榕村語錄/卷24
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學二
[编辑]聖人首聰明睿智，《大學》先格物致知。人總以明白為主。若心裏不明白，則剛為暴，仁為懦，勇為亂，許多好字面，俱可變壞。孔子聖之至，亦是始條理與他聖異。兩漢人物盡好，然底裏病痛，只坐有些不明白。不明白，縱使天姿純粹，只做到兩漢之功業、節義而止，不能復向上。
記問之學，不能心得，都不濟事。得之於心，就是不得工夫讀書，亦日日進，禁他不得。「逝者如斯夫，不舍晝夜」。他心道流行，所謂「源頭活水」也。
讀書祇要心裏明白，便是「源頭活水」。昆侖一脈，處處貫注，放乎四海。有本者如是。
老來見得讀書，祇要心裏一點明白，除此都是無用。若著一部書，天下家傳戶誦，心裏卻暗暗曉得有不妥處，更是為累。揚子雲配享孔子，王荊公位在孟子上，卻有賢聖在後，到底無用。佛家心裏亦有亮處，吾儒亮在理上，不知他亮在甚麽地方。然他卻見到這一點受用，不要人知。雖是同聲相應，同氣相求，有人信向，亦不可少，祇是本人若注意在此，便沒有底子了。
讀書博學強記，日有程課，數十年不間斷，當年吳下顧亭林，今四舍弟耜卿，皆曾下此工夫。亭林《十三經》盡皆背誦，每年用三個月溫理，餘月用以知新，其議論簡要有裁剪，未見其匹。耜卿亦能背誦《十三經》，而略通其義，可不謂賢乎？但記誦所以為思索，思索所以為體認，體認所以為涵養也。若以思索、體認、涵養為記誦帶出來的工夫，而以記誦為第一義，便大差。必以義理為先，開卷便求全體大用所在，至於義理融透浹洽，自然能記，郎偶然忘記亦無害。程朱亦然。
治《參同契》者，皆以為有外丹。某謂即有外丹，亦須內丹就，方能服得外丹，不然消化他不得。內丹就一團陽氣，如火之然，不拘金石，皆能消化，方有益。郎如穀食，須是脾氣好，方能成精液，畏氣血。若不消化，便都成病。讀書亦然，須要融洽，不然撐腸拄肚，便為害。
前歲為一友作時文序，彼時隨筆寫出，偶然翻閱篇中，有語云：「學求自得，則視傳世末也。」此語古人卻未曾說。想人身後，若全無知覺，則千秋萬歲名，寂寞身後事，要他傳何用？若是有知，生前浪得名，所作的不成物事，急忙不得消滅，更薨得苦。
今人作文字及選文字，都要多，某卻另一癖性，祇要少。又人都要傳世，某祇要愜心方快活。
刻板印書如此便當，河漢、唐人都想不到？然因此流布得廣，反將書本看得容易，不以為寶。人須有求明道理滾熱的心，如渴饑到十二分，滴水顆米，俱如甘露；如仙丹，立刻便要吞在肚裏。那有不消融滋益精氣之理。
賓實讀書，一切詩文曆算，都不甚留心，惟《四書》、《五經》中這點性命之理，講切思索，直似胎包中帶來的一般。此之謂「法嗣」。當時徐立齋、韓元少，每見輒問某，近又讀何異書。人好讀異書，便是大病。書有何異？《四書》、《五經》，如饑食渴飲、祖宗父母一般，終身相對，豈有厭時！不爾便是矣謁。和尚家不必說他道理偏駁，只丟了父母，別去認個師父；丟了兄弟，別去認個師兄、師弟。人只一本，彼有二本，便不是人。
偷兒欲以二三年工夫，學會算學，再同頭來耑心於經書道理。其意以算學有盡，而經旨熬窮也。不知經旨雖淵微，都是根本語，董易至簡。曆數之類，卻款項繁雜，難以譴罄。試觀一顆樹，還是根本多些？還是枝葉多些？況人要精於六藝，尤須以經書道理為根柢，則用力雖勤，而即末見本，自有從容悅心之樂。不然勉強先從繁雜處入，恐致心病。敝鄉有一秀才，於石齋先生《三易洞璣》極意彈精，必求其解，遂至失心，正坐此也。
看得《四書》淡而無味，就有些明白，亦以為不足奇。所以高者談性命，卑者工詞賦。豈知《四書》中，青紅碧綠，何所不有，其味至味也。不知其味者，保得他講的性命必不是性命，學的詞賦必不成詞賦。
自漢以來的學問，務博而不精，聖賢無是也。太公只廣卷《丹書》，箕子只一篇《洪範》，朱子讀一部《大學》，難道別的道理文字，他都不曉？然得力只在此。某嘗謂，學問先要有約的做根，再泛濫諸家，廣收博采。原亦不離約的，臨了仍在約的上歸根復命。如草木然，初下地，原是種子，始有根有幹，有花有葉，臨了仍結種。到結了種，雖小小的，而根幹花葉，無數精華，都收在裏面。
讀書不專是要博，須是湊成一堆。某十八九時，經書外，才看一部《性理》。聞長老援古證今，茫不知其端。然覺得其言間有不聯續處，又有違礙道理處，當時思其受病之根，為之說曰：「天上繁星萬有一千五百二十，若湊起來，比月還大。只因月是團園一物，所以月光比星大別。又如百十燈火，因散開了，反不如一火把之光。」昔有人力格數人，問之，渠云：「力兼二人，便敵得十人；兼三四人，則三四十人不足道也。」以此，見得須是合並，若散開，終是不濟事。荀子云： 「合二十五人之智，智於堯、禹。」只平常人合湊起來，便比得堯、禹，而堯、禹不多見者，以其散為二十五人也。
看書要逐條想一遍，不但為書，且將比心磨得可用。不然遇大事，此心用不入，便做不來。
人須要用心，但用過心，不獨悟過好，只疑過亦好；不但記得好，就不記得亦好。中有個根子，便有時會發動。
讀書以心為本，心不在，雖勤無益。佛家所謂「如磨麵驢，身雖行道，心道不行」是也。心襄通透一點，便為功甚大。心為諸事之根，然諸事又白有根，諸事之根，所謂「派頭」也。文不學《史》、《漢》、韓、柳，字不學鍾、王、顏、柳，理學不宗周、程、張、朱，雖終身專精何益。
無味處致思，至於群疑立興，是超凡入聖開頭。〈自記。〉
程子云：「祇是思便無邪，重在『思』字。」亦說得好。邪蕩之行，可悅者一時，而禍害無窮。《鄘風鶉之奔奔》，便接《定之方中》，其禍至敗國亡家，可不戒哉！問：「如此是懲創逸志分數多。」曰：「好處豈不用思？思吾之性情何以不如古人之厚，吾之行事何以不如古人之當，其處上處下，處常處變，內外大小，都有道理，如何不思？思卻到無邪方是。」
問：「讀書如何方有益？」曰：「且未說到躬行，祇要實在通一經，便有些為己之意。要通一經，須將那一經《注疏》細看，再將《大全》細看。莫先存一駁他的心，亦莫先存一向他的心。虛公共心，就文論理，覺得那一說是，或兩說都不是，我不妨另有一意。看來看去，務求穩當，磨到熟後，便可名此一經。當日虛齋只將《易經》如此做得一番工夫，後來天下傳其《蒙引》，曰：『欲《易》明，問蔡清。』故某作《重修虛齋祠堂記》曰：『自宋以後，得漢人窮經之意者，惟虛齋先生一人。』」
有人說《十三經》、《廿一史》皆看過，祇是不記得。總是他立意要看完經史，便不能記。何也？為其泛也。非切己要讀，如何能記！天下書原讀不盡，虛齋云：「欲為一代經綸手，須讀數篇要緊書。」書讀要緊者方好。文中子云：「不廣求故得，不雜舉故明。」某自己驗之，確是如此。孔子說得極平常，都是自己有得之言，說一個「溫故」，說一個「時習」。可見不溫、不習，便無處得「說」與「知新」。
京江張先生曾有對句云：「天下有讀不盡書，總非學問；心頭無打不過事，便是聖賢。」因戲謂曰：「若作『天下無讀不盡書，總非學問；心頭有打不過事，便近聖賢』。何如？」先生頷之。〈清植。〉
讀書要有記性，記性難強。某謂要練記性，須用精熟一部書之法。不拘大書、小書，能將這部爛熟，字字解得道理透明，諸家說俱能辨其是非高下，比一部便是根，可以觸悟他審。如領兵十萬，一樣看待，便不得一兵之力；如交朋友，全無親疏厚薄，便不得一友之助。領兵必有幾百親丁、死士，交友必有一二意氣肝膽，便此外皆可得用。何也？我所親者，又有所親，因類相感，無不通徹。祇是這部書，卻要實是丹頭，方可通得去。倘熟一部沒要緊的書，便沒用。如領兵，卻親待一夥極作奸犯科的兵；交友，卻結交一班無賴的友，如何聯屬得來？
若是要有所得，精熟一部經書，荊斨用之不盡。若要醞釀深厚，畢竟是多讀多通方得，「沈浸釀鬱」四字最妙。讀書不透，多亦無益，然亦未有不多而能透者。
人無所得，雖讀得《三通》，高談博辨，證佐紛羅，其歸如搦冰然。初非不盈把，漸搦漸消，至於無有。所以讀書以實得為主。
學問之道，最怕那地方派斷。如李中孚，幼為孝子，長為高士，半世讀書，所著論多未諦當，以關中派斷故也。所以孟子見得透，甚重見知。
讀書要搜根，搜得根便不會忘。將那一部書分類纂過，又隨章記，復全部串解，得其主意，便記得。某向看三角法，過而輒忘，後得其一線穿下之根，便再不忘。某於《河圖》、《洛書》，搜得其根，放下空空洞洞，一提起千頭萬緒，無不了然。孔明當日獨觀大意，今人解作草略，便不是。大意者，卻精英根源也。杜工部讀書難字過，便不屑記難字。如揚子雲，乃是要采其精英。
某少時好看難書，如樂書、曆書之類。郎看《易》，亦是將圖畫來畫去，求其變化巧合處。於《太極圖》，不看其上下三空圈，卻揀那有黑有白、相交相係處，東扯西牽，配搭得來，便得意，覺得朱子注無甚意味。及入館，幸遇德子諤、徐善長兩先生，辛未後，又得張長生、楊賓實。他們往復疑問，供是從道理根源上尋求。因此想出見頭來，再去看朱子書，方有滋味，有精采。
某年十八，手纂《性理》一部，十九，手纂《四書》一部，二十，手纂《易經》一部。凡某家某家如何說，皆一一能記，至今以為根基。不然雖閑時熟思，從何思起。
某先年只喜看有道理的書，近年方不擇書。看詩，便覺詩裏有許多理；看史，便覺史裏有許多理。如此方好讀書，而惜乎已老矣。朱子自廿來歲便是如此，所以無量精進。
「讀書千遍，其意自見」。某初讀《參同契》，了無入處，用此法試之，熟後遂見得其中自有條理。初讀《大司樂》亦然。用此法，又有入處，乃知此言果丹訣也。人做大司成，只糾合有志讀經者，且不要管他別樣。只教他將一部經，一面讀，一面想，用功到千遍，再問他所得便好。
有言不好讀經，而好史者。曰：「此不過是心粗，不耐細看道理。其看史，亦只於沒要緊處看取耳。到後來粗浮無比，安能區別是非，措之於用？」
學問須是熟，梅定九於曆算，四十年工夫，尚不能熟。讀書不熟，終不得力。魏伯陽所謂「千周萬遍」也。讀書著不得一點為人的心，著此便斷根，雖孜孜窮年，無益也。
梅定九筆算，乾淨有條理，信成耑家之學。可見學無內外，終日談身心性命，意卻要人知我，不妨是為人。曆算詞章之屬，務欲心通，有以自樂，不妨是為己。總在心中發念處分別。某十七八歲時，於《正蒙》、《觀物》，有幾處不明，到省試時，坐肩輿中，崎嶇登頓，一思輒竟日。子弟生性廓落不妨，但當有耑心之處便好。大凡一技之精，皆未有全焉為人起見者。
讀書要見得自己有新意，高出前人處。卻不可執定此意，以為至當不易。亦有此意初見甚確，久之覺得前人老老實實的一句，已似有此意。到得後來，確乎見得他那一句渾厚無弊，包得我的意思，足卻不可易，便到是處。
讀書人且要如和尚家，先記得六根十八戒，要緊的幾個公案。《四書》、《五經》中條款，效說不出，卻說我留心根本，此不過空疏之別名耳。祇是地名、人名，瑣瑣碎碎，記得許多，卻不必。郎如《孟子》，五個人倒忘了三個，都不妨。若如《大學》中八條目，《中庸》中九經，忘了一件，如何是個學者？
後代書更多，讀不盡，事更多，亦知不盡。莫若就我所能為、所能知者，求個著實。據所見者寫出來，再看所寫者，可能如意中所見否。若不差，便存著，不必定想傳世。如此甚簡易，近於為己。
朱子曾說有著棋高手人，向國手從學，國手經年不教一語，只令看他與人著。共人問故，國手曰：但是高著，你都曉得，令你看著者，要你知道低著耳。」此語最妙，他那規矩準繩，平平無奇處，正是妙處，困倒英雄。所謂低者，正是高之根。
讀書只讚其文字好，何益？須將作者之意發明出來，及考訂其本之同異，文義之是否，字字不放過，方算得看過這部書。
今耑門之學甚少，古來官制、田賦、冠服、地裏之類，皆無精詳可據之書。此等必實實考究得源源本本，確有條貫，方好。不然隨便著作，有何關係？如浙中萬氏《禮》學，極有佳處，但多是自己做主意，所引經史，只據來證吾此說，不管對面反面，尚有別義。如問官事，要偏在原告，便只取原告千證，不管被告千證；要偏在被告，便只取被告干證，不管原告干證，如此豈能歸於至是？
讀古人書詩，不將全部五七遍過，遽欲選他的，大都是強作解事。讀到五七遍，略能上口，辭意俱已明白，方才見得他出。郎如見一朋友，不是談到五七次，如何知其為人？
朱子譏永嘉學問，說王道，不說孔子，祇說文中子；說霸道，不說管仲，祇說王猛。其實不尋到源頭，連這半截亦不識得盡。郎講周、程、張、朱，不尋到孔孟，亦不能盡周、程、張、朱。既不見其疏漏處，定亦不知其精到處。
古法之壞，不壞於無知者，而壤於一知半解者。十分中曉得九分，那一分不解，不肯闕疑，定臆造以求合。承訛襲謬，久且不知其非，而古法之真益晦。聖人云：「多聞闕疑」，萬古讀書人，不可易此。
程子傳聖學，功甚大，但往往以絕學為言，卻起後來菲薄前賢、自我作古一輩人流弊。夫子自云「信而好古」。「好古敏求」。子貢答公孫朝，何難說不由師傳，默契道體，卻說「文武之道，未墜於地，在人」。尤妙在說賢不賢、識大識小，「莫不有文武之道，夫子焉不學？而亦何常師之有？」立言多少穩實，有子平日所言一般。大抵風俗人心之壞，皆起於讀聖賢書，不信聖賢。某幼時，曾聞耆老云：「孔子之書，不過是立教如此，非是要人認以為實。」豈不是癡人說夢！明末人都是此見，風氣雖嘉靖以後方壞，卻是從陽明開此一派。
明代人讀書不細，大害事。王陽明為王守溪作傳，最表章他的《性說》。《性說》中引孔子語，云：「心之神明謂之性，以為吾止以孔子為斷。」不知原文乃「謂之聖」，非「謂之性」也。記不確，又不去查，落筆便成笑話。明道因濂溪教他尋孔、顏樂處，晚年欲作《樂書》。朱子曾笑云：「不知樂如何作書！」謂樂在心，作不得書耳。《性理》中載此語，恐人讀作「禮樂」之樂，乃於「樂」字下，旁注「洛」字。書生不看小注，於《問樂策》，往往答云：「明道常欲作書。」是讀為「禮樂」之樂矣。常州錢啟莘，又錯以旁注「洛」字為正文，因費許多心力，著一部《洛書》，皆畫作龜文，係之以詞，以竟明道未竟之志，豈非說夢！此殊有關係，非止文義少差而已。
明人讀書不及唐宋人。汝揖問曰：「病在何處？」曰：「前半截，以為程朱果高於漢、唐，遂不讀漢、唐人書，又不能讀透宋人書。後半截，知讀漢、唐書，卻只獵取一點詞采，為文字之用，與義理不相干。」
許魯齋云：「學問到有朱子，已經都說明，只力行就是了。」此語似是而非，恰像人已無不明白，只欠得力行。其實不能明白者盡多，乍見似顯淺，人人與知，卻中間難理會處無限。只當云熟講深思而力行之，方無弊。且如堯舜以來之道，至文武已無不明備，周公又仰而思之，夜以繼日，何為也？《易經》，文、周闡發已明，孔子又「韋編三絕」，何為也？說是前人說明，亦要我在身心上實實體會親切方好。近人不是閑巑程朱之案，便謂程朱發明已盡，不必措意。都不是。申公曰：「為政不在多言，顧力行何如。」語雖結實，亦未詳盡，不講明如何行得。夫子拈一「信而好古」為宗，就中又開出許多方法。如所謂「闕疑」，「闕」殆擇善而從，不是見古不論是非，一概深信不疑也。
人於書有一見便曉者，天下之棄材也。須是積累而進，溫故知新，方能牢固。問：「這樣人若肯加功，豈不更勝？」曰：「便是他不肯加功。如富貴家兒，生來便有得用，他看錢物，天然不愛惜。惟辛勤成家，便一草一木，愛之護之。讀書從勤苦中得些滋味，自然不肯放下。往往見人家子弟，一見便曉者，多無成就。有人自訟其過，生平所讀書，不甚愛惜。此是大病。又有人自訟其過，生平好讀新書，不喜讀舊書。亦是大病。」
人略略知道有所不為，便出眾。若再講求學問，有些淵源，便不可測，必有成就。
某嘗以《曆論》質於猙氏衛先生，猗氏以示顧寧人，寧人曰：「曆之是否，吾不能知。論文字，則元人之文也。」某曰：「以先生之學，何謂不能知曆？」 寧人曰：「吾於經史，雖略能記誦，其實都是零碎工夫。至律曆、禮樂之類，整片稽考，便不耐心。此是大病，今悔之而已老矣。」梅定心，了然於手，卻不能了然於口。寧人則善談。論，其良訟處，實讀書要訣也。
出門之功甚大，閉戶用功，何嘗不好，到底出門聞見廣。使某不見顧寧人、梅定九，如何得知音韻、曆算之詳。佛門中「遍參歷扣』，最是妙義。豈必高明人，就是尋常人，亦有一知半解。
凡瓜某時候未到，縱將他煮爛，他終是生。人只知春生、夏長、秋收之為功，不知成物卻全在冬，五穀至秋已成矣，若當下便將來下地作種，終是不好，畢竟收過冬，生意才足。人見其已入倉圖，以為既死，不知他生意在內，自己收縮堅固，以完共性。可知貞下起元之理，一絲不錯。凡舉問工夫，火候未到暗，勉強為之，終是欠缺。
讀書已是見得如此，卻行脤在那裏，久之寫出方好。不但錯處須候其開悟，即是處亦須候其爛熟，爛熟後，向人解說，聽者不待吾言之畢，而已自領悟。到此時候，一筆寫出，自然枝葉渣滓盡去，不消多著言語，而義旨朗然矣。此境非可強致，程子自言十七八歲時，見得如是，至今仍見得如是，卻意味自別。正是此意。
學聚、問辨下，著一句「寬以居之」，大妙。如用武火將物煮熟，卻要用慢火煨，滋味餛人，方得他爛。〈以上致知。〉
人總以言行為要，凡一生之吉凶禍福，功業之大小成敗，皆於是定之。行者，人之禮也；言者，人之樂也。
人取益改過，自視宜小；容人納諫，自視宜大。「以能問於不能，以多問於寡；有若無，實若虛」，何其小也！「犯而不校」，何其大也！不學人，往往與之相反。
人須是立心寬大，若褊急，縱使耿介特立，亦是自了漢，不能成大人物。要有陶鎔人一團熱氣，方是聖賢的派。
做官人不要貪逸樂，人乃得逸樂。武侯澹泊明志，食少事繁，把身子都拋開了做。佛家以大地黃金布施，不為希罕，須將身子布施，方是大布施。即是此意。他又推而上之，至虛空無我，不有其心，更是大布施。吾儒卻不然，到了不私其身，鞠躬盡瘁，自然連上一層都有了。
人心一味熱不得，一味冷亦不得。如關切人，便為之營私，大不是。去了此病，卻又一點不照顧人，連分人以財，教人以善都沒有。須要乾乾淨淨，卻又滿腔子都是仁厚相愛之意方好。
風氣淳厚便太平。聰明才智，多是天生的，至厚道，可以學得，大家都學厚道，便成風氣。有人問程子，古人對姑叱狗，炊藜羹不熟，便至出妻，何過耶？曰：「古人厚道，不可淺測，寧自己落些不是，必有宜出而不忍顯言者。所謂出妻令其可嫁，絕友令其可交。」此段說得甚好。東漢人多近古，便是勉為厚道耳。
問：「《小學》以恩怨分明，為非有德者之言。怨不必分明，恩上分明何害？」曰：「病在『分明』二字上。如人有恩於我，分數到那裏，我報他亦止到那裏，便是無情。如我有恩於人，亦論分數責報，豈不大差！且使其人有恩於我，而其人卻非好人，我明說報他，倘我有權勢，他竟倚以作威虐，將若之何？祇是遇他的事，於理不甚違礙，有可周全處，周全之，便是了，不必使他知。」
世間事變幻多端，吾輩遇之，卻要反觀自己。自己身心上有此，此事便是有根的；自己身心上無此，此事便是無根的。無根便可視之如無有矣。機心最不可用，他來害我，我又生法去害他，便兵連禍結而不可解。即消化了不有在胸中，猶非第一義。須是反到自己身上，追尋出我必有所以致之之處，求所以善處之方，才為有益。
人當大驚懼時，切不可就處置事，此時非本心之正。若以事機不可緩，因旁富亂聽，急忙應之，十件十錯。某自經鄭寇、耿逆之變，身嘗試之。當鄭寇狡猖時，欲招某出，某不應，遂致怒，聲言欲禍予家。彼時若一言稍靡，便貽名節之羞；若過抗，便可殃及父母。某只不勁聲色。至數日後，有王友者，問某作何計，某曰：「僕不過一窮百姓，彼若欲得而甘心者，遣一役來，牽之而去，郎與見面矣。」友曰：「招之不見，牽之而見，可乎？」某曰：「招之無可見之理，牽之便有可見之義。何也？招之而見，不為殿下臣，必為座上客。牽之而見，則為簿下囚矣。」友曰：「見面奈何？」某曰：「若能以禮待，則從容告以實情，僕非明之臣子，而實我朝之詞臣也。倘為不才，便不足用，如以為賢，未有賢而失節者。彼於明家失節之人，皆殺之、流之，則僕之不宜為用明矣。如慮僕有別圖生變者，請侍老父老母，摧妻子，傍城而居，教童蒙度日可已。若彼赫然而怒，發淡水洋，亦命也。」王友為之稱善。其後竟得瓦全。倘倉卒應之，則心氣驚惶，思慮未能周到，剛柔緩急之間，皆足以債事致禍矣。
當年某家貧賤時，被光棍衙役設計陷害，至辱及父母。及後寇亂，某起鄉兵保護鄉里，迎請大師。當時地方大吏皆仰重，生殺可以自由，有勸某因事報復者，某皆不應。此輩若積惡不悛，自有天道，不必參以人為。團結鄉兵，是為鄉里，為朝廷，藉此遂攙入一分報復私忿的意思，便覺差不可當。
當年有友謂某曰：「亂後長許多見識。」某扣之，曰：「平時極相厚者，皆掉臂不顧，疏慢不堪。此世果是佛家所云魑魅世界，看破虛幻，無復有情？」某應之曰：「果爾，則是我於斯世，先為疏慢以待人矣。豈是處世中正之道？惟當思吾平日所以感之者，恐未必誠，未必合理。苟誠而合理，則彼自負恩，亦不足校。凡極不得意時，吾心中必有事焉，則有所以處之。如人久在亮處行，忽入暗處，一物不見。彼時。狂躁無益，惟合目靜坐，再一開限，則虛室生白，不須願外。」
告狀者雖無直辭，然被訟者追尋受訟之由，畢竟有自己一點不是處，故自反是切實受用。若他人不是，與我何干？於禽獸又何難焉？
人貧窮時，有求志一段自己的快樂；貴盛時，卻有臨深履薄一層自己的受用。無此，便人生亦沒意味。且如此，方可不窮，若是窮了，便不是《易》。
當事祇要作退一步想，便自安詳審慎。如一味誇訊將去，必敗之道。〈鍾旺。〉
飛鳥遺之音，不宜上宜下，急喚其屺頭。事每要回頭看。〈鍾旺。〉
聖賢只論當下，任千駟萬鍾，總不易吾此一刻一念之安。不與人論人非，論鬼責，這便是到頂要義。過去未來，皆所不計。
事到當頭時，惟有義所當為者便為之，不要思前算後。某當海氛擾攘之際，事勢甚危，想來別無巧法，只有義所當為，力所能為，進前做將去，幸得免難。〈鍾旺。〉
銳峰僧云：「截斷做。」最是。如今我們行一件事，說一句話，且求這件事、這句話有當於理，莫管後來時勢之有無翻覆。無論料不到，郎料得到，亦無益。未有拋了當下的道理，卻去預管後來者。
以氣加人，不惟累德，亦必害事。〈鍾旺。〉
委蛇遷就，固非君子之道。然苟徒恃義理之正，一任激烈做去，以致債事，甚且貽患無窮，祇是為血氣所驅耳。推其極，亦是一己之私，非出於天下之公也。〈鍾旺。〉
凡奸邪成黨時，切勿過激。彼既成黨，釁將自作，急之，彼反合勢；緩之，則自相攻擊必矣。乘其敝而去之，則事半而功倍。看史監中處此者，或得或失，無非天意。
人於既往事，便如根本，將來事，便如枝葉。如當下富貴，便忘卻窮時情狀，只覺得應該享用，便是忘本，枝葉必不茂盛，將來享用亦必有限。然不忘又有分別，不忘而知止知足是也。若怕將來再窮，便貪財厚蓄，以為備豫之計，便為大錯。
人能公其利，便自受其利。如山之出雲，本以為雨，及雨下，出雲之山亦被其澤，此自然之理勢。若施一小利，郎懷望報之心，一著計較，便索然沒趣。
人能勉強便好。六家叔少時，聞人家有不祥事，便有喜色，某規之曰：「叔父何為幸人之災，樂入之禍？」叔父頷之。自後便強為谘嗟，或作愁苦酸淒不可忍耐之狀。其始未必郎出於實心，到後來，便習而成性。他如今福祿壽考，甲於一族，若那意不變，便非享福之相。又人有一長，刻刻要施展，亦是大病。如吃得一物，卻不消化存在肚裏，豈不為害？所以顏子「有若無，實若虛』，謂之「亞聖」。
客有云：「學者以治生為急，父母日受饑寒，卻杜門不出，而日『我以立品』。此邀名之事，殊活於情實。」先生曰：「此乃佞以自文其說，事通賄之失，而便其私者。此等須論道理，若合道理的經營奉養。則郎此便是立品的切要事，不是兩件。若非道非分，則無營求之理。父母雖不免凍餓，有招之行竊者，從之可乎？」
夢中，遇極凶險事，只心不動，便不能為怪。推之日間，亦當如此。凡變故猝乘，只心不動，當不能為害。問：「心不動，自當有個道理出。」曰：「固是。且不必說到此，只以神之應感論之，亦自不爽。」又曰：「此須是涵養得到，不然亦當忍教不動。」
天下做得事來者，多是不要做的人，急躁便易敗。
張子房於高祖之欲廢惠帝，武侯於先主之東征，都暫且由他。蓋事到無可奈何時，只得放寬，以俟其機。不知天意如何，且聽天處分。若是天要如是，人有何本事？不然必有轉機，乘其機而用之可也。古人當此，是窮了只得用此法。某當年值耿、鄭之亂，曾用此，頗有濟。耿逆初平時，諸當道行事，殊失民心，某憂甚，知且再亂。或勸某進書言於親王，某念彼時雖進一書，如以小石投大海，何用？姑且由他。如天意有在，或反生出好機栝來。未幾，白頭賊聚夥萬數，劉國軒攻圍漳、泉，親王歸路已斷。於是督撫提鎮，一齊束手。某乃團聚鄉兵，使三舍弟引巡撫吳興祚兵，吳表弟引將軍拉哈達兵，自山立進，遂解泉州之圍。於時親王以下，皆視某為干城，而姚熙之得某一字，立刻施行。凡諸苛酷弊事，以次銷革。王荊公詩：「漢業存亡俯仰中，留侯當此每從容。」最妙。不知當日宋業未嘗存亡俯仰，荊公何以那樣不從容？
人必靠定道理不走作，至風波來，方可言命。祇是賢路崎嶇時，須委婉些方是。
立朝柄政者，苟非大賢，與之交好比附，未有不為所累。故仕宦以孤立為安身，的是名言。
人只當存至誠心。禍患之來，如何可定，天便來替你解救，是誰力量敵得過天？方正學論此一段甚好。
受暮夜金更不好，卻之亦是常事，何故楊關西便傳為美談？可見東漢雖風尚名節，而受暮夜金者尚多。立品不真，自古而然。
奸惡贖貨之人，竟似他終無死日。不知這罪過是要帶去的，人生須是刻刻辦著死時不裏礙。如做官的人，刻刻恐怕有贓款，日日造一交盤冊子，打算去官時，落得乾淨走路才好。
朱子云：「自古未嘗有被人殺死的聖人。」以聖人都是一團好生意思故也。賢者則有嚴氣正性，嫉惡如譬者矣，此便有殺機。佛家云：「羅漢見惡人，生嗔惡；菩薩見惡人，生憫度。」羅漢與菩薩，只差這線路，郎是比意。
狀貌雄偉人，須要現出善象，無意中流露一點仁愛渾厚意思，便有福，所謂心象也。若一味剛強快利，便多沒沒而死。某閱人，如此者甚多。
聖人不廢肉食。禽獸食草木，人又食禽獸，以其尊於萬物，而備有萬物之精英故也。若禽獸食人，則為變異矣。祇是不可貪饕，須存遠庖廚之心。父兄教子弟以權術，莫要說實話，畢竟郎先在父兄身上學起。
子弟懷利以相接，是無所不為之根，而其端在於詐。
有痛詆人惡者，先生曰：「子親見其事耶？」曰：「得之傳聞。」曰：「就使親見其事，立言固自有體。夫子惡稱人之惡，子貢惡訐以為直，正為此耳，況傳聞乎！」〈鍾旺。〉
人有不是處，雖子弟僮僕，且莫罵破他。某督學時，屬僚有無禮者，某立未當面質責，及他知悔來謝，某則慰而勵之，他便相安了。寶實督學時，教諸生極其至誠懇切，祇是當面他不通，他便難堪。某當時只與他透講書理，他這一邊明白，那一邊不是處，自然知道，何須罵破？所以「隱惡」二字最妙。不但是要存心長厚，亦是留他改過之路，好使人自新。
陽明云：「人有過，不可又加功去文飾其過。如一句話說錯，已是錯了，又添一句去塗飾，是兩句錯了。恐塗飾不工，又添一句去彌縫，是三句錯了。何若改向好處，十句話有後來九句是，那一句不是，人亦諒之矣。何必展轉回護，徒然增其破敗？」最為高明。
「不誠無物」，此理最奇。人說話才著些假，不但當時人不信，郎千百世後，人一見便知之。如諸質書之類是也。可見此理無形影，無聲色，充塞遍滿，斯須不可離。〈之銳。〉
古之聖賢，都亦隨時。孔子於弟子皆呼名，孟子七篇，便無對面呼名者。程子當面稱賢，背面呼名。至朱子，背面亦稱字。〈以上言行。〉