樂靜先生文集/卷十三
箚
[编辑]玉堂陳辨兩賢被誣箚乙亥
[编辑]伏以道之大原。出於天而待人而後行者也。苟有踐履而得於己。講明而及於人。有繼往開來之功。則不但爲一時之師表。實百代之所宗也。人君繼天立極。任君師之責。尊尙道學。表章儒先。誠不可一日緩者。如或詖淫邪遁之辭。眩亂是非。則尤不可不深惡而痛斥之。以定一世之士論也。臣等伏見館學儒生請以先正臣文成公李珥，文簡公成渾從祀文廟。累牘陳籲。此實多士齊聲陳達尊賢慕善之誠。欲成崇儒重道之盛典也。天聽邈然。終不允從。已足爲士林之缺望。而前後聖批。亦極未安。至有疵累有謗。殊極僭猥等敎。尤非群下所望於聖明者也。聖廟從享。莫大之禮也。若謂之事係重大。未可輕議。則或不害爲愼重之意。乃以貶薄之言。遽加於先正之臣。此豈殿下尊德尙賢之道哉。臣等以後生末學。矇無知識。固不敢妄論其道德之高下。然而或得於著述論說之遺書。或聞於先生長者之餘論。豈無管見之一二乎。臣李珥。天資極高。穎悟出人。其於道體之精微。不待師承而洞見無疑。眞知實踐。卓然醇正。嘗所辨論性理之說。多有擴先賢所未發。斷先賢所未定。立言垂後者。亦足以啓來學扶世敎也。立朝事君。一以古賢哲爲準則。啓沃謨猷。無非從典謨中出來。發於施爲。可以驗明體適用之才。進退之際。必以禮義而不少苟焉。斯可謂間世之異才。一代之宗儒也。臣成渾。早承家庭之訓。篤學力行。操存涵養。造詣精深。敦厚莊重。德性成就。日用之間。語默動靜。一遵聖訓。閨門之內。孝悌之行。可爲世法。與李珥定爲道交。切磋講明。多有闡微決閡之功。茲兩賢臣。豈不蔚然竝美而可繼五賢之後哉。多士之請。實出於公議之不容已也。而殿下至以爲僭猥。竊恐殿下猶未能豁然於源委而有此未安之敎也。至於疵累有謗云者。尤未知聖旨之所謂。而似是以從事禪門之事。被罪先朝之故而有是敎也。臣等請明其不然。釋氏之說。多有精妙近理處。自古高明之士。求道之初。易至流入。張朱大賢。猶所未免也。李珥自少爲學。以治心爲本。故悅彼法之頓悟簡捷。遂至耽惑。而旋卽開悟。翻然歸正。此可見其氣質明透有大過人處。初程汎濫之失。曾何損於後來道德之高乎。若以先賢染禪未嘗入山爲有間。則亦有說焉。觀人之法。以內而不以外。其心旣惑於異敎。則是以其道爲可法也。其身之入山與否。乃是粗跡。有何輕重之別哉。昔賢之先迷而後悟。人皆仰其見識之明。遷義之勇。而獨於李珥。指以爲瑕玷。頰舌紛挐。末俗之好議論。秉心不公。良可慨也。以殿下之明聖。如未免致疑於此。則非臣等之所敢知也。成渾被罪顚末。已悉於諸疏。不必更爲彌縷。而大槩成渾。山野之臣也。其義與在朝者有異。而且在議罪之中。無命徑進。有所不安。故聞變之初。不卽赴闕。蓋出於此也。至如大駕過其廬而不卽謁見等說。皆出讒邪之搆誣。而以先王日月之明。猶不免三至之疑。尊德樂道之盛意。未克全其終始。此實斯文之厄會。尙何言哉。反正之初。首蒙昭雪。復爵賜諡。澤及泉壤。是殿下已燭其遭讒被誣之狀。而可見公論之不百年而定。及至今日。反有如此之敎。何耶。此臣等之所以惶惑而未解者也。噫。士論之携貳。其來旣久。豈有如今日之甚者乎。頃者儒生陳疏之日。生員蔡振後等。自作一隊。敢陳醜正之疏。乃以責己辭職之疏。陷人論啓之語。爲訾詆攻斥之資。其爲計雖巧。其心之不正。如見肺肝。其說之邪遁。不攻自破矣。儒先不可毀而毀之。公議不可排而排之。宜殿下快示好惡。痛加辨斥。而乃反容受而假借之。有若以其言爲是者然。是非安得以不亂。邪正安得以不混。士習安得以不乖戾乎。嗚呼。理學之絶。師道之廢久矣。禮讓不興。廉恥已喪。敎化不明。名分已紊。人心世道。日趨於不可救之地。此正崇奬儒宗振作士氣之日。而公議鬱而不伸。邪說肆而無忌。氣象不佳。趣向靡定。其亦不幸也哉。兩賢臣道德之懿。可俟百世而不惑。固不以一時外至之毀譽。有所加損。其於國家尊尙儒學。表正士論之道。何如哉。此群情之所以鬱抑而竊歎者也。伏見相臣相繼陳箚。想惟聖鑑已盡洞察。而批答之辭。猶若有不釋然者。臣等之惑。至此而滋甚焉。臣等雖極譾愚無狀。職是論思。何敢不盡言明辨。以冀聖心之快釋哉。伏願殿下留神澄省。明示悔悟。尊信儒賢。以爲斯文之表率。洞別是非。以定士論之歸趣。則儒林幸甚。國家幸甚。
玉堂應旨進言箚庚辰
[编辑]伏以臣等竊觀古昔帝王遇非常之災。莫不痛自責勵。懋德修政。而後有以格天而弭災。誠以天人相與。殃慶類至。在我有修省之實。則在彼有感應之理。是豈可以言語文具能之哉。惟天之示警我殿下。亦云至矣。天災地變。人妖物怪。山川之告異。風雹之作孼。凡可駭可愕足爲亂亡之徵者。疊現層出。不可殫紀。今茲大旱。又是振古所無。秋節之後。始得一雨而已無及矣。靡有孑遺之慘。將在目前。前頭之事。尙忍言哉。宜殿下之惕然警懼。誕降明旨。反躬自咎。求助臣工者也。然臣等竊恐殿下今日之擧。尙未免於虛文末節之歸。不足以感回天心也。何者。天雖高遠。一理無間。惟至誠可以感動。豈容一毫虛僞哉。避殿減膳循常應文之事。乃可以感天。則殿下皆已行之矣。天胡漠然而久不相應乎。若夫罪己求言。意甚盛也。所貴乎罪己。有改過遷善之美也。所貴乎求言。有翕受敷施之實也。悔而不改。何事於悔。求而不用。不如不求。臣等雖未知殿下隱微之地。修省之功之如何。而若以政令擧措之著於外者觀之。則未見有赫然振勵之事。無乃徒有大哉之言。而尙不加功於一哉之心乎。今之進言者。雖未知所言之悉中利病。亦必有一二可採之善。而未聞用某策行某事。是將用之而未暇及耶。無乃徒下嘉奬之敎而終無採用之實耶。抑臣等之所疑者。不但此也。臣等竊聞頃日在外諫臣。瀝血封章。言多切直。而終無一字兪咈。是殿下於逆志之言。已有訑訑之色。尙何事於更求直言乎。繼此進言者。雖有忠言讜論可以格君而匡時者。亦安保其虛受而施用哉。以此言之。則雖謂殿下徒事虛文末節。不足以感天。不爲過也。臣等不敢知殿下有何失德闕政。而天心之不豫至於此也。殿下試於燕閒蠖濩之中。澄心省察。反求諸己。則內而本源之地。外而政事之間。大小疵吝。有未合理處。自可昭晢而洞知。固不待群下之言之也。臣等至愚極陋。矇無知識。其於格王正事之道。宜不敢妄有所開陳。而區區一得之愚。終默不言。則是愛身而不愛君也。敢冒萬死。流涕而極言之。惟聖明試垂察焉。臣等竊聞天下之事。其本在於人主之一身。而人主之身。其本在於一心。然則今日國事之板蕩。天災之沓至。安得不歸之於殿下之身。殿下言動之非僻。政令之紕繆。安得不責之於殿下之心乎。臣等竊覵殿下雖有聰明出人之資。而不以古聖王自期。雖有孜孜萬機之勤。而素無大有爲之志。處事有億逆之病。聽言欠包容之量。好惡進退。或出於私意。號令施措。不厭於衆心。政務因循。事多姑息。故始初淸明之政。漸不克終。撥亂反正之業。日就委靡。根本旣病。禍難隨至。終至於不忍言之地。一縷僅延。將歸於淪喪顚躋而後已。豈但一國臣民之所共痛迫。祖宗在天之靈。亦必䀌傷於冥冥中也。凡人之心。易狃於安逸而能警於憂患。自古帝王以多難而興邦。如衛文公，越句踐之類。非一二矣。以殿下所遭言之。則喪亂之慘。危辱之極。不啻野處山棲之比。而天地易位。擧國左衽。又二君之所未有也。當時之擧。爲宗社也。爲生靈也。萬分迫不得已而忍爲之。則殿下之包羞含痛。不忘善後之道者。宜如何也。奉表稱臣。卑辭厚幣。固所不得免焉。而朝宗一念。豈容食息忘也。在我自強。豈容一日緩也。泛海之役。又是不忍中不忍之擧。殿下哀痛切迫之心。宜有加於出城之日也。臣等不敢知殿下之所以動心忍性。懲前毖後。刻勵奮發。不敢自安。果能如文公之布衣布冠。句踐之握火抱氷乎哉。臣等竊聞於道路。殿下近年以來。服御器玩。頗事侈靡。苑囿臺池。亦爲修飾。若將有逸豫玩娛之志云。若使此言流傳。失實則已。如其萬一近似。豈不大可寒心哉。宴安鴆毒。古之明訓。雖在太平之時。亦足以召致禍亂。況於此等時分而少留聖意於此。則只此一念。已不可以克享天心。何待著於事爲之間乎。臣等且念內需司之設。本非聖王以庶方惟正之供之道也。凡人主日用之奉。有司皆足以供之。何必畜私財私奴。以累不殖貨利之德乎。殿下新經大亂之餘。猶未免係吝於此。其無一洗痼習痛自淬礪之志。已可知矣。惟其如是。故偸安之念漸萌。私昵之門不杜。上行下效。舊習皆存。宮家勳戚之恣橫。權門要路之貪墨。猶夫前也。鎭帥之侵漁善事。守令之割剝封己。猶夫前也。朝著之上。禮讓不興。而惟奔競傾軋是事。士夫之間。名節不礪。而以輿服佚遊相尙。利欲橫流。風俗頹壞。泯泯棼棼。莫可救正。表不端而影直。源不淸而流潔。寧有是理哉。加以殿下深居九重。罕接臣僚。堂陛懸絶。情意阻隔。股肱之臣。不能建白而匡救。耳目之官。無所獻替而繩糾。事務渙散。無人主張。號令多岐。有同兒戲。上下陵夷。百隷怠官。泄泄沓沓。苟度時月。若此而能振起頹運。作興事功乎。嗚呼。殿下視今日爲何等時也。經千古未有之禍變。抱百世難雪之羞恥。國之不亡。僅如一髮。是宜君臣上下腐心刻骨。咸有無面目立天下之意。日夜孜孜。思所以弘濟大艱。而聖上擧措朝家氣象。未見其有異於平日。其故何歟。若謂今之時勢。猶不至十分危急而不足深憂。則此不待智者而寒心也。如其置之無可奈何之地。姑以一時宴安爲心。則祖宗付畀之重。臣民仰望之切。爲如何也。而殿下其敢自沮自怠。甘爲亂亡之歸哉。若謂國命在彼。無所措手。則亦有說焉。噫。天禍我東。國事至此。屈己竭力。爲讎人役。蓋出於一時之權。而天經地緯人之所以爲人者。終不得謂之薄物細故而輕忽棄絶之也。洒恥自伸。雖不可以倉卒期也。憤恥痛切之念。恒存于中。砥礪刻苦。以圖自強之策。則天人協應。豈無可爲之期乎。不然而以一時之權。爲當然之道。絶其不可絶。忘其不可忘而甘心於不忍甘心之地。則天不佑而人不歸。終亦必亡而已。雖欲苟延餘緖。不可得也。今天之降災如此。天其或者警動我殿下。使之惕然改圖。以爲自立之地也。若又應之以虛文末節而不盡修省之實。則仁愛之天。亦必遐棄。而國之喪亡無日。豈不大可懼哉。天意向背。判於此。人心離合。判於此。國家存亡。判於此。嗚呼。殿下其亦念之哉。殿下誠能斷自今日爲一始初。粹然以聖王德政自勉。慨然以中興事業自期。誠心典學。用力本源。操存於幽獨之地。省察乎發用之處。痛除病根。克去己私。建其中正之極。無偏黨反側之疵。盡其剛大之體。無沮喪頹墮之習。存心制事。不違天則。發號施令。動合人情。則君心旣正。一國自定。大本旣立。萬事可理。而洞開重門。引接臥內。咨訪闕失。講求治道。酬酢如流。誠意交孚。使下情無隱。群策畢擧。臣僚之智愚邪正。擧在聖鑑之中。然後言之可用者卽用之。毋或悅而不繹。事之可行者力行之。毋使作輟無常。人之才器大小廣狹。各隨其宜而授之任。如其擧職則久任而責成。如其廢事則責罰而譴黜。可無待夙夜憂勞。而立見丕變之效矣。以至兢畏懲創之心。自上先之。凡膳服輿馬一切自奉之事。淡泊貶損。一如在莒之日。擺脫貨利。革罷私帑。然後曉諭群下。使各滌心易慮。以承明德。如有不率。法制隨之。如是則宮闈嚴肅。朝廷淸明。紀綱不期振而自振。法令不期行而自行。士夫知廉恥之可尙。官吏知貪汚之可羞。一日之內。風采頓異。千里之外。德化流行。此乃殿下躬行建極之效。不言而化。不怒而威。自至於人人激礪。事事修擧。民心悅服。國勢再振。天意眷顧。寶命重新。何畏乎強隣。何憂乎禍亂。何慮乎災害之竝至乎。此在殿下加之意而已。何憚而莫之爲乎。臣等抑又聞民者。天之子也。人君者。代天而牧民者也。君而不能愛養斯民。則失其職而天降之禍。稽諸往牒。此理甚明。非可誣也。噫。東方之民。陷于塗炭久矣。逮至丙子之亂。死於鋒刃者幾何。塡於溝壑者幾何。係累而變爲異類者又幾何。喪亡之餘。瘡痍未完。而重困於誅求供給。飢寒流離。父子不相保。況乎縛束催迫。驅之於不測之海路。斯民之疾苦冤痛。靡有其極。亢旱大無之災。又胡然而荐臻哉。於斯時也。爲人上者。苟不哀痛惻怛。汲汲然保護。有如救焚而拯溺。則得不獲戾於視聽自民之天乎。而況生民旣盡。國不爲國。而黃巾赤眉。土崩瓦解之患。明若觀火。豈不大可畏哉。目今八路被災。旣無移粟之地。儲蓄蕩然。又無發倉之路。臣等未知朝家救荒之政。計將安出。側聞近日藩臣稟問賑救之方。而廟堂只令監司守令善爲措置。未有建白一事預爲之所。監司守令。雖欲盡心。安能爲無麪之不托乎。今日之事。不啻若捧漏沃焦之急。而聖上旣無猶己飢之之心。群下徒知營私利己。少無痛心疾首之意。低聲緩步。宛若平日。臣等不勝痛悶焉。夫賞爵募粟。設廳賑飢。自有故事。今之規畫。止此而已。則竊恐其不足以救活民生大慰人心也。臣等竊以爲裕財之道。莫如去其糜財之弊。保民之政。莫如除其病民之事。節用愛人。古訓孔昭。而我國法久弊生。虛文太多。財用耗於浮費。民生困於橫斂。國勢之削弱。邦本之渙散。未必不由於此。到此地頭。尙可得以一向因循而莫之釐革乎。試以臣等淺見言之。則貢物防納之弊。最其大者也。祭享御供屢經蠲減。雖未敢遽請更爲減損。而私主人輩操縱濫捧。其習已痼。中間私用。倍蓰於正供之數。竭生靈之膏血。尾閭於吏胥之囊橐。豈不痛哉。此不可一日不變通者也。且如騎省，太僕。多有所儲之財。而徒爲一時之宂費。不入於經用之中。當此民飢財竭之日。可不査出以代貢賦之入乎。此外諸司。亦不無浪費之事。外而監兵水營。各有私儲之物。竝宜一體取用也。傳曰。財聚則民散。財散則民聚。財散猶可復聚。民散不可復合。此非散財得民之日乎。然此等事。皆係變革。不可尋常處之。殿下必須出御便殿。日引三公六卿。與之講究利病。夬決處斷。方有着實之效矣。至於病民之事。亦有一二之可言。夫山林川澤。與民共之。聖王之政也。而我國有鹽盆漁箭柴場之禁。此厲民斂怨之大者也。經亂之後。其弊尙存。甚非改絃易轍損上益下之道。不可不因遇災之日。一一革罷。以爲活民弭怨之地也。臣等且聞海西蘆田。地甚廣而土甚膏。其利盡歸於私門。若於此處。自官設屯。或許民耕作而收其半。則其補軍國之用。應不細矣。且聞頃日新括鴨島。宮家所屬之田。至於侵割民田甚多。人或抱冤。莫能伸理云。此言若是。則殿下何不思之甚也。有民而後有國。有國而後富貴可享。殿下受圍山城之日。獨能保私奴私貨私田地乎。已事不遠。何至今不能覺悟乎。臣等不勝痛惜焉。上苟率之以正。下誰不感悅而從之乎。臣等必知諸宮家雖飯蔬食。沒齒而無怨言也。臣等又聞尙方工作殆無虛日。而且多奇巧之技。殿下何遽役志於此也。不但蕩聖心而累聖德。其爲糜財。亦復不細。不可不卽日停罷。此外供奉之具不切於聖躬者。悉皆省約而減削之。則其於裕財之方。豈曰少補之哉。臣等且念親民之官。莫如守令。而近來苛猛之風相尙。貪黷之習日長。差遣之際。不可不愼簡。贓汚之律。不可不嚴明也。西路使命。冠蓋相望。而供帳飮食。極其豐侈。亦不可不降旨申飭。以除殘民一分之弊也。至如久遠逋欠之徒存虛簿。逃軍隣族之橫被侵虐。無非病民之端。豈可牽制故常而不爲之變通乎。凡此數條。毋拘私意。毋守故轍。可變者變之。可革者革之。謀議旣定。力行不撓。且渙發德音。告諭中外。曉以從前病國害民之事。一切蠲除。惟新庶政。與民休息之意。則大小人民。皆知聖上遇災恐懼側身修行之至意。莫不歡欣鼓舞。感戴之如父母。況乎積弊旣除。實惠下究。則自無捐瘠之患乎。臣等智慮短淺。不敢規規於荒政之末。敢以便民益下之道爲獻。雖若迂遠。未必不爲收拾人心。迓續天命之一大助也。嗚呼。人主一身。上承皇天。下臨萬民。天雖玄遠。實有及爾遊衍之明徵。民雖至愚。亦有罔常厥懷之可畏。古今興喪。何嘗不判於天命人心去就離合之間哉。國雖顚沛。天佑民歸。則猶可以復興。國雖粗安。天棄民離。則終至於必亡。此古之明王所以慄慄畏天。孜孜保民者也。目今天怒民怨。禍機不測。而殿下猶且恬然深拱。不知畏忌。惟以無信者爲可恃。夙夜勞心。苟冀無拂於彼意。有若如是而足保無虞者然。臣等未知天命已去。人心已離。事至於無復可爲之地。則殿下將何以爲計乎。臣等不勝痛哭焉。傳曰。惟天佑于一德。惟民歸于一德。此德之修。又不可求於虛遠。只在殿下一念敬怠公私之分。伏願殿下以天德爲王道之本。存諸心而發於政。一皆以天爲則。日新又新。悠久不息。則民心可得。天意可回。而殿下之所大欲。無不如其志者。豈至於惴惴然受命於人。莫保朝夕也哉。此臣等所以終始眷眷於此也。伏惟聖明留神猛省焉。臣等俱以無似。待罪論思之地。講筵久廢。不得一望淸光。以效其愚。値此得言之秋。不敢不明目張膽。罄竭狂瞽之說。伏願殿下勿以人廢言。不勝幸甚。
玉堂處置兩司箚癸未
[编辑]伏以人之所以爲人者。以其有倫紀也。國之所以爲國者。以其有王法也。倫紀不明於下。王法不行於上。則人不爲人。國非其國。而亂亡之禍。可立而待。豈不大可懼哉。今者柳之蔓之罪。卽倫紀之賊。而王法之斷。不可容貸者也。父死薄斂。咀呪嫡母。有一於此。當伏大辟。而棄母越獄。擊錚作變。二弟共逃匿而不出。情形叵測。罪犯層疊。古今天下。安有惡逆如此而得免刑牽者哉。薄斂之罪律無明文者。誠以人之貧富不同。難於定爲律文也。之蔓則欲專萬金之財。移尸於平日仇視之嫡家。不肯捐買板數金之資。不誅其心而徒據其律。可乎。咀呪事干。雖未究竟而越獄逃躱。情狀已畢露矣。渠意果在於擊錚。則兩弟胡然而同出。又胡然而亡匿乎。出獄之後。計窮情變。乃敢以擊錚爲自贖之地。其亦兇且巧矣。省鞫按法。不容一日少緩。而大臣之議。聖上之批。皆出於群情之外。臺閣之臣。安得不極陳竭論。期於救正也哉。大臣之言。亦不以之蔓爲元無死罪。獨以省鞫爲不當。旣有當死之罪。則三省嚴鞫。有何不可。而乃欲歸之於禁府。禁府循例之刑訊。果可以懲其罪而得其情乎。如近日黃瀷，具元悌之身犯死罪。尙未決正。卽其驗也。然則屬諸禁府。不過爲遷就拖延。開渠可生之路。通天罔赦之惡。不知何時而可誅乎。之蔓之罪。國人皆曰可殺。誠以嫉惡之心。人所同有。公議不期而齊憤。今日兩司之論。卽國人之言也。殿下於此赫然震怒。快施天討之不暇。而前後聖敎。每有寬貸底意思。至以未安之敎。峻斥執法之臺臣。瞻聆所及。孰不駭歎。臣等竊未曉大聖人胸次有何一箇私意。而不惡國人之所同惡。不怒國人之所同怒。使王法廢而不行。群情鬱而不伸乎。近年以來。敎化陵夷。風俗大壞。綱常莫大之變。史不絶書。此正吾君吾相瞿然自省處。而乃反容貸賊子。使之偃息於覆載之間。臣等竊恐天常人紀。一朝掃地。亂賊接迹。國隨以亡也。兩司秉法之論。深得言事之體。明倫紀正王法之責。誠不偶然。不可以一時情外之敎。遽爾辭退。請兩司竝命出仕。
諫院應旨進言箚己丑
[编辑]伏以臣等俱以無似。待罪諫職。方懼不能盡言責裨新化。以速瘝曠之戾。伏見求言之敎。丁寧懇惻。雖在疏遠之臣。猶宜竭智畢忠。仰塞明旨。況臣等有當言之責。遇得言之秋。何敢以淺陋爲辭。不獻一得之愚乎。臣等竊見殿下嗣位以來。礪精求治。凡政令擧措。皆足以慰悅群情。中外欣欣無不拭目延頸。佇見至治。而日月已多。實效蔑如。百度未貞。庶事不擧。天災時變。愈往愈甚。艱危杌隉之形。有不可勝言。此群下所以隱憂永歎。而殿下所以危慄惕厲求助臣工也。然而求言非難。用言則難。求而不用。不如不求。殿下之意。其將集衆智而施實用耶。抑姑循故事而備文具耶。是臣等之所不敢知也。臣等竊念自古人君。善始而不能善終者多矣。未有不善其始而能善其終者也。古人愼終于始之戒。生子在初之喩。良以此也。殿下有聰明有爲之資。受付托無疆之恤。其所慨然自任之重。自期之大。宜如何也。殿下今日可以爲堯爲舜爲禹湯爲文武。只在殿下之志耳。夫志者。萬事之本也。農者。志於取禾。故其功不輟。行者。志於赴家。故其往不息。求治而志不立。惡能有成哉。昔唐文宗恥爲中主。人君苟非自暴自棄之甚。夫孰無願治之志。而三代以後。一何治日少而亂日多耶。聖王之學不明而志奪於氣。智昏於欲故也。夫所謂聖王之學。何也。聖賢之訓。具在方冊。固難遍擧。而帝舜所謂精一執中。孔子所謂克復爲仁。大學之格致誠正。中庸之明善誠身。同一法也。蓋天之降衷。一理渾然而理不能離乎氣也。人之一心。合理與氣。虛靈不昧。五性具焉。寂然不動者。體也。感而遂通者。用也。惟其理無不善而氣有淸濁粹駁之異。故必講學以治心。存養於未發之前。省察於已發之後。使天理常存。人欲退聽。然後虛明湛一。體立用行。如鑑之空。如水之止。語默動靜。自然循理。喜怒哀樂。發皆中節。應事而輕重長短不差。觀人而是非邪正莫遁。本源旣正。表準旣立。則內而宮壼齋肅。外而朝廷淸明。下而百姓。遠而四方。莫敢不一於正而王道終矣。此古之明王必以典學爲急。而賢臣必以格君爲先者也。三代之上。治化大興。此道明也。漢唐以下。衰亂相尋。此道廢也。今殿下上有皇天付畀之重。下有臣民蘄向之切。其可以漢唐自居而不追三代之盛乎。殿下始初淸明。如日方昇。善端藹然。物欲未長。苟於此時擴而充之。勉而行之。德何以不若先王。治何以不及盛世哉。況此何等時耶。民窮於下。天怒於上。人心大崩。世道大壞。仰觀俯察。無一事可恃。危亂岌岌之形。不待智者而可知。此非殿下守文循常。偸安苟度之日明矣。匹夫之孝。猶且立身揚名。以顯其親。況帝王達孝哉。殿下之孝。其不在於繼志述事。修德行仁。弘濟多艱。迓續耿命。以致宗社無疆之休乎。殿下如不欲爲治則已。如欲爲治。當以聖人之訓。爲必可從。先王之治。爲必可法。不爲後世卑陋之政所牽制。不爲流俗因循之論所遷惑。志日強而德日新。然後方可也。殿下試自反求。吾之所以修身。能踐精一克復之訓耶。吾之所以齊家。能追關雎麟趾之美耶。吾之所以正朝廷。能得建極之道耶。吾之所以恤民生。能盡如傷之仁耶。一心誠意。孜孜勉勉。今日如是。明日又如是。一事不放過。他事亦不放過。必期德如先王。治如盛世。則風動丕變之效。豈無其日乎。傳曰。誠者。天之道也。誠之者。人之道也。天之所以高明覆幬。四時行而百物成。以其眞實無妄剛健不息也。聖人所以不動而變。無爲而成。以其德之無妄不息。純乎天也。未至於聖。則其德不能純乎天。故必擇善而固執。自強而不息。及其成功。則與生知安行無異也。是故爲學而不誠。則學不進。爲治而不誠。則治不進。臣等不敢知殿下典學求治之志。其果盡其誠耶。何其有其事而無其效耶。殿下心術隱微之際。固非臣等所可窺測。而若以著於外者言之。殿下雖欲正朝廷。而是非淑慝之分不嚴。雖欲恤民生。而懷保惠鮮之政不擧。至於端本善則之道。尤有所歉然者。何則。內司之事。實非帝王大公至正之道。憲臣之啓。其意甚美。而終不允從。事涉宮家。一例揮斥。願堂收稅。是何等無理。何等細事。而亦不革罷。臺官所治之人。私自奪去。憲臣引避。而殿下不之問。弑主同惡之人。久不出給。憲臣爭執。而殿下不之許。表率臣工。當自聖躬。先振肅綱紀。當自貴近始。而殿下狃於因循。不能克己如此。僻於親愛。不能明法如此。敝俗何得以正之。頹綱何得以振之。率是以往。病民之弊。必有係着而不能去者矣。便民之政。必有窒礙而不能行者矣。噫。今日朝廷溷濁甚矣。士夫之廉恥都喪。搢紳之貪風大熾。防納牟利之事。外方乞丐之習。種種可駭。言之醜矣。今日民生。困悴極矣。豪勢之攘奪日甚。守宰之誅求日恣。軍兵隣族之侵。貢物刀蹬之弊。節節難堪。聞之慘矣。宮闈近戚。人所取則。而其本不正。其源不淸。則朝廷之溷濁。無足怪矣。公卿大夫。民具爾瞻。而棄義趨利。瘠公肥私。則民生之困悴。固其所也。凡茲數者。轉輾相因。以致紀綱日壞。風俗日敗。民怨日深。人心日離。國脈日喪。邦本日斲。彼宮戚權勢之家。士夫無恥之人。各自飽滿其慾。富豪佚樂。揚揚自謂得計。而獨於國家。了無所利。終至於人怨天怒。邦國顚隮。則彼亦安得獨享富貴哉。此志士忠臣所以憤懣而扼腕也。夫君依於國。國依於民。無民無國。無國無君。自非大無道之君。孰不知民之當恤。然其一念之私。不能自克。雖有其心而不能行其政。以取覆亡者多矣。夫所謂私者。發於心者甚微。而害於事者甚大。易所謂毫釐之差。千里之繆也。人心全體。本自與天同。大純乎天理。而不以人欲間之。則廓然大公。仁不可勝用。纔有一毫人欲揷於其間。則天理隔絶。欿然而小。施諸政事。無往而不有偏係私吝之病。此聖王所以不患治道之難成。而患吾治心之學不至也。伏願殿下奮發大志。誠心典學。加工於窮格思辨之事。着力於敬肆操捨之地。理日益明。德日益新。眞知實踐。盡精微而極高明。則言動注措。莫不合理。極建於上。化行於下。宮闈之內。穆然齊整。戚畹之家。凜然畏謹。朝廷之上。禮義明而綱紀振。田野之間。惠澤究而愁歎息。人和旣得。天變可弭。民生旣安。軍政可修。何憂乎外侮。何患乎否運。易曰。正其本。萬事理。孟子曰。一正君而國定矣。豈不信哉。嗚呼治亂興亡之機。只在殿下一念之微。殿下其可不惕然恐懼。奮然振勵。以無負祖宗付托之重乎。嗚呼。殿下懋戒之哉。當今可言者何限。而臣等智識淺短。不敢疏擧。謹以本源上切要之事。略陳一二。惟聖明不以人廢言。不勝幸甚。