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乐静先生文集/卷十三

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卷十二 乐静先生文集
卷之十三
作者:赵锡胤
1670年
卷十四

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玉堂陈辨两贤被诬箚乙亥[编辑]

伏以道之大原。出于天而待人而后行者也。苟有践履而得于己。讲明而及于人。有继往开来之功。则不但为一时之师表。实百代之所宗也。人君继天立极。任君师之责。尊尚道学。表章儒先。诚不可一日缓者。如或诐淫邪遁之辞。眩乱是非。则尤不可不深恶而痛斥之。以定一世之士论也。臣等伏见馆学儒生请以先正臣文成公李珥,文简公成浑从祀文庙。累牍陈吁。此实多士齐声陈达尊贤慕善之诚。欲成崇儒重道之盛典也。天听邈然。终不允从。已足为士林之缺望。而前后圣批。亦极未安。至有疵累有谤。殊极僭猥等教。尤非群下所望于圣明者也。圣庙从享。莫大之礼也。若谓之事系重大。未可轻议。则或不害为慎重之意。乃以贬薄之言。遽加于先正之臣。此岂殿下尊德尚贤之道哉。臣等以后生末学。蒙无知识。固不敢妄论其道德之高下。然而或得于著述论说之遗书。或闻于先生长者之馀论。岂无管见之一二乎。臣李珥。天资极高。颖悟出人。其于道体之精微。不待师承而洞见无疑。真知实践。卓然醇正。尝所辨论性理之说。多有扩先贤所未发。断先贤所未定。立言垂后者。亦足以启来学扶世教也。立朝事君。一以古贤哲为准则。启沃谟猷。无非从典谟中出来。发于施为。可以验明体适用之才。进退之际。必以礼义而不少苟焉。斯可谓间世之异才。一代之宗儒也。臣成浑。早承家庭之训。笃学力行。操存涵养。造诣精深。敦厚庄重。德性成就。日用之间。语默动静。一遵圣训。闺门之内。孝悌之行。可为世法。与李珥定为道交。切磋讲明。多有阐微决阂之功。兹两贤臣。岂不蔚然并美而可继五贤之后哉。多士之请。实出于公议之不容已也。而殿下至以为僭猥。窃恐殿下犹未能豁然于源委而有此未安之教也。至于疵累有谤云者。尤未知圣旨之所谓。而似是以从事禅门之事。被罪先朝之故而有是教也。臣等请明其不然。释氏之说。多有精妙近理处。自古高明之士。求道之初。易至流入。张朱大贤。犹所未免也。李珥自少为学。以治心为本。故悦彼法之顿悟简捷。遂至耽惑。而旋即开悟。翻然归正。此可见其气质明透有大过人处。初程汎滥之失。曾何损于后来道德之高乎。若以先贤染禅未尝入山为有间。则亦有说焉。观人之法。以内而不以外。其心既惑于异教。则是以其道为可法也。其身之入山与否。乃是粗迹。有何轻重之别哉。昔贤之先迷而后悟。人皆仰其见识之明。迁义之勇。而独于李珥。指以为瑕玷。颊舌纷挐。末俗之好议论。秉心不公。良可慨也。以殿下之明圣。如未免致疑于此。则非臣等之所敢知也。成浑被罪颠末。已悉于诸疏。不必更为弥缕。而大槩成浑。山野之臣也。其义与在朝者有异。而且在议罪之中。无命径进。有所不安。故闻变之初。不即赴阙。盖出于此也。至如大驾过其庐而不即谒见等说。皆出谗邪之构诬。而以先王日月之明。犹不免三至之疑。尊德乐道之盛意。未克全其终始。此实斯文之厄会。尚何言哉。反正之初。首蒙昭雪。复爵赐谥。泽及泉壤。是殿下已烛其遭谗被诬之状。而可见公论之不百年而定。及至今日。反有如此之教。何耶。此臣等之所以惶惑而未解者也。噫。士论之携贰。其来既久。岂有如今日之甚者乎。顷者儒生陈疏之日。生员蔡振后等。自作一队。敢陈丑正之疏。乃以责己辞职之疏。陷人论启之语。为訾诋攻斥之资。其为计虽巧。其心之不正。如见肺肝。其说之邪遁。不攻自破矣。儒先不可毁而毁之。公议不可排而排之。宜殿下快示好恶。痛加辨斥。而乃反容受而假借之。有若以其言为是者然。是非安得以不乱。邪正安得以不混。士习安得以不乖戾乎。呜呼。理学之绝。师道之废久矣。礼让不兴。廉耻已丧。教化不明。名分已紊。人心世道。日趋于不可救之地。此正崇奖儒宗振作士气之日。而公议郁而不伸。邪说肆而无忌。气象不佳。趣向靡定。其亦不幸也哉。两贤臣道德之懿。可俟百世而不惑。固不以一时外至之毁誉。有所加损。其于国家尊尚儒学。表正士论之道。何如哉。此群情之所以郁抑而窃叹者也。伏见相臣相继陈箚。想惟圣鉴已尽洞察。而批答之辞。犹若有不释然者。臣等之惑。至此而滋甚焉。臣等虽极谫愚无状。职是论思。何敢不尽言明辨。以冀圣心之快释哉。伏愿殿下留神澄省。明示悔悟。尊信儒贤。以为斯文之表率。洞别是非。以定士论之归趣。则儒林幸甚。国家幸甚。

玉堂应旨进言箚庚辰[编辑]

伏以臣等窃观古昔帝王遇非常之灾。莫不痛自责励。懋德修政。而后有以格天而弭灾。诚以天人相与。殃庆类至。在我有修省之实。则在彼有感应之理。是岂可以言语文具能之哉。惟天之示警我殿下。亦云至矣。天灾地变。人妖物怪。山川之告异。风雹之作孽。凡可骇可愕足为乱亡之征者。叠现层出。不可殚纪。今兹大旱。又是振古所无。秋节之后。始得一雨而已无及矣。靡有孑遗之惨。将在目前。前头之事。尚忍言哉。宜殿下之惕然警惧。诞降明旨。反躬自咎。求助臣工者也。然臣等窃恐殿下今日之举。尚未免于虚文末节之归。不足以感回天心也。何者。天虽高远。一理无间。惟至诚可以感动。岂容一毫虚伪哉。避殿减膳循常应文之事。乃可以感天。则殿下皆已行之矣。天胡漠然而久不相应乎。若夫罪己求言。意甚盛也。所贵乎罪己。有改过迁善之美也。所贵乎求言。有翕受敷施之实也。悔而不改。何事于悔。求而不用。不如不求。臣等虽未知殿下隐微之地。修省之功之如何。而若以政令举措之著于外者观之。则未见有赫然振励之事。无乃徒有大哉之言。而尚不加功于一哉之心乎。今之进言者。虽未知所言之悉中利病。亦必有一二可采之善。而未闻用某策行某事。是将用之而未暇及耶。无乃徒下嘉奖之教而终无采用之实耶。抑臣等之所疑者。不但此也。臣等窃闻顷日在外谏臣。沥血封章。言多切直。而终无一字兪咈。是殿下于逆志之言。已有𫍙𫍙之色。尚何事于更求直言乎。继此进言者。虽有忠言谠论可以格君而匡时者。亦安保其虚受而施用哉。以此言之。则虽谓殿下徒事虚文末节。不足以感天。不为过也。臣等不敢知殿下有何失德阙政。而天心之不豫至于此也。殿下试于燕闲蠖濩之中。澄心省察。反求诸己。则内而本源之地。外而政事之间。大小疵吝。有未合理处。自可昭晢而洞知。固不待群下之言之也。臣等至愚极陋。蒙无知识。其于格王正事之道。宜不敢妄有所开陈。而区区一得之愚。终默不言。则是爱身而不爱君也。敢冒万死。流涕而极言之。惟圣明试垂察焉。臣等窃闻天下之事。其本在于人主之一身。而人主之身。其本在于一心。然则今日国事之板荡。天灾之沓至。安得不归之于殿下之身。殿下言动之非僻。政令之纰缪。安得不责之于殿下之心乎。臣等窃覵殿下虽有聪明出人之资。而不以古圣王自期。虽有孜孜万机之勤。而素无大有为之志。处事有亿逆之病。听言欠包容之量。好恶进退。或出于私意。号令施措。不厌于众心。政务因循。事多姑息。故始初清明之政。渐不克终。拨乱反正之业。日就委靡。根本既病。祸难随至。终至于不忍言之地。一缕仅延。将归于沦丧颠跻而后已。岂但一国臣民之所共痛迫。祖宗在天之灵。亦必䀌伤于冥冥中也。凡人之心。易狃于安逸而能警于忧患。自古帝王以多难而兴邦。如卫文公,越句践之类。非一二矣。以殿下所遭言之。则丧乱之惨。危辱之极。不啻野处山栖之比。而天地易位。举国左衽。又二君之所未有也。当时之举。为宗社也。为生灵也。万分迫不得已而忍为之。则殿下之包羞含痛。不忘善后之道者。宜如何也。奉表称臣。卑辞厚币。固所不得免焉。而朝宗一念。岂容食息忘也。在我自强。岂容一日缓也。泛海之役。又是不忍中不忍之举。殿下哀痛切迫之心。宜有加于出城之日也。臣等不敢知殿下之所以动心忍性。惩前毖后。刻励奋发。不敢自安。果能如文公之布衣布冠。句践之握火抱冰乎哉。臣等窃闻于道路。殿下近年以来。服御器玩。颇事侈靡。苑囿台池。亦为修饰。若将有逸豫玩娱之志云。若使此言流传。失实则已。如其万一近似。岂不大可寒心哉。宴安鸩毒。古之明训。虽在太平之时。亦足以召致祸乱。况于此等时分而少留圣意于此。则只此一念。已不可以克享天心。何待著于事为之间乎。臣等且念内需司之设。本非圣王以庶方惟正之供之道也。凡人主日用之奉。有司皆足以供之。何必畜私财私奴。以累不殖货利之德乎。殿下新经大乱之馀。犹未免系吝于此。其无一洗痼习痛自淬砺之志。已可知矣。惟其如是。故偸安之念渐萌。私昵之门不杜。上行下效。旧习皆存。宫家勋戚之恣横。权门要路之贪墨。犹夫前也。镇帅之侵渔善事。守令之割剥封己。犹夫前也。朝著之上。礼让不兴。而惟奔竞倾轧是事。士夫之间。名节不砺。而以舆服佚游相尚。利欲横流。风俗颓坏。泯泯棼棼。莫可救正。表不端而影直。源不清而流洁。宁有是理哉。加以殿下深居九重。罕接臣僚。堂陛悬绝。情意阻隔。股肱之臣。不能建白而匡救。耳目之官。无所献替而绳纠。事务涣散。无人主张。号令多岐。有同儿戏。上下陵夷。百隶怠官。泄泄沓沓。苟度时月。若此而能振起颓运。作兴事功乎。呜呼。殿下视今日为何等时也。经千古未有之祸变。抱百世难雪之羞耻。国之不亡。仅如一发。是宜君臣上下腐心刻骨。咸有无面目立天下之意。日夜孜孜。思所以弘济大艰。而圣上举措朝家气象。未见其有异于平日。其故何欤。若谓今之时势。犹不至十分危急而不足深忧。则此不待智者而寒心也。如其置之无可奈何之地。姑以一时宴安为心。则祖宗付畀之重。臣民仰望之切。为如何也。而殿下其敢自沮自怠。甘为乱亡之归哉。若谓国命在彼。无所措手。则亦有说焉。噫。天祸我东。国事至此。屈己竭力。为仇人役。盖出于一时之权。而天经地纬人之所以为人者。终不得谓之薄物细故而轻忽弃绝之也。洒耻自伸。虽不可以仓卒期也。愤耻痛切之念。恒存于中。砥砺刻苦。以图自强之策。则天人协应。岂无可为之期乎。不然而以一时之权。为当然之道。绝其不可绝。忘其不可忘而甘心于不忍甘心之地。则天不佑而人不归。终亦必亡而已。虽欲苟延馀緖。不可得也。今天之降灾如此。天其或者警动我殿下。使之惕然改图。以为自立之地也。若又应之以虚文末节而不尽修省之实。则仁爱之天。亦必遐弃。而国之丧亡无日。岂不大可惧哉。天意向背。判于此。人心离合。判于此。国家存亡。判于此。呜呼。殿下其亦念之哉。殿下诚能断自今日为一始初。粹然以圣王德政自勉。慨然以中兴事业自期。诚心典学。用力本源。操存于幽独之地。省察乎发用之处。痛除病根。克去己私。建其中正之极。无偏党反侧之疵。尽其刚大之体。无沮丧颓堕之习。存心制事。不违天则。发号施令。动合人情。则君心既正。一国自定。大本既立。万事可理。而洞开重门。引接卧内。咨访阙失。讲求治道。酬酢如流。诚意交孚。使下情无隐。群策毕举。臣僚之智愚邪正。举在圣鉴之中。然后言之可用者即用之。毋或悦而不绎。事之可行者力行之。毋使作辍无常。人之才器大小广狭。各随其宜而授之任。如其举职则久任而责成。如其废事则责罚而谴黜。可无待夙夜忧劳。而立见丕变之效矣。以至兢畏惩创之心。自上先之。凡膳服舆马一切自奉之事。淡泊贬损。一如在莒之日。摆脱货利。革罢私帑。然后晓谕群下。使各涤心易虑。以承明德。如有不率。法制随之。如是则宫闱严肃。朝廷清明。纪纲不期振而自振。法令不期行而自行。士夫知廉耻之可尚。官吏知贪污之可羞。一日之内。风采顿异。千里之外。德化流行。此乃殿下躬行建极之效。不言而化。不怒而威。自至于人人激砺。事事修举。民心悦服。国势再振。天意眷顾。宝命重新。何畏乎强邻。何忧乎祸乱。何虑乎灾害之并至乎。此在殿下加之意而已。何惮而莫之为乎。臣等抑又闻民者。天之子也。人君者。代天而牧民者也。君而不能爱养斯民。则失其职而天降之祸。稽诸往牒。此理甚明。非可诬也。噫。东方之民。陷于涂炭久矣。逮至丙子之乱。死于锋刃者几何。塡于沟壑者几何。系累而变为异类者又几何。丧亡之馀。疮痍未完。而重困于诛求供给。饥寒流离。父子不相保。况乎缚束催迫。驱之于不测之海路。斯民之疾苦冤痛。靡有其极。亢旱大无之灾。又胡然而荐臻哉。于斯时也。为人上者。苟不哀痛恻怛。汲汲然保护。有如救焚而拯溺。则得不获戾于视听自民之天乎。而况生民既尽。国不为国。而黄巾赤眉。土崩瓦解之患。明若观火。岂不大可畏哉。目今八路被灾。既无移粟之地。储蓄荡然。又无发仓之路。臣等未知朝家救荒之政。计将安出。侧闻近日藩臣禀问赈救之方。而庙堂只令监司守令善为措置。未有建白一事预为之所。监司守令。虽欲尽心。安能为无面之不托乎。今日之事。不啻若捧漏沃焦之急。而圣上既无犹己饥之之心。群下徒知营私利己。少无痛心疾首之意。低声缓步。宛若平日。臣等不胜痛闷焉。夫赏爵募粟。设厅赈饥。自有故事。今之规画。止此而已。则窃恐其不足以救活民生大慰人心也。臣等窃以为裕财之道。莫如去其糜财之弊。保民之政。莫如除其病民之事。节用爱人。古训孔昭。而我国法久弊生。虚文太多。财用耗于浮费。民生困于横敛。国势之削弱。邦本之涣散。未必不由于此。到此地头。尚可得以一向因循而莫之厘革乎。试以臣等浅见言之。则贡物防纳之弊。最其大者也。祭享御供屡经蠲减。虽未敢遽请更为减损。而私主人辈操纵滥捧。其习已痼。中间私用。倍蓰于正供之数。竭生灵之膏血。尾闾于吏胥之囊橐。岂不痛哉。此不可一日不变通者也。且如骑省,太仆。多有所储之财。而徒为一时之冗费。不入于经用之中。当此民饥财竭之日。可不查出以代贡赋之入乎。此外诸司。亦不无浪费之事。外而监兵水营。各有私储之物。并宜一体取用也。传曰。财聚则民散。财散则民聚。财散犹可复聚。民散不可复合。此非散财得民之日乎。然此等事。皆系变革。不可寻常处之。殿下必须出御便殿。日引三公六卿。与之讲究利病。夬决处断。方有着实之效矣。至于病民之事。亦有一二之可言。夫山林川泽。与民共之。圣王之政也。而我国有盐盆渔箭柴场之禁。此厉民敛怨之大者也。经乱之后。其弊尚存。甚非改弦易辙损上益下之道。不可不因遇灾之日。一一革罢。以为活民弭怨之地也。臣等且闻海西芦田。地甚广而土甚膏。其利尽归于私门。若于此处。自官设屯。或许民耕作而收其半。则其补军国之用。应不细矣。且闻顷日新括鸭岛。宫家所属之田。至于侵割民田甚多。人或抱冤。莫能伸理云。此言若是。则殿下何不思之甚也。有民而后有国。有国而后富贵可享。殿下受围山城之日。独能保私奴私货私田地乎。已事不远。何至今不能觉悟乎。臣等不胜痛惜焉。上苟率之以正。下谁不感悦而从之乎。臣等必知诸宫家虽饭蔬食。没齿而无怨言也。臣等又闻尚方工作殆无虚日。而且多奇巧之技。殿下何遽役志于此也。不但荡圣心而累圣德。其为糜财。亦复不细。不可不即日停罢。此外供奉之具不切于圣躬者。悉皆省约而减削之。则其于裕财之方。岂曰少补之哉。臣等且念亲民之官。莫如守令。而近来苛猛之风相尚。贪黩之习日长。差遣之际。不可不慎简。赃污之律。不可不严明也。西路使命。冠盖相望。而供帐飮食。极其丰侈。亦不可不降旨申饬。以除残民一分之弊也。至如久远逋欠之徒存虚簿。逃军邻族之横被侵虐。无非病民之端。岂可牵制故常而不为之变通乎。凡此数条。毋拘私意。毋守故辙。可变者变之。可革者革之。谋议既定。力行不挠。且涣发德音。告谕中外。晓以从前病国害民之事。一切蠲除。惟新庶政。与民休息之意。则大小人民。皆知圣上遇灾恐惧侧身修行之至意。莫不欢欣鼓舞。感戴之如父母。况乎积弊既除。实惠下究。则自无捐瘠之患乎。臣等智虑短浅。不敢规规于荒政之末。敢以便民益下之道为献。虽若迂远。未必不为收拾人心。迓续天命之一大助也。呜呼。人主一身。上承皇天。下临万民。天虽玄远。实有及尔游衍之明征。民虽至愚。亦有罔常厥怀之可畏。古今兴丧。何尝不判于天命人心去就离合之间哉。国虽颠沛。天佑民归。则犹可以复兴。国虽粗安。天弃民离。则终至于必亡。此古之明王所以栗栗畏天。孜孜保民者也。目今天怒民怨。祸机不测。而殿下犹且恬然深拱。不知畏忌。惟以无信者为可恃。夙夜劳心。苟冀无拂于彼意。有若如是而足保无虞者然。臣等未知天命已去。人心已离。事至于无复可为之地。则殿下将何以为计乎。臣等不胜痛哭焉。传曰。惟天佑于一德。惟民归于一德。此德之修。又不可求于虚远。只在殿下一念敬怠公私之分。伏愿殿下以天德为王道之本。存诸心而发于政。一皆以天为则。日新又新。悠久不息。则民心可得。天意可回。而殿下之所大欲。无不如其志者。岂至于惴惴然受命于人。莫保朝夕也哉。此臣等所以终始眷眷于此也。伏惟圣明留神猛省焉。臣等俱以无似。待罪论思之地。讲筵久废。不得一望清光。以效其愚。值此得言之秋。不敢不明目张胆。罄竭狂瞽之说。伏愿殿下勿以人废言。不胜幸甚。

玉堂处置两司箚癸未[编辑]

伏以人之所以为人者。以其有伦纪也。国之所以为国者。以其有王法也。伦纪不明于下。王法不行于上。则人不为人。国非其国。而乱亡之祸。可立而待。岂不大可惧哉。今者柳之蔓之罪。即伦纪之贼。而王法之断。不可容贷者也。父死薄敛。咀咒嫡母。有一于此。当伏大辟。而弃母越狱。击铮作变。二弟共逃匿而不出。情形叵测。罪犯层叠。古今天下。安有恶逆如此而得免刑牵者哉。薄敛之罪律无明文者。诚以人之贫富不同。难于定为律文也。之蔓则欲专万金之财。移尸于平日仇视之嫡家。不肯捐买板数金之资。不诛其心而徒据其律。可乎。咀咒事干。虽未究竟而越狱逃躱。情状已毕露矣。渠意果在于击铮。则两弟胡然而同出。又胡然而亡匿乎。出狱之后。计穷情变。乃敢以击铮为自赎之地。其亦凶且巧矣。省鞫按法。不容一日少缓。而大臣之议。圣上之批。皆出于群情之外。台阁之臣。安得不极陈竭论。期于救正也哉。大臣之言。亦不以之蔓为元无死罪。独以省鞫为不当。既有当死之罪。则三省严鞫。有何不可。而乃欲归之于禁府。禁府循例之刑讯。果可以惩其罪而得其情乎。如近日黄瀷,具元悌之身犯死罪。尚未决正。即其验也。然则属诸禁府。不过为迁就拖延。开渠可生之路。通天罔赦之恶。不知何时而可诛乎。之蔓之罪。国人皆曰可杀。诚以嫉恶之心。人所同有。公议不期而齐愤。今日两司之论。即国人之言也。殿下于此赫然震怒。快施天讨之不暇。而前后圣教。每有宽贷底意思。至以未安之教。峻斥执法之台臣。瞻聆所及。孰不骇叹。臣等窃未晓大圣人胸次有何一个私意。而不恶国人之所同恶。不怒国人之所同怒。使王法废而不行。群情郁而不伸乎。近年以来。教化陵夷。风俗大坏。纲常莫大之变。史不绝书。此正吾君吾相瞿然自省处。而乃反容贷贼子。使之偃息于覆载之间。臣等窃恐天常人纪。一朝扫地。乱贼接迹。国随以亡也。两司秉法之论。深得言事之体。明伦纪正王法之责。诚不偶然。不可以一时情外之教。遽尔辞退。请两司并命出仕。

谏院应旨进言箚己丑[编辑]

伏以臣等俱以无似。待罪谏职。方惧不能尽言责裨新化。以速瘝旷之戾。伏见求言之教。丁宁恳恻。虽在疏远之臣。犹宜竭智毕忠。仰塞明旨。况臣等有当言之责。遇得言之秋。何敢以浅陋为辞。不献一得之愚乎。臣等窃见殿下嗣位以来。砺精求治。凡政令举措。皆足以慰悦群情。中外欣欣无不拭目延颈。伫见至治。而日月已多。实效蔑如。百度未贞。庶事不举。天灾时变。愈往愈甚。艰危杌陧之形。有不可胜言。此群下所以隐忧永叹。而殿下所以危栗惕厉求助臣工也。然而求言非难。用言则难。求而不用。不如不求。殿下之意。其将集众智而施实用耶。抑姑循故事而备文具耶。是臣等之所不敢知也。臣等窃念自古人君。善始而不能善终者多矣。未有不善其始而能善其终者也。古人慎终于始之戒。生子在初之喩。良以此也。殿下有聪明有为之资。受付托无疆之恤。其所慨然自任之重。自期之大。宜如何也。殿下今日可以为尧为舜为禹汤为文武。只在殿下之志耳。夫志者。万事之本也。农者。志于取禾。故其功不辍。行者。志于赴家。故其往不息。求治而志不立。恶能有成哉。昔唐文宗耻为中主。人君苟非自暴自弃之甚。夫孰无愿治之志。而三代以后。一何治日少而乱日多耶。圣王之学不明而志夺于气。智昏于欲故也。夫所谓圣王之学。何也。圣贤之训。具在方册。固难遍举。而帝舜所谓精一执中。孔子所谓克复为仁。大学之格致诚正。中庸之明善诚身。同一法也。盖天之降衷。一理浑然而理不能离乎气也。人之一心。合理与气。虚灵不昧。五性具焉。寂然不动者。体也。感而遂通者。用也。惟其理无不善而气有清浊粹驳之异。故必讲学以治心。存养于未发之前。省察于已发之后。使天理常存。人欲退听。然后虚明湛一。体立用行。如鉴之空。如水之止。语默动静。自然循理。喜怒哀乐。发皆中节。应事而轻重长短不差。观人而是非邪正莫遁。本源既正。表准既立。则内而宫壸斋肃。外而朝廷清明。下而百姓。远而四方。莫敢不一于正而王道终矣。此古之明王必以典学为急。而贤臣必以格君为先者也。三代之上。治化大兴。此道明也。汉唐以下。衰乱相寻。此道废也。今殿下上有皇天付畀之重。下有臣民蕲向之切。其可以汉唐自居而不追三代之盛乎。殿下始初清明。如日方昇。善端蔼然。物欲未长。苟于此时扩而充之。勉而行之。德何以不若先王。治何以不及盛世哉。况此何等时耶。民穷于下。天怒于上。人心大崩。世道大坏。仰观俯察。无一事可恃。危乱岌岌之形。不待智者而可知。此非殿下守文循常。偸安苟度之日明矣。匹夫之孝。犹且立身扬名。以显其亲。况帝王达孝哉。殿下之孝。其不在于继志述事。修德行仁。弘济多艰。迓续耿命。以致宗社无疆之休乎。殿下如不欲为治则已。如欲为治。当以圣人之训。为必可从。先王之治。为必可法。不为后世卑陋之政所牵制。不为流俗因循之论所迁惑。志日强而德日新。然后方可也。殿下试自反求。吾之所以修身。能践精一克复之训耶。吾之所以齐家。能追关雎麟趾之美耶。吾之所以正朝廷。能得建极之道耶。吾之所以恤民生。能尽如伤之仁耶。一心诚意。孜孜勉勉。今日如是。明日又如是。一事不放过。他事亦不放过。必期德如先王。治如盛世。则风动丕变之效。岂无其日乎。传曰。诚者。天之道也。诚之者。人之道也。天之所以高明覆帱。四时行而百物成。以其真实无妄刚健不息也。圣人所以不动而变。无为而成。以其德之无妄不息。纯乎天也。未至于圣。则其德不能纯乎天。故必择善而固执。自强而不息。及其成功。则与生知安行无异也。是故为学而不诚。则学不进。为治而不诚。则治不进。臣等不敢知殿下典学求治之志。其果尽其诚耶。何其有其事而无其效耶。殿下心术隐微之际。固非臣等所可窥测。而若以著于外者言之。殿下虽欲正朝廷。而是非淑慝之分不严。虽欲恤民生。而怀保惠鲜之政不举。至于端本善则之道。尤有所歉然者。何则。内司之事。实非帝王大公至正之道。宪臣之启。其意甚美。而终不允从。事涉宫家。一例挥斥。愿堂收税。是何等无理。何等细事。而亦不革罢。台官所治之人。私自夺去。宪臣引避。而殿下不之问。弑主同恶之人。久不出给。宪臣争执。而殿下不之许。表率臣工。当自圣躬。先振肃纲纪。当自贵近始。而殿下狃于因循。不能克己如此。僻于亲爱。不能明法如此。敝俗何得以正之。颓纲何得以振之。率是以往。病民之弊。必有系着而不能去者矣。便民之政。必有窒碍而不能行者矣。噫。今日朝廷溷浊甚矣。士夫之廉耻都丧。搢绅之贪风大炽。防纳牟利之事。外方乞丐之习。种种可骇。言之丑矣。今日民生。困悴极矣。豪势之攘夺日甚。守宰之诛求日恣。军兵邻族之侵。贡物刀蹬之弊。节节难堪。闻之惨矣。宫闱近戚。人所取则。而其本不正。其源不清。则朝廷之溷浊。无足怪矣。公卿大夫。民具尔瞻。而弃义趋利。瘠公肥私。则民生之困悴。固其所也。凡兹数者。转辗相因。以致纪纲日坏。风俗日败。民怨日深。人心日离。国脉日丧。邦本日斲。彼宫戚权势之家。士夫无耻之人。各自饱满其欲。富豪佚乐。扬扬自谓得计。而独于国家。了无所利。终至于人怨天怒。邦国颠𬯀。则彼亦安得独享富贵哉。此志士忠臣所以愤懑而扼腕也。夫君依于国。国依于民。无民无国。无国无君。自非大无道之君。孰不知民之当恤。然其一念之私。不能自克。虽有其心而不能行其政。以取覆亡者多矣。夫所谓私者。发于心者甚微。而害于事者甚大。易所谓毫厘之差。千里之缪也。人心全体。本自与天同。大纯乎天理。而不以人欲间之。则廓然大公。仁不可胜用。才有一毫人欲插于其间。则天理隔绝。欿然而小。施诸政事。无往而不有偏系私吝之病。此圣王所以不患治道之难成。而患吾治心之学不至也。伏愿殿下奋发大志。诚心典学。加工于穷格思辨之事。着力于敬肆操舍之地。理日益明。德日益新。真知实践。尽精微而极高明。则言动注措。莫不合理。极建于上。化行于下。宫闱之内。穆然齐整。戚畹之家。凛然畏谨。朝廷之上。礼义明而纲纪振。田野之间。惠泽究而愁叹息。人和既得。天变可弭。民生既安。军政可修。何忧乎外侮。何患乎否运。易曰。正其本。万事理。孟子曰。一正君而国定矣。岂不信哉。呜呼治乱兴亡之机。只在殿下一念之微。殿下其可不惕然恐惧。奋然振励。以无负祖宗付托之重乎。呜呼。殿下懋戒之哉。当今可言者何限。而臣等智识浅短。不敢疏举。谨以本源上切要之事。略陈一二。惟圣明不以人废言。不胜幸甚。