欽定古今圖書集成/理學彙編/學行典/第093卷

欽定古今圖書集成
理學彙編 第九十三卷

欽定古今圖書集成理學彙編學行典

　第九十三卷目錄

　讀書部總論二

　　朱子全書二〈讀諸經法　答胡平一　答王欽之　答吳伯豐　答呂子約　答

　　魏元履　答胡季隨　答潘子善　答呂伯恭　答范文叔　跋胡澹菴所作李承之論語說

　　序　建寧府建陽縣學藏書記　論解經　答柯國材　答吳伯豐　答沈晦叔　答或人

　　答林一之　答許順之　答胡伯逢　答楊元範　答張欽夫孟子說疑義　答張元德　答

　　呂伯恭別紙　跋李少膺脞說　記解經　讀史　答潘叔昌　答趙幾道　通鑑室記〉

學行典第九十三卷

讀書部總論二

朱子全書二

《讀諸經法》

聖人千言萬語，只是說箇當然之理，恐人不曉，又筆 之於書。自書契以來，二典三謨，伊尹、武王、箕子、周公、 孔孟都只是如此，可謂盡矣。只就文字閒求之，句句 皆是做得一分，便是一分工夫，非茫然不可測也。但 患人不子細求索之耳。須要思量聖人之言是說箇 甚麼？要將何用？若只讀過便休，何必讀讀《六經》時？ 只如未有《六經》，只就自家身上討道理，其理便易曉。

《讀書》只就一直道理看，剖析自分曉，不必去偏曲。

處看。《易》有箇陰陽，《詩》有箇邪正，《書》有箇治亂，皆是一 直路徑。可見別無嶢崎，人惟有私意，聖賢所以留 千言萬語以掃滌人私意，使人人全得惻隱羞惡之 心。《六經》不作可也，裡面著一點私意不得。凡看文 字，端坐熟讀，久久於正文邊自有細字注腳迸出來， 方是自家見得親切。若只於外面捉摸箇影子說，終 不濟事。聖人言語，只熟讀翫味，道理自不難見。若果 曾著心，而看他道理不出，則聖賢為欺我矣。如老蘇 輩，只讀孟韓二子，便翻繹得許多文章出來。且如攻 城，四面牢壯，若攻得一面破時，這城子已是自家底 了，不待更攻得那三面，方入得去。學者只是要熟， 工夫純一而已。讀時熟，看時熟，翫味時熟。如孟子《詩》 《書》，全在讀時工夫。《孟子》每章說了又自解，蓋他直要 說得盡，方住。其言一大片，故後來老蘇亦拖他來作 《文章說》，須熟讀之，便得其味。今觀《詩》既未寫得《傳》，且 除了《小序》而讀之；亦不要將作好底看，亦不要將作 惡底看，只認本文語意，亦須得八九看。經傳有不 可曉處，且要旁通；待其浹洽，則「當觸類而可通矣。 《經》旨要子細看，上下文義，名數制度之類，略知之便 得，不必大段深泥，以妨學問。學者觀書，先須讀得 正文，記得注解，成誦精熟。注中訓釋文意，事物名義， 發明經旨，相穿紐處，一一認得，如自己作出來底一 般，方能翫味，反復向上有透處。若不如此，只是虛設 議論，如舉業一般，非」為己之學也。曾見有人說詩，問 他《關睢篇》，於其訓詁名物全未曉，便說：「樂而不淫，哀 而不傷。」某因說與他道：「公而今說詩，只消這八字，更 添『思無邪』三字，共成十一字，便是一部《毛詩》了。其他 三百篇皆成渣滓矣。」因憶頃年見注端明說：「沈元用 問和靖：『伊川《易傳》，何處是切要』？尹云：『體用一源，顯微 無閒』。此是切要處。」後舉似李先生，先生曰：「尹說固好， 然須是看得六十四卦，三百八十四爻都有下落，方 始說得此話。若學者未曾子細理會，便與他如此說， 豈不誤他！」某聞之悚然，始知前日空言無實不濟事。 自此讀書益加詳細，云：「某要人先讀《大學》以定其 規模，次讀《論語》以立其根本，次讀《孟子》以觀」其發越； 次讀《中庸》以求古人微妙處。《大學》一篇，有等級次第， 總作一處，易曉。宜先看《論語》，卻實。但言語散見，初看 亦難；《孟子》有感激興發人心處，《中庸》亦難讀，看三書 後，方宜讀之。初學固是要看《大學》《論》《孟》，若讀得《大 學》一書透徹，其他書都不費力，觸處便是。看《孟子》 與《論語》不同。《論語》要冷看，《孟子》要熟讀《論語》，逐文逐 意，各是一義，故用子細。靜觀《孟子》，成大段首尾通貫， 熟讀文義自見，不可逐一句一字上理會也。講習 孔孟書，孔孟往矣，口不能言，須以此心比孔、孟之心， 將孔、孟心作自己心。要須自家說時，孔、孟點頭道是， 方得。不可謂孔、孟不會說話，一向任己見說將去。 人自有合讀底書，如《大學》《語》《孟》《中庸》等書，豈可不讀！ 讀此四書，便知人之所以不可不學底道理，與其為 學之次序，然後更看《詩》《書》《禮》《樂》。某纔見人說看《易》，便 知他錯了，未嘗識那為學之序。《易》中說理，是豫先 說下未曾有底事，故乍看甚難。不若《大學》《中庸》有箇 準則，讀著便令人識蹊徑。《詩》又能興起人意思，皆易 看。如謝顯道《論語》卻有啟發人處。雖其說或失之過， 識得理後，卻細密商量令平正也《易》，只是空說箇 道理。只就此理會，能見得如何，不如《詩》《書》執禮，皆雅 言也。一句便是一句，一件事便是一件事。如《春秋》亦 不是難理會底，一年事自是一年事。且看禮樂征伐， 是自天子出，是自諸侯出，是自大夫出？今人只管「去 一字上理會褒貶，要求聖人之意，千百年後如何知 得他肚裡事！聖人說出底，猶自理會不得；不曾說底更如何理會得！」敬之問《易》。曰：「如何不曾經歷得許 多事過？都自揍他道理不著。若便去看，也卒未得他 受用。孔子晚而好《易》，可見這書卒未可理會。如《春秋》 《易》，都是極難看底文字。聖人教人自《詩》《禮》起。如『鯉趨 過庭』」，曰：「『學詩乎？學禮乎』？《詩》是吟詠性情，感發人之善 心；禮使人知得箇定分，這都是切身工夫。如《書》亦易 看，大綱亦似詩。」問：「《易》如何讀？」曰：「只要虛其心以求 其義，不要執己見。讀其他書亦然。」問致知、讀書之 《序》。曰：「須先看《大學》。然《六經》亦皆難看，所謂『聖人有郢 書，後世多燕說』，是也。如《尚書》收拾於殘闕之餘，卻必 要句句義理相通，必致穿鑿。不若且看他分明處，其 他難曉者，姑闕之可也。程先生謂『讀書之法，當平其 心，易其氣，闕其疑』，是也。且先看聖人大意，未須便以 己意參之。」張元德問《春秋》《周禮》疑難。曰：「此等皆無 佐證，強說不得。若穿鑿說出來，便是侮聖言。不如且 研窮義理，義理明，則皆可遍通矣。」因曰：「看文字，且先 看明白易曉者。此語是某發出來，諸公可記取。」問： 「近看《胡氏春秋》，初無定例，止說歸忠孝處便為經義， 不知果得孔子意否？」曰：「某嘗說，《詩》《書》是隔一重兩重； 說《易》《春秋》，是隔三重四重。說《春秋》義例，《易》爻象雖是 聖人立下，今說者用之，各信己見，然於人倫大綱皆 通，但未知曾得聖人當初本意否？且不如讓渠如此 說，且存取大意，得三綱五常不至廢墜，足矣。」今欲直 得聖人本意不差，未須理會《經》，先須於《論語》《孟子》中 專意看他，切不可忙，虛心觀之，不須先自立見識，徐 徐以俟之，莫立課程。看經書與看史書不同。史是 皮外物事，沒緊要，可以劄記問人。若是「經書有疑，這 是切己病痛。如人負痛在身，欲斯須忘去而不可得。 豈可比之看史，遇有疑則記之紙耶？向時有一截 學者貪多務得要讀《周禮》諸史，本朝典故，一向盡要 理會得許多沒緊要底工夫，少刻身己都自恁地顛 顛倒倒，沒頓放處。如喫物事相似。將甚麼雜物事，不 是時節，一頓都喫了，便被他撐腸挂肚，沒奈何他。」 今人只為不曾讀書，秪是讀得麤書？凡讀書，先讀《語》 《孟》，然後觀史，則如明鑑在此，而妍醜不可逃。若未讀 徹《語》《孟》《中庸》《大學》，便去看史，胸中無一箇權衡，多為 所惑。又有一般人都不曾讀書，便言「我已悟得道理， 如此便是惻隱之心，如此便是羞惡之心，如此便是 是非之心，渾」是一箇私意，如近時《祧廟》可見。

《答胡平一》

日用切己之功，則聖賢言之詳矣。其在《大學》《論語》《中 庸》《孟子》者，文義分明，指意平實，讀之曉然，如見父兄 說門內事，無片言半辭之可疑者什八九也。曷為不 少置其心於此，而必用意於彼之崎嶇哉！

《答王欽之》

「但取一書，從頭逐段子細理會，久之必自有疑有得。 若平時汎汎都不著實，循序讀書，未說義理不精，且 是心緒支離，無箇主宰處，與義理自不相親，又無積 累工夫，參互考證，驟然理會一件兩件。若是小小題 目，則不足留心。擇其大者，又有躐等之弊，終無浹洽 之功，非區區所望者。但願頗采前說，而以《論語》為先」， 一日只看一二段，莫問精粗難易，但只從頭看將去， 讀而未曉則思，思而未曉則讀，反復翫味，久之必自 有得矣。近年與朋友商量，亦多以此告之，然未見有 看得徹尾者。人情喜新厭常，乃如此，甚可歎！《論語》二 十篇尚不耐煩看得了，況所謂「死而後已」者，又豈能 辦如此長遠工夫耶！

《答吳伯豐》

《論》《孟》《中庸》儘待《大學》貫通浹洽，無可得看後方看，乃 佳。若奔程趁限，一向攢了，則雖看如不看也。近方覺 此病痛，不是小事。元來道學不明，不是上面欠卻工 夫，乃是下面元無根腳。若信得及，腳踏實地如此做 去，良心自然不放，踐履自然純熟，非但讀書一事也。

《答呂子約》

承諭專看《論語》，浸覺滯固，因復看《易傳》及《繫辭》，此愚 意所未喻。夫《論語》所記，皆聖人言行之要，果能專意 翫索，其味無窮，豈有滯固之理？竊恐卻是不曾專一， 故不見其味而反以為滯固耳。至如讀《易》，亦當遵用 程子之言，卦爻《繫辭》自有先後，今亦何所迫切，而手 忙腳亂，一至於此耶？

又

讀書，如《論》《孟》，是直說日用眼前事，文理無可疑。先儒 說得雖淺，卻別無穿鑿壞了處。如《詩》《易》之類，則為先 儒穿鑿所壞，使人不見當來立言本意。此又是一種 工夫，直是要人虛心平氣。本文之下，打疊教空蕩蕩 地不要留一字。先儒舊說，莫問他是何人，所說所尊、 所親、所憎、所惡，一切莫問，而惟本文本意是求，則聖 賢之指得矣。若於此處先有私主，便為所蔽而不得 其正，此《夏蟲》井蛙所以卒見笑於大方之家也。

《答魏元履》

「《春秋》，前輩以為此乃學者最後一段事。蓋自非理明義精，則止是較得失，考同異，心緒轉雜，與讀史傳摭 故實無以異。況如老兄心中本鬧，恐非所以矯失而 趨中也。」愚意以為不若只看《論語》，用年歲工夫，卻看 證候淺深，別作道理。然但《論語》中看得有味，餘經亦 迎刃而解矣。聖人之言，平《易》中有精深處，不可穿鑿 求速成，又不可苟且閒看過。直須是置心平淡愨實 之地，翫味探索，而虛恬省事以養之，遲久不懈，當自 覺其益。切不可以輕易急迫之心，求旦暮之功，又不 可因循媮惰，虛度光陰也。

《答胡季隨》

所諭，文定專治《春秋》，而於諸書循環誦讀，以為學者 讀書不必徹頭徹尾，此殊不可曉。既曰「文定讀《春秋》 徹頭徹尾」，則吾人亦豈可不然，且又安知其於他書， 非少日已嘗反復研究，得其指歸，至於老年，然後循 環汎讀耶？若其不能，亦是讀得《春秋》徹頭徹尾有得 力處，方始汎讀諸書有歸宿處。不然，前輩用心篤實， 決不如今時後生貪多務得，涉獵無根也。某於《論》《孟》 《大學》《中庸》一生用功，粗有成說，然近日讀之，一二大 節目處，猶有謬誤，不住脩削，有時隨手，又覺病生。以 此觀之，此豈易事？若只恃一時聰明才氣，略看一過， 便謂事了，豈不輕脫，自誤之甚耶！呂伯恭嘗言：「道理 無窮，學者先要不得有自足心。」此至論也。

《答潘子善》

學《禮》之意甚善，然此事頭緒頗多，恐精力短，包羅不 得。今可且讀《詩》，俟他日所編書成，讀之未晚。書雖讀 了，亦更宜溫習。如《大學》《語》《孟》《中庸》，則須循環不住溫 習，令其爛熟為佳。《春秋》一經，從前不敢容易令學者 看，今恐亦可漸讀正經及三傳，且當看史工夫，未要 便穿鑿說褒貶道理，久之卻別商量，亦是一事也。

《答呂伯恭》

聞令諸生讀《左氏》及諸賢奏疏，至於諸經、《論》《孟》，則恐 學者徒務空言，而不以告也。若果如此，則恐未安。蓋 為學之序，為己而後可以及人，達理然後可以制事。 故程夫子教人先讀《論》《孟》，次及諸經，然後看史，其序 不可亂也。若恐其徒務空言，但當就《論》《孟》經書中教 以躬行之意，庶不相遠。至於《左氏》奏疏之言，則皆時 事利害，而非學者切身之急務也。其為空言，亦益甚 矣。而欲使之從事其閒，而得躬行之實，不亦背馳之 甚乎！

《答范文叔》

往年經無定說，諸先生所發或不同，故讀書不能無 疑。比年以來，眾說盡出，講者亦多，自是無所致疑，但 要反復翫味，認得聖賢本意、道義實體，不外此心，便 自有受用處耳。尹和靖門人贊其師曰：「丕哉聖謨！」《六 經》之編，耳順心得，如誦己言。要當至此地位，始是讀 書人耳。

《跋胡澹菴所作李承之論語說序》

「通經之士，固當終身踐言，乃為不負所學。」斯言之要， 所以警乎學者，可謂至深切矣。然士之必於通經，正 為講明聖賢之訓，以為終身踐履之資耳，非直以分 章析句為通經，然後乃求踐言以實之也。

《建寧府建陽縣學藏書記》

古之聖人作為「《六經》，以教後世，《易》以通幽明之故，《書》 以紀政事之實，《詩》以導情性之正，《春秋》以示法戒之 嚴，《禮》以正行，《樂》以和心」，其於義理之精微，古今之得 失，所以該貫發揮，究竟窮極，可謂盛矣。而總其書，不 過數十卷，蓋其簡易精約又如此。自漢以來，儒者相 與尊守而誦習之，轉相授受，各有家法，然後訓傳之 書始出。至於有國家者，歷年行事之跡，又皆各有史 官之記，於是文字之傳益廣。若乃世之賢人君子，學 《經》以探聖人之心，考史以驗時事之變，以至見聞感 觸，有接於外而動乎中，則又或頗論著其說以成一 家之言，而簡冊所載，篋櫝所藏，始不勝其多矣。然學 者不欲求道則已，誠欲求之，是豈可以舍此而不觀 也哉？而近世以來，乃有所謂科舉之業者，以奪其志。 士子相從於學校庠塾之閒，無一日不讀書。然問其 所讀，則舉非向之所謂者。嗚呼！讀聖賢之言而不通 於心，不有於身，猶不免為書肆，況其所讀又非聖賢 之書哉？

《論解經》

經之有解，所以通經。經既通，自無事於解，借經以通 乎理耳。理得則無俟乎經。今意思只滯在此，則何時 得脫然會通也？且所貴乎簡者，非謂欲語言之少也， 乃在中與不中爾。若句句親切，雖多何害？若不親切， 愈少愈不達矣。某嘗說，讀書須細看得意思通融後， 都不見注解，但見有正經幾箇字在，方好解經。謂 之「解者。」只要解釋出來。將聖賢之語解開了。庶易讀。

《傳》《注》惟古注不作文，卻好看，只隨經句分說不離。

經意最好。疏亦然。今人解書，且圖要作文，又加辨說， 百般生疑，故其文雖可讀，而經意殊遠。程子《易傳》亦 成作文，說了又說。故今人觀者，更不看本經，只讀傳亦非所以使人思也。自晉以來，解經者卻改變得 不同，是王弼郭象輩是也。漢儒解經，依經演釋。晉人 則不然，捨經而自作文。解書須先還他成句，次還 他文義，添無緊要字，卻不妨添「重」字不得。今人所添 者，卻是「重」字。今之談經者，往往有四者之病：本卑 也而抗之使高；本淺也而鑿之使深；本近也而推之 使遠；本明也而必使至於晦。此今日談經之大患也。

後世之解《經》者有三：「一儒者之經，一文人之經。」 《東》

坡、陳少南輩是也；一禪者之經，張子韶輩是也。經 書有不可解處，只得闕，若一向去解，便有不通而謬 處。凡看文字，諸家說有異同處，最可觀。謂「如甲說 如此，且撏扯住甲窮盡其辭；乙說如此，且撏扯住乙， 窮盡其辭。」兩家之說既盡，又參考而窮究之，必有一 真是者矣。凡先儒解經，雖先知道，然其盡一生之 力，縱未「說得七八分，也有三四分，且須熟讀詳究，以 審其是非，而為吾之益。今公纔看著，便妄生去取，肆 以己意，是發明得箇甚麼道理？公且說人之讀書，是 要將作甚麼用？所貴乎讀書者，是要理會這箇道理， 以反之於身，為我之益而已。大凡人讀書，且當虛 心一意，將正文熟讀，不可便立見解。看正文了，卻著 深思熟讀，便如己說，如此方是。今來學者，一般是專 要作文字用，一般是要說得新奇。人說得不如我說 得較好，此學者之大病。譬如聽人說話一般，且從他 說盡，不可勦斷他說，便以己意見抄說。若如此，全不 見得他說是非，只說得自家底，終不濟事。」久之，又曰： 「須是將本文熟讀，字字咀嚼教有味；若有理會不得 處，深思之，又不得，然後卻將注解看，方有意味。如人 飢而後食，渴而後飲，方有味。不飢不渴，而強飲食之， 終無益也。」問：「『伊川說：『讀書當觀聖人所以作經之 意』，與聖人所以用心』一條。」曰：「此條程先生說讀書最 為親切。今人不會讀書是如何，只緣不曾求聖人之 意，纔拈得些小，便把自意硬入放裡面胡說亂說，故 教他就聖人意上求看如何。」問：「『易其氣』是如何？」曰：「只 是放教寬慢。今人多要硬把捉教住，如有箇難理會 處，便要刻畫百端討出來，枉費心力。少刻只說得自 底，那裡見聖人意？」又曰：「固是要思索。思索，那曾恁地？」 又舉「闕其疑」一句歎美之。傅至叔言：「伊洛諸公文 字說」得不恁分曉，至先生而後大明。先生曰：「他一時 閒都是英才，故撥著便轉，便只須恁地說。然某於文 字，卻只是依本分解注。大抵前聖說話，須後面便生 一箇聖人，有未必盡曉他說者。蓋他那前聖是一時 閒，或因事而言，或主一見而立此說。後來人卻未見 他當時之事，故不解得一一與之合。且如」伊川解《經》， 是據他一時所見道理恁地說，未必便是聖經本旨。 要之，他那箇說，卻亦是好。說解文字下字最難。某 解書所以未定，常常更改者，只為無那恰好底字子。 把來看，又見不穩當，又著改幾字，所以橫渠說「命辭 為難。」某解書不合太多，又先準備學者為他設疑 說了。他未曾疑，到這上，先與說了，所以致得學者看 得容易了。聖人云：「不憤不啟，不悱不發，舉一隅不以 三隅反，則不復」也。須是教他疑三朝五日了，方始與 說，他便通透，更與從前所疑慮也會。因此觸發工夫， 都在許多思慮不透處。而今卻是看見成解底，都無 疑了。吾儒與老莊學皆無傳，惟有釋氏常有人。蓋他 一切辦得不說，「都待別人自去敲搕，自有箇通透處。 只是吾儒又無這不說底。若如此，少閒差異了。」或 問：「《大學》解已定否？」曰：「據某而今，自謂穩矣。只恐數年 後又見不穩。這箇不由自家。」問《中庸解》。曰：「此書難看。 《大學》本文未詳者，某於《或問》則詳之。此書在《章句》，其 《或問》中，皆是辨諸家說。」說《大學啟蒙》畢，因言：某一 生只「看得這兩件文字，透見得前賢所未到處。若使 天假之年，庶幾將許多書逐件看得恁地，煞有工夫。」

某於《論》《孟》四十餘年，理會中閒，逐字稱等不教偏。

「些子，學者將注處宜子細看。」又曰：「解聖賢之言，要義 理相接去，如水相接去，則水流不礙。」後又云：「《中庸》解， 每番看過，不甚有疑。《大學》則一面看，一面疑，未甚愜 意，所以改削不已。程先生經解理在解語內，某集 注《論語》，只是發明其辭，使人翫味經文，理皆在經文 內。《精義》，諸老先生說非不好，只是說得忒寬，易使 人向」別處去。某所以作箇《集注》，便要人只恁地思量 文義。曉得了，只管翫味，便見聖人意思出來。看精 義須寬著心，不可看殺了。二先生說，自有相關透處， 如伊川云：「『有主則實』。又云：『有主則虛』。如孟子云：『生於 其心，害於其政；發於其政，害於其事』。又云：『作於其心， 害於其事；作於其事，害於其政』。自當隨文、隨時、隨事 看，各有通徹處。讀《論語》，須將精義看。先看一段，次 看第二段，將兩段比較孰得孰失，孰是孰非，又將第 三段比較如前，又總一章之說而盡比較之，其閒須 有一說合聖人之意，或有兩說，有三說，有四五說皆 是，又就其中比較疏密，如此，便是格物。」及看得此一 章透徹，則知便至一章之中，程「子之說多是，門人之說多非。然初看時不可先萌此心，門人所說亦多有 好處。」蜚卿曰：「只將程子之說為主，如何？」曰：「不可。只得 以理為主，然後看他底。看得一章直是透徹了，然後 看第二章，亦如此法。若看得三四篇，此心便熟，數篇 之後，迎刃而解矣。且如格物、致知之章，程子與門人 之說，某初讀之皆不敢疑。後來編出細看，見得程子 諸說雖不同，意未嘗不貫。其門人之說，與先生蓋有 大不同者矣。《論語》中程先生及和靖說，只於本文 添一兩字，甚平淡，然意味深長，須當子細看，要見得 他意，方好。《中庸》自首章以下，多是對說將來，不知 他古人如何作得這樣文字，直是恁地整齊。」因言：「某 舊年讀《中庸》，都心煩看不得，且是不知是誰作。若以 為子思作，又卻時復有箇『子曰』字，更沒理會處。某讀 書，須先理會得這樣分曉了，方去涵泳他義理。後來 讀得熟後，方見得是子思。參取夫子之說，著為此書， 自是沈潛反復，逐漸得其旨趣，定得今《章句》一篇，其 擺布得來直恁麼細密。又如《太極圖》，若不」分出許多 節次來，後人如何看得？但未知後來讀者，知其用功 如是之至否？《五經》中《周禮疏》最好，《詩》與《禮記》次之， 《書》「《易》疏亂道。」《易》疏只是將王輔嗣注來虛說一片， 王肅所引證也有好處。後來鄭元與王肅之學互相 詆訾，王肅固多非是，然亦有考援得好處。前輩解 經，有只明大義，務欲大指明，而有「不貼文義強說者。 如程《易》發明道理，大義極精，只於《易》文義多有強說 不通處。」問張子「貞勝」之說。曰：「此雖非經義，然其說 自好。便只行得他底說，有甚不可？大凡看人解經，雖 一時有與經意稍遠。然其說底自是一說，自有用處， 不可廢也。不特後人古來已如此。如『元亨利貞』，文王 重卦，只是『大亨利於守貞』」而已。到夫子卻自解分作 四德。看文王卦辭，當看文王意思；到孔子文言，當看 孔子意思。豈可以一說為是，一說為非？橫渠云：「置 心平易始知詩。」然橫渠解《詩》，多不平易。程子說胡安 定解九四作太子事云：「若一爻作一事，只作得三百 八十四事。」此真看《易》之法。然《易傳》中亦有偏解作一 事者，林艾軒嘗云：「伊川解《經》，有說得未的當處。此文 義閒事，安能一一皆是？若大頭項，則伊川底卻是。此 善觀伊川者。陸子靜看得二程低，此恐子靜看其說 未透耳。譬如一塊精金，卻道不是金。非金之不好，蓋 是不識金也。子由《詩解》好處多，歐公《詩本義》亦好。」 因說：「東萊改本《書解》無闕疑處，只據意說去。」木之問： 「《書》解誰底好看？」曰：「東坡解大綱也好。只有失，如說『人 心惟危』，這般處，便說得差了。如今看他底，須是識他 是與不是處，始得。《漢書》傳訓皆與經別行，三《傳》之 文不與經連，故《石經》《公羊傳》皆無《經》文。《藝文志》云：『《毛 詩經》二十九卷，《毛詩詁訓傳》三十卷』。是毛為詁訓，亦 不與經連也。馬融為《周禮注》，乃云：『欲省學者兩讀，故 具載本文』。」然則後漢以來，始就經為注。未審此《詩》引 《經》附《傳》，是誰為之？其《毛詩》二十九卷，不知併何卷也。

問：「先生於《三禮》《書》《春秋》未有說，何也？」 曰：「《春秋》是當。」

時實事，孔子書在冊子上，後世諸儒學未至而各以 己意猜測，正橫渠所謂「非理明義精而治之」，故其說 多鑿是也。惟伊川以為經世之大法，得其旨矣。然其 閒極有無定當難處置處，今不若且存取胡文定本 子與後來看，縱未能盡得之，然不中不遠矣。書中閒 亦極有難考處，只如《禹貢》說三江及荊揚閒地理，是 吾輩親目見者，皆有疑，至北方即無疑，此無他，是不 曾見耳。《康誥》以下三篇，更難理會。如《酒誥》卻是戒飲 酒，乃曰「肇牽車牛遠服賈」，何也？梓材又自是臣告君 之辭，更不可曉。其他諸篇亦多可疑處，解將去固易， 豈免有疑？《禮經》要須編成門類，如冠、昏、喪、祭及他雜 碎禮數，皆須分門類編出，考其異同「而訂其當否，方 見得。然今精力已不逮矣，姑存與後人。」趙幾道又問： 「禮合如何？」脩曰：「禮非全書，而《禮記》尢雜，今合取《儀禮》 為正，然後取《禮記》諸書之說，以類相從，更取諸儒掊 擊之說，各附其下，庶便搜閱。」又曰：「前此三禮同為一 經，故有三《禮》。學究王介甫廢了《儀禮》，取《禮記》，某以此 知其無識，解經不必」作文字，止合解釋得文字通， 則理自明，意自足。今多去上作文字，少間說來說去， 只說得他自一片道理，經意卻蹉過了。要之，經之於 理，亦猶傳之於經。傳所以解經也。既通其經，則傳亦 可無經所以明理也。若曉得理，則經雖無，亦可。嘗見 一僧云：「今人解書，如一盞酒，本自好，被這一人來添 些水，那一人來又添些水，次第添來添去，都淡了。他 禪家儘見得這樣，只是他又忒無注解。」問：「陸氏之學， 恐將來亦無注解去。」曰：「他本只是禪。」

《答柯國材》

大抵講學只要理會「義理，非人所能為，乃天理也。天 理自然各有定體，以為深遠而抑之使近者，非也；以 為淺近而鑿之使深者，亦非也。學者患在不明此理， 而取決於心。夫心何常之有？好高者已過高矣，而猶 患其卑；滯於近者已太近矣，而猶病其遠。此道之所以不明不行，而學者所以各自為方，而不能相通也。」 前此以陳、許二友好為高奇，喜立新說，往往過於義 理之中正，故常因書箴之，蓋因其病而藥之，非以為 凡講學者，皆當畫於淺近而遂止也。然觀聖賢之學 與近世諸先生長者之論，則所謂高遠者，亦不在乎 創意立說之閒。伊川云：「吾年二十時解釋經義，與今 無異，然思今日意味，覺得與少時自」別。又尹和靖門 人稱尹公「與經書不為講解，而耳順心得，如誦己言」， 此豈必以創意立說為高哉！今吾輩望此地位甚遠， 大概讀書且因先儒之說，通其文義而翫味之，使之 浹洽於心，自見意味可也。如舊說不通，而偶自見得 別有意思，則亦不妨。但必欲於傳注之外別求所謂 自得者，而務立新說，則於先儒之說或未能究，而遽 舍之矣。如此則用心愈勞，而去道愈遠，恐駸駸然失 天理之正，而陷於人欲之私，非學問之本意也。且謂 之「自得」，則是自然而得，豈可強求也哉？今人多是認 作獨自之自，故不安於他人之說，而必己出耳。

《答吳伯豐》

近日看得讀書別無他法，只是除卻自家私意，而逐 字逐句，只依聖賢所說，白直曉會，不敢妄亂添一句 閒雜言語，則久久自然有得。凡所悟解，一一皆是聖 賢真實意思。如其不然，縱使說得「寶花亂墜」，亦只是 自家杜撰見識也。

《答沈晦叔》

須先虛心熟讀本文，未可遽雜他說。俟看得本意分 明，卻取諸先生說之通者，錯綜於其閒，方為盡善。若 合下便雜諸說混看，則下梢只得周旋人情，不成理 會道理矣。近日說《經》，多有此弊。蓋已是看得本旨不 曾分明，又著一「尊畏前輩、不敢違異」之心，便覺左右 顧瞻動皆窒礙，只得曲意周旋，更不復敢著實理會 義理是非，文意當否矣。夫尊畏前輩，謙遜長厚，豈非 美事？然此處才有偏重，便成病痛，學者不可不知也。

《答或人》

前賢之說，雖或煩冗，反晦經旨，然其源深流遠，氣象 從容，實與聖賢微意泯然默契。今雖務為簡潔，然細 觀之，覺得卻有淺迫氣象，而玩索未精，涵養不熟，言 句之閒，粗率而礙理處，卻多有之。尹和靖嘗言：「《經》雖 以誦說而《傳》亦以講解而陋。」此言深有味也。近方見 此意思，若更得數年閒放未死，當更於閒靜中淘汰 之，庶幾內外俱進，不負平日師友之訓，但恐無復此 日耳。龜山立言卻似有意於含蓄而不盡，遂多假借 寄托之語，殊不快人意。聖賢之言，則本是欲人易曉， 而其中自然有含蓄耳。

《答林一之》

賢者言語論議，頗多煩雜牽連之病，此是大病，須痛 掃除。凡有文字，只就一段內看，並不須引證旁通。如 此看得，久之自直截也。

《答許順之》

大抵文義先儒盡之，蓋古今人情不相遠，文字言語， 只是如此。但有所自得之人，看得這意味不同耳。其 說非能頓異於眾，也不可只管立說求奇，恐失正理， 卻與流俗詭異之學無以異也。只據他文理，反復翫 味，久之自明，且是胸中開泰，無許多勞攘，此一事已 快活了。

《答胡伯逢》

讀書須是虛心平氣，優游翫味，徐觀聖賢立言本意 所向如何，然後隨其遠近淺深、輕重緩急而為之說， 如《孟子》所謂「以意逆志」者，庶乎可以得之。若便以「吾 先入」之說橫於胸次，而驅率聖賢之言以從己意，設 使義理可通，已涉私意穿鑿，而不免於郢書《燕說》之 誚，況又義理窒礙，亦有所不可行者乎！

《答楊元範》

字畫音韻是經中淺事，故先儒得其大者，多不留意。 然不知此等處不理會，卻枉費了無限辭說牽補，而 卒不得其本義，亦甚害事也。

《答張欽夫孟子說疑義》

按：此解之體，不為章解句釋，氣象高遠，然全不略說 文義，便以己意立論，又或別用外字體貼，而無脈絡 連綴，使不曉者展轉迷惑，粗曉者一向支離。如此數 章論性，其病尤甚。蓋本文不過數語，而所解者文過 數倍。本文只謂之「性」，而解中謂之太極，凡此之類，將 使學者不暇求經，而先坐困於吾說，非先賢談經之 體也。且如《易傳》，已為太詳，然必先釋字義，次釋文義， 然後推本而索言之，其淺深近遠，詳密有序，不如是 之匆遽而繁雜也。大抵解經但可略釋文義名物，而 使學者自求之，乃為有益耳。

《答張元德》

問：「《語》《孟》《或問》乃丁酉本，不知後來改定如何？」曰：「《論》《孟 集註》，後來改定處多，遂與《或問》不甚相應，又無工夫 修得《或問》，故不曾傳出。今莫若且就正經上翫味，有 未適處，參考《集註》，更有思索為佳。不可恃此未定之書，便以為是也。」

《答呂伯恭別紙》

近看《中庸》古注，極有好處。如說篇首一句，便以五行 五常言之，後來雜佛老而言之者，豈能如是之愨實 耶？因此方知擺落傳註，須是兩程先生方始開得這 口。若後學未到此地位，便承虛接響，容易呵叱，恐屬 僭越氣象不好，不可以不戒耳。

《跋李少膺脞說》

人有士君子之行，乃先王教化德澤薰陶所就，非一 比長之官所能致也。關市譏而不征，乃文王治岐時 事，《周禮》乃成周大備之法，隨時制宜，自有不能同者。 前輩蓋嘗論之，不當以此而難彼也。以「言」、「動」、「行」，為三 重，乃藍田呂氏說，然以《經》文推之，有所不通，不若只 從舊注之為安求全之毀，對不虞之譽而言，則亦當 從舊注三代正朔。胡氏《春秋傳》已有此論，然鄭康成、 杜元凱說亦不可廢。蓋三代雖不改時與月，而《春秋》 紀春無冰為異，則固以周正紀事也。石林葉氏又考 《左傳》所記「祭足取麥」、穀鄧來朝二事，以為《經》《傳》所記， 有例差兩月者，是《經》用周正，而《傳》取國史直自用夏 正者，失於更改也。《詩》中月數多用夏正者。《書》「金縢秋 大熟」，亦是夏時。此為不改時月之驗甚明。但孟子所 謂七、八月，乃五、六月；所謂十一月、十二月，乃九月、十 月，為不可曉，此亦宜當闕之耳。天產地產之說，某所 未曉，而李君所論亦未通。地上有水，恐不若從程傳 之說。大抵今人讀書不廣，索理未精，乃不能致疑，而 先務立說，此所以徒「勞苦而少進益也。」因讀李君脞 《說書》。此

《記解經》

「凡解釋文字，不可令注腳成文，成文則注與經各為 一事，人唯看注而忘經，不然，即須各作一番理會，添 卻一項工夫。」竊謂須只似漢儒毛孔之流，略釋訓詁 名物及文義理致尤難明者，而其易明處，更不須貼 句相續，乃為得體。蓋如此，則讀者看注即知其非經 外之文，卻須將注再就經上體會，自然思慮歸一，功 力不分，而其「翫索」之味亦益深長矣。

《讀史》

今人讀書未多，義理未至融會處，若便去看史書，考 古今治亂，理會制度典章，譬如作陂塘以溉田，須是 陂塘中水已滿，然後決之，則可以流注滋殖田中禾 稼。若是陂塘中水方有一勺之多，遽決之以溉田，則 非徒無益於田，而一勺之水亦復無有矣。先看《語》 《孟》《中庸》，更看一經，卻看史，方易看。先看《史記》，《史記》與 《左傳》相包，次看《左傳》，次看《通鑑》，有餘力則看全史。只 是看史，不知今之看史，有許多嶢崎。看治亂如此，成 敗如此，與治同道罔不興，與亂同事罔不亡，知得次 第。問讀史之法。曰：「先讀《史記》及《左氏》，卻看西漢東 漢及《三國志》，次看《通鑑》。溫公初作編年，起於威烈王， 後又添至共和，後又作《稽古錄》，始自上古。」然共和以 上之年，已不能推矣，獨邵康節卻推至堯元年。《皇極 經世書》中可見編年難得好者，前日周德華所寄來 者亦不好。溫公於本朝又作《大事記》。若欲看本朝事， 當看《長編》。若精力不及其次，則當看《國紀》，《國紀》只有 《長編》十分之二耳。凡觀書史，只有箇是與不是。觀 其是，求其不是；觀其不是，求「『其是』，便見得義理。史 且如此讀去，待知首尾稍熟後，卻下手理會。讀書皆 然。讀史有不可曉處，劄出待去問人，便且讀過。有 時讀別處，撞著有文義與此相關，便自曉得。」問讀 《史》。曰：「只是以自家義理斷之。大概自漢以來，只是私 意，其閒有偶合處爾。只如此看他，已得大概。范唐鑑 亦是此法，然稍疏，更看得密。如他尤好。讀史，亦易 見作史者意思，後成敗處，他都說得意思在前面了。 如陳蕃殺宦者，但讀前面許多疏脫，都可見了。甘露 事亦然。」問：「經書須逐句理會。至如史書易曉，只看 大綱如何？」曰：「較之經書不同，然亦自是草率不得。須 當看人物是如何，治體是如何，國勢是如何，皆當子 細。」因舉上「蔡看明道讀史，逐行看過，不差一字。每 日看一經外，《大學》《論語》《孟子》《中庸》《四書》，自依次序循 環看。然史亦不可不看。若只看《通鑑》，《通鑑》都是連長 記去，一事只一處說，別無互見，又散在編年，雖是大 事，其初卻小，後來漸漸做得大。故人初看時，不曾著 精神，只管看向後去，卻記不得。不若先草草看正」史 一過，正史各有傳，可見始末，又有他傳可互考，所以 易記。每看一代正史訖，卻去看《通鑑》，亦須作《綱目》，隨 其大事劄記某年有某事之類，準《春秋經》文書之。溫 公亦有《本朝大事記》，附《稽古錄》後。

《答潘叔昌》

《示諭讀史曲折》，鄙意以為看此等文字，但欲通知古 今之變，又以觀其所處義理之得失耳，初不必於翫 味究索，以求變化氣質之功也。若慮其感動不平，遂 廢不讀，則進退之閒又恐皆失之太過，而兩無所據 也

《答趙幾道》

昔時讀史者不過記其事實，摭其詞采，以供文字之 用而已。近世學者頗知其陋，則變其法，務以考其形 勢之利害，事情之得失。而尢喜稱史遷之書，講說推 尊，幾以為賢於夫子，寧捨《論》《孟》之屬而讀其書。然嘗 聞其說之一二，不過只是戰國以下見識，其正當處， 不過知尊孔氏，而亦徒見其表悅其外之文而已。其 曰「折衷於夫子」者，實未知所折衷也。後之為史者又 不及此。以故讀史之士多是意思粗淺，於義理之精 微多不能識，而墮於世俗尋常之見，以為雖古聖賢， 亦不過審於利害之算而已。惟蘇黃門作《古史序》，篇 首便言：「古之聖人其必為善，如火之必熱，水之必寒； 不為不善，如騶虞之不殺，竊脂之不穀」，於義理大綱 領處，見得極分明，提得極親切，雖其下文未能盡善， 然只此數句，已非近世諸儒所能及矣。其論史遷之 失兩句，亦切中其膏肓，不知近日推尊《史記》者，曾為 略分解否耳。

《通鑑室記》

「士之所以能立天下之事者，以其有志而已。然非才 則無以濟其志，非術則無以輔其才，是以古之君子， 未有不兼是三者，而能有為於世者也。然而所為術 者，又豈陰險詭仄，朝三暮四之謂哉？亦語夫所以處 事之方而已矣。」營丘張侯仲隆，慷慨有氣節，常以古 人功名事業自期許，不肯碌碌隨世俗上下。至其才 「器閎博，則又用無不宜。」蓋臨大事變而愈益精神，指 麾處畫，無一不中機會者。是其志與其才，雖未盡見 施設，而人知其有餘矣。然未嘗以是自足也。方且博 觀載籍，記覽不倦，蓋將酌古揆今，益求所以盡夫處 事之方者而施之，非特如世之學士大夫，兀兀陳編， 掇拾華靡，以為談聽之資，至其施諸事實，則汎然無 據而已也。嘗客崇安之光化精舍，暇日新一室於門 右，不置餘物，獨取《資治通鑑》數十帙列其中，焚香對 之，日盡數卷。蓋上下若干年之閒，安危治亂之機，情 偽吉凶之變，大者綱提領挈，細者縷析毫分，心目瞭 然無適，而非吾處事之方者。如是蓋三年矣，而其起 居飲食，宴娛談笑，亦無一日而不在是也。室之前軒， 下臨清流，邑屋臺觀，園林陂澤之勝，月星雨露，風煙 雲物之奇，反若有以開滌靈襟、助發神觀者，尤於讀 是書也為宜。於是直以《通鑑》榜之，而屬予記。予聞之， 古今者時也；得失者事也；傳之者書也；讀之者人也。 以人讀書而能有以貫古今、定得失者，仁也。蓋人誠 能即吾一念之覺者，默識而固存之，則目見耳聞，無 非至理。而況是書先正溫公之志，其為典刑總會，簡 牘淵林，有如神祖聖詔所褒者，是豈不足以盡其心 乎？今侯有當世之志，當世之才，又能因是書以求盡 其術，此豈苟然而已哉？然予猶欲進於行，著習察之 塗，使異時見於用者無毫釐之差也。則願以「仁」之說 為侯誦之。