詞曲部彙考一

《王灼碧雞漫志》

《歌曲》

或問歌曲所起。曰：「天地始著，人生焉，人莫不有心，此歌曲所以起也。」《舜典》曰：「詩言志，歌永言，聲依詠，律和聲。」《詩序》曰：「在心為志，發言為詩，情動於中而形於言。言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故詠歌之；詠歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之。」《樂記》曰：「詩言其志，歌詠其聲，舞動其容。三者本於心，然後樂器從之。故有」心則有詩，有詩則有歌，有歌則有聲律，有聲律則有樂。歌詠言即詩也，非於詩外求歌也。今先定音節，乃製詞從之，倒置矣。而士大夫又分詩與樂府作兩科。古詩或名曰「樂府」，謂詩之可歌也。故樂府中有歌有謠，有吟、有引，有行、有曲。今人於古樂府特指為詩之流，而詞就音始名樂府，非古也。舜命夔教冑子詩歌聲律，率有次第。又語禹曰：「予欲聞六律、五聲、八音，在治忽以出納五言。」其君臣賡歌九功、《南風》《卿雲》之歌，必聲律隨。古者采詩，命太師為樂章，祭祀、宴射、鄉飲皆用之。故曰正得失，動天地，感鬼神，莫近於《詩》。先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。詩至於動天地，感鬼神，移風俗，何也？正謂播諸樂歌，有此效耳。然中世亦有因筦絃金石，造歌以被之。若漢文帝使慎夫人鼓瑟，自倚瑟而歌。漢魏作《三調歌》辭，終非古法。

古人初不定聲律，因所感發為歌，而聲律從之，唐虞禪代以來是也。餘波至西漢末始絕。西漢特今之所謂古樂府者漸興，晉魏為盛。隋氏取漢以來樂器歌章古調，併入清樂。餘波至李唐始絕。唐中葉雖有古樂府，而播在聲律則尟矣。士大夫作者，不過以詩一體自名耳。蓋隋以來，今之所謂曲子者漸興，至唐稍盛。今則繁聲淫奏，殆不可數，故歌變為「古樂府。」古樂府變今曲子，其本一也。後世風俗，蓋不及古，故相懸耳。而世之士大夫，亦多不知歌詞之變。

子語魯太師樂，知樂深矣。魯太師亦可語此耶？古者歌工樂工，皆非庸人，故摰適齊，干適楚，繚適蔡，缺適秦，方入河，武入漢，襄陽入海。孔子錄之，八人中其一人見於《家語》。孔子學琴於師襄子，襄子曰：「吾雖以擊磬為官，然能於琴。」今子於琴，已習是也。子貢問師乙賜宜何歌？答曰：「肆直而慈愛者，宜歌商；溫良而能斷者，宜歌《齊》；寬而靜，柔而正者，宜歌《頌》；廣大而靜，疏達而信者，宜歌《大雅》；恭敬儉而好禮者，宜歌《小雅》；正直而靜，廉而謹者，宜歌《風師乙》，賤工也。」學識乃至此。又曰：「歌者上如抗，下如墜，曲如折，止如槁木，倨中矩，勾中鉤，纍纍乎端如貫珠，歌之妙不越此矣。」今有過鈞客班教坊者，問曰：「某宜何歌？」必曰：「汝宜唱。由中行。」《曹元寵小令》：

漢時，雅、鄭參用，而鄭為多。魏平荊州，獲漢雅樂，古曲音調存者四，曰《鹿鳴》《騶虞》《伐檀》《文王》。而李延年之徒以歌被寵，復改易音辭，止存《鹿鳴》一曲，晉初亦除之。又漢代短簫鐃歌樂曲，三國特存者，有《朱鷺》《艾如》《張上之回》《戰城南》《巫山高》《將進酒》之類，凡二十二曲。魏吳稱號，始各改其十二曲。晉興，又盡改之，獨《元雲》《釣竿》二曲，名存而已。漢代鼙舞三國能存者，有《殿前生桂樹》五曲，其辭則亡。漢代胡角《摩訶兜勒》一曲，張騫得自西域，李延年因之，更造新聲二十八解。魏晉時亦亡。晉以來，新曲頗眾，隋初盡歸清樂。至唐武后時，舊曲存者，如《白雪》《公莫》《巴渝》《白苧》《子夜》《團扇》《懊憹》《石城》《莫愁》《楊叛兒》《烏夜啼》《玉樹後庭花》等六十三曲，唐中葉聲辭有者又止三十七，有聲無辭者七，今不復見。唐歌曲比前世蓋多，聲行於今，辭見於今者皆十二三，四代差近爾。大抵先世樂府，有其名者尚多，其義存者十之三，其始辭存者十不得一，略其音將無傳，勢使然也。

石崇以《明君曲》教其妾綠珠，曰：「我本漢家子，將適單于庭。昔為匣中玉，今為糞上英。」綠珠亦自懊恨，歌曰：「絲布濕難縫。」桓伊侍孝武飲讌，撫絃而歌怨詩曰：「為君既不易，為臣良獨難。忠信事不顯，乃有見疑患。周旦佐文武，金縢功不刊。推心輔王政，二叔乃流言。」熊甫見王敦委任錢鳳，將有異圖，進說不納，因告歸。臨與敦別，歌曰：「徂風飆起蓋山陵，氛霧蔽日玉石焚。往事既去可長歎，念別惆悵復會難。」陳安死，《隴上歌之曰：「隴上壯士有陳安，軀幹雖小腹中寬。愛養將士同心肝，䯀驄文馬鐵鍛鞍。七尺大刀奮如湍，丈八蛇矛左右盤。十盪十決無當前，戰始三交失蛇矛。棄我䯀驄竄岩幽，為我外援而懸頭。西流之水東流河，一去不還奈子何！」劉曜聞而嘉傷，命樂府歌之。晉以來歌曲，見於史者，蓋如是耳。

劉、項皆善作歌，西漢諸帝如武宣類能之。趙王幽死，諸王負死罪，臨絕之際，曲折深迫。廣川王通經，好文辭，為諸姬作歌，尤奇古。而高祖戚夫人、燕王旦之容華夫人所歌，又不在諸王下，蓋漢初古俗猶在也。東京以來，非無作者，大概文采有餘，情性不足。高歡玉壁之後，士卒死者七萬人，慚憤發疾，歸使斛律金作《敕勒歌》，其辭略曰：「山蒼蒼，天茫茫，風吹草低，見牛羊歡。」自和之，哀感流涕。金不知書，能發揮自然之妙如此，當時徐、庾輩不能也。吾謂西漢後，獨《敕勒歌》暨韓退之《古琴操》近古。

唐時古意，亦未全喪。《竹枝》《浪淘沙》《拋毬樂》《楊柳枝》乃詩中絕句，而定為歌曲。故李太白《清平調詞》三章，皆絕句。元白諸詩，亦為知音者，協律作歌。白樂天守杭，元微之贈云：「休遣玲瓏唱我詩，我詩多是別君辭。」自注云：「樂人高玲瓏能歌，歌余數十詩。」樂天亦醉，戲諸妓云：「席上爭飛使君酒，歌中多唱舍人詩。」又聞歌妓唱《前郡守嚴郎中詩》云：「已留舊政布中和，又付新詩與艷歌。」元微之見人《詠韓舍人新律詩戲贈》云：「輕新便妓唱，凝妙入僧禪。」沈亞之《送人序》云：「故友李賀，善撰南北朝樂府古詞，其所賦尤多怨鬱悽艷之句。誠以蓋古排今，使為詞者莫能偶矣。」惜乎其終亦不備聲絃唱。然《唐史》稱李賀樂府數十篇，雲韶諸工皆合之絃筦。又稱李益詩名與賀相埒，每一篇成，樂工爭以賂來取之，被聲歌，供奉天子。又稱元微之詩，往往播樂府。《舊史》亦稱武元衡工五言詩，好事者傳之，往往被於管絃。又舊說，開元中，詩人王昌齡、高適、王渙之詣旗亭飲，梨園伶官亦招妓聚燕。三人私約曰：「我輩擅詩名，未第甲乙」，試觀諸伶謳詩分優劣，一伶唱《昌齡》二絕句，一伶唱《適》絕句，渙之曰：「佳妓所唱，如非我詩，終身不敢與子爭衡。不然，子等列拜床下。」須臾，妓唱渙之詩，渙之揶揄二子曰：「田舍奴，我豈妄哉！」以此知唐伶妓，當時名士。詩句入歌曲，蓋常事也。蜀王衍召嘉王宗壽飲宣華苑，命宮人李玉簫歌衍所撰宮詞，五代猶有此風，今亡矣。近世有取陶淵明《歸去來辭》，李白《把酒問月》，李長吉《將進酒》、大蘇公《赤壁》前後賦，協入聲律，此暗合孫、吳耳。

《涼州曲》，《唐史》及傳載，稱天寶樂曲，皆以邊地為名，若《涼州》《甘州》之類，曲遍聲絲，名入破。又詔道調法曲與胡部深聲合作。明年，安祿山反，涼、伊、甘皆陷土。《蕃史》及《開元傳信記》亦云：西涼州歌此曲。寧王憲曰：「音始於宮，散於商，成於角、徵、羽。斯曲也，宮離而不屬，商亂而加暴，君卑逼下，臣僭犯上，臣恐一日有播遷之禍。」及安、史之亂，世頗思憲審音，而《楊妃外傳》乃謂上皇居南內，夜與妃侍者紅桃歌妃所製《涼州詞》，上因廣其曲，今流傳者益加。《明皇雜錄》亦云：「上初自巴蜀回，夜來乘月登樓，命妃侍者紅桃歌《涼州》，即妃所製。上親御玉笛為《倚樓曲》，曲罷，無不感泣，因廣其曲，傳於人間。」予謂皆非也。《涼州》在天寶時已盛行，上皇巴蜀回居南內，乃謂肅宗那得始廣此曲。或曰：因妃所製詞而廣其曲者，亦詞也。則流傳者益加，豈亦詞乎？舊史及諸家小說，謂妃善歌舞，邃曉音律，不稱善製詞。今妃外傳及《明皇雜錄》，夸誕無實，獨帝御玉笛為《倚樓曲》，因廣之，傳流人間，似可信，但非涼州耳。《唐史》又云：「其聲本宮調，今涼」州見於世者凡七宮曲：黃鍾宮、道調宮、無射宮、中呂宮、南呂宮、仙呂宮、高宮，不知西涼所獻何宮也。然七曲宮，知其三，是唐曲黃鍾道調高宮者是也。《脞說》云：「西涼州本在正宮，正元初，康崑崙翻入琵琶玉宸宮調，初進在玉宸殿，故以名，命合眾樂，即黃鍾也。」予謂黃鍾即俗呼正宮，崑崙豈能捨正宮外別製黃鍾、涼州乎？因玉宸殿奏琵琶，就易美名，此樂工夸大之常態。而脞說便謂翻入琵琶玉宸宮調。《新史》雖取其說，止云康崑崙寓其聲於琵琶，奏於玉宸殿，因號玉宸宮調。合諸樂則用黃鍾宮得之矣。張祜詩云：「春風南內百花時，道調《涼州》急遍吹。揭手便拈金碗舞，上皇驚笑悖拏兒。」又《幽閒鼓吹》云：「元載子伯和，勢傾中外。福州觀察使寄樂妓數十人，使者半歲不得通，窺伺門下有琵琶，康崑崙出入，乃厚遺求通。伯和一試，盡付崑崙。段和上者，自製道調《涼州》，崑崙求譜，不許，以樂之半為贈，乃傳。」據張祜詩，上皇已有此曲，而《幽閒鼓吹》謂段師自製，未知孰是。白樂天《〈秋夜調聽高調涼州〉詩》云：「樓上金風聲漸緊，月中銀字韻初調。促張弦柱吹高管，一曲《涼州》入泬寥。」大呂宮，俗呼高宮，其商為高大石，其羽為高般涉，所謂高調，乃高宮也。史及脞說，又涼州有大遍、小遍，非也。凡大曲有數散，序、靸、排遍，攧正、攧、入、破虛摧、實、摧滾、拍遍、歇殺滾，始成一曲，此謂大遍。而涼州排遍，予曾見一本，有二十四段。後世就大曲製詞者，類從簡省，而管絃家有不肯從首至尾吹彈，甚者學不能盡。元微之詩云：「逡巡大遍梁州徹。」又云：「梁《大遍》最豪嘈。」史及《脞說》，謂有大遍、小遍，其誤識此乎？

伊州，見於世者凡七商曲：大石調、高大石調、雙調、小石調、歇拍調、林鍾商、越調。第不知天寶所製七商中何調耳。王建《宮詞》云：「側商調裏唱伊州」，林鍾商今夷則商也。《管色譜》以凡字殺，若側商則借尺數字殺。《霓裳羽衣曲》，說者多異。予斷之曰：「西涼創作，明皇潤色，又為易美名。」其他飾以神怪者，皆不足信也。《唐史》云：河西節度使楊敬述獻，凡十二遍。白樂天和元微之《霓裳羽衣曲歌》云：「由來能事各有王，楊氏創聲君造譜。」自注云：「開元中，西涼節度使楊敬述造。」鄭愚《津陽門詩注》亦稱西涼府都督楊敬述進。予又考《唐史· 突厥傳》，楊敬述白衣檢校涼州事。鄭愚之說是也。劉夢得詩云：「開元天子萬事足，惟惜當年光景促。三鄉陌上望仙山，歸作《霓裳羽衣曲》。」李肱《霓裳羽衣曲》詩云：「開元太平時，萬國賀豐歲。梨園進舊曲，玉座流新製。鳳管迭參差，霞裳競搖曳。」元微之法曲詩云：「明皇度曲多新態，宛轉浸淫易沈著。赤白桃李取花，名《霓裳羽衣》，號天樂。」夫西涼既獻此曲，而三人者又謂明皇製作。予以為西涼創作，明皇潤色也。杜佑《理道要訣》云：「天寶十三載七月，改諸曲名，中使輔璆琳宣進止，令於太常寺刊石。內黃鍾商《婆羅門曲》，改為《霓裳羽衣曲》。」《津陽詩》注：白葉法善引明皇入月宮聞樂歸，留寫其半。會西涼都督楊敬述進《婆羅門》，聲調脗合，遂以月中所聞為散序，敬述所進為其腔，製《霓裳羽衣》。月宮事荒誕，為西涼進婆羅門曲，明皇潤色，又為易美名，最明白無疑。杜牧之《華清宮》詩：「月間仙曲調，霓裳作舞衣。」詩家搜奇入詞，非決然信之也。又有甚者，《開元傳信記》云：「帝夢遊月宮，聞樂記其曲名《紫雲回》。」《楊妃外傳》云：「上夢仙子十餘輩，各執樂器，御雲而下。一人曰：『此曲神仙《紫雲回》，今授陛下』。」《明皇雜錄》及《仙傳拾遺》云：明皇用葉法善術，上元夜自上陽宮往西涼州觀燈，以鐵如意質酒而還，遣使取之，不誣。《幽怪錄》云：「開元正月朢，帝欲與葉天師觀廣陵，俄虹橋起殿前，師奏請行，但無回顧。帝步上，高力士、樂官數十從，頃之到廣陵，士女仰望曰：『仙人現。師請令樂官奏《霓裳羽衣曲》，乃回。後廣陵奏上元夜仙人乘雲西來，臨孝感寺，奏《霓裳曲》而去，上大悅。唐人喜言開元、天寶事，而荒誕相凌奪如此，將使誰信之』？」予以是知其他飾以神怪者，皆不足信也。王建詩云：「弟子歌中留一色，聽風聽水作霓裳。」歐陽永叔《詩話》以不曉聽風聽水為恨。蔡絛《詩話》云：出唐人《西域記》，龜茲國王與臣庶知樂「者，於大山間聽風水聲，均節成音，後翻入中國。如伊州」、甘州、涼州，皆自龜茲致，此說近之，但不及《霓裳》。予謂涼州定從西涼來，若伊與甘自龜茲聽風水造諸曲，皆未可知。王建《金章》，餘亦見，但「弟子歌中留一色」，恐是指梨園弟子，則何豫於龜茲？置之勿論可也。按《唐史》諸家小說，「楊太真進見之日，奏」此曲導之。妃亦善此舞。帝嘗以趙飛燕身輕成，帝為置七寶避風臺，偶戲妃曰：「爾則任吹多少？」妃曰：「《霓裳》一曲，足掩前古。」而宮妓佩七寶瓔珞，舞此曲。曲終，珠翠可掃。故詩人云：「貴妃宛轉侍君側，體弱不勝珠翠繁。冬雪飄飄錦袍暖，春風蕩漾霓裳翻。」又云：「朱閣沉沉夜未央，碧雲仙曲舞《霓裳》。一聲玉笛向空盡，月滿驪山宮漏長。」又云：「霓裳一曲千峰上，舞破中原始下來。」又云：「漁陽鼙鼓動地來，驚破《霓裳》羽衣曲。」又云：「世人莫重《霓裳曲》，曾致干戈是此中。」又云：「雲雨馬嵬飛散後，驪宮無復聽《霓裳》。」又云：「霓裳滿天月，粉骨幾春風。」帝為太上皇就養南宮，遷於西宮，梨園弟子玉琯發音，聞此曲一聲，則天顏不怡，左右欷歔。其後憲宗時，每大宴間作舞。文宗時，詔太常卿馮定采《開元雅樂》，製《雲韶雅樂》及《霓裳羽衣曲》。是時四方大都邑及士大夫家已多按習，而文宗乃令馮定製舞曲者，疑曲存而舞節非舊，故就加整頓焉。李後主作《昭惠后誄》，云：「《霓裳羽衣曲》，經茲喪亂，世罕聞者。獲其舊譜，殘缺頗甚，暇日與后詳定，去彼淫繁，定其缺墜，蓋唐末殆不全。」蜀檮杌稱三月上已，王衍宴怡神亭，衍自執版唱《霓裳羽衣》《後庭花》、思越人曲，決非開元全章。《洞微志》述五代時任六郎事，亦未足信。按明皇改婆羅門為霓裳羽衣，屬黃鍾商，云時號越調，即今之越調是也。白樂天《嵩陽觀夜奏霓裳詩》云：「開元遺曲自凄涼，況近秋天調是商。」又知其為黃鍾商無疑。歐陽永叔云：「人間有《瀛府獻仙音》」二曲，此其遺聲。瀛府屬黃鍾宮，獻仙音小石調了不相干。永叔知《霓裳羽衣》為法曲，而《瀛府獻仙音》為法曲中遺聲。今合兩箇宮調為《霓裳羽衣》一曲遺聲，亦太疏矣。《筆談》云：「莆中逍遙樓楣上有唐人橫書，類梵字，相傳是《霓裳譜》，字訓不通，莫知非是。」或謂今燕部有獻仙音曲，乃其遺聲。然《霓裳本謂之道調曲，《獻仙音》乃小調爾。又《嘉祐雜志》云：「同州樂工翻河中黃幡綽《霓裳譜》，鈞容樂工士守程以為非是，則依法曲造成。教坊伶人花日新見之，題後云：『法曲雖精，莫近望瀛』。」予謂《筆談》知獻仙音非是，乃指為道調法曲，則無所著見。獨《理道要訣》所載，係當時朝旨，可信不誣。《雜志》謂同州樂工翻河中黃幡綽譜，雖不載何宮調，安知非逍遙樓楣上橫書耶？今并士守程譜皆不傳。樂天和元微之《霓裳羽衣曲歌》云：「磬簫箏笛逓相橫，擊擫吹彈聲迤邐。」注云：「凡法曲之初，眾樂不齊，惟金石絲竹次第發聲。」《霓裳序》初亦復如此。又云：「散序六奏未動衣，陽臺宿雲慵不飛。中序璧騞初入拍，秋竹吹裂春冰拆。」注云：「散序六遍無拍，故不舞。中序始有拍，亦名拍序。」又云：「繁音急節十二遍，跳珠撼玉何鏗錚。翔鸞舞了卻收趐，唳鶴曲終長引聲。」注云：「《霓裳》十二遍而曲終，凡曲將終，皆聲拍促速，惟《霓裳》之末，長引一聲。」《筆談》云：「霓裳曲凡十二疊，前六疊無拍，至第七疊方謂之疊遍」，自此始有拍。而《舞筆談》：沈存中撰，沈指《霓裳羽衣》為道調法曲，則是未嘗見舊譜。今所云，豈亦得之樂天乎？世有般涉調，抑《霓裳曲》，因石曼卿所作傳摭述開元天寶舊事，曼卿云：「本是月宮之音，翻作人間之曲。」近夔帥曾端伯增損其辭，為勾連隊口號，亦云「開寶遺音。」蓋二公不知此曲自屬黃鍾商，而抑《霓裳》則般涉調也。宣和初，普州守山東人王平，詞學華贍，自言得夷則商《霓裳羽衣譜》，取陳鴻白樂天《長恨歌傳》，并樂天寄元微之《霓裳羽衣曲歌》，又雜取唐人小詩長句，及明皇太真事，終以微之《連昌宮詞》補綴成曲，刻板流傳。曲十二段，起第四遍，第五遍、第六遍攧入破虛催袞，實催袞，歇拍殺袞，音律節奏，與《白氏歌注》大異。則知唐曲今世決不復見，亦可恨也。又《唐史》稱，客有以《按樂圖》示王維者，無題識。維徐曰：「此《霓裳》第三疊最初拍也。」客未然，引工按曲乃信。予嘗笑之，《霓裳》第一至第六疊無拍者，皆散序故也。類音家所行大品，安得有拍？樂圖必作舞女，而《霓裳散序》六疊，以無拍故不舞。又畫師於器上或吹或彈，止能畫一個字，諸曲皆有此一字，豈獨《霓裳》？唐孔緯拜官，教坊優伶求刻市律，呼使前，索其笛，指竅問曰：「何者是《浣溪沙》、孔籠子？」諸伶大笑。此與畫圖上定曲名何異？

《甘州》世不見，今仙呂調有《曲破》，有《八聲》、漫有令，而中呂調有《蒙甘州八聲》，他宮調不見也。凡大曲就本宮調轉引序慢近，今蓋度曲者斂態。若《蒙甘州八聲》，即是用其法於中呂調，此例甚廣。偽屬毛文錫有《甘州遍》，顧瓊、李珣有《倒排甘州》，顧瓊又有《甘州子》，皆不著宮調。

胡渭州《明皇雜錄》云：「開元中，樂工李龜年兄弟三人，皆有才學盛名。彭年善舞，鶴年、龜年能歌，製《渭州》曲，特承顧遇。」《唐史·吐蕃傳》亦云：「奏《涼州》《胡渭》《錄要》雜曲」，今小石調《胡渭州》是也。然世所行《伊州》《胡渭州》六么，皆非大遍全曲。

《六么》，一名《綠腰》，一名《樂世》，一名《錄要》。元微之《琵琶歌》云：「綠腰散序多攏撚。」又云：「管兒還為彈《綠腰》，綠腰依舊聲迢迢。」又云：「逡巡彈得六么徹，霜刀破竹無殘節。」沈亞之《歌者，葉記》云：「合韻奏《綠腰》。」又志《盧金蘭墓》云：「為《綠腰》《玉樹》之舞。」《唐史·吐蕃傳》云：「奏《涼州》《胡渭》《錄要》雜曲。」段安節《琵琶錄》云：「《綠腰》，本《錄要》也。樂工進曲，上」令錄其要者。白樂天《楊柳枝》詞云：「《六么》水調家家唱，《白雪》梅花處處吹。」又聽歌六絕句，內樂一篇云：「管急絃繁拍漸稠，綠腰宛轉曲終頭。試知樂世聲聲樂，老病殘軀未免愁。」注云：「樂世一名六么。王建《宮詞》云：『琵琶先排六么頭』。故知唐人以腰作么，惟樂天與王建耳。」或云：「此曲拍無過六字者，故曰六」么。至樂天獨謂之樂世，他書不見也。《青箱雜記》云：「曲有綠腰者，錄《霓裳羽衣曲》之要拍。《霓裳羽衣曲》乃言調，與此曲了不相關。士大夫論議，嘗患講之未詳，率然而發，事與理交違。幸有証之者，不過如聚訟耳。若無人攻擊，後世隨此憒憒，或遺禍於天下。樂曲不足道也。」《琵琶錄》又云：「正元中，康崑崙琵」琶第一手，兩市折鬥聲樂。崑崙登東綵樓，彈新翻羽調綠腰，必謂無敵。曲罷，市西樓上出一女郎，抱樂器云：「我亦彈此曲，無移在楓香調中。」下撥聲如雷，絕妙入神。崑崙拜女為師，女郎更衣出，乃僧善本，俗姓段。今《六么》行於世者，曰黃鍾羽，即俗呼般涉調；曰夾鍾羽，即俗呼中呂調；曰林鍾羽，即俗呼高平調；曰夷則羽，即俗呼仙呂調，皆羽調也。崑崙所謂《新翻》，今四曲中一數乎？或他羽調乎？是未可知也。段師所謂《楓香調》，無所著見，今四曲中一數乎？或他調乎？亦未可知也。歐陽永叔云：「貪看六么花十八」，此曲內一疊名《花十八》，前後十八拍，又四花拍，共二十二拍。樂家者流，所謂花拍，蓋非正也。曲節楊柳可喜，舞亦隨之而舞，《築球》六么，至花十八，益奇。《西河長命女》，崔元範自越州幕府拜侍御史，李訥尚書餞于鑑湖，命盛小叢歌，坐客各賦詩送之。又云：「為公唱作《西湖調》，日莫偏傷去住人。」《理道要訣》長命女在林鍾羽，時號平調，今俗呼高平調也。《脞說》云：張紅紅者，大曆初隨父丐食，過將軍韋青所居，青納為姬。自傳其藝，穎悟絕倫。有樂工取《西湖長命女》加減節奏，頗有新聲。未進間，先歌於青。青令紅紅潛聽，以小豆合數記其拍，紿云：「女弟子久歌此，非新曲也。」隔屏奏之，一聲不失。樂工大驚。青與相見，嘆伏不已，兼云：「有一聲不穩，今已正矣。」尋達上聽，召入宜春院，寵澤隆異，宮中號「記曲小娘子」，尋為才人。按此曲起開元以前，大曆間樂工加減節奏，紅紅又正一聲而已。《花間集》：和凝有《長命女》曲，偽蜀李珣《顧瓊集》亦有之，句讀各異，然皆今曲子，不知孰為古製，林鍾羽併大曆加減者。近世有《長命女令》，前七拍、後九拍屬仙呂調，宮調句讀並非舊曲。又別出大石調《西河慢》，聲犯正平，極奇，蓋《西湖長命女》，本林鍾羽，而近世所分二曲，在仙呂、正平兩調，亦羽調也。

楊柳枝。《鑑戒錄》《柳枝歌》，亡隋之曲也。前輩詩云：「萬里長江一帶開，岸邊楊柳幾千栽。錦帆未落干戈起，惆悵龍舟去不回。」又云：「行樂隋隄事已空，萬條猶舞舊春風。」皆指汴渠事。而張祜《折楊柳枝》云：「莫折宮前楊柳枝，當時曾向笛中吹。」則知隋有此曲，傳至開元。《樂府雜錄》云：白傅作《楊柳枝》。予考樂天晚年與劉夢得唱和此詞，白云：「古歌舊典君休問，聽取新翻楊柳枝。」又作《楊柳枝二十韻》云：「樂童翻怨調，才子弄妍詞。」注云：「洛下新聲也。」劉夢得云：「請君莫奏前朝曲，聽唱新翻《楊柳枝》。」蓋後來始變新聲，而所謂樂天作《楊柳枝》者，稱其別創詞也。今黃鍾商有《楊柳枝曲》，仍是七字四句，詩與劉白及五代諸子所製並同，但每句下各增三字一句，此乃唐時和聲，如《竹枝》《漁父》，今皆有和聲也。舊詞多側字起頭，第三句亦復側字起聲，度差穩耳。

喝馱子。《洞微志》云：「屯田員外郎馮敢，景德三年為開封府丞，檢澇戶田，宿史胡店，日落，忽見三婦人過店前，入西畔古佛堂，敢料其鬼也。攜僕王侃詣之，延坐飲酒，稱二十六舅母者，請王侃歌送酒，三女側聽，十四姨曰：『何名也』？侃對曰：『喝馱子』。十四姨曰：『非也。此曲單州營妓教頭葛大姐所撰新聲，梁祖作四鎮時，駐』」兵魚臺，值十月二十一日生日，大姐獻之。梁祖令李振填詞，付後騎唱之，以押馬隊，因謂之葛大姐。及戰得勝，因始流傳河北，軍中競唱以押馬隊，故訛曰《喝馱子》。莊皇入洛，亦歌此曲，謂左右曰：「此亦古曲，葛氏但更五七聲耳。」李珣杜瓊樂有《鳳臺曲》，注云：俗謂之《喝馱子》，不載何宮調。今世道調宮有慢句讀與古不類耳。

蘭陵王，《北齊史》及《隋唐嘉話》，稱齊文襄之長子宮，封蘭陵王，與周師戰，嘗著陣圖，對敵，擊周師金墉城下，勇冠三軍。武士共歌謠之，曰《蘭陵王》入陳曲。今越調《蘭陵王》，凡三段二十四拍，或曰遺聲也。此曲聲犯正宮，管色用「大凡」字，大一字、「勾」字，故亦名大犯。又有大石調《蘭陵王慢》，殊非舊曲。周齊之際，未有前後十六拍慢曲子耳。《虞美人脞說》稱起於項籍《虞兮》之歌，予謂後世以此命名可也，曲起於當時，非也。曾宣子夫人魏氏作《虞美人草行》，有云：「三軍散盡旌旂倒，玉帳佳人坐中老。香魂夜逐劍光飛，青血化為原上草。芳魂寂寞寄寒枝，舊曲聞來似斂眉。」又云：「當時遺事久成空，慷慨尊前為誰舞？」亦有就曲誌其事者，世以為工。其詞云：「帳前草。軍情變。月下旌旂亂。褫衣推枕愴離情。遠風吹下楚歌聲。正三更。撫騅欲上重相顧。艷態花無主。手中蓮鍔凜秋霜。九泉歸去是仙鄉。恨茫茫。」黃載萬追和之，壓倒前輩矣。其詞云：「世間離恨何時了。不為英雄少。楚歌聲起霸圖休，一似水東流，蔓葛荒葵城隴暮。玉貌知何處。至今芳草解婆娑，只有當時魂魄未消磨。」按《益州草木記》：雅州名山縣出虞美人草，如雞冠，花葉兩相對，為唱虞美人曲，應拍而舞。他曲則否。《賈氏談錄》：褒斜山谷中有虞美人草，狀如雞冠，大葉相對歌唱虞美人則兩葉如人拊掌之狀，頗中節。《酉陽雜俎》云：「舞草出《三雅》，獨莖三葉，葉如決明」，一葉在莖之端，兩葉居莖之半，相對，人或近之，歌及抵掌謳曲，葉動如舞。《益州方物圖贊》改「虞」作「娛」，云：「今世所傳《虞美人曲》，下音俚調，非楚虞姬作意。其草纖柔，為歌氣所動，故其莖至小者，或若動搖，美人以為妙耳。」《筆談》云：「高郵桑景舒，性知音，舊聞虞美人草，逢人作《虞美人曲》，枝葉皆動，他曲不然」，試之如所傳，詳其曲，皆吳音也。他日取琴，試用吳音製一曲，對草鼓之，枝葉皆動，乃因曰：「虞美人操，其聲調與舊曲始末不相近，而草輒應之者，律法同管也。」今盛行江湖間，人亦莫知其如何為具。《吳東齋記事》云：虞美人草唱，他曲亦動，傳者過矣。予攷六家說各有異聞，《方物圖贊》最穿鑿無所稽據。舊曲固非虞姬作，若謂下音俚調，嘻其甚矣。亦聞蜀中數處有此草，予皆未之見，恐種族類則所感歌亦異。然舊曲三，其一屬中呂調，其一中呂宮，近世轉入黃鍾宮。此草應拍而舞，應舊曲乎？新曲乎？《桑氏吳音》，合舊曲乎、新曲乎？恨無可問者。又不知吳草與蜀產有異同否耶？

安公子。《通典》及《樂府雜錄》稱煬帝將幸江都，樂工王令言者，妙達音律，其子彈胡琵琶，作《安公子曲》。令言驚問那得此，對曰：「宮中新翻。」令言流涕曰：「慎毋從行。」宮，君也。宮聲往而不返，大駕不復回矣。據《理道要訣》，唐時安公子在太簇角，今已不傳。其見于世者，中呂調有近般涉調，有令言尾聲，皆無所歸宿，亦異矣。《水調歌，〈理道要訣〉》所載唐樂曲，南呂商，時號水調。予數見唐人說水調各有不同，予因疑水調非曲名，乃俗呼音調之異名。按《隋唐嘉話》，煬帝鑿汴河，自製《水調歌》，非水調中製歌也。世以今《水調歌》為煬帝自製，今曲乃中呂調，而唐所調南宮商，則今俗呼中管林鍾商也。《脞說》云：「水調河傳煬帝將幸江」都時所製，聲韻悲切，帝樂之。《水調》《河傳》，但有去聲。此說與安公子事相類，蓋水調中《河傳》也。《明皇雜錄》云：「祿山犯闕，議欲遷幸，帝置酒樓上，命作樂。有進《水調》歌者曰：『山川滿目淚沾衣，富貴榮華能幾時。不見只今汾水上，惟有年年秋鴈飛』。上問誰為此曲，曰：『李嶠』。上曰：『真才子』。不終飲而罷。」此《水調》中一句七字曲也。白樂天《聽水調》詩云：「五言一遍最殷勤，調少情多但有因。不會當時翻曲意，此聲腸斷為何人？」《脞說》亦云：「水調第五遍，五言調聲最愁苦。」此水調中一句五字曲又有多遍，似是大曲也。樂天詩又云：「時唱一聲《新水調》，旁人謾道採菱歌。」此水調中新腔也。《南唐近事》云：「元宗留心內寵，宴」私擊鞠無虛日。嘗命樂工楊花飛奏《水調詞》進酒，花飛惟唱「南朝天子好風流」一句，如是數四，上悟，覆桮賜金帛。此又一句七字。然既曰命奏水調詞，則是今《楊花飛》、水調撰詞也。《外史檮杌》云：「王衍泛舟巡閬中，舟子皆衣錦，偶自製《水調銀漢曲》。」此水調中製銀漢曲也。今世所唱中呂調水調歌，乃造以俗呼音調異名者。曲雖有尾，亦各有五言兩句，決非樂天所聞之曲。《河傳》唐詞存者二：其一屬南呂宮，凡前段平韻後仄韻；其一乃今《怨王孫曲》，屬無射宮，以此知煬帝所製。《河傳》不傳已久。然歐陽永叔詞內，《河傳》附越調亦然。《王孫曲》今世《河傳》乃仙呂調，皆非也。《萬歲樂》，《唐史》云：「明皇分樂為二部」，堂下立奏，謂之立部伎；堂上坐奏，謂之坐部伎。六曲而《鳥歌》《萬歲樂》居其四。《鳥歌》者，武后作也，有能人言萬歲，因以制樂。《通典》云：「《鳥歌萬歲樂》，武后所造，時宮中養鳥，能人言，嘗稱萬歲，為樂以象之。舞三人，衣緋大袖，並畫鴝鵒冠，作鳥象。」又云：「嶺南有鳥，似鴝鵒，能言，名吉了。」〈音料〉「異哉！武后凶忍之極，至聞鳥歌萬歲，乃欲集慶厥躬，在眾人則欲速死，在己身則欲久長，世無是理也。」按《理道要訣》，唐時太簇商樂曲有《萬歲樂》，或曰即《鳥歌萬歲樂》也。又《舊唐史》元和八年十月，汴州劉弘撰《聖朝萬歲樂譜》三百首以進。今黃鍾宮亦有《萬歲樂》，不知起前曲或後曲。

夜半樂《唐史》云：「明皇自潞州還京師，夜半舉兵誅韋皇后，製《夜半樂》《還京樂》二曲。」《樂府雜錄》云：「明皇自潞州入，平內難，夜半斬長樂門關，領兵入宮，後撰《夜半樂》曲。」今黃鍾宮有《三臺夜半樂》，中呂調有慢，有近拍，有序，不知何者為正。

《何滿子》，白樂天詩云：「世傳滿子是人名，臨就刑時曲始成。一曲四詞歌八疊，從頭便是斷腸聲。」自注云：「開元中，滄州歌者姓名，臨刑進此曲以贖死，上竟不免。」元微之《何滿子歌》云：「何滿能歌能宛轉，天寶年中世稱罕。嬰刑繫在囹圄間，水調哀音歌憤懣。梨園弟子奏元宗，一唱承恩羈紲緩，便將何滿為曲名。」《御譜新題》《樂府纂》甚矣，帝王不可妄有所好也。明皇奏音律，而罪人遂欲進曲贖死。然元、白平生交友聞見記問，獨紀此事少異。《盧氏雜說》云：「『甘露事後，文宗便殿觀牡丹，誦舒元輿《牡丹賦》，嘆息泣下。命樂適情，宮人沈翹翹舞《何滿子》詞云：『浮雲蔽白日』。上曰：『汝知書耶』？乃賜金臂環』。又薛逢《何滿子》詞云：『繫馬宮槐老，持桮店菊黃。故交今不見，流恨滿川光』。」立成四句，樂天所謂一曲四詞，庶幾是也。歌八疊，疑有和聲，如漁父、小秦王之類。今詞屬雙調，兩段各六句，內五句各六字，一句七字。五代時尹鶚、李珣亦同此。其他諸公所作，往往只一段，而六句各六字，皆無復有五字者。字句既異，即知非舊曲。《樂府雜錄》云：「靈武刺史李靈曜置酒，坐客姓駱，唱《何滿子》，皆稱妙絕。白秀才者曰：『家有聲奴歌此曲，音調不同。召至令歌，發聲清越，殆非常音』。駱遽問曰：『莫是宮中胡二字否』？妓熟視曰：『君豈梨園駱供奉耶』？相對泣下，皆明皇時人也。」張祜作《孟才人嘆》云：「偶因歌態詠嬌嚬，傳唱宮中十二春。卻為一聲何滿子，下泉須弔《孟才人》。」其序稱武宗疾篤，孟才人以笙歌獲寵者，密傳左右。上目之曰：「吾當不諱，爾何為哉？」指笙囊泣曰：「請以此就縊。」上憫然，復曰：「妾嘗藝

歌，願對上歌一曲以泄憤。」許之。乃歌一聲《何滿子》，氣

亟立殞。上命醫候之，曰：「肌尚溫而腸已絕。」上崩，將徙

柩，舉之愈重。議者曰：「非候才人乎？」命其櫬至乃舉。祜有《宮詞》云：「故國三千里，深宮二十年。一聲何滿子，雙淚落君前。」其詳不得而聞也。

凌波神《開元天寶遺事》云：「帝在東都，夢一女子，高髻廣裳，拜而言曰：『妾凌波池中龍女，久護宮苑，陛下知音，乞賜一曲』。」帝為作《凌波曲》，奏之，池上，神出波間。《楊妃外傳》云：「上夢艷女，梳交心髻，大袖寬衣，曰：『妾是陛下凌波池中龍女，衛宮護駕實有功。陛下洞曉鈞天之音，乞賜一曲』。」夢中為鼓明琴，作凌波曲，後于凌波池奏新曲，池中波濤湧起，有神女出池心，乃夢中所見女子。因立廟池上，歲祀之。《明皇雜錄》云：「女伶謝阿蠻善舞《凌波曲》，出入宮中，又諸姨宅，妃子待之甚厚，賜金粟妝臂環。」按《理道要訣》，天寶諸樂曲，多有《凌波神》二曲。其一在林鍾宮，云時號道調宮。然今之林鍾宮，即時號南呂宮，而道調宮即古之仲呂宮也，其一在南呂商，云時號水調。今南呂商，則俗呼中管林鍾商也，皆不傳。問諸樂工，云「舊見《凌波曲譜》，不記何宮調也。世傳用之歌吹，能招來鬼神，因是久廢。」豈以龍女見形之故，相承為能招來鬼神乎？

荔枝香《唐史·禮樂志》云：「帝幸驪山，楊貴妃生日，命小部張樂，長生殿奏新曲，未有名。會南方進荔枝，因名曰《荔枝香》。」《脞說》云：「太真妃好食荔枝，每歲忠州置急逓上進，五日至都。天寶四年夏，荔枝滋甚，比開籠時，香滿一室。供奉李龜年撰此曲進之，宣賜甚厚。」《楊妃外傳》云：「明皇在驪山，命小部音樂於長生殿奏新曲，未有名，會南海進荔枝，因名《荔枝香》。」三說雖小異，要是明皇時曲。然史及《楊妃外傳》皆謂帝在驪山，故杜牧之《華清絕句》云：「長安回望繡成堆，山頂千門次第開。一騎紅塵妃子笑，無人知道荔枝來。」《遯齋閑覽》非之曰：明皇每歲十月幸驪山，至春乃還，未嘗用六月。詞意雖好，而失事實。今歇拍大石調皆有近拍，不知何者為本曲。

阿濫堆，《中朝故事》云：「驪山多飛禽，名阿濫堆。明皇御玉笛，採其聲，翻為曲子名，左右皆傳唱之，播于遠近。人競以笛效吹。」故張祜詩云：「紅樹蕭蕭閣半開，玉皇曾幸此宮來。至今風俗驪山下，村笛猶吹阿濫堆。」賀方回《朝天子曲》云：「待月上，潮平波艷艷，塞管孤吹新阿濫。」即謂《阿濫堆》，江湖尚有此聲。予未之聞也，嘗以問老樂工。云「屬夾鍾商。」按《理道要訣》。天寶諸樂名堆作。屬黃鍾羽，夾鍾商，呼雙調。而黃鍾羽則俗呼般涉調，然《理道要訣》稱「黃鍾羽時，號黃鍾商調」，皆不可曉也。

念奴嬌兀微之《連昌宮詞》云：「力士傳呼覓念奴，念奴潛伴諸郎宿。」自注云：「念奴，天寶中名倡，善歌。每歲樓下酺宴，萬眾喧溢，嚴安之、韋黃裳輩闢易不能禁，中樂為之罷奏。明皇遣高力士大呼樓上曰：『欲遣念奴唱歌，使二十五郎吹小管逐看，能聽否』？皆悄然奉詔。歲幸溫湯，時巡東洛，有司潛遣從行而已。」《天寶遺事》云：「念奴有色善歌，宮妓中第一。」帝嘗曰：「此女眼色媚人。」又云：「念奴每執板當席，聲出朝霞之上。」今大石調《念奴嬌》，世以為天寶間所製曲，予固疑之。然唐中葉漸有今體慢曲子，而近世有《慎連昌》詞入此曲者，後復轉此曲入道調宮，又轉入高宮大石調。

清平樂《松窗錄》云：「開元中，禁中初重木芍藥，得四本，紅紫、淺紅、通白、繁、開。上乘照夜白，太真妃以步輦從，李龜年手捧檀板，押眾樂前，將歌之。上曰：『焉用舊詞為命』？龜年宣翰林學士李白立進清平調詞三章。上命梨園弟子約格調，撫絲竹，促龜年歌，太真妃笑領歌，意甚厚。」張君房《脞說》指此清平樂曲。按明皇宣白進清平調，乃是令白於清平調中製詞。蓋古樂取聲律高下合為三，曰清調、平調、側調。此謂三調，明皇止令就擇上兩調，偶不樂側調故也。況白詞七字絕句，與今曲不類，而《尊前集》亦載此三絕句，止目曰清平調。然唐人不深考，妄指此三絕句耳。此曲在越調，唐至今盛行，今世又有黃鍾宮、黃鍾商兩音者，歐陽炯稱白有「《應制清平樂》四首」，往往是也。

「雨淋鈴」，《明皇雜錄》及《楊妃外傳》云：「帝幸蜀，初入斜谷，霖雨彌日，棧道中聞鈴聲，帝方悼念貴妃，采其聲為《雨霖鈴曲》以寄恨。時梨園弟子惟張野狐一人善篳篥，因吹之，遂傳于世。」予考史及諸家說，明皇自陳倉入散關，出河池，初不由斜谷路。今劍州梓潼縣地名上亭，有古今詩刻，記明皇聞鈴之地，庶幾是也。羅隱詩云：「細雨霏微宿上亭，雨中因感雨淋鈴。貴為天子猶魂斷，窮者荷衣好涕零。劍水多端何處去，巴猿無賴不堪聽。少年辛苦今飄蕩，深愧先生教聚螢。」世傳明皇宿上亭，雨中聞牛鐸聲，悵然而起，問黃幡綽作何語，曰：「謂陛下特郎當。」特郎當，俗稱不整治也。明皇一笑，遂作此曲。《楊妃外傳》又載，上皇還京後，復幸華清，侍宮嬪御多非舊。于望京樓下命張野狐奏《雨淋鈴曲》。上回顧悽然，自是聖懷耿耿，但吟：「刻木牽絲作老翁，雞皮鶴髮與真同。須臾弄罷寂無事，還似人生一世中。」杜牧之詩云：「行雲不下朝元閣，一曲淋鈴淚數行。」張祜詩云：「雨淋鈴夜卻歸秦，猶是張徽一曲新。長說上皇和淚教，月明南內更無人。」張徽即張野狐也。或謂祜詩言上皇出蜀時曲，與《明皇雜錄》《楊妃外傳》不同。祜意明皇入蜀時作此曲，至《雨淋鈴》夜卻又歸秦，猶是張野狐向來新曲，非異說也。元微之《琵琶歌》云：「淚垂捍撥朱絃濕，水泉嗚咽流鸎澀。因茲倚作《雨淋鈴》，風雨蕭條鬼神泣。」雙調《雨淋鈴慢》，頗極哀怨。其本曲遺聲，《春光好》《羯鼓錄》云：「明皇尤愛羯鼓玉笛，云八音之領袖。時春雨始晴，景色明麗，帝曰：『對此豈可不為判斷』？命取羯鼓，臨軒縱擊，曲名《春光好》，回顧柳杏，皆已微拆。上曰：『此一事不喚我作天工乎』？」今夾鍾宮《春光好》，唐以來多有此曲。或曰：夾鍾宮屬二月之律，明皇依月用律，故能判斷如神。予曰：二月柳杏拆久矣。此必正月用二月律催之也。春光好。近世或易名《愁倚闌》。

《菩薩蠻》《南部新書》及杜陽編云：「大中初，女蠻國入貢，危髻金冠，纓絡被體，號菩薩蠻隊」，遂製此曲。當時倡優李可及作《菩薩隊》舞，文士亦往往聲其詞。大中乃宣宗紀號也。《北夢瑣言》云：「宣宗愛唱《菩薩蠻》詞，令狐相國假溫飛卿新撰，密進之，戒以勿泄，而遽言于人，由是疏之。」溫詞十四首，載《花間集》，今曲是也。李可及所製蓋止此，則其舞隊不過如近世博踏之類耳。《望江南》《樂府雜錄》云：李衛公為亡妓謝秋娘撰《望江南》，亦云夢江南。白樂天作《憶江南》三首，第一「江南好」，第二第三「江南憶。」自註云：「此曲亦名《謝秋娘》，每首五句。」予考此曲，自唐至今皆南宮，字句亦同，止是今曲兩段。蓋近世曲子無單遍者。然衛公為秋娘作此曲，已出兩名樂天，又名以《憶江南》，又名以《謝秋娘》。近世又取樂天首句，名以《江南好》

「麥秀兩岐。」《文酒清話》云：「唐封舜臣性輕佻。德宗時，使湖南，道經全州，守張樂燕之，執盃索『麥秀兩岐曲，樂工不能。封謂樂工曰：『汝山民，亦合聞大朝音律』。守為杖樂工，復行酒，封又索此曲，樂工前乞侍郎舉一遍，封為唱，徹發已盡記，于是終席動此曲。封既行，守密寫曲譜，言封燕席事，郵筒中送與潭州牧。封至潭，牧』」亦能樂。燕之倡優作襤褸，數婦人抱男女筐筥，歌「麥秀兩岐」之詞，敘其拾麥勤苦之由。封面如死灰，歸遇全州，不復言矣。今世傳「麥秀兩岐」，今在黃鍾宮。《唐尊前集》載《和凝》一曲，與今曲不同。

文漵子。《盧氏雜記》云：「文宗善吹小管，僧文漵為入內大德，得罪，流之弟子，收入院中，藏入家具，猶作師講聲。上采其聲，製曲曰『文漵子』。」予考《資治通鑑》，敬宗寶曆二年六月己卯，幸于興福寺，觀沙門文漵俗講。敬文相繼，年祀極近，豈有二文漵哉？至所謂俗講，則不曉其意。此僧以俗談侮聖言，誘聚群小，至使人主臨觀，為一笑之樂，死尚晚也。今黃鍾宮大石調、林鍾商歇拍調，皆有十拍，今未知孰是，而漵字或誤作序緒。《後庭花》，《南史》云：「陳後主每引賓客，對張貴妃等游宴，使諸貴人及女學士與狎客共賦新詩相贈答。采其尤艷麗者為曲調，其曲有《玉樹後庭花》。」《通典》云：「玉樹後庭花，堂堂黃鸝留，金釵兩臂垂。」並陳後主造。恆與宮女學士及朝臣相唱和為詩，時太宗令何胥採其尤輕艷者為此曲。予因知後主詩皆以配聲律，遂取一句為曲名。故前輩詩云：「玉樹歌殘王氣終，景陽鐘動曉樓空。」又云：「《後庭花》一曲，幽怨不堪聽。」又云：「萬戶千門成野草，只緣一曲《後庭花》。」又云：「綵牋曾擘欺江總，綺閣塵消玉樹空。商女不知亡國恨，隔江猶唱《後庭花》。」又云：「玉樹歌闌海雲黑，花庭忽作青蕪國。」又云：「後庭餘唱落船窗。」又云：「後庭新聲笑樵牧。」又云：「不知即入宮前井，猶自聽吹玉樹花。」吳蜀雞冠花，有一種小者高不過五六寸，或紅或淺紅，或白或淺白，目曰後庭花。又按《國史纂異》雲陽縣多漢離宮故地，有樹似槐「而葉細，土人謂之玉樹。揚雄《甘泉賦》玉樹青蔥，左思以為假稱珍怪者，實非也，似之而已。」予謂雲陽既有玉樹，即《甘泉賦》中未必假稱陳後主《玉樹後庭花》。或者以是兩曲，謂詩家或稱玉樹，或稱後庭花，少有連稱者。偽蜀時，孫光憲、毛熙震、李珣有《後庭花曲》，皆賦後主故事，不著宮調，兩段各四句，似令也；今曲在兩段各六句，亦令也。

鹽角兒《嘉祐雜志》云：「梅聖俞說，始教坊家人市鹽，于紙角中得一曲譜，翻之，遂以名令」，雙調《鹽角兒令》是也。歐陽永叔嘗製詞。

此卷考核援引最詳雅，可與段安節《樂府雜錄》並傳為「詞林佳話。」。