欽定古今圖書集成
理學彙編第二百二十一卷

姊妹计划: 数据项

欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第二百二十一卷目錄

　禮記部總論三

　　宋劉敞七經小傳〈禮記〉

　　鄭樵六經奧論〈禮記總辨　月令　王制　封國辨〉

　　東萊呂氏禮論〈禮器　內則　大傳　樂記〉

　　石林葉氏禮說〈郊特牲　大傳　祭統　經解　哀公問　表記　緇衣　大

　　學　冠義　昏義　鄉飲酒義　射義　燕義　聘義〉

經籍典第二百二十一卷

禮記部總論三

宋劉敞七經小傳

《禮記》

《曲禮》曰：「疑事毋質直，而勿有若夫坐如尸，立如齊若夫。」說者以為若丈夫，此僻而不辭。予案，《曾子》曰：「孝子惟巧變，故父母安之。若夫坐如尸，立如齊，弗信不言，言必齊色，此成人之善者也，未得為人子之道也。」此兩「若夫」之文同，疑《曲禮》本取曾子之言而誤留「若夫。」不然，則當云：「若夫坐如尸，立如齊，弗信不言，言必齊色，此成人之善者也。」而全脫一簡，失「弗信」以下一十五字。

「太上貴德，其次務施報。」太上者，致極之稱，猶言大備全德之人也。全德之人，自得而已，奪之不以為損，予之不以為益，愛之不自以為仁，利之不自以為義，所謂不知有之者也。其次奪之知損，予之知益，愛之為仁，利之為義，所謂親之譽之者也。故施則必報，是以不可無禮也。自《禮記》《左氏》《老子》，凡所言太上者皆若此，繫其人，不繫其時。

「執玉，其有藉者則裼，無藉者則襲。」此直謂朝聘時耳。圭璋、璧、琮、琥璜，皆玉也。執璧琮、琥璜，則與帛錦繡黼同升，所謂有藉，有藉則裼，裼者禮差，輕尚文也。執圭璋則特達，所謂無藉，無藉則襲，襲者禮方，敬尚質也。裼襲繫於有藉，無藉不繫於有繅，無繅又繅非藉，藉非繅。藉者，薦也，繅者組也。禮之質文，以圭璋、琥璜為輕重，而不在「一尺之組屈伸」也。

言諡曰「類」，「類」當為「誄」，聲誤耳。謂誄而諡之也。

《檀弓》曰：「聖人之葬人，與人之葬聖人也，子何觀焉？」

〈注〉與語：助辭。

復，盡愛之道也，有禱祠之心焉。禱祠，猶願幸耳。《史記》曰：「此禱祠而求也。」

「人喜則斯陶，陶斯詠，詠斯猶，猶斯舞，舞斯慍，慍斯戚，戚斯歎，歎斯辟，辟斯踊。」案人舞宜樂，不宜更慍，又不當漸至辟踊，此中間有遺文矣。蓋《本》曰：「人喜則斯陶，陶斯詠，詠斯猶，猶斯舞，舞斯蹈矣。人悲則斯慍，慍斯戚，戚斯歎，歎斯辟，辟斯踊矣。」自喜而下，五變而至蹈，自悲而下，亦五變而至踊，所謂孺子慕者也。

《般爾》以人母嘗巧，則豈不得以其母以嘗巧者乎？則病者乎？

〈注〉「母」當作「毋。」字誤。以恕責之。

殷人作誓，而民始畔。周人作會而民始疑。誓、會皆當出於天子爾。殷既衰，諸侯專誓；周既衰，諸侯專盟。《王制》曰：「千里之內曰甸，千里之外曰采，曰流。」此據綏服居中而言，內千里，外千里，則五服可知。采亦當作「蔡」，聲誤也。

「《關》，譏而不征」，謂羈旅士民也，至於商，猶征之。

「五十養於鄉，六十養於國，七十養於學。」「養於鄉」者，《鄉飲酒》之禮。五十者，始預於養也。「六十養於國」者，有命賙餼，老者則及之矣。養於學者，則君就行焉。

《文王世子》「周人立四代之學」者，此直謂一處並建四學耳。周人辟雍，則辟雍最居中，其北為有虞氏之學，其東為夏后氏之學，其西為商人之學。當學羽籥干戈者就東序，學禮者就瞽宗，學書者就虞庠，辟雍惟天子養老及出師成謀，與受俘大射等就焉。當天子至於辟雍，則三學之人環水而觀矣。周人又以有虞「氏之庠建之於鄉，故鄉有庠。以夏后氏之序建之於州，故州有序。以商人之校建之於黨，故黨有校。」自黨以下皆為小學，而非四代之制，以教童子而已。擇小學之秀者移之校，擇校之秀者移之序，擇序之秀者移之庠，擇庠之秀者移之太學。太學在郊，以其包四代之制，故記《禮》者，或有指虞庠名之，或有指《東序》名之，所以紛紛如此之多者，所指之體偏也。

凡釋奠者，必有合也，有國故則否。合，謂合樂也。春釋菜合舞，秋頒學合聲，釋奠則并合之以侑神也。「有國故者」，謂凶禮師旅也，惟是不合。

《郊特牲》曰：「凡飲，養陽氣也；凡食，養陰氣也。故春禘而秋嘗，春饗孤子，秋食耆老，其義一也，而食、嘗無樂。」〈此五字衍〉

《玉藻》曰：「大夫私事，使私人擯，則稱名。」鄭云：「若晉侯使韓穿來，言汶陽之田，歸之于齊之類。」非也。此乃謂若趙襄子使楚隆弔吳夫差之類爾。凡大夫聘而傳命，則當稱寡君。至於私臣擯於君，命不得言主，故名之也。楚隆之詞曰：「寡君之老無卹，使陪臣隆敢展謝之。」此則名者也。

《喪服小記》曰：「禮，不王不禘。」此一句當在前文「王者，禘其祖之所自出」之上，脫誤在後爾。又曰：「庶子王亦如之。」注云：「庶子祭天立廟。非也。」此一句當承後文「慈母與妾母不世祭也」之下，脫誤在前爾。又曰：「而立四廟。」云「天子立四廟」，亦非也。此一句上有脫簡爾。文當曰：「諸侯及其太祖而立四廟。」

《學記》曰：「發慮憲，求善良。足以謏聞，不足以動眾。」「發慮憲」者，言發動知慮，能求憲法也。動讀如《中庸》「明則動」之動，言此皆從善，未足以動人也。就賢體遠，足以動眾，未足以化民。賢謂賢於人之賢。遠謂遠於人之遠。可以動人矣，未能使人化也。凡動者，言矜式之；化者，言心服之。唯學可以化民成俗，謂其所傳者博，所教「者眾，見之者詳也。」

《樂記》曰：「知音而不知樂者，眾庶是也。惟君子為能知樂。」所謂君子知樂者，知其通倫理也，知其扶性飾情而反之正也，知其創業象功移風俗也。

《清廟》之瑟，朱弦而疏越，一倡而三歎，有遺音者矣。大饗之禮，尚元酒而俎腥魚，大羹不和，有遺味者矣。此皆言貴其本而忘其末也。遺者，忘也，棄也。《清廟》之瑟，美其德而忘其音；大饗之禮，美其敬而忘其味。凡樂以音為之節，而反忘音焉，意不主於音也，意不主於音，是故朱弦疏越，乃可尚也。凡食饗以味為之文，而反忘味焉，意不主於味也。意不主於味，是故元酒大羹，乃可尚也。主於音則不能遺音，不能遺音，則雖繁手淫聲，有不足矣。主於味則不能遺味，不能遺味，則雖太牢庶羞，有不足矣。故孔子曰：「禮樂」云。

散軍而郊射，左射貍首，右射騶虞。郊射者，射於郊也。大射三侯，北面東上，故《貍首》為左，《騶虞》為右矣。《曲禮》曰：「主人入門而右。」

《雜記》曰：大夫訃於他國之大夫，曰：「吾子之外私寡大夫，某不祿，使某實。」實者，以異國傳聞疑言使人實之也。

《褒衣》，褒衣者，加賜之衣，在數之外者也。

違諸侯之大夫不反服，違大夫之諸侯不反服。此言違而仕者，則不反服舊君，避新君也。然而違而未仕者，聞舊君之喪則反服爾。《春秋傳》所謂「未臣焉有伐其國者，反死之可矣。既臣焉而反死之，則不可。」鄭元云：「去諸侯仕諸侯，去大夫仕大夫，乃得為舊君服。」非也。

父母之喪，將祭而昆弟死，既殯而祭。如同宮，則雖臣妾，葬而後祭。案喪不宜有異居，然則昆當作「兄」，兄弟或不同居矣。《喪服》曰：「小功以下為兄弟。」

《喪大記》曰：「復衣不以衣尸，不以斂。」此兩句共一說耳，於文為駢。然則本但云「復衣以衣尸，不以斂」也。「以衣尸」者，即《士喪禮》「以衣衣尸」者也。「不以斂」者，即《士喪禮》「浴而去之」者也。

《祭義》曰：「周人祭日，以朝及闇。」此言周人尚赤，大事用日出。先日欲出之初，猶逮及闇，則可行祭事矣。稍後則晝，晝則與殷人日中相亂，故季氏祭，仲由為宰，晏朝而退，仲尼謂之知禮也。若曰周人之祭，自朝及暮，則孔子無為多仲由，仲由為不知禮。

《中庸》曰：故君子以人治人。改而止言，迴己而作人，如是而已矣。此所謂恕也。

《表記》：子曰：君子不失足於人，不失色於人，不失口於人。足者，足恭也；色者，令色也；口者，巧言也。此仲尼所與左丘明同其恥之三事也。故下自解之曰：「君子貌足畏也，色足憚也，言足信也。信則不巧矣，憚則不令矣，畏則不足矣。」注乃云：「足容、色容口容」，非也。

子曰：「惟天子受命於天，士受命於君。」注者曰：「惟當作雖」，非也。此言天子之命在天，士之命在君，非天命不為天子，非君命不為士也，皆有制之已。

《射義》曰：「諸侯以《貍首》為節。」鄭元以《射儀》所引曾孫侯氏為《貍首》之詩，非也。《騶虞》《采蘋》《采蘩》皆在《二南》，則《貍首》者亦必其儔矣。疑《原壤》所歌《貍首》之「斑然」，「執女手之卷然」，即是其章首。但仲尼刪《詩》之時，《樂正》已亡此篇，而諸侯朝覲之禮久絕，惡《貍首》之害己，又皆除其籍，故使不在《二南》也。或曰：《貍首》，鵲巢也。篆文貍似鵲，首似巢。《鵲巢》之詩，「御之」「將之」，「成之」，此亦時會之道。

宋鄭樵六經奧論

《禮記總辨》

三代正禮殘缺，無復能明。《禮記》一書出自孔氏，七十二子各撰所聞，或錄舊禮之義，或述變禮之由，或兼記體履，或雜敘得失，編而錄之，以為此記。漢興，孔家之書雜出於當時者三百一十四篇。

漢興，記數萬言於后蒼，號《曲臺雜記》。河間獻王得舊禮一百三十一篇，集而上之。又有《明堂陰陽》三十一篇，《孔子三朝記》七篇，《王氏史氏記》二十一篇，王、史二氏，戰國時人《樂記》三十二篇，凡五種，合為三百十四篇。

大戴刪為八十五篇，小戴刪為四十六篇，至馬融又

益以《明堂位》《月令》《樂記》三篇，為四十九篇，行於世，謂之《禮記》。《禮記》一書，《曲禮論》撰於曲臺，而不及五禮之大本。

其言委瑣，有「放飯齧骨」之語，而《五禮》之本無聞焉。

《王制》著述於博士，而盡失先王之大意；《月令》摘於《呂覽》，而錄秦世之官。〈太尉〉「《緇衣》本乎尼子」，而改《魯論》之文。

「教之以德，齊之以刑。」取夫子之言。

而增損之。《禮運》載夫子之說。〈大道之言〉有虧於名教。《經解》引《易》之緯書，而嘗禘之說多牽夫子之緒論。《明堂位》論周公踐阼，世世祀以天子禮樂，《檀弓》載舜葬蒼梧，夫子墓馬鬣封之類，皆流俗之妄語。儒行全無義理。如後世游說之士所誇大者《玉藻》一篇，顛倒錯亂，且不可以句讀。《內則》載養老三十餘語，其文全與《樂記》同。故胡先生寅曰：「《禮記》出於孔子」，弟子，必去呂不韋之《月令》、漢儒之《王制》，其次則《經解》《儒行》之類。仍博集各儒，擇冠、婚、喪、祭、燕、射、相見之禮典，以類相從，然後可為一書。若《中庸》《大學》，子思、孟子之論也，不可附之禮篇。至於《樂記》《表記》《學記》《坊記》《燕居》《緇衣》，格言甚多，當為《中庸》《大學》之次；《禮運》《禮器》《玉藻》《郊特牲》之類，又其次也。如《曲禮》《祭義》。《祭法射義》篇。戾古已多。又《王制》

《月令》之下。然唐王巖於明皇時請刪去《禮記》舊文，益以今事。張說以《禮記》不刊之書，去聖益遠，不可改易。今《禮記》之《月令》，私本皆用鄭註監本，《月令》乃唐明皇刪定，李林甫所註。端拱中，李至判國子監，嘗請復古文，故以朝廷祭祀儀制等多本唐註，故至今不能改。吁，去一舊事，復一古法，尚重於依違而不決，況《禮記》之全書乎？大抵四十九篇之書，雖雜出於諸儒傳記，而不能悉得聖人之旨，然其文繁，其義博，學者觀之，如適大都之市，珍珠寶貝，隨其所取，如遊阿房之宮，千門萬戶，隨其所入。博而約之，亦可弗畔，未可以言非盡出於夫子而輕議之也。

《月令》

《月令》，呂不韋招秦客作《呂覽》一書，著《十二月記》，合十餘萬言，名《呂氏春秋》。書成，垂千金咸陽市曰：「有能增減一字者與之。」漢儒取其篇首皆有《月令》，故名之。今以其書考之，周無太尉，惟秦有之，而《月令》云「乃命太尉」，是官名不合也。周無臘祭，惟秦有之，而《月令》云「臘先祖」，是祭名不合也。秦以十月為歲首，而《月令》云「季秋為來歲受朔」，是時不合也。周以大冕郊天，以大裘五輅，大常迎氣，而《月令》車服並依時色，是事不合也。古無有養壯佼之名，《月令》有之，此皆秦人法制，是制不合也。案始皇十二年，不韋已死；至十六年，始皇并天下，以十月為歲首。方秦以建亥首歲受朔之文，必是後人附益以成書。由今觀之，《淮南》有《時則訓》，其文全與《月令》同，所差不過百字。戴德撰《夏小正》一卷，乃夏四時之書，全類《月令》，然「乙鳥」作「丹鳥」，若考之《夏正》，又皆不合。二家之書，皆如《月令》所載，不如《月令》之密。故馬融舍二家而取《月令》附於《戴記》，以傳後世，亦已精別之矣。漢制多舉《月令》，唐及本朝亦遵奉之。今監本《禮記月令》乃唐明「皇刪定，李林甫註。端拱中，李至判國子監，嘗請復古文本，下兩制館建議，胡旦等皆以為然，獨王元之不同，遂寢。後復數有言者，終以朝廷祭祀儀制等多依唐註，故至今不能改。」而私本則用鄭註《月令》之書，取重於後世如此。今曆法多用之，未可以官名、祭名、時事之用秦制而輕議之也。

《王制》

夫子曰：「述而不作。」又曰：「蓋有不知而作之者，我無是也。」漢文帝時，諸儒刺經作《王制》，博士諸生果何人哉？

而能為不刊之典，以傳無窮。其論封建、受田、授地、班祿之制，則依倣《孟子》。言「禘祫」「烝嘗」之說，則採《春秋》之說而失其旨。言獄訟正聽之辭，則採三代之意，而錄秦人之官。言狩巡則竊《書》之文，言官則竊《左氏》之語。其餘雜取《公》《穀》等說，而益之以己見。甚而所說「朝聘」為之襄時事，而大聘與朝又是晉文公霸時所制，正所謂不知而作也。雖其言未必盡非，要之牴牾者多矣。孔子之時，杞宋之文獻不足，而夏商之禮文不足徵矣。孟子之時，諸侯已去其籍，周制又無所稽矣。所謂《王制》者，將《周制》乎？抑夏、商之制乎？

封國辨〈公五百里之制與百里之制不同〉

《王制》與孟子皆言：公侯方百里，伯七十里，子男五十里。《書》曰：「列爵惟五，分土惟三。」子產曰：「古者列國一同百里，今大國數圻千里，若無侵小，何以至此？」孟子曰：「周公之封於魯，太公之封於齊，地非不足也，而儉於百里。」又曰：「今滕絕長補短，將五十里。」孔子以大國為千乘之國。又曰：「安見方六七十，如五六十而非邦也」者，以開方之法計之，千乘百里之國，方百里者以為方十里者百。古者十并出一乘，千井出百乘。《孟子》曰：「千乘百乘之家」，謂萬取千，千取百是也。此古者封國之制也。

按：《尚書王制》、孟子、公孫僑皆謂諸侯爵分五等，地分三等。惟《周禮大司徒》則有「公五百里，侯四百里，伯三百里，子二百里，男一百里」之文。先儒以為斥大封疆，從而封建固不可。後人又謂《周禮》所言五百里，蓋并兼一易再易與夫附庸山川而言之；《孟子》所言百里者，舉民賦實數言之也。其說若善而未盡也。五百里封公，自有《周禮》以來，說者紛紛不一，到薛常州開方二百五十里之說無以易。《孟子》曰：「天子之地方千里，公侯方百里。」《王制》曰：「方千里者，為方百里者百；方百里者，為方十里者百。」此孟子所謂方者，以縱橫之數計之也。《周禮·大司徒》曰：「公侯五百里，四百里。」《職方》曰：「凡千里之地，以方五百里封公」，則四「公；以四百里封侯則六侯。」此薛常州所謂「開方者以四面之數計之也。」諸侯之地，當如《孟子》所言；開方之說，則當如《司徒》所記。王畿千里，以五百里開方之，得百里者百公；五百里以二百五十里開方之，得百里者二十五侯；四百里以二百里開方之，得百里者十六伯；三百里以百五十里開方之，得「百里者九；子二百里，以百里開方之，得百里者四；男一百里，以五十里，開方之，得百里者二，如此則百里之國，開方之，得百里之國四，是為侯；四百里，七十里之國，開方之，得七十里之國四，是為伯；三百里，五十里之國，開方之，得五十里之國四，是謂子二百里。」凡千里之地，以五百里封公則四公，以「四百里封侯，則六侯，以三百里封伯，則十一伯，以二百里封子，則二十五子，以百里封男，則百男。」周惟有一公，餘不曾封。蓋假設言之，以是為建國之率耳，非定數也。苟如先儒之說，盡九州之地以封五等諸侯，則漢之七國、唐之藩鎮之禍，作於周久矣。大扺，《周禮》所言「五等諸侯」，但言其班爵耳，若夫分土，實無過三等，自夏殷以來，未之有改。何以知之？如《大司馬》之職曰：「大國三軍，次國二軍，小國一軍」，則周亦三等矣。以至《司服》之服，掌客之禮，行人之冕章，司儀之贊見，皆分公一等，侯伯一等，子男一等，是周亦三等無疑矣。《司徒》則舉四封而言之，故曰：「封疆方五百里，四百里，三百里，二百里一百里。」況夫地雖五等，食亦三等。《司徒》云：「公之地五百里，其食者半；侯伯之地四百里，三百里，其食三之一；子男之地二百里，一百里，其食四之一。」是《周官》之地有五等，而食亦三等明矣。如此，則知周雖五等封爵，其分土亦無過三等，與孟子之言合也。

東萊呂氏禮論

《禮器》

儒者之議《禮》，每力爭於毫釐尺寸之間。如天子之席五重，諸侯之席三重，所爭者纔再重耳；天子之堂九尺，諸侯之堂七尺，所爭者纔二尺耳。由庸人視之，天子諸侯之分，豈再重之席、二尺之堂所能抑揚耶？《大堤》雲「橫抗如山嶽」，其視尺寸之土，若不能為堤之損益也。然水源暴至，勢與堤平，苟猶有尺寸之土未沒，「則瀕水之人可恃以無恐。」當是時，百萬生靈之命，繫於尺寸之土焉。「尺寸之土可以遏昏墊之害，尺寸之禮可以遏僭亂之原。」然則儒者力爭於毫釐尺寸之間，非迂也，勢也。

《內則》

《內則》一篇首言：「后王命冢宰，降德於眾兆民」，蓋三代所以教天下者皆以是。自秦漢以來，外風俗而論政事，不復以人間事為問矣。

「柔色以溫之」，此孝子和柔顏色以溫父母。今人和易顏色以來，而彼見之，則非特彼和，而我之容亦覺和氣薰然。況子以柔色來，父母安得不豫乎？

既孝敬矣，何必戒其逆怠？蓋不孝不敬之人，固不足責其逆怠。惟孝敬之人，事親至於與親相忘，則慢心易生，恐或至於逆怠，故在所戒。

明言其惡而出之之謂，表父母愛子之心，舅姑待婦之禮，雖彼有過，猶欲遮護，故放出而不明言其所以過。

「下氣」、「怡色、柔聲」，此六字非特事父母當然，凡處己待人，能體此六字，則見孔子鄉黨氣象。起敬起孝。蓋我孝敬之心無間斷，隨遏隨起，故雖父母不從吾諫，至於怒，至於撻之流血，而起敬起孝常自若，非起止之起，只是遏捺不住。

年之貴乎天下久矣。五帝、三王皆尊德尚齒，然五帝、三王養老之禮雖同，憲與乞言不同，蓋道有升降，風氣有厚薄，所以如此。五帝憲則是瞻儀容，視起居，不曾有乞言之禮，蓋當是風氣未開，人情淳厚，朝夕與老者親炙其仁義之容，道德之光，自得於觀感。不言之際，三王不及五帝，所以有乞言之禮，比之觀瞻不言之中，氣味稍薄。五帝養老盡其誠敬，所謂洗爵奠斝，從容養其氣體，未嘗乞言，有善記之《惇史》，蓋動容起居從容之間，偶然發言也。記如鄉黨所記，可見惇史之意。古者之史，名各不同，載閫內之事謂之「女史」；所載者后妃之德；載朝廷之事謂之「國史」；所載者天下之大綱。記老者善言善行而法之，謂之惇。史惇蓋惇厚之謂。三王亦憲者於動容之間。然既憲又欲請益，咨問得老者一言，書紳服膺，終身佩服。雖憲與乞言不同，其問長者亦微其禮，此尊老之至如此，不敢急迫，須從容款曲，伺間乘暇，開端發問。看「微其禮」一句，是至誠盡禮，在老者左右，從容閒暇，略發端問，其所乞之言、所法之行，皆有惇。《史記》之五帝之時，何故不乞言？當是時，學者皆精微主一，更無一毫外心，但至誠專一，見老者之言，無非從容感發處，所以不待乞言。此氣味非後世所能及，唯顏子。孔子曰：「回也，非助我者也，於吾言無所不說。」終日不違，如愚少有五帝不乞言之意。唯五帝時，人人皆然。到得孔子出，纔說予「欲無言」，子貢便說：「小子何述焉？」其風氣稍薄。以此知不乞言孔門中顏子一人而已。五帝時風俗淳厚，其養氣體之時，浹洽陶冶之功，深非言語誥訓所能及。三王雖不及五帝，然微其禮，從容款曲，與後世問答氣味又不同。及忠厚淳篤之風衰，前言往行繼絕，學者所以澆薄。今之學者當先思五帝、三王浹洽陶冶之意，又當思「微其禮」，從容款曲，不敢迫切之意。又當思前言往行不絕，則忠厚淳篤之風不衰。唯能如此思，雖在千百載之下，五帝三王之氣象，夫何遠之有？

《大傳》

謂不以卑臨尊，此出於後來漢儒之說無疑，而非追王之本意也。《儀禮喪服傳》曰：「父至尊也，天子至尊也，君至尊也。」則父與天子人君，其尊等耳。太王與文王乃武王之祖父，其尊孰大於是？曷為待追王而後尊哉？然則追王者何意？嘗考之《武成》曰：「太王肇基王跡，王季其勤王家，我文考。文王克成厥勳，誕膺天命。」蓋三王皆肇基之主，所以追王之也。

「上治祖禰，下治子孫，旁治昆弟」，此三句正是宗法。《大傳》一篇主說宗法，蓋尊祖然後能敬宗，故此篇之首，先說禘祭，到此一節便說睦族治子弟之事。治是整齊，不必作正。

名著而男女有別。大抵婦人尊卑，本無定位，隨其夫之尊卑耳，故所主者為名。

《禮記》庶姓，即《左傳》所謂氏族。如襄二十五年，崔武子欲娶東郭偃之姊，偃曰：「男女辨姓。今君出自丁，臣出自桓，不可。」蓋崔與東郭皆是氏，其姓同出於姜。自姜姓中分別出來，便有所謂崔氏，有所謂東郭氏，此便是庶姓，別於上也，戚單于下，蓋親盡也。

「從輕而重」，所因者自輕，而己從之乃反重也。「從重而輕」妻為重，又其父母當重，而己反輕。從「無服而有服」，所從者自無，而己反有從。「有服而無服」，所從者自有，而己乃無服。

君有合族之道，如《詩》所謂「飲食燕樂，同姓」是也。君雖絕宗，而恩自不可廢，族人不得以其戚戚君位，謂族雖有尊卑，為臣者雖屬尊，不敢與君敘列。君至尊也。庶子不祭，明其宗也，如《曾子問》所謂「供其牲物，所以辨其大宗」故也。

別子為祖，如魯桓公生四子，莊公既立為君，則慶父、叔牙、季友為別，如季武子立悼子，悼子之兄曰公彌，悼子既為大宗，則絕。《公彌》者，小宗。所以謂之「繼禰」者，蓋自繼其父為小宗，不繼祖故也。

「尊祖故敬宗」，敬宗，尊祖之義也。蓋諸侯必敬宗子者，以宗子是祖之嫡，尊所自來，故敬嫡也。

假如國君有兄弟四人，庶而一嫡。嫡者，君之同母弟，公子既不敢宗君，君則命同母弟為之宗，使庶兄弟宗焉。若皆庶而無嫡，則須令庶長權攝祭事，傳至子則自宗矣。

「親親故尊祖，尊祖故敬宗。」此一條之綱目。人愛其父母，則必推其生我父母者，祖也；又推而上之，求其生我祖者，則又曾祖也。尊其所自來則敬宗，儒者之道始親。此非是人安排，蓋天之生物使之一本，天使之也。譬如木根，枝葉繁盛，而所本者只是一根。如異端「愛無差等」，只是二本，皆是汗漫意思。收族如窮困者，收而養之，不知學者收而教之。宗族既合，自然繁盛，族大則廟尊，如宗族離散，無人收管，則宗廟安得嚴耶？宗廟嚴，故重社稷者，蓋有國家社稷，然後能保宗廟，安得不重社稷？國以民為本，無民安得有國乎？故重社稷，心愛百姓也。君誠愛民，則謹於刑罰，刑罰無不中矣。《庶民安》謂民有定居，而上不擾之，則可以生殖財用。上既愛下，下亦愛上，此是第一件。其次歡欣奉上，樂輸其財，和氣感召，則時和歲豐，萬物盛多，財用足，故「百志成」者。雖有此志，而無財以備禮，則志不成。財用既足，則祭祀合族皆可舉矣。所謂「萬物盛多，能備禮」也。禮俗不可分為兩事，且如後世雖有籩豆簠簋，百姓且不得而「見，安得以習成俗？故禮俗不相干。蓋制而用之謂之禮，習而安之謂之俗」，如《春秋》祭祀，不待上令而自安而行之。刑，是儀刑之刑，須是二者合為一，方謂之禮俗。若禮自禮，俗自俗，不可謂之禮俗。「不顯不承，無斁于人」，斯且如成王能盡得許多事，則在文武豈不甚顯？在成王豈非是能承？此兩句總結一篇之意。前面有許多事，到得禮俗成後，方有此意思。「惟王萬年，子子孫孫永保民」，此言「無斁於人斯」之意。德盛者流遠，德薄者流淺。

《樂記》

禮樂不可斯須去身，凡有序而和則為禮樂。夫其所以然者何歟？不仁則禮樂息矣。

石林葉氏禮說

《郊特牲》

以郊為迎長日之至，下言郊之用辛。周之始郊，日以至，正以別魯。鄭氏反之，強以建卯為日至，甚矣其誣也！冬至之日，祭天於圜丘，此周之正禮，不可易者也。孟春建寅之月郊，蓋祈穀之祭爾。魯雖得郊，不得同於天子，是以因用郊之日以上辛，三卜不從，至建寅之月而止，乃不郊。書於《春秋》者甚明，則魯郊，殆周祈穀之郊而已，故《左氏》以為「啟蟄而郊。」鄭註《明堂位》「孟春祀帝，正建寅之月。」鄭誤以為建子季夏六月，乃建未之月也。鄭又誤為「建巳之月。」《雜記》曰：「正月日至，可以有事於上帝。七月日至，可以有事於祖。」七月而禘，獻子為之也。蓋為魯不得郊日至，故仲孫蔑欲取建未夏至而禘，以配周郊祖，所以記其失，何與六月之禘乎？凡周之政事，大抵皆用夏正。蓋天時有不可亂，故周每以「正歲」別之。鄭氏本不曉郊、禘之辨，故以冬至之祭為「大禘」，以祈穀為「正郊」，此其言所以紛紛，所引《易》說亦無據。

自《無大夫冠禮》以下至「德之殺也。」

自此至「德之殺也」，見於《儀禮士冠禮》之末。其文前後相錯，自鄭氏以來不能了，故學者至今惑之，此專為《士冠禮》言也。諸侯天子無焉，所以《儀禮》繫於本篇之末。天下無生而貴者，謂天子之元子與大夫之子也。後世有未冠而為大夫者，故言以官爵，人德之殺也。諸侯天子君薨，雖未冠，必即位，則生而貴矣，不可與士比，故言「繼世以立諸侯，象賢也。」舉諸侯則天子可知。一加而冠緇布，再加而冠皮弁，三加而冠爵弁，士服也，然後謂之士。此天子元子與大夫之子所同者也。男子二十而冠，大夫五十而後爵，蓋未有大夫而始冠者，此大夫所以無冠禮也。諸侯天子既冠而即位，固已同於士禮矣。未冠而即位，則既為諸侯天子，何緇布皮弁、爵弁之云，則冠禮無復施，安得復有公侯之冠禮？此所以為夏之末造也。鄭氏謂「諸侯雖父死，年未及五十，亦服士服，行士禮，五十乃命」，古禮雖不可盡見，然天子諸侯固未嘗以年斷。審如其說，不幸有未冠而立，立未及五十而死，則終身不得為諸侯天子乎？此理之必「不然者也。」

「宗子雖七十，無無主婦。」非宗子，雖無主婦可也。此非特贊祭祀，凡大宗之統，其〈闕〉親者，亦不可無也。然則婦人得再嫁乎？據此禮，則婦未有二夫者也。然《喪服》：「父卒，繼母嫁，從為之服報。」《傳》曰：「何以期貴終也。」則繼母有再嫁之道矣。然必有故焉。《周官·媒氏》：「仲春之月令：男女無故不用令者罰之。」繼言「司男女之無夫家者」，鄭氏謂：故如鰥寡者。衛世子共伯蚤死，其妻姜氏，父母欲奪而嫁之，共姜守義誓而弗許，作《柏舟》詩以自誓，孔子取焉，則不再嫁者，婦人之義也。有不得已而不得不嫁者，君子亦通之也。

《大傳》

《大事》，大功也。省，察也。干，上達也。古者諸侯有祫而無禘，大夫有時祭而無祫。禘，天子之事也。祫，諸侯之事也。大夫既不得祫，然有大功，見察於天子，則視諸侯上達，而祫其毀主。以類推之，諸侯有功，見察於天子，則得視天子上達，而禘其始祖，亦體之所通歟。

《祭統》

「養則致其樂，而此觀其順」者，順為樂之形也；「喪則致其哀，而此觀其哀」者，哀為喪之本也；「祭則致其嚴，而此觀其敬」者，敬為嚴之體也。蓋孝子之行，不過此三者，而其誠信忠順，皆在內者，故曰：「孝子之心也。」娶妻非為養，而有時乎為養，所以外求助也。蓋宗廟之祭，君牽牲，夫人薦盎；社稷之祭，君耕以供粢盛，夫人親蠶，以為祭服，故曰：「共事宗廟社稷。」君治外而卿大夫相之，夫人治內而命婦相之，所謂備內外之官也。動物天產，所以作陰德，故參之以昆蟲之異，則陽之物備。植物地產，所以作陽德，故參之以草木之實，則陰之物備。由陰陽而推之，則凡天地之間可薦者，皆其物所以盡也。物盡於外，而無志以將之，君子以為徒物。故曰：「內之為尊，外之為樂。」

聖人以道極其高明，則無思也，無為也。道中庸，則莫不思也，亦莫不為也。唯其有思故齊，唯其有為故戒。然言齊而不及戒者，以為出於思故也。君子嚴於事鬼神，其戒則防邪物以治外，其齊則閑嗜欲以治內。內外治則耳不聽樂而志不散也。志不散則心依於道，道無形也；手足依於禮，禮有體也。《易》言「齊戒以神

明其德」，而此則「致精明之德」者，以其主祭祀而言，則

不嫌於不及神也。要之精其思而已。散言其思之始，

「致」言其思之盡，而又夫婦親之，其敬如此，神明其有不交乎？

助祭，則群有司賤於族姓，而煇庖翟閽又賤於群有司。明足以知其賤而用之，仁足以惠其賤而畀之，則上下至矣。自上下以及長幼皆曰「惠」，以其賜爵飲食以是名之也；自夫婦以及君臣則皆曰「明」，以其薦獻酬酢有所辨也。至於政事，則見而已矣。

初禘之祭，其用物薄，主於灌獻則順乎陽，陽於春夏為用也。嘗烝之祭，其用物多，主於饋食則順乎陰，陰於秋冬為用也。然言其盛，則止及於禘、嘗，而不及礿、烝者，蓋陽達於春，物方蠢動；陰終於冬，物已退藏。故古之君子，其言郊社，則以禘嘗對之，亦舉其盛者爾。爵以詔德，服以顯庸，仁之屬也。國政則有田邑，致刑「則為秋。」政義之屬也。仁用于夏，禘未嘗不以刑，要之以仁為主。義用於秋，嘗未嘗不示賞，要之以義為主。仁義備矣，止曰禘嘗之義者，指其主道而言之也。君，主祭者也，故明禘嘗之義。臣，助祭者也，故能禘嘗之事。能其事，則盡物而已。明其義於內，不可不盡志。盡志者，唯有德之君可也，故志厚義章。此德之發，而終至於竟，內無不敬，故曰「治國之本也。」祭之義，愛敬而已。如知愛敬於親，則雖不身涖之，蓋猶祭也。孔子嘗謂：吾不與祭，如不祭者，以其無義而已矣。不知祭之義，則內不得與其親。其使人祭也，何為敬乎？銘者，刻於金石，而銘其祖考之美，以示後世雖有惡焉，亦孝子慈孫所不稱也。蓋唯賢者然後能此，不賢，則知惡必著於天下，故曰「爾尚蓋前人之愆，唯忠唯孝。」忠孝之道，唯賢者能盡。言祖而不及考者，舉尊以見卑也。德言其得於身，善言其生於心，功見於王曰勳，功列於事曰勞，慶賞在君，聲名在人，皆列於天下者也。然必酌之祭器者，蓋《烝彝》鼎所以饗祖考之器，名其美於上，酌以饗之，則祖考之德顯，為孝道達矣，故曰：「崇孝。」自著其名於下，而身得以比焉，故曰：「順示天下之子孫」，不遺其親之美，故曰「教。上以顯親，下以示教」，皆得考于銘，則君子美其所稱者，以其不遺上下而已。

美其所稱者，以其不遺祖考之善也。美其所為者，以其不誣祖考之實也。有善而弗知，不明也，故言「明足以知之。」知而不傳，不仁也，故言「仁足以與之。」知之而能傳。又誣其實，則亦不知也，故言「知足以利之。」知既利之，而欲伐其善，則必喪其善。故雖銘而其辭敬者，亦所謂賢而勿伐也。

《經解》

教者，上所以勉下，經者所以助成其教也，《詩》之規刺嘉美，要使人歸於善而已。仁之事也，故其教則溫柔敦厚；《書》之紀述治要使人考古驗今而已。智之事也，故其教則疏通知遠，樂能和同天下之際，其教也，動蕩血脈，流通精神，故廣博易良，《易》能順性命之理，其教也，吉凶與民同患而退藏于密，故「絜靜精微，禮節」民心。其教也使人飾貌以正其行，故恭儉莊敬，《春秋》言約而意隱，其教也，使人美不過實，貶不損美，故屬辭比事。蓋《詩》《書》以政教之本而為序，《樂》與《易》以道德之妙而為序，《禮》與《春秋》以治人修身之事而為序，六者之失，蓋不深窮其理故也。《易》曰：「唯深也，故能通天下之志。」

五者坊民之具，雖更百世，非為舊也。要其文質不同，則帝王有不相沿襲者，亦以趨時也。

朝覲、聘問，在上者之事，而民不與焉，故言「禁禮」，則始於朝覲者，以安上為序；昏姻雖在上者制之，而民得與焉；故言「廢禮」，則始於昏姻者，以治民者為序。蓋天下治而後君臣得以正位，其亂也常在於衽席，此其所以成終而所以成始也。朝覲、聘問，上下之禮雖不同，而尊謹之道一也，故言倍畔侵陵而皆曰敗。昏姻鄉飲，內外之禮雖不同，而親睦之道一也。故言淫辟爭鬥，則曰「罪」、曰獄。蓋民違於禮，有罪而加以刑，有訟而至於獄，則可得而治。在上者違於禮，則有僭逼而已。故「倍畔」，忘君者也；「侵陵」，圖君者也。

禮不體，則其教化微。微者，形而未大者也。教以使人傚之，化以使人遷之，故遷善而不自知其止邪也於未形。未形者，有刑之兆也。止於將兆，則知人捨彼以就此。故曰：「遠罪而不自知。」先王隆禮，其效若此。

哀公問

上以事天地，下以別疏戚，莫非尊敬之道也。然禮者，《中庸》而已，《中庸》則不以所能者病人，其教人皆其所能也，所用有等，皆不廢其會節者，亦從其所能而已矣。教不廢其會節，則無遺事。然不以文章形於外，則事有時而不成，故文章以雕鏤，指車器而言也；「黼黻以嗣」者，指衣服而言也。君子嚴於事鬼神而儉於奉己，故事鬼神則以敬順為主。喪葬也，鼎俎也，豕腊也，宗廟也，旌旗也，無所不盡。至於奉己則以恭儉為主。故醜衣服，卑宮室，不雕車，不鏤器，不貳味，以與民同利。禹之克勤克儉，而致美乎黼黻，致孝乎鬼神，盡力乎溝洫，蓋此意也。

「莫非好也」，從欲無厭，亦為之好；「莫非德也」，淫色不倦，亦謂之德。故好有邪正，德有吉凶。

昏，以繼萬物之嗣，而為先祖後與之共事宗廟社稷，以及天地，所謂主也。君共粢盛，夫人共祭服，則內足以治宗廟之禮。推而大之，可以配天地。天則神也，地則明也，故以配天地之神明。夫婦正則名正，名正則言順，故出則足以治直言之禮。推而廣之，凡君臣父子，皆所正也，故以立上下之敬。至於事之廢墜可恥者足以正之；國之衰弱，可恥者足以興之。為政之本，孰有先於此乎？然而昏姻之禮，人倫之常也，其效若此者，何也？蓋太王之所以興國者，以其有姜女；文王之所以造周者，以其有后妃；幽王之所以亡天下也，亦以褒姒而已。王化之本，取諸家而推之，則天下無不治。

三者君行於上，而民傚於下，故曰：「百姓之象也。」百姓象其行，莫不敬其身，亦莫不敬其妻子，所謂「愾乎天下」也。太王愛厥妃，終至於內無怨女，外無曠夫，蓋得於政矣。

動者非所謂行，而見於容止進退之間，要在精思而已，故曰「慮善。」

天下，諸侯謂之君，卿大夫謂之子，以爵言之也。無其爵而可以君國子民者，亦謂之君子，以德言之也。能安土，則下達者也；樂天，則上達者也。求其所以樂天者，必先成身，明乎善而不過乎物。《詩》曰：「天生烝民，有物有則。」《周官》司徒以三物教萬民，孟子曰：「萬物皆備於我。」子思曰：「不成無物。」所謂物者，凡吾身所具有者也。其言不過，則無以加之辭也。蓋天地雖大，不離乎物，而人不能成其身，亦何以位天地而成三才之號乎？

問成身，則曰「不過乎物。」成身者，仁也。仁者具人道，則成乎物者，非所謂人道也。問天道，則曰「貴乎不已。」不已者，用也。用而有所已者，亦非所謂天道也。哀公以人道既聞命矣，故以天道次之。日月東西相從者，往來不窮則通矣，故不閉其久，言其通也。通則久可以成物矣，故無為而物成。物成則其仁顯矣，故己成而明。「無為而物成」者，不動而化也；「己成而明」者，「不見而章」也。

孝者仁之本，指其成親則為孝。仁者孝之達，指其成身則為仁。親者有我以物也，天者命我以物也。存其心，養其性，則足以事天，而仁足以成身矣。有親焉，言不過辭，動不過則，以謹其身，則孝足以成親矣。有天焉，推其事親之心以事天，故始言「仁人」；推其事天之心以事親，故終言「孝子。」

人莫不有所居，凡所遇之地與所安之地，皆居處也。其禮義於閨門，故尚齒則言長幼，尚親則言「三族」，見於戰伐攻取，所謂軍旅也。其禮義於田獵，故習其坐作，進退則言戎事，獻俘執馘則曰「武功。」至於朝廷則序爵。下賢之地，止於官爵，序而已矣。宮室者，居其身也。有所居而不可無所養，故量鼎與味，養其身也。有其養不可無所安，故「樂安其心」，車安其行也。自宮室而車安其行，則奉身者已備。故幽而事鬼神，饗則受福；明而治喪紀，哀不滅性；出而從辨說，則不失人，以至居官則不失為政之體，政事則不失先後之施，舉而措之眾，動無不當於理，亦《禮》之達者歟！

古之所謂聖人者，非有間於畎畝之中，要其德大而能化，則雖在下，亦元聖素王之事也。金石之為物，叩之則應，非有隱情也。故入門則先鳴鐘磬，既升堂聞鐘磬，情已見矣。故升歌《清廟》，文王之詩，始受命者則在堂上；《大武》，武王之樂，終受命者也則在堂下。武舞而用干戚，則武而已，不可以無文。故《夏籥》文舞，則興於堂序，禮備而樂舉矣。然後牢牲饔餼，以薦諸俎，擯介詔相，以備百官，歡然有恩，以相接也，故君子知仁焉。蓋仁以禮立，禮行於燕，則既醉以酒，既飽以德。禮行於饗，則酒清而不敢飲，肉乾而不敢食。醉酒飽德者，示慈惠也。不敢飲食者，訓恭儉也。恭儉慈惠，皆為之別，而百官以備，饗禮以終。故行則圜而中規，方而中矩，不失容也。「升車而出，則和鸞中采齊」者，不失節也。「既出而歌《雍》詩以送之」者，不失儀也。「已事而後歌《振鷺》以徹之」者，言其以禮終也。蓋《雍禘》、太祖、《振鷺》，二王之後來助祭，皆大饗先王之時之詩也。以饗先王之詩而歌於饗諸侯之際，則其訓恭儉者可知已。「莫非政也」，舉禮樂以錯諸彼，為政之大者也。然事有緩急，而所施有先後，故門人問政者眾矣，皆不及於禮樂。答子張以及此，豈因其為色莊者乎？禮之數可陳也，其義則言而履之也；樂之文可設也，其實則行而樂之也。子張能莊，而其言行未必與禮樂稱也，孔子所以及此。若夫履其禮而達所履於天下，行其樂而達所樂於天下，則功成治定之時也，故「南面立」而

「天下太平。」萬物之在天下，凡具倫理者，莫不有禮，唯

其廢興主乎人，則眾所由治而亂也。故一室一席、一

車、一行、一立，而幽明上下皆有所辨，況貴賤長幼遠近之序，天理所具有哉！

《表記》

仁。大者不可以盡名，則言有數，義出於仁者也。故言長短小大。長短言其裁制也；小大言其區別也。憯怛以愛人，則自然者也。率法以資仁，則使然者也。「修身以仁為守，其譬則器也。用為己任，則其器重。行己以仁為達，其譬則道也。死而後已，則其道遠，雖重而莫能勝也。」亦曰：「德輶如毛，鮮克舉之」，雖遠而莫能致也。亦曰：為仁由己，而由人乎哉？蓋人盡仁道，則取數常多也。勉於仁者為難，亦非難也。君子以其難，故不以義度人；以其不難，故以仁望人。義則能斷，斷以義，則責人也詳；仁則能恕，恕以仁，則視人也，中人而已矣。以中人待天下，則責人也略。惟其詳略不同，故賢者可知。

君子不以所能病於人，不以所不能愧人，要之成人道而已。故《易》「知周乎萬物，而道濟乎天下。」知周乎萬物者，極高明也；道濟乎天下者，道中庸也。極高明則己之所能，人有所不能。道中庸則能者知所勸勉，不能者知所愧恥，此人道所以成也。然非禮則中庸無以立，非信則言有時而窮。故禮以節之，信以結之，然後人知恥有其德而無其辭，恥有其辭而無其德。正德以禮而人無恠行矣，修辭以行而人無異言矣。然而容貌不飾，則行或至於恠，衣服不禁，則言或至於異。故容貌以文之，衣服以移之，而後人恥有其容而無其辭。恥有其服而無其容，此民所以不貳其行，而道德所以一也。人未有不須友以成，故以處其終。禮者，君子小人所共由，故以處其始。子思言《中庸》，而繼之以崇禮；《周官》本以安萬民，而繼之以聯朋友，亦此意也。

君子之於喪，無所不哀，非特衰絰而後有哀色；於事無不敬，非特端冕而後有敬色；於身未嘗可辱，非特甲胄而後有不可辱之色。其所以制為之服者，道中庸也。故自服其服而下，皆稱君子。然則「禮以節之，信以結之，容貌以文之」，皆中庸之事，而衣服乃為之始終，何也？蓋道德之所以一者，未嘗不在於衣服。《王制》「識異服」，《周官》「同衣服」，皆在於此。故以成始，亦以成終也。

「行過乎恭，用過乎儉，非以求仁」，求所以役仁者也。故「不自尚其事，儉於事而寡於欲」，皆役仁之事也。信為之本，讓為之末，不足以盡禮，求所以役禮者也。故「不自尊其身，讓於賢，卑己以尊人」，皆役禮之事也。仁以自愛，禮以自敬，而事君有義而已矣。故小心而畏義，求以事君，所以知人得之不得，自是以聽天命，所以「知天。」古之聖人，未有不由此而得譽於天下，而獨言舜、禹、文王、周公者，蓋為臣有事君之小心，而天子又薦之於天，唯舜、禹為有命。為臣而有君民之大德，天子不薦之於天，唯文王、周公為有義。豈弟君子，民之父母，求福不回，義也。厥德不回，以受方國，命也。若湯、武，則反其常分，亦義之變，所以不及言也。

諡者行之跡，跡其行以分善惡，則小大曲直無不盡，故曰「諡以尊名，節以一惠賜。」蓋上之惠賜既已均一，而節則善惡可以諡見，名亦不浮於行者也。君子臨事而懼，則無自大；成功不居則無自尚，所以篤其情而已矣，故曰「以求處情。」用過乎儉，喪過乎哀，非以率人，亦躬自厚而已矣，故曰「以求處厚。」善在內則彰之，功在外則美之，以卑己尊人而己矣。故曰：「求以下賢。」凱弟者，人之術也。凱言其樂，弟言其順。樂以強而教之，父道也；順以說而安之，母道也。父道雖以敬為主，然樂而無荒，則亦有禮而親之也。母道雖以愛為正，然威莊而安，則亦孝慈而敬之也。有禮而親，故其尊之如父；孝慈而敬，故其親之猶母。愛敬者人道而已矣。故始曰仁，而終名之曰至德。《孝經》言「孝弟而終以至德順民」，亦此意也。

迎之，致敬以有禮則難進，禮貌衰則去之，故易退。進以禮，退以義，不失其先後，故位有序。反此則容悅者也。以容為悅，則必至於亂。古人於賓主之間猶患之，況君臣之際乎？諫君有至於三而去君，無至三而不出境。孟子去齊三宿而後出晝者，師賓之位也。宰我、子貢善為說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行，孔子曰：「我於辭命則不能也。」孔子不能辭命，則能之者，固德行而已。唯其能於德行，故盡人不以辭。君子以道義交，故其淡如水；小人以勢利交，故其甘如醴。水淡而散於五味之中，則無不調，故曰「淡以成。」醴而至於沈湎則敗德，故曰「甘以壞。」

口惠而不以實應，則為誣。唯君子反此，然而稱人之美則爵之，此在上者之事也。在下而無與共天位，治天職，則稱人之美，固不為誣也。色在外，君子不以親人。親人者，情也，小人則情疏矣。其親人也以貌，非特色而已矣。此其譬則穿窬之盜也。歟君子不以色親人，求所以信其情也。乃若巧辭，則孔子嘗曰：「鮮矣仁。」不曰不仁，而曰「鮮」者，是君子有時而用之。

《蓍》龜者，天之神物，故事上帝則用卜。筮者，神之也。然而龜為象，其應也圓；蓍為數，其靜也方。雖卜與筮，亦不可相襲也。

牲牷親卜之，禮樂親序之，粢盛親供之。明薦以德，則無害於鬼神，故祭則受福；無怨乎百姓，故得其驩心。然先鬼神而後百世者，亦以祭祀為主。

《緇衣》

君以恕使人而易事，臣以忠事君而易知，則刑之所施者簡，故不煩。

《緇衣》，好賢之詩也。好之至則民自勸而爵不瀆；《巷伯》惡惡之至也，惡之至則民自懲而刑不試。然孔子嘗曰：「舉直錯諸枉，則民服。」此言作愿者。蓋季康子所問者，民服而已。此別而言之。作愿者，言其勸之於內也；德禮者，化民之本也，使其自服，故有格心，格，言其至也；刑政者，治民之末也，強其必從，故有遯心。遯，言其藏也。心藏於內而外服之，迫之以刑政之嚴而已。仁以愛之，信以結之，所謂教之以德也。恭以涖之，所謂齊之以禮也。德不止於一，故有仁有信，禮則恭而已矣。

言以開示天下，故道；人；行以率厲天下，故禁人可行於己，不可達於人，則有窮，故慮其所終，則民亦謹於言；可行於今，不可傳於後，則有偏，故稽其所蔽，則民亦慎於行。

善者蔽，惡者進，則民疑。故有國以示民厚者，異於此。上以誠示人，則百姓雖賤，可以無惑；下以奸罔上，則君長雖尊，亦必至於勞。示之以好惡而使知禁，則民無惑矣。以行為法而不重辭，則君不勞矣。

「政以養民者也，教以率民者也。」養之備，教之詳，然後爵祿以勸善，刑罰以懲惡，則民孰不勸且恥乎？不先於教民勸且恥，則刑之用也褻，爵之用也輕。

天下之勢猶身，故以君民喻心體，言休戚同也。四肢逸則心休，百姓逸則君寧，未有肢體傷而心猶全者。故漢武詔曰：「君者心也，民猶肢體，肢體傷則心憯怛。」

《大學》

在獨而能慎，則其在見，不必慎之也。小人在獨，不能慎見君子然後揜其不善，亦將何益乎？《傳》曰：「莫見乎隱，莫顯乎微。誠於中則隱而微，形於外則顯而見。」此君子之謹其獨，與小人之揜其不善，雖所主不同，而形於外一也。人之富足，則能潤屋而已；德之修，則非特潤身而已。充實在內，則其心也廣，輝光在外，則其「體也胖。」《孟子》曰：「仁義禮智根於心，其生色也睟然，見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻。」

道學求諸人，自修求諸己。恂慄者誠於內，威儀者文於外。求諸人，求諸己，所以有至善也，故曰：「發慮憲，求善良。」誠於內，文於外，所以有盛德也，故曰：「動容周旋中禮。」盛德之至善，則民歸之不忘也，故曰：「有斐君子，終不可諠兮。」有盛德至善，則民無間於君子小人，皆在所不忘也。然而君子懷德，故賢其所賢者，義也，親其所親者，仁也。小人懷惠，故樂其所樂者，亦義也，利其所利者，亦仁也。

新之至於「又新」者，德之在己也。《作新民》，德之在人也。「其命新」者，德之在天也。蓋君子之德，至於受天之命，而峻極其明德也。

邦畿千里，惟民所止，居而止之也。「緡蠻黃鳥，止於丘隅」，擇而止之也。「穆穆文王，於緝熙敬止」，安而止之也。有忿懥、恐懼、好樂、憂患，則心有所係矣，故不得其正。有係而不得正，則其視也必不見，聽也必不聞，食也必不知其味，以心不在焉故也。孟子曰：「存其心，養其性，所以事天。」蓋能正心，則能存而不失，故忿懥、恐懼、好樂、憂患、皆無所係。此所以「養性事天而修身」之道也。

所藏乎身，不恕未有能喻諸人者也。故齊家在乎用恕，孔子言仁之方，則所謂恕也。蓋好己之好而不知人之所惡，惡己之惡而不知人之所好，此其失在於不恕，不能近譬者也。《孟子》曰：「所欲與之聚之，所惡勿施爾也。」好惡同於人，則己之所親愛，必思以及人之所親愛；己之所敖惰，必思以及人之所敖惰，是之謂「恕也。」雖然，子者人所愛，蔽於子而不知其惡；苗者人所殖，蔽於苗而不知其大。此天下常多也。以其恕己而譬諸人，則無蔽，雖齊家之道，亦若此而已矣。上有好者，下必有甚焉。堯、舜、桀、紂之率民者，豈諄諄命之哉？以所好示之而已矣。有諸己則人易從，無諸己而后非諸人，則人不怨。先閨門則宜其家人；次親族則宜其兄弟；後國人則民以為法。故《孟子》曰：「天下之大本在國，國之本在家，家之本在身。」

「老者近於親，故民興於孝。長者近於兄，故民興於弟；恤孤近於子，故民不倍。」以此倡於上，《絜》之道也；以此法於下，《矩》之道也。上下，以位言之也，前後，以事言之也，左右，以人言之也。位之與事，事之與人，雖不同，而其好惡則一也。故好同其所好，惡同其所惡，而後可以為民父母。

「技」言其能。己有技而人有之「不媢疾」者，克己也。「彥」，言其才，「聖」言其德。己薄於才德而人有之，「其心好焉」者，愛人也。能克己以愛人，則人樂為之用，故雖有一個之賤，斷斷之弱，亦可以為有。蓋資諸己不足，能資諸人以有為，君子亦與之也。忌人之能與，不容人之才德，則所謂蔽賢匿善也。仁人惡之，故不與同。中國生「之者眾，為之者疾」，用天時也。「食之者寡，用之者舒」，節人欲也。得其時而不敢縱欲，生財之道也。為仁者不富，故凡聚財者，欲其發身之仁也。為富者不仁，故凡發身者，欲其聚財之富也。上能好仁則下不敢後其君，故能義。下能好義則可以有為，故終其事。上下以仁義相與，而事成矣。凡府庫所積者，無不義之財，此德所以為本，財所以為末也。

聚人者財，理財者義。務財用求所以聚人也，不務財用求所以為義也。小人不知所以聚人，而務在於聚財，此菑害所以並至也。蓋冉求嘗問於孔子曰：「既庶矣，又何加焉？」曰：「富之。」及為季氏聚斂，則曰「鳴鼓而攻之可也。」夫始告之以富者，欲以聚人；終責之以聚斂者，為其不義。聖人之意蓋可知也。

《冠義》

義以為質，禮以行之，人之道也。修人道者，亦必有漸，故男子二十而冠。冠之始也，欲其容體正，顏色齊，辭令順而已。及夫體正而不失足於人，色齊而不失色於人，辭順而不失口於人，則人道備，故言「禮義備。」及夫君臣正而朝廷肅，父子親而閨門睦，長幼和而宗族有禮，則入道正矣，故言「禮樂立。」

所以為國本者，何也？蓋冠以成之，則責其為子，為子將至於為父，子則有臣道也，父則有君道也。為國之本莫大於是，字所以表德，故已成人而稱字也。母兄弟雖在所親，而比於父則有所屈，故與其為禮，則拜之而不及父，則是父不可屈也。天道始於北，故冠與衣皆用元。鄉大夫、鄉先生也，雖在所尊，而比於君則在所後。故其奠摯則先於君，是不可後也。孔子曰：「入則事父兄，出則事公卿。」於《冠》可以見之也。

為人子孝，故事君則忠；為人弟弟，故事兄則順。既冠而母與兄弟拜之，責以孝弟之行也；君與鄉大夫、鄉先生以成人見之，責以忠順之行也。忠順之行立，則身修而人道備，故可以為人；人道備於己，則推以治國家，故可以治人。古之聖帝明王欲責人如此，故筮日「筮賓」以敬之，乃所以重責之。五禮而嘉處其終，嘉禮而冠居其首。言冠者禮之始，則知其為嘉事之重也。蓋在冠則謂之禮，在禮則謂之事，重其事，故行之於廟。

昏義

賤而至於庶人，貴而至於天子，雖用幣不同，而皆用《儷皮》者，不忘本也。

「納采用鴈而擇所昏」，敬之也。「問名而卜之吉，然後昏」，謹之也。「納幣而後成昏禮」，重之也。「請期而後交合」，正之也。既至而後同尊卑，親之也。自納采至於請期，未成其為婦也，故以成男女之別。既受之父母，而至於合巹而飲，則非特男女之交而已，故以立夫婦之義。夫婦有義則內足以事親，故父子有親則家齊矣。推而治國，故君臣有正。齊家，本也，治國，末也，故《昏禮》所以為禮之至也。

《周禮》「以嘉禮親萬民，則先昏而後冠。」此則先冠而後昏，何也？蓋冠者一身之始，昏者萬世之始。《周官》垂於萬世則先昏，此言一身則先冠，不害其為序也。《冠禮》則貴其為人父，昏禮則責其為人母，皆降自阼階，以著代也。

舅姑在所尊也，故言「順」；室人在所親也，故言「和。」不順於舅姑，和於室人，則為之夫者，其能安之乎？

公宮，宗室，尊者之居也。教自尊者出，明其有所受也。於教成之際，則曰「成婦順。」於饋舅姑，則曰「明婦順」者，成言其始，則於婦順不虧也。明言其終，則於婦順可見也。

聖人非求知天，亦非不求知天。日月之食，理所常有也，故及之。陰陽之事者，躬自厚之道也。天子以男教勉天下之為子者，其道猶父也，故其卒則天下為之斬衰。后以女順化天下之為婦者，其道猶母也，故其亡則天下為之服齊衰。父母為之服者，報其恩也；「王與后為之服」者，報其義也。

《鄉飲酒義》

道者，義之所自出。言《鄉飲酒》之禮，則所貴者義也；言《鄉飲酒》之義，則所出者道也。

道成於三，而月也，時也，天之道也；國之卿也，卿之賓也，人之道也。論《鄉飲》而至於三賓，則政教成而禮行矣。所以為本，所以謂之「禮之參」也。

===

《射義》

===《燕禮》以示慈惠，上之事也。故諸侯之射，以示慈惠為

主，鄉飲以序齒族，不必上所惠也。故鄉大夫為賓，有事則拜而答之，所謂明君臣之義也。示齒族則不嫌於有別也。故長者其豆寡，賓介相酬，則少長以齒，此所謂明長幼之序也。

《貢士》而擇之助祭者，所以示敬而不敢專爵祿也。

《燕義》

言「君南鄉」，則卿大夫少進而定位，必北鄉也。

上以爵祿報下，則下日奮而有功，故禮無不拜。下以功力事上，則上見知而有賜，故「禮無不答。」無不拜則非與亢禮，無不答則非虛取也。勞心者治人，勞力者治於人，治人者食於人，治於人者食人，上下之義也。道民而有功則勞心矣；民出絲麻穀粟以奉上，則勞力矣。《燕禮》明君臣之義者，何以異此？方其君舉旅於賓而賜爵也，固有惠於下，而下拜之，明其治人也。及君答拜者，明其食於人而已矣。

「獻卿及於士，而後至於庶子」者，所以體異姓也。蓋內朝以親親為主，則庶子在所先；外朝以賢賢為主，則雖庶子必在所後。

《聘義》

《周禮》「上公九介，侯伯七介，子男五介」，謂親行聘之介也。《禮器》言「諸侯七介七牢，大夫五介五牢」，所謂侯伯之卿使聘也。此言「侯伯五介，子男三介」，所謂其使之介也。順所以致謙，故傳命而後入門，入門而後升階。三辭、三揖、三讓者，謙也。恭所以致勤，故主愈近則禮愈加。士迎之，大夫勞之，君親拜之，勤也。謙則能相下，故「不相陵。」勤則能相敬，故「不相侵。」諸侯所以兵不用也。

餼牢，天產陽物也，故陳於內；米，芻薪，地產陰物也，故陳於外。饗，所以訓恭儉也，故至於再；燕與時賜，以示慈惠也，故無數。《聘禮》雖具如此，而財有所不及，則不必備。然而苟有其財，亦未嘗不盡於禮。此先王所以養諸侯而兵不用也。

古之所謂勇敢而強者，勇於義而已。唯其勇於義，故能行禮，能行禮則習其俯仰而行列得正焉，習其進退而坐作得齊焉。故施之於戰勝則無敵者，此也。所謂盛德者，以其備具而已，猶《禮器》謂「大備盛德」是也。