周禮部總論三

宋王與之周禮訂義

《論五官目錄》

陳君舉曰：「讀《周禮》須熟讀《五官目錄》，次知所屬有定局，更將西漢《百官志》及歷代《官志》與今官制參考，但其時須知尊卑、貴賤、緊慢、親疏不同，謂如內宰一職，乃士人為之，至秦漢時便為大長秋，有大長秋猶存此職，東漢以來豈復有此？又如醫師、食醫等職，周官時士為之，至本朝御藥院是和安大夫或承宣使、宣」徽使領之，便見得緊慢。尊卑貴賤之意，須是以此考校古今，識得徹底，方可讀。愚按：此說所以分《目錄》於每官之首，令學者易見。

《論天地四時官名》

愚按：成周所以取名天地四時者，非必曰掌天地四時之事。上古雲龍鳥火之號，固因天道以建官。至唐虞推廣是意，其職漸分，故堯之官亦不止羲和四子。舜之官亦非專掌天地四時。陳止齋曰：「自顓頊有南正重司天、北正黎司地之官，至堯分為四職，上掌天時，下兼人事。以書之命辭考之，知其猶在王朝預聞」政事，此天人之合也。至成周，此意漸分，取羲和四職，分配於六卿，是以虛名加實職，求其名官之義，皆號云耳。

《論公孤不列於六職》

呂氏曰：按《周官》：「三公，論道經邦，燮理陰陽。三孤，貳公弘化，寅亮天地，弼予一人」，見得公、孤之分不同。《周禮》一書，惟三公不見，何故自冢宰以下，各領其職，所謂作而行之。三公默然無為，坐而論道。所謂司萬化之原者，不是耳目經歷簿書期會之計，非有司繩墨所能制，只去本原上整頓，朝夕納誨，格人主之非心，論道經邦，便是燮理陰陽處，何嘗去空虛渺茫處理會？大扺人主一心萬化之原，一都一俞。論道之間，使人主果識本原於此上轉得，則上而日月星辰無不順，下而山川草木無不寧，便是三公之職。至三孤則弘大三公之化。陰陽以氣言，天地則有形，燮理在其上，寅亮在其下，公孤之分於是著矣。然「弼予一人」，乃格君心之任於孤言之而公之職不與者。成王尊三公之至，若不敢以身煩之，蓋曰：「斯人也，乃造物之友，非予一人之弼」，尊之至也。

《論官職多寡》

王昭禹曰：「唐虞稽古，建官惟百，夏、商官倍，至周又增為三百六十。先王建官，或多或寡，非矜異也，稱事之繁簡。帝者之世，其事簡，故百官足矣。王者之世，其事繁，故夏商倍之。至周禮樂大備，增而為三百六十。不如是則事繁而不舉，官之多寡，亦各趨時而已矣。」陳及之曰：「《周禮》雖以設官三百六十為額，然職事員數」不止此。以《天官》考之，凡卿大夫命士三百五十餘人，《地官》除「鄉、遂、山虞、林衡、司關、司門」，不可考者四百餘人，春夏秋三官皆五百餘人。凡六官中大約以春夏秋三官為準，以小乘多，皆以五百人為額，凡三千人，其間兼攝者必相半可也。何者？先王之制，因事而命官；作史之人，因官而分職。以三公六卿論之，如《周禮》所云「二鄉必公一人」，六卿各掌其職，宜若不可兼。而成王時，周公以公兼太宰，召公以公兼宗伯，蘇忿生以公兼司寇，故《書·洛誥》云：「司徒、司馬、司空也。」成王將崩，同召大保奭、芮伯、彤伯、畢公、衛侯、毛公，則是六卿中召公、畢公、毛公亦上兼三公矣。由是推之，先王之制，其職則不可廢，其官未必一一有舉。其大略，則土訓、誦訓，無他職事。「掌葛徵絺綌，掌染草徵，染草掌荼徵，荼掌炭徵，炭角人徵齒角，羽人徵毛羽」，每官掌一事，無事之日多矣。「軍司馬，行司馬，輿司馬戎僕。」戎右有軍旅則用之，甸祝田僕有田獵則用之，有喪紀則用夏采喪祝，有盟會則用詛祝，建邦國則用土方氏，來遠方之民則用懷方氏。先王豈能以祿食養無用之官，待有事然後用之，亦臨事兼攝爾。盟府，命士也，太公兼之，所謂「載在盟府，太師職之」是也。作禮者以職不可廢，故各設其官職，以待智者決擇耳。又六卿內治一宮，外兼一鄉，則《周官》每鄉卿一人，每宮卿二人，若是者皆非事實也。齊威公令國子高子各率五鄉。晉景公命士會將中軍，且為太傅；命韓厥將新軍，且為僕大夫；晉悼公令戎御屬校正，司右屬司士，皆古人之制也。或者以《書》謂「唐虞稽古，建官惟百，夏商官倍，亦克用乂。」今予小子，仰惟前代時若訓迪厥官，則周之建官不能遠過夏商，與其有兼攝，相半亦千五百人矣。曰有朝廷官，有「田野官。」所謂「建官惟百，夏商官倍」者，指在朝者也。若總千里之內，安能勝其事哉？今考六官中，大率在朝廷者什之二三耳，其他則分散甸、稍、縣、都之內，與《尚書》無甚戾。或者又謂鄉遂設官最冗，六鄉之民不過七萬五千家，今設官至萬八千九百三十人，為大夫者百八十人，六遂之民亦不過七萬「五千家，而設官乃三千九百九十八人，為大夫者四十人，鄉遂共十五萬家，大扺官吏至二萬三千人。如因民之入以賦官祿，則十五萬家之人所入能幾何，而足以養二萬三千官吏也。」殊不知鄉遂之官吏皆土居人，其大官如卿則朝臣兼之，以下大夫命士之屬，分散在他處，且鄉遂人數勢不可得兼者，則各置焉。

李景齊曰：「古人自抱關擊柝而上，皆以下士為之，無非鄉舉里選德行道義之人。此成周建官之美意。」

《論六官次敘先後》

陳君舉曰：「凡六官敘官之法義有二：一則以義類相從，謂宮正、宮伯同主宮中事，膳夫、庖人、內外饔同主造食，如此者皆是類聚，故連類序之。二則次敘六十官，不以官之尊卑為先後，皆以緩急為次第，故宮正等士官在前，內宰等大夫官在後。」

《論六官所屬交亙》

陳君舉曰：「《周禮》設官分職，大抵朝廷之事，治官掌之；邦畿之事，教官掌之；邦國之事，司馬掌之。今自朝廷以上纖悉皆歸於太宰，自國中以及近郊、遠郊、小都、大都皆屬教官，而《職方》、土方、《撢人》凡邦國之事皆屬司馬，此其大略也。其有截然一定不可易者，若司寇之屬，凡朝廷之獄大小司寇，士師掌之；六鄉之獄，鄉士掌之；六遂之獄，遂士掌之；甸、稍、縣都之獄，縣士掌之；邦國之獄，方士掌之；四方之獄，訝士掌之。」謂其皆刑獄之事。故雖自鄉、遂之外，甸、稍、縣、都、郡國四方一皆聯絡而盡屬諸司寇。其他又有不然者。如《大史》、內史「掌六典八法」，「八則」、八柄之貳，宜屬《天官》，乃屬《春官》；大小行人、司儀、掌客宜屬《春官》，乃屬《秋官》。宰夫掌臣民之復逆矣，則大僕、小臣、御僕之掌復逆，宜屬《天官》，乃屬《夏官》。宰夫掌治朝之位矣，則司士正朝儀之位，宜屬《天官》，乃屬《夏官》。地官掌邦畿之事，凡造都邑、建社稷、設封疆既悉掌之矣，而掌固、司險、掌疆、候人，又見於《夏官》。《天官》掌財用之事，自大府至掌皮既悉領之矣，而泉府、廩人、倉人又見於《地官》。自膳夫至腊人，不過充君之庖者，悉領於《天官》。至外朝百官之廩祿，府史胥徒之稍食，番上宿衛之廩給，乃見於《地官》。自內司服至屨人，凡王宮服飾之用，悉領於《天官》。而司服、司常、典瑞、巾車之屬，乃見《春官》。此其分職，皆有不可曉者。自漢以來，凡禮事皆屬太常，兵事皆屬將軍、光祿勳、中尉刑事皆屬廷尉，其分量職守，較然不紊，然臨事之際，反不免遺闕。先王設官如此，當時不見文移回復，職事侵紊之患，何也？六官之設，雖各有司存，然錯綜亙見，事必相關。春秋時，叔孫豹卒，杜洩將以輅葬，季孫不從。杜洩曰：「夫子受命於朝而聘於王，王賜之輅，復命而致之君，君不敢逆王命而復賜之，使三官書之。吾子為司徒，實書名；夫子為司馬，與工正書服；孟孫為司空，書勳。夫諸侯之國，惟三卿耳，一人受賜，三卿皆與，從周法也。後世禮官專治禮，刑官專治刑，兵官專治兵，財官專治財，並不相關。雖有遺失，他官不得撙節，而廢曠多矣。」又曰：「古之體群臣者何其均也？大祭祀特一事」耳。「太宰贊玉幣，司徒奉牛牲，宗伯奉玉齍，司馬奉馬牲，司寇奉明水火。」六卿聯事，無所次第。居則六卿各掌其一，不但司徒；出則六軍各掌其一，不但司馬。至列職授任，各司其局，則相須而不相奪，莫尊於冢宰。而朝覲會同，必大宗伯為上相，司徒居四民，而軍旅田役之事，使其屬受令於司馬。若夫諸子，固《夏官》之屬耳，掌國子之倅，雖以軍法治之，司馬弗正也。大司寇蒞誓書，六官皆受其貳；小司寇登民數，雖冢宰制國用，亦不過貳之而已。蓋由上公至百執事，其班爵有差，而各宿其業；其職掌有大小，而各得行其志。故其士條達展布，自盡以奉上，而無詘於形勢約束之患。官師相規，不為讒慝；僚友相稱，不為比黨。上有違德，朝有闕政，亦皆敢於諫諍譏刺，而無忌諱。考之於《詩》，《祈父》作於爪士，《大東》作於譚大夫，《小弁》作於太子之傅。甚者傷讒之刺，寺人，孟子能之；鑄《無射》之諫，伶州鳩能之。此無他，上待之也。均而下報，禮重當時，朝廷邦國之間，所以遇下亦致其敬。今夫鄉飲酒與賓介獻酬矣，雖主人必獻工祭。既與卿大夫士餕矣，雖君必畀煇庖翟閽。故宣王中興，吉甫有大功於南征，而其來歸飲御諸友之詩曰「侯誰在矣？張仲孝友。」中興功臣，略見於《二雅》。張仲不知為何官，未有著名於世，而吉甫凱還之卒章，歸功於仲。若曰：微斯人無以及此者。嗚呼盛矣又曰：師保內朝之官，非直地官之屬；司士治朝之官，非直夏官之屬；朝士外朝之官，非直秋官之屬，而分隸於三卿者，何也？立政三宅，曰「宅乃事，宅乃牧，宅乃準。」事，凡蒞事者也；牧，凡長民者也；準，凡法令者也。中外之官，略具是矣。而三宅之設，惟準人常重於他官，非號令之所出，則憲章之所存，人主威福於是行焉。而宅事宅牧之所受要束，承風旨者，故王事鞅掌，嘗病於出入。風議之臣陵三軍者，懼朝廷之儀，居勢使然。先王知其患將至於偏重，而官失其守，於是位至準人，布之三朝，而不專鄉於一官。本乎司會以法裁定邦計者也，則隸天官；太史以典法則計群吏；內外史書王命者也，則隸春官。至於師保，職在內朝，若漢諫大夫，則地官領之。司士職在治朝，若漢殿中御史，則夏官領之。朝士職在外朝，若漢司隸校尉，則秋官領之。且冢宰蒞百官，則五官皆司存也。其屬或為史，得以辭令道上指意以賞懲其下；或為師保，得以道德勸迪其上，且正救其遺闕；或為司士，蒞群臣之朝見；或為朝士，蒞諸侯之會同。是故號令所出，憲章所存，五官皆與聞之，無偏而不舉之處。故三朝適平，而百官正。先王之意，非徒以是亙相伺察，迭為長伯也。不如是，非所以體群臣故也。嘗觀於經，周之大事同召六卿，師氏與焉。《立政》卒篇，獨告太史。詩人刺皇父，亦曰「棸子。」內史楀維師氏。小司寇敘制國用，以內史、司會、冢宰並稱。《文王世子》記外朝之政曰「司士為之。」凡此皆以準人，故特言之。假如六官專鄉一卿，則宅事宅牧，將為冗曹，而體群臣之道虧矣。他如職方氏以下，宜不隸司馬，行人以下，宜不隸司寇，亦錯置二卿之間，大抵類此，自此道不復見。凡主意所嚮，小臣百司，遂擅朝政。若秦專任獄吏，獄吏得親幸博士雖七十人，特備員弗用。丞相諸大臣皆受成事，且有所謂「加官所加」，或列侯將軍獨在禁中，而公卿不與。至於漢，有百官以下事大將軍家奴，視丞相亡如者甚矣。後世之不師古也。

馬端臨文獻通考

《周禮總論》

經制至周而詳，文物至周而備，有一事必有一官，毋足怪者。如閹閽卜祝，各設命官，羞服泉貨，俱有司屬，自漢以來，其規模之瑣碎，經制之繁密，亦復如此，特官名不襲《六典》之舊耳。固未見其為行《周禮》，而亦未見其異於《周禮》也。獨與百姓交涉之事，古今異宜。蓋三代之時，寰宇悉以封建，上之人所以治其民者，不「啻如祖父之於其子孫。」田土則少而授，老而收；又從而視其田業之肥瘠，食指之眾寡，而為之斟酌區畫，俾之均平。貨財則盈而斂，乏而散；又從而補其不足，助其不給，或賒或貸，而俾之足用。所以養之者如此。「《司徒》之卿，州、縣、鄉、遂，歲時讀，攷其德藝，糾其過惡，而加以勸懲；《司馬》之卿，鄉、旅、師、軍，四時大田」，行其禁令而加以誅賞，所以教之者如此。其事雖似繁擾，而不見其為法之弊者，蓋以私土子人，痛癢常相關，脈絡常相屬，雖其時所謂諸侯卿大夫者未必皆賢，然既世守其地，世撫其民，則自不容不視為一體。既視為一體，則姦弊無由生，而良法可以世守矣。自封建變而為郡縣，國家之灋制率以簡易為便慎無擾獄市之說，治道去太甚之說，遂為經國庇民之遠猷。所以臨乎其民者，未嘗有以養之也，苟使之自無失其養，斯可矣；未嘗有以教之也，苟使之自無失其教斯可矣。蓋壤土既廣則志慮有所不能周，長吏數易則設施有所不及竟。於是法立而姦生，令下而詐起，處以簡靖，猶或庶幾，稍涉繁夥，則不勝瀆亂矣。則知《周禮》所載，凡法制之瑣碎繁密者，可行之於封建之時，而不可行之於郡縣之後。必知時適變者，而後可語通經學，古之說也。

《論泉府賒貸》

按：《周禮》一書，先儒信者半，疑者半，其所以疑之者，特不過病其官冗事多瑣碎而煩擾爾。然愚嘗論之，經制至周而詳，文物至周而備，有一事必有一官，毋足怪者。有如閹、閽、卜、祝，各設命官，衣膳泉貨，俱有司屬。自漢以來，其規模之瑣碎，經制之繁密，亦復如此，特官名不襲「六典」之舊爾。固未見其為行《周禮》，而亦未見其異於《周禮》也。獨與百姓交涉之事，則後世惟以簡易闊略為便，而以《周禮》之法行之，必至於厲民而階亂，王莽之王田、市易，介甫之青苗、均輸是也。後之儒者見其效驗如此，於是疑其為歆、莽之偽書，而不可行；或以為無《關雎》《麟趾》之意，則不能行。愚俱以為未然。蓋《周禮》者，三代之法也。三代之時，則非直周公之聖可行，雖一凡夫亦能行之。三代之後，則非直王莽之矯詐，介甫之執愎不可行，雖賢哲亦不能行。其故何也？蓋三代之時，寰宇悉以封建，天子所治不過千里，公侯則自百里以至五十里，而卿大夫又各有世食祿邑，分土而治，家傳世守，民之服食日用，悉仰給於公上，而上之人所以治其民者，不啻如祖父之於其子孫，家主之於其臧獲田土，則少而授、老而收，於是乎有鄉遂之官，又從而視其田業之肥瘠、食指之眾寡而為之斟酌區畫，俾之均平。〈如上地家七人之類是也〉貨財，則盈而斂，乏而散，於是乎有泉府之官，又從而補其不足，助其不給，或賒或貸而俾之足用，所以養之者如此。司徒之任，則自卿大夫、州長以至閭胥、比長，自遂大夫、縣正以至里宰、鄰長，歲終、正歲、四時孟月，皆徵召其民，攷其德藝，糾其過惡，而加以勸懲。司馬之任，則軍有將，師有帥，卒有長，四時仲月則有振旅、「治兵」、「茇舍」、大閱之法，以旗致民，行其禁令而加以誅賞，所以教之者如此，上下蓋弊弊焉，察察焉，幾無寧日矣。然其事雖似煩擾，而不見其為法之弊者，蓋以私土子民，痛癢常相關，脈絡常相屬。雖其時所謂諸侯卿大夫者未必皆賢，然既世守其地，世撫其民，則自不容不視為一體。既視為一體，則姦弊無由生，而良法可以世守矣。自封建變而為郡縣，為人君者，宰制六合，穹然於其上，而所以治其民者則諉之百官有司、郡守、縣令，為守令者率三歲而一更，雖有龔、黃之慈良、王、趙之明敏，其始至也，茫然如入異境，積日累月方能諳其土俗而施以政令，往往期月之後，其善政方可紀，纔再而已及瓜矣。有疲貪鄙之人，則視其官如逆旅傳舍，視其民如飛鴻土梗。發政施令，不過受成於吏手，而欲以《周官》之法行之，則事煩而政必擾，政擾而民必病，教養之恩惠未孚，而追呼之苛撓已極矣。是以後之言善政者，必曰「事簡。」以《周禮》一書觀之，成周之制未嘗簡也。自土不分胙，官不世守，為吏者不過年除歲遷，多為變文自營之計。於是國家之法制率以簡易為便，稍涉繁夥，則不勝其瀆亂矣。昔子產聽鄭國之政，其所施為者曰：「都鄙有章，上下有服，田有封，洫，廬井有伍。」此俱《周官》之法也。然一年而輿人謗之曰：「孰殺子產，吾其與之！」三年而誦之曰：「子產而死，誰其嗣之？」按鄭國土地褊小，其在後世則一郡耳。夫以子產之賢智而當一郡守之任，其精神必足以周知情偽，其念慮必足以洞究得失，決不至如後世承流宣化者之以苟且從事也。而周制在當時未至盡隳，但未能悉復先王之舊爾。然稍欲更張則亦未能遽當於人心，必俟磨以歲月，然後昔之謗讟者轉而為謳歌爾。況賢不及子產，所蒞不止一郡，且生乎千載之後，先王之制久廢，而其遺書僅存，乃不察時宜，不恤人言，而必欲行之乎？王介甫是也。介甫所行，變常平而為青苗，諉曰此《周官》泉府之法也。當時諸賢極力爭之。蘇長公之言曰：「青苗雖云不許抑配，然其間願請之戶，必皆孤貧不濟之人，家若自有贏餘，何至與官交易？此等鞭撻已急，則繼之逃亡，逃亡之餘，則均之鄰保。」蘇少公之言曰：「出納之際，吏緣為姦，法不能禁。錢入民手，雖良民不免非理費用；及其納錢，雖富民不免違限受責。如此則鞭笞必用，而州縣多事矣。」是皆言官與民賒貸之非便也。蓋常平者，糶糴之法也；青苗者，賒貸之法也。糶糴之法，以錢與粟兩相交易，似未嘗有以利民，而以官法行之，則反為簡便。賒貸之法，捐錢以與民，而以時計息取之，似有以濟民，而以官法行之，則反為煩擾。然糶糴之說始於魏文侯，常平之法始於漢宣帝，三代之時未嘗有此，而賒貸之法則《周官》《泉府》明言之，豈周公經制，顧不為其簡易者而欲為其繁擾者乎？謂《周禮》為不可信之書，則《左氏傳》言「鄭饑，子皮以子展之命餼國人粟，戶一鍾。」宋饑，司城子罕請於平公，出公粟以貸，使大夫皆貸。司城氏貸而不書，為大夫之無者貸，宋無饑人，齊陳氏以家量貸，而以公量收之，則春秋之時，官之於民，固有賒貸之事也。雖當時未嘗取二分之息，「如青苗之為然。」熙寧諸賢所言，非病其取息之多也，蓋以為貧者願貸，貸與之而不能償，則虧官；富者不願貸，抑配予之而併令保任，貧者代償所逋則損民，兩無所益，固不若常平之交手相付，聽從民便之為簡易兩得也。然《左氏》所述鄭、宋、齊之事，謂之「善政」，以為美談，未見其有熙、豐之弊，何也？蓋鄭、宋、齊列國也，其所任者，罕氏、樂氏、陳氏，則皆有世食祿邑，與之分土而治者也。介甫所宰者天下也，其所任者六七少年，使者四十餘輩，與夫州縣小吏，則皆干進徇時之徒也，然非鄭、宋、齊之大夫盡賢，而介甫之黨盡不肖也。蓋累世之私土子人者，與民情常親親，則利病可以周知，故法雖繁而亦足以利民，暫焉之承流宣化者與民情常疏，疏則情偽不能洞究，故法雖簡而猶懼其病民也。以青苗賒貸一事觀之，則知必有通經學古者，而後可與之言《周禮》矣。

吳澂三禮敘錄

《周官》

《周官》六篇，其《冬官》一篇闕。《漢藝文志》序列於禮家，後人名曰《周禮》。文帝嘗召至魏文侯時老樂工，因得《春官大司樂》之章。景帝子河間獻王好古學，購得《周官》五篇。武帝求遺書得之，藏於祕府，禮家諸儒皆莫之見。哀帝時，劉歆校理祕書，始著於錄略，以《考工記》補《冬官》之闕。歆門人河南杜子春能通其讀，鄭眾、賈逵受業於杜，漢末馬融傳之鄭元。元所註今行於世，宋張子、程子甚尊信之，王文公又為《新義》。朱子謂「此經周公所作，但當時行之，恐未能盡，後聖雖復損益之可也。」至若肆為排觝訾毀之言，則愚陋無知之人耳。《冬官》雖闕，今仍存其目，而《考工記》別為一卷，附之《經》後云。

元熊朋來經說

《八尊六尊》

《酒正》與《冪人》皆言八尊，《小宗伯》與《司尊彝》皆言六尊。曰「八尊」者，言尊之實，故曰「以實八尊。」「實五齊」者，五尊；實三酒者，三尊。曰「六尊」者，言尊之名，故曰「辨六尊之名物」，犧尊、象尊、著尊、壺尊、太尊、山尊也。「五齊」者，泛齊、醴齊、盎齊、緹齊、沈齊。「三酒」者，事酒。昔酒、清酒，漢儒多據東漢時名物，說五齊、三酒。更代易世之後，經文尚「易通，解說更難省矣。」大抵五齊、三酒，皆先濁者而後清者。五齊專用於祭祀，三酒通用於燕飲。至今大祭祀必有投尊，設而不斟。太尊、山尊、著尊及犧象各一，以受五齊；壺尊凡三，以受三酒。又設明水五尊於五齊之右，設元酒三尊於三酒之右，於是八尊或稱十六尊。然十六尊即八尊也，八尊即六尊也。周人備四代之制，《明堂位》言：「泰，有虞氏之尊；山罍，夏后氏之尊。著殷尊」，犧象周尊，不及壺尊。《說文》云：「昆吾尊也。」陳氏《禮書》云：「虞尚陶，則太尊宜以瓦；殷尚梓，則著尊宜以木。」著尊者，著地無足。壺尊當證於投壺，《大小戴》於投壺皆不言足，亦當如著尊無足矣。虞、夏、殷之尊，可不費辭說而定。獨犧象周尊，於世代為近，自漢儒紛紛，至今未定，方且擬犧獻之音，況能定其制度哉？鄭司農以獻為犧，猶指定莎音。諸儒因《閟宮》詩「犧尊將」將以箋文，有莎飾之說，又謂刻鳳凰於尊，其羽婆娑，以此取音於娑。人謂犧尊飾翡翠，象尊飾鳳凰，然則曷不以象為娑，當漢之時，詩樂未盡廢，必有樂工能識犧尊為娑音者，儒者莫究。好尊之所以為娑，託於鳳羽婆娑。然則是尊也，曷不曰鳳尊而曰好尊？愚嘗以《詩》協音考之古字，「娑」、「沙」同音，故「莎」、「娑」等字諧聲於「沙」，此莎飾之所以音「娑」也。「犧」之為「娑」，亦如「皮」之為「婆」，「儀」之為「莪」，「犧尊將將」之上文。「享以騂犧協降福孔多」，一詩之中，具有顯證。騂犧尚且音娑，則犧尊之犧，非緣酒尊而異其音也。《說文》引賈侍中云：「犧非古字。」蓋古者犧通為「戲」，以其字音之相同。或為獻，以其字文之相近，故《集韻》以「犧」、「獻」三字互見二韻。或謂犧本虛宜反切，騂犧協虛何，而「犧尊」為桑何反切，疑若小異，是則然爾。而「訶」、「娑」字音可以相入，如「華」之為「敷」，「洩」之為「泄」，「委蛇」之為「佗」，「亨」之音「烹」，「單」之音燀，二音，皆不可以了義字母為拘者。古人之音在《易》《詩》《書》者，盡為後儒所變。獨《周禮》之「獻尊」，《詩》之「犧尊」，《左傳》之犧象，猶得存三代之舊音。知犧尊所以音娑，則尊當為牛，而「鳳羽婆娑」之說非也。又可知象尊為象，而象骨飾尊之說非也。魏太和中，青州人得齊大夫送女器為牛而背負尊。王肅以為刻全牛，鑿其背為尊，一以為負，一以為鑿。阮諶則為畫牛象於尊。聶氏《三禮圖》亦謂飾以牛，犧之為牛。儒者既不考古音，至其形制，為翠、為鳳、為牛，曰全牛，曰畫牛，曰負、曰鑿、曰飾，如聚訟之言，未易歸一。朱文公請從《政和新圖》，厥後以尊口不堪施勺，或疑其制未盡，然豫章學官有作負尊之犧象者。彼齊大夫送女器，出於魏太和中，而王肅為朗之子，固亦魏人也。宋亦有王肅，多論禮器及深衣等制度，此或宋之王肅所言負之與鑿，有未可以臆斷者，然於施勺，則負為便矣。尊字，或從缶，或從木。上古尊罍陶瓦，其次刳木，後範金。今範金之制不一，八尊之中，太尊居尊，宜上陶，著尊宜上梓，他尊則範金可也。

《籩實豆實》

籩有四，朝事饋食，加籩、羞籩。豆亦有四，朝事饋食，加豆、羞豆。籩實之目十有八，而栗重出；豆實之目二十有四，而醢、醯、魚、醢重出朝事。籩實，麷、蕡、白、黑、形鹽、膴魚醢、鮑魚鱐。熬麥曰麷，麻曰蕡，稻米曰白，黍米曰黑，蓋以麥麵、麻子、稻黍末作餅。餤，注謂清朝進寒，具口實也。形鹽，《左傳》所謂「鹽虎形。」膴音呼，《說文》云：「無骨脂。」注謂䐑生魚為大臠。疏謂魚腹腴。鮑部巧切。韻書云。「魚也。」注謂。室中「糗乾」之字，從「魚」，蓋魚之糗而乾者也。魚鱐之鱐，音搜，魚之折而乾者也。膴以腥薦，鮑鱐以乾薦。字。按《說文》「火焙肉」，恐是。鮑者，火焙而乾。鱐者，日曝而乾，故均之為乾魚而異名也。膴為無腹腴，則膴、鮑、魚、鱐，皆魚也。朝食，為米食。寒具，魚、乾之屬，可夙具者也。饋食，籩實，棗、栗、桃、乾、䕩，榛實。注謂䕩為梅，謂榛似栗而小，饋食始備果實也。加籩：蔆芡栗脯。注謂菱芰也，謂芡，雞頭也。或云四角三角為芰，兩角為芡。鄭司農以栗在加籩，饋食重出，作蔆芡。脯修薄析曰脯，施薑桂曰修，言修治脯也。羞籩糗餌，粉餈。注

謂熬成豆米曰糗。《說文》：「熬，米麥。」通。《釋煼》：「乾米麥。」要之

米麥、豆皆可為餌者也。注：以粉為豆屑，米麥、豆亦皆

可為粉，但粉以豆為明滑，故專以豆言之。餌與餈名實相近，合蒸曰餌，餅之曰餈。疏云：「糗與粉為一物。」糗者，擣粉熬大豆。餌言糗，餈言粉，互相足也。鄭康成云：二物皆粉，稻米黍米合以為餌，餌不餅而餈作餅。今之餈糕名出於此。凡今俗下餅餌、餈糕，其制多出於古人，其名已載於經典，觀於籩實可見也。朝事：豆實，韭菹醓醢，昌本：麇臡菁菹，鹿臡茆葅麋臡。葅，莊魚切。《說文》：「酢菜也。」今俗設菜柈中漬菜，皆菹之遺法。醓，吐感切。注謂肉汁，《說文》謂血醢。醢者，《說文》：「肉醬。」臡音泥，亦醢之異名。注謂有骨曰臡，無骨曰醢。凡作醢及臡者，先膞乾其肉莝之，雜以粱麴鹽酒，置瓶中，百日即成。今俗用䱹醬，皆臡醢之遺法。昌本，昌蒲根也。菁葅，蔓菁菜也。茆葅，鄭司農作茆，杜子春音卯曰：「鳧，葵也。」康成疑茆不堪葅，從杜說。按《魯頌》「薄采其茆。」《釋文》云：「即蓴菜也。」麇、鹿、麋三臡，皆莝骨和肉，為百日醬。皆在朝事之豆，亦取晨朝，易於夙辦。饋食豆實，惟葵葅在七菹之列，餘皆虀醢、葵葅、蠃醢、脾析、蠯醢、蜃蚳醢、豚拍、魚醢。葵為百菜之長，故饋食豆實首葵，而他葅莫配焉。脾析、蜃、豚拍，皆五齏中件目。脾析，牛百葉，俗呼牛胃為百葉，已見《周禮》注矣。蜃，《說文》「大蛤豚拍」之拍。先鄭讀為膊，言脅也。三者近於臡醢，而曰齏齏者，以百葉諸物細切之，和以醢醬，不待瓶中百日而成，故別為齏之名。齏從韭，宜用菜。若昌本深蒲作齏，固宜。百葉蜃豚之肉，亦可縷以為齏也。蠃注謂蝓按：《方言》，「燕趙間以為蜘蛛，《韻書》以為蝸牛」，蜘蛛蝸牛非可食者，《疏釋》引《爾雅》為證。彼《爾雅》乃訓詁之儒，集經注以為書。或疑《內則》有「蝸醢」，恐其蝓蝸牛之謂。然《內則》之蝸，乃力戈切。《集韻》古「螺」字作蝸。《韻釋》云，「蚌屬也。」非蝸牛之蝸矣。陸佃直謂蝸牛可醢，蓋為《禮注》所誤爾。蠃即螺字，亦作蝸，《韻書》以為香螺也。蠯注謂小蛤。《韻書》以為蚌狹而長者。蚳醢之蚳，漢儒相傳為蚍蜉白子，亦恐不然。蚍蜉未必可食，一也；取白子傷生，二也。按《天官》有鱉人，掌取互物祭祀，「供蠯蠃蚳，以授醢人。」則蚳與蠯蠃，皆當是螺蛤同類。既掌以人之官，可知為水族之產。若以《國語》為證，則《國語》亦但言舍蚳不取，未嘗指蚍蜉之子可取而食也。唯《夏小正》於二月言「昆小蟲抵蚳」，其《傳》曰：「蚳螘卵為祭醢。」《夏小正》本文無幾。其解說處多是漢儒附會，未可盡信。按《月令》：「方春和時，毋殺孩蟲，胎夭飛鳥，毋麛毋卵。」豈有二月正，春殈螘穴，以為豆實之奉哉？巷伯成是貝錦注以貝為餘蚔，貝之黃質白文者，或可為鱉人互物之證。蚳或從身，《醫書》云：「食之益壽明目」，豈必螘卵而後謂之蚳哉？人春獻蜃以為醢，故《小正》以二月抵蚳。此雖流傳已久，而必當改正者。《小正》以蜃為「蒲蘆」，朱子以為其書不足信。愚於蚳謂「螘卵」，亦不敢以為信。唯魚醢用魚可兔注者妄言矣。加豆之實，芹葅、兔醢、深蒲醓醢葅、雁醢、筍葅、魚醢，芹楚葵，水菜類蒿深蒲，或云。耳。或云蒲始生水中。《奕》《詩》云：「其蔌維何，維筍及蒲。」知蒲可為蔌，不必曰耳也。菭有苔迨二音。鄭注云：「水中魚衣，即苔也。」今海鄉之人，乾苔以為葅。或疑菭字從竹為箈，箭筍竹萌，不思箭萌亦筍爾。既有筍菹，安用箭萌？籀文竹草相似，其為苔菹何惑焉？兔醢用兔，雁醢用雁，魚醢用魚，如上文羞豆之實。酏食糝食，酏音移。鄭司農云：「以酒酏為餅。」《疏》云：「若今起膠餅。」康成曰：賈氏曰：「粥」，《禮記》有稻酏、「黍酏」，《周禮》亟稱於酏。《酒正》之五飲，漿人之六飲，皆用酏也。糝食，鄭司農云：「菜餗蒸。」康成曰：「取牛羊豕之肉三如一，小切之米二肉一，合煎為餌。」《鼎卦》「公餗之」注云：「糝，食也。」震為竹，竹萌為筍，餗之為菜，則糝食未嘗不用筍菹之屬也。糝食、酏食，在七菹之外，豈惟竹萌，惟所用之豆，實有五齊、七醢、「七葅、三臡、二食。」「五齊」之「齊」注作「齏」，昌本：「深蒲、脾、析、蜃、豚拍、七醢：醓、魚、兔、雁、蠯、蠃、蚳；七菹：韭、菁、茆、葵、芹、苔、筍；三臡麇、鹿、麋。」今孔子廟丁祀，葅醢多不如法，不考《周禮》故爾。邵氏錄云：「劉夢得欲用『糕』字作九日詩，以經典無據，不敢用。」宋子京按《周禮》粉餈之注作《九日詩》云：「劉郎不敢題糕字，虛負詩中一世」豪，俎豆之事不得以「未嘗聞」為解。《周禮》無所不該，今儒往往拘牽舊註，故因籩實豆實詳及其名物。