周礼部总论三

宋王与之周礼订义

《论五官目录》

陈君举曰：“读《周礼》须熟读《五官目录》，次知所属有定局，更将西汉《百官志》及历代《官志》与今官制参考，但其时须知尊卑、贵贱、紧慢、亲疏不同，谓如内宰一职，乃士人为之，至秦汉时便为大长秋，有大长秋犹存此职，东汉以来岂复有此？又如医师、食医等职，周官时士为之，至本朝御药院是和安大夫或承宣使、宣” 徽使领之，便见得紧慢。尊卑贵贱之意，须是以此考校古今，识得彻底，方可读。愚按：此说所以分《目录》于每官之首，令学者易见。

《论天地四时官名》

愚按：成周所以取名天地四时者，非必曰掌天地四时之事。上古云龙鸟火之号，固因天道以建官。至唐虞推广是意，其职渐分，故尧之官亦不止羲和四子。舜之官亦非专掌天地四时。陈止斋曰：“自颛顼有南正重司天、北正黎司地之官，至尧分为四职，上掌天时，下兼人事。以书之命辞考之，知其犹在王朝预闻” 政事，此天人之合也。至成周，此意渐分，取羲和四职，分配于六卿，是以虚名加实职，求其名官之义，皆号云耳。

《论公孤不列于六职》

吕氏曰：按《周官》：“三公，论道经邦，燮理阴阳。三孤，贰公弘化，寅亮天地，弼予一人”，见得公、孤之分不同。《周礼》一书，惟三公不见，何故自冢宰以下，各领其职，所谓作而行之。三公默然无为，坐而论道。所谓司万化之原者，不是耳目经历簿书期会之计，非有司绳墨所能制，只去本原上整顿，朝夕纳诲，格人主之非心，论道经邦，便是燮理阴阳处，何尝去空虚渺茫处理会？大扺人主一心万化之原，一都一俞。论道之间，使人主果识本原于此上转得，则上而日月星辰无不顺，下而山川草木无不宁，便是三公之职。至三孤则弘大三公之化。阴阳以气言，天地则有形，燮理在其上，寅亮在其下，公孤之分于是著矣。然“弼予一人”，乃格君心之任于孤言之而公之职不与者。成王尊三公之至，若不敢以身烦之，盖曰：“斯人也，乃造物之友，非予一人之弼”，尊之至也。

《论官职多寡》

王昭禹曰：“唐虞稽古，建官惟百，夏、商官倍，至周又增为三百六十。先王建官，或多或寡，非矜异也，称事之繁简。帝者之世，其事简，故百官足矣。王者之世，其事繁，故夏商倍之。至周礼乐大备，增而为三百六十。不如是则事繁而不举，官之多寡，亦各趋时而已矣。” 陈及之曰：“《周礼》虽以设官三百六十为额，然职事员数”不止此。以《天官》考之，凡卿大夫命士三百五十馀人，《地官》除“乡、遂、山虞、林衡、司关、司门”，不可考者四百馀人，春夏秋三官皆五百馀人。凡六官中大约以春夏秋三官为准，以小乘多，皆以五百人为额，凡三千人，其间兼摄者必相半可也。何者？先王之制，因事而命官；作史之人，因官而分职。以三公六卿论之，如《周礼》所云“二乡必公一人”，六卿各掌其职，宜若不可兼。而成王时，周公以公兼太宰，召公以公兼宗伯，苏忿生以公兼司寇，故《书·洛诰》云：“司徒、司马、司空也。”成王将崩，同召大保奭、芮伯、彤伯、毕公、卫侯、毛公，则是六卿中召公、毕公、毛公亦上兼三公矣。由是推之，先王之制，其职则不可废，其官未必一一有举。其大略，则土训、诵训，无他职事。“掌葛征𫄨绤，掌染草征，染草掌荼征，荼掌炭征，炭角人征齿角，羽人征毛羽”，每官掌一事，无事之日多矣。“军司马，行司马，舆司马戎仆。”戎右有军旅则用之，甸祝田仆有田猎则用之，有丧纪则用夏采丧祝，有盟会则用诅祝，建邦国则用土方氏，来远方之民则用怀方氏。先王岂能以禄食养无用之官，待有事然后用之，亦临事兼摄尔。盟府，命士也，太公兼之，所谓“载在盟府，太师职之”是也。作礼者以职不可废，故各设其官职，以待智者决择耳。又六卿内治一宫，外兼一乡，则《周官》每乡卿一人，每宫卿二人，若是者皆非事实也。齐威公令国子高子各率五乡。晋景公命士会将中军，且为太傅；命韩厥将新军，且为仆大夫；晋悼公令戎御属校正，司右属司士，皆古人之制也。或者以《书》谓“唐虞稽古，建官惟百，夏商官倍，亦克用乂。”今予小子，仰惟前代时若训迪厥官，则周之建官不能远过夏商，与其有兼摄，相半亦千五百人矣。曰有朝廷官，有“田野官。”所谓“建官惟百，夏商官倍”者，指在朝者也。若总千里之内，安能胜其事哉？今考六官中，大率在朝廷者什之二三耳，其他则分散甸、稍、县、都之内，与《尚书》无甚戾。或者又谓乡遂设官最冗，六乡之民不过七万五千家，今设官至万八千九百三十人，为大夫者百八十人，六遂之民亦不过七万“五千家，而设官乃三千九百九十八人，为大夫者四十人，乡遂共十五万家，大扺官吏至二万三千人。如因民之入以赋官禄，则十五万家之人所入能几何，而足以养二万三千官吏也。”殊不知乡遂之官吏皆土居人，其大官如卿则朝臣兼之，以下大夫命士之属，分散在他处，且乡遂人数势不可得兼者，则各置焉。

李景齐曰：“古人自抱关击柝而上，皆以下士为之，无非乡举里选德行道义之人。此成周建官之美意。”

《论六官次叙先后》

陈君举曰：“凡六官叙官之法义有二：一则以义类相从，谓宫正、宫伯同主宫中事，膳夫、庖人、内外饔同主造食，如此者皆是类聚，故连类序之。二则次叙六十官，不以官之尊卑为先后，皆以缓急为次第，故宫正等士官在前，内宰等大夫官在后。”

《论六官所属交亘》

陈君举曰：“《周礼》设官分职，大抵朝廷之事，治官掌之；邦畿之事，教官掌之；邦国之事，司马掌之。今自朝廷以上纤悉皆归于太宰，自国中以及近郊、远郊、小都、大都皆属教官，而《职方》、土方、《撢人》凡邦国之事皆属司马，此其大略也。其有截然一定不可易者，若司寇之属，凡朝廷之狱大小司寇，士师掌之；六乡之狱，乡士掌之；六遂之狱，遂士掌之；甸、稍、县都之狱，县士掌之；邦国之狱，方士掌之；四方之狱，讶士掌之。”谓其皆刑狱之事。故虽自乡、遂之外，甸、稍、县、都、郡国四方一皆联络而尽属诸司寇。其他又有不然者。如《大史》、内史“掌六典八法”，“八则”、八柄之贰，宜属《天官》，乃属《春官》；大小行人、司仪、掌客宜属《春官》，乃属《秋官》。宰夫掌臣民之复逆矣，则大仆、小臣、御仆之掌复逆，宜属《天官》，乃属《夏官》。宰夫掌治朝之位矣，则司士正朝仪之位，宜属《天官》，乃属《夏官》。地官掌邦畿之事，凡造都邑、建社稷、设封疆既悉掌之矣，而掌固、司险、掌疆、候人，又见于《夏官》。《天官》掌财用之事，自大府至掌皮既悉领之矣，而泉府、廪人、仓人又见于《地官》。自膳夫至腊人，不过充君之庖者，悉领于《天官》。至外朝百官之廪禄，府史胥徒之稍食，番上宿卫之廪给，乃见于《地官》。自内司服至屦人，凡王宫服饰之用，悉领于《天官》。而司服、司常、典瑞、巾车之属，乃见《春官》。此其分职，皆有不可晓者。自汉以来，凡礼事皆属太常，兵事皆属将军、光禄勋、中尉刑事皆属廷尉，其分量职守，较然不紊，然临事之际，反不免遗阙。先王设官如此，当时不见文移回复，职事侵紊之患，何也？六官之设，虽各有司存，然错综亘见，事必相关。春秋时，叔孙豹卒，杜泄将以辂葬，季孙不从。杜泄曰：“夫子受命于朝而聘于王，王赐之辂，复命而致之君，君不敢逆王命而复赐之，使三官书之。吾子为司徒，实书名；夫子为司马，与工正书服；孟孙为司空，书勋。夫诸侯之国，惟三卿耳，一人受赐，三卿皆与，从周法也。后世礼官专治礼，刑官专治刑，兵官专治兵，财官专治财，并不相关。虽有遗失，他官不得撙节，而废旷多矣。”又曰：“古之体群臣者何其均也？大祭祀特一事”耳。“太宰赞玉币，司徒奉牛牲，宗伯奉玉齍，司马奉马牲，司寇奉明水火。”六卿联事，无所次第。居则六卿各掌其一，不但司徒；出则六军各掌其一，不但司马。至列职授任，各司其局，则相须而不相夺，莫尊于冢宰。而朝觐会同，必大宗伯为上相，司徒居四民，而军旅田役之事，使其属受令于司马。若夫诸子，固《夏官》之属耳，掌国子之倅，虽以军法治之，司马弗正也。大司寇莅誓书，六官皆受其贰；小司寇登民数，虽冢宰制国用，亦不过贰之而已。盖由上公至百执事，其班爵有差，而各宿其业；其职掌有大小，而各得行其志。故其士条达展布，自尽以奉上，而无诎于形势约束之患。官师相规，不为谗慝；僚友相称，不为比党。上有违德，朝有阙政，亦皆敢于谏诤讥刺，而无忌讳。考之于《诗》，《祈父》作于爪士，《大东》作于谭大夫，《小弁》作于太子之傅。甚者伤谗之刺，寺人，孟子能之；铸《无射》之谏，伶州鸠能之。此无他，上待之也。均而下报，礼重当时，朝廷邦国之间，所以遇下亦致其敬。今夫乡饮酒与宾介献酬矣，虽主人必献工祭。既与卿大夫士馂矣，虽君必畀煇庖翟阍。故宣王中兴，吉甫有大功于南征，而其来归饮御诸友之诗曰“侯谁在矣？张仲孝友。”中兴功臣，略见于《二雅》。张仲不知为何官，未有著名于世，而吉甫凯还之卒章，归功于仲。若曰：微斯人无以及此者。呜呼盛矣又曰：师保内朝之官，非直地官之属；司士治朝之官，非直夏官之属；朝士外朝之官，非直秋官之属，而分隶于三卿者，何也？立政三宅，曰“宅乃事，宅乃牧，宅乃准。”事，凡莅事者也；牧，凡长民者也；准，凡法令者也。中外之官，略具是矣。而三宅之设，惟准人常重于他官，非号令之所出，则宪章之所存，人主威福于是行焉。而宅事宅牧之所受要束，承风旨者，故王事鞅掌，尝病于出入。风议之臣陵三军者，惧朝廷之仪，居势使然。先王知其患将至于偏重，而官失其守，于是位至准人，布之三朝，而不专乡于一官。本乎司会以法裁定邦计者也，则隶天官；太史以典法则计群吏；内外史书王命者也，则隶春官。至于师保，职在内朝，若汉谏大夫，则地官领之。司士职在治朝，若汉殿中御史，则夏官领之。朝士职在外朝，若汉司隶校尉，则秋官领之。且冢宰莅百官，则五官皆司存也。其属或为史，得以辞令道上指意以赏惩其下；或为师保，得以道德劝迪其上，且正救其遗阙；或为司士，莅群臣之朝见；或为朝士，莅诸侯之会同。是故号令所出，宪章所存，五官皆与闻之，无偏而不举之处。故三朝适平，而百官正。先王之意，非徒以是亘相伺察，迭为长伯也。不如是，非所以体群臣故也。尝观于经，周之大事同召六卿，师氏与焉。《立政》卒篇，独告太史。诗人刺皇父，亦曰“棸子。”内史楀维师氏。小司寇叙制国用，以内史、司会、冢宰并称。《文王世子》记外朝之政曰“司士为之。” 凡此皆以准人，故特言之。假如六官专乡一卿，则宅事宅牧，将为冗曹，而体群臣之道亏矣。他如职方氏以下，宜不隶司马，行人以下，宜不隶司寇，亦错置二卿之间，大抵类此，自此道不复见。凡主意所向，小臣百司，遂擅朝政。若秦专任狱吏，狱吏得亲幸博士虽七十人，特备员弗用。丞相诸大臣皆受成事，且有所谓“加官所加”，或列侯将军独在禁中，而公卿不与。至于汉，有百官以下事大将军家奴，视丞相亡如者甚矣。后世之不师古也。

马端临文献通考

《周礼总论》

经制至周而详，文物至周而备，有一事必有一官，毋足怪者。如阉阍卜祝，各设命官，羞服泉货，俱有司属，自汉以来，其规模之琐碎，经制之繁密，亦复如此，特官名不袭《六典》之旧耳。固未见其为行《周礼》，而亦未见其异于《周礼》也。独与百姓交涉之事，古今异宜。盖三代之时，寰宇悉以封建，上之人所以治其民者，不 “啻如祖父之于其子孙。”田土则少而授，老而收；又从而视其田业之肥瘠，食指之众寡，而为之斟酌区画，俾之均平。货财则盈而敛，乏而散；又从而补其不足，助其不给，或赊或贷，而俾之足用。所以养之者如此。 “《司徒》之卿，州、县、乡、遂，岁时读，考其德艺，纠其过恶，而加以劝惩；《司马》之卿，乡、旅、师、军，四时大田”，行其禁令而加以诛赏，所以教之者如此。其事虽似繁扰，而不见其为法之弊者，盖以私土子人，痛痒常相关，脉络常相属，虽其时所谓诸侯卿大夫者未必皆贤，然既世守其地，世抚其民，则自不容不视为一体。既视为一体，则奸弊无由生，而良法可以世守矣。自封建变而为郡县，国家之法制率以简易为便慎无扰狱市之说，治道去太甚之说，遂为经国庇民之远猷。所以临乎其民者，未尝有以养之也，苟使之自无失其养，斯可矣；未尝有以教之也，苟使之自无失其教斯可矣。盖壤土既广则志虑有所不能周，长吏数易则设施有所不及竟。于是法立而奸生，令下而诈起，处以简靖，犹或庶几，稍涉繁伙，则不胜渎乱矣。则知《周礼》所载，凡法制之琐碎繁密者，可行之于封建之时，而不可行之于郡县之后。必知时适变者，而后可语通经学，古之说也。

《论泉府赊贷》

按：《周礼》一书，先儒信者半，疑者半，其所以疑之者，特不过病其官冗事多琐碎而烦扰尔。然愚尝论之，经制至周而详，文物至周而备，有一事必有一官，毋足怪者。有如阉、阍、卜、祝，各设命官，衣膳泉货，俱有司属。自汉以来，其规模之琐碎，经制之繁密，亦复如此，特官名不袭“六典”之旧尔。固未见其为行《周礼》，而亦未见其异于《周礼》也。独与百姓交涉之事，则后世惟以简易阔略为便，而以《周礼》之法行之，必至于厉民而阶乱，王莽之王田、市易，介甫之青苗、均输是也。后之儒者见其效验如此，于是疑其为歆、莽之伪书，而不可行；或以为无《关雎》《麟趾》之意，则不能行。愚俱以为未然。盖《周礼》者，三代之法也。三代之时，则非直周公之圣可行，虽一凡夫亦能行之。三代之后，则非直王莽之矫诈，介甫之执愎不可行，虽贤哲亦不能行。其故何也？盖三代之时，寰宇悉以封建，天子所治不过千里，公侯则自百里以至五十里，而卿大夫又各有世食禄邑，分土而治，家传世守，民之服食日用，悉仰给于公上，而上之人所以治其民者，不啻如祖父之于其子孙，家主之于其臧获田土，则少而授、老而收，于是乎有乡遂之官，又从而视其田业之肥瘠、食指之众寡而为之斟酌区画，俾之均平。〈如上地家七人之类是也〉货财，则盈而敛，乏而散，于是乎有泉府之官，又从而补其不足，助其不给，或赊或贷而俾之足用，所以养之者如此。司徒之任，则自卿大夫、州长以至闾胥、比长，自遂大夫、县正以至里宰、邻长，岁终、正岁、四时孟月，皆征召其民，考其德艺，纠其过恶，而加以劝惩。司马之任，则军有将，师有帅，卒有长，四时仲月则有振旅、 “治兵”、“茇舍”、大阅之法，以旗致民，行其禁令而加以诛赏，所以教之者如此，上下盖弊弊焉，察察焉，几无宁日矣。然其事虽似烦扰，而不见其为法之弊者，盖以私土子民，痛痒常相关，脉络常相属。虽其时所谓诸侯卿大夫者未必皆贤，然既世守其地，世抚其民，则自不容不视为一体。既视为一体，则奸弊无由生，而良法可以世守矣。自封建变而为郡县，为人君者，宰制六合，穹然于其上，而所以治其民者则诿之百官有司、郡守、县令，为守令者率三岁而一更，虽有龚、黄之慈良、王、赵之明敏，其始至也，茫然如入异境，积日累月方能谙其土俗而施以政令，往往期月之后，其善政方可纪，才再而已及瓜矣。有疲贪鄙之人，则视其官如逆旅传舍，视其民如飞鸿土梗。发政施令，不过受成于吏手，而欲以《周官》之法行之，则事烦而政必扰，政扰而民必病，教养之恩惠未孚，而追呼之苛挠已极矣。是以后之言善政者，必曰“事简。”以《周礼》一书观之，成周之制未尝简也。自土不分胙，官不世守，为吏者不过年除岁迁，多为变文自营之计。于是国家之法制率以简易为便，稍涉繁伙，则不胜其渎乱矣。昔子产听郑国之政，其所施为者曰：“都鄙有章，上下有服，田有封，洫，庐井有伍。”此俱《周官》之法也。然一年而舆人谤之曰：“孰杀子产，吾其与之！”三年而诵之曰：“子产而死，谁其嗣之？”按郑国土地褊小，其在后世则一郡耳。夫以子产之贤智而当一郡守之任，其精神必足以周知情伪，其念虑必足以洞究得失，决不至如后世承流宣化者之以苟且从事也。而周制在当时未至尽隳，但未能悉复先王之旧尔。然稍欲更张则亦未能遽当于人心，必俟磨以岁月，然后昔之谤讟者转而为讴歌尔。况贤不及子产，所莅不止一郡，且生乎千载之后，先王之制久废，而其遗书仅存，乃不察时宜，不恤人言，而必欲行之乎？王介甫是也。介甫所行，变常平而为青苗，诿曰此《周官》泉府之法也。当时诸贤极力争之。苏长公之言曰：“青苗虽云不许抑配，然其间愿请之户，必皆孤贫不济之人，家若自有赢馀，何至与官交易？此等鞭挞已急，则继之逃亡，逃亡之馀，则均之邻保。”苏少公之言曰：“出纳之际，吏缘为奸，法不能禁。钱入民手，虽良民不免非理费用；及其纳钱，虽富民不免违限受责。如此则鞭笞必用，而州县多事矣。”是皆言官与民赊贷之非便也。盖常平者，粜籴之法也；青苗者，赊贷之法也。粜籴之法，以钱与粟两相交易，似未尝有以利民，而以官法行之，则反为简便。赊贷之法，捐钱以与民，而以时计息取之，似有以济民，而以官法行之，则反为烦扰。然粜籴之说始于魏文侯，常平之法始于汉宣帝，三代之时未尝有此，而赊贷之法则《周官》《泉府》明言之，岂周公经制，顾不为其简易者而欲为其繁扰者乎？谓《周礼》为不可信之书，则《左氏传》言“郑饥，子皮以子展之命饩国人粟，户一锺。”宋饥，司城子罕请于平公，出公粟以贷，使大夫皆贷。司城氏贷而不书，为大夫之无者贷，宋无饥人，齐陈氏以家量贷，而以公量收之，则春秋之时，官之于民，固有赊贷之事也。虽当时未尝取二分之息，“如青苗之为然。”熙宁诸贤所言，非病其取息之多也，盖以为贫者愿贷，贷与之而不能偿，则亏官；富者不愿贷，抑配予之而并令保任，贫者代偿所逋则损民，两无所益，固不若常平之交手相付，听从民便之为简易两得也。然《左氏》所述郑、宋、齐之事，谓之“善政”，以为美谈，未见其有熙、丰之弊，何也？盖郑、宋、齐列国也，其所任者，罕氏、乐氏、陈氏，则皆有世食禄邑，与之分土而治者也。介甫所宰者天下也，其所任者六七少年，使者四十馀辈，与夫州县小吏，则皆干进徇时之徒也，然非郑、宋、齐之大夫尽贤，而介甫之党尽不肖也。盖累世之私土子人者，与民情常亲亲，则利病可以周知，故法虽繁而亦足以利民，暂焉之承流宣化者与民情常疏，疏则情伪不能洞究，故法虽简而犹惧其病民也。以青苗赊贷一事观之，则知必有通经学古者，而后可与之言《周礼》矣。

吴澂三礼叙录

《周官》

《周官》六篇，其《冬官》一篇阙。《汉艺文志》序列于礼家，后人名曰《周礼》。文帝尝召至魏文侯时老乐工，因得《春官大司乐》之章。景帝子河间献王好古学，购得《周官》五篇。武帝求遗书得之，藏于秘府，礼家诸儒皆莫之见。哀帝时，刘歆校理秘书，始著于录略，以《考工记》补《冬官》之阙。歆门人河南杜子春能通其读，郑众、贾逵受业于杜，汉末马融传之郑元。元所注今行于世，宋张子、程子甚尊信之，王文公又为《新义》。朱子谓“此经周公所作，但当时行之，恐未能尽，后圣虽复损益之可也。”至若肆为排抵訾毁之言，则愚陋无知之人耳。《冬官》虽阙，今仍存其目，而《考工记》别为一卷，附之《经》后云。

元熊朋来经说

《八尊六尊》

《酒正》与《幂人》皆言八尊，《小宗伯》与《司尊彝》皆言六尊。曰“八尊”者，言尊之实，故曰“以实八尊。”“实五齐”者，五尊；实三酒者，三尊。曰“六尊”者，言尊之名，故曰“辨六尊之名物”，牺尊、象尊、著尊、壶尊、太尊、山尊也。“五齐”者，泛齐、醴齐、盎齐、缇齐、沈齐。“三酒”者，事酒。昔酒、清酒，汉儒多据东汉时名物，说五齐、三酒。更代易世之后，经文尚 “易通，解说更难省矣。”大抵五齐、三酒，皆先浊者而后清者。五齐专用于祭祀，三酒通用于燕饮。至今大祭祀必有投尊，设而不斟。太尊、山尊、著尊及牺象各一，以受五齐；壶尊凡三，以受三酒。又设明水五尊于五齐之右，设元酒三尊于三酒之右，于是八尊或称十六尊。然十六尊即八尊也，八尊即六尊也。周人备四代之制，《明堂位》言：“泰，有虞氏之尊；山罍，夏后氏之尊。著殷尊”，牺象周尊，不及壶尊。《说文》云：“昆吾尊也。”陈氏《礼书》云：“虞尚陶，则太尊宜以瓦；殷尚梓，则著尊宜以木。”著尊者，著地无足。壶尊当证于投壶，《大小戴》于投壶皆不言足，亦当如著尊无足矣。虞、夏、殷之尊，可不费辞说而定。独牺象周尊，于世代为近，自汉儒纷纷，至今未定，方且拟牺献之音，况能定其制度哉？郑司农以献为牺，犹指定莎音。诸儒因《閟宫》诗“牺尊将”将以笺文，有莎饰之说，又谓刻凤凰于尊，其羽婆娑，以此取音于娑。人谓牺尊饰翡翠，象尊饰凤凰，然则曷不以象为娑，当汉之时，诗乐未尽废，必有乐工能识牺尊为娑音者，儒者莫究。好尊之所以为娑，托于凤羽婆娑。然则是尊也，曷不曰凤尊而曰好尊？愚尝以《诗》协音考之古字，“娑”、“沙”同音，故“莎”、“娑”等字谐声于“沙”，此莎饰之所以音“娑”也。“牺”之为“娑”，亦如“皮”之为“婆”，“仪” 之为“莪”，“牺尊将将”之上文。“享以骍牺协降福孔多”，一诗之中，具有显证。骍牺尚且音娑，则牺尊之牺，非缘酒尊而异其音也。《说文》引贾侍中云：“牺非古字。”盖古者牺通为“戏”，以其字音之相同。或为献，以其字文之相近，故《集韵》以“牺”、“献”三字互见二韵。或谓牺本虚宜反切，骍牺协虚何，而“牺尊”为桑何反切，疑若小异，是则然尔。而“诃”、“娑”字音可以相入，如“华”之为“敷”，“泄”之为“泄”，“委蛇”之为“佗”，“亨”之音“烹”，“单”之音𬊤，二音，皆不可以了义字母为拘者。古人之音在《易》《诗》《书》者，尽为后儒所变。独《周礼》之“献尊”，《诗》之“牺尊”，《左传》之牺象，犹得存三代之旧音。知牺尊所以音娑，则尊当为牛，而“凤羽婆娑”之说非也。又可知象尊为象，而象骨饰尊之说非也。魏太和中，青州人得齐大夫送女器为牛而背负尊。王肃以为刻全牛，凿其背为尊，一以为负，一以为凿。阮谌则为画牛象于尊。聂氏《三礼图》亦谓饰以牛，牺之为牛。儒者既不考古音，至其形制，为翠、为凤、为牛，曰全牛，曰画牛，曰负、曰凿、曰饰，如聚讼之言，未易归一。朱文公请从《政和新图》，厥后以尊口不堪施勺，或疑其制未尽，然豫章学官有作负尊之牺象者。彼齐大夫送女器，出于魏太和中，而王肃为朗之子，固亦魏人也。宋亦有王肃，多论礼器及深衣等制度，此或宋之王肃所言负之与凿，有未可以臆断者，然于施勺，则负为便矣。尊字，或从缶，或从木。上古尊罍陶瓦，其次刳木，后范金。今范金之制不一，八尊之中，太尊居尊，宜上陶，著尊宜上梓，他尊则范金可也。

《笾实豆实》

笾有四，朝事馈食，加笾、羞笾。豆亦有四，朝事馈食，加豆、羞豆。笾实之目十有八，而栗重出；豆实之目二十有四，而醢、酰、鱼、醢重出朝事。笾实，麷、蕡、白、黑、形盐、膴鱼醢、鲍鱼鱐。熬麦曰麷，麻曰蕡，稻米曰白，黍米曰黑，盖以麦面、麻子、稻黍末作饼。餤，注谓清朝进寒，具口实也。形盐，《左传》所谓“盐虎形。”膴音呼，《说文》云：“无骨脂。” 注谓䐑生鱼为大脔。疏谓鱼腹腴。鲍部巧切。韵书云。 “鱼也。”注谓。室中“糗干”之字，从“鱼”，盖鱼之糗而干者也。鱼鱐之鱐，音搜，鱼之折而干者也。膴以腥荐，鲍鱐以干荐。字。按《说文》“火焙肉”，恐是。鲍者，火焙而干。鱐者，日曝而干，故均之为干鱼而异名也。膴为无腹腴，则膴、鲍、鱼、鱐，皆鱼也。朝食，为米食。寒具，鱼、干之属，可夙具者也。馈食，笾实，枣、栗、桃、干、䕩，榛实。注谓䕩为梅，谓榛似栗而小，馈食始备果实也。加笾：蔆芡栗脯。注谓菱芰也，谓芡，鸡头也。或云四角三角为芰，两角为芡。郑司农以栗在加笾，馈食重出，作蔆芡。脯修薄析曰脯，施姜桂曰修，言修治脯也。羞笾糗饵，粉糍。注

谓熬成豆米曰糗。《说文》：“熬，米麦。”通。《释煼》：“干米麦。”要之

米麦、豆皆可为饵者也。注：以粉为豆屑，米麦、豆亦皆

可为粉，但粉以豆为明滑，故专以豆言之。饵与糍名实相近，合蒸曰饵，饼之曰糍。疏云：“糗与粉为一物。”糗者，𢭏粉熬大豆。饵言糗，糍言粉，互相足也。郑康成云：二物皆粉，稻米黍米合以为饵，饵不饼而糍作饼。今之糍糕名出于此。凡今俗下饼饵、糍糕，其制多出于古人，其名已载于经典，观于笾实可见也。朝事：豆实，韭菹醓醢，昌本：麇臡菁菹，鹿臡茆葅麋臡。葅，庄鱼切。《说文》：“酢菜也。”今俗设菜柈中渍菜，皆菹之遗法。醓，吐感切。注谓肉汁，《说文》谓血醢。醢者，《说文》：“肉酱。”臡音泥，亦醢之异名。注谓有骨曰臡，无骨曰醢。凡作醢及臡者，先䏝干其肉莝之，杂以粱麹盐酒，置瓶中，百日即成。今俗用䱹酱，皆臡醢之遗法。昌本，昌蒲根也。菁葅，蔓菁菜也。茆葅，郑司农作茆，杜子春音卯曰：“凫，葵也。” 康成疑茆不堪葅，从杜说。按《鲁颂》“薄采其茆。”《释文》云： “即莼菜也。”麇、鹿、麋三臡，皆莝骨和肉，为百日酱。皆在朝事之豆，亦取晨朝，易于夙办。馈食豆实，惟葵葅在七菹之列，馀皆虀醢、葵葅、蠃醢、脾析、蠯醢、蜃蚳醢、豚拍、鱼醢。葵为百菜之长，故馈食豆实首葵，而他葅莫配焉。脾析、蜃、豚拍，皆五齑中件目。脾析，牛百叶，俗呼牛胃为百叶，已见《周礼》注矣。蜃，《说文》“大蛤豚拍”之拍。先郑读为膊，言胁也。三者近于臡醢，而曰齑齑者，以百叶诸物细切之，和以醢酱，不待瓶中百日而成，故别为齑之名。齑从韭，宜用菜。若昌本深蒲作齑，固宜。百叶蜃豚之肉，亦可缕以为齑也。蠃注谓蝓按：《方言》，“燕赵间以为蜘蛛，《韵书》以为蜗牛”，蜘蛛蜗牛非可食者，《疏释》引《尔雅》为证。彼《尔雅》乃训诂之儒，集经注以为书。或疑《内则》有“蜗醢”，恐其蝓蜗牛之谓。然《内则》之蜗，乃力戈切。《集韵》古“螺”字作蜗。《韵释》云，“蚌属也。” 非蜗牛之蜗矣。陆佃直谓蜗牛可醢，盖为《礼注》所误尔。蠃即螺字，亦作蜗，《韵书》以为香螺也。蠯注谓小蛤。《韵书》以为蚌狭而长者。蚳醢之蚳，汉儒相传为蚍蜉白子，亦恐不然。蚍蜉未必可食，一也；取白子伤生，二也。按《天官》有鳖人，掌取互物祭祀，“供蠯蠃蚳，以授醢人。”则蚳与蠯蠃，皆当是螺蛤同类。既掌以人之官，可知为水族之产。若以《国语》为证，则《国语》亦但言舍蚳不取，未尝指蚍蜉之子可取而食也。唯《夏小正》于二月言“昆小虫抵蚳”，其《传》曰：“蚳螘卵为祭醢。”《夏小正》本文无几。其解说处多是汉儒附会，未可尽信。按《月令》：“方春和时，毋杀孩虫，胎夭飞鸟，毋麛毋卵。”岂有二月正，春殈螘穴，以为豆实之奉哉？巷伯成是贝锦注以贝为馀蚔，贝之黄质白文者，或可为鳖人互物之证。蚳或从身，《医书》云：“食之益寿明目”，岂必螘卵而后谓之蚳哉？人春献蜃以为醢，故《小正》以二月抵蚳。此虽流传已久，而必当改正者。《小正》以蜃为“蒲芦”，朱子以为其书不足信。愚于蚳谓“螘卵”，亦不敢以为信。唯鱼醢用鱼可兔注者妄言矣。加豆之实，芹葅、兔醢、深蒲醓醢葅、雁醢、笋葅、鱼醢，芹楚葵，水菜类蒿深蒲，或云。耳。或云蒲始生水中。《奕》《诗》云：“其蔌维何，维笋及蒲。”知蒲可为蔌，不必曰耳也。菭有苔迨二音。郑注云：“水中鱼衣，即苔也。”今海乡之人，干苔以为葅。或疑菭字从竹为箈，箭笋竹萌，不思箭萌亦笋尔。既有笋菹，安用箭萌？籀文竹草相似，其为苔菹何惑焉？兔醢用兔，雁醢用雁，鱼醢用鱼，如上文羞豆之实。酏食糁食，酏音移。郑司农云：“以酒酏为饼。”《疏》云：“若今起胶饼。”康成曰：贾氏曰：“粥”，《礼记》有稻酏、“黍酏”，《周礼》亟称于酏。《酒正》之五饮，浆人之六饮，皆用酏也。糁食，郑司农云：“菜𫗧蒸。”康成曰：“取牛羊豕之肉三如一，小切之米二肉一，合煎为饵。”《鼎卦》“公𫗧之”注云：“糁，食也。”震为竹，竹萌为笋，𫗧之为菜，则糁食未尝不用笋菹之属也。糁食、酏食，在七菹之外，岂惟竹萌，惟所用之豆，实有五齐、七醢、“七葅、三臡、二食。”“五齐”之“齐”注作“齑”，昌本：“深蒲、脾、析、蜃、豚拍、七醢：醓、鱼、兔、雁、蠯、蠃、蚳；七菹：韭、菁、茆、葵、芹、苔、笋；三臡麇、鹿、麋。”今孔子庙丁祀，葅醢多不如法，不考《周礼》故尔。邵氏录云：“刘梦得欲用‘糕’字作九日诗，以经典无据，不敢用。”宋子京按《周礼》粉糍之注作《九日诗》云：“刘郎不敢题糕字，虚负诗中一世” 豪，俎豆之事不得以“未尝闻”为解。《周礼》无所不该，今儒往往拘牵旧注，故因笾实豆实详及其名物。