欽定古今圖書集成/經濟彙編/禮儀典/第020卷

欽定古今圖書集成
經濟彙編 第二十卷

欽定古今圖書集成經濟彙編禮儀典

　第二十卷目錄

　婚禮部彙考一

　　上古〈太皞庖犧氏一則〉

　　陶唐氏〈帝堯一則〉

　　商〈帝乙一則〉

　　周〈文王一則　總一則上〉

禮儀典第二十卷

婚禮部彙考一

上古

太皞庖犧氏始制嫁娶以儷皮為禮

按《史記補三皇本紀》云云。

按《通鑑外紀》曰：「上古男女無別，太昊始制嫁娶，以儷 皮為禮，正姓氏，通媒妁，以重人倫之本，而民始不瀆。」

陶唐氏

帝堯七十一年帝命二女嬪于舜

按：《竹書紀年》云云。

按《書經堯典》帝曰：「咨四岳，朕在位七十載，汝能庸命 異朕位。」岳曰：「否德忝帝位。」曰：「明明揚側陋，師錫。」帝曰： 「有鰥在下。」曰：「虞舜。」帝曰：「俞。予聞如何？」岳曰：「瞽子父頑， 母嚚，象傲。克諧以孝，烝烝乂不格姦。」帝曰：「我其試哉。 女于時觀厥刑于二女，釐降二女于媯汭，嬪于虞。」帝 曰：「欽哉。」

〈蔡注〉吳氏曰：二女，堯二女，娥皇、女英也。此堯言其將試舜之意也。《莊子》所謂「二女事之，以觀其內」是也。蓋夫婦之間，隱微之際，正始之道，所繫尢重，故觀人者於此為尢切也。釐理，降下也。媯汭，舜所居之地。嬪，婦也。史言堯治裝下嫁二女于媯水之北，使為舜婦于虞氏之家也。欽哉堯戒二女之辭，即《禮》所謂往之女家，必「敬必戒」者，況以天子之女嫁于匹夫，尢！不可不深戒之也。〈大全〉唐孔氏曰：「按《世本》，堯是黃帝元孫，舜是黃帝八代孫。計堯女于舜之曾祖，為四從姊妹，以之為妻，於義不可。《世本》之言，未可據信。」

宋黃度《尚書說》：「女妻刑法釐理，降下也，貴賤之勢，可以言降也，釐降則婦從夫，理之不可易者也。後世直改為下嫁。」 《孟子》：「『舜尚見帝，尚猶上也，雖貴而上之，夫婦後先之義也』。後世訓其義為配，皆失理。」

商

帝乙制帝女下嫁禮

按《易經泰》六五：「帝乙歸妹，以祉元吉。」

〈程傳〉史謂湯為天乙，厥後有帝祖乙，亦賢王也。後又有帝乙。《多士》曰：「自成湯至於帝乙，罔不明德恤祀。」稱帝乙者，未知孰是。以爻義觀之，帝乙制王姬下嫁之禮法者也。自古帝女雖皆下嫁，至帝乙然後制為禮法，使降其尊貴，以順從其夫也。〈本義〉帝乙歸妹之時，亦嘗占得此爻。〈大全〉吳氏曰：按《京房傳》載湯歸妹之辭曰：「無以天子之尊而乘諸侯，無以天子之富而驕諸侯。陰之從陽，女之順，夫，天地之義也。往事爾夫，必以禮義。」其辭雖善，要是後世假托為之，或乃因是遂指帝乙為湯，而謂非受辛之父者，惑夫。

周

文王始行造舟親迎之禮

按《詩經大雅大明》四章：「天監在下，有命既集。文王初 載，天作之合。在洽之陽，在渭之涘。文王嘉止，大邦有 子。」

〈朱注〉嘉昏，禮也。大邦，莘國也。子，太姒也。

《五章》大邦有子，俔天之妹。文定厥祥，親迎于渭。造舟 為梁，不顯其光。

〈朱注〉俔，譬也。文，禮。祥，吉也。言卜得吉，而以納幣之禮定其祥也。造，作梁，橋也。作船于水，比之而加版於其上以通行者，即今之浮橋也。《傳》曰：「天子造舟，諸侯維舟，大夫方舟，士特舟。」張子曰：「造舟為梁，文王所制，而周世遂以為天子之禮也。」〈大全〉《爾雅》注曰：「造舟比船為橋，維舟連四船，方舟併兩船，特舟單船。

周制，天子聘女以穀圭，諸侯聘女以大璋，大司徒以 陰禮教親，以多昏聚民，媒氏掌萬民之判，遂人以樂 婚擾甿，大宗伯以嘉禮親男女，納采、問名，納吉、納徵， 請期、親迎，六禮備而成昏。」

按：《周禮地官》：大司徒之職，「施十有二教焉，三曰以陰 禮教親，則民不怨。」

王昭禹曰：「《陰禮》則婚姻之類，以其為內事，故謂之《陰禮》。男子生而願為之有室，女子生而願為之有家，先王之教使民樂所願而已。男女以正，婚姻以時，孰有怨哉？」

以荒政十有二，聚萬民，十曰多昏。

劉執中曰：婚必用六禮，禮以荒而不可備，時雖荒而不可失也，故多婚之政行焉　。史氏曰：古者國

有凶荒，則殺禮而多婚會。男女之無夫家者，所以育人民。

《媒氏》掌萬民之判。

鄭鍔曰：「魯昭娶吳為同姓，謂之吳。《孟子》陳司敗譏其不知禮。蓋婚姻合二姓之好，當辨氏別族，有百世而不可通者。周人立媒氏之官，慮萬民之愚不知其別，乃為之掌其判，使男女者知其別，然後可以通婚。鄭康成以謂判者半得耦為合，主合其半成夫婦也。余以為判，別也，謂男女之別，知其族類之所由別，則無『同姓為婚』」 之失也。

凡男女自成名以上，皆書年月日名焉。

呂氏曰：「成名者，案《內則》，子生三月之末，男角女羈，以見於父，父名之宰，書曰某年某月某日某生而藏之，宰告閭史。閭史書為二，其一藏諸閭府，其一獻諸州史，州史獻諸州伯，州伯藏諸州府，其制詳密如此。戰國以來，不復重民之生，此制廢闕久矣。」

令「男三十而娶，女二十而嫁。」凡娶判妻入子者，皆書 之。

鄭鍔曰：「娶妻者，若《媒氏》書之而判妻入子亦書之者，蓋判之為言分別而去也。民有夫妻反目，至於仳離，已判而去，書之於版，記其離合之由也。入者不宜入者也。己無嗣子，或入同宗之子以為嗣，如今世之立嗣，入其所不宜入，苟不記之，則他日之昏姻無別矣。司農以入子為嫁女，康成謂媵姪娣不聘之者，甚失」 入子之義矣。

中春之月，令會男女。

鄭康成曰：「中春陰陽交，以成昏禮，順天時也。」

於是時也，「奔者不禁，若無故而不用令者，罰之。」

鄭鍔曰：或謂是時令會男女之當嫁娶者，使得以及時，則奔者宜禁，反不禁之。鄭康成以謂重天時權許之，是否？余以為康成一語之謬，傷敗風教，至今牢不可破，可勝嘆哉！周人立法之本意，言奔者不禁，若無故而不用令，與今律文言「若之若」 同。「若」 之為言及也，謂不禁男女之奔及無故不用令者，俱有罰耳。奈何以重天時權許之耶　？陳君舉曰：「奔者不禁，不當行而行也。無故不用，令宜成禮而不成禮也。故皆有罰　。」 史氏曰：「納采、問名、納吉、納徵、請期，昏禮之常也。當中春之月，而是禮有不備者，皆謂之奔。奔者不禁，聽其殺禮而成昏也。《內則》曰：『聘曰妻，奔曰妾』。先王重聘禮，故有是說，其實皆由媒氏而合，可謂之『淫奔』」 乎？國有凶荒，家遇喪禍，必待備禮，男女失時矣，此謂之「故。」 無故而不備禮，其罰也宜矣。

司「男女之無夫家者而會之。」

鄭康成曰：「司猶察也。《無夫家》謂男女之鰥寡者。」

凡嫁子、娶妻，入幣純帛，無過五兩。

鄭康成曰：「純實，緇字。納幣用緇，婦人陰也。凡於娶禮，必用其類，五兩，十端也。必言兩者，欲得其配合之名。十者象五行十日相成也。士大夫乃以元纁束帛，天子加以穀圭，諸侯加以大璋。《雜記》曰：『納幣一束，束五兩，兩五尋』。然則每端二丈　。」 王氏曰：「昏姻欲致一，故用純色之帛。」

《禁遷葬者與嫁殤者》。

鄭康成曰：「遷葬，謂生時非夫婦，死既葬遷之使相從。殤十九以下未嫁而死者，生不以禮相接，死而合之，亦是亂人倫也。」

凡男女之陰訟，聽之於勝國之社；其附于刑者，歸之 於士。

鄭鍔曰：「男女陰訟，言不可道也，豈可宣露於人哉？勝國之社，國亡則社存，奄其上，棧其下，不受霜露之氣，隂閉無所通，陰訟聽於此，隱而不露。」

遂人以樂昏擾甿。

鄭康成曰：「《樂昏》，勸其昏姻，如媒氏會男女，擾順也。」 賈氏曰：「男女，人之大欲存焉，配以昏姻，即順民意。」

《春官》「大宗伯之職，以嘉禮親萬民，以昏冠之禮親成 男女。」

王昭禹曰：「昏冠之禮，謂昏禮冠禮　。」 鄭康成曰：「親其恩，成其性　。」 鄭鍔曰：「昏者禮之本，冠者禮之始。昏則以親男女之情，冠則以成男女之德也。」

《典瑞》：「穀圭，以和難，以聘女。」

鄭康成曰：「穀圭，亦王使之瑞節　。」 《易氏》曰：「穀，善也。若天子遣人和諸侯之難，及遣人聘女於諸侯，皆以穀圭行之，可以釋諸侯之怨惡，可以圖諸侯之交好，所謂善者取此　。」 鄭鍔曰：「圭之長七寸，而為文如穀粟者，名曰穀圭，蓋與穀之文同也。穀粟之為物，充實而能養人，王者於諸侯，欲使之協比而已，苟有難焉，不相協」 和，則遣使執穀圭以和之，欲使之信實相與，且安其生生之福，故曰「以和難。」 《昏禮》有六，其五用鴈，獨納徵不用鴈，以其束帛可執，故納幣用元纁。天子加以穀圭，欲其信實相親，且以生生而不絕，故曰「以聘女。」

《冬官》玉人之事。穀圭七寸，天子以聘女。

易氏曰：「穀，善也；聘女，嘉禮之至善者也　。」 王氏曰：「以穀不失性，生生而不窮也，故天子以納徵　。」 鄭鍔曰：「七寸者，少陽之數也，故天子用七寸，蓋男下女之義也　。」 王昭禹曰：「《典瑞》言以和難，以聘女」 ，此不言和難，蓋玉人為穀圭，以用於天子，聘女為主。趙氏曰：「和難、聘女，一則通彼此之情而歸之善，一則諧夫婦之禮而有嗣」 續，所以二事皆用「穀圭」 ，以穀是天地至和之氣所鍾。

「大璋亦如之」，諸侯以聘女。

陳用之曰：「以文考之，當繼天子以聘女之後亦如之者，亦如穀圭之七寸。蓋聘女天子以圭，諸侯以璋，是為降殺之等。」

按《儀禮士昏禮》

鄭《目錄》云：「士娶妻之禮，以昏為期，因而名焉。必以昏者，陽往而陰來，日入三商為昏。昏禮於五禮屬嘉禮，大、小戴及《別錄》此皆第二。」〈疏：〉鄭云：「日入三商」者，商謂商量，是漏刻之名。故《三光靈曜》亦日入三刻為昏，不盡為明。按馬氏云：日未出、日沒後，皆云二刻半，前後共五刻。今云三商者，據整數而言，其實二刻半也。

《昏禮》「下達，納采用鴈。」

〈注〉達，通，達也。將欲與彼合昏姻，必先使媒氏下通其言，女氏許之，乃後使人納其采擇之禮。《詩》云：「取妻如之何？」匪媒不得。昏必由媒交接，設紹介，皆所以養廉恥。納采而用鴈為摯者，取其順陰陽往來。〈疏〉釋曰：從此下至「主人許賓入授」如初禮，陳納采問名之禮。云「下達」者，謂未行納采已前，男父先遣媒氏，女氏之家通辭往來，女氏許之，乃遣使者行納采之禮也。言「下達」者，男為上，女為下，取陽唱陰和之義，故云下達，謂以言辭下通於女氏也。是以《下記昏辭》云：「吾子有惠，貺室某也。」註云：「稱有惠，明下達。」謂此下達也。云「納采用鴈」者，昏禮有六，五禮用鴈，納采、問名、納吉、請期、親迎是也。唯納徵不用鴈，以其自有幣帛可執故也。且三禮不云納，言納者，恐女氏不受，若《春秋》內納之義。若然，納采言納者，以其始相采擇，恐女家不許，故言納。問名不言納者，女氏已許，故不言納也。納吉言納者，男家卜吉，往與女氏復，恐女家翻悔不受，故更言納也。納徵言「納」者，納幣帛則昏禮成，復恐女家不受，故更云納也。請期親迎不言納者，納幣則昏禮已成，女家不得移改，故皆不言納也。其昏禮有六，尊卑皆同，故《左氏》莊公二十二年經書「冬，公如齊納幣。」《穀梁傳》曰：「納幣，大夫之事也。禮有納采，有問名，有納徵，有告期，四者備」而後娶，禮也。公之親納幣，非禮也，故譏之。彼無納吉者，以莊公猶在母喪內，親行納幣，非禮之事，故闕其納吉，所以非之也。鄭注云「必先使媒氏，下通其言，女氏許之，乃後使人納其采擇之禮」者，欲見納采之前有此下達之言也。按《周禮地官》有媒氏職，是天子之官，則諸侯之國亦有媒氏，傳通男女，使成昏姻，故云媒氏也。云「用鴈為摯者，取其順陰陽往來」者，按《周禮大宗伯》云：「以禽作六摯，卿執羔，大夫執鴈，士執雉。」此《昏禮》無問尊卑皆用鴈，故鄭註其意云：取順陰陽往來也。順陰陽往來者，鴈木落南翔，冰泮北徂，夫為陽，婦為陰，今用鴈者，亦取婦人從夫之義，是以昏禮用焉。引《詩》者，證須媒下達之義也。云「昏必由媒，交接設紹介」者，《詩》云：「匪媒不得。」是由媒也。其行五禮，自「納采」以下，皆使使往，是交接設紹介也。云「皆所以養廉恥」者，解所以須媒及設紹介者，皆所以養成男女，使有廉恥也。使媒通之，媵御沃盥交之等，皆是行事之漸，養廉恥之義也。

主人筵于戶西，西上，右几。

〈注〉主人，女父也。筵，為神布席也。「戶西」者，尊處將以先祖之遺體許人，故受其禮于禰廟，席西上，右設几。神不統于人，席有首尾。〈疏〉釋曰：此女將受男納采之禮，故先設神坐，乃受之也。鄭注云「筵為神布席也」者，下文禮賓云「徹几改筵」，是為人設席，故以此為神席也。云「戶西」者，以戶西是賓客之位，故為尊處也。必以西為客位者，以地道尊右故也。知「受禮于禰廟」者，以記云「凡行事，受諸禰廟」也。云「席西上，右設几，神不統于人」者，按《鄉射》《燕禮》之等，設席皆東上，是統於人。今以神尊不統於人，取地道尊右之義，故席西上，几在右也。云「席有首尾」者，以《公食記》「蒲筵萑席皆卷自末」，是席有首尾也。

使者元端至。

〈注〉使者，夫家之屬，若群吏使往來者。元端士莫夕之服，又服以事其廟，有司「緇裳。」〈疏〉釋曰：云「使者，夫家之屬」者，按《士冠》贊者于中士、下士差次為之，此云夫家之屬，亦當然。假令主人是上士，屬是中士；主人是中士，屬是下士，主人是下士，屬亦當是下

士禮窮即同也。云「元端，士莫夕之服，又服以事其廟」 者，此亦如《士冠禮》元端，士莫夕於廟之服也。但士以元端祭廟，今使者服元端，至亦於主人廟中行事，故云又服以事其廟也。云「有司緇裳」 者，按士唯有三等之裳：元裳、黃裳、雜裳。此云緇裳者，即元裳者矣，以其緇元大同小異也。然士有三等裳，今直言元裳者，據主人是上士而言。按《士冠》云「有司如主人服」 ，則三等，士之有司，亦如主人服也。

擯者出，請事入告。

〈註〉「擯者，有司佐禮」者。請猶問也。禮不必事，雖知猶問之，重慎也。〈疏〉釋曰：云「擯者，有司佐禮」者，按《士冠禮》，有司並是主人之屬，及群吏佐主人行禮之人，故知此擯者亦是主人，有司佐禮者也。在主人曰擯。云「請，猶問也，禮不必事，雖知猶問之，重慎也」者，按《論語》云「無必」，故云不必事也。以其前已有下達之事，今使者來在門外，是知有昏事也，而猶問之，重慎也。

主人如賓服，迎於門外，再拜。賓不答拜，揖入。

〈註〉《門外》、大門外不答拜者，奉使不敢當其盛禮。〈疏〉釋曰：按《士冠禮》「主人迎於大門外」，云「主人西面，賓東面。」此及《鄉飲酒》《鄉射》皆不言面位者，文不具耳，當亦如士冠也。〈又〉知門外是大門外者，以其大夫唯有兩門：寢門、大門而已。廟在寢門外之東，此下有「至於廟門」，明此門外是大門外可知也。云「不答拜者，奉使不敢當其盛禮」者，此士卑，無君臣之禮，故賓雖屬吏，直言「不答拜」，不言辟。若諸侯于使臣則言辟，是以《射禮》擯迎入門，公拜，賓辟，不答拜。公食大夫主為賓已，故賓答拜稽首，亦辟乃拜之，以其君尊故也。

至於廟門，揖入，三揖。至於階，三讓。

〈註〉入三揖者：至內霤，將曲，揖；既曲，北面揖；當碑，揖。〈疏〉釋曰：凡入門三揖者，以其入門，賓主將欲相背，故須揖；賓主各至堂塗，北面相見，故亦須揖；至碑，碑在堂下，三分庭之一，在北，是庭中之節，故亦須揖。但《士冠》註云：「入門，將右曲，揖將北曲，揖當碑，揖。」此註：「至內霤，將曲，揖既曲，北面，揖當碑」，揖文不同者，鄭舉二文，相兼乃足也。三者，禮之大節，尊卑同，故《鄉飲酒》《鄉射》《聘禮》《公食大夫》皆有此「三揖」之法，但註有詳略耳。

主人以賓升，西面。賓升西階當阿，東面致命。主人阼 階上北面再拜。

〈註〉阿棟也。入堂深示親親。今文阿為庪。〈疏〉釋曰：賓則使者也，禮之通例。賓主敵者，賓主俱升。若《士冠》，與此文是也。若《鄉飲酒》《鄉射》，皆主尊賓卑，故初至之時，主人升一等，賓乃升，至卒洗之後，亦俱升。唯《聘禮》公升二等，賓始升者，彼註云：「亦欲君行一，臣行二」也。《覲禮》「王使人勞侯氏，使者不讓。」先升者，奉王命，尊故也。「主人阼階上北面再拜」者，主人不言當阿，則如《鄉飲酒》主人當楣再拜。按《鄉飲酒》《聘禮》皆云「賓當楣」，無云「當阿」者，獨此云「當阿」，故云「示親親也。」凡士之廟，五架為之，棟北一楣，下有室，戶中脊為棟，棟南一架為前楣，楣前接簷為庪。《鄉射記》云：「序則物當棟，堂則物當楣。」故云「是制五架之屋也。」鄉大夫射于庠，庠則有室，故物當前楣。士射于序，序則無室，故物當棟。此士之廟雖有室，其棟在室外，故賓得深入當之也。

授于《楹間》，南面。

〈註〉《授于楹間》，明為合好，其節同也。「南面」，並授也。〈疏〉釋曰：楹間，謂兩楹之間。賓以鴈授主人於楹間者，明和合親好，令其賓主遠近節同也。凡賓主敵者，授于楹間；不敵者，不于楹間。是以《聘禮》賓覿大夫云：「受幣於楹間南面」，鄭註云：「受幣楹間，敵也。」《聘禮》又云：「公側襲，受玉于中堂與東楹之間。」鄭註云：「東楹之間，亦以君行一，臣行二。」至禮賓及賓私覿，皆云當東楹，是尊卑不敵，故不於楹間也。今使者不敵而於楹間，故云明為合好也。云「南面，並授」者也，以經云南面，不辨賓主，故知俱南面並授也。

賓降出，主人降，授老鴈。

〈註〉「《老》群吏」之尊者。〈疏〉釋曰：授鴈訖，賓降自西階，出門，主人降自阼階，授老鴈於階，立待後事也。大夫家臣稱老，是以《喪服》公食大夫以貴臣為室老，《春秋左氏傳》云「執臧氏老」，《論語》云「趙魏老」，《禮記》大夫室老行事，皆是老為家臣之貴者。士雖無君臣之名，云老，亦是群吏中尊者也。

擯者出請。

〈註〉不必賓之事有無。〈疏〉釋曰：此主人不知賓有事，使擯出請者，亦是不必賓之事有無也。

賓執鴈，請問名，主人許。賓入，授，如初禮。

〈註〉「問名者將歸，卜其吉凶。」《古文禮》為醴，〈疏〉釋曰：此

使兼行，納采、問名，二事相因，又使還須卜，故因。

即問名，乃還卜之，故云「一使」 也。云「主人許者，擯請。」

入告，乃報賓，賓得主人許，乃入門，升堂授鴈，與納采禮同，故云「如初禮」 也。言「問名」 者，問女之姓氏，不問三月之名，故下記問名辭云：「某既受命，將加諸卜，敢請女為誰氏？」 鄭云：「誰氏者，謙也。不必其主人之女」 ，是問姓氏也。然以姓氏為名者，名有二種：一者是名字之名，「三月之名」 是也。一者是名號之名，故孔安國註《尚書》，以舜為名，鄭君《目錄》以曾子為姓，名亦據子為名，皆是名號為名者也。今以姓氏為名，亦名號之類也。鄭云「將歸，卜其吉凶」 者，亦據下記文也。

擯者出請，賓告事畢，入告，出請醴賓。

〈註〉此醴亦當為「禮。」「禮賓」者，欲厚之。〈疏〉釋曰：此下至「送於門外再拜，主人禮賓」之事。云「此醴亦當為禮」者，亦《士冠》禮賓為醴字，彼已破為禮，故云亦以此醴酒禮賓。字從「醴」者，以《大行人》云「上公再祼而酢，侯伯一祼而酢，子男一祼不酢」，及「以酒禮之，用齊禮之」，皆不依酒醴為名，皆取相禮，故知此醴亦為禮敬之禮，不取用醴為醴之義也。《秋官司儀》云「諸公相為賓及將幣，賓亦如之。」註云：「上於下曰禮，敵者曰擯。」《聘禮》卿亦云：「無擯。」註云：「無擯」，辟君大夫已上尊，得有禮擯兩名，士以下卑，惟稱禮也。

賓禮辭許。

〈註〉《禮辭》一辭〈疏〉釋曰：「禮賓一辭許」者，主人禮賓之常法，鄉已行納采、問名，賓主之情已通矣，故略行一辭而已。

主人徹几，改筵，東上，側尊甒醴十房中。

〈註〉「徹几改筵」者，鄉為神，今為人側尊，亦言無元酒。側尊於房中亦有篚，有籩豆，如《冠禮》之設。〈疏〉釋曰：「徹几改筵」者，於戶西禮神，坐，徹去其几，於後授賓，改設其筵，設側尊甒醴，在東房之中，以禮賓者也。經云「東上者，統于主人」，註云：「鄉為神，今為人者」，為神則西上，為人則東上，不同故辨之。云「側尊亦言無元酒」者，醴禮側，無元酒配。�以其醴象大古質，故士冠與此《昏禮》之等皆無元酒也。鄭知此亦有篚有籩豆，如《冠禮》者，此下云「贊者酌醴，加角柶」，明有篚盛之，及云「贊者薦脯醢」，則有籩豆可知。但《冠禮》尊在服北，南上，則此尊與篚等亦南上，故云「如《冠禮》之設」也。

主人迎賓于廟門外，揖讓如初，升。主人北面再拜，賓 西階上北面答拜。主人拂几授校，拜送。賓以几辟，北 面設於《坐左》之，西階上答拜。

〈註〉拂，拭也。拭几者，尊賓新之也。校几足，辟逡遁，古文校為「枝。」〈疏〉釋曰：云「主人迎賓於廟門外，揖讓如初升」者，如納采時三揖三讓也。云「主人北面再拜」者，拜賓至此堂飲之，是以《公食大夫》《燕禮》《鄉飲酒》《鄉射》《大射》皆云「拜至」，並是拜賓至此堂也。但《燕禮》《大射》《公食大夫》皆云「至，再拜」，先言至者，欲見賓至乃拜之，是有尊卑不敵之義。餘皆言拜至，至在拜下者，體敵之義也。若然，此為禮賓有拜至者，前雖有納采問名之事，以昏禮有相親之義也，故雖後亦拜至也。《聘禮》、享禮及禮賓不拜至者，聘禮不取相親之義，故不拜至，是以彼鄭註云：「以賓不於此始至也。」云「主人拂几」者，此拂几雖不言外拂，內拂又不言三。按《有司徹》：「主人西面，左手執几，縮之，以右袂推拂几三，二手橫執几，進授戶於筵前。」註云：「衣袖謂之袂，推拂去塵示新。」云「拂者，外拂之也。」則此亦外拂之三也。凡行禮，敵者拂几皆若此，卑於尊者則內拂之，故《聘禮》云：「宰夫內拂几三，奉兩端以進。」鄭云：「內拂几，不欲塵坋尊者」是也。若然，《冠禮》「賓無几」者，冠禮比昏為輕，故無几。《鄉飲酒》《鄉射》及燕賓，賓輕，故無几；聘賓及公食大夫，賓重，故有几也。云「授校」者，凡授几之法，卑者以兩手執几兩端，尊者則以兩手於几間執之，授設皆然。是以《聘禮》「宰夫奉兩端以進」，《有司徹》云：「尸進二手，受於手間。」註云：「受從手間，謙也。」雖不言兩手，兩手授之可知。又按《聘禮》云：「公東南鄉外拂几三，卒振袂，中攝之，進西鄉。賓進，訝，受几於筵前。」以此言之，公尊中，執几以一手，則賓以兩手於几兩端執之也。而此亦賓主不敵授校者，《昏禮》異於餘禮。云「拜送」者，此當再拜送君，於聘賓則一拜，故《聘禮》云「公一拜送」，鄭註云「公，尊也」是也。此几以安體，非己所得，故賓受訖，然後答拜。下經受醴之時，先拜乃受者，彼是入口之物，己所當得，故先拜乃受之。云「賓以几辟」者，以賓卑，故以几辟。《聘禮》賓卑，亦云「以几辟。」《有司徹》不云以几辟者，尊尸故也。《覲禮》不云以几辟者，尊王故也。凡授几之法，受時或受其足，或受於手間，皆橫受之。及其設之，皆旋几縱執，乃設之於坐南，北面陳之位。為神則右之，為人則左之，為異。不坐設之者，以几輕故也。鄭知校為几足者。《既夕記》云。「綴足用燕几校在南。御者坐持之。」故知校是几足也

贊者酌醴。加角柶面葉出于房。

〈註〉贊，佐也，佐主人酌事也。贊者亦洗酌，加角柶覆之，如冠禮矣。出房，南面，待主人迎受。古文葉作「擖。」〈疏〉釋曰：云「贊者亦洗酌，加角柶覆之，如冠禮矣」者，按《冠禮》云：「贊者洗於房中，側酌醴，加柶覆之。」此與《冠禮》同，故知如冠禮矣。

主人受醴，面枋，筵前西北面。賓拜受醴，復位。主人阼 階上拜送。

〈註〉主人西北面疑立待賓，即筵也。賓復位於西階上，北面，明相尊敬。此筵不主為飲食起。〈疏〉釋曰：經唯云「主人西北面」，知「疑立」者，《鄉飲酒》云「主人阼階東，疑立」，明此亦然也。凡主人將授酒醴於筵前待賓，即筵前乃授之。此鄭云「即筵」，謂就筵前，與下賓即筵別也。是以冠禮禮子及下禮婦，皆於筵西受禮。然禮賓進筵前受醴，是不躐席之事也。云「賓復位於西階上北面，明相尊敬。」此筵不主為飲食起者，但此筵為行禮，故拜及啐皆於西階也。

贊者薦脯醢。

〈註〉薦進：

賓即筵坐，左執觶，祭脯醢，以柶祭醴三，西階上北面 坐，啐醴，建柶，興，坐奠觶，遂拜。主人答拜。

〈註〉即，就也。「左執觶」，則祭以右手也。凡祭於脯醢之豆間，必所為祭者，謙敬，示有所先也。啐，嘗也。嘗之者，成主人意。建猶扱也，興，起也。奠，停也。〈疏〉釋曰：此經云「坐奠觶，遂拜」，言「遂」者，因事曰遂，因建柶興，坐奠觶，不復興，遂，因坐而拜。《冠禮》禮子并醮子，及此下禮婦，亦不言坐奠觶遂者，皆文不具也。《聘禮》賓不言拜者，醴中有拜可知也。鄭註云：「祭以右手，出於《鄉射》也。」云「凡祭於脯醢之豆間」者，謂祭脯醢俎豆皆於豆間，此及《冠禮》《鄉飲酒》《鄉射》《燕禮》《大射》皆有酒醢，則在籩豆之間。此註不言籩，直言豆者，省文。《公食大夫》及有司徹豆多者，則言祭於上豆之間也。云「必所為祭者，謙敬，示有所先也」者，按《曲禮》云：「主人延客祭。」註云：「祭，祭先也。君子有事，不忘本也。」此云「謙敬，示有所先」，先即本，謂先世造此食者也。云「啐，嘗也。嘗之者，成主人意」者，主人設饌，望賓為美之。今客嘗之告旨，是成主人意也。

賓即筵奠於薦左，降筵，北面坐取脯，主人辭。

〈註〉《薦左》籩豆之東，降下也。「自取脯」者，尊主人之賜。將歸，執以反命。辭者，辭其親徹。〈疏〉釋曰：此奠於薦左，不言面位。下《贊禮》「婦奠於薦東」，註云：「奠於薦東，升席奠之。」此云「奠於薦東，升席奠之。」明皆升席南面奠也。必南面奠者，取席之正，又祭酒亦皆南面，並因祭酒之面奠之，則《冠禮》禮子亦南面奠之。《聘禮》禮賓，賓北面奠者，以公親執束帛待賜，己不敢稽留，故由便疾北面奠之也。《鄉飲酒》《鄉射》酬酒，不祭不舉，不得因祭而奠於薦東也。《燕禮》《大射》重君物，君祭酬酒，故亦南面奠。云「降，下也。」「自取脯者，尊主人之賜，將歸，執以反命」者，按下記云「賓右取脯，左奉之，乃歸，執以反命」是也。

賓降，授人脯，出，主人送於門外，再拜。

〈註〉人謂使者、從者，授於階下，西面，然後出去。〈疏〉釋曰：鄭知「人謂使者從者」，以其此脯使者將歸，故授從者也。又知「授於階下西面，然後出去」者，以其賓位在西，授脯文在出上，故知西階下西面授之，然後出去也。

納吉用鴈、如納采禮。

〈註〉「歸卜於廟」，得吉兆，復使使者往告，昏姻之事，於是定。〈疏〉釋曰：按上文納采在前，問名在後，今此不云如問名而云「如納采」者，問名賓不出大門，故此納吉如其納采也。鄭知義然者，按下記云：「納吉曰吾子有貺，命某加諸卜。占曰吉，使某也敢告。」凡卜筮皆於禰廟，故然也。未卜時恐有不吉，昏姻不定，故納吉乃定也。

納徵，元纁，束帛儷皮，如納吉禮。

〈註〉徵，成也。使使者納幣以成昏禮。用元纁者，象陰陽備也。束帛，十端也。《周禮》曰：「凡嫁子娶妻，入幣純帛無過五兩。」儷，兩也。執束帛以致命。兩皮為庭實。皮，鹿皮。今文纁皆作熏。〈疏〉釋曰：此納徵無鴈者，以有束帛為贄故也。是以《孝經鉤命決》云「五禮用鴈」是也。按《春秋左氏》莊公二十二年冬，公如齊納幣。不言納徵者，孔子制《春秋》，變周之文，從殷之質，故指幣禮而言。周文，故以義言之。徵者，成也，納此則昏禮成，故云徵也。鄭註云：「用元纁者，象陰陽備也。」「束帛十端也」者，《周禮》「凡嫁子娶妻，入幣緇」帛，無過五兩。鄭彼註云：「納幣用緇，婦人陰也。」凡於娶禮，必用其類，五兩，十端也。必言兩者，欲得其配合之名。十者，象五行，十日相成也。士大夫乃以元纁束帛，天子加以穀圭，諸侯加以大璋。《雜記》云：「納幣一束，束五兩，兩五尋。」然則每端二丈。若彼據庶人空用緇色，無纁，故鄭云：「用緇婦人隂。」此元纁俱有，故云

象陰陽備也。按：《玉人》、「穀圭」 ，天子以聘女；大璋，諸侯以聘女。故鄭據而言焉。「元纁束帛」 者，合言之，陽奇陰耦，三元二纁也。其大夫無冠禮，而有昏禮。若試為大夫，及幼為大夫者，依士禮。若五十而爵改娶者，大夫昏禮元纁及鹿皮，則同於士。餘有異者，無文以言也。

請期，用鴈。主人辭。賓許。告期，如納徵禮。

〈註〉主人辭者，陽倡陰和，期日宜由夫家來也。夫家必先卜之，得吉日，乃使使者往，辭即告之。〈疏〉釋曰：「請期如納徵禮，納徵如納吉禮，納吉如納采禮。」按上納采之禮，下至主人再拜送於門外，其中揖讓升降，以及禮賓送迎之事，此皆如之也。婿之父使使納徵訖，乃卜昏日，得吉日，又使使往女家告日，是期由男家來。今以男家執謙，故遣使者請女家。若云期由女氏，故云「請期。」女氏知陽倡陰和，當由男家出，故主人辭之。使者既見主人辭，遂告主人期日也。是以下記云：「使者曰：某使某受命吾子不許，某敢不告？期曰某日。」註云：「某，吉日之甲乙。」是告期之辭，故鄭云：「辭即告也。」

期初昏，陳三鼎於寢門外東方，北面北上，其實特豚， 合升去蹄，舉肺、脊二，祭肺二，魚十有四，腊一肫髀不 升，皆飪，設扃鼏。

〈註〉期取妻之日。鼎三者，升。豚、魚、腊也。寢，婿之室也。北面，鄉內也。特猶一也。合升，合左右胖，升於鼎也。去蹄，蹄甲不用也。「舉肺、脊」者，食時所先舉也。肺者，氣之主也，周人尚焉。脊者，體之正也，食時則祭之，飯必舉之，貴之也。每皆二者，夫婦各一耳。凡魚之正十五，而《鼎》減一為十四者，欲其敵偶也。腊，兔腊也。肫或作「純。」純，全也。凡腊用全髀不升者，近竅賤也。飪，熟也。扃所以扛鼎，鼏覆之。古文純為鈞，髀為脾，今文扃作鉉，鼏皆作密。〈疏〉釋曰：此文下盡「合巹」一節，論夫家欲迎婦之時豫陳同牢之饌也。云「陳三鼎于寢門外，東方，北面北上」者，謂在乎寢門外也。言東方北面，是禮之正，但數鼎，故云北面北上，則此及《少牢》皆是也。《特牲》「陳鼎於門外，北面北上」，當門而不在東方者，辟大夫故也。今此亦東方，不辟大夫者，重昏禮攝盛也。鼎不言北上，直言「北面」，《士冠》所云是也。凡鼎陳於外者，北面為正，阼階下西面為正。《士喪禮》「小斂陳一鼎於門外，西面」者，《喪禮》小斂在東方者，未忍異於生時。於大斂奠及朔月奠，既夕陳鼎，皆如大斂奠門外皆西面者，亦是《喪禮》既夕變也。《士虞》陳三鼎于門外之右，北面北上，入設于西階前，東面北上，不在東者，既葬鬼事之，反吉故也。「《公食》陳鼎七，當門南面，西上」者，以賓是外人，向外統之也。鄭註云「期取妻之日」者，此陳同牢之饌。下云親迎之禮，其中無厥明之文，明是娶婦之日也。云「鼎三者，升、豚、魚、腊也」者，即經文自顯也。云「寢，婿之室也」者，命士以上之父子異宮，自然別有寢。若不命之士，父子同宮，雖大院同居，其中亦隔別，各有門戶，故經總云「寢門外」也。云「合升，合左右胖升於鼎也」者，以夫婦各一，故左右胖俱升，若祭則升右也。云「去蹄，蹄甲不用也」者，以其踐地穢惡也。云「舉肺脊者，食時所先舉」者，按下文贊者告具，揖婦，即對筵，皆坐祭，祭薦黍稷肺，即此祭肺也。下文云「『贊爾黍稷，授肺脊，皆食以湇醬』，皆祭。」舉，食，舉也，即此「舉肺脊」也。祭時二肺俱有，生人唯有舉肺皆祭。今此得有祭肺者，《禮記郊特牲》論娶婦元冕齋戒，鬼神陰陽也，故與祭祀同二肺也。據下文先用祭肺，後用舉肺。此經先言舉肺，後言祭肺者，以舉肺脊長大，故先言，是以《特牲》《少牢》入鼎時舉肺脊在前。云「肺者，氣之主也，周人尚焉」者，按《禮記明堂位》云：「有虞氏祭首，夏后氏祭心，殷祭肝，周祭肺。」鄭註云：「氣主盛也。」但所尚不同，故云「周人尚焉。」云「脊者，體之正也，食時則祭之」者，對祭肺未食時祭也。云「飯必舉之，貴之也」者，但一身之上，體總有二十一節，前有肩、臂、臑，後有肫、胳、脊，在中央有三脊正。�橫脊，而取中央正脊，故云體之正。凡云先以對後，按《特牲》「舉肺脊，後食幹骼。」註云：「肺氣之主也。脊正，體之貴者。先食啗之，所以導食通氣。」此不言先食啗之，從彼可知也。云「每皆二者，夫婦各一耳」者，釋經多之義。云「凡魚之正，十五而鼎減一為十四」者，據《特牲》記云「魚有十五」，註云：「魚，水物，以頭枚數。陰中之物，取數於」月，十有五日而盈。《少牢饋食禮》亦云：「十有五而俎，尊卑同」，則是尊卑同，用十五而同鼎也。云「欲其敵偶也」者，夫婦各有七也。此夫婦鬼神陰陽，故同。《祭禮》十五而去一，若乎生人則與此異，故《公食大夫》一命者七魚，再命者九魚，三命者十有一魚，天子諸侯無文，或諸侯十三魚，天子十五魚也。云「腊，兔腊也」者，《少牢》用麋腊，士兔腊可知，故《曲禮》云「兔曰明視也。」云「肫，或作純。」純，全也。凡腊用全者，此或《少牢》云。按《少牢》腊一純

註云：「純猶全也。」 凡牲體則用一胖，不得云全。其腊則左右體脅相配，共為一體，故得全名也。《特牲》《少牢》亦用全，《士喪》大斂與《士虞》皆用左胖，不全者，《喪禮》略文。今文鼏皆作密者，鄭以省文，故兼下綌冪總疊之，故云「皆」 也。

設洗于阼階東南。

〈註〉洗所以承盥洗之器，棄水者。

饌于房中，「醯醬二豆，葅醢四豆兼巾之。黍稷四敦皆 蓋。」

〈註〉醯醬者，以醯和醬，生人尚褻味。「兼巾之」者，六豆共巾也。巾為禦塵，蓋為尚溫。《周禮》曰：「食齊視春時。」〈疏〉釋曰：鄭知以醯和醬者，得醯者無醬，得醬者無醯。若和之，則夫妻皆有，是以知以醯和醬也。云「生人尚褻味」者，此文與《公食》皆以醯和醬，《少牢》《特牲》不言之，故云然也。引《周禮》釋敦皆有蓋者，飯宜溫，比春時故也。

《大羹》，「湇在爨。」

〈註〉大羹湇，煮肉汁也。大古之羹，無鹽菜，爨火上。《周禮》曰：「羹齊視夏時。」今文湇皆作汁。〈疏〉釋曰：湇與汁，一也。知「大古之羹無鹽菜」者，《左傳》桓公二年，臧哀伯云：「大羹不致。」《禮記郊特牲》云：「大羹不和」，謂不致五味。故知不和鹽菜。唐虞以上曰大古，有此羹。三王以來更有鉶羹，則致有五味。雖有鉶羹，猶存大羹，不忘古也。引《周禮》證大羹須熱，故在爨臨食乃取也。

尊于室中北墉下，有禁。「元酒在西，綌幂，加勺，皆南枋。」

〈註〉墉，牆也。禁，所以庪甒者，元酒不忘古也。綌，粗葛。今文枋作柄。〈疏〉釋曰：云「禁所以庪甒」者，《士冠》云甒，此亦士禮。雖不言甒，然此尊亦甒也，庪承於甒。云「禁」者，因為酒戒，故以禁言之也。云「元酒不忘古也」者，古謂黃帝以前，以《禮運》云「汙尊而抔飲」，謂神農時雖有黍稷，未有酒醴，則神農以上以水為元酒也。《禮運》又云：「後聖有作，以為醴酪」，據黃帝以後，雖有酒醴，猶是不忘古也。

尊于房戶之東，「無元酒，篚在南，實四爵，合巹。」

〈註〉無「元酒」者，略之也。夫婦酌於內尊，其餘酌於外尊。合巹，破匏也。四爵兩巹，凡六，為夫婦各三酳。一升曰爵。〈疏〉釋曰：云「無元酒者，略之」者，此對上文夫婦之尊有元酒，此尊非為夫婦，故略之也。云「夫婦酌於內尊，其餘酌於外尊」者，據上文元酒知之。云「一升曰爵」者，《韓詩外傳》云「一升曰爵，二升曰觚，三升曰觶，四升曰角，五升曰散」是也。

主人「爵弁、纁裳、緇袘。從者畢，元端，乘墨車。」從車二乘， 執燭，前馬。

〈註〉主人，婿也。婿為婦主，爵弁而纁裳，元冕之次。大夫以上親迎，冕服。冕服迎者，鬼神之。鬼神之者，所以重之親之。纁裳者，衣緇衣，不言衣與帶而言袘者，空其文，明其與袘俱用緇。袘謂緣袘之言施，以緇緣裳，象陽氣下施。從者，有司也。乘二車從行者也。畢猶皆也。墨車，漆車。士而乘墨車。攝，盛也。「執燭前馬」，謂使從役持炬火居前炤道。〈疏〉釋曰：自此至「俟于門外」，論婿親迎之節。鄭註云「主人婿也」者，以其親迎向女家，女父稱主人，男稱婿，已下皆然。今此未至女家，仍據男家而言，故云主人。是婿為婦主，故下親迎至男家，婿還稱主人也。云「爵弁而纁裳」者，以爵弁亦冕之類，故亦纁裳也。云「元冕之次」者，鄭註《周禮弁師》云：「一命之大夫，冕而無旒。」士變冕為爵弁，故云冕之次也。云「大夫以上親迎冕服」者，士家自祭服元端，助祭用爵弁。今爵弁用助祭之服，親迎，一為攝盛，則卿大夫朝服以自祭，助祭用元冕親迎亦當元冕攝盛也。若上公有孤之國，孤絺冕，卿大夫同元冕。侯伯子男無孤之國，卿絺冕，大夫元冕也。孤卿大夫士為臣，卑復攝盛，取助祭之服以親迎，則天子諸侯為尊，則袞矣。不須攝盛，宜用家祭之服，則五等諸侯元冕，以家祭，則親迎不過元冕，天子親迎，當服袞冕矣。是以《禮記郊特牲》云：「元冕，齋戒鬼神陰陽也。」將以為社稷主。以社稷言之，據諸侯而說，故知諸侯元冕也。其於孤卿，雖絺冕以助祭，至於親迎，亦用元冕，臣乃不得過君故也。云「冕服迎者，鬼神之。」鬼神之者，所以重之親之者，《郊特牲》文。云「纁裳者，衣緇衣。」不言衣與帶而言袘者，空其文，明其與袘俱用緇者，鄭言纁裳者，衣緇衣。言緇衣，即元衣，大同故也。上士冠陳爵弁服云「緇衣緇帶」，此文有緇袘，無衣帶二字，故云空其文。以袘著緇者，欲見袘與衣帶色同，故云俱「用緇」也。云「袘謂緣」者，謂純緣於裳，故字從衣。云「袘之言施」者，義取施及于物，故作袘也。云「以緇緣裳，象陽氣下施」者，男陽女陰，男女相交接，示行事有漸，故云「象陽氣下施」，故以衣帶上體同色之物下緣於裳也。云「從者，有司也，乘貳車，從行者也」者，以士雖無臣，其僕隸皆曰有司，使乘貳車，從婿大

夫已下有貳車，士無二車，此有者，亦是攝盛也。云「墨車，漆車」 者，按《巾車》註云：「棧車不革鞔而漆之。」 則士之棧車漆之，但無革為異耳。按《考工記》云：「棧車欲其弇。」 鄭云：「無革鞔。」 又云「飾車欲其侈。」 鄭云「革鞔」 ，則大夫以上皆有革鞔，則得飾車之名。飾者，革上文有漆飾，士卑無飾，雖有漆，不得名墨車，故唯以棧車為名。若然，自卿已上更有異飾，則又名玉，金象、夏篆、夏縵之等也。云「士乘墨車，攝盛也」 者，按《周禮巾車》云：「一曰玉路，以祭祀。」 又云：「金路，同姓以封象路，異姓以封革路以封四衛，木路以封蕃國。孤乘夏篆，卿乘夏縵，大夫乘墨車，士乘棧車，庶人乘役車，士乘大夫墨車。」 為攝盛，則大夫當乘卿之夏縵，卿當乘孤之「夏篆。」 已上有木路，質而無飾，不可使孤乘之，禮窮則同也。孤還乘夏篆，又于臣之外特置，亦是尊，尊則尊矣，不欲攝盛。若然，庶人當乘士之棧車，則諸侯天子，尊則尊矣，亦不欲攝盛，依《巾車》自乘本車矣。玉路，祭祀不可以親迎，當乘金路矣。以攝言之，士之子冠與父同，則昏亦同，但尊適子皆與父同，庶子宜降一等也。

「婦車亦如之」，有裧。

〈註〉「亦如之」者，車同等。士妻之車，夫家共之。大夫以上嫁女，則自以車送之。裧，車裳幃，《周禮》謂之「容車」，有容則固有蓋。〈疏〉釋曰：婦車亦墨車，但有裧為異耳。曰「士妻之車，夫家共之」者，即此是也。云「大夫以上嫁女，則自以車送之」者，按宣公五年冬，《左傳》云：「齊高固及子叔姬來，反馬也。」休以為禮無反馬，而《左氏》以為得禮。禮，婦人謂嫁曰歸，明無大，故不反於家。經書高固及子叔姬來，故譏乘行匹至也。士、昏皆異。據士禮無反馬，蓋失之矣。《士昏禮》曰：「主人爵弁纁裳緇袘，從者畢元端乘墨車，從車二乘，執燭前馬。婦車亦如之，有裧。」此婦乘夫家之車。《鵲巢》詩曰：「之子于歸，百兩御之。」又曰：「之子于歸，百兩將之。」國君之禮，夫人始嫁自乘其車也。《何彼穠矣》篇曰：「曷不肅雍，王姬之車。」言齊侯嫁女，以其母王姬始嫁之車遠送之，則天子諸侯女嫁，留其車可知。今高固大夫反馬，大夫亦留其車。禮雖散言，以《詩》論之，大夫以上至天子，有反馬之禮。留車，妻之道；反馬，婿之義。高固秋月逆叔姬，冬來反馬，則婦人三月祭行，故行反馬禮也。以此鄭《箴膏肓》言之，則知大夫以上嫁女，自以其車送之。若然，《詩註》以為王姬嫁時自乘其車。《箴膏肓》以為「『齊侯嫁女，乘其母王姬始嫁時車送之。不同者，彼取三家詩，故與《毛詩》異也。凡婦車之法，自士以上至孤卿，皆與夫同，有裧為異。至於王后及三夫人并諸侯夫人，皆乘翟車。按《周禮巾車》，王后之五路，重翟、厭翟、安車，皆有容蓋』。又云：『翟車，輦車』。鄭註云：『《詩·國風碩人》曰：『翟茀以朝』。謂諸侯夫人始來，乘翟茀之車，以朝見於君，成之也』。」此翟茀，蓋厭翟也。然則王后始來乘重翟車。又《詩序》云：「王姬下嫁於諸侯，車服不繫其夫，下王后一等。」以此差之，王后始來乘重翟，則上公夫人用厭翟，侯伯子男夫人用翟車。若然，《巾車》安車次厭翟，在翟車之上者，以其安車在宮中，所乘有容，蓋與重翟、厭翟有差，退之在下。其實安車無翟飾，不用，為嫁時所乘也。三夫人與三公夫人當用翟車，九嬪與孤妻同用夏篆，世婦與卿大夫妻同用夏縵，女御與士妻同用墨車也。其諸侯夫人姪娣及二媵并姪娣，依次下夫人以下一等為差也。云「裧車裳幃，《周禮》謂之容」者，按《巾車職》「重翟、厭翟、安車皆有容蓋。」鄭司農云：「容謂幨車，山東謂之裳幃，或謂之童容。」後鄭從之。《衛詩》云：「漸車帷裳。」是山東名幃裳也。云「車有容，則固有蓋」者，《巾車》云：「有容。」蓋容，蓋相配之物。此既有裧之容，明有蓋可知，故云「固有蓋」矣。

至于門外。

〈註〉婦家大門之外。〈疏〉釋曰：知是「大門之外」者，以下有揖入乃至廟，廟在大門內，故知此大門外也。

「主人筵于戶西，西上，右几。」

〈註〉主人，女父也。筵，為神布席。〈疏〉釋曰：「以先祖之遺體許人，將告神，故女父先於廟設神席，乃迎婿也。

女次純衣纁袇，立于房中，南面。」

〈註〉次，首飾也。今時髲也。《周禮》：追師「掌為副編次，純衣，絲衣，女從者畢袗元。」則此衣亦元矣。袇亦緣也。袇之言任也，以纁緣其衣，象陰氣上任也。凡婦人不常施袇之衣，盛昏禮為此服。《喪大記》曰：「復衣不以袇。」明非常。〈疏〉釋曰：不言裳者，以婦人之服不殊裳，是以《內司服》皆不殊裳。彼註云「婦人尚專一德，無所兼連，衣裳不異其色」是也。註云：「次，首飾也，今時髲也。」《周禮·追師》「掌為副編次」者，按彼註云：「副之言覆，所以覆首為之飾，其遺象若今步繇矣。編，編列髮為之，其遺象若今假紒矣。次，次第髮長短為之，所謂髲髢言所謂」，謂如《少牢》主婦髲鬄也。又云

外內命婦，衣鞠衣襢衣者服編，衣褖衣者服次，其副唯於三翟，祭祀服之。士服爵弁，助祭之服以迎，則士之妻亦服褖衣，助祭之服也。若然，按《內司服》，「王后之六服，褘衣、揄翟、闕翟、鞠衣、展衣、褖衣、素沙。」 素沙與上六服為裡五等。諸侯上公夫人與王后同，侯伯夫人自揄翟而下，子男夫人自闕翟而下。按《玉藻》有「鞠衣」 、襢衣、褖衣。註云：「諸侯之臣皆分為三等，其妻以次受此服。公之臣，孤為上，卿大夫次之，士次之；侯伯子男之臣，卿為上，大夫次之，士次之。其三夫人以下，內命婦則三夫人自闕翟而下，九嬪自鞠衣而下，世婦自襢衣而下，女御自褖衣而下，嫁時以服之。諸侯夫人無助天子祭，亦各得申上服，與祭服」 同也。云「純衣，絲衣」 者，此經純亦是絲，理不明，故見絲體也。云「女從者畢袗元，則此衣亦元矣」 者，此鄭欲見既以純為絲，恐色不明，故云女從袗元，則此絲衣亦同元色矣。云「袇亦緣也」 者，上纁裳緇袘袘為緣，故云袇亦緣也。云「袇之言任也，以纁緣其衣，象陰氣上任也」 者，婦人陰象，陰氣上交於陽，亦取交接之義也。云「凡婦人不常施袇之衣，盛昏禮為此服」 者，此純衣即褖衣，是士妻助祭之服，尋常不用纁為袇，今用之，故云盛昏禮為此服。云《喪大記》曰：「復衣不以袇，明非常」 者，以其始死招魂復魄，用生時之衣，生時無袇，知亦不用袇，明為非常所服，為盛昏禮，故服之。引之者，證袇為非常服也。然鄭言「凡婦人服不常施袇」 者，鄭欲見王后已下初嫁皆有袇之意也。

姆纚笄，宵衣在其右。

〈註〉姆，婦人年五十無子，出而不復嫁。能以婦道教人者，若今時乳母。纚縚髮。笄，今時簪也。纚亦廣充幅，長六尺。宵，讀為《詩》「素衣朱綃」之「綃」，《魯詩》以綃為綺屬也。姆亦元衣，以綃為領，因以為名，且相別耳。姆在女右，當詔以婦禮也。〈疏〉釋曰：此經欲見女既在房，須有傳命者之事也。鄭註云：「姆，婦人年五十無子，出而不復嫁，能以婦道教人者。婦人年五十，陰道絕，無子，乃出之。」按《家語》云：「婦人有七出：不順父母出，淫出，妬出，無子出，惡疾出，多言出，竊盜出。」又莊二十七年何休註《公羊》云：「無子，棄絕世也。淫佚，棄亂類也。不事舅姑，棄悖德也。口舌，棄離親也；盜竊，棄反義也。嫉妬，棄亂家也；惡疾，棄不可奉宗廟也。」又《家語》有三不去：「曾經三年喪，不去休云：『不忘恩也』。」「賤取貴，不去休云：『不背德也』。」「有所受，無所歸，不去休云：『不窮窮也』。」休又云：「喪父，長女不娶，無教戒也。世有惡疾不娶，棄於天也。世有刑人不娶，棄於人也。亂家女不娶，類不正也；逆家女不娶，廢人倫也。」是五不娶。又按《易·同人》六二鄭云：「天子諸侯后、夫人無子不出」，則猶有六出。其天子之后雖失禮，鄭云：「嫁于天子雖失禮，無出道，遠之而已。若其無子，不廢遠之，后尊如故。其犯六出，則廢之。」然就七出之中，餘六出是無德行，不堪教人，故無子出。能以婦道教人者，以為姆既教女，因從女向夫家也。云「若今乳母」者，漢時乳母與古時乳母別。按《喪服》乳母者，據大夫子有三母：子師，慈母，保母。其慈母闕，乃令有乳者養子，謂之為乳母。死為之服緦麻，師教之，乳母直養之而已。漢時乳母，則選德行有乳者為之，并使教子，故引之以證姆也。云纚。�髮者，此纚亦如《士冠》纚，以繒為之，廣充幅，長六尺，以�「髮而紒之。」姆所以異於女者，女有纚兼有次，此姆則有纚而無次也。云「笄，今時簪」者，舉漢為況義也。云「宵，讀為《詩》素衣朱綃」之綃者，引《詩》以為證也。云「姆亦元衣，以綃為領，因以為名」者，此衣雖言綃衣，亦與純衣同，是褖衣用綃為領，故因得名綃衣也。必知綃為領者，《詩》云：「素衣朱綃。」《詩》又云：「素衣朱襮。」《爾雅·釋器》云：「黼領謂之襮。」襮既為領，明朱綃亦領可知。按上文云「女褖衣」，下文云「女從者，畢袗元」，皆是褖衣，則此綃衣亦褖衣矣。女與女從襌黼領，此姆以元綃為領也。若然，《特牲》云綃衣者，謂以綃繒為衣。知此綃為領者，以下女從者云被。�黼，據領，明此據領也。云「姆在女右，當詔以婦禮」者，按《禮記少儀》云：「贊幣自左，詔辭自右。」地道尊右之義，故姆在女右也。

女從者畢袗《元纚》，笄被。�《黼》在其後。

〈註〉女從者，謂姪娣也。《詩》：「諸娣從之，祁祁如雲。」袗，同也。同元者，上下皆元也。�襌也。《詩》云：「素衣朱襮。」《爾雅》云：「黼領謂之襮。」《周禮》曰：「白與黑謂之黼。」天子諸侯后夫人狄衣，卿大夫之妻，刺黼以為領，如今偃領矣。士妻始嫁，施襌黼於領上，假盛飾耳。言被，明非常服。〈疏〉釋曰：此是女從之人，在女後，為尊卑威儀之事也。知「女從是姪娣」者，按下文云「雖無娣媵」，先鄭云：「古者嫁女，必姪娣從為之媵。」即此女從，故云女從者謂姪娣也。云《詩》者，《韓奕》篇引之，證姪娣之義也。云「袗，同也。同元者，上下皆元」者，此袗讀從

《左氏》「均服振」振一也，故云「同元」，上下皆元也。同者，即婦人之服，不殊裳云。�「襌也」者，此讀如《詩》云「褧衣之褧」，故為襌也。引《詩》《爾雅》《周禮》者，證黼得為領之義也。黼，謂刺之在領為黼，文名為襮，故云「黼領謂之襮。」云「天子諸侯后夫人狄衣」者，按《周禮內司服》云：「掌王后之六服，褘衣，揄狄、闕狄。」又註云：「侯伯之夫人揄狄，子男之夫人亦闕狄。」唯二王後褘衣，故云后夫人狄衣也。云「卿大夫之妻刺黼以為領」者，以士妻言被，明非常，故知大夫之妻刺之常也。不於后夫人下言領，於卿大夫妻下乃云「刺黼為領」，則后夫人亦同刺黼為領也。但黼乃白黑色為之，若於衣上則畫之，若於領上則刺之，以為其男子冕服，衣畫而裳繡，繡皆刺之。其婦人領雖在衣亦刺之矣。然此士妻言被襌，黼謂於衣領上別刺黼文謂之被，則大夫以下刺之，不別被之矣。按《禮記郊特牲》云：「綃黼丹朱中衣，大夫之僭禮也。」彼天子諸侯中衣有黼領，上服則無之。此今婦人事華飾，故於上服有之，中衣則無也。云「如今偃領矣」者，舉漢法，鄭君目驗而知，至今已遠，偃領之制，亦無可知也。云士妻始嫁，施襌黼於領上，假盛飾耳。言被，明非常服者，對大夫已上妻，則常服有之，非被也。

主人元端迎于門外，西面再拜，賓東面答拜。

〈註〉賓婿：〈疏〉釋曰：此言「男至女氏之大門外，女父出迎」之事也。

主人揖入，賓執鴈從，至于廟門，揖入。三揖至于階，三 讓。主人升，西面；賓升，北面奠鴈，再拜稽首，降出。婦從 降自西階，主人不降送。

〈註〉賓升，奠鴈拜，主人不答，明主為授女耳。主人不降送，禮不參。〈疏〉釋曰：此言女父迎賓，婿入廟門升堂，父迎出大門之事也。云「賓升，北面奠鴈，再拜稽首」者，此時當在房外，當楣北面。知在房戶者，見隱元年紀「履緰來逆女」，《公羊傳》曰：「譏始不親迎也。」何休云：「夏后氏逆於庭，殷人逆於堂，周人逆於戶，後代漸文，迎於房者，親親之義也。」鄭註云：「賓升奠鴈拜，主人不答，明主為授女耳」者，按《納采》，阼階上拜，至問名、納吉、納徵、請期、轉相如皆拜，獨於此主人不答，明主為授女耳。云「主人不降送，禮不參」者，禮，賓主宜各一人，今婦既從，主人不送者，以其禮不參也。

婿御婦車授綏，姆辭不受。

〈註〉婿，御者，親而下之。綏，所以引升車者。《曲禮》曰：「僕人之禮，必授人綏。」〈疏〉釋曰：云「僕人之禮，必授人綏」者，《曲禮》文。今婿御車，即僕人禮，僕人合授綏，姆辭不受，謙也。

婦乘以几，姆加景，乃驅，御者代。

〈註〉乘以几者，尚安舒也。景之制，蓋如明衣，加之以為行道禦塵，令衣鮮明也。景亦明也。驅，行也，行，車輪三周，御者乃代婿。今文景作「憬。」〈疏〉釋曰：云「乘以几」者，謂登車時也。几所以安體，謂若尸乘以几之類，以重其初婚與尸同也。云「景之制，蓋如明衣」者，按《既夕禮》，明衣裳用布，袂屬幅，長下膝。鄭註云：「長下膝，又有裳，於蔽下體深也。」此景之制無正文，故云「蓋如明衣。」直云「制如明衣」，此嫁時尚飾，不用布。按《詩》云：「衣錦褧衣，裳錦褧裳。」鄭云：「褧，襌也。」蓋以襌縠為之中衣，裳用錦，而上加襌縠焉，為其文之大著也。庶人之妻，嫁服也。士妻緇衣纁袇。彼以庶人用襌縠，連引士妻緇衣，則此士妻衣上亦用襌縠。《碩人》是國君夫人，亦衣錦褧衣，則尊卑同用襌縠。庶人卑，得與國君夫人同用錦，為文大著。此士妻不用錦，不為文大著，故云「行道禦風塵」也。

婿乘其車，先俟于門外。

〈註〉婿車在大門外，乘之先者，道之也。男率女，女從男，夫婦剛柔之義自此始也。俟，待也。門外，婿家大門外。〈疏〉釋曰：云「婿車在大門外」者，謂在婦家大門外。知者，以其婿于此始言乘其車，故知也。云「男率女，女從男，夫婦剛柔之義自此始也」者，並《郊特牲》文。云「門外，婿家大門外」者，命士已上，父子異宮，故改為婿家大門外。若不命之士，父子同宮，則大門，父之大門外也。