欽定古今圖書集成
經濟彙編第三十九卷

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欽定古今圖書集成經濟彙編禮儀典

　第三十九卷目錄

　喪葬部彙考三

　　周三〈儀禮喪服上〉

禮儀典第三十九卷

喪葬部彙考三

周三

按儀禮喪服斬衰裳苴絰杖絞帶冠繩纓菅屨者

〈注〉天子以下，死而相喪，衣服年月，親疏隆殺之禮，不忍言死而言喪。喪者，棄亡之辭，若全存居於彼焉，已亡之耳。凡服，上曰衰，下曰裳，麻在首、在要皆曰絰。絰之言實也，明孝子有忠實之心。首絰象緇布冠之缺項，要絰象大帶，又有絞帶象革帶。齊衰以下用布。〈疏〉《喪服》一篇，包天子以下服制之事，故鄭云「天子以下相喪，衣服親疏之禮。」喪服之制，成服之後，宜在士喪始死之下。今在士喪之上者，以喪服總包尊卑上下，不專據士，故在士喪之上。言「斬衰裳」者，謂斬三升布以為衰裳。不言裁割而言斬者，取痛甚之意。《雜記縣子》云：「三年之喪如斬，期之喪如剡。」謂哀有深淺。是斬者痛深之義。云「苴絰杖絞帶」者，以一苴目此三事謂苴麻為首絰要絰，又以苴竹為杖，又以苴麻為絞帶。云「冠繩纓」者，以六升布為冠，又屈一條繩為武，垂下為纓，「冠在首，退在帶下」者，以其衰用布，三升冠六升，冠既加飾，故退在帶下。又齊衰冠纓用布，則知此繩纓不用苴麻，用枲麻，故退冠在下，更見斬義也。云「菅屨」者，謂以菅草為屨。

《傳》曰：「斬者何？不緝也。苴絰者，麻之有蕡者也。苴絰大搹，左右在下，去五分一以為帶。齊衰之絰，斬衰之帶也，去五分一以為帶。大功之絰，齊衰之帶也，去五分一以為帶。小功之絰，大功之帶也，去五分一以為帶。緦麻之絰，小功之帶也，去五分一以為帶。苴杖，竹也。削杖，桐也。杖各齊其心，皆下本。杖者何？爵也。無爵而杖者何？擔主也。非主而杖者何？輔病也。童子何以不杖？不能病也。婦人何以不杖，亦不能病也。」

〈注〉盈手曰搹。搹，扼也，中人之扼圍九寸，以五分一為殺者，象五服之數也。擔猶假也，無爵者假之以杖，尊其為主也。非主，謂眾子也。

《傳》曰：「絞帶者，繩帶也，冠繩纓條屬右縫。冠六升，外畢，鍛而勿灰，衰三升。菅屨者，菅菲也，外納。」

〈注〉屬，猶著也。通屈一條繩為武，垂下為纓，著之冠也。布八十縷為升，升字當為「登」，登，成也。今之禮皆以登為升，俗誤已行久矣。

《傳》曰：「居倚廬，寢苫枕塊，哭，晝夜無時。歠粥，朝一溢米，夕一溢米，寢不脫絰帶。既虞，翦屏柱楣，寢有席，疏食水飲，朝一哭，夕一哭而已。既練，舍外寢，始食菜果，飯素食，哭無時。」

〈注〉素猶故也。謂復平生時食也。《斬衰》不書受月者，天子、諸侯、卿、大夫、士虞卒哭異數。〈疏〉《傳》言「既虞」，謂九虞、七虞。五虞、三虞之後，乃改舊廬。西鄉開戶，翦去戶傍兩廂屏之餘草。柱楣者，前梁謂之楣，楣下兩頭豎柱施梁，乃夾戶傍之屏也。

父。

〈疏〉周公設《經》，上陳其服，下列其人，即此文父已下，是為其人服上之服者也。先陳父者，此章恩義並設，忠臣出孝子之門，義由恩出，故先言父也。

《傳》曰：「為父何以斬衰也？」父至尊也。

〈疏〉云「父至尊」者，天無二日，家無二尊，父是一家之尊，尊中至極，故為之斬也。

諸侯為天子。

〈疏〉此天子不兼餘君，君中最尊上，故特著文於上也。

《傳》曰：「天子至尊也。」

〈疏〉《天子》至尊，同於父也。

君。

〈疏〉「臣為之服。」此君內兼有諸侯及大夫，故文在《天子下》。

《傳》曰：「君至尊也。」

〈注〉天子諸侯及卿大夫有地者，皆曰「君。」

父為長子。

〈注〉不言「嫡子」，通上下也。亦言「立嫡以長。」〈疏〉「君父尊，外次長子」之重，故其文在此。

《傳》曰：「何以三年也？正體於上，又乃將所傳重也。庶子不得為長子，三年不繼祖也。」

〈注〉此言「為父後」者，然後為長子三年，重其當先祖之正體，又以其將代己為宗廟主也。「庶子者為父

「後者，之弟也。」言庶者遠別之也。〈疏：〉以其父祖適適相承為上，己又是適承之於後，故云「正體於上。」云「又乃將所傳重者為宗廟主」，是有此二事，乃得三年。

《為人後》者：

〈疏〉此出後大宗，其情本疏，故設文次在長子下。

《傳》曰：「何以三年也？受重者必以尊服服之。何如而可為之後？同宗則可為之後。何如而可以為人後？支子可也。為所後者之祖父母、妻、妻之父母、昆弟，昆弟之子、若子。」

〈注〉「若子」者，「為所為後之親，如親子。」

妻為夫。

《傳》曰：「夫至尊也。」

〈疏〉自此以下，論婦人服也。婦人卑於男子，故次之。又婦人有三從之義：在家從父，出嫁從夫，夫死從子，是其男尊女卑之義，故云「夫至尊，同之於君父」也。妻為夫者，上從天子，下至庶人，皆同為夫斬衰也。

妾為君。

《傳》曰：「君至尊也。」

〈注〉《妾謂》「夫為君者，不得體之加尊之也，雖士亦然。」〈疏〉妾賤於妻，故次妻後。既名為妾，故不得名婿為夫，故加其尊名，名之「為君」也，亦得接於夫，又有尊事之稱，故亦服斬衰也。

女子子在室為父。

〈注〉《女子子》者，子女也，別於男子也。言在室者，關已許嫁。〈疏〉關，通也。通已許嫁，身既成人，亦得為父服斬也。

布總箭《笄髽衰》三年。

〈注〉此妻妾、女子子喪服之異於男子者。總束髮謂之總者，既束其本，又總其末。箭，笄篠也。髽，露紒也，猶男子之括髮、斬衰。括髮以麻，則髽亦用麻也。蓋以麻自項而前交於額上，卻繞紒如著幓頭焉。《小記》曰：「男子冠而婦人笄，男子免而婦人髽。」凡服，上曰衰，下曰裳，此但言衰，不言裳。婦人不殊裳，衰如男子衰，下如深衣，深衣則衰無帶，下又無衽。〈疏〉上文不言布，不言三年，至此言之者，上以哀極，故沒其布名與年月，至此須言之故也。

《傳》曰：「總六升，長六寸，箭笄長尺，吉笄尺二寸。」

〈注〉「總六升」者，首飾象冠數，長六寸，謂出紒後所垂為飾也。〈疏〉云「箭笄長尺，吉笄尺二寸」者，此斬之笄用箭。下記云「女子子適人為父母，婦為舅姑，用惡笄。」鄭以為榛木為笄，則《檀弓》南宮縚之妻之姑之喪云「蓋榛以為笄」是也。

子嫁「反在父之室，為父三年。」

〈注〉謂遭喪後而出者，始服齊衰期。出而虞，則受以三年之喪受。既虞而出，則小祥亦如之。既除喪而出，則已。〈疏〉鄭知遭喪後被出者，若父未死被出，自然是在室，與上文同，何須設此經明是遭喪後被七出者。云「始服齊衰」者，以其遭父喪時未出，即不杖期，《麻屨章》云「女子子嫁為父母」是也。云「出而虞，則受以三年之喪受」者，若不被出，則虞後以其冠為受嫁女在室為父五升，衰裳八升。總今未虞而出，是出而乃虞，虞後受服，與在家兄弟同受斬衰。斬衰初死，三升，衰裳六升冠。既葬，以其冠為受，受衰六升，冠七升。此被出之女，亦受衰裳六升，總七升，與在室之女同，故云「受以三年之喪受」也。云「既虞而出，則小祥亦如之」者，未虞已前未被出，至受後受，以出嫁之受，以八升衰裳九升總。今既虞後，乃被出至家，又與在室女同，至小祥練祭，在室之女受衰七升，總八升。此被出之女與之同，故云「既虞而出，則小祥亦如之。」云「既除喪而出則已」者，此謂既小祥而出者，以其嫁女為父母期，至小祥已除矣，除服後乃被出，不復為父更著服，故云「既除而出則已」也。

公士大夫之眾臣，為其君，布帶繩屨。

〈注〉士，卿士也。公卿大夫厭於天子諸侯，故降其眾臣。「布帶繩屨，貴臣得伸，不奪其正。」

《傳》曰：「公、卿、大夫、室老、士、貴臣，其餘皆眾臣也。君謂有地者也。眾臣杖，不以即位近臣，君服斯服矣。」繩屨者，繩，菲也。

〈注〉室老，家相也。士，邑宰也。近臣，閽寺之屬。君，嗣君也。斯，此也。近臣從君喪服無所降也。繩菲，今時不借也。〈疏〉公卿大夫，或有地，或無地，眾臣為之皆有杖，但無地公卿大夫，其君卑，眾臣為之皆得以杖，與嗣君同，即阼階下朝夕哭位若有地公卿大夫，其君尊，眾臣雖杖，不得與嗣君同，即阼階下朝夕哭位，下君故也。「繩菲」，今時不借也者，周時人謂之屨，子夏時人謂之菲，漢時謂之不借者。此凶荼屨，不得從人借，亦不得借人，皆是異時而別名也。

「疏衰裳齊、牡麻絰冠、布纓、削杖、布帶、疏屨三年」者

〈注〉疏：「猶麤也。」〈疏〉此《齊衰三年章》，以輕於斬，故次斬後。

《傳》曰：「齊者何？」緝也。牡麻者，枲麻也。牡麻絰右本在上。冠者，沽功也。疏屨者，藨蒯之菲也。

〈注〉沽猶麤也。冠尊，加其麤。麤功，大功也。

父卒則為母。

〈注〉尊得伸也。〈疏〉此章專為母三年，重於期，故在前也。直云「父卒為母」足矣，而云「則」者，欲見父卒三年之內，而母卒仍服期。要父服除後而母死，乃得伸三年，故云「則」，以差其義也。

繼母如母。

〈疏〉繼母本非骨肉，故次親母後，謂己母早卒，或被出之後，繼續己母喪之，如親母，故云「如母。」但「父卒之後如母」，明父在如母可知。下期章不言者，舉父沒後，明父在如母可知。「慈母」之義亦然，皆省文也。

《傳》曰「繼母何以如母？」繼母之配父與因母同，故孝子不敢殊也。

〈註〉「因」，猶親也。

慈母如母。

〈疏〉慈母非父牉合，故次後也。云「如母」者，亦生禮死事，皆如己母。

《傳》曰：慈母者何也？《傳》曰：妾之無子者，妾子之無母者。父命妾曰「女以為子」，命子曰「女以為母。」若是，則生養之，終其身如母，死則喪之三年如母。貴父之命也。

〈註〉此謂大夫之妾也。不命，則亦服庶母慈己之服可也。大夫之妾子，父在為母大功，則士之妾子為母期矣，父卒則皆得伸也。

母為長子。

〈疏〉長子卑，故在母下，但父為長子在《斬章》，母為長子在齊衰，以子為母服齊衰，母為之，不得過於子為己，故亦齊衰也。若然，長子與眾子為母，父在期，若夫在為長子，豈亦不得過於子為己服期乎？然者，子為母有降屈之義，父母為長子，本為先祖之正體，無厭降之義，故不得以父在屈至期，明母為長子，不問夫之在「否也。」

《傳》曰：「何以三年也？父之所不降，母亦不敢降也。」

〈註〉《不敢降》者，不敢以己尊降祖禰之正體。

疏「衰裳齊，牡麻絰，冠布纓、削杖、布帶、疏屨期」者。

〈疏〉案下章不言疏衰已下者，還依此經所陳。唯言不杖及麻屨異於上者，此章疏衰已下，與前章不殊，唯「期」一字，與前三年有異。今不直言其異，而還具列之者，以其此一期與前三年懸絕，恐服制亦多不同，故須重列七服者也。但此章雖止一期，而禫杖具有。案下《雜記》云：「期之喪，十一月而練，十三月而祥，十五月而」禫。註云「此謂父在為母。」即是此章者也。母之與父，恩愛本同，為父所厭，屈而至期，是以雖屈猶伸，禫杖也。為妻亦伸，妻雖義合，妻乃天夫，為夫斬衰，為妻報以禫杖，但以夫尊妻卑，故齊斬有異也。

《傳》曰：問者曰：「何冠也？」曰：「齊衰。大功，冠其受也；緦麻；小功，冠其衰也。帶緣，各視其冠。」

〈注〉問之者，斬衰有三，其冠同。今齊衰有四章，不知其冠之異同爾。緣如深衣之緣。今文無冠布纓。〈疏〉云「問者曰：何冠也」者，此還子夏之問答而言。「問者曰」者，子夏欲起發前人，使之開悟，故假他問答己之言也。

父在為母。

〈疏〉「父在為母」者，欲明父母恩愛等。「為母期」者，由父在厭，故為母屈至期，故須言「父在為母」也。

《傳》曰：「何以期也？屈也。至尊在，不敢伸其私尊也。父必三年然後娶，達子之志也。」

妻。

《傳》曰：「為妻，何以期也？」妻至親也。

〈注〉適子父在則為妻，不杖，以父為之主也。《服問》曰：「君所主夫人妻、大子、適婦，父在，子為妻，以杖即位。」謂庶子。〈疏〉妻卑於母，故次之。夫為妻年月禫杖亦與母同，故同章也。以其出嫁天，夫為夫斬，故夫為之，亦與父在為母同。《傳》曰「何以期也」者，《傳》意以妻擬母，母是血屬，得期怪妻，義合亦期，故發此傳也。「妻至親」者，妻既移天，齊體與己，同奉宗廟，為萬世之主，故云至親也。

出妻之子為母。

〈疏〉雷氏云：「子無出母之義，故繼夫而言出妻之子也。」

《傳》曰：出妻之子為母期，則為外祖父母無服。《傳》曰：「絕族無施服，親者屬出妻之子為父後者，則為出母無服。」《傳》曰：「與尊者為一體，不敢服其私親也。」

〈注〉在旁而及曰「施。親」者，屬母子至親無絕道。〈疏〉云「出妻之子為母期，則為外祖父母無服」者，傳意似言出妻即是絕族，故於外祖可以無服，恐人疑為之服，故傳明言之也。又云「傳曰」者，子夏引他舊傳

證成己義

父卒，繼母嫁，從為之服報。

〈疏〉云「父卒，繼母嫁」者，欲見此母為父已服斬衰三年，恩意之極，故子為之一期，得伸禫杖。但以不生己，父卒改嫁，故降於己母，雖父卒後，不伸三年一期而已。云「從為之服」者，亦為本是路人，暫時與父牉合，父卒還嫁，便是路人，子仍著服，故生從為之文也。報者，《喪服上下并記》云「報者十有二，無降殺之差，感恩者皆稱」報。若此子念繼母恩終，從而為報。母以子恩不可降殺，即生報文。餘皆放此。

《傳》曰：「何以期也？貴終也。」

〈注〉嘗謂「母子貴，終其恩。」

不杖《麻屨》者。

〈注〉此亦「齊衰」，言其異於上。〈疏〉此《不杖章》輕於上，禫杖故次之。又云此章與上章「雖杖與不杖」不同，其正服齊衰裳皆同，五升而冠，八升則不異也。

《祖父母》：

〈疏〉孫為之服。《喪服條例》，皆親而尊者在先，故斬章先父三年，齊衰先母。此不杖期，先祖，亦是其次。若然，此章有降有正有義，服之本制。若為父期，祖合大功，為父母加隆至三年，祖亦加隆至期。是以祖在於章首，得其宜也。

《傳》曰：「何以期也？至尊也。」

〈疏〉云「何以期也至尊也」者，此據母而問。所生之母至親，唯期而已。祖為孫。大功，孫為祖既疏，何以亦期？答云「至尊也」者，祖為孫降至大功，似父母於子降至期，祖雖非至親，是至尊故期。若然，不云祖至尊，而直云至尊者，以是父之至尊，非孫之至尊，故云至尊也。

世父母。叔父母。

〈疏〉世叔既卑於祖，故次之伯。言「世」者，欲見繼世為昆弟之子。亦期不言報者，以昆弟之子猶子，若言報為疏，故不言報也。

《傳》曰：「世父叔父何以期也？與尊者一體也。然則昆弟之子何以亦期也？旁尊也，不足以加尊焉，故報之也。父子一體也，夫妻一體也，昆弟一體也。故父子首足也，夫妻牉合也，昆弟四體也。故昆弟之義無分。然而有分者，則辟子之私也。子不私其父，則不成為子。故有東宮，有西宮，有南宮，有北宮，異居而同財，有餘則」歸之宗，不足則資之宗。世母、叔母何以亦期也？以名服也。

〈注〉宗者，世父為小宗，典宗事者也。資，取也。為姑在室亦如之。

大夫之適子為妻。

〈疏〉云「大夫之適子為妻」，在此《不杖章》，則上《杖章》「為妻」者是庶子為妻，父沒後適子亦為妻，杖亦在彼章也。

《傳》曰：「何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。何以不杖也？父在則為妻不杖。」

〈注〉《大夫不以尊降。適婦》者，重適也。凡不降者，謂如其親服服之。降有四品：君、大夫以尊降，公子、大夫之子以厭降，公之昆弟以旁尊降，為人後者、女子子嫁者以出降。

昆弟：

〈注〉昆，兄也。「為姊妹，在室亦如之。」〈疏〉昆弟卑於世叔，故次之。此亦至親以期斷。

為眾子，

〈注〉眾子者，長子之弟及妾子、女子在室亦如之。士謂之眾子，未能遠別也。大夫則謂之庶子，降之為大功。天子國君不服之《內，則》曰：「冢子未食而見，必執其右手。適子庶子已食而見，必循其首。」〈疏〉眾子卑於昆弟，故次之。《註》兼云：「女子之義，如上姑姊妹

昆弟之子。」

《傳》曰：「何以期也？報之也。」

〈注〉《檀弓》曰：「《喪服》，兄弟之子，猶子也。」蓋引而進之。〈疏〉昆弟子疏於親子，故次之。世叔父為之。此兩相為服，不言報者，引同己子與親子同，故不言報。

大夫之庶子為適昆弟。

〈注〉兩言之者，「適子或為兄，或為弟。」〈疏〉此大夫之妾子，故言「庶。」若適妻所生第二已下，當直云「昆弟」，不言庶也。

《傳》曰：「何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。」

〈注〉大夫雖尊，不敢降其適，重之也。適子為庶昆弟。庶昆弟相為，亦如大夫為之。〈疏〉云「父之所不降」者，即《斬章》父為長子是也。云「子亦不敢降」者，於此服期是也。

適孫：

〈疏〉孫卑於昆弟，故次之。此謂適子死，其適孫承重者，祖為之期。

《傳》曰：「何以期也？不敢降其適也。有適子者，無適孫，孫婦亦如之

〈注〉《周》之道，「適子死，則立適孫。」是適孫將上為祖後者也。長子在，則皆為庶孫耳。孫婦亦如之。適婦在，亦為庶孫之婦。凡父於將為後者，非長子皆期也。

為人後者，為其父母報。

〈疏〉此謂其子後人反來為父母在者，欲其厚於所後，薄於本親，抑之，故次在孫後也。若然，既為本生，不降斬，至禫杖章者，亦是深抑厚於大宗也。言報者，既深抑之，使同本疏往來相報之法故也。

《傳》曰：「何以期也？不貳斬也。何以不貳斬也？特重於大宗者，降其小宗也。為人後者孰後？後大宗也。曷為後大宗？大宗者，尊之」統也。禽獸知母而不知父。野人曰：「父母何算焉？都邑之士，則知尊禰矣；大夫及學士，則知尊祖矣；諸侯及其大祖，天子及其始祖之所自出。尊者尊統上，卑者尊統下。大宗者，尊之統也。大宗者，收族者也，不可以絕。故族人以支子後大宗也，適子不得後大宗。」

〈注〉都邑之士，則知尊禰，近政化也。大祖，始封之君。始祖者，感神靈而生，若稷、契也。自，由也。及始祖之所由出，謂祭天也。上，猶遠也。下，猶近也。收族者，謂別親疏，序昭穆。《大傳》曰：「繫之以姓而弗別，綴之以食而弗殊，雖百世婚姻不通者。」周道然也。

女子子適人者為其父母昆弟之為父後者；

〈疏〉女子卑於男子，故次男子後。

傳曰：為父何以期也？婦人不貳斬也。婦人不貳斬者，何也？婦人有三從之義，無專用之道，故未嫁從父，既嫁從夫，夫死從子。故父者子之天也，夫者妻之天也。婦人不貳斬者，猶曰不貳天也，婦人不能二尊也。為昆弟之為父後者，何以亦期也？婦人雖在外，必有歸宗，曰「小宗」，故服期也。

〈注〉從者，從其教令。「歸宗」者，父雖卒，猶自歸宗。其為父後服重者，不自絕於其族類也。曰「小宗」者，言是乃小宗也。小宗明非一也。小宗有四，丈夫、婦人之為小宗，各如其親之服，避大宗。〈疏〉經兼言父母，《傳》「特問父不問母」者，家無二尊，故父在為母期。今出嫁仍期，但不杖禫而已，未多懸絕，故不問。女子子在室，斬衰三年，今出嫁與母同在，不杖麻屨，懸絕，故問。

繼父同居者。

〈疏〉繼父本非骨肉，故次在「女子子」之下。案《郊特牲》云：「夫死不嫁，終身不改。」《詩》共姜自誓，不許再歸。此得有婦人將子嫁而有繼父者？彼不嫁者，自是貞女守志，亦有嫁者，雖不如不嫁，聖人許之，故「齊衰三年」章有繼母，此又有繼父之文也。

《傳》曰：何以期也？《傳》曰：「夫死，妻穉，子幼，子無大功之親，與之適人。而所適者亦無大功之親，所適者以其貨財為之築宮廟，歲時使之祀焉，妻不敢與焉。若是則繼父之道也。同居則服齊衰期，異居則服齊衰三月。必嘗同居，然後為異居。未嘗同居，則不為異居。」

〈注〉「妻穉」，謂年未滿五十。「子幼」，謂年十五已下子。「無大功之親」，謂同財者也。為之築宮廟於家門之外，神不歆，非族妻不敢與焉。恩雖至親，族已絕矣。天不可二此，以恩服爾。未嘗同居，則不服之。〈疏〉何以期也者，以本非骨肉，故致問也。「傳曰」已下，並是引舊傳為問答。自此至齊衰期，謂子家無大功之內親，繼父家亦無大功之內親，繼父以財貨，為此子築宮廟，使此子四時祭祀不絕。三者皆具，即為同居子為之期，以繼父恩深故也。言妻不言母者，已適他族，與己絕，故言妻，欲見與他為妻，不合祭己之父故也。云「異居則服齊衰三月，必嘗同居，然後為異居」者，此一節論異居繼父。言異者，昔同今異，謂上三者若闕一事，則為異居。假令前三者皆具，其後，或繼父有子，即是繼父有大功之內親，亦為異居矣。知此父死為之齊衰三月，入下文《齊衰三月章》繼父是也。云「必嘗同居，然後為異居」者，欲見前時三者具為同居，後三者一事闕，即為異居之意。云「未嘗同居，則不為異居」，謂子初與母往繼父家時，或繼父有大功內親，或己有大功內親，或繼父不為己築宮廟，三者一事闕，雖同在繼父家，亦名不同居，繼父全不服之矣。

為夫之君。

《傳》曰：「何以期也？從服也。」

〈疏〉此以從服，故次《繼父》下。但臣之妻皆稟命於君之夫人，不從服小君者，欲明夫人命亦由君來，故臣妻於夫人無服也。不直言夫之君而言「為」者，以夫之君從服輕，故特言為夫之君也。云「從服」者，以夫為君斬，故妻從服期也。

姑姊妹女子子適人，無主者，姑姊妹報。

〈疏〉《傳》曰：此等親出適，已降，在大功，雖矜之服期，不絕於夫氏，故次義服之下。「女子子間在上，不言報」者，女子子出適大功，反為父母，自然猶期，不須言報，故不言也。姑對姪，姊妹對兄弟出適，反為姪與

「兄弟大功」，姪與兄弟為之降，至大功，今還相為期，故須言「報」也。

《傳》曰：無主者，謂其無祭主者也。何以期也？為其無祭主故也。

〈注〉無主後者，人之所哀憐，不忍降之。

為君之父母。妻，長子祖父母。

〈疏〉此亦從服輕，於夫之君及姑姊妹女子子無主，故次之。言「為」者，亦如為夫之君也。

《傳》曰：「何以期也？從服也。父母、長子，君服斬。妻，則小君也。父卒，然後為祖後者服斬。」

〈注〉「此為君矣，而有父若祖之喪」者，謂始封之君也。若是繼體，則其父若有廢疾不立。「父卒」者，父為君之孫，宜嗣位而早卒，今君受國於曾祖。

妾為女君。

〈疏〉妾事女君，使與臣事君同，故次之也。以其妻既與夫敵體，妾不得體夫，故名妾。妾，接也。接事適妻，故妾稱適妻為「女君」也。

《傳》曰：「何以期也？妾之事女君，與婦之事舅姑等。」

〈注〉「女君」，君適妻也。女君於妾無服，報之則重，降之則嫌。

婦為舅姑。

〈疏〉文在此者，既欲抑妾事女君，使如事舅姑在下，欲使妾情先於婦，故婦文在後也。

《傳》曰：「何以期也？從服也。」

〈疏〉《問之》者，本是路人，與子牉合，則為重服，服夫之父母，故問也。云「從服也」者，答辭。既得體其子為親，故重服為其舅姑也。

夫之昆弟之子。

〈注〉男女皆是。〈疏〉《檀弓》云：「兄弟之子猶子也。」蓋引而進之，進同己子，故二母為之，亦如己子服期也。云「男女皆是」者，據女在室與出嫁，與二母相為服，同期與大功，故子中兼男女，但以義服情輕，同婦事舅姑，故次在下也。

《傳》曰：「何以期也？報之也。」

〈疏〉「報之」者，二母與子本是路人，為配二父，而有母名，為之服期，故二母報子還服期。若然，上世叔之下不言報，至此言之者，二父本是父之一體，又引同己子，不得言報，至此本疏，故言報也。

公妾、大夫之妾為其子。

〈疏〉二妾為其子，應降而不降，重出此文，故次之。

《傳》曰：「何以期也？妾不得體君」，為其子得遂也。

〈注〉此言二妾不得從於女君，尊降其子也。「女君與君一體，唯為長子三年，其餘以尊降之，與妾子同也。」〈疏〉傳嫌二妾承尊應降，今不降，故發問。答云「妾不得體君，為其子得遂也」者，諸侯絕旁期，為眾子無服。大夫降一等，為眾子大功。其妻體君，皆從夫而降之。至於二妾賤，皆不得體君，君不厭妾，故自為其子得伸遂而服期也。

女子子為祖父母。

〈疏〉《章首》已言「為祖父母」，兼男女，彼女據成人之女，此言「女子子」，謂十五許嫁者，亦以重出其文，故次在此也。

《傳》曰：「何以期也？不敢降其祖也。」

〈注〉《經》似「在室」，傳似已嫁。明雖有出，道猶不降。〈疏〉祖父母正期也，已嫁之女可降旁親，祖父母正期，故不降也，故云「不敢降其祖」也。知經「似在室」者，以其直云「女子子」，無嫁文，故云似在室。云「傳似已嫁」者，以其言「不敢，則有敢」者，敢謂出嫁降旁親，是已嫁之文。此言不敢，是雖嫁而不敢降祖，故云傳似已嫁也。經、傳互言之，欲見在室出嫁同不降。

大夫之子為世父母、叔父母、子，昆弟昆弟之子，姑、姊妹女子子無主者；為大夫命婦者，唯子不報。

〈注〉「命」者，加爵服之名。自士至上公凡九等。君命其夫，則后夫人亦命其妻矣。此所為者，凡六命夫，六命婦。〈疏〉此言大夫之子為此六命夫、六命婦服期不降之事。其中雖有子女，重出其文，其餘並是應降而不降，故次在「女子為祖下。」但大夫尊，降旁親一等，此男女皆合降至大功，為作大夫與己尊同，故不降還服期。若姑姊妹女子子，若出嫁大功，適士，又降至小功。今嫁大夫，雖降至大功，為無祭主，哀憐之，不忍降還服期也。

《傳》曰：大夫者，其男子之為大夫者也。命婦者，其婦人之為大夫妻者也。無主者，命婦之無祭主者也。何以言唯子不報也。女子子適人者，為其父母期，故言不報也，言其餘皆報也。何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。大夫曷為不降？命婦也？夫尊於朝，妻貴於室矣。

〈注〉無主者，命婦之無祭主，謂姑姊妹女子子也。其有祭主者，如眾人，唯子不報，男女同，不報爾。《傳》「唯據女子子」，似失之矣。大夫曷為不降命婦？據大夫於姑姊妹女子子，既已出降大功，其適士者，又以

尊，降在小功也。夫尊於朝，與己同；婦貴於室，從夫爵也。〈疏：〉云「無主者，命婦之無祭主者也」者，鄭兼言命婦，欲見既為命婦不降，又無祭主，更不降服期之意也。

大夫為祖父母，適孫為士者；

〈疏〉祖與孫為士卑，故次在此也。

《傳》曰：「何以期也？大夫不敢降其祖與適也。」

〈注〉不敢降其祖與適，則可降其旁親也。〈疏〉大夫以尊降其旁親，雖有差約不顯著，故於此更明之。《經》云「不降祖與適」，明於餘親，降可知。大夫降旁親明矣。

「公妾」以及士妾為其父母。

〈疏〉以出嫁為其父母，亦重出其文，故次在此。云公謂五等諸侯皆有八妾，士謂一妻一妾，中間猶有孤，猶有卿大夫妾。不言之者，舉其極尊卑，其中有妾為父母可知。

《傳》曰：「何以期也？」妾不得體君，得為其父母遂也。

〈注〉然則女君有以尊降其父母者與？《春秋》之義，「雖為天王后，猶曰吾季姜。」是言子尊不加於父母，此傳似誤矣。禮，妾從女君而服其黨服，是嫌不自服其父母，故以明之。

《疏》：「衰裳齊，牡麻絰，無受者。」

〈注〉無受者，服是服而除，不以輕服受之。不著月數者，天子諸侯葬異月也。《小記》曰：「齊衰三月，與大功同者繩屨。」

《寄公，為所寓》

〈注〉「寓」，亦寄也。為所寄之國君服。〈疏〉此章論義服故以疏者為首，故寄公在前。言「寓亦寄」者，《詩式微》云：「黎侯寓於衛。」「寓」即寄，其義同，故云「寓亦寄」也。作文之勢，不可重言寄，故云「寓」也。

《傳》曰：「寄公者何也？失地之君也。何以為所寓服齊衰三月也？」言與民同也。

〈注〉「諸侯五月而葬，而服齊衰。三月」者，三月而藏其服，至葬又更服之，既葬而除之。

丈夫婦人為宗子、宗子之母、妻。

〈注〉婦人女子子在室及嫁歸宗者也。宗子繼別之後，百世不遷，所謂「大宗也。」〈疏〉此與「大宗同宗親」，如寄公為所寓，故次在此。

《傳》曰：「何以服齊衰三月也？尊祖也。」尊祖故敬宗，敬宗者，尊祖之義也。宗子之母在，則不為宗子之妻服也。

〈疏〉《傳》以丈夫婦人與宗子服絕而越大功，小功，與曾祖同，怪其太重，故問比例，何以服齊衰三月？

為舊君、君之母、妻。

〈疏〉舊君舊蒙恩深，以對於父，今雖退歸田野，不忘舊德，故次在《宗子》之下也。但為舊君有二：一則致仕，二則待放未去，此則致仕者也。

《傳》曰：「為舊君者孰謂也？仕焉而已者也。何以服齊衰三月也？」言與民同也。君之母妻，則小君也。

〈注〉「仕焉而已」者，謂老若有廢疾而致仕者也。為小君服者，恩深於民。

庶人為國君。

〈注〉不言「民」而言「庶人」，庶人或有在官者，天子畿內之民服天子，亦如之。

大夫在外，其妻、長子為舊國君。

〈注〉「在外」「待放已去者。」〈疏〉此大夫在外，不言為本君服與不服者，案《雜記》云：「違諸侯之大夫不反服，違大夫之諸侯不反服」，以其尊卑不敵。若然，其君尊卑敵，乃反服舊君服。則此大夫已去他國不言服者，是其君尊卑不敵，不反服者也。是以直言其妻長子為舊國君。

《傳》曰：「何以服齊衰三月也？」妻，言與民同也。長子，言未去也。

〈注〉妻雖從夫而出，古者大夫不外娶，婦人歸宗，往來猶民也。《春秋傳》曰：「大夫越境逆女，非禮。」君臣有合離之義，長子去，可以無服。〈疏〉妻本從夫服君，今夫已絕，妻不合服而服之。長子本為君斬者，亦大夫之子，得行大夫禮，從父而服之。今父已絕，於君亦當不服矣。而皆服衰三月，故發問也。

繼父不同居者。

〈注〉「嘗同居」，今不同。〈疏〉此則《期章》云「必嘗同居，然後為異居」者也。但章皆有傳，惟庶人為國君及此繼父不傳者，以其庶人已於寄公與上下舊君釋訖，繼父已於《期章》釋訖，是以皆不言也。

曾祖父母：

〈疏〉曾高本合小功，加至齊衰，故次繼父之下。此經直云曾祖，不言高祖。案下《緦麻章》鄭註云：「族祖父者，亦高祖之孫」，則高祖有服明矣，是以此註亦兼曾、高而說也。若然，此曾祖之內合有高祖可知，不言者，見其同服故也。

《傳》曰：「何以齊衰三月也？小功者，兄弟之服也。不敢以

兄弟之服服至尊也

〈注〉正言「小功」者，服之數盡於五，則高祖宜緦麻，曾祖宜小功也。據祖期，則曾祖大功，高祖宜小功也。高祖、曾祖皆有小功之差，則曾孫、元孫為之服同也。重其衰麻，尊尊也；減其日月，恩殺也。

大夫為宗子。

〈疏〉大夫尊，降旁親皆一等，尊祖故敬宗。是以大夫雖尊不降，宗子為之三月。宗子既不降，母、妻不降可知。

《傳》曰：「何以服齊衰三月也？大夫不敢降其宗也。」

〈疏〉以大夫於餘親皆降，獨不降宗子，故并服而問。《答》云「不敢降其宗也」者，於餘親則降也。

《舊君》。

〈注〉大夫待放未去者。〈疏〉此《舊君》以重出，故次在此也。

《傳》曰：「大夫為舊君，何以服齊衰三月也？」大夫去君，歸其宗廟，故服齊衰三月也。言與民同也。何大夫之謂乎？言其以道去君，而猶未絕也。

〈注〉「以道去君」，謂三諫不從，待放於郊未絕者，言爵祿尚有列於朝，出入有詔於國，妻子自若民也。〈疏〉「此為舊君服」，對前已去，不服舊君，此雖未去，已在境而為服，故怪其重，所以并服而問也。

曾祖父母為士者，如眾人。

《傳》曰：「何以齊衰三月也？大夫不敢降其祖也。」

〈疏〉問者，以大夫尊，皆降旁親，今怪其服，故發問。經不言大夫，傳為大夫解之者，以其言曾祖為士者，故知對大夫下為之服，明知曾孫是大夫。

女子子嫁者，未嫁者為曾祖父母。

〈疏〉此亦重出，故次在《男子曾孫》下也。但未嫁者，同於前為曾祖父母，今并言者，女子子有嫁逆降之理，故因已嫁并言未嫁。

《傳》曰：「嫁者，其嫁於大夫者也。未嫁者，其成人而未嫁者也。何以服齊衰三月？不敢降其祖也。」

〈注〉言「嫁於大夫」者，明雖尊猶不降也。成人，謂年二十已笄醴者也。此者不降，明有所降。〈疏〉言嫁於大夫者，明雖尊猶不降也者，以舉尊以見卑，欲明適士者以下不降可知也。云「成人，謂年二十已笄醴者也」者，以其云成人，明據二十已笄，以醴禮之。若十五許嫁，亦笄為成人，亦得降，與出嫁同。但鄭據二十不許嫁者而言之。案上章為祖父母，本無降理，不須言不敢。又女子子為祖父母，《傳》亦不敢言降，其祖父母，傳不言不敢降其祖，至此乃言者，謂曾祖輕尚不降，況祖父母重者，不降可知，是舉輕以見重也。云「此者不降，明有所降」者，案《大功章》「女子子嫁者未嫁者為世叔父母」，如此類是有所降也。餘者皆不次。

大功布衰裳、牡麻絰無受者。

〈注〉《大功布》者，其鍛治之，功麤沽之。〈疏〉章次此者，以本服齊衰斬，為殤死，降在大功，故在正大功之上，義齊衰之下也。不云月數者，下文有纓絰無纓絰，須言七月、九月，彼已見月，故於此略之。云「無受」者，以傳云「殤女不縟」，不以輕服受之。云「大功布」者，其鍛治之功，麤沽之者，斬衰皆不言布與功，以其哀痛極，未可言布體，與大功至此輕，可以見之。言大功者，《斬衰章》傳云「冠六升不加灰」，則此七升言鍛治，可以加灰矣，但麤沽而已。若然，言大功者用功麤大，故沽疏。其言小者，對大功，是用功細小。

子女子子之長殤、中殤。

〈注〉「殤」者，男女未冠笄而死，可殤者，女子子許嫁，不為殤也。〈疏〉《子女子子》在章首者，以其父母于子，哀痛情深，故在前。兄弟之子亦同此，而不別言者，以其兄弟之子猶子，明同于子，故不言。且中殤或從上，或從下，是則殤有三等，制服唯有二等者，欲使大功下為有服故也。若服亦三等，則大功下殤無服矣，聖人之意然也。

《傳》曰：「何以大功也？未成人也。何以無受也？」喪成人者其文縟，喪未成人者其文不縟，故殤之絰不樛垂。蓋未成人也，年十九至十六為長殤，十五至十二為中殤，十一至八歲為下殤，不滿八歲以下為無服之殤。無服之殤，以日易月，以日易月之殤，殤而無服。故子生三月則父名之，死則哭之，未名則不哭也。

〈注〉縟猶數也。其文數者，謂變除之節也。「不樛垂」者，不絞其帶之垂者。《雜記》曰：「大功以上散帶，以日易月。」謂生一月者，哭之一日也。殤而無服者，哭之而已。為昆弟之子，女子子亦如之。凡言子者，可以兼男女。又云「女子子者，殊之以子」，關適庶也。

叔父之長殤、中殤，姑姊妹之長殤、中殤，昆弟之長殤、中殤，夫之昆弟之子、女子子之長殤、中殤，適孫之長殤、中殤，大夫之庶子為適昆弟之長殤、中殤，公為適子之長殤、中殤，大夫為適子之長殤、中殤。

〈注〉公君也。諸侯大夫不降適殤者，重適也。天子亦如之。〈疏〉自此盡「大夫庶子為適昆弟之長殤、中殤

皆是成人齊衰期。長殤、中殤、殤降一等，在大功，故於此總見之，又皆尊卑為前後次第作文也。云「公為適子，大夫為適子」，皆是正統，成人斬衰，今為殤死，不得著代，故入大功。特言適子者，天子諸侯於庶子則絕而無服，大夫於庶子降一等，故於此不言，唯言適子也。若然，二適在下者，亦為重出其文故也。云「公君也」者，直言公，恐是公士之公，及三公與孤皆號公，故訓為君，見是五等之君，故言諸侯。言天子亦如之者，以其天子與諸侯同絕宗故也。

其長殤，皆九月，纓絰。其中殤，七月，不纓絰。

〈注〉《絰有纓》者，為其重也。自大功以上絰有纓，以一條繩為之；小功已下絰無纓也。

大功布衰裳、牡麻絰纓、布帶，三月受以小功衰，即葛九月者。

〈注〉受猶承也。凡天子諸侯卿大夫既虞，士卒哭而受服。正言「三月」者，天子諸侯無大功，主於大夫士也。此雖有君，為姑姊妹女子子嫁於國君者，非內喪也。

《傳》曰：「大功布九升，小功布十一升。」

〈注〉此受之下也，以發傳者，明受盡於此也。又受麻絰，以葛絰間。《傳》曰：「大功之葛與小功之麻同。」

姑姊妹女子子適人者。

〈疏〉此等並是「本期出降大功」，故次在此。

《傳》曰：「何以大？功也？出也。」

〈注〉《出必降之》者，蓋有受我而厚之者。

從父昆弟：

〈注〉《世父》，叔父之子也。其姊妺在室亦如之。

《為人後》者為其昆弟。

〈疏〉在此者，以其「小宗」之後「大宗」，欲使厚於大宗之親，故次之在「從父昆弟」之下。

《傳》曰：「何以大功也？為人後者，降其昆弟也。」

〈疏〉案下《記》云「為人後者於昆弟降一等」者，故大功也。若然，於本宗餘親皆降一等也。

庶孫：

〈注〉男女皆是《下殤小功章》曰：「為姪庶孫，丈夫婦人同。」〈疏〉卑於昆弟，故次之。庶孫從父而服祖期，故祖從子而服孫。大功降一等，亦是其常，故《傳》亦不問也。云「男女皆是」者，女孫在室與男孫同，其義然也。引殤小功者，欲見彼殤既男女同，證此成人同不異也。

適婦：

〈注〉適婦適子之妻。〈疏〉疏於孫，故次之。其婦從夫而服，其舅姑期。其舅姑從子而服，其婦大功，降一等者也。

《傳》曰：「何以大功也？不降其適也。」

〈注〉婦言適者，從夫名。〈疏〉此傳問者，以其適庶之子，其妻等是婦，而為庶婦小功，特為適婦服大功，故發問也。答「不降其適」故也。若然，父母為適長三年，今為適婦不降一等服期者，長子本為正體於上，故加至三年。婦直是適子之妻，無正體之義，故直加於庶婦一等大功而已。

女子子適人者為眾昆弟。

〈注〉「父在則同」，父沒乃為父後者服期也。〈疏〉前云姑姊妺，女子子出適，在章首者，情重故至此。女子子反為昆弟在此者，抑之欲使厚於夫氏，故次在此也。為本親降一等，是其常，故無傳也。云「父沒乃為父後者服期也」者，《不杖章》所云是也。

姪丈夫、婦人報。

〈注〉為姪男女服同。〈疏〉姪卑於昆弟，故次之。不言男子、女子而言丈夫、婦人者，姑與姪在室出嫁同，以姪女言婦人，見嫁出，因此謂姪男為丈夫，亦見長大之稱，是以鄭還以男女解之。

《傳》曰：「姪者何也？」謂吾姑者，吾謂之姪。

〈疏〉云「謂吾姑者，吾謂之姪」者，名唯對姑生稱，若對世叔，唯得言昆弟之子，不得姪名也。

夫之祖父母。世父母。叔父母。

〈疏〉以其義服，故次在此。《記》云：「為夫之兄弟降一等。」此皆夫之期，故為之大功也。

《傳》曰：「何以大功也？從服也。夫之昆弟何以無服也？其夫屬乎父道者，妻皆母道也。其夫屬乎子道者，妻皆婦道也。」謂弟之妻婦者是。亦可謂之母乎？故名者，人治之大者也，可無慎乎？

〈注〉道猶行也。謂弟之妻為婦者，卑遠之，故謂之婦。嫂者，尊嚴之稱。嫂猶叟也。叟，老人稱也。是為序男女之別爾。若己以母婦之服服兄弟之妻，兄弟之妻以舅子之服服己，則是亂昭穆之序也。治猶理也。父母兄弟夫婦之理，人倫之大者，可不慎乎？《大傳》曰：「同姓從宗合族屬，異姓主名治際會，名著而男女有別。」

大夫為世父母、叔父母、子昆弟、昆弟之子為士者；

〈注〉子，謂庶子。〈疏〉大夫為此八者本期，今以為士故

降至大功，亦為重出此文，故次在此也。云「子謂庶子」者，若長子在《斬》章，故謂庶子也。

《傳》曰：「何以大功也？尊不同也。尊同則得服其親服。」

〈注〉《尊同》謂亦為大夫者親服期。〈疏〉「尊同，謂亦為大夫」者，經言「大夫為之」，明尊同是亦為大夫也。云「親服期」者，此八者並見《期章》是也。

公之庶昆弟，大夫之庶子為母、妻、昆弟。

〈注〉公之庶昆弟，則父卒也。大夫之庶子，則父在也。「其或為母」，謂妾子也。〈疏〉云「公之庶昆弟，大夫之庶子」者，此二人各自為母、妻，為昆弟服大功，此並受厭降，卑於自降，故次在自降人之下。若云公子是父在，今繼兄而言弟，故知父卒也。又公子父在為母，妻在五服之外，今服大功，故知父卒也。云「大夫之庶子則父在也」者，以其繼父而言。又大夫卒，子為母，妻得伸，今但大功，故知父在也。云「其或為母，謂妾子也」者，以其為妻昆弟，其禮並同，又於適妻君，大夫自不降，其子皆得伸。今在大功，明妾子自為己母也。

《傳》曰：「何以大功也？先君餘尊之所厭，不得過大功也。大夫之庶子，則從乎大夫而降也。父之所不降，子亦不敢降也。」

〈注〉言從乎大夫而降，則於父卒如國人也。昆弟，庶昆弟也。舊讀「昆弟」在下，其於厭降之義，宜蒙此《傳》也，是以上而同之。父所不降，謂適也。

「皆為其從父昆弟之為大夫」者。

〈注〉《皆》者，言其互相為服，尊同則不相降。其為士者，降在小功，適子為之亦如之。〈疏〉此文承上「公之庶昆弟」，「大夫之庶子」之下，則是上二人為此從父昆弟之為大夫者，以其二人為父所厭降親，今此從父昆弟為大夫，故此二人不降而服大功，依本服也。

為夫之昆弟之婦人子適人者。

〈注〉「婦人」者，女子子也。不言「女子子」者，因出見恩疏。〈疏〉此亦重出，故次《從父昆弟》下，此謂世叔母為之服，「在家期，出嫁大功。」

大夫之妾，為君之庶子。

〈注〉《下傳》曰：「何以大功也？妾為君之黨服，得與女君同」，指為此也。妾為君之長子亦三等，自為其子期，異於女君也。士之妾，為君之眾子亦期。〈疏〉「妾為君之庶子」，輕於為夫之昆弟之女，故次之。

女子子嫁者、未嫁者為世父母、叔父母、姑、姊、妹。

〈注〉舊讀合大夫之妾，為君之庶子，女子子嫁者、未嫁者，言大夫之妾，為此三人之服也。〈疏〉此是女子子逆降旁親，又是重出，故次之於此。知逆降者，此經云「嫁者，為世父已下出降大功」，自是常法。更言未嫁者亦為世父已下，非未嫁逆降，如何？云「舊讀合大夫之妾為君之庶子」，女子子嫁者、未嫁者，言大夫之妾為此三人之服也者，此馬融之輩舊讀如此，鄭以此為非，故此下註破之也。

《傳》曰：「嫁者，其嫁於大夫者也。未嫁者，成人而未嫁者也。何以大功也？」妾為君之黨服，得與女君同。下言「為世父母、叔父母、姑、姊妹」者，謂妾自服其私親也。

〈注〉此不辭。即實為妾，遂自服其私親，當言其以見之。《齊衰三月章》曰：「女子子嫁者，未嫁者為曾祖父母。」經與此同，足以見之矣。傳所云「何以大功也」，妾為君之黨服，得與女君同，文爛在下爾。女子子成人者，有出道，降旁親，及將出者，明當及時也。

大夫，大夫之妻，大夫之子，公之昆弟為姑姊妹。女子子嫁於大夫者，君為「姑姊妹女子子嫁於國君」者。

〈疏〉此等姑、姊已下，應降而不降，又兼重出其文，故次在此也。此《大夫》、大夫妻、大夫之子、公之昆弟四等人，尊卑同，皆降旁親姑、姊已下一等，大功。又以出降當小功，但嫁於大夫，尊同，無尊降，直有出降，故皆大功也。但大夫妻為命婦，若夫之姑、姊、妹在室及嫁，皆小功。若不為大夫妻，又降在緦麻。假令彼姑、姊、妹亦為命婦，唯小功耳。今得在大夫科中者，此謂命婦為本親姑姊妹己之女子子，因大夫，大夫之子為姑姊妹女子子，寄文於夫與子姑姊妹之中，不煩別見也。云「君為姑姊妹女子子嫁於國君」者，國君絕期已下，今為尊同，故亦不降，依嫁服大功。

《傳》曰：「何以大功也？尊同也。尊同則得服其親服。諸侯之子稱公子，公子不得禰先君；公子之子稱公孫，公孫不得祖諸侯，此自卑別於尊者也。若公子之子孫有封為國君者，則世世祖是人也；不祖公子，此自尊別於卑者也。是故始封之君不臣諸父昆弟，封君之子不臣諸父而臣昆弟，封君之孫盡臣諸父昆弟。故君之所為服，子亦不敢不服也；君之所不服，子亦不敢服也。」

〈註〉「不得禰不得祖」者，不得立其廟而祭之也。卿大夫已下祭其祖禰，則世世祖是人不得祖公子者

「後世為君」者，祖此受封之君，不得祀別子也。公子若在高祖已下，則如其親服，後世遷之，乃毀其廟爾。因國君以尊降其親，故終說此義云。。