欽定古今圖書集成/經濟彙編/禮儀典/第138卷

欽定古今圖書集成
經濟彙編 第一百三十八卷

欽定古今圖書集成經濟彙編禮儀典

　第一百三十八卷目錄

　祀典總部彙考二

　　周二〈總一則中〉

禮儀典第一百三十八卷

祀典總部彙考二

周二

按：《周禮春官》肆師之職。

鄭康成曰：「肆猶陳也。肆師佐宗伯，陳列祭祀之位及牲器粢盛　。」 鄭鍔曰：「肆師，禮官之考。所陳者皆祭祀之儀物，禮官之屬，皆取法於是，故以下大夫為之，以師名之　。」 王昭禹曰：「禮之義微而難知，禮之數粗而可陳。大宗伯掌建天神地示、人鬼之禮，則得於微而難知之義。肆師掌立國祀之禮以佐大宗伯，則明於粗而」 可陳之數，所以謂之《肆師》。

掌立國祀之禮，以佐《大宗伯》。

鄭康成曰：「佐，助也　。」 鄭鍔曰：「《大宗伯》言其禮之所當用，《肆師》備其物以致用，故皆謂之立，言祀禮以此而立　。」 王昭禹曰：「神位既定，然後國祀之禮可立。《大宗伯》建天神人鬼地示之禮，建其意義而已。必有玉帛牲牷之物，籩豆簠簋之器，然後其禮立焉。故掌立國祀之禮，以佐大宗伯。」

立大祀，用玉帛牲牷。立次祀，用牲幣。立小祀，用牲。

劉氏曰：「天神、地示、人鬼，皆國祀也。即其祀中各有三等之差，故以玉、帛、牲、牷明其大小，則祀典立矣。」

鄭司農曰：「大祀天地，次祀日月星辰，小祀司命。」

以下　。鄭康成曰：「大祀又有宗廟次祀，又有社稷五祀；五嶽小祀，又有司中、風師、雨師、山川百物。」 黃氏曰：「山川、社稷，恐不當為次祀。《典瑞》『璋邸射以祀山川有玉，風、雨功用博。必非小祀，亦有玉。《宗伯》『實柴槱、燎血、祭貍沈，自以其類相從，未必盡為大小之等　』』。」 鄭鍔曰：「祀必以玉者，取陽精之純，以禮神也；必以帛者，取人功」 之勤以交神也。「必有牲」 者，取天產之精，所以事神也　。崔氏曰：「宗伯奉玉，謂禮神之玉；《肆師》所陳，自論燎玉之差降；《正義》所解，自言禮神之質　。」 陸氏曰：「禮神之幣，則帛在牲之上，若大祀用玉帛牲牷」 是也。「從爵之幣，則帛在牲下，前牲幣各放其器之色」 是也。

以歲時序其祭祀，及其祈珥。

鄭康成曰：「序第次其先後大小　。」 鄭鍔曰：「一歲祭祀，各因其時，以舉其禮，序其先後，不以其大先，不以其小後　。」 《易氏》曰：「《小子職》曰『珥於社稷，祈於五祀』。《羊人職》曰『凡祈珥共羊牲』。正與《肆師》之文同。至《秋官士師職》則曰：『凡刉珥奉犬牲』。」 若以祈為刉，則《肆師》之文為非。後鄭皆改祈為刉，謂毛牲曰刉，羽牲曰珥。且以珥之字當從血為衈，取其以血為釁之義。引《雜記》言曰「成廟則釁之，謂宮兆始成則有釁禮。」 其說非無所據。然《羊人》小子亦有言「釁積、釁邦器」 、「釁軍器」 之事，茲數者皆直謂之釁，不應宮兆始成之釁而獨謂之祈珥。況祈珥見於經者三，不應以「三出之祈」 盡改為刉。又《羽牲》曰珥，如《司約》言珥而辟藏者，固曰「以血塗戶，至《山虞職》言『致禽而珥』」 ，則又曰「取左耳以效功。」 言效功則與釁禮不同，言取左耳則與毛牲曰刉，羽牲曰珥之文自相背馳，何耶？案劉中義云：「珥當為弭字之誤也。祈謂小祝之祈福祥，弭謂小祝之弭兵烖。」 然則社稷五祀曰祈，曰弭，山川曰侯，曰禳，落成曰釁，各有倫類。其說今存之，義見《山虞》。

大祭祀，展犧牲，繫於牢，頒於《職人》。

鄭康成曰：「展，省閱也　。」 王昭禹曰：「牲之純者謂之牷，牲之完者謂之犧。春秋魯郊牛口傷。周景王時，雄雞自斷其尾，不可謂之犧。大祭祀，肆師展犧牲，視其完也　。」 鄭鍔曰：「充人展牲則告牷，而肆師又展犧牲者，蓋祭祀之牲，牧人共之。肆師展之於未為牲之前，知其可用，頒於職人。及視牲之夕，宗人展牲，充人直告牲而」 已。《肆師》「展之」 ，則其擇已精矣；《充人》「繫之」 ，則其養也專焉。

凡祭祀之，卜日宿為期，詔相其禮。

鄭康成曰：「宿，先卜祭之夕　。」 賈氏曰：「凡祭前有散齋七日，致齋三日。若然，卜日吉則齋。」 今云「祭祀之卜，日宿為期」 ，則是卜前之夕，與卜者及諸執事以明旦為期。「詔相禮」 ，謂詔告相助其卜之威儀及齋戒之禮　。陳及之曰：「《大宰》云：『祀五帝，前期十日，帥執事而卜日，遂戒』。《大宗伯》曰：『凡祀大神，享大鬼，祭大示，帥執事而卜日』。」 《太卜》云「大祭祀則眡高命龜。」 以肆師及大宰、大宗伯、太卜四官考之，則祭祀必

卜日也。余參《周禮大司樂》及《禮記》，祭天地有卜日者，有不卜日者。《大司樂》謂冬日至，於地上之員丘奏之；夏日至，於澤中之方丘奏之。則員丘祭天，方澤祭地，有期日，未嘗卜也。其當卜日者，若孟春祈穀、孟夏大雩、季秋大享，與夫大禘，四時祭無期日，必當卜也。程伊川曰：「春秋有卜郊，但卜上辛不吉則卜中辛；中辛」 不吉，則卜下辛；更不吉，便用不當更卜。《春秋》乃三卜、四卜、五卜，至於不郊，非禮也。

眡滌濯，亦如之。

王昭禹曰：「宿為期，卜前之夕也。眡滌濯，祭前之夕也　。」 李嘉會曰：「滌濯，若事之微者，大宰眡之，大宗伯、小宗伯又眡之。今肆師不獨眡之，且曰詔相其禮，蓋內而六宮，外而有司，其滌濯溉拭之類，小大次第之節不可紊也。」

祭之日，表齍盛，告絜；展器陳，告備。

鄭康成曰：「故書『表』為剽，剽皆謂徽識。粢，六穀也，在器曰盛　。」 鄭鍔曰：「祭祀之齍盛，共於甸師，舂於舂人，然後𩟄人炊之，舍人實之，小宗伯逆之，大宗伯奉之，而肆師表之者，蓋其物不一，各為徽識以表之，庶幾六宮之人共奉之，各得其當　。」 王昭禹曰：「簠以盛稻粱，簋以盛黍稷，盛，王之所自致者也。表而出之，所以明其自」 致之誠　。《易氏》曰：「黍稷稻粱謂之接盛，必肆師告潔而後用　。」 李嘉會曰：「《詩》曰『吉蠲為饎』，《記》曰：『黍曰薌合，粱曰薌萁，稷曰明粢』」 ，皆以潔為義。

及果築鬻相治，《小禮》誅其慢怠者。

鄭鍔曰：「祼必用鬯，以鬱金和之。鬱金必築煮，然後用鬱人和之，《肆師》主其築煮之事　。」 賈氏曰：「果築煮，謂宗廟有祼，鬱人掌鬱，此又掌之者，彼官正職，此肆師察其不如儀也。」

掌兆中廟中之禁令。

鄭康成曰：「兆，壇塋域　。」 王昭禹曰：「兆，即《宗伯》兆五帝於四郊者　。」 賈氏曰：「四郊之上，神兆多矣，皆掌不得使干犯神位。七廟亦然　。」 劉氏曰：「兆中，廟中執事者眾；欲其行事致肅，故有禁令　。」 項氏曰：「神則有兆，鬼則於廟。禁則禁其所不得為，令則令其所當為。」

凡祭祀禮成、則告事畢

王氏曰：「事畢於禮成，故禮成則告事畢。」

《鬱人》，「下士二人、府二人，史一人，徒八人。」

薛平仲曰：「禮莫重於祭，祭莫重於灌。灌之為義，先王所以致精神之交，敬淵泉而貫冥漠也，故灌用鬱。鬯者，草木之芬香者也；鬯者，酒味之暢達者也。和鬱以為灌，言芬香之交暢於上下也。周人先求諸陰，故既灌而後逆牲。夫子曰：『禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣』。精誠所交，唯灌為至此。鬱人、鬯人所以首見於此　。」 賈氏曰：「鬯人所掌，是秬米，為酒不和鬱者。若祭宗廟及灌賓客，則鬯人以鬯酒入鬱人。鬱人得之，築鬱金草煮之以和鬯酒，則謂之鬱鬯也　。」 王昭禹曰：「築而煮之，肆師也。掌共秬鬯者，鬯人也。鬱人則和鬱鬯，用之於祼　。」 王氏《詳說》曰：「有秬鬯，有鬱鬯。鬱鬯用之於宗廟，秬鬯用之於天地社稷等祀。《表記》曰：『親耕，粢盛秬鬯，以事上帝』。」 是祭天不用祼，然亦用秬鬯。鬯人之社，壝用大罍，禜門用瓢齎。是社稷等祀亦用秬鬯，但鬱鬯求諸陰，用之於宗廟。

掌祼器。

鄭康成曰：「祼器謂彝及舟與瓚　。」 鄭鍔曰：「《典瑞》於祼圭有瓚，特辨其名物；《司尊彝》于彝舟，特詔其爵，辨其用。蓋不掌其器，《鬱人》取所築以煮之，鬱金以和秬鬯，實之於六彝，故并祼器掌之。」

凡祭祀、賓客之祼事，和鬱鬯，以實彝而陳之。

鄭鍔曰：「天地大神，至尊不祼，此言祭祀，謂祭宗廟、社稷、山川、四方，祼以求神而出之。」

凡祼玉，濯之，陳之，以贊祼事。

鄭康成曰：「祼玉謂圭瓚、璋瓚　。」 賈氏曰：「《祭統》：『君用圭瓚，大宗伯用璋瓚』。」 鄭云：「大宗伯亞祼，夫人有故，攝焉。」 然則君用圭瓚，后用璋瓚可知　。鄭鍔曰：「『《記禮》所謂祼以圭璋用玉器也』，正謂是耳　。」 王昭禹曰：「濯之所以致潔，陳之所以備用，於用祼則又因以贊其事。」

詔「祼將之儀與其節。」

鄭鍔曰：「詔告以祼將之儀與夫多少之節　。」 賈氏曰：「儀即奉玉、送祼之威儀。奉玉，謂王與后祼時，奉玉贊而酌鬱鬯云。送祼，謂送之以授尸，尸得祭之、嚌之、奠之、不飲。」

凡祼事，沃盥。

賈氏曰：「凡祼事，皆鬱人沃以水盥手及洗瓚也。」 易氏曰：「凡此皆鬱人周旋祼，禮之次序。」

大祭祀，與量人受舉斝之卒爵而飲之。

鄭司農曰：「斝讀如嫁娶之嫁。斝，器名，《明堂位》曰殷。」

以斝，周以爵　。王氏曰：「斝者先王之爵，惟王禮用焉。」 卒爵，若《儀禮》所謂「『皇尸卒爵』是也　。」 易氏曰：「祼為祭事之始，有始則有終，受卒爵而飲之，不亦宜乎　？」 鄭鍔曰：「嘗得陸佃之說曰：『宗廟之祭，始祼之時，尸入於室，王與后既祼獻矣。及殺牲迎尸於堂，王即以肝洗鬱齊而燔之，制祭於主前。於此之時，尸既即席，祝乃詔之使安坐。王以玉角酌元酒以獻尸，后以玉斝酌清酒以亞獻，是之謂從獻』。」 《郊特牲》曰「舉斝角詔妥尸。」 當此節也。《鬱人》贊祼，量人制從獻之膰脯，時相及，事相成，故受舉斝之卒爵，酌而飲之。以康成之說考之，舉斝角詔妥尸之時，無鬱人、量人受酌爵飲之法，惟有受嘏時受王卒爵飲之禮，故康成改斝為「嘏」 ，然有改字之嫌。陸佃之說雖不改字，以理考之，方其祭之始獻，而妥尸薦腥薦熟之禮尚未及行，而鬱人、量人先已得飲卒爵，豈合人情也耶　？王氏《詳說》曰：「《記》曰：『天子之祭也，與天下樂之；諸侯之祭也，與境內樂之』。夫樂以天下，豈終日之祭而執爵執炙者不蒙其福乎？」 此鬱人、量人所以欲舉斝之卒爵。

《鬯人》，「下士二人、府一人，史一人，徒八人。」

鄭康成曰：「鬯，釀秬為酒，芬香條暢於上下。秬如黑黍，一稃二米　。」 王昭禹曰：「一稃二米，天地至和之氣所生，名之曰鬯，言和氣條暢　。」 鄭鍔曰：「以秬為鬯，以鬱和之，分為二官，何耶？蓋祼者，祭之始，禮之尤重者，故使鬱人掌其器，《鬯人》掌共秬。鬯而為器之飾，重其事，故分二官以主之。」 或謂鬱鬯專用以祼，表其德之馨香足以感神，《秬鬯》專用以祀表；其德之中和，足以事神。其義各有所主，故二官分掌，豈其然乎？

掌共《秬鬯》而飾之。

王昭禹曰：鬱，人所和者，乃用以祼。鬯人所共秬鬯則不和，鬱者用之以陳而已。鬱鬯之有秬鬯，亦猶三酒、五齊之有元酒也。此亦反本復古，不忘其初之意　。」 鄭鍔曰：「鄭以設巾為飾，非也。攷下文，祼器有用脩者，有用蜃者，有用概者，皆以盛秬鬯。鬯人所飾者，乃此器耳。內備其物，故鬯必用秬；外致其美，故器必用飾　。」 《易氏曰：鬯人共秬鬯，而不言祭祀天地之用，是天地之秬鬯純用朴素，而無事乎文采，其餘未免有飾焉。祭社於壝而用大罍，若近乎瓦尊然，以雷為文，則瓦尊之有飾者也。禜祭於國門而用瓢齎，若近乎匏尊然，割瓢以為齊，則瓢尊之有飾者也。廟用脩者，如〈司尊彝〉》，凡酒脩酌之義，則以人力脩之，而為脩者也。「凡山川四方用蜃者，如「掌蜃」 「共蜃器」 之類。蜃則又以蜃物為飾者也。「凡祼事用概」 者，謂以朱帶飾漆尊，而橫概以落腹者也。「凡疈事用散」 者，謂散尊雖無琢刻，而亦用漆以為飾者也。六者之用，各因其宜而已。

《雞人》「大祭祀，夜呼旦以嘂百官。」

《鄭康成》曰：「夜，夜漏未盡，雞鳴時呼旦，以警起百官，使夙興。」

凡祭祀，面、《禳》、釁，共其雞牲。

王昭禹曰：「禳以卻災禍。面禳所禳非一方，古者諸侯禳於畺及郊，於四方皆有禳焉。釁以厭妖怪。」 鄭康成曰：「釁，釁廟之屬。釁廟以羊，門夾室用雞。」 鄭鍔曰：「二者之祭，用雞為牲，掌共雞牲。」 又言於此者，以面禳釁之用出於非常也。釁以除去不祥。

司尊彝掌六尊、六彝之位，詔其酌，辨其用與其實。 《典瑞》：「大祭祀、大旅，凡賓客之事，共其玉器而奉之。」

鄭康成曰：「玉器謂四圭、祼圭之屬　。」 鄭鍔曰：「大祭祀天地宗廟之祭。大旅，旅上帝及四望賓客所用者，祼圭也。祭祀所用者，四圭、兩圭之類，《典瑞》共其器，又奉承以往也。」

《典祀》，「中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥四人，徒 四十人。」

薛平仲曰：「天地神示之位，則兆於四郊，宗廟昭穆之列，有祧於外廟者。兆於四郊者，其壇壝之地，人情之所易忽。祧於外廟者，其世數之疏，人情之所易略。有典祀以掌外祀之兆守，有守祧以掌先王、先公之廟祧。外焉兆守謹於四郊，內焉廟祧謹於宗廟，禮之大本在是。」

掌外祀之兆守，皆有域，掌其禁令。

王昭禹曰：「外祀，國外之祀，若《小宗伯》所謂祀五帝於四郊，四望、四類亦如之。兆，山川、丘陵、墳衍各因其方是也。兆謂之壇兆，守謂守其兆域。凡國外之祀為之兆守者，皆有塋域故也　。」 鄭鍔曰：「其兆之外皆有塋域，典祀則掌其禁制法令。蓋求神於此而不嚴為之禁，則人或敢渫神，不顧享矣。」

「若以時祭祀」，則帥其屬而脩除徵役於《司隸》而役之。

鄭鍔曰：「言祭、言祀，尊者當祀，卑者當祭。當祭祀之時則脩除其兆之壇域、草之荒塞，帥其屬之下士二人共掌，而所役之人則徵諸《秋官》之司隸蓋司。」

隸有徒二百人，以給勞辱之事　。鄭康成曰：「屬其屬。胥徒也。脩除芟掃之徵召也。役之作使之　。」 李嘉會曰：「外祀不在四郊之內，祭時脩除，則脩除有時，不慢於神，亦不瀆於神；役於司隸，則不勞民崇祀。」

及祭，帥其屬而守其厲禁而蹕之。

鄭鍔曰：「及祭，殆人君躬出郊而有事於兆域之時乎　？」 王昭禹曰：「厲禁，謂藩厲禁止之地。蹕，所以止行者，將祭，帥其屬則以脩治為事而致其潔，及祭帥其屬則以禁止為事而致其嚴，此先王所以事天地神示之義。」

世婦，「每宮卿二人，下大夫四人，中士八人，女府二人、 女史二人、奚十有六人。」

案世婦，在《天官》者是內命婦，即二十七世婦之數，在《春官》者是外命婦，乃在朝六卿之妻。或謂以卿為世婦，非也。既以婦言，安得以卿為之？然每宮卿二人者，婦人無爵，從其夫之爵，其夫曰卿，其妻為世婦者，亦以卿之爵稱之。觀其職曰：「凡內事有達於外官者，世婦掌之。」 必是因王后有祭祀賓客之禮。事在外者，非內人之所可與，臨時而設此職，主此禮耳，所以屬於《禮官》。

掌女宮之宿戒及祭祀，比其具。

鄭康成曰：「《女宮》，刑女給宮中事者，宿戒當給事，豫告之，齊戒也。比，次也。具所濯摡及粢盛之爨。」

詔王后之禮事。

鄭康成曰：「薦徹之節。」

帥六宮之人共《齍盛》。

《相》外內宗之禮事。

鄭鍔曰：「皆佐后於奉祭之時，世婦相之，使無失禮。」

大司樂「以六律、六同、五聲、八音、六舞、大合樂以致鬼 神示。」

乃分樂而序之，「以祭、以享、以祀。」

凡《六樂》者，一變而致羽物及川澤之示，再變而致臝 物及山林之示，三變而致鱗物及丘陵之示，四變而 致毛物及墳衍之示，五變而致介物及《土示》，六變而 致象物及《天神》。

王氏《詳說》曰：「此一節謂四方百物之祭也。《六經》之言有以變為成者，如《簫韶》九成是也。有以變為闋者，《郊特牲》所謂『樂奏三闋』是也。有以變為終者，《鄉飲酒義》所謂『笙入三終』是也。曰變、曰闋、曰終，是或一說也　。劉氏曰：『六樂而文之五聲，播之八音，其為樂亦大矣，非祭天地宗廟不用，先儒止見其致羽物臝物之屬，謂』」 大蜡索百物之祭。不知大蜡止息老物、樂田夫而已，六樂豈用於此乎？象物，蓋日月星辰之屬。《易》言「天垂象」 ，垂象著明，莫大乎日月，是日月星辰亦可謂之物。保章氏謂「凡此五物，蓋云日月星辰星土」 ，孰云有象而非物乎　？鄭康成曰：「此謂大蜡索鬼神而致百物，六奏樂而禮畢。東方之祭用太蔟、姑洗，南方之祭用蕤賓，西方之祭用夷則、無射，北方之祭用黃鍾為均。每奏有所感，致和以來之土，示原隰及平地之神，象物有象在天。」 所謂四靈者，天地之神，四靈之知，非德至和則不至。《禮運》曰：「何謂四靈，麟、鳳、龜、龍謂之四靈　。」 鄭鍔曰：「致者，使之自至。樂作於此，物應於彼，雖聖人亦安能限其必至哉，亦」 意其來格而已。樂止於六變者，蓋蜡祭之樂，六變而祭畢　。王昭禹曰：「羽物輕疾而川澤則虛，致之易，故一變而致。羽物，蛙螾之屬，比羽物為重遲；山林草木所集，比川澤為實，致之稍難，故俟乎再變；鱗物水族，又重遲於臝物；丘陵積土之篤實高大，又實於山林，故俟乎三變。毛物，虎豹屬，其體又重遲於鱗物；水崖之墳，下平之衍，水土交而其體卑，又實於丘陵，故俟乎四變。」 介物龜鱉屬，尤為重遲，上示則其勢在下，尤為實，故俟五變而致之。象物恍惚無形，天神則遠人而尊，致之尤難，故六變而後致之　。易氏曰：「分樂之序，則以《雲門》祀天神，以《咸池》祭地祇，與求神之樂大同小異。其言《大濩》以祀先」 妣，《大武》以祀先祖，則與九㲈、九德一用於宗廟不同。天地有一定之體，故樂不容於或異。人鬼有宗廟，有祧廟。《祭法》曰：「王立七廟，一壇一墠，皆月祭之。遠廟為祧，享嘗乃止。」 宗廟則七廟也，先妣、先祖則廟與祧皆異，茲其樂所以不同。

凡樂事，大祭祀，宿縣，遂以聲展之。

王昭禹曰：「宿縣，祭前之夕，列之於筍簴　。」 鄭鍔曰：「作樂之時，樂縣之位正於小胥，既掌辨其聲矣。大司樂又宿縣，遂以聲展之者，欲知其宮商不爽，金石諧和，庶其奏可以格神祇也。」

王出入，則令奏《王夏》。尸出入，則令奏《肆夏》。牲出入，則 令奏《昭夏》。

鄭鍔曰：「祭祀之節，有王出入之時，有尸出入之時、有牲出入之時，皆當奏夏。夏之名有九，此所奏者。」

《三夏》。夏，大也，樂章之大者也。王始祭，入廟門，祭訖出廟門，皆奏《王夏》，蓋歌王者之德為甚大。始迎尸而入，終送尸而出，皆奏《肆夏》。尸者，祖先之象。肆，遂也，安也。或說祖先有功德，故國遂大，至於為天子而有天下也。二祼之後，王出迎牲，入而告牲，乃出而殺之，皆奏《昭夏》。昭，明也。明祖先有碩大之德，故用是牲。說者以《肆夏》為《時邁》，所謂「肆於時夏」 ，「允王保之」 是也。《王夏》《昭夏》則無所考矣。此所令奏者，時祭也　。王昭禹曰：「直而自遂之謂肆。尸以象乎神，則有直而自遂之意。故尸出入則奏《肆夏》。神散而為明，明散而為昭。牲以致味，行吾憂勤而親鬼神者在此，宜其致精明以歆鬼神焉。故牲出入則奏《昭夏　》。」 王氏《詳說》曰：「《九夏》之名，見於《鐘師》，此特言三夏，以三夏為九夏之大。奏九夏者，鐘師也。令鐘師而奏三夏者，大司樂也。自《納夏》而下，則鐘師自奏矣。」

帥《國子》而舞。

鄭鍔曰：「奏夏之時，又帥國子而舞以形容之　。」 《易氏》曰：「舞所以宣導其和　。」 王昭禹曰：「大司樂以樂舞教國子舞，故凡樂事用舞則帥國子而舞。」

《大胥》，「凡祭祀之用樂者，以鼓徵學士。」

鄭康成曰：「擊鼓以召之。」 《文王世子》曰：「大昕鼓徵，所以警眾。」

大師大祭祀，帥瞽登歌令奏「擊拊。」

鄭司農曰：「《登歌》，歌者在堂，登歌下管貴人聲也。樂或當擊，或當拊是也　。」 賈氏曰：「謂下神合樂，皆升歌清廟，故將作樂時，大師帥瞽人登堂於西階之東，北面坐而歌者與瑟以歌詩也。拊所以導引歌者，故先擊拊，瞽乃歌也。歌者出聲，謂之奏　。」 王昭禹曰：「擊拊，即《書》云『擊石拊石』，此堂上之樂也。《小師》云『登歌擊拊』，則擊拊」 者小師而大師令奏之。

下管播樂器，令奏鼓朄。

賈氏曰：歌者在上，匏竹在下，故云「下管。聲出曰播」 ，謂播揚其聲，奏即播也。

《小師犬》，「祭祀，登歌擊拊。」

《胡伸》曰：「拊，革鼓也。樂以登歌為貴，凡以詠者，舉堂上之樂。」

下管擊應鼓。

鄭康成曰：「應，鼙也。」 應與朄及朔，皆小鼓所用，別未聞。

徹歌：

鄭康成曰：「於有司徹而歌《雍　》。」 李嘉會曰：「徹歌，無大師之命而自歌者，乃其職也。」

凡小祭祀，小樂事，鼓朄。

鄭康成曰：「如《大師　》。」 黃氏曰：「小祭祀不當擊雷鼓，靈鼓則擊朄舞。師不鼓，四方旱暵之舞是也。」

磬師教縵樂，《燕樂》之鍾磬。凡祭祀，奏《縵樂》。

鄭康成曰：「縵讀為縵錦之縵，謂雜聲之和樂者。」 《學記》曰：「不學操縵，不能安弦　。」 《易氏》曰：「祭祀奏縵樂，亦取其和而已。」

鍾師：「凡祭祀、饗食，奏燕樂。」

易氏曰：「燕以示慈，祭禮主乎敬，享禮主乎肅。祭祀、饗食何以奏燕樂？王與諸侯行享食之禮，若享元侯則升歌《肆夏》《頌》，合《大雅》。饗五等，與諸侯則升歌《大雅》《頌》，合《小雅》。享同乎燕，故謂之《燕樂》。其禮在廟，故與祭祀同，其樂尤足以見先王之仁鬼神、仁賓客也。」

《笙師》：「凡祭祀、饗射，共其鍾笙之樂。燕樂亦如之。」

《鄭康成》曰：「鍾笙，與鍾聲相應之笙。」

《鎛師》：「凡祭祀，鼓其金奏之樂。饗食、賓射，亦如之。」

愚案：「金鍾，聲也；鼓者，所以擊其聲也。」

《韎師》，下士二人，府一人，史一人，舞者十有六人，徒四 十人。掌教韎樂。

鄭鍔曰：「四夷樂，東方曰《韎》，南方曰《任》，西方曰《侏離》，北方曰《禁》，此特設官以掌東夷之樂，竊疑三方之樂不存於祭祀大享之時，而東夷樂猶近正孔子之所欲居，且為箕子之國，則其樂有中國之風可知。《明堂位》『韎作昧』」 ，《詩》「『韎韐有奭』，《左傳》『韎韋之跗』注：皆以韎為赤色之韋。樂名曰《韎意》，舞者衣赤色之韋也。」

祭祀，「則帥其屬而舞之。大饗，亦如之。」

鄭康成曰：「舞《東夷之舞　》。」 王昭禹曰：「其屬則十六人　。」 劉執中曰：「舞韎之位在門外，祭祀大饗皆用之，示四夷來王也。」

《旄人》，下士四人，舞者眾寡無數，府二人，史二人，胥二 人，徒二十人。掌教舞散樂，舞夷樂。

鄭鍔曰：「《散樂》，野人之樂，節奏疏散，而非六代之舞；《夷樂》，四夷之樂，而非中國之法。舞有可用者，旄人教之，皆執旄以舞。」

凡四方之以舞仕者屬焉。凡祭祀、賓客，舞其《燕樂》。

賈氏曰：「饗燕作燕樂時，使四方舞士舞之以《夷樂》。」

黃氏曰：「《韎樂》，祭祀賓饗必舞之；《散樂》，夷樂，祭祀。」

賓客則舞其燕樂，不用燕樂則不舞。是則《韎》猶近《雅》歟。

《籥師》，中士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。掌 教國子舞羽龡、籥。

王氏《詳說》曰：「周之祭祀有三重，獻莫重於祼，聲莫重於聲，歌舞莫重於舞。」 「宿夜」 ，「宿夜，武舞之曲名。籥師所教者，止於舞羽吹籥，祭祀賓客饗食所用，亦止於鼓用籥，抑何略於武舞耶？」 曰：「籥師所掌者，舞之教，司干所掌者，舞之器。《文王世子》曰：『小學正學干，大胥贊之。籥師學戈，籥師丞贊之』。是籥師未嘗不預於學戈，何」 止於羽籥之教？又曰：「然後舍菜，不舞，不授器。」 是舞器未嘗不為羽籥，何止於干戈之器？周公於籥師言教，於司干言「掌」 ，又所以見周家太平之治，以文舞為教也。

祭祀，「則鼓《羽籥》之舞。」賓客饗食，則亦如之。

鄭鍔曰：「於祭祀賓客之時，鼓而作其羽籥之舞，故曰鼓　。」 賈氏曰：「祭祀先作樂，下神及合樂之時，使國子舞鼓動，以羽籥之舞，與樂師相應，使不相奪倫，故鄭云『鼓之者，恆為之節』。」

《鞮鞻氏》「掌四夷之樂與其聲歌。」

薛氏曰：《四夷樂》，或以其服色名之，或以其聲音名之。服色，韎是也；聲音，侏離是也。餘不可考。《韎人》之樂，施於祭祀大饗；《旄人》《鞮鞻氏》之樂，施於祭祀與燕者，蓋東夷於四夷為長，饗於燕為重。《韎》。《師》曰「師』而序於前；《旄人》《鞮鞻氏》曰「人曰氏，而序於後。」 然則《東夷》之樂，蓋聖人所重歟？

祭祀，「則龡而歌之。燕，亦如之。」

黃氏曰：「鞮鞻，夷樂器。歟，祭祀吹而歌之。」 鄭謂以管籥為之聲，亦非必自有吹者　。王昭禹曰：「祭祀與燕吹其聲，倡其歌，以明得其歡心，而服吾中國之役也。」

《典庸器》「掌藏樂器、庸器。及祭祀，帥其屬而設筍虡，陳 庸器。」

鄭鍔曰：「祭祀之時，則帥其八十人之屬以設筍虡。小胥視瞭自當縣樂器，此但為之設筍虡，所當陳者庸器而已。陳之於祭祀之時，以表先王之有功，能得此器，子孫能守以奉祀。」

司干：掌舞器。祭祀，舞者既陳，則授舞器；既舞，則受之。 賓、饗，亦如之。

鄭鍔曰：「祭祀之時，俟舞人綴兆行列已定，則授之以干，至於舞畢則受而藏之。」

《大卜》，「大祭祀，則眡高命龜。」

鄭康成曰：「命龜，告龜以所卜之事。不親作龜，大祭祀輕於大貞。《士喪禮》曰：『宗人即席，西面坐命龜』。」

凡小事，涖卜。

鄭康成曰：「『代宗伯　張沂公曰：『《表記》曰：『小事無時，日有筮』。《周禮》曰：『凡小事涖卜，小事用筮』。又何涖卜耶』？曰：『有事於小神，無常時，日臨有事則筮之』，是小事用筮也。如大卜職當大祭，祝則眡高命龜，凡小事涖卜』。此小事對於大祭，是祭中小事，非謂小神也。」

《龜人》「若有祭事，則奉龜以往。」

鄭康成曰：「奉猶送也，送之於所當卜。」

大祝「掌六祝之辭以事鬼神，示祈福祥，求永貞。」

鄭鍔曰：「《宗伯》以吉禮事天神、地示、人鬼，大祝又以事鬼神示為職，蓋宗伯所掌者禮也。大祝以薦信為事，用辭而已，故掌六祝之辭。所祝雖六，其要不過祈福祥、求永貞　。」 賈氏曰：「此六辭皆祈禱之辭，說以告神，其事有六，祈福祥即吉祝是也；求永貞即年祝是也。特取二事為總目，欲見餘四者亦有福祥、永貞之事　。」 項氏曰：「祈則有所請，天所祐為福，福所兆為祥；六祝所以求福，六祈所以禳禍。」 李嘉會曰：「大祝掌六祝、六祈、六號、九祭、九拜，事至不一，而以作六祝之辭為先者，大祝陳辭於鬼神，當以誠信先之，此事鬼神之本。」

一曰《順祝》，二曰《年祝》，三曰《吉祝》，四曰《化祝》，五曰「《瑞祝》， 六曰《筴祝》。」

劉執中曰：「先儒咸以小祝、小祭祀、候禳之事以解六辭，非也。大祝所以祝大事，郊祀天地、社稷、宗廟、大享則用之。一曰順祝，謂祈三才協順，四海和同。二曰年祝，謂所祈五氣時，若常大有年。三曰吉祝，謂祈斂時五福，敷錫庶民。四曰化祝，謂祈休徵，化被六極，以為豐氣。五曰瑞祝，謂祈順氣成象，天降甘露，地出醴泉。六曰筴祝」 ，謂祈鬼神龜筮，不違於人，大同而卦吉。六者皆王者內蘊誠明之德，達於天民，而天地合德，故祝因郊祀各有其辭，以祈報應　。鄭鍔曰：「六祝，曰順，曰年，曰吉，曰化，曰瑞，曰筴。見於小祝，則有祈福祥、順豐年、逆時雨、寧風旱、彌災兵、遠罪疾之目，宜用以參相發明可也，祈豐年也。順成之方，蜡祭」 乃通。年無必豐之理，祝其順成。

《載芟》之詩之類，求永貞也。欲民躋仁壽之域，有天年之永，如父不哭子，兄不憂弟之類，祈福祥也。身其康強，子孫其逢吉，有五福之備，無六極之凶，是謂吉。彌災兵也，災兵之起，欲使之銷，載戢干戈，載櫜弓矢，變禍亂為和平，移哭泣為歡笑，是之謂化。逆時雨，寧風旱也。欲時無風旱，而時雨應期，所以為祥瑞。貽我來牟。「嘉禾合穎」 ，固豐年之瑞矣。必須風雨順，旱災消，然後有之。故《小祝》指時雨、風旱以為言，是乃瑞祝之證，遠辠疾也。武王之疾周公請以身代，史乃祝冊，蓋為筴書，以述其謝過之情，冀天地鬼神不加罪於其身，筴祝之為遠罪疾可知。

黃氏曰：「如《隨季梁言》曰：『今民餒而君逞欲，祝史』。」

「矯舉以祭」 ，是不稱其實也。以是筴祝，恐祝史不能正辭，而奉牲、奉盛、奉酒醴之際，或有媿於其神而祝之也。

掌《六祈》以同《鬼神示》。

劉執中曰：「六祝，因祭享祀祝之。此六祈者，特為因事祭而祈之　。」 黃氏曰：「皆非常事，各有禮法，悖禮亂法則不舉　。」 鄭鍔曰：「鬼神依人而行，好惡未嘗不與人同，然亦有時不同。人惡疾癘，疾癘或至；人惡災害，災害或生；師欲有功或無功，年欲順成或不順成，未必其心皆同，故以六祈祈其同　。」 項氏曰：「神人一理，使其理常」 相依而行，則雖無所祈可也。一或不合，變故生焉。故必有類造以求之，禬禜以告之，攻說以責之，使神人之情通，則福可致，禍可禳。不曰通而曰同者，以神人不同也。然而大人與鬼神合其吉凶，則同之，其有道矣　。李嘉會曰：「鬼神示如何？」 曰：「同。六者之祭，不可混雜，別之於初，則可責鬼神示之同於報我矣。」

一曰「類」，二曰「造」，三曰「禬」，四曰「禜」，五曰「攻」，六曰「說。」

鄭司農曰：「皆祭名也。禜，日月星辰山川之祭。《春秋傳》曰：『日月星辰之神，則雪霜風雨之不時，於是乎禜之；山川之神，則水旱癘疫之災，於是乎禜之』。」 鄭鍔曰：「『上帝之尊，欲其同也，因出師之時，以事類而祈之，曰類先祖之神。欲其同也，因出師之時，則造廟而祈之，曰造舜類於上帝』。雖因攝位以事告天，然大抵類、造為」 師祭之名。《詩》云「是類是禡」 ，說者以為師祭四時有常享，不名曰造，非有兵事，不敢造焉。禬則禳災而會福之祭，元巫所謂「掌以時招梗禬禳」 之事。蓋禳則禳去其災，禬則會聚其福。攻者，犧牲既成，粢盛既潔，然而旱乾水溢，災變不已，是神之罪，故以辭攻而責之，如「小子鳴鼓而攻之」 之攻　。項氏曰：「《司馬法》曰：『將用師，乃告皇天上帝、日月星辰，以禱於后土、四海神祇、山川冢社，乃造於先王』。此類造之別造、類。禬、禜，皆有牲，攻、說用幣而已　。」 王昭禹曰：「合其類而祭之，攻以治去其害，若翦氏以攻禜攻之之屬；以辭責之之謂。說，若《庶氏》以攻說禬之之屬　。」 王氏曰：「禬，國之凶荒、民之札喪之屬　。」 劉執中曰：「說，謂以論說祈求，若湯之旱，告於雩曰：『政不節歟？使民疾歟、宮室崇歟、婦謁盛歟、苞苴行歟、讒夫昌歟，六者自責以說天』。」

作《六辭》以通上下、親疏、遠近。

劉執中曰：「王者欲保寧邦國，興大利、除大害，天地、鬼神、群臣、兆姓未諭其意，情有不通，乃因六事以作六辭，用通其情　。」 鄭鍔曰：「六祝之辭，皆告神之語，非鼓舞天下之動也　。」 王昭禹曰：「禮之文待辭後著，禮之情待辭後見。明以通乎人，幽以通乎神，皆有待乎辭，則上下、親疏、遠近皆待辭以通。上下以位言，親疏以情言」 ，遠近以勢言　。李嘉會曰：「作《六辭》，是掌代王言之人，合在太史、內史、小史之屬。今以太祝作之，蓋六辭者，多於廟中發之，其辭無媿於神，則上下、親疏、遠近之情可通。」

一曰祠，二曰「命」，三曰「『誥」，四曰「會』，五曰禱，六曰誄。」

劉執中曰：「祠謂祠享先王於廟。」 祝受尸，嘏於主人曰：「皇尸命王祝承致多福無疆，於汝孝孫，來汝孝孫，使汝受祿於天，宜稼於田，眉壽萬年，勿替引之。」 主人奠酢爵，再拜稽首受，持黍稷懷之，實於左袂。

黃氏曰：「祠用於祭祀，所以交接鬼神者，皆當有。」

其辭。《武成》曰：「敢昭告於皇天后土，惟有道曾孫周王發，將有大政於商。商王受無道，暴殄天物，害虐烝民。」 此亦為祠，蓋特祭，非常祭也。古者大誥命發於廟，臨之以鬼神。畢命王朝步自宗周，至於豐。以成周之眾，命畢公，保釐東郊，命之於廟。《洛誥》：「王在新邑，烝祭歲，王命作冊，逸祝冊，惟告周公。」 其後誥之於廟，史逸作冊寶祝。冊，史官兼祝官歟。鄭說「會同」 是也。盟非也。大祝六辭無盟辭，誓或有之。詛，祝作盟詛之載辭。是則盟非先王所貴也。《春秋傳》曰：「齊桓公葵丘之盟，載書五禁，曰：『無曲防，無遏糴，無專殺，大夫無以妾為妻，無有封而不告。不歃血耳，猶當有辭以告鬼神』。」 凡此皆所以詔告鬼神，可以通人情，能使上下親疏遠近無所壅隔也。《詩》云：「惠

「于宗公，神罔時恫」 ，斯之謂矣。先鄭引《盤庚》誥其世臣卿大夫，道其先祖之善功，其意是也。上下親疏，遠近間隔不通，甚者則有盟詛，盟詛亦有辭，雖非先王所貴，猶足以救衰世，故使詛祝掌之。然則大祝之職任可知　。鄭康成曰：「祠者，交接之辭。《春秋傳》曰：『古者諸侯相見，號辭必稱先君以相接辭之辭也』。會謂會同盟」 誓之辭　。鄭鍔曰：「命者，述其意以命神，如命龜之命，蓋有指使之言，如曰『假爾泰龜有常，假爾泰筮有常』，乃所以命之也　。」 鄭司農曰：「命，《論語》所謂為命。裨諶草創之。誥，謂《康誥》《盤庚之誥》之屬。盤庚將遷於殷，誥其世臣卿大夫，以道其先祖之善功，故曰以通上下親疏遠近。禱謂禱於天地、社稷、宗廟，主為」 其辭也。《春秋傳》，鐵之戰，衛太子禱曰：「曾孫蒯瞶敢昭告皇祖文王、烈祖康叔、文祖襄公。鄭勝亂從，晉午在難，不能治亂，使鞅討之。蒯瞶不敢自佚，備持矛焉。敢告無絕筋，無破骨，無面夷，無作三祖羞，大命不敢請，佩玉不敢愛。」 若此之屬。誄謂積累生時德行以賜之。命主為其辭。《春秋傳》：「孔子卒，哀公誄」 之曰：「閔天不淑，不憖遺一老，俾屏余一人以在位，嬛嬛予在疚。嗚呼哀哉！尼父！無自律。」 此皆有文雅辭令難為者，故大祝官，主作六辭，或曰誄，《論語》所謂誄曰：「禱爾於上下神祇。」

辨六號：「一曰神號，二曰鬼號，三曰示號，四曰牲號，五 曰《齍號》，六曰幣號。」

鄭鍔曰：「神示百物各有其名，以名舉則失於褻，易其名而為之美稱，所以致敬以尊神明，見其肅敬之意，大祝掌辨而為之　。」 鄭康成曰：「神號若云皇天上帝；鬼號若云皇祖伯某；示號若云后土地祇。」

鄭司農曰：「牲號為犧牲，皆有名號，《曲禮》曰：『牛曰』。」

一元大武：豕曰剛鬣，羊曰柔毛，雞曰翰音。齍號，謂黍稷皆有名號。《曲禮》曰：「黍曰薌合，粱曰薌萁，稻曰嘉疏。」 《少牢饋食禮》曰：「敢用柔毛剛鬣。」 《士虞禮》曰：「敢用潔牲。」 剛鬣。香合、幣號，若玉云嘉玉，幣云量幣。

辨「九祭：一曰命祭，二曰衍祭，三曰炮祭，四曰周祭，五 曰振祭，六曰擩祭，七曰絕祭，八曰繚祭，九曰共祭。」

鄭鍔曰：「食必有祭，示不忘先。宗廟之中，尸祭有九，大祝辨之，非賓主飲食之祭。而康成皆引賓主之食，以言不可不辨命祭。若曾子問師行無遷廟之主，則何如？孔子曰：『主命以皮幣告禰，載命以行，每舍奠焉。貴命也，是謂命祭』。」 鄭引《玉藻》「君命使祭」 之禮，非大祝所辨也。衍者，餘也，尸之餘也。下佐食取尸祭之餘，以授上佐食，上佐食以授主人，主人以祭，是謂衍祭。鄭引《曲禮》「主人延客」 之禮，非大祝所辨者，炮不煩改字。《封人》云：「歌舞牲及毛炮之豚。」 蓋尸取所炮之豚以祭祀，是謂炮祭。周亦非《曲禮》遍祭。先鄭謂「四面為坐，以祭百神」 ，是謂周祭。振祭、擩祭二祭本同，所以異者，尸未食之前，以俎擩於醢，祭於豆間，是謂「擩祭。」 蓋擩則祭之。尸將食之時，主人獻尸，賓長以肝從，尸右取肝，擩於鹽。振祭，嚌之，加於昕俎，是謂「振祭。」 蓋振者先擩復振，而擩祭則不振。絕祭、繚祭，二祭亦本同，所以異者，繚祭，以手從肺本，循之至於末，乃絕以祭，不循其本，直絕肺以祭。禮多者繚之，禮略者絕則祭之，此所以為異。共祭豈膳夫所共乎？廟中則大祝授王以當祭者也　。王昭禹曰：「飲食必有祭，先王所以仁鬼神。蓋飲食人之大欲，上古未有火化，食草木之實、鳥獸之肉，飲血茹毛，非所以養生也。聖人有作，然後修火之利，以炮以亨，以炙，以為醴酪，而養之具實始乎此，先王豈忘其本哉？」

《辨九》。一曰「稽首」，二曰「頓首」，三曰「空首」，四曰振動，五 曰吉。六曰「凶。」七曰《奇》。八曰「褒。」九曰《肅》，《以 享》右《祭祀》。

黃氏曰：「九。」專施於祭祀，餘禮亦有拜，不備九拜，故《太祝》辨九拜，以享右祭祀，拜致敬也。敬莫著乎祭，九拜各有所施，施不失節，而後禮可觀，為能事鬼神。《太祝》辨九拜，教敬也。

凡大禋祀、肆享、祭示，則執明水火而號祝。

劉氏曰：「大禋祀，祭天員丘，肆享宗廟。大禘祭，示祭地方澤。三者禮最大，故特言　。」 鄭康成曰：「明水火，司烜所共日月之氣，以給烝享　。」 鄭鍔曰：「大祝執之以號，祝既為之美名，又從而告之。蓋言主人之明潔若此水火者也　。」 王昭禹曰：「神鬼示之號，則尊神而致之牲；齍幣之號，則敬神而致之禋祀、肆享、祭示，皆禮之大者，其」 事特嚴，先期於致鬼神，示後以祝通其意，故先號後祝。若夫《小祝》《甸祝》、詛祝類，皆言「祝號」 者，蓋小祝掌候禳禱祠之祝號，甸祝掌表貉之祝號，詛祝掌盟詛、類、造、攻說禬禜之祝號，皆事小者，故先祝後號。小祝，大師掌釁祈之號，祝亦先號後祝者，蓋大師亦國之大事故也。

隋釁逆牲、「逆尸令鍾鼓右亦如之。」

易氏曰：「隋謂尸祭之餘，釁謂薦血之事，二者以誠。」

為主，故亦取乎明水火之用。先儒以隋釁在逆牲、逆尸之前，既未逆尸，安得有尸祭之餘？既未逆牲，安得有薦血之事？遂謂「凡血祭曰釁」 ，謂如《大宗伯》「以血祭祭社稷、五祀、五嶽」 者。且小祝於大祭祀逆齍盛逆牲，逆尸沃盥贊隋，贊徹贊奠，無非所以佐大祝者，豈有小祝施大祭祀，而大祝乃施於血祭等禮乎？是知隋釁，繼號祝之文，逆牲、逆尸以後，方言祭祀之禮　。王昭禹曰：「逆牲則以二祼之後，王出廟門而逆牲，逆尸則向祭之晨，王出廟門而迎尸。隋釁、逆牲、逆尸，皆以鍾鼓為節，大祝則令鍾鼓。」

「來瞽」，《令皋舞》。

鄭康成曰：「皋讀為卒，《嗥呼》之嗥，《來嗥》者皆謂呼之入。」

相尸禮。

鄭康成曰：「延其出入，詔其坐作。」

既祭，令徹。

賈氏曰：「祭訖尸謖之後，大祝命徹祭器。即《詩》云『諸宰君婦，廢徹不遲　』。」 王昭禹曰：「九嬪贊后薦徹豆籩，樂師帥學士而歌徹，內宗及以樂徹，則佐傳豆籩。然則大祝令徹者，令九嬪之屬。」 《大宗伯》曰：「『凡大祭祀，王后不與，則攝而薦豆籩徹』。蓋后雖不與，九嬪之屬亦與徹事焉。」

禁督逆祀命者。

王昭禹曰：「非所命而祀則在所禁，命之祀而弗祀，則在所督。凡邦國都鄙之祀皆命於王，故命之祀而弗祀，非所命而祀，皆謂之逆祀命　。」 鄭鍔曰：「大祝掌祀典，以求神為職，故禁之使不得為，督之使不敢犯　。」 鄭康成曰：「有逆者則刑罰焉。督，正也。」

頒祭號於邦國都鄙。

鄭康成曰：「祭號六號　。」 王氏曰：「頒其所得用之祭號　。」 王昭禹曰：「名位不同，《禮》亦異數。名號者，先王所以命其實。故天子所用者，諸侯不得僭；諸侯所用者，大夫士不得僭，所以嚴其分也。」

《小祝》，「中士八人，下士十有六人，府二人，史四人，胥四 人，徒四十人。」

鄭鍔曰：「大祝、小祝薦信，則一分小大以別尊卑可矣。大祝則用下大夫，小祝乃用中士，等降遼絕如是，何也？余以為大宗伯掌天神地示、人鬼之禮，大祝亦以事鬼神示為職，凡所以事鬼神示者皆其所掌，小祝雖亦以祝為職，然不過侯禳禱祠之事，雖中士為之足矣。」

掌小祭祀，將事，侯禳禱祠之祝號，以祈福祥，順豐年， 逆時雨，寧風旱，彌烖兵，遠辠疾。

王昭禹曰：「非祝大神，享大鬼、祭大示，皆祭祀之小者。侯以候福之將至，禳以卻禍之方來者。禱以先事而求之，祠以後事報之。言小祭祀將事，而繼之以侯禳禱祠之祝號，則小祭祀所奉事者，亦祝號而已，故并侯禳禱祠言之。災，天患也；兵，人難也，故彌以止之。辠，自貽之毒也；疾，癘氣之作也，故遠以避之。祝者陳信」 於鬼神而無愧辭者也。於是六者，豈徒尚其虛文哉　？賈氏曰：「求福謂之禱，報賽謂之祠。祈福祥、順豐年，逆時雨，三者皆是。侯。寧風旱、彌烖兵、遠辠疾，三者即是禳　。」 劉執中曰：「有年矣，又順萬民為之祭報，以祈來歲之豐，故曰順豐年，彌烖兵，亦有祭焉，以見王者不得已而用兵。辠疾，謂天降辠罰，札瘥其民，為政者之所恐懼，故設祭禳以遠之　。」 鄭康成曰：「侯之言候。候，嘉慶逆迎也。彌讀曰敉。敉，安也　。」 鄭鍔曰：「農民之望甘雨，欲以時而至，故逆之而來；風之偃禾，旱之為災，皆人所懼，故寧之使不作災。兵人所畏，故欲其彌辠；疾人所患，故欲其遠。此即大祝之六祝。大祝尊，尊則掌其目，故以一曰、二曰稱之。」 小祝為卑，卑則掌其事，事之來不常，不可以先後序，故言其事也　。劉氏曰：「寧風旱，謂恆風、恆暘，皆反休而為咎，故祭以寧之　。」 黃氏曰：「所謂祈順逆，寧彌遠，與《大祝》、六祝相參錯。但小祝所掌，皆小祭祀，不為辭，掌祝號而已。」

大祭祀，逆齍盛，送逆尸，沃尸盥。贊隋，贊徹，贊奠。

王昭禹曰：「齍盛所以親耕而自致者在是。故大祭祀，小祝則逆之，所以尊之也。五官奉牲，而六宮之人奉齍，則牲事尊於齍矣。故大祝逆牲而小祝逆齍盛　。」 賈氏曰：「逆齍盛者，祭宗廟饋獻後，尸將入室食，小祝於廟門之外，迎饎人之齍盛於廟堂東實之，薦於神座前。送逆尸者，為始祭迎尸而入，祭末送尸而出。」 《祭義》云「樂以迎來，哀以送往」 是也。「沃尸盥」 者，尸尊，盥不就洗。按《特牲》《少牢》，尸入於廟門外，盥於盤。其時小祝沃水。

「凡事佐大祝」，凡外內小祭祀、小喪紀、小會同、小軍旅， 掌事焉。

賈氏曰：《司服注》：「小祭祀，謂林澤四方百物」 ，是外小祭祀。其內小祭祀，謂宮中七祀之等　。易氏曰：「此皆謂祝號之事。」

《詛祝》「掌盟、詛、類、造、攻、說、禬、禜」之祝號。

鄭康成曰：「八者之辭，皆所以告神明。」

作《盟詛》之《載辭》，以敘國之信用，以質邦國之劑信。

鄭康成曰：「載辭，為辭而載之於策，坎用牲，加書於其上　。」 黃氏曰：「祝號非辭，盟詛有辭，載其所以盟之故，而要結於鬼神　。」 賈氏曰：「人多無信，故為要誓之辭，對神要之，使用信，故云以敘國之信用。」 王昭禹曰：「國之信用，謂王國為載辭以使人信而用之，有先後之序焉。」

司巫「祭祀，則共匰主及道布及蒩館。」

杜氏曰：「匰以器名，主謂木主；道布，新布三尺　。」 鄭鍔曰：「主在廟，則藏於石室，謂之宗祏；及合祭於廟，則以匰盛而至祭所。祝取主而匰退，道妙無方，神者得之，故所用巾謂之道布　。」 鄭康成曰：「道布者，謂神所設巾中霤。《禮》曰：『以功布為道布，屬於几』。蒩之言藉也，祭食有當藉者，館所以承蒩，若今筐也。」 《士虞禮》曰：「苴刌茅，長五寸，實於筐，饌於西坫上。」 又曰：「祝盥取苴，降洗之，升入，設於几東，席上，東縮。主先匰，蒩後館。」 互言之者，明共主以匰，共蒩以筐。大祝取其主蒩陳之器，則退也。

凡祭事，守瘞。

鄭康成曰：「瘞謂若祭地祇，有埋牲玉者　。」 鄭鍔曰：「祭有埋牲玉之禮。《禮》瘞埋于泰折，祭地也，不止地示宗廟之中亦有瘞繒之類。祭而瘞埋，祭之終也。司巫守之，俟禮畢乃去，見欽神之至也。」

掌《望祀》《望衍》授號。

王昭禹曰：「祝與巫皆事神者，故巫所以佐祝。凡祝所掌之祀禮，巫則掌降其神焉。此所以掌望祀、望衍也。望祀謂凡祝所祀之神，男巫則望而降之。望衍謂尸祭之餘，尊而祭之，凡祭之衍祭是也。男巫於衍祭亦望而降其神　。」 黃氏曰：「望祀，四望之類，是望衍，小祭祀，如四方百物之類，是衍之言多也。既多矣，不正則為」 黷。秦漢以來，淫祀何可計數。康成改為延，協於《大卜》之衍祭。其曰延而進之，獨用幣，義亦通　。杜氏曰：「授號，以所祭之名號授之。」 鄭鍔曰：「授奉祭之人以神之號，使知其為某神之至耳　。」 鄭康成曰：「二者詛祝所授，類造攻說禬禜之神號，男巫為之招。」

旁招以茅。

鄭鍔曰：「用茅以招之，神來無方，其招亦非一方也，故曰旁招。茅之為物，柔順潔白，惟潔白可以見誠敬之心，惟柔順可以致懷柔之禮　。」 劉執中曰：「男巫掌侯禳之小祭。游魂浪祟，失位無依，而為厲於人者，則望其方而祀之，黍稷蒩脯兼衍而祭，亦以不祥無名之祟倏忽為禍者，則望其所而衍祭之。其有名有依，不安」 其所而耀其虛怪以病乎人者，則因其所歸而祭之，以授其名號。「旁招以茅」 ，謂將祭於三者，則於偏旁幽僻之地，束茅以招之，然後望授焉。。