歐陽文忠公文集 (四部叢刊本)/濮議卷第二
歐陽文忠公文集 濮議卷第二 宋 歐陽脩 撰 宋 胡柯 撰年譜 景上海涵芬樓藏元刊本
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濮議卷第二 歐陽文忠公集一百二十一
或問罷議之詔有權罷之文議者謂權罷者有待之
言也蓋朝廷迫於皇太后不得已而罷故云權罷者
欲俟皇太后千秋萬𡻕後復議追崇耳朝廷之意果
如是乎答曰此厚誣之一事也使朝廷果有此意手
詔雖無權字他日别議追崇何施不可何必先露此
意示人是時臺諌方吹毛求疵以指爲朝廷過失若
君臣果有此意亦當深謀宻計豈肯明著詔令以資
言者之口問者曰然則何故云權罷答曰事體自當
如此爾追崇以彰聖君之孝而示天下也本無中罷
之理今不得己而罷當爲迤邐之辭故云㩲罷集議
更令禮官徐求典禮者乃體當如此〈一有耳字〉此事人所
易知而吕誨等欲恐迫人主故厚誣以有待之說也
先帝每語及此事則不勝其憤仰天而歎曰天鑒在
上豈有此心或問皇太后旣巳責中書不當議稱皇
考而手書復有稱皇稱后等事議者謂韓𤦺交結髙
居簡惑亂皇太后請降手書其稱親稱皇稱后皆非
皇太后本意果若是乎答曰手書非皇太后本意事
出禁中非外人所得知也若云因韓𤦺使髙居簡請
降手書則又厚誣也何以明之若手書是韓𤦺所請
旣降出便合奉行豈敢却有沮難又請上别降手詔
也以此而言但見韓𤦺沮止手書稱皇稱后二事不見
𤦺請降手書〈一作詔〉也問者又曰然則出於上意乎答曰
亦非也若出於上意亦〈一作則〉當先諭中書商議安得絶
無一言及之又若上意果有所主而中書雖欲不奉行
猶湏再三論列方可囬聖意豈有韓𤦺一言上即從
之略無難色以此知上意不主也問者又曰然則稱
皇稱后是哀之事中書以爲非而不奉行者也而
吕誨表乃〈一作反〉云致主之謀不耻哀之亂制者何
謂也答曰此所以爲厚誣也且稱親置園寢及稱皇
考皆是漢宣光故事吕誨等指以爲哀之亂制乃
是指鹿爲馬爾以此見其誣罔何所不至也據漢書
師丹上䟽云定陶恭皇謚號旣已前定義不可復改
據此則恭王稱皇乃師丹許以爲是者故云不可復
改爾昨國家於濮王固自不議稱皇就使稱皇亦是
師丹所許者也問者曰若此則師丹當時與漢爭論
何事答曰董宏欲去定陶國號而止稱恭皇及欲立
廟亰師爾此二事是師丹所爭也蓋恭皇之號常繫
於定陶則自是於諸侯國稱皇爾與漢不相千也若
止稱恭皇而不繫以國則有進干漢統之漸又立廟
京師則亂漢宗廟此師丹不得不爭也昨濮王既不
稱皇而立廟止在濮園事無差僣而吕誨等動以師
丹自比不知朝廷有何過舉誨等果爭論何事也問
者曰誨等所論者稱親也稱親果是乎答曰稱親是
矣此乃漢宣故事也謹按宣帝之父曰史皇孫初丞
相蔡義議稱親謚曰悼裁置奉邑而已其後魏相始
改親稱皇考而立廟京師至哀帝時議毁漢廟不合
禮經者扵是毀悼皇考廟在京師者是時丞相平晏
等百餘人議曰親謚曰悼裁置奉邑皆應經義由是
言之立廟京師則當毁稱親置奉邑則自合經義也
所謂應經義者即儀禮云為人後者為其父母報是
也親者父母之稱也問者曰京師廟既毀而又毁
奉明園者何也答曰漢制宗室諸矦王皆有園悼皇
考自合置園初名奉明園置奉邑三百家可矣其後
增為一千六百家而改奉明園為縣則僣天子之制
矣故議毁之也今家追崇濮王其禮數三而已稱
親一也置園二也立廟三也稱親則漢儒所謂應經
義者也置園則漢宗室諸矦王之制也立廟則一品
家廟之制也如漢諸王廟當在本今濮〈一有為字〉虚
名無立廟䖏故即園而立廟爾其依經合古可以為
萬世法也問者曰漢儒既以稱親為應經義又以兩
統貳父為非〈一有禮字〉者何謂也豈其議自相矛楯乎答
曰兩議皆是不相矛楯也其𥘉稱親而置邑也止在
下國與漢朝不相干故不違經義也及其後立廟扵
京師與漢祖宗並立至元帝時議毁親盡之廟時昭
帝既以親未盡不毁悼皇考亦以親未盡不毁是則
悼皇考與漢祖宗並為世數此為〈一作所謂〉兩統貳父也
元帝既上承昭宣而又承悼皇考為世所謂違離祖
統者其議皆是也使悼皇考廟在奉明園而不與漢
朝宗廟相干豈有兩統貳父之說乎問者曰父有貳
乎答曰何止貳也父之別有五母之別有八皆見扵
經與禮而父之別曰父也所生父也所後父也同居
父也不同居父也不同居父者父死而母再
適人子從而暫寓其家後去而異居矣猶以暫寓其
家之恩終身謂其人為父而所生父者天性之親也
反不得謂之父是可謂不知䡖重者也問者曰父母
之名果不可改乎對曰能深嫉為後者尊其父母莫
如魏明帝也明帝之詔曰有謂考為皇稱妣爲后者
大臣共誅之然則稱皇與后是其所禁而考妣之名
雖明帝不能易也明帝之不能易是不可改也問者
曰所生所後父之名徒見扵禮文而今世未嘗用也今
公卿士大夫至于庻人之家養子為後者皆以〈一有其字〉所
生父為伯叔久矣一旦欲用古禮而違世異俗其能
使衆論不諠乎答曰禮之廢失久矣始扵閭閻鄙俚
之人不知義禮者壞之而士族之家因相習見遂以
成風然家之典禮則具存也今士大夫峩冠束帶
立扵朝廷號為儒學之臣為天子議禮乃欲不遵祖
宗之典禮〈謂開寳通禮五服年月等書〉而徇閭閻鄙俚之弊事此
非臣某之所敢知也使臣以此得罪臣固無慙而不
悔也況所謂以養子所生為伯叔父者今但行扵私
家爾有司之議禮議律則未嘗不遵典禮也方禮官
議以濮王為皇伯也是時王子融卒初故相王曽之
無子也以其兄子融之子繹為後及子融之死也禮
官議繹服所生父齊衰朞而心喪三年夫以子融為
所生父是典禮也以濮王為伯是閭閻之所稱也兩
議並發扵一時而為臣下議則用典禮為天子議則
用閭閻其任情顛倒有如此而人莫與之辨也問者
曰或謂所生父之名出扵喪服記止可為議服而言
其他不可稱也果若是乎答曰律言所養父殺其所
生父聽其子告者又豈因議服而言乎問者曰禮有
明文〈一作禮存父名〉而世不用者何也答曰聖人以立後為
公不畏人知故不諱不諱則其子必有所生父母也
小人不知義禮以養子為私畏人知之故諱其自有
父母欲一心以為我生之子故惟恐諱之不宻也嘗
試論之曰〈一本無比五字〉古之不幸無子而以其同宗之子
為後者聖人許之著之禮經而不諱也而後世閭閻鄙
俚之人則諱之諱之則不勝其欺與偽也故其苟偷
竊取嬰孩襁褓之子諱其父母而自欺以為我生之
子曰不如此則不得其一志盡愛扵我而其心必二
也而為其子者亦自諱其所生而絶其天性之親反
視以為叔伯父以此欺其九族而亂其人鬼親踈之
序凡物生而有知未有不愛其父母者使是子也能
忍〈一有而字〉真絶其天性歟曽禽獸之不若也使其不忍
而外陽絶之是大偽也夫閭閻鄙俚之人之〈一作其〉慮
扵事者亦已深矣然而茍𥨸欺偽不可以為法者小
人之事也惟聖人則不然以為人道莫大扵絶此
萬世之通制而天下之至公也何必諱㢤所謂子者
未有不由父母而生者也故為人後者必有所生之
父此理之自然也其簡易明白不茍不𥨸不欺不偽
可以為通制而公行者聖人之法也又以謂為人後
者𠩄承重故加其服以斬而𠩄生之親恩有屈扵義
故降其服以朞服可降父母之名不可諱故著於經
曰為人後者為其父母報目三代以来有天下國家
者莫不用之問者曰以濮王稱親則於仁宗之意如
何答曰大哉仁宗皇帝之至聖至明也知立後為公
不畏人知而不諱也故明詔天下曰是濮安懿王之
子也然則濮安懿王者為𠩄生父可知矣此仁宗先
告于天下矣𠩄謂簡易明白不苟不𥨸不欺不偽者
聖人之法也問者曰議者以謂恭愛之心分施於彼
則不得專一於此也〈此兩制議稱皇伯議状之文也〉如是則恭愛可
專施於一而不分施於二也使上之待濮王也既不
施恭又不施愛是以行路之人待其𠩄生也不亦過
乎答曰行路之人遇其郷閭之長者與有徳者則必
竦然有肅恭之容遇其交遊故舊久不相見者則必
忻然有驩愛之語今遇其𠩄生而既不施恭又不施
愛是不如行路之人也忍爲斯言者誰乎君子之爲
言也度可行於已然後可責於人今斯人也偶不爲
人後耳使其自度爲人後而以不恭不愛待其父
母則忍而爲此言也問者曰爲人後而不絶其𠩄
生之恩者施於臣民可矣施於國家而有宗廟社稷
之重則将干乎正統奈何荅曰濮園之稱親立廟今
二𡻕矣而與宗廟朝廷了不相關也其於正統有何
𠩄干乎於此𠯁以見言者之誣罔也復何疑乎
濮議卷第二