毛詩正義/卷五

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卷五
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卷五(五之一)[编辑]

◎齊雞鳴詁訓傳第八[编辑]

(陸曰:齊者,太師呂望所封之國也。其地少昊爽鳩氏之墟,在《禹貢》青州岱嶺之陰,氵維淄之野,都營丘之側。《禮記》云:「太公封於營丘。」是也。)

◎齊譜[编辑]

(齊者,古少皞之世,爽鳩氏之墟。○正義曰:昭二十年《左傳》云:「齊侯飲酒樂。公曰:『古而無死,其樂如何!』」晏子對曰:「昔爽鳩氏始居此地,季蒯因之,有逢伯陵因之,薄姑氏因之,而後太公因之。古若無死,爽鳩氏之樂,非君之所願也。」以爽鳩始居齊地,故云「爽鳩氏之墟」,舉其始居者,略季荝、薄姑之時不言之也。又昭十七年《左傳》「郯子曰:『我高祖少皞摯之立也,鳳鳥適至,故紀於鳥,為鳥師而鳥名。祝鳩氏,司徒也。爽鳩氏,司寇也。』」 杜預云:「爽鳩,鷹也,鷙,故為司寇,主盜賊。」以此知爽鳩氏當少皞之世,少皞以鳥名官,其言爽鳩,猶周之司寇,故爽鳩是其官耳。其人之名氏則未聞也。○ 周武王伐紂,封太師呂望於齊,是謂齊太公。地方百里,都營丘。○正義曰:《齊世家》云:「太公望呂尚者,東海上人也。其先祖世為四嶽,佐禹平水土,甚有功。於虞、夏之際封於呂,或封於申,姓姜氏。尚,其後苗裔也。從其封姓,故曰呂尚。西伯獵,遇太公於渭之陽,與語,大悅,曰:『自吾先君太公曰「當有聖人適周,周興」,子真是耶?吾太公望子久矣。』故號之曰『太公望』,載與俱歸,而立為大師。文王崩,武王伐紂,師尚父謀計居多。於是武王平商而王天下,封師尚父於齊都營丘。」是武王封太公都營丘之事也。「太公封地,方百里」者,鄭約而知之,以《王制》云:「公、侯方百里,伯七十里,子、男五十里。」有五等之爵,則非殷製,其言千七百七十三國,又非夏製,是武王時也,故注云:「周武王初定天下,更立五等之爵,增以子、男,而猶因殷之地。」是武王之時,大國百里。太公以元勳明知,太公封齊,為大國百里,可知也。水所營繞,故曰營丘。《釋丘》云:「水出其左營丘。」孫炎曰「今齊之營丘,淄水過其南及東」,是也。以丘臨水謂之臨淄,與營丘一地也,故《漢書·地理志》云:「齊郡臨淄縣,師尚父所封也。」應劭曰:「齊獻公自營丘徙此。」臣瓚按:「臨淄即營丘也。今齊之城內有丘,即營丘也。」如瓚之言,臨淄、營丘即是一地。應劭言獻公自營丘徙臨淄,是劭之謬也。當云自薄姑徙臨淄耳。《齊世家》云:「哀公之弟胡公始徙都薄姑。而周夷王之時,哀公之同母少弟山殺胡公而立,是為獻公,因徙薄姑都,治臨淄。」據此,則齊唯胡公一世居薄姑耳,以後復都臨淄也。《烝民》云:「仲山甫徂齊。」傳曰:「古者,諸侯逼隘,則王者遷其邑而定其居,蓋去薄姑遷於臨淄。」以為宣王之時始遷臨淄,與《世家》異者,《史記》之文,事多疏略。夷王之時,哀公弟山殺胡公而自立,後九年而卒。自武公九年,厲王之奔,上距胡公之所殺為十八年,而《本紀》云厲王三十七年出奔,計十九年,不及夷王之末,則遷說自違也。如此,則所言獻公之遷臨淄,未可信也。毛公在馬遷之前,其言當有準據,故不與馬遷同也。

周公致太平,敷定九畿,復夏禹之舊制。○正義曰:《皋陶謨》云:「弼成五服,至於五千。」《禹貢》:「五百里甸服,百里賦納總,二百里納銍,三百里納秸服,四百里納粟,五百里納米。五百里侯服,百里采,二百里男邦,三百里諸侯。五百里綏服,三百里揆文教,二百里奮武衛。五百里要服,三百里夷,二百里蔡。五百里荒服,三百里蠻,二百里流。」分此五服者,堯之舊制也。五服距麵至二千五百里,四面相距,而其方五千里。禹既敷土,廣而弼之,故為殘數居其間。今以弼成而至於五千里,四面相距乃萬里焉。《大司馬職》曰:「乃以九畿之籍,施邦國之政,職方千里曰國畿,其外方五百里曰侯畿,又其外方五百里曰甸畿,又其外方五百里曰男畿,又其外方五百里曰采畿,又其外方五百里曰衛畿,又其外方五百里曰蠻畿,又其外方五百里曰夷畿,又其外方五百里曰鎮畿,又其外方五百里曰蕃畿。」注云:「畿,猶限也。自王城以外五千里為疆,有分限者九。」則四面相距,其方萬里。此周公致太平制禮所定,故云敷定,言其復夏禹之舊制。弼成五服,實是堯時,以夏禹所定,故云禹製也。王者相因,禮有損益,雖名前後變易,而疆域則同,故《禹貢》注云:「甸服此周為王畿,其弼當侯服,在千里之內。侯服為甸服,其弼當男服,在二千里之內。綏服於周為采服,其弼當衛服,在三千里之內。要服於周為蠻服,其弼當夷服,在四千里之內。荒服於周為鎮服,其弼當蕃服,在五千里之內。」王者禮法相變,周服禹製,故鄭解禹事而已。《周禮》擬之。成王用周公之法,製廣大邦國之境,而齊受上公之地,更方五百里。其封域東至於海,西至於河,南至於穆陵,北至於無棣。正義曰:按《大司徒職》製諸侯之封疆,公五百里。齊雖侯爵,以大功而作太師,當與上公地等,故知取上公地也。其「東至於海」以下,僖四年《左傳》管仲之言也。成王周公封,東至海,南至穆陵。齊雖侯爵,以大功同上公封也。且齊武王時,地方百里,未得薄姑。至周公、成王時,薄姑氏與四國作亂,成王滅之,以封師尚父。是齊於成王之世,乃得薄姑之地。若然,臨淄、薄姑非一邑也。齊之所封,在於臨淄,而晏子云「薄姑因之」者,以齊之封疆並得薄姑之地,舉其國境所及,明共處齊地。薄姑者,是諸侯之號,其人居齊地,因號其所居之地為薄姑氏。後與四國作亂,謂管、蔡、商、奄,則奄外更有薄姑,非奄君之名。而《尚書傳》云「奄君薄姑」,故注云:「或疑為薄姑齊地,非奄君名也。」○在《禹貢》青州岱山之陰,濰淄之野。○正義曰:《禹貢》云:「海、岱惟青州。」注云:「州界自海西至岱。」又曰:「濰、淄其道。」注云:「濰、淄,兩水名。」《地理志》云:「濰水出今琅耶箕屋山。淄水出泰山萊蕪縣源山。」然則青州在海、岱之間,濰、淄即青州之水也。又《地理志》云:「臨淄,海岱之間一都會也。」桓十六年《公羊傳》曰:「衛朔越在岱陰齊。」居山之陰也,都臨淄。《禹貢》濰、淄共文,明其相近,故云「濰、淄之野」。其子丁公嗣位於王官。○正義曰:昭十二年《左傳》楚靈王曰:「昔我先王熊繹與呂伋、王孫牟、燮父、禽父並事康王。」又《顧命》云:「命仲桓、南宮毛,俾爰齊侯呂汲,以二千戈,虎賁百人,逆子釗於南門之外。」成王之崩,職掌虎賁,又事康王,明為王官也。但未知何官耳。以太公為王官之伯,丁公又在王朝,故云「嗣位」,謂嗣王官之位耳,不必嗣為太師也。孔安國《顧命》注云:「汲為天子虎賁氏。」謂當時為之耳,亦未終於此官也。

後五世,哀公政衰,荒淫怠慢,紀侯譖之於周懿王,使烹焉。齊人變風始作。○正義曰:《齊世家》云:「太公卒,子丁公汲立。卒,子乙公得立。卒,子癸公慈母立。卒,子哀公不辰立。」是為五世,至哀公也。莊四年《公羊傳》:「齊哀公烹於周,紀侯譖之。」《世家》亦云:「紀侯譖之,周烹哀公。」二文皆言周烹之耳,不言懿王也。徐廣以為周夷王烹之。鄭知是懿王者,以《世家》既言「烹哀公」,乃云「而立其弟靜,是為胡公。當周夷王時,哀公之同母少弟山殺胡公而自立,是為獻公」。言夷王之時,山殺胡公,則胡公之立在夷王前矣。受譖烹人,則是衰闇之主。夷王上有孝王,《書傳》之文不言孝王者有大罪於國。《周本紀》云:「懿王立,王室遂衰。」自懿王為始,明懿王受譖烹矣。且《本紀》稱「懿王之時,詩人作刺」。得不以懿王之時,《雞鳴》詩作,而言懿王時乎?是以知烹之者,懿王也。然則胡公以懿王時立,歷孝王至夷王之時而被殺,以王世不長,而齊君壽考,故得一君當三王也。《諡法》曰:「保民耆艾曰胡。」則知胡公為君,歷年久矣。以此益明非是夷王烹哀公也。《世家》又云:「獻公卒,子武公壽立。卒,子厲公無忌立。卒,子文公赤立。卒,子成公說立。卒,子莊公購立。卒,子釐公祿父立。卒,太子諸立,是為襄公。」此其君世之次也。《詩·雞鳴序》云:「刺哀公荒淫怠慢。」《還序》云:「刺哀公好田獵。」則皆哀公詩也。《著》、《東方之日》、《東方未明》三篇皆云刺,而不舉號諡,則舉上明下,亦為哀公詩矣。《南山》、《甫田》、《盧令》、《載驅》四篇皆云「刺襄公」,則襄公詩也。《弊笱》刺文姜,《猗嗟》刺魯莊公,皆由襄公淫妹而作,亦襄公詩也。故鄭於左方中,皆以此而知也。自哀公至於襄公,其間有八世,皆無詩。孫毓以為:「哀公荒淫留色,怠慢朝政,晏起內朝,群臣所患,故作《雞鳴》之歌。蟲飛月光之辭,安能侵夜失節之漏而當早興乎?如此何怠慢之有也?何憎之戒也?自哀至襄,其間八世,未審此詩指刺何公耳。」斯不然矣。子夏親承聖旨,齊之君世,號諡未亡,若有別責餘君,作敘無容不悉,何得闕其所刺,不斥言乎?夫人留色,《雞鳴》作歌,刺哀公怠慢,非性然也,人心之動物使之然。夫人不能警,戒切以月光之歌,挈壺氏廢其所掌,責以顛倒之詠,各隨所失,作詩刺之,故曰:「不能晨夜,不夙則暮。」昭暫若此,復何所疑。且《衡門》「誘僖公,願而無立志」,則愨願之人未必耽淫於色。而《東門之池》刺其君之淫昏,斯非一人而行反者乎?況此前後不同,所失各異,何獨怪之耳!案襄二十九年《左傳》:「魯為季劄歌《齊》,曰:『美哉!』」此詩皆云刺,彼云「美哉」者,以《雞鳴》有思賢妃之事,《東方未明》雖刺無節,尚能促遽自警,詩人懷其舊俗,故有箴規,故季劄美其聲,非謂詩內皆是美事。)

《雞鳴》[编辑]

《雞鳴》,思賢妃也。哀公荒淫怠慢,故陳賢妃貞女夙夜警戒相成之道焉。(○妃,芳非反。慢,武諫反。警,居領反,本又作「敬」,音同。)

疏「《雞鳴》三章,章四句」至「道焉」。○正義曰:作《雞鳴》詩者,思賢妃也。所以思之者,以哀公荒淫女色,怠慢朝政。此由內無賢妃以相警戒故也。君子見其如此,故作此詩,陳古之賢妃貞女,夙夜警戒於去,以相成益之道焉。二章章,首上二句陳夫婦可起之禮,下二句述諸侯夫人之言,卒章皆陳夫人之辭。以哀公荒淫,無夫人興戒,君子使不留色怠慢,故陳人君早朝,戒君子使不惰於政事,皆是與夫相警相成之事也。云荒淫者,謂廢其政事,淫於女色,由淫而荒,故言荒淫也。賢妃即貞女也,論其配夫則為賢妃,指其行事則為貞女,所從言之異耳。相成者,以夫妻為耦,義在交益,妻能成夫,則妻亦成矣,故以相成言之。《車舝》思得賢女,乃思得其人以配王。此思賢妃,直思其相成之道,不言思得其人,作者之意異也。

雞既鳴矣,朝既盈矣。(雞鳴而夫人作,朝盈而君作。箋云:雞鳴朝盈,夫人也,君也,可以起之常禮。○朝,直遙反,注下皆同。)匪雞則鳴,蒼蠅之聲。(蒼蠅之聲,有似遠雞之鳴。箋云:夫人以蠅聲為雞鳴,則起早於常禮,敬也。○蠅,餘仍反。)

疏「《雞鳴》,思賢妃也」至「蒼蠅之聲」。○正義曰:以哀公荒淫怠慢,無賢妃之助,故陳賢妃貞女警戒其夫之辭。言古之夫人與君寢宿,至於將旦之時,乃言曰:「雞既為鳴聲矣,朝上既以盈滿矣。」言雞鳴,道己可起之節,言朝盈,道君可起之節。己以雞鳴而起,欲令君以朝盈而起也。作者又言:夫人言雞既鳴矣之時,非是雞實則鳴,乃是蒼蠅之聲耳。夫人以蠅聲為雞鳴,聞其聲而即起,是早於常禮,恭敬過度。而哀公好色淹留,夫人不戒令起,故刺之。○傳「雞鳴」 至「君作」。○正義曰:解夫人言此二句之意,以雞鳴而夫人可起,朝盈而君可起。二者是夫人與君可以起之常禮,故言之以戒君也。若然,雞鳴而夫人已起,於朝盈之時,夫人不在君所,而得言朝盈以戒君者,以雞鳴之後未幾而朝盈,朝盈與雞鳴時節相將,以雞既鳴,知朝將盈,故夫人於雞鳴之時並云朝盈耳,非是知朝盈之後,復來告君也。朝盈,謂群臣辨色始入,滿於朝上。○箋「夫人」至「禮敬」。○正義曰:常禮以雞實鳴而起,今夫人之在君所,心常驚懼,恒恐傷晚,故以蠅聲為雞鳴,則起早於常禮,是夫人之敬也。《書傳》說夫人禦於君所之禮云:「太師奏雞鳴於階下,夫人鳴玉佩於房中,告去。」則雞鳴以告,當待太師告之。然此夫人自聽雞鳴者,彼言告禦之正法,有司當以時告君,此說夫人相警戒,不必待告方起,故自聽之也。上句雞鳴、朝盈並言之,此經不重述朝盈者,欲見夫人之敬,止須述謬聽雞鳴耳,不須重述朝盈也。何則?夫人以雞鳴而知朝盈,朝盈非謬聽,不假言之。○

東方明矣,朝既昌矣。(東方明,則夫人纚笄而朝,朝已昌盛,則君聽朝。箋云:東方明,朝既昌,亦夫人也,君也,可以朝之常禮。君日出而視朝。○纚,色蟹反,何霜綺反。)匪東方則明,月出之光。(見月出之光,以為東方明。箋云:夫人以月光為東方明,則朝亦敬也。)

疏「東方」至「之光」。○正義曰:上言夫人早起,此又言其早朝。夫人言:東方既已明矣,朝上既已盛矣。言東方已明,道己可朝之節。言朝既昌矣,道君可朝之節。己以東方明而朝,欲令君以朝昌盛而朝也。作者又言:夫人言東方明矣之時,非是東方則實已明,乃是月出之光耳。夫人以月出之光為東方明,見其明而即朝,是早於常禮,恭敬過度。今哀公怠慢晚朝,而夫人不戒,故刺之。○傳「東方」至「聽朝」。○正義曰:此經二句,亦陳夫人之辭。東方明,故夫人朝君。朝既昌,君可聽朝。上章夫人因己以雞鳴而起,即言朝盈以戒君。此夫人因起以東方明時朝君,即言朝既昌以戒君,故亦並言此二句也。《士昏禮》注:「纚,縚發。纚廣充幅,長六尺。笄,今時簪。」傳言夫人纚笄而朝,首服纚笄以朝君。案《禮·特牲饋食》及《士昏禮》皆云「纚笄綃衣」,注云:「綃,綺屬。」此衣染之以黑,其繒本名曰綃,則首服纚笄,必以綃衣配之。此以纚笄朝君,則當身服綃衣也。《天官·內司服》鄭注差次服之所用,鞠衣,黃桑之所服;展衣,以禮見王及賓客之服;禒衣,禦於王之服。又《追師》:「掌王後之首服,為副編次。」注云:「副,所以覆首,服之以從王祭祀。編,編列發為之,服之以告桑。次,次第發長短為之,服之以見王。王後之燕居,亦纚笄裛而已。凡諸侯夫人於其國,衣服與王後。」同如鄭此,言則夫人以禮見君,當服展衣,禦於君,當復禒衣,皆首服次,燕居乃服纚笄耳。此傳言纚笄而朝者,展衣以見君,禒衣以禦君。鄭以《周禮》六服差次所用,為此說耳,非有經典明文。《列女傳》:「魯師氏之母齊姜戒其女云:『平旦纚笄而朝,則有君臣之嚴。』」莊二十四年《公羊傳》何休注,其言與《列女傳》亦同。然則古之《書傳》,有言夫人纚笄而朝君者,毛當有所依據而言,未必與鄭同也。或以為夫人纚笄而朝,謂聽治內政。案《列女傳》稱「纚笄而朝,則有君臣之嚴」,謂朝於夫,非自聽朝也。此傳亦云「纚笄而朝」,文與彼同,安得聽內政乎?宮內之政,蓋應寡耳。君於外政,尚日出而朝,夫人何當先君之朝而聽內政?且東方始明,君時初起,眾妾皆當朝君,夫人有何可治?而以東方既明便即聽之?傳又言「朝已昌盛,則君聽朝」。於君言「聽朝」,夫人言「而朝」,足知纚笄而朝君矣。上章言 「朝既盈矣」,謂朝已有人,君可以起。此言「朝既昌矣」,謂盛於盈時,群臣畢集,故君可以聽朝。朝昌,謂日出時也,故箋云「君日出而視朝」,《玉藻》文。

蟲飛薨薨,甘與子同夢。(古之夫人配其君子,亦不忘其敬。箋云:蟲飛薨薨,東方且明之時,我猶樂與子臥而同夢,言親愛之無已。○薨,呼弘反。妃音配,本亦作「配」。樂音嶽,又五教反。)會且歸矣,無庶予子憎。(會,會於朝也。卿大夫朝會於君朝聽政,夕歸治其家事。無庶予子憎,無見惡於夫人。箋云:庶,眾也。蟲飛薨薨,所以當起者,卿大夫朝者且罷歸故也。無使眾臣以我故憎惡於子,戒之也。○且,七也反,沈子餘反。朝會,此一朝如字,音張遙反。惡,烏路反,下同。於夫音符,或依字讀者,非。)

疏「蟲飛」至「子憎」。○正義曰:上言欲君早起,此又述其欲早起之意。夫人告君云:東方欲明,蟲飛薨薨之時,我甘樂與君臥而同夢。心非原欲早起也,所以必欲令君早起朝者,以卿大夫會聚我君之朝,且欲得早罷歸矣。無使眾臣以我之故,於子之身加憎惡也。子謂君也。君若與我同臥,不早聽朝,則事不速訖,罷朝必晚,眾臣憎君,是由我故,故欲令君早起,無使見惡於夫人。刺今不能然。今定本作「與子憎」,據鄭云「我」,我是予之訓,則作「與」者非也。○傳 「古之」至「其敬」。○正義曰:以恭敬之事施於疏遠,其於至親可以無敬。夫人樂與同夢,相親之甚,猶尚早起早朝,雖親不敢忘敬,故云「古之夫人配其君子,情雖至親,亦不忘敬」。刺今夫人得與君子相配,則忘敬晚興也。以親而猶敬,故言亦,亦疏遠也。○箋「蟲飛」至「無已」。○正義曰:《大戴禮》「羽蟲三百六十,鳳凰為之長」,則鳥亦稱蟲。此蟲飛薨薨,未必唯小蟲也。以將曉而飛,是東方且欲明之時,即上雞鳴時也。○傳「會會」至「夫人」。○正義曰:言會言歸,則是會於朝,歸於家,故知謂卿大夫於朝旦之時會於君朝聽政,於夕晚之時歸治其家事。成十二年《左傳》曰:「世之治也,百官承事朝而不夕。」是於夕而不治公事,故歸治家事也。云「無見惡於夫人」,夫人謂卿大夫。卿大夫欲早罷歸,不得早罷,則憎惡君,是見惡於卿大夫也。○箋云「庶,眾」。○正義曰:《釋詁》文。

《雞鳴》三章,章四句。

《還》[编辑]

《還》,刺荒也。哀公好田獵,從禽獸而無厭。國人化之,遂成風俗,習於田獵謂之賢,閑於馳逐謂之好焉。(荒,謂政事廢亂。○還音旋,《韓詩》作「旋」。旋,好貌。好,呼報反。厭,於豔反,又於占反,本或作「饜」,音同,止也。好,蒿縞反。)

疏「《還》三章,章四句」至「好焉」。○正義曰:作《還》詩者,刺荒也。所以刺之者,以哀公好田獵,從逐禽獸而無厭。是在上既好,下亦化之,遂成其國之風俗。其有慣習於田獵之事者,則謂之為賢;閑於馳逐之事者,則謂之為好。君上以善田獵為賢、好,則下民皆慕之,政事荒廢,化之使然,故作此詩以刺之。經三章,皆士大夫相答之辭,是遂成風俗,謂之賢、好之事。

子之還兮,遭我乎峱之閒兮。(還,便捷之貌。峱,山名。箋云:子也,我也,皆士大夫也,俱出田獵而相遭也。○峱,乃刀反,《說文》云:「峱山,在齊。」崔《集注》本作「農」。「便捷」,本亦作「便旋」。)並驅從兩肩兮,揖我謂我儇兮。(從,逐也。獸三歲曰肩。儇,利也。箋云:並,亻並也。子也,我也,並驅而逐禽獸。子則揖耦我,謂我儇,譽之也。譽之者,以報前言還也。○驅,本又作「駈」,曲具反,注下同。肩如字,《說文》云「三歲豕,肩相及者」。本亦作「豜」,音同,又音牽。揖,一入反。儇,許全反,《韓詩》作「卷」,音權,好貌。並,步頂反,下文同。譽音餘,下同。)

疏「子之」至「儇兮」。○正義曰:國人以君好田獵,相化成俗。士大夫在田相逢,歸說其事。此陳其辭也。我本在田,語子曰:子之便捷還然兮。當爾之時,遭值我於峱山之閒兮,於是子即與我並行驅馬逐兩肩獸兮,子又揖耦我,謂我甚儇利兮。聚說田事,以為戲樂,而荒廢政事,故刺之。○傳「還便」至「山名」。○正義曰:此「還」與下茂、好、昌盛皆是相譽之辭,以其善於田獵,故知還是輕便捷速之貌也。獵之所在,非山則澤,下言「之陽」,此言「之閒」,則是山之南山則,故知「峱,山名」。○箋「子也」至「相遭」。○正義曰:以報答相譽,則尊卑平等,非國君也。然馳車逐獸,又非庶人,故知子也、我也,皆士大夫出田相遭也。○傳「從逐」至「儇利」。○正義曰:《大司馬》云:「大獸公之,小禽私之。」《七月》云:「言私其豵,獻豜於公。」則肩是大獸,故言「三歲曰肩」。儇利,言其便利馳逐。

子之茂兮,遭我乎峱之道兮。(茂,美也。)並驅從兩牡兮,揖我謂我好兮。(箋云:譽之言好者,以報前言茂也。○牡,茂後反。)

子之昌兮,遭我乎峱之陽兮。(昌,盛也。箋云:昌,佼好貌。○佼,古卯反,本又作「姣」。)並驅從兩狼兮,揖我謂我臧兮。(狼,獸名。臧,善也。)

疏傳「狼,獸名。臧,善」。○正義曰:《釋獸》云:「狼:牡獾,牝狼。其子獥。絕有力,迅。」舍人曰:「狼,牡名獾,牝名狼,其子名徼。絕有力者名迅。」孫炎曰:「迅,疾也。」陸機《疏》云:其鳴能小能大,善為小兒啼聲以誘人。去數十步,其猛捷者,雖善用兵者不能免也。其膏可煎和,其皮可為裘,故《禮記》「狼臅膏」,又曰「君之右虎裘,厥左狼裘」,是也。「臧,善」,《釋詁》文。

《還》三章,章四句。

《著》[编辑]

《著》,刺時也。時不親迎也。(時不親迎,故陳親迎之禮以刺之。○著,直居反,又直據反,又音於,詩內協句,宜音直據反。迎,魚敬反,注同。)

疏「《著》三章,章三句」至「親迎」。○正義曰:作《著》詩者,刺時也。所以刺之者,以時不親迎,故陳親迎之禮以刺之也。毛以為,首章言士親迎,二章言卿大夫親迎,卒章言人君親迎,俱是受女於堂,出而至庭、至著、各舉其一,以相互見。鄭以為,三章共述人臣親迎之禮,雖所據有異,俱是陳親迎之禮,以刺今之不親迎也。

俟我於著乎,而充耳以素乎而,(俟,待也。門屏之閒曰著。素,象瑱。箋云:我,嫁者自謂也。待我於著,謂從君子而出至於著,君子揖之時也,我視君子則以素為充耳。謂所以懸瑱者,或名為紞,織之,人君五色,臣則三色而已。此言素者,目所先見而云。)尚之以瓊華乎而。(瓊華,美石,士之服也。箋云:尚猶飾也。飾之以瓊華者,謂懸紞之末,所謂瑱也。人君以玉為之。瓊華,石色似瓊也。)

疏「俟我」至「乎而」。○毛以為,士親迎,夫既受婦於堂,導之而出。妻見其夫衣冠之飾。此陳其辭也。妻言:君子待我於門內之著乎而,我見君子塞耳之瑱以素象為之乎而。又見其身之所佩,飾之以瓊華之石乎而。言士親迎,妻見其服飾。今不親迎,故舉以刺之也。○鄭以為,總言人臣親迎,其妻見其冠飾。君子待我於著之時,我見君子充耳以素絲為之,其末飾之以瓊華之石。言用素絲為紞,以懸瓊華之石為瑱也。○傳「俟待」至「象瑱」。○正義曰:「俟,待」,《釋詁》文。《釋宮》云:「門屏之閒謂之寧。」李巡曰:「門屏之閒,謂正門內兩塾閒名寧。」孫炎曰:「門內屏外,人君視朝所寧立處也。」著與寧音義同。《楚語》稱白子張驟諫靈王,王病之,曰:「子復語,不穀雖不能用,吾置之於耳。」對曰:「賴君之用也,故言。不然,巴浦之犀犛兕象,其可盡乎?其又以繩為瑱。」韋昭云:「瑱所以塞耳,言四獸之牙角可以為瑱。」是象可以為瑱。此言充耳,以素可以充耳,而色素者唯象骨耳,故知素是象瑱。毛以此章陳士,蓋士以象為瑱也。○箋「我嫁」至「而云」。○正義曰:此說親迎之事,而言待我,則是夫之待妻,故知我是嫁者自謂也。《士昏禮》:婿親迎至於女嫁,主人揖入,賓執雁從。至於廟門,揖入。三揖,至於階。三讓,主人升西面,賓升北面,奠雁,再拜稽首,降出。婦從降自西階,主人不降送。是受女於堂,導之以出,故此婦從君子而出至著,君子揖之。下箋亦云「揖我於庭」。不言揖我於堂者,《昏禮》「女立於房中南面,婿於堂上待之,拜受,即降禮於堂上」,無揖,故不言之。《昏禮》止言「以從」,不言在庭著揖之。箋知揖之者,言待我,明其住待之也。下《昏禮》「婦至夫家,主人揖婦以入,及寢門,揖入」。至夫家引入之時,每門而揖,明女家引出之時,亦每而揖,故知至著,君子揖之之時也。我視君子則以素為充耳,所謂懸瑱,言懸瑱之繩用素,非為瑱耳。桓二年《左傳》云「衡、紞、紘、綖」,是懸瑱之繩,故云「或名為紞」。《魯語》敬姜云:「王后親織玄紞。」織線為之,即今之絛繩,必用雜采線為之,故言「織之,人君五色,臣則三色」。直言人君與臣,不辨尊卑之異,蓋天子諸侯皆五色,卿大夫士皆三色,其色無文,正以人君位尊,備物當具五色,臣則下之,宜降以兩。且此詩刺不親迎,宜陳人臣親迎之事。經有素青黃三色,故為臣則三色。又解三色而獨言素者,以其素色分明,目所先見,故先言之。婿受女於堂,從堂而後至庭、至著,目所先見,當在堂見素。而以素配著為章者,取其韻故耳。或庭先見青,堂先見黃,以為章次。王肅云:「王后織玄紞。天子之玄紞,一玄而已,何云具五色乎?」王基理之云:「紞,今之絛,豈有一色之絛?色不雜,不成為絛。王後織玄紞者,舉夫色尊者言之耳。」義或當然。○傳「瓊華」至「之服」。○正義曰:瓊是玉之美名,華謂色有光華。此石似瓊玉之色,故云美石。士之服者,蓋謂衣服之飾,謂為佩也。《玉藻》云:「士佩需瑉玉。」此云石者,以石色似玉,故禮通貴賤皆以玉言之。毛以士賤,直言美石,故下章乃言似玉。王肅云:「以美石飾象瑱。」案瑱之所用,其物小耳,不應以石飾象。其為一物,王氏之說未必得傳旨也。瓊華、瓊瑩、瓊英,其文相類。傳以此章為士服,二章為卿大夫之服,卒章為人君之服者,以序言「時不親迎」,則於貴賤皆不親迎。此宜曆陳尊卑不親迎之事,故以每章為一人耳。非以瓊華、瓊瑩、瓊英之文,而知其異人也。但陳尊卑不親迎之事,以大夫居位尊於士,其石當美於士服,故言似玉耳。其實三者皆美石也。○箋「尚猶」至「似瓊也」。○正義曰:尚謂尊尚此物所為飾也。上言「充耳以素」,謂紞用素也。此言飾之瓊華,是就紞而加飾,故言「謂懸紞之末,所謂瑱也」。《君子偕老》說夫人之服,而云 「玉之瑱兮」,故知人君以玉為瑱。君乃用玉,臣則不可,而瓊是玉名,嫌臣亦用玉,故辨之云:「瓊華,美石,色似瓊者也。」非用瓊為瑱也。箋既言人君以玉,即云「瓊華,美石」,二章箋云石色似瓊、似瑩,皆以為似,則鄭意三章同說人臣親迎,非人君也。上箋唯言臣則三色,不辨臣之尊卑,蓋三章總言卿大夫士也。以其言於著、於庭、於堂,正是待有先後,不宜分為異人,故為總述人臣親迎之法。孫毓云:案禮之名充耳,是塞耳,即所謂瑱懸當耳,故謂之塞耳。懸之者,別謂之紞,不得謂之充耳,猶瑱不得名之為紞也。故曰玉之瑱兮。夫設纓以為冠,不得謂冠是纓之飾。結組以懸佩,不可謂佩所以飾組。今獨以瑱為紞之飾,謬於名而失於實,非作者之意。以毛、王為長。斯不然矣。言充耳者,固當謂瑱為充耳,非謂紞也。但經言充耳以素,素絲懸之,非即以素為充耳也。既言充耳以素,未言充耳之體,又言飾之以瓊華,正謂以瓊華作充耳。人臣服之以為飾,非言以瓊華飾紞,何當引冠纓、組佩以為難乎?經言飾之,必有所飾。若云不得以瓊華飾紞,則瓊華又何所飾哉!即如王肅之言,以美石飾象瑱,象骨賤於美石,謂之飾象,何也?下傳以青為青玉,黃為黃玉,又當以石飾玉乎?以經之文勢,既言「充耳以素」,即云飾之以瓊華,明以瓊華為充耳,懸之以素絲,故易傳以素絲為紞,瓊華為瑱也。

俟我於庭乎而,充耳以青乎而,(青,青玉。箋云:待我於庭,謂揖我於庭時。青,紞之青。)

尚之以瓊瑩乎而!(瓊瑩,石似玉,卿大夫之服也。箋云:石色似瓊、似瑩也。)

疏傳「青,青玉」。○正義曰:傳意充耳以青,謂以青玉為瑱,故云青謂青玉。此章說卿大夫之事,下章說人君之事。《考工記·玉人》云:「天子用全。」則公侯以下皆玉石雜,言青玉、黃玉亦謂玉石雜也。

俟我於堂乎而,充耳以黃乎而,(黃,黃玉。箋云:黃,紞之黃。)

尚之以瓊英乎而!(瓊英,美石似玉者,人君之服也。箋云:瓊英猶瓊華也。)

疏箋「瓊英猶瓊華」。○正義曰:《釋草》云:「木謂之華,草謂之榮,榮而不實者謂之英。」然則英是華之別名,故言「瓊英猶瓊華」。二章瓊、瑩,俱玉石名也,故云「似瓊、似瑩」。英、華是玉光色,故不言似英、似華耳。今定本云「瓊英猶瓊華瓊瑩」,兼言瓊瑩者,蓋衍字也。

《著》三章,章三句。

《東方之日》[编辑]

《東方之日》,刺衰也。君臣失道,男女淫奔,不能以禮化也。(○刺衰,色追反,本或作「刺襄公」,非也。《南山》已下,始是襄公之詩。)

疏「《東方之日》二章,章五句」至「禮化」。○正義曰:作《東方之日》詩者,刺衰也。哀公君臣失道,至使男女淫奔,謂男女不待以禮配合,君臣皆失其道,不能以禮化之,是其時政之衰,故刺之也。毛以為,陳君臣盛明,化民以禮之事,以刺當時之衰。鄭則指陳當時君臣不能化民以禮。雖屬意異,皆以章首一句 「東方之日」為君失道,「東方之月」為臣失道;下四句為男女淫奔,不能以禮化之之事。

東方之日兮,彼姝者子,在我室兮。(興也。日出東方,人君明盛,無不照察也。妹者,初昏之貌。箋云:言東方之日者,訴之乎耳。有姝姝美好之子,來在我室,欲與我為室家,我無如之何也。日在東方,其明未融。興者,喻君不明。○妹,赤朱反。)在我室兮,履我即兮。(履,禮也。箋云:即,就也。在我室者,以禮來,我則就之,與之去也。言今者之子,不以禮來也。)

疏「東方」至「即兮」。○毛以為,東方之日兮,猶言明盛之君兮。日出東方,無不鑒照,喻君德明盛,無不察理。此明德之君,能以禮化民,民皆依禮嫁娶。故其時之女言,彼姝然美好之子,來在我之室兮。此子在我室兮,由其以禮而來,故我往就之兮。言古人君之明盛,刺今之昏闇。言婚姻之正禮,以刺今之淫奔也。○鄭以為,當時男女淫奔,假為女拒男之辭,以刺時之衰亂。有女以男逼己,乃訴之言:東方之日兮,以喻告不明之君兮,由君不明,致此強暴。今有彼姝然美好之子,來在我之室兮,欲與我為室家,我無奈之何。又言己不從之意,此子在我室兮,若以禮而來,我則欲就之兮。今不以禮來,故不得從之。不能以禮化民,至使男淫女訴,故刺之。○傳「日出」至「之貌」。○正義曰:日出東方,漸以明盛,照臨下土,故以喻人君明盛,無不照察。謂明照下民,察理其事,使之不敢淫奔。彼姝者女,言其就女親迎之事,故以姝為初婚之貌,與箋云美好亦同。王肅云:「言人君之明盛,刺今之昏闇。」○箋「東方」至「不明」。○正義曰:箋以序言「君臣失道」,不言陳善刺惡,則是當時實事也,不宜為明盛之君,故易傳以東方之日者比君於日,以情訴之也。日之明盛,在於正南。又解不以南方之日為興者,以日在東方,其明未融,故舉東方之日,以喻君之不明也。昭五年《左傳》云:「日上其中,明而未融,其當旦乎。」服虔云:「融,高也。」案《既醉》「昭明有融」,傳云:「融,長也。」謂日高其光照長遠。日之旦明未高,故以喻君不明也。若然,男女淫奔,男倡女和,何以得有拒男之女而訴於君者?詩人假言女之拒男,以見男之強暴,明其無所告訴,終亦共為非禮。以此見國人之淫奔耳,未必有女終能守禮訴男者也。○傳「履,禮」。○正義曰:《釋言》文。上喻人君明盛,此必不與鄭同。王肅云:「言古婚姻之正禮,刺今之淫奔。」

東方之月兮,彼姝者子,在我闥兮。(月盛於東方。君明於上,若日也。臣察於下,若月也。闥,門內也。箋云:月以興臣,月在東方,亦言不明。○闥,他達反。《韓詩》云:「門屏之間曰闥。」)

疏傳「月盛」至「門內」。○正義曰:以序言「君臣失道」,則君臣並責,故知以月盛東方喻臣明察也。云「闥,門內」者,以上章「在我室兮」謂來入其家,又闥字從門,故知門內也。

在我闥兮,履我發兮。(發,行也。箋云:以禮來,則我行而與之去。)

疏傳「發,行」。○正義曰:以行必發足而去,故以發為行也。

《東方之日》二章,章五句。

《東方未明》[编辑]

《東方未明》,刺無節也。朝廷興居無節,號令不時,挈壺氏不能掌其職焉。(號令,猶召呼也。挈壺氏,掌漏刻者。○朝,直遙反,注皆同。挈,苦結反,又音結。壺音胡。挈壺氏,掌漏刻之官。)

疏「《東方未明》三章,章四句」至「職焉」。○正義曰:作《東方未明》詩者,刺無節也。所以刺之者,哀公之時,朝廷起居,或早或晚,而無常節度,號令召呼不以其時。人君置挈壺氏之官,使主掌漏刻,以昏明告君。今朝廷無節,由挈壺氏不能掌其職事焉,故刺君之無節,且言置挈壺氏之官不得其人也。朝廷是君臣之總辭,此則非斥言其君也。興,起也。居,安坐也。言君之坐起無時節也。由起居無節,故號令不時,即經上二章是也。挈壺氏不能掌其職,卒章是也。○箋 「號令」至「刻者」。○正義曰:以經言「自公召之」,故云「號令猶召呼也」。挈壺氏於天子為司馬之屬,其官,士也,故《夏官》序云:「挈壺氏下士六人。」注云:「挈讀如挈發之挈。壺,盛水器也。世主挈壺水以為漏。」然則挈壺者,懸係之名,刻謂置箭壺內,刻以為節而浮之水上,令水漏而刻下,以記晝夜昏明之度數也。以序言「不能掌其職焉」,故舉其所掌之事也。

東方未明,顛倒衣裳。(上曰衣,下曰裳。箋云:挈壺氏失漏刻之節,東方未明而以為明,故群臣促遽顛倒衣裳。群臣之朝,別色始入。○倒,都老反。遽,其慮反。別,彼列反。)顛之倒之,自公召之。(箋云:自,從也。群臣顛倒衣裳,而朝人又從君所來而召之,漏刻失節,君又早興。)

疏「東方」至「召之」。正義曰:言朝廷起居無節度,於東方未明之時,群臣皆顛倒衣裳而著之。方始倒之顛之,著衣未往,已有使者從君而來召之。起之早晚,禮有常法,而今漏刻失節,促遽若此,故刺之。○傳「上曰衣,下曰裳」。○正義曰:此其相對定稱,散則通名曰衣。《曲禮》曰:「兩手摳衣,去齊尺。」 注云:「齊謂裳下緝也。」是裳亦稱衣也。傳言此,解其顛倒之意,以裳為衣。今上者在下,是為顛倒也。○箋「挈壺」至「始入」。○正義曰:解時實未明,而顛倒衣裳之意。以挈壺氏失漏刻之節,每於東方未明而為已明,告君使之早起。群臣當以失晚,復恐後期,故於東方未明之時,急促惶遽,不暇整理衣服,故顛倒著衣裳而朝君。此則失於侵早,故言朝之正法,群臣別色始入。東方未明,未當起也。別色始入,《玉藻》文。○箋「群臣」至「早興」。○正義曰:群臣顛倒衣裳,方欲朝君,人已從君所來召之,是君已先起矣,故言君又早興。臣起已太早,君興又早於臣也。

東方未晞,顛倒裳衣。(晞,明之始升。)

疏傳「晞,明之始升」。○正義曰:晞是日之光氣。《湛露》云:「匪陽不晞。」謂見日之光而物乾,故以晞為乾。《蒹葭》云:「白露未晞。」言露在朝旦,未見日氣,故亦為乾義。此言東方未明,無取於乾,故言明之始升,謂將旦之時,日之光氣始升,與上未明為一事也。

倒之顛之,自公令之。(令,告也。)

折柳樊圃,狂夫瞿瞿。(柳,桑脆之木。樊,藩也。圃,菜園也。折柳以為藩園,無益於禁矣。瞿瞿,無守之貌。古者,有挈壺氏以水火分日夜,以告時於朝。箋云:柳木之不可以為藩,猶是狂夫不任挈壺氏之事。○折,之舌反。圃音布,又音補。樹菜蔬曰圃。瞿,俱具反。脆,七歲反。藩,方元反。)

不能辰夜,不夙則莫。(辰,時。夙,早。莫,晚也。箋云:此言不任其事者,恒失節數也。○莫音暮。)

疏「折柳」至「則莫」。○正義曰:此言折柳木以為藩菜果之圃,則柳木桑脆,無益於圃之禁,以喻用狂夫以為挈壺之官,則狂夫瞿瞿然不任於官之職。由不任其事,恒失節度,不能時節此夜之漏刻,不太早則太晚,常失其宜,故令起居無節。以君任非其人,故刺之。○傳「柳桑」至「於朝」。○正義曰:言柳桑脆之木者,欲取無益於禁,故以桑脆解之。「樊,藩也」,《釋言》文。孫炎曰:「樊,圃之藩也。」郭璞曰:「謂藩籬也。」種菜之地謂之圃,其外藩籬謂之園,故云:「圃,菜園也」。太宰九職,「二曰園圃,毓草木」,注云:「樹果蓏曰圃,園其藩也。」是圃內可以種菜,又可以樹果蓏,其外列藩籬以為樊。柳是桑脆之物,以手折而為藩,無益於禁,以喻狂夫不任挈壺之職也。《蟋蟀》云:「良士瞿瞿。」瞿為良士貌,故傳云:「瞿瞿然顧禮義。」此言「狂夫瞿瞿」,謂狂愚之夫,故言「瞿瞿,無守之貌」,為精神不立,誌無所守,故不任居官也。序云「挈壺氏不能掌其職」,則狂夫為挈壺氏矣,故又解其瞿瞿之意。古者,有挈壺氏以水火分日夜,謂以水為漏,夜則以火照之,冬則冰凍不下,又當置火於傍,故用水用火。準晝夜共為百刻,分其數以為日夜,以告時節於朝,職掌如此。而今此狂夫瞿瞿然誌無所守,分日夜則參差不齊,告時節則早晚失度,故責之也。《挈壺氏職》曰:「凡喪,懸壺以代哭,皆以水火守之,分以日夜。及冬,則以火爨鼎水而沸之,而沃之。」注云:「代,更也。禮未大斂代哭。以水守壺者,為沃漏也。以火守壺者,夜則視刻數也。分以日夜者,異晝夜漏也。漏刻之箭,晝夜共百刻,冬夏之間則有長短焉。太史立成法,有四十八箭。」是其分日夜之事。言冬夏之閒有長短者,案《乾象曆》及諸曆法與今大史所候皆云:冬至則晝四十五,夜五十五;夏至則晝六十五,夜三十五;春、秋分則晝五十五半,夜四十四半。從春分至於夏至,晝漸長增九刻半;從夏至至於秋分,所減亦如之。從秋分至於冬至,晝漸短減十刻半;從冬至至於春分,所加亦如之。又於每氣之間加減刻數,有多有少。其事在於曆術以其筭數有多有少,不可通而為率,故太史之官立為法,定作四十八箭,以一年有二十四氣,每一氣之閒又分為二,通率七日強半而易一箭,故周年而用箭四十八也。曆言晝夜者,以昏明為限。馬融、王肅注《尚書》,以為日永則晝漏六十刻,夜漏四十刻。日短則晝漏四十刻,夜漏六十刻。日中、宵中則晝夜各五十刻者,以《尚書》有日出日入之語,遂以日見為限。《尚書緯》謂刻為商。鄭作《士昏禮目錄》云:「日入三商為昏。」舉全數以言耳。其實日見之前,日入之後,距昏明各有二刻半,減晝五刻以裨夜,故於曆法皆多校五刻也。鄭於《堯典》注云:「日中、宵中者,日見之漏與不見者齊也。日永者,日見之漏五十五刻,日不見之漏四十五刻。」又與馬、王不同者,鄭言日中、宵中者,其漏齊則可矣。其言日永、日短之數,則與曆甚錯。馬融言晝漏六十,夜漏四十,減晝以裨夜矣。鄭意謂其未減,又減晝五刻以增之,是鄭之妄說耳。漏刻之數,見在史官,古今曆者,莫不符合。鄭君獨有此異,不可強為之辭。案挈壺之職唯言分以日夜,不言告時於朝。《春官·雞人》云:「凡國事為期,則告之時。」注云:「象雞知時。」然則告時於朝,乃是雞人。此言挈壺告時者,以序云「興居無節,挈壺氏不能掌其職」,明是挈壺告之失時,故令朝廷無節也。蓋天子備官,挈壺掌漏,雞人告時,諸侯兼官,不立雞人,故挈壺告也。《庭燎》箋云:「王有雞人之官。」是鄭意以為,唯王者有雞人,諸侯則無也。○傳「辰,時。夙,早。莫,晚」。○正義曰:《釋訓》云:「不辰,不時也。」是辰為時也。 「夙,早」,《釋注》文。暮與早對,故為晚。

《東方未明》三章,章四句。   

卷五(五之二)[编辑]

《南山》[编辑]

《南山》,刺襄公也。鳥獸之行,淫乎其妹,大夫遇是惡,作詩而去之。(襄公之妹,魯桓公夫人文姜也。襄公素與淫通。及嫁,公謫之。公與夫人如齊,夫人之襄公。襄公使公子彭生乘公而搤殺之,夫人久留於齊。莊公即位後乃來,猶復會齊侯於禚,於祝丘,又如齊師。齊大夫見襄公行惡如是,作詩以刺之。又非魯桓公不能禁製夫人而去之。○之行,下孟反。謫,直革反,責也,又張革反。乘,繩證反,一本作「彭生乘公」,乘則依字讀。搤,於革反,《說文》云:「捉也。」《公羊傳》云:「拉公幹而殺之。」沈又烏詣反。拉音郎答反。復,扶又反,下皆同。禚音灼,地名。行惡,下孟反,下「之行」皆同。)

疏「《南山》四章,章六句」至「去之」。○正義曰:作《南山》詩者,刺襄公也。以襄公為鳥獸之行。鳥獸淫不避親,襄公行如之,乃淫於己之親妹,人行之惡,莫甚於此。齊國大夫逢遇君有如是之惡,故作詩以刺君。其人恥事無道之主,既作此詩,遂棄而去之。此妹既嫁於魯襄公,猶尚淫之。亦猶魯桓不禁,使之至齊,故作者既刺襄公,又非魯桓。經上二章刺襄公淫乎其妹,下二章責魯桓縱恣文姜。序以主刺襄公,故不言魯桓。大夫遇是惡,作詩而去之,言作詩之意,以見君惡之甚,於經無所當也。○箋 「襄公」至「去之」。○正義曰:以《弊笱》、《猗嗟》之序,知襄公所淫之妹,文姜是也。桓十八年《左傳》云:「公與夫人姜氏如齊。齊侯通焉。公謫之。以告。夏四月丙子,享公。使公子彭生乘公,公薨於車。」莊元年《公羊傳》云:「夫人譖公於齊侯。公曰:『同非吾子,齊侯之子也。』齊侯怒。與之飲酒。於其出焉,使公子彭生送之,於其乘焉,拉幹而殺之。」是公謫文姜,彭生搤殺公之事也。《春秋經》桓三年「秋,公子翬如齊逆女。九月,夫人姜氏至自齊」,是文姜以桓三年歸魯也。《左傳》於桓十八年「如齊」之下始云「齊侯通焉」。箋知素與淫通者,以奸淫之事生於聚居,不宜既嫁始然,故知未嫁之前,素與淫通也。且桓六年九月經書「丁卯,子同生」,即莊公也。《猗嗟序》稱「人以莊公為齊侯之子」,《公羊傳》稱桓公云「同非吾子」,明非如齊之後始與齊侯通也。但《左傳》為 「公謫」張本,故於「如齊」之下始言「齊侯通」耳。《公羊》「拉幹而殺之」,《史記》稱「使公子彭生抱魯桓公上車,摺其脅,公死於車」,摺與拉音義同。彼皆言拉殺,此言搤殺者,《說文》云:「搤,捉也。」何休云:「幹脅拉折聲。」正謂手捉其脅而折,拉然為聲,此指言殺狀,故言搤也。夫人以桓十八年與公如齊,經書「公之喪至自齊」,傳不言文姜來歸。莊元年傳云:「不書即位,文姜出故也。」莊公即位之時,猶在齊未來,故言「夫人久留於齊,莊公即位後乃來」 也。其來年月,三傳無文。莊元年經書「三月,夫人遜於齊」,《公羊傳》云:「夫人固在齊矣。其言遜何?念母也。正月以存君,念母以首事。」何休及賈逵、服虔皆以為,桓公之薨,至是年三月期而小祥,公憂思少殺,念及於母,以其罪重,不可以反之,故書「遜於齊」耳。其實先在於齊,本未歸也。至二年,「夫人會齊侯於禚」,是從魯往之,則於會之前已反魯矣。服虔云蓋魯桓公之喪從齊來,以文姜為二年始來。杜預以莊元年歲首即位之時,文姜來,公以母出之故,不忍即位。文姜於時感公意而來。既至,為魯人所尤,故三月又遜於齊。謂文姜來而復去,非先在齊。二者說雖不同,皆是莊公即位之後乃來也。杜預創為其說,前儒盡不然也。鄭於《喪服小記》之注引《公羊》正月存親之事,則亦同於賈、服,至二年乃歸也。《春秋》經「莊二年,夫人姜氏會齊侯於禚。四年,夫人姜氏享齊侯於祝丘。五年,夫人姜氏如齊師。」是夫人復會齊侯、如齊師也。以言齊侯淫於其妹,終說其淫之事。若然,按經「莊七年春,夫人姜氏會齊侯於防。冬,夫人姜氏會齊侯於穀」,亦是淫事。此不言者,略舉其先三會,以包其後二會也。以《左傳》於「會禚」之下「書奸也」,於會防之下言「齊誌也」,杜預以為,意出於夫人則云「書奸」,意出於齊侯則云「齊誌」。傳舉二端,其餘皆從之,則「祝丘」與「如齊師」,奸由從夫人;「防」、「穀」,奸發於齊侯。鄭意或亦當然。今此箋又以經有非魯桓之事,而序不言之,據夫人發文,故申其意,言大夫見襄公行惡如是,作詩以刺之;又非魯桓公不能禁製文姜。言詩經有此二意也。而云「去之」者,疊序「去之」文,謂棄齊而去。

南山崔崔,雄狐綏綏。(興也。南山,齊南山也。崔崔,高大也。國君尊嚴,如南山崔崔然。雄狐相隨,綏綏然無別,失陰陽之匹。箋云:雄狐行求匹耦於南山之上,形貌綏綏然。興者,喻襄公居人君之尊,而為淫泆之行,其威儀可恥惡如狐。○崔,子雖反,又音佳。別,彼列反。泆音逸,下同。惡,烏路反,又如字。○)魯道有蕩,齊子由歸。(蕩,平易也。齊子,文姜也。箋云:婦人謂嫁曰歸。言文姜既以禮從此道嫁於魯侯也。○蕩,徒黨反,徐敕黨反。易,夷豉反。)既曰歸止,曷又懷止?(懷,思也。箋云:懷,來也。言文姜既曰嫁於魯侯矣,何復來為乎?非其來也。)

疏「南出」至「懷止」。○毛以為,南山、雄狐,各自為喻。言南山高大崔崔然,以喻國君之位尊高如山也。雄狐相隨綏綏然,雄當配雌,理亦當然也。今二雄無別,失陰陽之匹,以喻夫當配妻。今襄公兄與妹淫,亦失陰陽之匹。以襄公居尊位而失匹配,故舉淫事以責之。言魯之道路有蕩然平易,齊侯之子女文姜用此道而歸嫁於魯。既曰歸於魯止,自有夫矣,襄公何為復思之止?而與之會,為此淫乎?○鄭以為,狐在山上為喻,言南山高大崔崔然,有雄狐在此山上,以求配耦,形貌綏綏然,其狀可恥惡也。喻說在箋。既言公淫可惡,又責文姜會公。言魯之道路有蕩然而平易,齊子文姜從此道而歸於魯。既曰歸於魯止,當專意事夫,何為又復來止?責文姜之來會襄公也。○傳「南山」至「之匹」。○正義曰:詩人自歌土風,山川不出其境,故云「南山,齊南山」。舉南山形貌高大崔崔然,故知喻國君之位尊嚴,言其高大如南山也。綏綏是匹行之貌,今言雄狐相隨綏綏然,明是二雄狐相匹,故云雄狐綏綏然,是二狐俱雄,無有別異,失陰陽之匹,以喻兄與妹淫,亦失陰陽之匹也。今定本云「失陰陽之正」,義亦通也。檢此傳文,無狐在山上之意,則各自為喻,異於鄭也。對文則飛曰雌雄,走曰牝牡。散則可以相通。《牧誓》曰「牝雞之晨」,飛得稱牝,明走得稱雄。僖十五年《左傳》稱「秦伯伐晉,筮之遇蠱,其繇曰:『獲其雄狐。』」亦謂牡為雄,與此同也。○箋「雄狐」至 「如狐」。○正義曰:箋以南山、雄狐文勢相連,則是狐在山上,不宜別以為喻。又狐必雄雌相從,無二雄相隨之理,故以為狐求匹耦於南山之上,喻襄公淫泆於人君之位,其可恥惡如狐貌。以狐比之,《有狐》之傳以「綏綏,匹行之貌」,則此言綏綏亦匹行之貌。言求匹耦者,正謂無雌相隨,是求匹耦也。在高顯之處,使人見之,是謂可惡也。○傳「蕩平」至「文姜」。○正義曰:以其說道路之貌,故以蕩為平易,言地平而易,無險難也。文姜,齊女,故謂之齊子。傳於詩「由」多訓為「用」,此當言用此道以歸魯也。○傳「懷,思」。○正義曰:《釋詁》文。王肅云:「文姜既嫁於魯,適人矣,何為復思與之會而淫乎?」○箋「懷來」至「其來」。○正義曰:「懷,來」,《釋言》文。以歸止謂文姜歸,則懷止亦謂文姜懷,不宜謂襄公思,故易傳以為非責文姜之來也。

葛屨五兩,冠緌雙止。(葛屨,服之賤者。冠緌,服之尊者。箋云:葛屨五兩,喻文姜與侄娣及傅姆同處。冠緌,喻襄公也。五人奇,而襄公往,從而雙之。冠屨不宜同處,猶襄公、文姜不宜為夫婦之道。○屨,九具反。兩,王肅如字,沈音亮。緌,如誰反。傅姆,上音付,下音茂。處,昌慮反,下同。奇,居宜反。)魯道有蕩,齊子庸止。(庸,用也。)既曰庸止,曷又從止?(箋云:此言文姜既用此道嫁於魯侯,襄公何復送而從之,為淫泆之行?)

疏「葛屨」至「從止」。○正義曰:屨以兩隻為具,五為數之奇。言葛屨服之賤,雖有五兩,其數雖奇,以寇緌往配而雙止,則非其宜,以喻文姜是襄公之妹,雖與侄娣傅姆有五人矣,其數雖奇,以襄公往配而雙之,亦非其宜。襄公,兄也;文姜,妹也,兄妹相配,是非其宜。既云不宜相配,又責非理為淫。魯之道路有蕩然平易,齊子文姜用此道以歸魯止,既曰用此道以歸魯止,彼自有夫,襄公何為復從雙止?責其復從文姜為淫泆之行。○傳「葛屨」至「尊者」。○正義曰:賤宜對貴,尊當對卑。在身之服,上尊下卑。葛屨服之於足,葛又物之賤者,故以賤言之;冠緌服之於首,是服之最尊,所用之物貴,故以尊言之,亦令其貴賤尊卑互相見也。○箋「葛屨」至「之道」。○正義曰:屨必兩隻相配,故以一兩為一物。緌必屬之於冠,故冠緌其為一同。葛屨言五,冠緌言雙,由是五為奇,故欲雙之使耦也。奇,大數矣,獨舉五而言,明五必有象,故以喻文姜與侄娣傅姆五人俱是婦人,不宜以襄公往雙之。云其數奇,以經有「五兩」,故以五人解之。莊十九年《公羊傳》曰:「諸侯一娶九女,二國往媵之,皆有侄娣從。侄者何?兄之子。娣者何?女弟也。」是諸侯夫人有侄有娣也。襄三十年《公羊傳》曰:「宋災,伯姬存焉。有司請出。伯姬曰:『吾聞之,婦人夜出,不見傅姆不下堂。』傅至,姆未至,逮火而死。」是諸侯夫人有傅、姆也。《士昏禮》云:「姆在其右。」注云: 「姆,婦人年五十無子,出而不復嫁,能以婦道教人者,若今時乳母矣。」士妻之姆如此,則諸侯夫人其姆亦當然也。《內則》云:「女子十年不出,傅姆教之,執麻枲,治絲繭。」則傅是姆類,亦當以婦人老者為之矣。何休云:「選老大夫為傅,大夫妻為姆。」以男子為傅,《書傳》未有云焉。且大夫之妻當自處家,無由從女而嫁,使夫人動輒待之,何休之言,非禮意也。冠屨貴賤,不宜同處,由襄公與文姜,兄之與妹,不宜為夫婦之道。又襄公止復文姜耳,傳不言淫其侄娣,又傅、姆老人,非襄公儔類,而云襄公雙之者,正以侄、娣、傅、姆與文姜同是婦人,聚居一處,襄公乃以男子廁入其中,不宜與妹相耦。作者指言其不宜雙文姜耳,非謂襄公於五人皆淫之。○箋「此言」至「之行」。○正義曰:上言曷又懷止,箋謂責文姜之來。此言曷又從止,以為責襄公從之者,以「懷止」與「歸止」文連,歸是文姜歸魯,故知懷是文姜來齊。此與「庸止」文連,庸是用道而往,則從是逐後從之,故知責襄公從之。言以意從送,與之為淫耳,非謂從之至魯也。

蓺麻如之何?衡從其畝。(蓺,樹也。衡獵之,從獵之,種之然後得麻。箋云:樹麻者必先耕治其田,然後樹之,以言人君取妻必先議於父母。○蓺,魚世反,本或作「藝」,技藝字耳。衡音橫,注同,亦作「橫」字,又一音如字,「衡」即訓為「橫」。《韓詩》云:「東西耕曰橫。」從,足容反,注同。《韓詩》作「由」,云:「南北耕曰由。」)取妻如之何?必告父母。(必告父母廟。箋云:取妻之禮,議於生者,卜於死者,此之謂告。○取,七喻反,注下皆同。)既曰告止,曷又鞠止?(鞠,窮也。箋云:鞠,盈也。魯侯女既告父母而取,何復盈從令至於齊乎?非魯桓。○鞠,居六反。令,力呈反,下同。)

疏「蓺麻」至「鞠止」。○毛以為,種麻之法如之何乎?必橫縱獵其田畝,種之然後得麻,以興娶妻之法如之何乎?必告廟,啟其父母,娶之然後得妻。魯桓既曰告廟而娶得之止,宜以婦道禁之,何為又使窮極邪意而至齊乎?止責魯桓不禁製文姜。鄭唯以「鞠」為「盈」為異,餘同。○傳「蓺樹」至「得麻」。○正義曰:此云「蓺麻」,后稷《生民》云「蓺之荏菽」,《大司徒》云「教稼穡樹蓺」,則樹蓺皆種之別名,故云蓺猶樹也。在田逐禽謂之獵,則獵是行步踐屨之名。衡,古橫字也。衡獵之,縱獵之,謂既耕而東西踐躡概摩之也。古者推耒耜而耕,不宜縱橫耕田,且《書傳》未有謂耕為獵者,故知是摩獵之也。今定本云「重之然後得麻」,義雖得通,不如為「種」字也。○箋「取妻」至「謂告」。○正義曰:傳以經云「必告父母」,嫌其唯告生者,故云「必告父母之廟」。箋又嫌其唯告於廟,故云「議於生者,卜於死者」,以足之。婚有納吉之禮,卜而得吉,使告女家,是娶妻必卜之。《士冠禮》云「筮於廟門」,明卜亦在廟也。《曲禮》云「男女非有行媒,不相知名」,故齊戒以告鬼神。昭元年《左傳》說楚公子圍將娶妻於鄭,其辭云:「圍布几筵,告於莊、恭之廟而來。」是娶妻自有告廟之法。而箋必以為卜者,以納吉為六禮之一,故舉卜言之。案《婚禮》受納采之禮云:「主人筵於戶西。」注云:「主人,女父也。筵,為神布席也。將以先祖之遺體許人,故受其禮於廟也。」其後諸禮皆轉以相似,則禮法皆告廟矣。女家尚每事告廟,則夫家將行六禮,皆告於廟,非徒一卜而已。明以卜為大事,故特言之。○傳「鞠,窮」。○正義曰:《釋言》文。傳意當謂魯桓縱恣文姜,使窮極邪意也。○箋「鞠盈」至「魯桓」。○正義曰:《釋詁》文。箋以此責魯桓之辭,不宜唯言文姜之窮極邪意,故易傳以為盈,責魯桓之盈縱文姜,不禁製之。

析薪如之何?匪斧不克。(克,能也。箋云:此言析薪必待斧乃能也。○析,星曆反。)取妻如之何?匪媒不得。(箋云:此言取妻必待媒乃得也。)既曰得止,曷又極止?(極,至也。箋云:女既以媒得之矣,何不禁製,而恣極其邪意,令至齊乎?又非魯桓。)

疏「析薪」至「極止」。○正義曰:言析薪之法如之何乎?非用斧不能斫之,以興娶妻之法如之何乎?非使媒不能得之。魯桓既曰使媒得之止,宜以婦道禁之,何為窮極邪意而至齊止?又責魯桓不禁製文姜也。○傳「極,至」。○正義曰:《釋詁》文。箋言「恣極邪意,令至齊」者,中說極為至之義,恣解義之言,非經中極也。

《南山》四章,章六句。

《甫田》[编辑]

《甫田》,大夫刺襄公也。無禮義而求大功,不修德而求諸侯,誌大心勞,所以求者非其道也。

疏「《甫田》三章,章四句」至「其道」。○正義曰:《甫田》詩者,齊之大夫所作以刺襄公也。所以刺之者,以襄公身無禮義,而求己有大功,不能自修其德,而求諸侯從己。有義而後功立,惟德可以來人。今襄公無禮義、無德,諸侯必不從之。其志望大,徒使心勞,而公之所求者非其道也。大夫以公求非其道,故作詩以刺之。求大功與求諸侯,一也,若諸侯從之,則大功克立,所從言之異耳。求大功者,欲求為霸主也。天子衰,諸侯興,故曰霸。《中候》「霸免」,注云: 「霸,猶把也,把天子之事。」於時王室微弱,諸侯無主,齊是大國,故欲求之。鄭以《國語》云「齊莊、僖於是乎小伯」,韋昭曰:「小伯主諸侯盟會。襄即莊孫、僖子,以父祖已作盟會之長,可以為霸業之基。又自以國大民眾,負恃強力,故欲求為霸也。至其弟桓公,即求而得之。」是齊國可以為霸,但襄公無德而不可求耳。上二章刺其求大功,卒章刺其不能修德,皆言其所求非道之事。「勞心忉忉」,是誌大心勞。

無田甫田,維莠驕驕。(興也。甫,大也。大田過度,而無人功,終不能獲。箋云:興者,喻人君欲立功致治,必勤身修德,積小以成高大。○莠,羊九反。無田,音佃,下同。治,直吏反。)無思遠人,勞心忉忉。(忉忉,憂勞也。箋云:言無德而求諸侯,徒勞其心忉忉耳。○忉音刀。)

疏「無田」至「忉忉」。○正義曰:上田謂墾耕,下田謂土地。以襄公所求非道,故設辭以戒之。言人治田,無得田此大田,若大田過度,力不充給,田必蕪穢,維有莠草驕驕然。以喻公無霸德,思念遠人,若思彼遠人,德不致物,人必不至,維勞其心忉忉然。言人之欲種田求穀,必準功治田,穀乃可獲,喻人君欲立功致治,必勤身修德,功乃可立。無德而求諸侯,徒勞其心也。責襄公之妄求諸侯也。○傳「甫田」至「能獲」。○正義曰:「甫,大」,《釋詁》文。言「無田甫田」,猶《多方》云「宅爾宅田」。爾田,今人謂佃,食古之遺語也。禁人言「無田甫田」,猶下句云「無思遠人」。無田與無思相對為喻。《周禮》授民田,「上地家百畝,中地家二百畝,下地家三百畝」。謂其人力堪治,故禮以此為度。過度,謂過此數而廣治田也。○傳「忉忉,憂勞」。○正義曰:《釋訓》云:「忉忉,憂也。」以言勞心,故云「憂勞也」。

無田甫田,維莠桀桀。(桀桀,猶驕驕也。○桀,居竭反,徐又居謁反。)無思遠人,勞心怛怛。(怛怛,猶忉忉也。○怛,旦末反。)

婉兮孌兮,總角丱兮。「未幾見兮,突而弁兮!(婉孌,少好貌。總角,聚兩髦也。丱,幼稚也。弁,冠也。箋云:人君內善其身,外修其德,居無幾何,可以立功,猶是婉孌之童子,少自修飾,丱然而稚,見之無幾何,突耳加冠為成人也。○婉,於阮反。孌,力轉反。緫,本又作揔,子孔反。丱,古患反。幾,居豈反,注同。「見兮」,一本作「見之」。突,吐活反,注同;《方言》云「凡卒相見謂之突」,吐訥反。弁,皮眷反。髦音毛。少,詩照反。)

疏「婉兮」至「弁兮」。○正義曰:言有童子婉然而少,孌然而好兮,緫聚其發,以為兩角丱然兮,幼稚如此。與別,未經幾時而更見之,突然已加冠弁為成人兮。言童子少自修飾,未幾時而即得成人,以喻人君能善身修德,未幾時而可以立功。今君不修其德,欲求有功,故刺之。○傳「婉孌」至「弁冠」。○正義曰:《候人》傳曰:「婉,少貌。孌,好貌。」此並訓之,故言少好貌。《內則》云:「男女未冠笄者,緫角,衿纓。」冠所以覆發,未冠則緫角,故知「緫角,聚兩髦」,言緫聚其髦以為兩角也。「丱兮」與「緫角」共文,故為幼稚。《周禮》掌冠冕者,其職謂之弁師,則弁者冠之大號,故為弁冠也。《士冠禮》及《冠義》記士之冠云:「始加緇布冠,次加皮弁,次加爵弁。三加而後字之,成人之道也。」然則士有三加冠。此言「突若弁兮」,指言童子成人加冠而已,不主斥其一冠也。若猶耳也,故箋言「突耳加冠為成人」。《猗嗟》「頎若」,言若者,皆然耳之義,古人語之異耳。定本云「突而弁兮」,不作「若」字。

《甫田》三章,章四句。

《盧令》[编辑]

《盧令》,刺荒也。襄公好田獵畢弋而不修民事,百姓苦之,故陳古以風焉。(畢,噣也。弋,繳射也。○令音零。下同。好,呼報反。風,福鳳反。噣,直角反,本亦作「濁」。畢,星名,何音犢。繳音灼。)

疏「《盧令》三章,章二句」至「風焉」。○正義曰:作《盧令》詩者,刺荒也。所以刺之者,以襄公性好田獵,用畢以掩兔,用弋以射雁。好此遊田逐禽,而不修治民之事,國內百姓皆患苦之,故作是詩,陳古者田獵之事,以風刺襄公焉。經三章,皆言有德之君,順時田獵,與百姓共樂之事。○箋「畢,噣。弋,繳射」。○正義曰:《釋天》云:「噣謂之畢。」李巡曰:「噣,陰氣獨起,陽氣必止,故曰畢。畢,止也。」孫炎曰:「掩兔之畢,或謂之噣,因名星云。」郭璞曰:「掩兔之畢,或呼為噣,因星形以名之。」《月令》注云:「網小而柄長謂之畢。」然則此器形似畢星,孫謂以網名畢,郭謂以畢名網。郭說是也。出繩係矢而射鳥,謂之繳射也。

盧令令,其人美且仁。(盧,田犬。令令,纓環聲。言人君能有美德,盡其仁愛,百姓欣而奉之,愛而樂之。順時遊田,與百姓共其樂,同其獲,故百姓聞而說之,其樂令令然。○纓,於盈反,又於政反。樂音洛,下同。說音悅。)

疏「盧令」至「且仁」。○正義曰:言古者有德之君,順時田獵,與百姓共樂同獲,百姓聞而悅之。言吾君之盧犬,其環鈴鈴然為聲。又美其君,言吾君其為人也,美好且有仁恩。言古者賢君田獵,百姓愛之,刺今君田獵,則百姓苦之。○傳「盧田」至「令令然」。○正義曰:犬有田犬、守犬。《戰國策》云:「韓國盧,天下之駿犬也。東郭逡,海內之狡兔。韓盧逐東郭,繞山三,越岡五,兔極於前,犬疲於後,俱為田父之所獲。」是盧為田犬也。此言「鈴鈴」,下言「環」、 「鋂」,鈴鈴即是環、鋂聲之狀。環在犬之頷下,如人之冠纓然,故云「纓環聲」也。言人君有美德,以下言百姓所以悅君之意。《孟子·謂梁惠王》曰:「今王田獵於此,百姓聞王車馬之音,見羽旄之美,舉疾首蹙頞而相告曰:『吾王好田獵,夫何使我至於此極也?父子不相見,兄弟妻子離散。』此無他,不與民同樂也。今王田獵於此,百姓聞王車馬之音,見羽旄之美,舉忺忺然有喜色而相告曰:『吾王庶幾無疾病與,何能田獵也?』此無他,與民同樂也。」則百姓悅之也。今定本云 「喻人君能有美德」,「喻」字誤也。

盧重環,(重環,子母環也。○重,直龍反,下同。)其人美且鬈。(鬈,好貌。箋云:鬈讀當為權。權,勇壯也。○鬈音權,《說文》云:「發好貌。」)

疏箋「鬈讀」至「勇壯」。○正義曰:箋以諸言且者,皆辭兼二事,若鬈是好貌,則與美是一也。「且仁」、「且偲」,既美而復有仁才,則「且鬈」不得為好貌,故易之。《巧言》云:「無拳無勇。」其文相連,是鬈為勇壯也。以君能盡其仁愛,與百姓同樂,故美其「且仁」。以君身有勇壯,能捕取猛獸,故美其 「且鬈」。以君善於射禦,多有才能,故美其「且偲」。皆是獵時之事,故曆言之。《大叔於田敘》云:「叔多才而好勇」,亦謂獵時有才勇也。

盧重鋂,(鋂,一環貫二也。○鋂音梅。)其人美且偲。(偲,才也。箋云:才,多才也。○偲,七才反,《說文》云:「強也。」)

疏傳「鋂,一環貫二」。○正義曰:上言重環,謂「環相重」,故知謂「子母環」,謂大環貫一小環也。「重鋂」與「重環」別,則與子母之環文當異,故知「一環貫二」,謂一大環貫二小環也。《說文》亦云:「鋂,環也,一環貫二。」

《盧令》三章,章二句。

《敝笱》[编辑]

《敝笱》,刺文姜也。齊人惡魯桓公微弱,不能防閑文姜,使至淫亂,為二國患焉。(○敝笱,婢世反,徐符滅反,本又作「弊」,敗也。笱音古口反,取魚器也。惡,烏路反。)

疏「《敝笱》三章,章四句」至「患焉」。○正義曰:作《敝笱》詩者,刺文姜也。所以刺之者,文姜是魯桓夫人,齊人惡魯桓公為夫微弱,不能防閑文姜,使至於齊,與兄淫亂,為二國之患焉,故刺之也。文姜淫亂,由魯桓微弱使然。經三章,皆是惡魯桓以刺文姜之辭。《夏官·虎賁氏》云:「舍則守王閑。」注云:「舍,王出所止宿處也。閑,梐枑也。」《天官·掌舍》「掌王之會同之舍,設梐枑再重」,杜子春云:「梐枑謂行馬。玄謂行馬再重者,以周衛有外內列。周衛,防守之物,名之曰閑。」則閑亦防禁之名,故此及《猗嗟》之序皆防閑並言之也。齊則襄公通妹,魯則夫人外淫。桓公見殺於齊,襄公惡名不滅,是為二國患也。文姜既嫁於魯,齊人不當刺之,由其兄與妹淫,齊人惡君而復惡文姜,亦所以刺君,故編之為襄公詩也。

敝笱在梁,其魚魴鰥。(興也。鰥,大魚。箋云:鰥,魚子也。魴也,鰥也,魚之易製者,然而敝敗之笱不能制。興者,喻魯桓微弱,不能防閑文姜,終其初時之婉順。○魴音房。鰥,毛古頑反,鄭古魂反。易,夷豉反。)齊子歸止,其從如雲。(如雲,言盛也。箋云:其從,侄娣之屬。言文姜初嫁於魯桓之時,其從者之心意如雲然。云之行,順風耳。後知魯桓微弱,文姜遂淫恣,從者亦隨之為惡。○從,才用反,注下皆同。)

疏「敝笱」至「如雲」。○毛以為,笱者捕魚之器。弊敗之笱在於魚梁,其魚乃是魴鰥之大魚,非弊敗之笱所能製,以喻微弱之君為其夫婿,其妻乃是強盛之齊女,非微弱之夫所能製,刺魯桓之微弱,不能制文姜也。又言文姜難製之意。齊子文姜初歸於魯國止,其從者庶姜庶士,其數眾多如雲然,以此強盛,故魯桓不能禁也。○鄭以為,弊敗之笱在於魚梁,其魚乃是魴鰥之小魚。魴鰥自是魚之易製者,但笱以弊敗,不能制,以喻文姜是婦人之易製者,但由魯桓以微弱不能制。由其不製文姜,故令從者亦惡。齊子文姜初歸於魯國止,其從者之心如雲然。云行順風東西,從者隨嫡善惡,由文姜淫泆,故從者亦淫。○傳「鰥,大魚」。○正義曰:《孔叢子》云:「衛人釣於河,得鰥魚焉,其大盈車,子思問曰:『如何得之?』對曰:『吾下釣垂一魴之餌,鰥過而不視。又以豚之半,鰥則吞矣。』子思歎曰:『魚貪餌以死,士貪祿以亡。』」是鰥為大魚也。傳以鰥為大魚,則以大為喻。王肅言:「魯桓之不能制文姜,若弊笱之不能制大魚也。」○箋「鰥魚」至「婉順」。○正義曰:「鰥,魚子」,《釋魚》文。李巡曰:「凡魚之子總名鯤也。鯤、鰥字異,蓋古字通用。或鄭本作『鯤』也。《魯語》云:『宣公夏濫於泗淵,里革斷其罟而棄之,曰:魚禁鯤麵,鳥翼鷇卵,蕃庶物也。』」是亦以鯤為魚子也。毛以鯤為大魚,鄭以鯤為魚子而與魴相配,則魴之為魚,中魚也,故可以為大亦可以為小。陸機《疏》云:「魴,今伊、洛、濟、潁魴魚也,廣而薄,肥恬而少力,細鱗,魚之美者。遼東梁水魴特肥而厚,尤美於中國魴,故其鄉語曰『居就糧梁水魴』是也。」箋以一鰥若大魚,則強笱亦不能制,不當以弊敗為喻。且魴、鯤非極大之魚,與鰥不類,故易傳以為小魚易製,喻文姜易製,但魯桓微弱,不能防閑文姜,使終其初時之婉順。文姜素與兄淫,而云「初時婉順」者,在齊雖則先淫,至魯必將改矣,但知桓公微弱,後復更為淫耳。○傳「如雲,言盛」。○正義曰:傳以如雲言盛,謂其從者多,強盛而難製。孫毓云:「齊為大國,初嫁寵妹,庶姜庶士盛如雲雨,故妹來自由,桓公不能禁製。」言從者之盛,傳意當然。文姜歸魯之日,襄公未為君,言寵妹則非也。○箋「其從」至「為惡」。○正義曰:侄娣之外,更當有侍御賤妾,故云「其從,侄娣之屬」。箋以作詩者主刺文姜之惡,而言其從如雲,明以文姜惡甚,疾其敗損族類,故易傳以為從者亦隨文姜為惡。

敝笱在梁,其魚魴鱮。(魴鱮,大魚。箋云:鱮,似魴而弱鱗。○鱮,象呂反,《廣雅》云「達也」,音連。)

疏箋「鱮,似魴而弱鱗」。○正義曰:陸機《疏》云:「鱮似魴,厚而頭大,魚之不美者,故里語曰『網魚得鱮,不如啗茹』。其頭尤大而肥者,徐州人謂之鰱,或謂之鱅。幽州人謂之鴞後,或謂之胡鱅。」

齊子歸止,其從如雨。(如雨,言多也。箋云:如雨,言無常,天下之則下,天不下則止,以言侄娣之善惡,亦文姜所使止。)

疏箋「如雨」至「使止」。○正義曰:侄娣之善惡,亦文姜所使,今定本云「所使止」,於義是也。

敝笱在梁,其魚唯唯。(唯唯,出入不製。箋云:唯唯,行相隨順之貌。○唯唯,維癸反,沈養水反,《韓詩》作「遺遺」,言不能制也。)

疏傳「唯唯,出入不製」。○正義曰:上二章言魚名,此章言魚貌,令其上下相充也。唯唯,正是魚行相隨之貌耳。傳以弊笱不能制大魚,故云出入不製。箋以為小魚,故行相隨順之貌。各從其義,故為辭異耳。其於唯唯,義亦同也。

齊子歸止,其從如水。(水,喻眾也。箋云:水之性可停可行,亦言侄娣之善惡在文姜也。)《敝笱》三章,章四句。

《載驅》[编辑]

《載驅》,齊人刺襄公也。無禮義故,盛其車服,疾驅於通道大都,與文姜淫播其惡於萬民焉。(故猶端也。○驅,欺具反,又如字,下皆同,本亦作「駈」。播,波佐反。)

疏「《載驅》四章,章四句」至「民焉」。○正義曰:《載驅》詩者,齊人所作以刺襄公也。刺之者,襄公身無禮義之故,乃盛飾其所乘之車與所衣之服,疾行驅馳於通達之道,廣大之都,與其妹文姜淫通,播揚其惡於萬民焉,使萬民盡知情,無慚恥,故刺之也。國人刺君,乃是常事,諸序未有舉國之名言其民刺君。此獨云「齊人刺襄公」者,以文姜魯之夫人,襄公往入魯境,以其齊、魯交錯,須言齊以辨嫌。無禮義,盛其車服者,首章次句與次章上二句是也。疾驅,首章上句是也。於通道大都,下二章上二句是也。經因駈車而言車飾,故先言載驅。序以美其車服然後驅之,且欲見其驅車所往之處,故令疾驅與通道大都為句而後言之。經有車馬之飾而已,無盛服之事。既美其車,明亦美其服,故協句言之。四章下二句皆言文姜來會齊侯,是與文姜淫之事,大都通道人皆見之,是播其惡於萬民也。○ 箋「故猶端」。○正義曰:諸言「故」者,多是因上文以生下事。此「故」乃與上為句,非生下之辭,是以箋特釋之。「無禮義故」,猶言無禮義端,端謂頭緒也。《論語》「叩其兩端」,謂動發本末兩頭也。《標有梅》箋云「女年二十而無嫁端」,為無嫁之頭緒。此亦謂無禮義之頭緒也,故盛服而與妹淫通也。

載驅薄薄,簟茀朱鞟。(薄薄,疾驅聲也。簟,方文⒎也。車之蔽曰茀。諸侯之路車,有朱革之質而羽飾。箋云:此車襄公乃乘焉,而來與文姜會。○薄,普各反,徐扶各反。茀音弗。鞹,苦郭反,革也。)魯道有蕩,齊子發夕。(發夕,自夕發至旦。箋云:襄公既無禮義,乃疾驅其乘車以入魯竟。魯之道路平易,文姜發夕由之往會焉,曾無慚恥之色。○發,《韓詩》云:「發,旦也。」其乘,繩證反,或音繩。竟音境,本亦作「境」。易,夷豉反,下「樂易」同。)

疏「載驅」至「發夕」。○正義曰:言襄公將與妹淫,則驅馳其馬,使之疾行,其車之聲薄薄然,用方文竹簟以為車蔽,又有朱色之革為車之飾。公乘此車馬往就文姜,魯之道路有蕩然平易,齊子文姜乃由此道發夕至旦來與公會。公與妹淫,曾無愧色,故刺之。○傳「薄薄」至「羽飾」。○正義曰:薄薄,車聲狀。序言疾駈,故云疾驅。駈與驅音義同,皆謂駈馬疾行也。《斯幹》說鋪席燕樂之事云:「下莞上簟。」簟字從竹,用竹為席,其文必方,故云方文席也。車之蔽曰茀,謂車之後戶也。《說文》云:「鞹,革也。」獸皮治去毛曰革,鞹是革之別名。此說齊君之車,而云朱鞹,故云諸侯之路車有朱革之質而羽飾。謂以皮革為本質,其上又以翟羽為之飾也。《釋器》云:「輿革,前謂之鞎,後謂之茀。」李巡曰:「輿革前,謂輿前以革為車飾曰鞎。茀,車後戶名也。」郭璞曰:「鞎,以韋靶車軾也。茀,以韋靶後戶也。」又云:「竹前謂之禦,後謂之蔽。」李巡曰:「竹前,謂編竹當車前以擁蔽,名之曰禦。禦,止也。」孫炎曰:「禦,以簟為車飾也。」 郭璞曰:「蔽,以簟衣後戶也。」如《爾雅》之文,車前後之飾,皆有革有簟,故此說車飾云「簟茀朱鞹」也。彼文革飾後戶謂之茀,竹飾後戶謂之蔽,則茀、蔽異矣。此言車之蔽曰茀,茀、蔽為一者,彼因革與竹別而異其文耳,其實革竹同飾後戶,俱為車之蔽塞,故此傳茀、蔽通言之。《春官》巾車掌王後之車輅,有重翟、厭翟。《碩人》說衛侯夫人云「翟茀以朝」。是婦人之車有翟羽飾矣。經、傳不言諸侯路車有翟飾者,今傳言羽飾,必當有所案據,不知出何書也。○傳「發夕」至 「至旦」。○正義曰:此言發夕,謂夕時發行,故為發夕至旦。《小宛》云「明發不寐」,謂此至明之開發,未嘗寢寐,故為發夕至明。所以立文不同,皆為夕發至旦。○箋「襄公」至「之色」。○正義曰:知入魯境者,以下言「汶水湯湯」,則會在汶側。齊在魯北,水北曰陽。僖元年《左傳》稱公賜季友汶陽之田,當齊襄公之時,汶水之北尚是魯地,故知襄公乘車入魯境也。於「魯道」之下,即言「發夕」,是則夜行在道,言其疾趨齊侯之意,故言文姜發夕而往會焉。兄則盛飾而往,妹則疾行會之,是其無慚恥之色。

四驪濟濟,垂轡濔濔。(四驪,言物色盛也。濟濟,美貌。垂轡,轡之垂者。濔濔,眾也。箋云:此又刺襄公乘是四驪而來,徒為淫亂之行。○驪,力馳反。濟,子禮反,注同。爾爾,本亦作「濔」,同,乃禮反。徒,一本作「從」,兩通。行,下孟反。)魯道有蕩,齊子豈弟。(言文姜於是樂易。然箋云:此豈弟猶言發夕也。豈讀當為闓。弟,《古文尚書》以弟為圉。圉,明也。○豈,開改反,樂也。弟如字,或音待易反。樂音洛。闓音開。圉音亦。)

疏「四驪」至「豈弟」。○毛以為,襄公將與妹淫,乘其一駟之馬,皆是鐵驪之色,其馬濟濟然而美,又四馬垂其六轡濔濔然而眾。為此盛飾,往就文姜。魯之道路有蕩然平易,齊子文姜於是樂易然來與兄會,曾無慚色,故刺之。○鄭唯愷悌為異。言文姜開明而往會之。餘同。○ 傳「四驪,言物色盛也」。○正義曰:《夏官·校人》云:「凡軍事,物馬而頒之。」注云:「物馬齊其力。」言四言驪,道其物色俱盛也。○箋「此豈」至「明也」。○正義曰:箋以為,齊子愷悌,文在魯道之下,則愷悌為在道之事。若是其心樂易,非獨在道為然。且上云「發夕」,此當為發夕之類,故云「此愷悌猶發夕」,言與其餘愷悌不同也。愷悌之義,與發夕不類,故讀愷為闓易,稱闓物成務。《說文》云:「闓,開也。」《古文尚書》即今鄭注《尚書》是也,無以悌為圉之字。唯《洪範》稽疑論卜兆有「五曰圉」,注云:「圉者,色澤光明。」蓋古文作「悌」,今文作「圉」。賈逵以今文校之,定以為「圉」,故鄭依賈氏所奏,從定為「圉」,於古文則為「悌」,故云「《古文尚書》以悌為圉。圉,明也」。上言發夕,謂初夜即行。此言闓明,謂侵明而行,與上古文相通也。《釋言》云: 「愷悌,發也。」舍人、李巡、孫炎、郭璞皆云「闓,明。發,行」。郭璞又引此詩云「齊子愷悌」,是闓亦為行之義也。今定本云:「此愷悌,發也,猶言發夕。」又云:「悌,《古文尚書》以為圉。」更無悌字,義並得通。

汶水湯湯,行人彭彭。(湯湯,大貌。彭彭,多貌。箋云:汶水之上蓋有都焉,襄公與文姜時所會。○汶音問,水名。湯,失章反。彭,必旁反。)

疏箋「汶水」至「所會」。○正義曰:序言「疾驅於通道大都」,「行人彭彭」,是為通道;「汶水湯湯」,傍有大都,可知。若其不然,不應輒言汶水,故云「汶水之上蓋有都焉,襄公與文姜時所會處也。」此襄公入於魯境,往會文姜,若是魯桓尚存,不應公然如此。此篇所陳,蓋是莊公時事,亦不知大都為何邑,故箋不言之。

魯道有蕩,齊子翱翔。(翱翔,猶彷徉也。○彷音旁。徉音羊。)

汶水滔滔,行人儦々。(滔滔,流貌。儦々,眾貌。○滔,吐刀反。儦,表驕反,《說文》云:「行貌。」)魯道有蕩,齊子遊敖。《載驅》四章,章四句。

《猗嗟》[编辑]

《猗嗟》,刺魯莊公也。齊人傷魯莊公有威儀技藝,然而不能以禮防閑其母,失子之道,人以為齊侯之子焉。(○猗,於宜反,字或作「欹」。技,其綺反。)

疏「《猗嗟》三章,章六句」至「子焉」。○正義曰:見其母與齊淫,謂為齊侯種胤,是其可恥之甚,故齊人作此詩以刺之也。禮,婦人夫死從子,子當防母奸淫。莊公不能防禁,是失為人子之道。經言猗嗟,是歎傷之言也。言其形貌之長,面目之美,善於趨步,是有威儀也。言其善舞善射,是有技藝也。言「展我甥兮」,拒時人以為齊侯之子也。以其齊人所作,故係之於齊。襄公淫之,故為襄公之詩也。

猗嗟昌兮!頎而長兮。(猗嗟,歎辭。昌,盛也。頎,長貌。箋云:昌,佼好貌。○頎音祈。佼,古卯反,本又作「姣」。)抑若揚兮,(抑,美色。揚,廣揚。○抑,於力反。)美目揚兮。(好目揚眉。)巧趨蹌兮,射則臧兮!(蹌,巧趨貌。箋云:臧,善也。○趨,本又作「趍」,七須反,又七遇反。蹌,七羊反。)

疏「猗嗟」至「臧兮」。○正義曰:齊人傷魯莊公。猗嗟此莊公之貌甚昌盛兮,其形狀頎然而長好兮。抑然而美者其額上揚廣兮,又有美目揚眉兮。巧為趨步,其舉動蹌然兮,射則大善兮。威儀技藝,其美如此,而不能防閑其母,使之淫亂,是其可嗟傷也。○傳「猗嗟」至「長貌」。○正義曰:猗是心內不平,嗟是口之喑啞,皆傷歎之聲,故為歎辭。若猶然也。此言頎若長兮,《史記·孔子世家》稱孔子說文王之狀云:「黯然而黑,頎然而長。」是之為長貌也。今定本云「頎而長兮」,「而」與「若」義並通也。○箋 「昌,佼好貌」。○正義曰:傳昌為盛,不言為其貌,故申足之云:「佼好貌。」○傳「抑,美色。揚,廣揚」。○正義曰:揚是顙之別名,抑為揚之貌,故知抑為美色。顙貴闊,故言「揚,廣揚」。○傳「好目揚眉」。○正義曰:「美目揚兮」,目揚俱美,傳欲辨揚是眉,故省其文言「好目揚眉」。既言目揚皆好,又傳解揚為眉,蓋以眉毛揚起,故名眉為揚。○傳「蹌,巧趨貌」。○正義曰:《曲禮》云「士蹌蹌」,今與趍連文,故知「蹌,巧趨貌」。《曲禮》注又云:「行而張足曰趨。」趨,今之捷步,則「趨,疾行也」。禮有徐趨、疾趨,為之有巧有拙,故美其「巧趨蹌兮」。

猗嗟名兮!美目清兮!(目上為名。目下為清。)儀既成兮。終日射侯,不出正兮。展我甥兮!(二尺曰正。外孫曰甥。箋云:成猶備也。正,所以射於侯中者,天子五正,諸侯三正,大夫二正,士一正。外皆居其侯中參分之一焉。展,誠也。姊妹之子曰甥。容貌技藝如此,誠我齊之甥。言誠者,拒時人言齊侯之子。○射,食亦反,注「所射」、「每射」同。正音征,注同。畫五采曰正。參,七南反,又音三。)

疏「猗嗟」至「甥兮」。○正義曰:齊人傷魯莊公。猗嗟此莊公目上之名甚平博兮,又有美目及目下之清亦美兮,威儀容貌既備足兮,又善於為射,終日射侯,其矢不出正之內兮,此又誠是我齊之外甥兮。威儀技藝如此,又實是齊之外甥,不能使母不淫,令人以為齊侯之子,是其可嗟傷也。○傳「目上」至「為清」。○正義曰:《釋訓》云:「猗嗟名兮,目上為名。」孫炎云:「目上平博。」郭璞曰:「眉眼之閒。」《爾雅》既釋如此,清又與目共文,名既目上,則清為目下。○傳「二尺」至「曰甥」。○正義曰:正者,侯中所射之處。經典雖多言正鵠,其正之廣狹則無文。鄭於《周禮》考之,以為大射則張皮侯而設鵠,賓射則張布侯而畫正。正大如鵠,三分侯廣而正居一焉。侯身長一丈八尺者,正方六尺。侯身一丈四尺者,正方四尺六寸大半寸。侯身一丈者,正方三尺三寸少半寸。正以彩畫為之。其外之廣雖則不同,其內皆方二尺。尾於正鵠之事,唯此言「二尺曰正」耳。既無明說可以同之鄭焉。鄭言正之內方二尺者,亦更無明文,蓋應顧此傳耳。姊妹之子名之曰甥。傳言「外孫曰甥」者,王肅云:「據外祖以言也。」謂不指襄公之身,總據齊國為信。外孫得稱甥者,案《左傳》云:「以肥之得備彌甥。」孫毓云:「姊妹之子曰甥。謂吾舅者,吾謂之甥。此《爾雅》之明義,未學者之所及,豈毛公之博物,王氏之通識,而當亂於此哉!抑者以襄公雖舅,而鳥獸其行,犯親亂類,使時人皆以為齊侯之子,故絕其相名之倫,更本於外祖以言也。」凡異族之親皆稱甥。然此是毛傳之言,不應代詩人為絕其相名之倫。孫毓之言非也。○箋「正所」至「之子」。○正義曰:《夏官·射人》「以射法治射義。王以六耦射三侯,樂以《騶虞》,九節五正。諸侯以四耦射二侯,樂以《貍首》,七節三正。孤卿大夫以三耦射一侯,樂以《采蘋》,五節二正。士以三耦射犴侯,樂以《采蘩》,五節二正」。是天子以下所射之正數也。彼文大夫士同射二正。今定本云「大夫二正,士一正」,誤耳。「外皆居其侯中三分之一」者,其外畔準侯廣狹,各居其侯三分之一,其內皆方二尺,故彼注云九節、七節、五節者,奏樂以為射節之差。三侯者,五正三正二正之侯也。二侯者,三正二正之侯也。一侯者,二正而已。畫五正之侯者,中朱、次白、次蒼、次黃,玄居外。三正者,損玄、黃;二正者,去白、蒼,而畫以朱、綠,其外之廣皆居侯中三分之一。鄭言中二尺,是中央之采方二尺以外,準其采之多少,正之廣狹,均布之以至於外畔也。言居侯三分之一,侯之廣狹則有三等不同。五正之侯則方一丈八尺,三正之侯方一丈四尺,二正之侯則方一丈。知者,以大射之鵠,賓射之正,雖其侯正、鵠不同,侯道遠近一也。《儀禮》大射禮者,諸侯射禮。經曰:「司馬命量人量侯道,以貍步,大侯九十,糝七十,犴五十。」《鄉射記》記射之侯云:「侯道五十弓。」則《大射》所云九十、七十、五十皆謂弓也。諸侯大射三侯之道,既有九十、七十、五十,則王射亦張三侯,其道之數亦當然,故《射人》注云:「量侯道者,以弓為度。九節者,九十弓。七節者,七十弓。五節者,五十弓。弓之下製長六尺。」是侯道遠近有三等不同也。《鄉射記》又云:「弓二寸以為侯中。」侯中謂侯身也。鄉射之侯既弓取二寸,則餘侯亦當然。《天官·司裘》注說大射之侯,引《鄉射記》曰:「弓二寸以為侯中。」則九十弓者,侯中廣丈八尺;七十弓者,侯中廣丈四尺;五十弓者,侯中廣一丈。大射既然,則賓射亦爾。《考工記》云: 「梓人為侯,廣與崇方,三分其廣,而鵠居一焉。」《司裘》掌大射之禮云:「設其鵠。」《射人》治賓射之儀則云:「五正、三正、二正。」有正者無鵠,有鵠者 [C043]正,則正與鵠大小同矣。故《射人》注云:「鵠乃用皮,其大如正。」鵠居侯中三分之一,則知正亦在侯三分之一,各準其侯之廣狹而畫之耳。謂之正者,《射人》注云:「正之言正也。射者內誌正則能中。」《大射》注云:「正者,正也。亦鳥名。齊、魯之間名題肩為正。正鳥之捷黠者,射之難中,以中為俊,故射取名焉。」大射射鵠,賓射射正,此言「不出正兮」,據賓射為文也。「展,誠」,《釋詁》文。「姊妹之子為甥」,《釋親》文。上說容貌技藝,下言「展我甥兮」,縱令無技藝,亦是其甥,但作者既美其身業技藝,又言實是其甥,傷不防閑其母,而令人以為齊侯之子,故言誠我齊之外甥。為齊之甥信不虛矣。而云誠實是者,拒時人言是齊侯之子耳。

猗嗟孌兮!(孌,壯好貌。)清揚婉兮。(婉,好眉目也。)舞則選兮,射則貫兮。(選,齊。貫,中也。箋云:選者,謂於倫等最上。貫,習也。○選,雪戀反。貫,毛古亂反,鄭古患反。中,張仲反。)

四矢反兮,以禦亂兮!(四矢,乘矢。箋云:反,復也。禮射三而止。每射四矢,皆得其故處,此之謂復射。必四矢者,象其能禦四方之亂也。○反如字,《韓詩》作「變」。變,易。禦,魚呂反。乘,繩證反。處,昌慮反。)

疏「猗嗟」至「亂兮」。○毛以為,齊人傷魯莊,公猗嗟此莊公容貌孌然而好兮,其清揚眉目之閒婉然而美兮,其舞則齊於樂節兮,其射則中於正鵠兮。非徒能中而已,每番重射四矢,皆反復其故處兮。善射如此,足以捍禦四方之亂兮。威儀技藝如此,而不能防閑其母,故刺之。○鄭唯「舞則選兮」二句為異。言舞則倫等之中上選兮,其射即貫習為之兮。餘同。○傳「選,齊。貫,中」。○正義曰:傳選之為齊,其訓未聞,當謂其善舞齊於樂節也。貫謂穿侯,故為中也。○箋「選者」至「貫習」。○正義曰:箋以美其善舞,當謂舞能勝人,故易傳以為倫等之中上選也。「貫,習」,《釋詁》文。○傳「四矢,乘矢」。○正義曰:乘車必駕四馬,因即謂四馬為乘。《大射》、《鄉射》皆以四矢為乘矢,故傳依用之。○箋「禮射」至「之亂」。○正義曰:大射皆三番,射訖,止而不復射,是「禮射三而止」也。必三而止者,案《儀禮·大射》初使三耦射之而未釋獲,射訖,取矢以復。君與卿大夫等射,釋獲,飲不中者。訖,君與卿大夫等又射,取中於樂節。注云:「君子之於事也,始取苟能中,課有功,終用成法,教化之漸也。」然則初射惟三耦,其後兩番君始與卿大夫等射。此言「禮射三而止」,通三耦等為言。射法三而止,而云「終日射侯」者,美其久射而常中,非禮射終一日也。每射四矢,皆復故處,言常中正鵠也。又解射禮必用四矢者,「象其能禦四方之亂」,故詩人以莊公四矢皆中,即云「以禦亂兮」,美莊公善射,言其堪禦亂也。《內則》云:「男子生,以桑弧蓬矢六,射天地四方。」注云:「天地四方,男子所有事。」彼於初生之時,以上下四方男子皆當有事,故用六矢以示意。射禮則象能禦亂,上下無亂,不復須象之故也。

《猗嗟》三章,章六句。

齊國十一篇,二十四章,百四十三句。

卷五(五之三)[编辑]

◎魏葛屨詁訓傳第九[编辑]

(陸曰:案《魏世家》及《左氏傳》云:「姬姓國也。」《詩譜》云:「周以封同姓,其地虞舜、夏禹所都之域,地在古冀州雷首之北,析城之西,南枕河曲,北涉汾水。」)

◎魏譜[编辑]

魏譜(魏者,虞舜、夏禹所都之地,○正義曰:《地理志》云:「河東郡有河北縣,《詩》魏國也,晉獻公滅之,封大夫畢萬。」皇甫謐云:「舜所營都」,或云「蒲阪即河東縣」,是也。禹受禪,都平陽或安邑,皆屬河東。《五子之歌》怨太康失邦,其歌云:「惟彼陶唐,有此冀方。今失厥道,乃厎滅亡。」 《左傳》引其文,服虔云:「堯居冀州,虞、夏因之,不遷居,不易民。其陶唐、虞、夏之都大率相近,不出河東之界,故《書》責太康亡失。」然則魏都河北蒲阪,故安邑皆逼近之,故云「魏者,舜、禹所都之地」,謂境內有其都耳,魏不居其墟也。○在《禹貢》冀州雷首之北,析城之西,○正義曰:《禹貢》云:「壺口、雷首,至於太嶽;厎柱、析城,至於王屋。」《地理志》云:「雷首在蒲阪南。析城在澤西南。」皆在河東界內,是其屬冀州也。○周以封同姓焉。○正義曰:襄二十九年《左傳》曰:「虞、虢、焦、滑、霍、楊、韓、魏,皆姬姓。」是與周同姓也。《魏世家》絕不知所封為誰,故言「周以封同姓」云。其封域南枕河曲,北涉汾水。○正義曰:《地理志》云:「魏國,姬姓也,在晉之南河曲,故其《詩》曰『彼汾一曲』,『寘諸河之幹兮』。」是南枕河曲也。《汾沮洳》曰:「彼汾沮洳,言采其莫。」刺君采其菜於汾,明其垶逾汾矣,故知北涉汾水。)

昔舜耕於曆山,陶於河濱。○正義曰:《尚書傳》文也。彼注云:「曆山在河東。」是舜耕之處在魏境也。言「陶於河濱」,則在河北之濱,以曆山相近,同為魏地,故連言之。皇甫謐云:「言陶於河濱,即《禹貢》所謂陶丘,今濟陰定陶之西南陶丘亭是也。」言河濱,明近河,不宜在濟陰,謐之言謬耳。○禹菲飲食而致孝乎鬼神,惡衣服而致美乎黻冕,卑宮室而盡力乎溝洫。此一帝一王,儉約之化,於時猶存。及今魏君,嗇且褊急,不務廣修德於民,教以義方。○正義曰: 「教以義方」,隱三年《左傳》石碏辭也。感舜、禹之化,則應皆儉約,而《碩鼠》、《伐檀》又以刺君貪鄙者,雖遺風尚在,人性不同,不能使貪者皆儉。因《葛屨》等刺儉者多,又其詩在先,故言儉約之化耳。晉有唐之遺風,詩稱唐國。此有舜、禹舊化,其詩不稱虞、夏者,晉初,唐叔封為唐侯,又能憂深思遠,有堯之遺風,故謂之唐。魏初無虞、夏之名,虞、夏又非諸侯之國,徒感儉約之化,嗇且褊急,故《譜》本於舜、禹耳,無義,言虞,夏也。堯、舜道同,而感有深淺者,時君政異故也。○其與秦、晉鄰國,日見侵削,國人憂之。○正義曰:魏國西接於秦,北鄰於晉。桓四年《左傳》曰:「秦師圍魏。」是秦數伐之。終為晉所滅,明晉亦侵之。○當周平、桓之世,魏之變風始作。○正義曰:周自幽王以上,諸侯未敢專征。平、桓之後,以強淩弱。今云「日見侵削」,明是諸侯專恣,故以為平、桓之時,變風始作。○至春秋魯閔公元年,晉獻公竟滅之,以其地賜大夫畢萬。自爾而後,晉有魏氏。○正義曰:鄭言此者,見閔公已前,魏國尚存,故平、桓之世得作詩也。魏無世家,而鄭於左方中云:「《葛屨》至《十畝之間》為一君,《伐檀》、《碩鼠》為一君。」知者,以上五篇刺儉,下二篇刺貪,其事相反,故分為異君。或父祖,或子孫,不可知也。案襄二十九年《左傳》,魯為季劄歌《魏》,曰:「美哉!大而婉,儉而易行,以德輔此,則為明主。」但此詩並刺君,而季劄美之者,美其有儉約之餘風,而無德以將之,失於太儉,故詩人刺之。)

《葛屨》[编辑]

《葛屨》,刺褊也。魏地陿隘,其民機巧趨利,其君儉嗇褊急,而無德以將之。(險嗇而無德,是其所以見侵削。○屨,俱具反。褊,必淺反。陿音洽,本或作「狹」,依字應作「陝」。隘,於懈反。巧如字,徐苦孝反。趨,七須反,徐七喻反。嗇音色。)

疏「《葛屨》二章,上章六句,下章五句」至「將之」。○正義曰:作《葛屨》詩者,刺褊也。所以刺之者,魏之土地既以狹隘,故其民機心巧偽以趨於利,其君又儉嗇且福急,而無德教以將撫之,令魏俗彌趨於利,故刺之也。言魏地狹隘者,若地廣民稀,則情不趨利;地狹民稠,耕稼無所,衣食不給。機巧易生。人君不知其非,反覆儉嗇褊急,德教不加於民,所以日見侵削,故舉其民俗君情以刺之。機巧趨利,首章上四句是也。儉嗇,言愛物;褊急,言性躁,二者大同,故直云刺褊,卒章下二句是也。上章下二句,下章上三句,皆申說未三月之婦不可縫裳,亦是趨利之事也。○箋「儉嗇」至「侵削」。○正義曰:以下《園有桃》及《陟岵》序皆云「國小而迫,日以侵削」,故箋采下章而言其刺之意。

糾糾葛屨,可以屨霜?

(糾糾,猶繚繚也。夏葛屨,冬皮屨。葛屨非所以屨霜。箋云:葛屨賤,皮屨貴,魏俗至冬猶謂葛屨可以屨霜,利其賤也。○糾,吉黝反,沈居酉反。繚音了,沈音遼。)

摻摻女手,可以縫裳?

(摻摻,猶纖纖也。婦人三月廟見,然後執婦功。箋云:言女手者,未三月未成為婦。裳,男子之下服,賤,又未可使縫。魏俗使未三月婦縫裳者,利其事也。○摻,所銜反,又所感反,徐又息廉反,《說文》作「攕」,山廉反,云:「好手貌。」纖,息廉反。見,賢遍反。)

要之襋之,好人服之。

(要,䙅也。襋,領也。好人,好女手之人。箋云:服,整也。䙅也領也在上,好人尚可使整治之。謂屬著之。○要,於遙反。襋,紀力反。屬音燭。著,直略反。)

疏「糾糾」至「服之」。○正義曰:魏俗趨利,言糾糾然夏日所服之葛屨,魏俗利其賤,至冬日猶謂之可以屨寒霜;摻摻然未成婦之女手,魏俗利其士,新來嫁猶謂之可以縫衣裳。又深譏魏俗,言䙅之也,領之也,在上之衣尊,好人可使整治之。裳乃服之褻者,亦使女手縫之,是其趨利之甚。○傳「糾糾」至「屨霜」。○正義曰:糾糾為葛屨之狀,當為稀疏之貌,故云猶繚繚也。《士冠禮》云:「屨,夏用葛,冬皮屨可也。」《士喪禮》云:「夏葛屨,冬白屨。」注云: 「冬皮屨,變言白者,明夏時用葛亦白也。」是衣服之宜,當夏葛屨,冬皮屨也。《月令》「季秋霜始降」,則屨霜自秋始。言冬者,以屨霜為寒,而言冬為寒甚,故傳據《儀禮》而舉冬以言之也。凡屨,冬皮夏葛,則無用絲之時。而《少儀》云「國家靡幣,君子不履絲屨」者,謂皮屨以絲為飾也。《天官·屨人》說屨舄之飾有絇、繶、純,是屨用絲為飾。夏日之有葛屨,猶絺綌所以當暑,特為便於時耳,非行禮之服。若行禮之服,雖夏猶當用皮。鄭於《周禮》注及《志》言「朝祭屨舄,各從其裳之色」,明其不用葛也。○傳「摻摻」至「婦功」。○正義曰:摻摻為女手之狀,則為纖細之貌,故云「猶纖纖」。《說文》云:「纖,好手。」《古詩》云「纖纖出素手」,是也。下云「宛然左辟」,是已人夫家。既入夫家,仍云「女手」,明是未成婦也。《曾子問》云:「三月而廟見,稱來婦。」又云:「女未廟見而死,歸葬於女氏之黨,示未成婦也。」則知既廟見者為成婦矣。既成為婦,則當家士盡為。此譏使之縫裳,明是未可縫裳,故云「三月廟見,然後執婦功」。三月廟見,謂無舅姑者。婦入三月,乃見於舅姑之廟。若有舅姑,則《士婚禮》所云「質明,讚見婦於舅姑」,不待三月也。雖於昏之明旦即見舅姑也,亦三月乃助祭行,故《易·歸妹》注及鄭《箴膏盲》皆引《士昏禮》云:「婦入三月,而後祭行。」然則雖見舅姑,猶未祭行,亦未成婦也。成婦雖待三月,其婚則當夕成矣。《士昏禮》云:「其夕,衽席於奧,良席在東,皆有枕,北趾。主人人,親脫婦纓,燭出。」注云:「婚禮畢,將臥息。」又《駮異義》云:「昏禮之暮,枕席相連。」是其當夕成昏也。○箋「言女」至「其事」。○正義曰:以婦人之服不殊裳,故知所言裳者,指男子之下服也。《曲禮》曰:「諸母不漱裳。」唯舉裳不漱,則衣可漱。明裳為賤。○傳「要䙅」至「之人」。○正義曰:《士喪禮》云:「襚者,左執領,右執要。」又曰:「襚者,以褶必有裳,執衣如初。」注云: 「帛為褶,無絮。雖復與襌同,有裳乃成稱。」然則襚服有衣有裳,而左右執之,則左執衣領,右執裳要。此要謂裳,要字宜從衣,故云「要,䙅也」。要是裳䙅,則衤親為衣領。《說文》亦云:「襋,衣領也。」二者於衣於裳各在其上,且又功少,故好人可使整治屬著之。上云「女手」,此云「好人」,故云「好人,女手之人」。今定本云「好人,好女手之人」者,義亦通。

好人提提,宛然左辟,佩其象揥。

(提提,安諦也。宛,辟貌。婦至門,夫揖而入,不敢當尊,宛然而左辟。象揥,所以為飾。箋云:婦新至,慎於威儀。如是使之,非禮。○提,徒兮反。宛,於阮反。辟音避,注同,一音婢亦反。揥,敕帝反。諦音帝。)

維是褊心,是以為刺。

(箋云:魏俗所以然者,是君心褊急無德教使之耳,我是以刺之。)

疏「好人」至「為刺」。○正義曰:言好人初至,容貌安詳,審諦提提然。至門之時,其夫揖之,不敢當夫之揖,宛然而左辟之,又佩其象骨之揥以為飾。敬慎威儀如是,何故使之縫裳?魏俗所以然者,維是魏君褊心無德教使然,我是以為此刺也。○傳「提提」至「為飾」。○正義曰:《釋訓》云:「提提,安也。」 孫炎曰:「提提,行步之安也。」言安諦,謂行步安舒而審諦也。《士昏禮》云:「婦至,主人揖婦以入。及寢門,揖入。」是婦至門,夫揖而入也。此好人不敢當夫之尊,故宛然而左還辟之。不敢當主,故就客位。○箋「魏俗」至「刺之」。○正義曰:如此箋,則魏俗之趨利由君也。序云「魏地狹隘,其民機巧趨利」,則似魏俗先然與?此反者,魏俗趨利,實由地狹使然。人君當知其不可,而以政反之。今君乃儉嗇且褊急,而無德教,至使民俗益復趨利,故刺之。

《葛屨》二章,一章六句,一章五句。

《汾沮洳》[编辑]

《汾沮洳》,剌儉也。其君儉以能勤,剌不得禮也。(○汾沮洳,汾音扶云反,沮音子預反,洳音如預反。「其君子」,一本無「子」字。)

疏「《汾沮洳》三章,章六句」至「得禮」。○正義曰:作《汾沮洳》詩者,刺儉也。其君好儉而能勤,躬自采菜,刺其不得禮也。

彼汾沮洳,言采其莫。

(汾,水也。沮洳,其漸洳者。莫,菜也。箋云:言,我也。於彼汾水漸洳之中,我采其莫以為菜,是儉以能勤。○莫音暮。漸如字,又接廉反。)

彼其之子,美無度。

(箋云:之子,是子也。是子之德,美無有度,言不可尺寸。)

美無度,殊異乎公路。

(路,車也。箋云:是子之德,美信無度矣。雖然,其采莫之事,則非公路之禮也。公路,主君之毛車,庶子為之,晉趙盾為毛車之族是也。○毛,本作「旄」,音毛。盾,徒本反。)

疏「彼汾」至「公路」。○正義曰:由魏君儉以能勤,於彼汾水漸洳之中,我魏君親往采其莫以為菜,是儉而能勤也。彼其采莫之子,能勤儉如是,其美信無限度矣,非尺寸可量也。美雖無度,其采莫之士殊異於公路,賤官尚不為之,君何故親采莫乎?刺其不得禮也。○傳「汾水」至「莫菜」。○正義曰:汾是水名。沮洳,潤澤之處,故為漸洳。「莫,菜」者,陸機《疏》云:「莫,莖大如箸,赤節,節一葉,似柳,葉厚而長,有毛刺。今人繅以取繭緒。其味酢而滑,始生可以為羹,又可生食。五方通謂之酸迷,冀州人謂之乾絳,河、汾之間謂之莫。」案王肅、孫毓皆以為大夫采菜,其《集注序》云:「君子儉以能勤。」案今定本及諸本序直云「其君」,義亦得通。○箋「之子」至「尺寸」。○正義曰:「之子,是子」,《釋訓》文。《宛丘》云:「遊蕩無度。」《賓之初筵》云:「飲酒無度。」 皆謂無節度也。此不得為美無節度,故為無復度限,言不可以尺寸量也。○箋「是子」至「是也」。○正義曰:公路與公行一也。以其主君路車謂之公路,主兵車之行列者則謂之公行,正是一官也。宣二年《左傳》云:「晉成公立,乃宦卿之適,以為公族。又宦其餘子,亦為餘子,其庶子為公行。趙盾請以括為公族,公許之。冬,趙盾為毛車之族。」是其事也。趙盾自以為庶子,讓公族而為公行,言為毛車之族,明公行掌毛車。服虔云:「毛車,戎車之倅。」杜預云「公行之官」,是也。其公族則適子為之,掌君宗族。成十八年《左傳》曰:「晉荀會、欒黶、韓無忌為公族大夫,使訓卿之子弟恭儉孝悌。」是公族主君之同姓,故下箋云「公族,主君同姓昭穆」,是也。傳有公族、餘子、公行,此有公路、公行、公族,知公路非餘子者,餘子自掌餘子之政,不掌公車,不得謂之公路,明公路即公行,變文以韻句耳。此公族、公行,諸侯之官,故魏、晉有之。天子則巾車掌王之五路,車仆掌戎車之倅。《周禮》六官,皆無公族、公行之官,是天子諸侯異禮也。

彼汾一方,言采其桑。

(箋云:采桑,親蠶事也。)

彼其之子,美如英。

(萬人為英。)

美如英,殊異乎公行。

(公行,從公之行也。箋云:從公之行者,主君兵車之行列。○行,戶郎反,注同。)

疏傳「萬人為英」。○正義曰:《禮運》注云:「英,俊選之尤者。」則英是賢才絕異之稱。此傳及《尹文子》皆「萬人為英」。《大戴禮·辨名記》云:「千人為英。」異人之說殊也。

彼汾一曲,言采其藚。

(藚,水舄也。○藚音續,一名牛唇,《說文》音其或反。舄音昔。)

疏傳「藚,水舄」。○正義曰:《釋草》云:「藚,牛唇。」李巡曰:「別二名。」郭璞引《毛詩傳》曰:「水蕮也。如續斷寸寸有節,拔之可復。」陸機《疏》云:「今澤蕮也。其葉如車前草大,其味亦相似,徐州廣陵人食之。」彼其之子,美如玉。美如玉,殊異乎公族。(公族,公屬。箋云:「公族,主君同姓昭穆也。」○昭,紹遙反,《說文》作「佋」。)

《汾沮洳》三章,章六句。

《園有桃》[编辑]

《園有桃》,刺時也。大夫憂其君國小而迫,而儉以嗇,不能用其民,而無德教,日以侵削,故作是詩也。

疏「《園有桃》二章,章十二句」至「是詩」。○正義曰:儉嗇不用其民,章首二句是也。大夫憂之,下十句是也。由無德教,數被攻伐,故連言國小而迫,口以侵削,於經無所當也。

園有桃,其實之殽。

(興也。園有桃,其實之食。國有民,得其力。○箋云:魏君薄公稅,省國用,不取於民,食園桃而已。不施德教民,無以戰,其侵削之由,由是也。○殽,本又作「肴」,音爻。省,色領反。)

心之憂矣,我歌且謠。

(曲合樂曰歌,徒歌曰謠。○箋云:我心憂君之行如此,故歌謠以寫我憂矣。○ 謠音遙。行,下孟反,下文「行國」同。)

不我知者,謂我士也驕。

(箋云:士,事也。不知我所為歌謠之意者,反謂我於君事驕逸故。○所為,於偽反,下「所為」皆同。)

彼人是哉,子曰何其!

(夫人謂我欲何為乎?○箋云:彼人,謂君也。曰,於也。不知我所為憂者,既非責我,又曰:君儉而嗇,所行是其道哉。子於此憂之,何乎?○何其,音基,下章同。夫人,音符。何為,如字。)

心之憂矣,其誰知之?

(箋云:如是則眾臣無知我憂所為也。)

其誰知之,蓋亦勿思!

(箋云:無知我憂所為者,則宜無復思念之以自止也。眾不信我,或時謂我謗君,使我得罪也。○)

疏「園有」至「勿思」。○毛以為,園有桃,得其實為之殽,以興國有民,得其力為君用。今魏君不用民力,又不施德教,使國日以侵削,故大夫憂之,言己心之憂矣,我遂歌而且謠,以寫中心之憂。不知我者,見我無故歌謠,謂我於君事也驕逸然,故彼人又言云:「君之行是哉!子之歌謠,欲何其為乎?」彼人既不知我而責我矣,而我心之憂矣,其誰能知之?既無知我者,或謗我使我得罪,其有誰能知之?我蓋欲亦自止,勿復思念之。彼人正謂不知我者。曰、其並為辭。○鄭以為,園有桃,魏君取其實為之殽。不興為異。又以彼人為君,曰為於言不知我者,謂我於君事驕逸。又言彼君之行儉而嗇,是其道哉!子於此憂之何?餘同。○箋 「魏君」至「由是」。○正義曰:魏君薄於公稅,乃是人君美事,而刺之者,公家稅民有常,不得過度,故《孟子》曰:「欲輕之於堯、舜,大貉小貉;欲重之於堯、舜,大桀小桀。」十一而稅,下富上尊,是稅三不得薄也。《鄭志》答張逸亦云:「稅法有常,不得薄。」今魏君不取於民,唯食閩桃而已,非徒薄於一,故刺之。《中庸》云:「時使薄斂。」《左傳》稱晉悼公薄賦斂,所以復霸,皆薄為美。以當時莫不厚稅,故美其薄賦斂耳。魯哀公曰:「二,吾猶不足。」是當時皆重斂也。易傳者以云其實之殽,明食桃為殽,即是儉嗇之事。○傳「曲合」至「曰謠」。○正義曰:《釋樂》云:「徒歌謂之謠。」孫炎曰:「聲消搖也。」此文歌謠相對,謠既徒歌,則歌不徒矣,故云「曲合樂曰歌」。樂即琴瑟。《行葦》傳曰:「歌者,合於琴瑟也。」歌謠對文如此。散則歌為總名。《論語》云「子與人歌」,《檀弓》稱「孔子歌曰:『泰山其頹乎』」之類,未必合樂也。○傳「夫人謂我欲何為乎」。○正義曰:夫人即經之彼人也。今定本云「彼人」,不云「夫人」,義亦通也。「何為」即經之「何其」也。彼人謂我何為者,言彼不知我者之人,謂我歌謠無所為也。箋以上已云「不知我者」,此無為更斥彼人,故以為彼人斥君也。「曰,於」,《釋詁》文。

園有棘,其實之食。

(棘,棗也。○棘,紀力反,從兩束,俗作「栜」同。)

心之憂矣,聊以行國。

(箋云:「聊,且,略之辭也。聊出行於國中,觀民事以寫憂。)

不我知者,謂我士也罔極。

(極,中也。箋云:見我聊出行於國中,謂我於君事無中正。)

彼人是哉,子曰何其!心之憂矣,其誰知之?其誰知之,蓋亦勿思!

《園有桃》二章,章十二句。

《陟岵》[编辑]

《陟岵》,孝子行役,思念父母也。國迫而數侵削,役乎大國,父母兄弟離散,而作是詩也。(役乎大國者,為大國所征發。○岵,音戶。此傳及解「屺」共《爾雅》不同。王肅依《爾雅》。數音朔。「侵削」,本或作「國小而迫,數見侵削」者,誤。)

疏「《陟岵》三章,章六句」至「是詩」。○正義曰:首章望父,二章望母,卒章望兄。敘言其思念之由,經陳思念之事。經無弟,而序言之者,經以父母與兄,己所尊敬,故思其戒。其實弟亦離散,故序言之以協句。今定本云「國迫而數侵削」,義亦通也。○箋云「役乎」至「徵發」。○正義曰:箋以文承數見侵削,嫌為從役以拒大國,故辨之云 「為大國所征發」也。知者,以言「役乎大國」,則為大國所役,猶《司寇》云「役諸司空」,則為司空所役,明是大國征發之。

陟彼岵兮,瞻望父兮。

(山無草木曰岵。箋云:孝子行役,思其父之戒,乃登彼岵山,以遙瞻望其父所在之處。○處,昌慮反。)

父曰:「嗟,予子!行役夙夜無已。

(箋云:予,我。夙,早。夜,莫也。無已,無解倦。○莫音暮。解音介。)

上慎旃哉!猶來無止。

(旃,之。猶,可也。父尚義。箋云:上者,謂在軍事作部列時。○旃,之然反。)

疏「陟彼」至「無止」。○正義曰:孝子在役之時,以親戚離散而思念之。言己登彼岵山之上兮,瞻望我父所在之處兮。我本欲行之時,而父教戒我曰: 「嗟汝我子也,汝從軍行役在道之時,當早起夜寐,無得已止。」又言:「若至軍中,在部列之上,當慎之哉,可來乃來,無止軍事而來。若止軍事,當有刑誅。」 故深戒之。○傳「山無草木曰岵」。○正義曰:《釋山》云:「多草木岵,無草木屺。」傳言「無草木曰岵」,下云「有草木曰屺」,與《爾雅》正反,當是轉寫誤也。定本亦然。○傳「旃之」至「尚義」。○正義曰:此旃與《采苓》「舍旃」,旃皆為足句,故訓為「之」。「猶,可」,《釋言》文。父尚義者,解孝子所以稱父戒己之意,由父之於子尚義,故戒之。二章傳曰「母尚恩」,卒章傳曰「兄尚親」,皆於章末言之,俱明見戒之意,以其恩義親故也。文十八年《左傳》曰:「舜舉八元,使布五教於四方,父義母慈兄友弟恭子孝。」恩即慈也,親則友也。○箋「上者」至「列時」。○正義曰:上言行役,是在道之辭也。此變言上,又云可來乃來,明在軍上為部分行列時也。《曲禮》曰:「左右有局,各司其局。」注云:「局,部分也。」謂軍中各有所部為行列之分,與此一也。

陟彼屺兮,瞻望母兮。

(山有草木曰屺。箋云:此又思母之戒,而登屺山而望之也。○屺音起。)

母曰:「嗟,予季!行役夙夜無寐。

(季,少子也。無寐,無耆寐也。○少,詩照反。耆,常誌反。)

上慎旃哉!猶來無棄。」

(母,尚恩也。)

陟彼岡兮,瞻望兄兮。兄曰:「嗟,予弟!行役夙夜必偕。

(偕,俱也。)

上慎旃哉!猶來無死。」

(兄尚親也。)

《陟岵》三章,章六句。

《十畝之間》[编辑]

《十畝之間》,刺時也。言其國削小,民無所居焉。(○畝,莫後反,古作「晦」,俗作「畝」,皆同。)

疏「《十畝之間》二章,章三句」至「居焉」。○正義曰:經二章,皆言十畝一夫之分,不能百畝,是為削小。無所居,謂土田狹隘,不足耕墾以居生,非謂無居宅也。

十畝之間兮,桑者閑閑兮,

(閑閑然,男女無別,往來之貌。箋云:古者一夫百畝,今十畝之間,往來者閑閑然,削小之甚。○間間音閑,本亦作「閑」。別,彼列反。)

行與子還兮!

(或行來者,或來還者。○還,本亦作「旋」。)

疏「十畝」至「還兮」。○正義曰:魏地狹隘,一夫不能百畝,今才在十畝之間,采桑者閑閑然,或男或女,共在其間,往來無別也。又敘其往者之辭,乃相謂曰:行與子俱回還兮。雖則異家,得往來俱行,是其削小之甚也。○傳「閑閑」至「之貌」。○正義曰:此言「之間」,則一家之人共采桑於其間,地狹隘無所相避,故言男女無別。閑閑然,為往來之貌。此章既言「之間」,故下章言「之外」。地傍徑路,行非一家,故言「泄泄」為「多人之貌」。○箋「古者」至「之甚」。○正義曰:《王制》云「製農田百畝」,《地官·遂人》云「夫一廛田百畝」,《司馬法》曰「畝百為夫」,是一夫百畝也。此言其正法耳。《周禮》:「上地,家百畝;中地,家二百畝,下地,家三百畝。」又云遂上地「有菜五十畝」,其廢易相通,皆二百畝也。《孟子》曰「五畝之宅,樹之以桑」,則野田不樹桑。《漢書·食貨志》云:「田中不得有樹,用妨五穀。」此十畝之中言有桑者,《孟子》及《漢志》言其大法耳。民之所便,雖田亦樹桑,故上云「彼汾一方,言采其桑」。古者侵其地而虜其民,此得地狹民稠者,以民有畏寇而內入,故地狹也。一夫百畝,今此十畝,相率十倍,魏雖削小,未必即然,舉十畝以喻其狹隘耳。○傳 「或行來者,或來還者」。○正義曰:云「還兮」,相呼而共歸。下云「逝兮」,相呼而共往。傳探下章之意,故云「或行來者,或來還者」。見往來相須,故總解之。

十畝之外兮,桑者泄泄兮,

(泄泄,多人之貌。○泄,以世反。)

行與子逝兮!

(箋云:逝,逮也。○逮,徒賚反,又徒帝反。)

《十畝之間》二章,章三句。

《伐檀》[编辑]

《伐檀》,刺貪也。在位貪鄙,無功而受祿,君子不得進仕爾。(○檀,徒丹反,木名。)

疏「《伐檀》三章,章九句」至「仕爾」。○正義曰:在位貪鄙者,經三章皆次四句是也。君子不得進仕者,首章三句是也。經、序倒者,序見由在位貪鄙,令君子不得仕,如其次以述之;經先言君子不仕,乃責在位之貪鄙,故章卒二句皆言君子不素飧,以責小人之貪,是終始相結也。此言在位,則刺臣。明是君貪而臣效之,雖責臣,亦所以刺君也。

坎坎伐檀兮,寘之河之幹兮,河水清且漣猗。

(坎坎,伐檀聲。寘,置也。幹,厓也。風行水成文曰漣。伐檀以俟世用,若俟河水清且漣。箋云:是謂君子之人不得進仕也。○坎,苦感反。寘,之豉反。漣,力纏反。猗,於宜反,本亦作「漪」,同。)

不稼不穡,胡取禾三百廛兮?不狩不獵,胡瞻爾庭有縣貆兮?

(種之曰稼。斂之曰穡。一夫之居曰廛。貆,獸名。箋云:是謂在位貪鄙,無功而受祿也。冬獵曰狩。宵田曰獵。胡,何也。貉子曰貆。○廛,本亦作「厘」,又作 「厘」,直連反。古者一夫田百畝,別受都邑五畝之地居之,故《孟子》云「五畝之宅」,宅是也。縣音玄,下皆同。貆,本亦作「狟」,音桓,徐、郭音暄,貉子也。宵音消,夜也。貉,戶各反,依字作「貈」。)

彼君子兮,不素餐兮!

(素,空也。箋云:彼君子者,斥伐檀之人,仕有功乃肯受祿。○餐,七丹反,《說文》作「餐」,云:「或從水。」《字林》云:「吞食也。」沈音孫。)

疏「坎坎」至「餐兮」。○正義曰:言君子之人不得進仕,坎坎然身自斬伐檀木,置之於河之厓,欲以為輪輻之用。此伐檀之人既不見用,必待明君乃仕,若待河水澄清,且有波漣猗然也。君子不進,由在位貪鄙,故責在位之人云:汝不親稼種,不親斂穡,何為取禾三百夫之田穀兮?不自冬狩,不自夜獵,何為視汝之庭則有所懸者是貆獸兮?汝何為無功而妄受此也?彼伐檀之君子,終不肯而空餐兮,汝何為無功而受祿,使賢者不進也?○傳「坎坎」至「且漣」。○正義曰:以下云漘、側,則是厓畔之處,故云「幹,厓也」。《易·漸卦》「鴻漸於幹」,注云:「幹謂大水之傍,故停水處。」與此同也。風行吹水而成文章者曰漣。此云「漣猗」,下云「直猗」、「淪猗」。漣、直、淪論水波之異,猗皆辭也。《釋水》云:「河水清且瀾猗。大波為瀾。小波為淪。直波為徑。」李巡云:「分別水大小曲直之名。」郭璞曰:「瀾言渙瀾也。淪言蘊淪也。徑言徑侹也。」漣、瀾雖異而義同。此詩漣、淪舉波名直,波不言徑而言直者,取韻故也。下二章言「伐輻」、 「伐輪」,則此伐檀為車之輪、輻,非待河水之清方始用之。而經於「河干」之下即言「河水清」,故解其意。此人不得進仕,伐檀隱居,以待可仕之世,若待河水清且漣猗然也。河水性濁,清則難待,猶似闇主常多,明君稀出。既云置檀河厓,因即以河為喻。襄八年《左傳》云:「俟河之清,人壽幾何?」《易緯》云:「王者太平嘉瑞之將出,則河水先清。」是河水稀清,故以喻明君稀出也。○傳「種之」至「獸名」。○正義曰:以稼穡相對,皆先稼後穡,故知種之曰稼,斂之曰穡。若散則相通。《大田》云「曾孫之稼」,非唯種之也。《湯誓》曰「舍我穡事」,非唯斂之也。一夫之居曰廛,謂一夫之田百畝也。《地官·遂人》云:「夫一廛,田百畝。」司農云:「廛,居也。」揚子云「有田一廛」,謂百畝之居,與此傳同也。《地官·載師》云:「巿廛之征。」鄭司農云:「廛,巿中空地,未有肆;城中空地,未有宅者也。」玄謂:「廛者,若今云邑、居、里矣。廛,民居之區域也。里,居也。」以廛、里任國中。而《遂人》授民田,「夫一廛,田百畝」,是廛不謂民之邑居在都城者與?則鄭謂廛為民之邑居,不為一夫之田者,以廛者民居之名。夫田與居宅同名為廛,但《周禮》言「夫一廛」,復言「田百畝」,百畝既是夫田,故以廛為居宅,即《孟子》云「五畝之宅」是也。以《載師》連巿言之,故準《遂人》以廛為邑居。此言「胡取禾三百廛」,取禾宜於田中,故從傳「一夫之居」,不易之。《釋獸》云:「貈子,貆。」郭璞曰:「其雌者名[A17J]。[A17J],乃刀反。今江東通呼貉為<豸央><豸吏>。」○箋「是謂」至「曰貆」。○正義曰:《釋天》云:「冬獵為狩,宵田為獠。」李巡曰:「冬圍守而取禽。」故郭璞曰:「獠,猶燎也,今之夜獵載爐照者也。江東亦呼獵為獠。」《管子》曰:「獠獵畢弋。」是獠為獵之別名。經云「不狩不獵」,則狩與獵別,故以獵為宵田。此對文耳。散即獵通於晝夜,狩兼於四時,若《周禮》云「大田獵」,《王制》云「佐車止則百姓田獵」,不必皆宵田也。《中候》云「秦伯出狩」,《駟驖》云「從公於狩」,未必皆冬獵也。《釋天》又云:「火田為狩。」孫炎曰:「放火燒草,守其下風。」是狩非獨冬獵之名也。

坎坎伐輻兮,寘之河之側兮,河水清且直猗。

(輻,檀輻也。側猶厓也。直,直波也。○輻音福。)

不稼不穡,胡取禾三百億兮?不狩不獵,胡瞻爾庭有縣特兮?

(萬萬曰億。獸三歲曰特。箋云:十萬曰億。三百億,禾秉之數。)

彼君子兮,不素食兮!

疏傳「萬萬」至「曰特」。○正義曰:萬萬曰億,今數然也。傳以時事言之,故今《九章算術》皆以萬萬為億。獸三歲曰特,毛氏當有所據,不知出何書。 ○箋「十萬」至「之數」。○正義曰:箋以《詩》、《書》古人之言,故合古數言之。知古億十萬者,以田方百里,於今數為九百萬畝,而《王制》云「方百里,為田九十億畝」,是億為十萬也,故彼注云:「億,今十萬。」是以今曉古也。《楚語》云:「百姓千品萬官億醜。」皆以數相十,是億十萬也。詩內諸言億者,毛、鄭各從其家,故《楚茨》箋、傳與此同。三百億與三百廛、三百囷相類。若為釜斛之數,則大多不類,故為禾秉之數。秉,把也,謂刈禾之把數。《聘禮》注云「秉謂刈禾盈把」,是也。

坎坎伐輪兮,寘之河之漘兮,河水清且淪猗。

(檀可以為輪。漘,厓也。小風水成文轉如輪也。○輪音淪,漘,順倫反,本亦作「<辰月>」。淪音倫,《韓詩》云:「順流而風曰淪。淪,文貌。」)

不稼不穡,胡取禾三百囷兮?不狩不獵,胡瞻爾庭有縣鶉兮?

(圓者為囷。鶉,鳥也。○ 囷,丘淪反,圓倉。鶉音純。)

疏傳「圓者為囷。鶉,鳥」。○正義曰:《月令》「修囷倉」,方者為倉,故圓者為囷。《考工記·匠人》注云「囷,圓倉」,是也。《釋鳥》云:「鷯,鶉。其雄鶛,牝庳。」李巡曰:「別雄雌異方之言。鶉一名鷯。」郭璞曰:「鶉,鵪之屬也。」

彼君子兮,不素飧兮!

(熟食曰飧。箋云:飧讀如魚飧之飧。○飧,素門反,《字林》云:「水澆飯也。」)

疏傳「熟食曰飧」。○正義曰:傳意以飧為飧饔之飧,客始至之大禮,其食熟致之,故云「熟食曰飧」。《秋官·掌客》云:「公飧五牢,侯伯飧四牢,子男飧三牢,卿飧二牢,大夫飧一牢,士飧少牢。」注云「公侯伯子男飧皆飪一牢」,則卿大夫亦有飪,故曰為熟食也。○箋「飧讀如魚飧之飧」。○正義曰:宣六年《公羊傳》曰:「晉靈公使勇士將殺趙盾,入其門則無人焉,上其堂則無人焉,俯而窺之,方食魚飧。」是其事也。鄭以為魚飧之飧,則非傳所云熟食也。《說文》云:「飧,水澆飯也。從夕、食。」言人旦則食飯,飯不可停,故夕則食飧,是飧為飯之別名。易傳者,《鄭志》答張逸云:「禮,飧饔大多非可素,不得與 『不素餐』相配,故易之也。」

《伐檀》三章,章九句。

《碩鼠》[编辑]

《碩鼠》,刺重斂也。國人刺其君重斂,蠶食於民,不修其政,貪而畏人,若大鼠也。(○碩音石。斂,呂驗反,下同。)

疏「《碩鼠》三章,章八句」至「大鼠」。○正義曰:蠶食者,蠶之食桑,漸漸以食,使桑盡也。猶君重斂,漸漸以稅,使民囷也。言貪而畏人,若大鼠然,解本以碩鼠為喻之意,取其貪且畏人,故序因倒述其事。經三章,皆上二句言重斂,次二句言不修其政。由君重斂,不修其政,故下四句言將棄君而去也。

碩鼠碩鼠,無食我黍!三歲貫女,莫我肯顧。

(貫,事也。箋云:碩,大也。大鼠大鼠者,斥其君也。女無復食我黍,疾其稅斂之多也。我事女三歲矣,曾無教令恩德來眷顧我,又疾其不修政也。古者三年大比,民或於是徙。○貫,古亂反,徐音官。復,扶又反。稅,始銳反。比,毗誌反。)

逝將去女,適彼樂土。

(箋云:逝,往也。往矣將去女,與之訣別之辭。樂土,有德之國。○樂音洛,注下同。土如字,他古反,沈徒古反。訣,古穴反。)

樂土樂土,爰得我所!

(箋云:爰,曰也。)

疏「碩鼠」至「得我所」。○正義曰:國人疾其君重斂畏人,比之碩鼠。言碩鼠碩鼠,無食我黍,猶言國君國君,無重斂我財。君非直重斂於我,又不修其政。我三歲以來事汝矣,曾無於我之處肯以教令恩德眷顧我也。君既如是,與之訣別,言往矣將去汝之彼樂土有德之國。我所以之彼樂土者,以此樂土,若往則曰得我所宜故也。言往將去汝者,謂我往之他國,將去汝國也。○傳「貫,事」。○正義曰:《釋詁》文。○箋「碩大」至「是徙」。○正義曰:「碩,大」,《釋詁》文。《釋獸》於鼠屬有鼫鼠,孫炎曰:「五技鼠。」郭璞曰:「大鼠,頭似兔,尾有毛青黃色,好在田中食粟豆,關西呼鼩(音瞿)鼠。」舍人、樊光同引此詩,以碩鼠為彼五技之鼠也。許慎云:「碩鼠五技,能飛不能上屋,能遊不能渡穀,能綠不能窮木,能走不能先人,能穴不能覆身,此之謂五技。」陸機《疏》云:「今河東有大鼠,能人立,交前兩腳於頸上跳舞,善鳴,食人禾苗。人逐則走入樹空中。亦有五技,或謂之雀鼠,其形大,故序云『大鼠也』。魏國,今河北縣是也。言其方物,宜謂此鼠非鼫鼠也。」按此經作「碩鼠」,訓之為大,不作「鼫鼠」之字,其義或如陸言也。序云「貪而畏人,若大鼠然」,故知大鼠為斥君,亦是興喻之義也。箋又以此民居魏,蓋應久矣。正言「三歲貫汝」者,以古者三歲大比,民或於是遷徙,故以三歲言之。《地官·小司徒》及《鄉大夫職》皆云三年則大比。言比者,謂大校,比其民之數而定其版籍,明於此時民或得徙。《地官·比長職》曰:「徙於國中及郊,則從而授之。」注云:徙謂不便其居也。或國中之民出徙郊,或郊民入徙國中,皆從而付所處之吏。是大比之際,民得徙矣。

碩鼠碩鼠,無食我麥!三歲貫女,莫我肯德。

(箋云:不肯施德於我)

逝將去女,適彼樂國。樂國樂國,爰得我直!

(直,得其直道。箋云:直猶正也。)

碩鼠碩鼠,無食我苗!

(苗,嘉穀也。)

疏傳「苗,嘉穀」。○正義曰:黍麥指穀實言之,是鼠之所食。苗之莖葉,以非鼠能食之,故云「嘉穀」,謂穀實也。穀生於苗,故言苗以韻句。)

三歲貫女,莫我肯勞。

(箋云:不肯勞來我。○勞,如字,又力報反,注同。徠,本亦作「來」,同力代反。)

逝將去女,適彼樂郊。

(箋云:郭外曰郊。)

樂郊樂郊,誰之永號!

(號,呼也。箋云:之,往也。永,歌也。樂郊之地,誰獨當往而歌號者。言皆喜說無憂苦。○詠,本亦作「永」,同音詠。號,戶毛反,注同。呼,火故反。說音悅。)

疏「誰之永號」。○正義曰:言彼有德之樂郊,誰往而獨長歌號呼?言往釋皆歌號,喜樂得所,故我欲往也。箋「之,往。永,歌」。○正義曰:「之,往」,《釋詁》文。永是長之訓也,以永號共文,傳云「號,呼」,是歌之呼,《樂記》及《關雎》矣皆云「永歌之」,《舜典》云「聲依永」,故以永為歌,歌必長言必故也。

《碩鼠》三章,章八句。

魏國七篇,十八章,百二十八句。