毛詩正義/卷十五

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毛詩正義/卷十四 毛詩正義
卷十五
毛亨 鄭玄 孔穎達 
毛詩正義/卷十六


卷十五(十五之一)[编辑]

◎魚藻之什詁訓傳第二十二[编辑]

《魚藻》[编辑]

《魚藻》,刺幽王也。言萬物失其性,王居鎬京,將不能以自樂,故君子思古之武王焉。(萬物失其性者,王政教衰,陰陽不和,群生不得其所也。將不能以自樂,言必自是有危亡之禍。○藻,音早。鎬,胡老反。樂音洛。篇內唯注“八音之樂”一字音嶽,餘並同。)

疏“《魚藻》三章,章四句”至“武王焉”。○正義曰:作《魚藻》詩者,刺幽王也。言時王政既衰,致令天下萬物失其生育之性,而不得其所。由此王居鎬京,將有危亡之禍,將不能以自燕樂,故詩人君子睹微知著,思古之武王焉。以武王之時,萬物得所,能以自樂。今萬物失性,禍亂將起,不以為憂,亦安而自樂,故作此《魚藻》之詩,陳武王之樂,反以刺之。幽王之詩,思古多矣,皆不陳武王。此獨言之者,此言將喪鎬京。其居鎬京,武王為始,刺王將喪其業,故特陳武王也。既言思古,故反經以序之。萬物失其性,經三章上二句是也。王居鎬京,將不能以自樂,三章下二句是也。○箋“萬物”至“之禍”。○正義曰:言萬物所以失其性者,由王政既衰,以致陰陽不和,水旱蟲災,死喪疫病,害加草木,殃及飛走,群眾生長之物悉皆不得其所,是萬物失其性也。“群生不得其所”,《易•乾鑿度》文。將者,未至之辭,故云言必自是有危亡之禍,謂從是得禍,不複更能興也。

魚在在藻,有頒其首。

(頒,大首貌。魚以依蒲藻為得其性。箋云:藻,水草也。魚之依水草,猶人之依明王也。明王之時,魚何所處乎?處於藻。既得其性則肥充,其首頒然。此時人物皆得其所,正言魚者以潛逃之類,信其著見。○頒,符云反。《說文》同。《韓詩》云:“眾貌。”見,賢遍反。)

王在在鎬,豈樂飲酒。

(箋云:豈亦樂也。天下平安,萬物得其性,武王何所處乎?處於鎬京,樂八音之樂,與群臣飲酒而已。今幽王惑於褒姒,萬物失其性,方有危亡之禍,而亦豈樂飲酒於鎬京,而無悛心,故以此刺焉。○豈,本亦作“愷”,同苦在反,樂也。下同。悛,七全反,改也,沈又七旬反。)

疏“魚在”至“飲酒”。○正義曰:言明王之時,魚何所在乎?在於藻也。然藻者是水中之草,乃是魚之常處,既得其性,故能肥充,有頒然其大首也。魚之潛逃,尚得其性,則水陸之物莫不盡然,是萬物皆得其所矣。既萬物得所,天下無事,爾時武王何所在乎?在於鎬京,樂此八音之樂,與群臣飲酒而已。今幽王方有危亡之禍,將以喪滅鎬京,反亦愷樂飲酒,故刺之。○傳“頒大”至“其性”。○正義曰:《釋詁》云:“墳,大也。”頒與墳字雖異,音義同。以序言萬物失其性,則在藻依蒲為得性也,故探下章而總之云:“魚以依蒲藻為得其性。”○箋“魚之”至“著見”。○正義曰:物之潛隱,莫過魚。顯見者,莫過人。經舉潛逃,箋舉著見,則萬物盡該之矣,故以人類之。魚之依水草,猶人之依明王。變武王言明王者,見人之所依,取其明也。又言人物者,物即魚也。

魚在在藻,有莘其尾。

(莘,長貌。○莘,所巾反。)

王在在鎬,飲酒樂豈。

魚在在藻,依於其蒲。王在在鎬,有那其居。

(箋云:那,安貌。天下平安,王無四方之虞,故其居處那然安也。○那,乃多反,王“多也”。)

疏箋“那安”至“然安”。○正義曰:那然為安之狀,故“那,安貌”也。“無四方之虞”,昭四年《左傳》文。

《魚藻》三章,章四句。

《采菽》[编辑]

《采菽》,刺幽王也。侮慢諸侯。諸侯來朝,不能錫命以禮,數征會之,而無信義。君子見微而思古焉。(幽王征會諸侯,為合義兵,征討有罪。既往而無之,是於義事不信也。君子見其如此,知其後必見攻伐,將無救也。○菽,本亦作“叔”。侮,亡甫反。朝,直遙反。篇內皆同。數,色角反,音朔。為,於偽反。)

疏“《采菽》五章,章八句”至“思古焉”。○正義曰:作《采菽》詩者,刺幽王也。以幽王侮慢,諸侯來朝,不能錫命以禮數,征召而會聚之,而無誠信之義事,無故召之,而無信義,後若實有義事,將召而不來。詩人見其微,知其著,而思古昔明王焉,故作《采菽》之詩,言古之明王能敬待諸侯,錫命以禮,反以刺幽王也。序皆反經為義。侮慢諸侯,首章上二句是也。不能錫命以禮,首章下四句是也。其餘皆是錫命之事,序總而略之。君子見微而思古,敘其作詩之意,於經無所當也。○箋“幽王”至“無救”。○正義曰:天子之會諸侯,必為四方有不順服者,將征討之,乃會以為謀焉。不然,不會之也。今幽王征會諸侯,若為合會義兵,以征討有罪者,故諸侯聞其召而皆會。既而無此征討之義事,是於義事不信,故言“無信義”也。以寇征之,而實無寇。後實有寇,征將不來。君子見其如此,其後必見攻伐,將無救之。事未然而已知之,是見微也。《易》曰:“幾者動之微。君子見幾而作。”是君子皆見微也。《周本紀》曰:“褒姒不好笑,幽王欲其笑,萬方,故不笑。幽王為烽燧大鼓,有寇至則舉烽火。諸侯悉至,至而無寇,褒姒乃大笑。幽王欲悅之,數舉烽火。其後不信,益不至。幽王之廢申後,去大子。申侯怒,乃與繒、西夷犬戎共攻幽王。幽王舉烽火征兵,兵莫至。遂殺幽王驪山下,盡取周賂而去。”是義事不信,見伐無救之事。

采菽采菽,筐之筥之。

(興也。菽所以芼大牢而待君子也。羊則苦,豕則薇。箋云:菽,大豆也。采之者,采其葉以為藿。三牲牛、羊、豕芼以藿。王饗賓客,有牛俎,乃用鉶羹,故使采之。○筐音匡。筥音舉。芼,亡報反。薇音微。藿,火郭反。鉶音刑。羹,古衡反。)

君子來朝,何錫予之?雖無予之,路車乘馬。

(君子,謂諸侯也。箋云:賜諸侯以車馬,言“雖無予之”,尚以為薄。○乘,繩證反。下注“車乘”、“驂乘”皆同。)

又何予之?玄袞及黼。

(玄袞,卷龍也。白與黑謂之黼。箋云:及,與也。玄袞,玄衣而畫以卷龍也。黼,黼黻,謂絺衣也。諸公之服自袞冕而下,侯伯自鷩冕而下,子男自毳冕而下。王之賜,維用有文章者。○袞,古本反。玄袞,冕服。黼音斧,徐又音補。卷,眷勉反。下同。本又作“袞”。黻音弗。絺,知裏反,本又作“黹”,同。雉知反。鷩,必滅反,冕也。毳,尺銳反。)

疏“采菽”至“及黼”。○毛以為,言古之明王待諸侯,使人采此菽藿。得菽藿則筐盛之,筥盛之,以為牛汁之芼。筐筥所以受所采之菜,以興牢禮所以待來朝諸侯,故於此君子諸侯之來朝也,乃云“有何物而當錫予之乎”。於時雖為無可予之,尚與之路車及所乘之駟馬。其車馬之外,又以何物予之?又以玄衣而畫以袞龍,下及絺冕之黼裳。言無予之,尚得車馬袞黼。今王何以反侮慢之,曾無錫命之禮乎?故刺之。○鄭唯以不興為異。其文義則同。○傳“興也”至“則薇”。○正義曰:傳既言羊則苦,豕則薇,則菽不總芼三牲。而言菽所以芼太牢者,舉牛之芼,則羊、豕之苦、薇從之可知,故云太牢以總之。《公食禮》云:“鉶芼牛藿羊苦豕薇皆有滑。”注云:“藿,豆葉也。苦,苦荼也。滑,堇荁之屬。”是也。王述毛云:“筐筥受所采之菜,牢禮所以待來朝諸侯。”○箋“菽大豆”至“采之”。○正義曰:以菽名指大豆之體而言,采故云采其葉以為藿。言三牲牛羊豕者,傳解言大牢之意,明舉菽以見三牲,牛不獨為大牢也。定本“三牲”之下無“牛羊豕”字。王饗賓客則有牛俎,謂以鼎煮牛,取其骨體置之於俎,其汁則芼之以藿,調以鹹酸,乃盛之於鉶,謂之鉶羹,故言乃用鉶羹也。即《公食記》“鉶芼”是也。以草,菜地之毛,故謂之芼。《地官•牛人》云:“凡賓客之事,共其牢禮積膳之牛。”又云:“饗食賓射,共其膳羞之牛。”注引《燕禮》“膳宰設折俎”。王之膳羞亦猶此,知王饗賓客則有牛俎也。彼食亦供牛,獨云饗者,以饗為尊,且舉饗而食可知矣。○箋“賜諸侯”至“為薄”。○正義曰:諸侯來朝,而得車馬之賜,是於禮事足矣。而言雖無予之,是古者明王,其意猶以為薄。箋深駁今王薄亦不為也。其雖無予之言,通及玄袞及黼為文,但以車服之別,故分言之耳。《覲禮》曰:“天子賜諸侯氏以車服。”注云:“賜車者,同姓以金路,異姓以象路。服則袞也、鷩也、毳也。”是車服同賜之矣。○傳“玄袞”至“之黼”。○正義曰:《玉藻》云:“龍卷以祭。”即卷龍也。“白與黑謂之黼”,《冬官•繪人》文。○箋“玄袞”至 “章者”。○正義曰:傳雖云“玄袞,卷龍”,而義未明,故申之,“玄袞者,玄衣而畫以袞龍”。《玉藻》注云:“龍袞,畫龍於衣。卷字或作袞。”然則以龍首卷然謂之袞龍,袞是龍之狀也。“黼,黼黻”者,引類以明之,非黼黻為一也。“謂絺衣”,絺謂刺之,言此黼黻絺刺之於衣。袞黼之在衣也,袞則畫之,黼則刺之,故言“謂絺衣”,以對“袞畫衣”故也。絺在裳,言衣者,衣,總名也,諸公之服自袞冕而下,侯伯自鷩冕而下,子男自毳冕而下,皆《春官•司服職》文,引之者明袞、黼非一衣。君子總諸侯也,故彼注云:“九章:初一曰龍,次二曰山,次三曰華蟲,次四曰火,次五曰宗彝,皆畫以為繢。次六曰藻,次七曰粉米,次八曰黼,次九曰黻,皆絺以為繡。則袞之衣五章,裳四章,凡九也。鷩畫以雉,謂華蟲也。其衣三章,裳四章,凡七也。毳畫虎蜼,謂宗彝也。其衣三章,裳二章,凡五也。絺衣粉米,無畫也。其衣一章,裳二章,凡三也。玄冕者,衣無文,裳刺黻而已,是以謂之玄焉。凡冕服皆玄衣纁裳。”由此言毳冕、絺冕,其裳皆以黼為首,唯玄冕無文耳。言子男自毳冕而下,則通及絺冕,此黼宜絺冕之裳矣。箋言謂絺衣者,自取絺繡之義,非謂冕名,但差失偶同耳。或以為衣舉袞,裳舉黼,正是袞冕之服。知不然者,以經言“及”,則非一之辭。又君子來朝,非獨上公一人,何得獨言袞龍之衣乎?故知黼文下及絺冕之裳也。賜法下不得兼上,而上得兼下,則五等所賜,下皆及於絺冕矣。所以獨言袞黼,不及玄冕者,鄭即解之云“王之賜服,唯用有文章”故也。案《終南》美秦襄公之受顯服云“黻衣繡裳”,是得玄冕也。又曰“錦衣狐裘”,是得皮弁服也。然則天子之賜諸侯,無文亦賜之。言王賜唯用有文章者,解詩人特舉袞黼之意。諸侯之得王賜,以有文章者為榮,故詩人言王之賜服,唯用有文章者言之,故其辭不及玄冕。此解作者之意耳,非謂玄冕以下,王不賜之。且作者黼亦取與莒、馬為韻也。

觱沸檻泉,言采其芹。

(觱沸,泉出貌。檻,泉正出也。箋云:言,我也。芹,菜也,可以為菹,亦所用待君子也。我使采其水中芹者,尚絜清也。《周禮》“芹菹雁醢”。○觱音必。沸音弗。檻泉,銜覽反,徐下斬反。《爾雅》云:“正出,湧出也。”芹,巨斤反。菹,側魚反。清如字,一音才性反。)

君子來朝,言觀其旂。其旂淠淠,鸞聲嘒嘒。載驂載駟,君子所屆。

(淠淠,動也。嘒嘒,中節也。箋云:屆,極也。諸侯來朝,王使人迎之,因觀其衣服車乘之威儀,所以為敬,且省禍福也。諸侯將朝於王,則驂乘乘四馬而往。此之服飾,君子法製之極也,言其尊,而王今不尊也。 ○旂,巨機反。淠,匹弊反,徐孚蓋反,又芳計反。嘒,呼惠反。驂,七南反,騑馬曰驂。駟音四。屆音界。中,丁仲反。“諸侯將朝於王”,一本無“於”字,皆以“王”字絕句。一讀“諸侯將朝”絕句,以王字下屬乘。乘上音承證反,下音繩。)

疏“觱沸”至“所屆”。○毛以為,觱沸然者,是正出之檻泉。我明王使人於此水中采其芹菜以為菹,以待諸侯。以興富有者,是王家之府藏,我明王使人於此府中,取其財貨以為車服,以賜諸侯。其君子諸侯至來朝之時,我明王又使人迎之,因觀其車服旌旂。其此君子車服旌旂則淠淠然動得宜,其車馬鸞鈴之聲又嘒嘒然鳴中節。至於將朝,王於是親自驂騑,則乘四馬而往迎之。未來則采菽為菹以待之,既來則乃使人在塗迎之。既朝王,則驂駟而見之。是故明王於諸侯,其所尊敬法製之極,今王何以不尊乎?○鄭唯以不興為異。○傳“觱沸”至“正出”。○正義曰:以觱沸連檻泉言之,故知泉出貌。《釋水》云:“檻,泉正出。正出,湧出也。”李巡曰:“水泉從下上出曰湧泉。”此章毛傳興事不明,正以上章類之,知此必為興。王肅云:“泉水有芹,而人得采焉。王者有道,而諸侯法焉。”觀此上下,止言王者之待諸侯,不美王者與諸侯作法。肅輒言之,恐非毛旨。必欲為興,不如以興車服賞賜,故別為毛說焉。○箋“芹菜”至“雁醢”。○正義曰:上章菽芼羹,則此芹亦食之,故知芹菜可以為菹,亦所以待君子也。以菽為牛之芼,言菽見其有牛俎。泉是芹所出,言泉見其芹絜清,不謂非泉即不絜也。《周禮》“芹菹雁醢”者,《醢人》云:“加豆之實,芹菹、免醢,箈菹、雁醢。”是也。彼雁醢與芹菹別文,而連引之者,因其尚絜清,芹、雁俱是水物,故連言之。○箋“諸侯”至“不尊”。○正義曰:上言采其芹為我明王,則此言觀其旂亦為我明王,故云“王使迎之”也。此陳王尊諸侯,既使人迎之,又自親迎,因見諸侯車服之得禮,故言其旂鸞之事,與下章相首引是一文而有二意,故云“因觀其衣服車乘之威儀”也。此直有車乘,而兼云衣服者,逆探下章,是相互之意,明皆因迎而觀之耳。言觀則人迎可知。案《覲禮》云:“至於郊,王使人皮弁用璧勞。”注云:“郊,謂近郊,去王城五十里。”《小行人職》曰:“凡諸侯入,王則逆勞於畿。”則郊勞者,大行人也。《書傳略》曰:“天子太子十八曰孟侯。孟侯者,於四方諸侯來朝,迎於郊。”則小行人迎於畿,大行人迎於郊。此直云迎,理兼於此也。又解所以必使迎而觀其威儀者,迎之所以為敬,觀之且以省察其禍福也。成十四年《左傳》曰:“古之為享食也,以觀威儀,省禍福也。”彼雖云饗,理可相通,故箋據而言之。以諸侯至,當行朝禮,故言“將朝,於是王則驂乘駟馬而往迎之”。知驂駟非諸侯之物者,以上云“言采其芹”,又曰“言觀其旂”,皆王於諸侯之事。既言旂鸞,乃云“載驂載駟”,故知非諸侯所乘,明王所乘以往也。《夏官•齊仆》云:“朝覲宗遇饗食,皆乘金路。各以其等,為車送逆之節。”注云:“謂王乘車迎賓客,上公九十步,侯伯七十步,子男五十步。”是也。又言“此服飾,君子法製之極”者,謂古者明王待君子諸侯法製所為之。至極,言其可尊。而今王不尊,故刺之。

赤芾在股,邪幅在下。彼交匪紓,天子所予。

(諸侯赤芾。邪幅,偪也,偪所以自偪束也。紓,緩也。箋云:芾,大古蔽膝之象也。冕服謂之芾,其他服謂之韠。以韋為之,其製上廣一尺,下廣二尺,長三尺,其頸五寸,肩革帶,博二寸。脛本曰股。邪幅,如今行縢也,偪束其脛,自足至膝,故曰在下。彼與人交接,自偪束如此,則非有解怠紓緩之心,天子以是故賜予之。○芾音弗。股音古。邪,似嗟反。注同。幅音福。紓音舒。予音與。偪,彼力反。大音泰。韠音必。廣,光曠反。下同。長,值亮反。脛,胡定反。縢,徒登反。解,古賣反。)

樂隻君子,天子命之。樂隻君子,福祿申之。

(申,重也。箋云:隻之言是也。古者天子賜諸侯也,以禮樂樂之,乃後命予之也。天子賜之,神則以福祿申重之,所謂“人謀鬼謀”也。刺今王不然。○樂隻,上音洛,下音止。重,直用反。下同。樂樂,上音嶽,下音洛。)

疏“赤芾”至“申之”。○正義曰:言古之諸侯非直鸞旂有禮,又服赤芾在於股,又著邪幅在於股之下而當膝。彼古之諸侯與人交接,服芾著幅,自偪束如此,則非有解怠舒緩之心。天子由是之故,所以賜予之車馬衣服也。以諸侯偪束如此,故又以禮樂樂是君子諸侯。天子乃命予之以禮樂樂是君子諸侯,則神又以福祿申重之。古之王者命賜諸侯如此,今王不能然,故刺之。○傳“諸侯”至“偪束”。○正義曰:以赤芾對朱為異,故云諸侯赤芾也。桓二年《左傳》曰:“帶裳幅舄。”《內則》亦單云偪。則此服名偪而已。杜、鄭皆云今之行縢,然則邪纏於足謂之邪幅,故傳辨之云:“邪幅,正是偪也。名曰偪者,所以自偪束也。”○箋“芾太古”至“予之”。○正義曰:箋本其有芾之由,故言太古蔽膝之象。《易•乾鑿度》注云:“古者田漁而食,因衣其皮。先知蔽前,後知蔽後。後王易之以布帛,而猶存其蔽前者。重古道,不忘本。”是亦說芾之元由也。《係辭》云:“包犧氏之王天下,作結繩而為網罟,以佃以漁。”則佃漁而食,伏犧時也。《禮運》曰:“飲其血,茹其毛,衣其羽皮。”是因衣其皮也。以人情而論,在前為形體之褻,宜所先蔽,故先知蔽前,後知蔽後。且服芾於前,明是重其先蔽而存之也。《禮運》又曰:“後聖有作,治其絲麻,以為布帛。”《係辭》又云:“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治。”則易之以布帛,自黃帝以後。推此則太古蔽膝,伏犧時也。後王為芾,象太古之蔽膝,故云“芾,太古蔽膝之象”。垂衣裳,服布帛,必始於黃帝。其存此象,未知起自何代也。《明堂位》曰:“有虞氏服韍。”注云:“舜始作之,以尊祭服。”言始尊祭服,異其名,未必此時始存象也。知冕服謂之芾,其他服謂之韠者,以士之有爵弁,猶大夫以上有冕也。士有韎韐,猶大夫以上有芾也。《士冠禮》“陳服於房中,爵弁、韎韐、皮弁、素韠,玄端、爵韠”。《雜記》云:“士弁而祭於公,即爵弁也。”士服爵弁,以韎韐配之,則服冕者以芾配之,故知冕服謂之芾。士服皮弁、玄端皆服韠,是他服謂之韠。以冕為主,非冕謂之他也。韍、韠俱是蔽膝之象,其製則同,俱尊祭服,異其名耳。古者衣皮,此存其象,故知以韋為之。故《禮記•玉藻》:“韠,君朱,大夫素,士爵韋。”上云韠,下總以韋結之,故知以韋。“上廣一尺,下廣二尺,長三尺,其頸五寸,肩革帶,博二寸”,此《玉藻》文也。彼論韠,此言韍而引之者,明此二者色異而製同也。又言“脛本曰股”者,明邪幅在下,在股之下,古今名異,欲以今曉人,故云 “邪幅,如今行縢”。《說文》云:“縢,緘也。”名“行縢”者,言行而緘束之,故云“偪其脛也”。又解在下之義,故云“自足至膝,故曰在下”。因在下之文,從下而上言之,故云“自足”。足即腳跗也。“彼交匪舒”,文在“邪幅”之下,明非舒之義。出於邪幅之下,故云“彼與人交接,自偪束如此,則非有解怠舒緩之心”。天子以其如此,故賜予之。言上章所得車服,由諸侯非有舒緩故也。此芾幅說諸侯服之而來,非天子賜以芾幅也。天子所賜之服,亦必有芾幅隨之,要此據諸侯自服為文,非天子所賜,故云“自偪束如此”。此芾幅之服,禮之所製,縱使心實解惰,亦將服之。而以其服幅,即云自偪束者,作者欲美其事,因其衣服而美之,能依禮不失,亦是自偪束矣。○箋“古者”至 “不然”。○正義曰:古者天子之賜諸侯,必設饗禮,則以禮作樂,故云“以禮樂樂之,乃後命予之”,即上車服是也。天子既已賜之,神則以福祿申重之,謂使之君臣同心,人安國治。此則由神祈祐,是神申重之以福祿,是神祐之辭,故知申之者神也。以天子賜之,即人謀;神又重之,即鬼謀,故言所謂《係辭》也。《祭統》曰:“古者明君爵有德而祿有功,必賜爵祿於太廟,示不敢專也。”則賜或在廟,故神得福之。言古能如是,以刺今王不然。

維柞之枝,其葉蓬蓬。

(蓬蓬,盛貌。箋云:此興也。柞之幹,猶先祖也。枝,猶子孫也。其葉蓬蓬,喻賢才也。正以柞為興者,柞之葉新,將生;故,乃落於地。以喻繼世以德相承者明也。○柞,子洛反,又音昨,木名。蓬,步公反。注同。)

樂隻君子,殿天子之邦。樂隻君子,萬福攸同。

(殿,鎮也。○殿,多見反。注同。鎮,陟慎反,又音珍,本作“填”。)

平平左右,亦是率從。

(平平,辯治也。箋云:率,循也。諸侯之有賢才之德,能辯治其連屬之國,使得其所,則連屬之國亦循順之。○平,婢延反。《韓詩》作“便便”,云:“閑雅之貌。”)

疏“維柞”至“率從”。○正義曰:言維此柞木幹上之有枝條,其生葉蓬蓬然茂盛。新,將生;故,乃落之於地。以葉相承無衰落,以興維此諸侯先祖之有子孫,其有才智亦茂盛,繼世以德相承,無乏絕。由其諸侯世賢如此,是以古之明王以禮樂樂是君子,則鎮撫天子之邦,萬福所同,聚而歸之。由古者明王尊重之如此,故諸侯之有賢才者,乃平平然辯治其連屬左右之國,使之得所。此連屬之國亦如是,相與循順而從之,故天下所以安定。今諸侯亦有繼世賢才者,王不命賜,使之辯治相從,以安天子之國也,故刺之。○傳“蓬蓬,盛貌”。○正義曰:述柞葉而言蓬蓬,故知是盛貌。毛於此章無異鄭之傳,故為同也。○箋“此興”至“者明”。○正義曰:箋以下云“樂隻君子”,是上列君子之美,下所樂之,故知此宜陳君子諸侯之事。枝生於幹,猶子孫生於先祖,故云“柞之幹猶先祖,枝猶子孫”也,以陳諸侯可樂之美,故以其葉蓬蓬喻賢才。木枝莫不生葉,正以柞為興者,由柞葉新,將生;故,乃落於地。其枝常有葉,似前君賢者死,後君賢者生,其君常有賢也。以詩人舉柞葉相代為興,知其意喻繼世以德相承者明也。又《天保》云:“如松柏之茂,無不爾或承。”彼取葉相承為義,故取柞為興亦然也。○傳“殿,鎮”。○正義曰:軍行在後曰殿,取其鎮重之義,故云“殿,鎮也”。天子以天下為家,諸侯為天子守土,故樂是諸侯則得鎮安天子之國也。○傳 “平平,辯治”。○正義曰:《堯典》云:“平章百姓。”《書傳》作“辨章”,則平、辨義通,而古今之異耳,故云“平平,辯治”。服虔云:“平平,辯治不絕之貌。”則平平是貌狀也。○箋“諸侯”至“循順之”。○正義曰:箋以上云“賢才相承”,故此云“諸侯之有賢才之德,能辯治連屬之國,使得其所”也。諸侯來朝,其連屬者亦至焉,至則亦當賞之,不唯連屬之長。上獨言其賢才者,賞以得賢為貴,故特舉賢而言,不謂連屬小國至而不賞也。襄十一年《左傳》說晉悼公受魏絳之謀,先和戎狄。霸功既成,以賜魏絳之樂,即引《詩》云“樂隻君子,殿天子之邦。樂隻君子,萬福攸同。便蕃左右,亦是率從”。雖引詩斷章,彼以晉悼為霸長,連屬之國與此同也。

汎汎楊舟,紼纚維之。

(紼,繂也。纚,緌也。明王能維持諸侯也。箋云:楊木之舟,浮於水上,汎汎然東西無所定。舟人以紼係其緌以製行之,猶諸侯之治民,禦之以禮法。○汎,芳劍反。紼音弗。《爾雅》云:“紼,繂也。”繂音律。纚,力馳反,《韓詩》云:“筰也。”筰音才各反。緌,如誰反。)

樂隻君子,天子葵之。樂隻君子,福祿膍之。

(葵,揆也。膍,厚也。○葵,其維反。膍,頻屍反,《韓詩》作“肶”。注同。)

優哉遊哉,亦是戾矣。

(戾,至也。箋云:戾,止也。諸侯有盛德者亦優遊,自安止於是,言思不出其位。)

疏“汎汎”至 “戾矣”。○毛以為,汎汎然浮於水上者,楊木之舟。舟人以紼繩係而維持之,使不得東西也。以興居於民上者,諸侯之君也。明王以禮法約而製禦之,使不得違叛也。諸侯既不得違叛,供職順命,故於來朝,明王以禮樂樂是君子諸侯,天子於是揆度其功德之多少而命賜之,以禮樂樂是君子諸侯,又以福祿厚賜之。明王既以賜祿諸侯,優饒之哉,遊縱之哉。明王之德能如此,亦如是至美矣。古之命賜諸侯所以為美,今王不能然,故刺之。○鄭云:汎汎然浮之於水上者,楊木之舟,而舟人以紼係而維持之,使有所屬。以興國中者,諸侯之人,而諸侯以禮教製禦之,使有所法。中四句與毛同,下二句言諸侯既得賜祿,故優柔哉,遊息哉,亦是於自安止矣。而思不出其位,無複擾叛。今王何以不樂賜賢侯,令之治人自安,反侮慢不信,而令之違叛乎!故刺之。○傳“紼繂”至 “諸侯”。○正義曰:《釋水》云:“紼縭維之。紼,繂也。縭,緌也。”孫炎曰:“繂,大索也。”李巡曰:“<索率>,竹為索,所以維持舟者。”郭璞曰:“緌,係也。”孫炎曰:“舟止係之於樹木,戾竹為大索。”然則紼訓為繂,繂是大縆。縭訓為緌,緌又為係。正謂舟之止息,以縆係而維持之。以喻明王能維持諸侯。定本及《集注》以毛云“紼,弗也”,與《爾雅》不同。○箋“楊木”至“禮法”。○正義曰:箋亦以下“樂隻君子”,明此言諸侯可樂,故以舟喻人,舟人喻諸侯,以紼喻禮法也。舟人以紼係舟而製行之,喻人亦得依禮法而行,不以舟止為喻。○傳“葵,揆”。○正義曰:《釋言》文。揆者,以天子於諸侯命賜有多少,或以恩,或以功,當須揆度多少而與之。○箋“戾止”至“其位”。○正義曰:以承上言諸侯能治人以禮法,是有盛德者也。自安止,是思不出其位,故引《論語》以足之。襄二十一年《左傳》叔向引《詩》云:“優哉遊哉,聊以卒歲。”下句與此不同,則所引逸亡,此非也。鄭亦約彼優遊為居止自安之義,故與毛不同。

《采菽》五章,章八句。

《角弓》[编辑]

《角弓》,父兄刺幽王也。不親九族,而好讒佞,骨肉相怨,故作是詩也。(好,呼報反。)

疏“《角弓》八章,章四句”至 “是詩”。○正義曰:《角弓》詩者,王之宗族父兄所作以刺幽王也。以王不親九族之骨肉,而好讒佞之人,令骨肉之內,自相憎怨,使人效之,故父兄作此《角弓》之詩以刺之也。此經八章。上二章言王當親九族,是為不親而發言也。既不親九族,則疏遠賢者,自然而好讒佞,事勢所宜言,於文無所當也。骨肉相怨,即三章、四章是也。由其相怨,故五章本其王慢族親宜燕食之事,即亦“不親九族”之經矣。既相怨不親,是上教之失,故下三章言其可教而反之,無使為驕,如蠻如髦也。

騂騂角弓,翩其反矣。

(興也。騂騂,調利也。不善絏檠巧用則翩然而反。箋云:興者,喻王與九族,不以恩禮禦待之,則使之多怨也。○騂,息營反,沈又許營反,《說文》作“肙”,音火全反。翩,匹然反。絏,息列反,弓<韋必>也。檠音景,弓匣也。《說文》云“榜也”,謂輔也。)

兄弟昏姻,無胥遠矣。

(箋云:胥,相也。骨肉之親,當相親信,無相疏遠。相疏遠,則以親親之望,易以成怨。)

疏“騂騂”至“遠矣”。○正義曰:以王不親九族,故先述禦待之難。言騂騂然調利者角弓,此角弓雖則調利,當善用之。若不善置絏檠而巧用之,則翩然而其體反房矣。是用角弓之難也。以興和順者,宗族也。此宗族雖則和順,當善待之。若不善設食燕而恩禦之,則亦憤然而其心怨恨矣。是待宗族之難也。下二句義具在箋。○傳“騂騂”至 “而反”。○正義曰:騂騂文連角弓,即是角弓之狀也,故云“調利也”。既已調利,複云“翩其反矣”,不善用之可知,故言不善絏檠巧用翩然而則反矣。《冬官•弓人》以六材為弓,謂幹、角、筋、膠、絲、漆也。又曰:“角之中,恒當弓之隈。”杜子春云:“隈謂弓之淵。角之中央與淵相當。”如彼文,弓有用角之處,不得即名角弓。此言角弓,蓋別有角弓,如今北狄所用者,於古亦應有之,但《弓人》所不載耳。今北狄角弓,弛則體反,若不絏檠,則不複任用也。檠者,藏弓定體之器,謂未成弓時,內於檠中。此弓已調利,而言檠者,蓋用訖,內於竹閉之中,恐損其體,亦謂之檠。絏即緄縢也。傳言巧用,明是既已成弓,非未定體也,故知檠義為然。“不以恩禮禦待”,定本“待”作“侍”。○箋“骨肉”至 “成怨”。○正義曰:骨肉,謂族親也。以其父祖上世同稟血氣而生,如骨肉之相附,因謂之骨肉。然則骨肉唯謂同姓耳。此經兼言昏姻、箋通言骨肉者,以昏姻之親與宗族同。《頍弁》云“兄弟甥舅”,連言之,是其同也。《孟子》云:“兄弟關弓而射我,我則涕泣而道之。無他,戚之也。其親親之也。”是親親之望,易以成怨。

爾之遠矣,民胥然矣。爾之教矣,民胥傚矣。

(箋云:爾,女,女幽王也。胥,皆也。言王,女不親骨肉,則天下之人皆如之。見女之教令,無善無惡,所尚者,天下之人皆學之。言上之化下,不可不慎。○傚,戶教反。)

疏箋“爾女”至“胥皆”。○正義曰:以言人傚之,故知汝幽王也。上章胥為相,此章胥為皆者,胥、相、皆,並《釋詁》文也。上以王於族親,故為相於之辭;此言天下之人非一,故為皆,觀文之勢而為訓也。

此令兄弟,綽綽有裕。不令兄弟,交相為瘉。

(綽綽,寬也。裕,饒。瘉,病也。箋云:令,善也。○綽,處若反,寬大也。裕,羊樹反。瘉,羊主反。)

疏“此令”至“為瘉”。○正義曰:上言人隨上化,此又申言須化之由,以人性有善惡,其不善者須化之,故言天下若此令善之人,於兄弟恩義相與,綽綽然有饒裕也。其不善之人,於兄弟則無恩義,唯交更相詬病而已。是天下善人少,惡人多,惡人相病,須上化之,故欲令王教之。

民之無良,相怨一方。

(箋云:良,善也。民之意不獲,當反責之於身,思彼所以然者而恕之。無善心之人,則徙居一處,怨恚之。○處,昌慮反。恚,一瑞反。)

受爵不讓,至於己斯亡。

(爵祿不以相讓,故怨禍及之。比周而黨愈少,鄙爭而名愈辱,求安而身愈危。箋云:斯,此也。○比,毗誌反。鄙爭,爭鬥之爭。)

疏“民之”至“斯亡”。○正義曰:上既言惡人兄弟相病,此又申而戒之。言天下之人無善心也,不但於兄弟相病,又不能反之於己,以情相恕,徒然相怨於一方。彼非可怨而怨之,是小人之愚惑也。此言無良之人,不但遙則相怨,又對麵則受其官爵,不以相讓。由此為彼所怨,至於己身以此而致滅亡。是不教之大禍也。王何不親宗族以化之乎?章首先言人之無良,乃云“相怨一方”,並“受爵不讓”,皆是無良之行。末言“至於己斯亡”。以此二事而至亡也。以人初不善兄弟,又於外遙則相怨,爵則不讓,由此以亡。○箋“民之”至“怨恚”。○正義曰:欲解無良之意,先言良事以反之。言人之善者,其意有所不得於彼心,則當反而求之於己身,思彼所以於我而然者,而以情恕之,不即相怨也。其無善心之人,有不獲於彼,則徒居一方而相怨恚。徒,空也。彼不可怨而怨之,是空也。○傳“爵祿”至“愈危”。○正義曰:由爵不讓彼,而為彼所怨,是以禍及於己。《王製》云:“使以德,爵以功。”則己有功德,當自受之。而必須讓者,以凡稟血氣,皆有爭心,在上者可量功校能,受之者當先人後己,故禮設辭讓之法。《禮記》曰:“爵祿可辭。”又曰:“爵位相先。”文王之朝,士讓為大夫,大夫讓為卿。舜命群官,禹讓稷、契之類,皆先聖典謨有相讓之法也。《論語》注云:“士辭位,不辭祿。”言爵祿可辭者,以辭爵則祿亦辭之可知,故弁言之。傳又因述不可讓之意。為阿黨比周而望黨援者,而其黨愈益少也。以人與正不與枉,故曲比者黨少也。為鄙恥之爭而望榮名者,而其名愈益辱也。以鄙爭可恥,故名辱也。苛望求安於己而危他人者,而其身愈益危也。人各求安,則彼以危己,故身危也。然則求黨求名在於不爭,求安在於不安,是猶求爵在於讓爵,故言此以類之。

老馬反為駒,不顧其後。

(已老矣,而孩童慢之。箋云:此喻幽王見老人反侮慢之,遇之如幼稚,不自顧念。後至年老,人之遇己亦將然。○駒音拘。孩本作“咳”,戶才反。許慎云:“小兒笑也。”⒔音稚。)

如食宜饇,如酌孔取。

(饇,飽也。箋云:王如食老者,則宜令之飽。如飲老者,則當孔取。孔取,謂度其所勝多少。凡器之孔,其量大小不同,老者氣力弱,故取義焉。王有族食、族燕之禮。○食音嗣。注同。宜如字,本作“儀”。注同。《韓詩》云:“儀,我也。”饇,於據反,徐又於具反。取如字,沈又音娶。令,力呈反。飲,於鴆反。度,待洛反。勝音升。量音亮。)

疏“老馬”至“孔取”。○正義曰:此又言王之不恕。言老馬反為駒而用之,猶王於老人反為童而遇之。王慢老如是,則為不複自顧其後,己至年老,人之遇己亦將然。是猶王之不恕,故天下效之,皆無良相怨也。因教王尊老之宜。言王如食老者之食,則宜令之飽而已。如酌老者之酒,則當如孔之有取。孔者,器中之所受也。器之所受有大小,滿則止。猶老者所勝有多少,亦足則停。是王於老者,當節敬如是。今王何以不然,而反慢之?○傳“已老”至“慢之”。○正義曰:此經舉馬以喻人,故言“已老矣,而孩童慢之”。《說文》云:“咳,小兒笑也。”《內則》云:“子生三月,父咳而名之。”謂指其頤下,令之笑而為之名。此言咳童慢之,亦當然也。此詩刺王不親九族,所以偏言老者。以老是王者所宜貴,故《祭義》曰:“虞、夏、殷、周,天下之盛王也,未有遺其年者。”況其宗族之老人乎!故九族不宜慢之。○箋“王如”至“之禮”。○正義曰:王如食老者,食則令之飽。謂有嘉味勸助之也。經言酌,當酌酒以與人,是飲之酒也。食則苦其不飽,酒則唯恐過度,故食言宜饇,酒言孔取。孔取,謂器中空虛受物之處,《老子》所謂“挺埴以為器,當其無,有器之用也”。以比於老人所勝氣力多少,是如孔之取也。言王有族食、族燕之禮者,解經所以有食酌之事,食則族食,酌即族燕矣。以食禮無飲,燕法無食,故如二事也。王於宗族大事亦有饗,但經所不言,食、燕可以兼之也。《大宗伯》以飲食之禮親宗族兄弟。《文王世子》曰:“若公與族人燕,則以異姓為賓。膳宰為主人,族食世降一等。”《大傳》云:“綴之以食而弗殊。”是王有族食、族燕之禮也。鄭知孔非物所由出,言“凡器之孔”者,以物所由出之孔,於人飲酒容受之,喻不宜又若一孔,不可以喻多少,故為凡器之孔。《老子》云:“孔德之容,唯道是從。”亦謂器之受實為孔也。

毋教猱升木,如塗塗附。

(猱,猨屬。塗,泥。附,著也。箋云:毋,禁辭。猱之性善登木,若教使其為之,必也。附,木桴也。塗之性善者,若以塗附,其著亦必也。以喻人之心皆有仁義,教之則進。)

君子有徽猷,小人與屬。

(徽,美也。箋云:猷,道也。君子有美道以得聲譽,則小人亦樂與之而自連屬焉。今無良之人相怨,王不教之。○徽,音暉。屬,音蜀,注同。樂,音洛,又音嶽,又五教反。下樂善同。)

疏“毋教”至 “與屬”。○毛以為,上言小人效上之化,無良相怨。此又言可反之使善,王宜教之。言王之不教小人,如人之禁彼云:無得教猱之升木,若教之升木,則如以塗泥塗物,必附著也。何者?猱之性善登木,今教之使登,必能登木矣。又喻塗之性善附著,以之塗物,必著矣。以興王自不教小人以仁義者,若教小人以仁義,則必從矣。何者?以人性皆有仁義,因其性而道之,故教之必從也。又言小人所以易教者,以君子之人有美道以得聲譽,小人則慕樂之,美其榮名,欲得與之而自連屬也。是天下之人皆樂善而棄惡,但無人啟教耳。王何不教之乎?鄭唯以附為木桴,言以塗泥塗木桴則易著。餘同。○傳“猱猨”至 “附著”。○正義曰:猱則猿之輩屬,非猨也。陸機《疏》云:“猱,彌猴也。楚人謂之沐猴,老者為玃,長臂者為猨,猨之白腰者為獑胡。獑胡猨駿,捷於彌猴。”然則猱猨,其類大同,故《樂記》注云:“犭憂,獮猴也。”是其類故也。傳言“附,著也”,是訓附為著,故王肅云:“教猱升木,必也。如以塗之必著。”○箋“毋禁”至“則進”。○正義曰:《說文》云:“毋,止之也。從女,象有奸之者。”言止其好而稱毋,故毋為禁辭。以猱升木類之,則附為有形之物,不得為著,故易傳以塗之易著,必是物之澀者,故為木桴。桴,謂木表之粗皮也。以猱之性善登木,泥之性善著物,因其所善而教用之,故言必也。以顧下“小人與屬”,故知喻人心皆有仁義,教之則進。此章先言人心易教,王不教之。下章乃言其樂善,故言毋為禁止之意。言小人之易教,故反辭以體之,非禁王不聽教小人。孫毓難鄭云:“若喻人心皆有仁義,教之則進,何為禁之而云毋乎?是未得立言之意耳。”

雨雪瀌瀌,見見曰消。

(見,日氣也。箋云:雨雪之盛瀌瀌然,至日將出,其氣始見,人則皆稱曰雪今消釋矣。喻小人雖多,王若欲興善政,則天下聞之,莫不曰小人今誅滅矣。其所以然者,人心皆樂善,王不啟教之。○雨,於付反。注及下同。瀌,符嬌反,徐符彪反,又方苗反,雪盛貌。見如字。下文同。《韓詩》作“燕”,音於見反,云:“燕,見日出也。”見,乃見反。曰音越。下同。《韓詩》作“聿”,劉向同。始見,賢遍反,又如字。)

莫肯下遺,式居婁驕。

(箋云:莫,無也。遺讀曰隨。式,用也。婁,斂也。今王不以善政啟小人之心,則無肯謙虛,以禮相卑下,先人而後己,用此自居處,斂其驕慢之過者。○下,遐嫁反。注“卑下”同。又如字。遺,王申毛如字,鄭讀曰隨。婁,王力住反,數也。徐云:“鄭音樓,斂也。”《爾雅》云:“裒、鳩、樓,聚也。”沈力俱反。)

疏“雨雪”至“婁驕”。○毛以為,上言人心易進,此言易化之事。言天之雨下此雪雖瀌瀌然而盛,至於見天見然之日氣,人皆稱之曰:此雪今消釋矣。以興小人雖皆行此惡之甚,至於見王之善政,人皆言之曰:小人今誅滅矣。人惡小人,而欲滅之,是其心皆好善矣,王何不教之乎?必須教之者,以此小人皆為惡行,莫背自卑下,而遺去其惡心者。用此之故,其與人居處,數為驕慢之行,故須化之。鄭唯以下二句為異。言小人不為王所啟教,故莫肯自謙虛,以禮相卑下、隨從於人者,又無用此卑下隨從行,自居處,婁斂其驕慢之過者。由王不教使然,欲王教之也。此莫肯之文,並統下句為義。○傳“見,日氣”。○正義曰:《說文》云:“見,日見也。”此詩之意,言雪見之而消。消雪者,日也。序又從日,故知見是日氣也。○箋“雨雪”至“教之”。○正義曰:以曰者,人言之辭。若日出則雪消,不複須言矣。明言者,於日未出而言之,故知“至日將出,其氣始見,人則皆稱之曰雪今消釋矣”。以瀌瀌,雪之盛貌,故知喻小人之多也。以日將出,以比王政,則王未有政,故言“王若興善政,則天下聞之,莫不皆曰小人今誅滅矣”。以雪比小人,日能消雪,故喻王誅小人也。《論語》曰:“子為政,焉用殺。”而言誅小人者,以王興政,則天下有賞有罰。天下喜王為善,而言小人誅滅,見疾惡之情深,有樂善之意耳。非即盡誅滅之也。此上成猱升木之事,欲王之教人,故言人心皆樂善,王何不啟教之乎?○箋“遺讀”至 “過者”。○正義曰:箋以遺棄之義不與謙下相類,故讀曰隨。隨從於人,先人後己,以相卑下之義也。《釋詁》云:“婁、斂,聚也。”俱訓為聚,則義得通,故云“婁,斂也”。言用此者,用此下隨之行,自居處,收斂其驕慢之過,為敬順謙恭也。此二句毛不為傳,但毛無改字之理,又婁之為數,乃常訓也,故別為毛說焉。

雨雪浮浮,見見曰流。

(浮浮,猶瀌瀌也,流流而去也。)

如蠻如髦,我是用憂。

(蠻,南蠻也。髦,夷髦也。箋云:今小人之行如夷狄,而王不能變化之,我用是為大憂也。髦,西夷別名。武王伐紂,其等有八國從焉。○髦,舊音毛。尋毛、鄭之意,當與《尚書》同音莫侯反。行,下孟反。)

疏“如蠻”至“用憂”。○正義曰:言由王不以善政啟小人之心,令如南國之荊蠻,如西方之我髦,行如夷狄,王不能變,我是用為大憂之。欲令王興善政而不能,由此以刺之也。○傳“蠻,南蠻。髦,夷髦”。○正義曰:《爾雅》八蠻在南,故為南蠻。髦對而言之,不在中國,故為夷髦。髦雖在西,夷總名也。○箋“今小”至“從焉”。○正義曰:言如以比之,是小人之行比如夷狄也。傳言夷髦,不辨其方之所在,故云西夷之別名。知者,正以武王伐紂,其等有八國從之,其中有髳,故知在西方也。《牧誓》曰:“及庸、蜀、羌、髳、微、盧、彭、濮人。”又曰:“逖矣,西土之人。”是西方也。彼髳此髦,音義同也。

《角弓》八章,章四句。

《菀柳》[编辑]

《菀柳》,刺幽王也。暴虐無親,而刑罰不中,諸侯皆不欲朝。言王者之不可朝事也。(菀音鬱,徐於阮反。中,丁仲反。下注“不中”同。朝,直遙反。篇內同。)

疏“《菀柳》三章,章六句”至“朝事”。○正義曰:經三章,毛、鄭雖有小異,皆以上二章次二句為暴虐,下二句及卒章下二句為刑罰不中。其上二章上二句及卒章上四句言王無美德,心無所至,言王者不可朝事之意,總三章之義也。

有菀者柳,不尚息焉。(興也。菀,茂木也。箋云:尚,庶幾也。有菀然枝葉茂盛之柳,行路之人,豈有不庶幾欲就之止息乎?興者,喻王有盛德,則天下皆庶幾原往朝焉。憂今不然。)上帝甚蹈,無自匿焉。(蹈,動。匿,近也。箋云:蹈讀曰悼。上帝乎者,訴之也。今幽王暴虐,不可以朝事,甚使我心中悼病,是以不從而近之。釋己所以不朝之意。○蹈音悼,鄭作“悼”,病也。匿,女栗反,又女筆反,徐又乃吉反。)

俾予靖之,後予極焉。(靖,治。極,至也。箋云:靖,謀。俾,使。極,誅也。假使我朝王,王留我,使我謀政事。王信讒,不察功考績,後反誅放我。是言王刑罰不中,不可朝事也。○俾,必爾反,本作卑,後皆同。極,毛如字,鄭音棘。)

疏“有菀”至“極焉”。○毛以為,有菀然者枝葉茂盛之柳,行路之人見之,豈不庶幾就之而息止焉?誠欲就之而止息。以興有道德茂美之王,諸侯見之,豈不庶幾往之而朝事?今諸侯不往朝王,由無美德故也。諸侯既不朝王,又相戒曰:上帝之王甚變動,而其心不恒,刑罰妄作,汝諸侯無得自往親近之。若自往親近之,必將得罪。又恨王者不任己以事。言王之有事,若使我治之,於後則使我更至焉。今有事不使我治之,動輒加我以罪,我所以不欲朝王也。○鄭以上二句與毛同,言我不欲朝者,以王暴逆,故訴之於天。言上帝乎!今幽王行其暴虐,不可朝事,甚使人心中悼傷。我是以無得從而近之。由王為惡,故己不欲朝也。非直暴虐如是,刑罰不中。假我朝王,王留我,有政事使我謀之。王信讒,不察功考績,我雖無罪,於後必罪我而誅放焉。由此,我所以不往朝事之也。○箋“尚庶”至“不然”。○正義曰:《釋言》云:“庶幾,尚也。”以心所念尚,即是庶幾,義相反覆也。以行人之欲息於茂蔭,似諸侯之顯朝於有德,故以茂喻盛德而原往焉。反陳古義以刺今,故言憂今不然。○傳“蹈,動。匿,近”。○正義曰:蹈者,踐履之名,可以蹈善,亦可以蹈惡,故為動。言王心無恒,數變動也,故王肅、孫毓述毛,皆以上帝為斥王矣。“匿,近”,《釋詁》文。毛於下章“瘵焉”,病也,言王者躁動無常,行多逆理,無得自往近之,則為王所病,與此互相接也。○箋“蹈讀”至“之意”。○正義曰:以上言庶幾朝之,下句言“無自匿焉”,是其蹈為惡之狀,故讀為悼。言使人心中悼病。若蹈履,則非惡之狀,故易傳也。言王無美德,下訴其不可朝事,於理為切,故以上帝為天而訴之也。序言王者不可朝事,故云“釋己所以不朝之意”。○傳“靖,治。極,至”。○正義曰:並《釋詁》文。此言王不可朝,而云使我治之,後我至焉,則毛意以為,恨王不使己治事,故後不至也。此恨王不任己事,則居以凶危,是又恨王使己。皆由王之無常,有事不任之,讒任即加罪,是不可朝事。○箋“靖謀”至“朝事”。○正義曰:“靖,謀。俾,使”,皆《釋詁》文。“極,誅”,《釋言》文。以序云“刑罰不中”,卒章云“居以凶矜”,反以類此,則極、邁皆罪事,故言“假使我朝王,王留我使謀政事,王信讒,反誅放我也”。以凶矜之文與此相類,故易傳也。

有菀者柳,不尚愒焉。(愒,息也。○愒,欺例反,徐丘麗反。)上帝甚蹈,無自瘵焉。(瘵,病也。箋云:“瘵,接也。”○瘵,側界反,鄭音際。)

俾予靖之,後予邁焉。(箋云:邁,行也。行亦放也。《春秋傳》曰:“子將行之。”)

疏箋“瘵,接”。○正義曰:毛依《釋詁》云“瘵,病也”。鄭以上匿類之,讀為交際之際,故言接也。○箋“邁行”至“行之”。○正義曰:“邁,行”,《釋言》文。以罪而使之行於外,故言“行亦放也”。引傳曰“予將行之”者,昭元年《左傳》文。時鄭之大夫遊楚有罪,子產將放之。子大叔者,遊楚之宗。傳曰:“將行子南,子產谘於大叔。大叔曰:‘吉不能亢身,焉能亢宗?吉若獲戾,子將行之,何有於諸遊?’”是行為放之義,故引證之也。吉,大叔之名。子南,遊楚之子。

有鳥高飛,亦傅於天。彼人之心,於何其臻?(箋云:傅、臻皆至也。彼人,斥幽王也。鳥之高飛,極至於天耳。幽王之心,於何所至乎?言其轉側無常,人不知其所屆。○傅音附。)

曷予靖之,居以凶矜?(曷,害。矜,危也。箋云:王何為使我謀之,隨而罪我、居我以凶危之地?謂四裔也。○裔,延世反。)

疏“有鳥”至“凶矜”。○毛以為,鳥飛無定之物,人心有定之主,今鳥有所至,人心反無至,故以喻之。言有鳥高飛,謂其終無所至,亦至於天而止也。今彼人幽王之心,於何其所至乎?言其心轉側無常,人不知其所止,乃鳥之不如。由此不可朝事也。我若朝王,王使我治事,旋即罪我,故恨王云:何由使我治之,尋複居處我以凶危之地也?使即罪之,是刑罰不中,不可朝事也。○鄭唯以“靖,謀”為異。餘同。○傳“曷,害”。○正義曰:傳雖曷為害,亦訓為何,故“害澣害否”皆為何也。○箋“王何”至“四裔”。○正義曰:以誅放類之,故知凶危是凶危之地,謂四方荒裔遠處,即九州之外也。文十八年《左傳》曰:“投諸四裔,以禦螭魅。”是四裔之文,即羽山東裔,崇山南裔,三危西裔,幽州北裔,是也。九州之外而言幽州者,以州界甚遠,六服之外,仍有地屬之,故係而言焉。

《菀柳》三章,章六句。

卷十五(十五之二)[编辑]

《都人士》[编辑]

《都人士》,周人刺衣服無常也。古者長民,衣服不貳,從容有常,以齊其民,則民德歸壹。傷今不複見古人也。(服謂冠弁衣常也。古者,明王時也。長民,謂凡在民上倡率者也。變易無常謂之貳。從容,謂休燕也。休燕猶有常,則朝夕明矣。壹者,專也,同也。○長,張丈反。注同。貳音二。從,七容反。複,扶又反。下注同。倡率,色類反。朝夕,直遙反。)

疏“《都人士》五章,章六句”至“古人”。○正義曰:《都人士》詩者,周人所作,刺其時人所著之服無常也。以古者在上長率其民,所衣之服不變貳,雖從容休燕之處,其容貌亦有常,不但公朝朝夕而已。身自行此,以齊正其人,則下民皆為一德。謂其德如一,與上齊同,亦衣服不貳,從容有常也。傷今不複見古之人,故作詩反以刺之。周人者,謂京師畿內之人。此及《白華》獨言周人者,蓋敘者知畿內之人所作,其人或微不足錄,故言周人以便文,無義例也。不言刺幽王者,此凡在人上服皆無常,故下民亦不齊一,此刺當時之服無常,非指刺王身,故序不言刺王。然風俗不齊,亦王者之過,即亦刺王也。服謂在體之衣,德謂身之所行,德、服非一。在上衣服有常,能使下民一德,正謂服有常也。“抑抑威儀,維德之隅”,由德行有常,故服不變。既觀其服之不貳,知其德之齊一,不然則德在於心,不可知其一否也。經五章,皆陳古者有德之人衣服不貳,不言長民者。敘言人德齊一之由,故說長民不貳,於經無所當也。唯“傷今不複見古之人”,是總敘五章之義。民者兼男女,故經有士女二事。○傳“服謂”至“同也”。○正義曰:冠弁在首,衣裳在身,皆是體之所服。直云衣服,刺無常,明其兼之也。弁者,古冠之大號也。冠弁總謂在首者,冕弁之類皆在其中也。《春官•司服》云“凡田,冠弁服”,謂委貌。玄冠為冠弁,對其餘弁冕而立名,非總諸冠,與此不同也。以傷今而思之,故知“古者,明王時也”。言“長民”,則與民為長者皆是,故謂“凡在人上倡率者”。謂為官倡導帥領之人,即邑宰鄉遂之官。言“凡”,語廣,雖上及天子諸侯皆是也。衣服眾矣,當各以其事服之。今云“衣服不貳”,明各於其事,不得差貳,故云“變易無常謂之貳”也。此“從容”承“衣服不貳”之下以對之矣,明為私處舉動,故知謂休燕間暇之處,宜自放縱,猶尚有常,則朝夕舉動亦有常,明矣。此休燕有常,直謂進退舉動不失常耳,即經所云“其容不改”之類,非據衣服,故箋直云“猶有常”,不言服,明其非服也。壹者,齊一之義,故為專也,同也。言專為一行,服色齊同也。

彼都人士,狐裘黃黃。其容不改,出言有章。(彼,彼明王也。箋云:城郭之域曰都。古明王時,都人之有士行者,冬則衣狐裘,黃黃然取溫裕而已。其動作容貌既有常,吐口言語又有法度文章。疾今奢淫,不自責以過差。○出如字。士行,下孟反。下文“行歸”、注“操行”同。衣,於既反。差,初賣反,又如字。)

行歸於周,萬民所望。(周,忠信也。箋云:於,於也。都人之士所行,要歸於忠信。其餘萬民寡識者,鹹瞻望而法效之。又疾今不然。○望如字,協韻音亡。)

疏箋“城郭”至“過差”。○正義曰:都者,聚居之處,故知城郭之域也。定本“城”作“域”。正舉都邑者,以都邑之士近政化,有道先被其德,無道先化其淫。此時奢淫巧偽,都邑尤甚,故舉古之都邑,以駁今之都邑也。士者,男子行成之大稱。敘言“則民一德”,是所陳者人也。人而言士,故知都人之有士行者,非爵為士也。《月令》“孟冬,天子始裘”,故知冬則衣狐裘也。以古之衣裘,其上必有裼衣,故知取其溫裕而已。《禮記•緇衣》引此詩,彼注云:“黃衣則狐裘大蠟之服也,詩人見而說焉。”以為大蠟之裘,則是有衣裼矣。言取溫裕者,以注《記》之時未詳此詩之意,以狐裘黃者實大蠟時息民所服,服則黃衣,故以言焉。至此觀經為解,故不與彼同也。若然息民之祭,服此狐裘,則是尊貴之服矣。庶人而得服之者,彼狐之黃者多,黃狐之衣非貴服也。息人臘祭服之者,於是草木黃落,象其時物之色,故服之耳。《郊特牲》云:“野夫黃冠。黃冠,草服也。”注云“言祭以息民服象其時物之色。季秋草木黃落,是順時而服,非同於常祭,其實為輕,又不衣裼,故庶人所得衣也。”若然,《玉藻》云:“犬羊之裘不裼。”注云:“質略,亦庶人無文飾。”則庶人止服犬羊。此衣狐裘者,以禮不下庶人,其製不可得曲而盡。此言狐裘,則庶人得衣狐裘,明矣。《禮》云“犬羊”,舉一以言之。《七月》云:“一之日於貉。”箋云:“於貉,往捕貉以自為裘。”是庶人又以貉裘,而《禮》無明文。《禮》之所記,不能盡也。《七月》又云:“取彼狐狸,為公子裘。”則非公子不得衣狐裘。言庶人狐裘者,以狐色不等,若狐白,非君不服;狐青及小而美者,則可以供公子,而庶人避其文,故言“於貉”。若黃狐及粗惡者不廢,庶人亦服之。且孔子云“狐貉之厚以居”,狐連貉言之。貉既庶人所服,狐亦服之明矣。以庶人服犬羊不裼,故此狐裘亦不裼,取其溫裕而已。或以《書》傳云:古者必有命民得乘飾車駢馬,衣文錦。彼都人士為命民,故異於其餘庶民。知不然者,此則思古之服,則古之都邑之士則當皆然也。下言“緇撮”,不異庶人,則“狐裘黃黃”是庶人所常服矣。此思古人之善,以刺今人之惡,故箋總之云“疾今奢淫,不自責以過差”也。以君子既有其服則常其容,以出於言而後為行,故經以此為文次也。○箋“都人士”至“今不然”。○正義曰:以經言“萬民所望”,明都人為人所法效也。知寡識者,以明王之時,賞不遺才,若深識,當為時所用。今取法於都人,故知寡識者。以因前經,故言“又疾今不然”。襄十四年《左傳》引此二句,服虔曰:“逸詩也。”《都人士》首章有之。《禮記•注》亦言毛氏有之,三家則亡。今《韓詩》實無此首章。時三家列於學官,《毛詩》不得立,故服以為逸。

彼都人士,台笠緇撮。(台所以禦暑,笠所以禦雨也。緇撮,緇布冠也。箋云:台,夫須也。都人之士以台皮為笠,緇布為冠。古明王之時,儉且節也。○台如字,《爾雅》作“薹”,草名。笠音立。緇,側其反。撮,七活反。夫音符,本亦作“扶”。)彼君子女,綢直如發。(密直如發也。箋云:彼君子女者,謂都人之家女也。其情性密緻,操行正直,如發之本末無隆殺也。○綢,直留反,密也。致,直置反,本亦作“緻”。隆,俗本作“降”。殺,所界反,又所側反。)

我不見兮,我心不說。(箋云:疾時皆奢淫,我不複見今士女之然者,心思之而憂也。○“我不見”,第二章作“不見”,後三章作“弗見”。一本四章同作“不”字。說音悅。)

疏“彼都”至“不說”。○正義曰:言彼明王之時,都邑之人有士行者,以台草為笠,緇布為冠,以撮持其發,是儉而且節。此都人之行如是,則為君子之人矣。彼都人君子之家女,其情性密緻,操行正直,如人之頭發然。其本末無隆殺,言其性行終始不變也。今既不然,士女淫欲,我今不複得見古之都人士女德行如是兮,由此我心不歡說而憂心思古也。○傳“台所”至“布冠”。○正義曰:台,草名,可為笠則一也。而傳分之者,笠本禦暑,故《良耜》曰“其笠伊糾”;因可以禦雨,故傳分之,以充二事焉。以緇、撮為一,知台、笠不二矣。○箋“以台”至“且節”。○正義曰:《禹貢》有“島夷卉服”,彼卉者是草之總名,但島夷居下濕,而常服之。此台草之一名,亦卉也。《郊特牲》曰:“大羅氏,天子之掌鳥獸者,諸侯貢屬焉,草笠而至,尊野服也。”則草笠野一人之服,是賤者也。前裘則冬所衣,此笠則夏所用,各舉其一而言之。以台皮為笠,緇布為冠,不用美物,故云儉。言撮,是小撮持其髻而已,是“且節”也。鄭知取此義者,以上言狐裘,即述其容貌言行,此下不述言行,故舉其冠笠以表節儉也。案《郊特牲》云:“大古冠布,齊則緇之。冠而敝之,可也。”注云:“此重古而冠之耳。三代改製,齊冠不複用布。”《玉藻》云:“始冠緇布冠,自諸侯下達,冠而敝之可也。”則此應始冠而敝之。今都人以為常服者,士以上冠而敝之,庶人則雖得服委貌因而冠之,而儉者服緇布,故詩人舉而美焉。故《論語》“今也純儉”,注云:“純當為緇。”則緇亦得為糸才帛。何知非糸才帛為玄冠,而言緇布者,以緇雖古,布、帛兩名,但字從才者為帛,從甾者為布,此言緇,故知非帛。且若是帛為玄冠,則有製度,不得言撮。故《士冠禮》云:“緇布冠頍項。”注云:“緇布冠無笄者,著頍圍發際,結項中隅為四綴以固冠也。項中有糸屈,亦由固頍為之耳。”今未冠笄者著卷幘,頍象之所生也。是緇布冠製小故言撮。以此益明非玄冠。若然緇布冠製自當小,言明王之時儉且節者,解不著玄冠而著緇布之意,故雖禮製之小,亦由儉節而著之。○傳“密直如發”。○正義曰:傳變綢言密,則以綢為密也。綢者,綢緻之言,故為密也。○箋“彼君子”至“隆殺”。○正義曰:文承於上,故以彼君子女謂都人之家女也。以密在於心,故言情性。直見於外,故言操行,謂所操持之行跡也。能始終不虧,故言本末無隆殺。定本“隆”作“降”。

彼都人士,充耳琇實。(琇,美石也。箋云:言以美石為瑱。瑱,塞耳。○琇,音秀,徐又音誘。瑱,他見反。)彼君子女,謂之尹、吉。(尹,正也。箋云:吉讀為吉。尹氏、吉氏,周室昏姻之舊姓也。人見都人之家女,鹹謂之尹氏、吉氏之女,言有禮法。○吉,毛如字,鄭讀為吉,其吉反,又其乙反。)

我不見兮,我心苑結。(箋云:苑猶屈也,積也。○苑,於粉反,徐音鬱,又於阮反。)

疏“彼都”至“菀結”。○毛以為,言彼明王之時,都人之有士行者,充耳以琇之美石實其耳,是其有節製也。彼都人有君子之德,其家之女謂之正直而嘉善矣。我今不見古之士女德服如是,我心為之菀然槃屈,如繩索之為結矣。○鄭唯尹吉為異。餘同。○傳“琇,美石”。○正義曰:《淇奧》傳曰:“琇、瑩,美石。”《說文》云:“琇,美石次玉也。”然琇是美石之名耳。而此傳俗本云“琇實,美石”者,誤也。今定本毛無“實”字,《說文》直云“琇,石次玉”,則實非玉名,故王肅云:“以美石為瑱,塞實其耳。”義當然也。《淇奧》說武公之服,以琇為充耳。此都邑庶人亦用琇者,禮,天子以純玉,諸侯以下則玉石雜。《衛風》自舉石言之,其實玉多而石少,非全用石也。此則庶人無玉,用石而已。其用之石,則與諸侯之名同,故俱言琇也。○傳“尹,正”。○正義曰:《釋言》文。王肅云:“正而吉也。”《易•係辭》云:“吉人之辭寡。”○箋“吉讀”至“禮法”。○正義曰:言謂之者,是指成事而謂之,故易傳也。尹既是姓,則吉亦姓也,故讀為吉。美其人而謂之尹、吉者,以尹氏、吉氏,周室昏姻之舊姓也。知者,《節南山》云:“尹氏大師。”《常武》經曰:“王謂尹氏。”昭二十三年,尹氏立王子朝。是其世為公卿,明與周室為昏姻也。《韓奕》云:“為韓吉相攸言汾王之甥是吉與周室為?姻也。又宣三年《左傳》云:“鄭石癸曰:‘吾聞姬、吉耦,其子孫必蕃。’吉,吉人也,後稷之元妃也。”言姬、吉耦,明為舊姓,以此知尹亦有昏姻矣。既世貴舊姓,昏連於王室,家風不替,是有禮法矣。故見都人之女有禮法者,謂之尹、吉也。孫毓云:“尹氏、吉氏,衰世舊姓,豈必能賢?案篇義,思古之人則所言皆斥明王之時,不得以衰世為難矣。”

彼都人士,垂帶而厲。彼君子女,卷發如蠆。(厲,帶之垂者,箋云:而亦如也。而厲,如鞶厲也。鞶必垂厲以為飾,厲字當作“裂”。蠆,螫蟲也。尾末揵然,似婦人發末曲上卷然。○[B114]音帶,本亦作“帶”。厲,毛如字,鄭當作“裂”,音列。卷,音權。注及下同。蠆,敕邁反,又敕界反,蠚蟲也。《通俗文》云:“長尾為蠆,短尾為蠍。”蠍音虛伐反。鞶,薄寒反。螫音釋,本又作“蠚”,呼莫反。揵,其言反,又音虞。《漢書音義》云:“舉也。”又渠偃反,一音其蹇反。上,時掌反。)

我不見兮,言從之邁。(箋云:言亦我也。邁,行也。我今不見士女此飾,心思之,欲從之行。言已憂悶,欲自殺,求從古人。)

疏“彼都”至“之邁”。○毛以為,言彼明王之時,都人之有士行者,垂其帶之飾而有厲然。言其服飾有常也。彼都人君子之家女,乃曲卷其發末如蠆之尾。言其容儀有法也。今之士女,皆奢淫不然。我今不見古之士女如是儀飾,以是故心中思之。我欲從之,其當自殺以行而求古人。言己憂悶,不能自勝也。鄭唯以垂帶如鞶裂為異。餘同。○傳“厲,帶之垂者”。○正義曰:毛以言“垂帶而厲”為絕句之辭,則厲是垂帶之貌,故以厲為帶之垂者。○箋“而亦”至“卷然”。○正義曰:以言“如蠆”,將外物以比發曲,則“而厲”亦將外物以比帶垂,故云“而亦如也”。以蠆已言如,故言亦如也。如厲,如鞶厲者,謂如桓二年《左傳》云“鞶、厲、遊、纓”也。彼服虔以鞶為大帶也。鄭意則不然。《內則》云:“男鞶革,女鞶絲。”注云:“鞶,小囊盛帨巾者,男用韋,女用繒,有飾緣之則是鞶。裂與《詩》云‘垂帶如厲’,紀子帛名裂繻,字雖今異,意實同也。”以鄭彼注言之,則鞶是囊之名,但有飾緣之垂,而下名之為裂。鞶必垂裂以為飾,言帶之垂似之也。以紀子帛名裂繻,故言厲字當作裂也。昭四年《左傳》曰:“其父死於路,己為蠆尾。”言蠆尾有毒也,故以為螫蟲。其末尾揵然,似婦人發末曲上卷然也。禮,斂發無髢而有曲者,以長者盡皆斂之,不使有餘,而短者若鬢傍不可斂,則因曲以為飾,故不同也。定本及《集本》“揵”下皆無“然”字。○箋“我今”至“古人”。○正義曰:上言帶、發,故言士女此飾也。以上章有“我心”,此言“從之邁”,故知心思之。彼人已死,而欲從之行,故知憂悶,欲自殺,求從古人。

匪伊垂之,帶則有餘。匪伊卷之,發則有。(,揚也。箋云:伊,辭也。此言士非故垂此帶也,帶於禮自當有餘也。女非故卷此發也,發於禮自當有也。,枝。揚,起也。○音餘,揚也。)

我不見兮,云何盱矣!(箋云:盱,病也。思之甚,云:“何乎,我今已病也!”○盱,喜俱反。)

疏“匪伊”至“盱矣”。○正義曰:此承上章之文,故“匪伊”之上闕帶、發之文,見於下句,以法所當然,是於禮有之也。禮“大帶垂三尺”,是矣。此下二句,初直不悅,後更菀結,故欲自殺而未能,所以為病,為事之次也。

《都人士》五章,章六句。

《采綠》[编辑]

《采綠》,刺怨曠也。幽王之時,多怨曠者也。(怨曠者,君子行役過時之所由也。而刺之者,譏其不但憂思而已,欲從君子於外,非禮也。○思,息嗣反。下皆同。)

疏“《采綠》四章,章四句”至“曠者”。○正義曰:謂婦人見夫行役,過時不來,怨己空曠而無偶也。婦人之怨曠,非王政,而錄之於《雅》者,以怨曠者為行役過時,是王政之失,故錄之以刺王也。經上二章言其憂思,下二章恨本不從君子,皆是怨曠之事。欲從外則非禮,故刺之。○箋“怨曠”至“非禮”。○正義曰:婦人思夫,情義之重,禮所不責,故知譏其不但憂思而已,欲從君子於外,非禮也。禮,婦人送迎不出門,況從夫行役乎!雖憂思之情可閔,而欲從之語為非,故作者陳其事,而是非自見也。

終朝采綠,不盈一匊。(興也。自旦及食時為終朝。兩手曰匊。箋云:綠,王芻也,易得之菜也。終朝采之而不滿手,怨曠之深,憂思不專於事。○匊,弓六反。注本或“一手曰匊”。芻。楚俱反,草也。易,以豉反。)

予發曲局,薄言歸沐。(局,卷也。婦人,夫不在則不容飾。箋云:言,我也。禮,婦人在夫家笄象笄。今曲卷其發,憂思之甚也。有云君子將歸者,我則沐以待之。○局,其玉反。卷音權。下同。又眷勉反,沈其言反。)

疏“終朝”至“歸沐”。○毛以為,言人有終朝采此綠葉,而不能滿其一匊。此采者,由此人誌在於他故也。以興此婦人終日為此家務,而不能成其一事者,此婦人由誌念於夫故也。故言我之憂思,不暇容飾。今不洗沐其發,徒曲卷而已,是憂思之甚也。薄知我君子之將歸,我則沐發以待之。今之不沐,由無君子故也。○鄭唯婦人身自采綠,不興為異。餘同。○傳 “興也”至“曰匊”。○正義曰:毛以婦人不當在外,故以為興。終朝者,是終竟於朝,故至食時也。匊物必用兩手,故曰“兩手曰匊”。○箋“綠”至“於事”。○正義曰:綠若難得,不盈是常。今言其不盈,故為易得而不滿,是其憂思不專也。以田漁之婦,則庶人之妻可自親采,故不從毛興也。○箋“禮婦”至“待之”。○正義曰:解所以曲卷者,禮,婦人在夫家,當笄此象骨之笄,今曲卷其法,則去其笄而不用,是憂思深也。此訓言為我。我,君子也。我則沐以待之。此我,義勢所加,非經言也。

終朝采藍,不盈一襜。(衣蔽前謂之襜。箋云:藍,染草也。○藍,盧談反,沈力甘反。襜,尺占反,郭璞云:“今之蔽膝。”)

五日為期,六日不詹。(詹,至也。婦人五日一禦。箋云:婦人過於時乃怨曠。五日、六日者,五月之日、六月之日也。期至五月而歸,今六月猶不至,是以憂思。○詹音占。)

疏“終朝”至“不詹”。○毛以上二句與前同。下二句言婦人五日一進禦於夫,言常時以五日為禦之期而望之,至六日而不至,尚以為恨。今日月長遠,能無思乎?舉近以喻遠也。鄭以上二句為賦也,自與前同。下二句言婦人本與夫以五月之日為還期,今六月之日而不至,是為行役過時,所以怨曠憂思。○傳“衣蔽前謂之襜”。○正義曰:《釋器》文也。李巡曰:“衣蔽前,衣蔽膝也。”○箋“藍,染草”。○正義曰:以藍可以染青,故《淮南子》云“青出於藍”,《月令》“仲夏無刈藍”,是可以染之草。○傳“婦人五日一禦”。○正義曰:《內則》云:“妾雖年,未滿五十,必與五日之禦。”是傳之所據也。傳以彼文不辨尊卑,則通及庶人。王肅云:“五日一禦,大夫以下之製。”傳意或然也。其天子諸侯禦之日數,則傳無文焉。婦人之思夫,必過時乃怨曠。毛雖云五日一禦,不必夫行六日便即怨也。當是假禦之期日,以喻過時耳。孔晁曰:“傳因以行役過時刺怨曠也,故先序家人之情,而以行役者六日不至為過期之喻,非止六日。”毛意當然也。鄭五日之禦則不然,故《內則》注云:“五日一禦,諸侯製也。諸侯取九女,侄娣兩兩而禦則三日,次兩媵則四日,次夫人專夜則五日也。是鄭以五日為諸侯製,非大夫以下禦婦人之日限也。其天子則《天官•九嬪》“掌婦學之法,以教九禦”。注云:“自九嬪以下,九九而禦於王。凡群妃禦見之法,月與後妃其象也,卑者宜先,尊者宜後。女禦八十一人當九夕,世婦二十七人當三夕,九嬪當一夕,三夫人當一夕,後當一夕,亦十五日而遍。云自望後反之。孔子云:‘日者天之明,月者地之理。’陰契製故月上屬為天,使婦從夫,故月紀。”是鄭差後宮之數,為天子禦日之文也。以禦女八十一人而言,九禦知當九夕。以數準之,故九嬪以下皆九人當一夕也。夫人自然三人當一夕。是十五日一遍,與望數相當,故云然。亦者,亦望之日數以其相當,故因引孔子之言以證之。後皆取其盛者,故知卑者宜先,謂月初也。望後則月光盛,故知反之。是以《內則》之注亦先始娣,從卑者起,由準此也。諸侯夫人則亦望前先卑,望後先尊,至望而夫人三進,望後亦如之。以此推之,則大夫一妻二妾,三日一禦。士有妾,二日一禦。庶人多無妾,其妻每夜而進之。此所以與毛異也。○箋“婦人”至“憂思”。○正義曰:箋解婦人所以怨曠之意,由過時故也,則此過時之言,故不為日數也。雖言以日為喻,五日一禦,非庶人之禮,又其喻懸而不愜,故易傳云:“五日、六日者,五月之日、六月之日。是期至五月而歸,今六月猶不至,是過時所以為憂思也。”

之子於狩,言韔其弓。之子於釣,言綸之繩。(箋云:之子,是子也,謂其君子也。於,往也。綸,釣繳也。君子往狩與,我當從之,為之韔弓。其往釣與,我當從之,為之繩繳。今怨曠,自恨初行時不然。○狩,尺救反。韔,敕亮反,弢也,沈治亮反,本亦作“鬯”。釣音吊。綸音倫。繳音灼,亦作故,同。與音餘。下同。為,於偽反。下同。)

疏“之子”至 “之繩”。○正義曰:婦人既思夫不見,悔本不隨之共行,云:我本應與之俱去。若是子之夫往狩與,我當與之韔其弓,謂射訖與之弛弓納於韔中也。是子之夫往釣與,我當與之綸之繩,謂釣竿之上須繩,則己與之作繩。今不見而思,故悔本不然。○箋“綸,釣繳”。○正義曰:《釋言》云:“緡,綸也。”則綸是繩名。弋是係繩於矢而射,謂之繳射,則釣繳者,謂係繩於釣竿也。經云“言綸之繩”,謂與之作繩。此猶今人接綎謂之繩綎也。《說文》云:“繳,生絲縷也。”則釣與弋射,其繩皆生絲為之。

其釣維何?維魴及鱮。維魴及鱮,薄言觀者。(箋云:觀,多也。此美其君子之有技藝也。釣必得魴、鱮,魴鱮是云其多者耳。其眾雜魚,乃眾多矣。○魴音防。鱮音敘。觀,古玩反。注同。《韓詩》作“覩”。技,其綺反。)

疏“其釣”至“觀者”。○正義曰:既恨不從君子狩釣,故此又說其釣之技。上兼有狩,此偏言釣者,因上釣文在下,接而申之耳。此不從之行,而知其獲多者,言本在家之釣,非謂役中時也。俗本作“觀,睹”,誤也。定本《集注》並作“多”。

《采綠》四章,章四句。

《黍苗》[编辑]

《黍苗》,刺幽王也。不能膏潤天下,卿士不能行召伯之職焉。(陳宣王之德、召伯之功,以刺幽王及其群臣廢此恩澤事業也。○膏,古報反。下同。召,上照反。注及下同。)

疏“《黍苗》五章,章四句”至 “之職焉”。○正義曰:作《黍苗》詩者,刺幽王也。以幽王不能如陰雨膏澤潤及天下,其下卿士又不能行召伯之職以勞來士。眾臣之廢職,由君失所任,故陳召伯之事以刺之也。膏潤者,以君之恩惠及下,似雨澤之潤於物。然水之潤物,又似脂膏,故言膏潤也。此敘君臣互文以相見,言卿士不能行召伯之職,則王不能膏潤天下,謂不能如宣王也。以經言召伯,不言宣王,故敘因而互文以見義也。此皆反經而敘之。首章上二句,是宣王之能膏潤也。下二句以盡卒章,皆召伯之職也。言卿士不能行,則召伯時為卿士矣,故《國語》韋昭注云:“召公,康公之後卿士也。”《左傳》服虔注云:“召穆公,王卿士。”是也。經言召伯亦作上公,為二伯,以兼卿士耳。○箋“陳宣”至“事業”。○正義曰:召伯之為卿士,宣王時也,故知陳宣王之德、召伯之功,以刺幽王及其群臣廢此恩澤事業也。膏潤是恩澤,召伯之職是事業,故並言焉。

芃芃黍苗,陰雨膏之。(興也。芃芃,長大貌。箋云:興者,喻天下之民如黍苗然,宣王能以恩澤育養之,亦如天之有陰雨之潤。○芃,浦東反,一音扶雄反。長,張丈反。)

悠悠南行,召伯勞之。(悠悠,行貌。箋云:宣王之時,使召伯營謝邑,以定申伯之國。將徒南行,眾多悠悠然,召伯則能勞來勸說以先之。○勞,力報反。注及下篇注同。“營謝”,一本作“營謝邑”。“將徒役”,一本作“將師旅”。來音賚。說音悅,又始說反。)

疏“芃芃”至 “勞之”。○正義曰:言芃芃長大者,是黍苗也。此黍苗所以得長大者,天以陰雨之澤膏潤之故也。以興宣王之時,悅樂者,是眾人也。此眾人所以得悅樂者,由王以恩惠之澤養育之故也。以黍苗之仰膏雨,猶眾人之仰恩惠,是宣王能膏潤天下。今王不能然,故舉以刺之。又其時之人,在國則蒙君之恩澤,其行又得臣之勞來,故言悠悠眾多而南行者,是營謝邑之人,召伯則又能勞來勸悅以先之。言知人之勞苦也。今幽王之時,人苦而臣不知,又刺之。○箋“宣王”至 “先之”。○正義曰:以《嵩高》言“王命召伯,定申伯之宅”,又曰“因是謝人”,與四章“肅肅謝功”相當,故知此南行謂宣王之時,使召伯營謝邑,以定申伯之國,將徒役南行也。此言南行,是舉其始去而勞之,故言召伯則能勞來勸悅以先之。謂閔其勤勞,身先其苦也。“我行既集,蓋云歸哉”,謂事訖而勞之。

我任我輦,我車我牛。我行既集,蓋云歸哉!(任者,輦者,車者,牛者。箋云:集猶成也。蓋猶皆也。營謝轉餫之役,有負任者,有免輦者,有將車者,有牽傍牛者。其所為南行之事既成,召伯則皆告之云:可歸哉。刺今王使民行役,曾無休止時。○任音壬。注同。輦,力展反,沈連典反。餫音運。免音晚。傍,薄浪反。為,於偽反。)

疏“我任”至“歸哉”。○正義曰:上言南行,為總此言行中之別。從召伯之南行,其轉運謂有我負任者,我免輦者,我將車者,我牽傍牛者。我召伯所為南行之事既成,謂營謝畢,召伯則皆告之云:可歸哉。言宣王之時,功役有期,臣司其職。今王役無休止,臣廢其事,故刺之。○傳“任者”至“牛者”。○正義曰:傳言此四者,明任、輦、車、牛則各有其人,故事別曆言之。○箋“蓋猶”至“止時”。○正義曰:蓋者,疑辭,亦為發端。《孝經》諸言蓋者,皆示不敢專決。《禮記•禮器》云“蓋道求而未之得也”,《檀弓》云“蓋有受我而厚之”,是發端也。此詩人指事而述,非有可疑,事在末句,不為發端,而其上曆陳四事,故為皆也。下章美召伯營謝之功,任、輦、車、牛是轉運所用,故營謝邑轉運之役也。有負任者,謂器物人所負持。《生民》云“是任是負”,文別為二,故箋以任為抱。此一者,以相對則任在前,負在背,此任謂人所提荷,隨其所在,總之皆為任也。輦車,人免以行,故云免輦者。有將車者,此轉運載任,則是大車以駕牛者也。有牽傍牛者,《秋官•罪隸職》云:“凡封國若家,牛助為牽傍。”鄭司農云:“凡封國若家,謂建諸侯、立大夫家也。”玄謂:“牛助,國以牛助轉徙也。罪隸牽傍之在前曰牽,在旁曰傍。”此營謝,即封國也,宜使罪隸牽其牛也。既云將車者,車中有牛而將之。而別云牽傍牛者,此牛在轅之外,不在轅中,故別牽傍之。《地官•牛人》云“凡軍旅行役,共其兵車之牛,與其牽傍,以載公任器”。注云:“牽傍,在轅外免牛也。人禦之。”彼雖非封國,要牽傍亦在轅外,以此知不與將車同也。箋以召伯所勞,當是勞人,故曆言其事,以表其名自別人。又以罪隸之方參之,知牛為牽傍,與車不同也。此舉其歸,反以刺今使人行役,嚐無休止之時。下章從此可知,故故略焉。

我徒我禦,我師我旅。我行既集,蓋云歸處!(徒行者,禦車者,師者,旅者。箋云:步行曰徒。召伯營謝邑,以兵眾行。其士卒有步行者,有禦兵車者。五百人為旅,五旅為師。《春秋傳》曰:“諸侯之製,君行師從,卿行旅從。”○士卒,尊忽反,一本作“士眾”。從,才用反。下同。)

疏傳“徒行”至“旅者”。○正義曰:傳亦見四事別而分以言之。旅屬於師,徒行禦車還,是師旅之人,而經別之者,以其所司各異,故亦曆言以類上章也。《釋訓》云:“徒禦不驚,以徒為輦者也。”此上我輦異章,故知徒行也。○箋“召伯”至“旅禦”。○正義曰:此言師旅,故云“以兵眾行。其士卒有徒行者,有禦車者”。“五百人為旅,五旅為師”,《夏官序》文。《春秋傳》曰:“君行師從,卿行旅從。”定四年《左傳》文。彼文無“諸侯之製”一句,鄭亦以義言之,明天子之卿與諸侯同,故有師也。彼傳“君行師從”,謂嘉好之事,服虔云:“謂會同。”杜預云:“謂朝會。”此雖作役,非征伐,故同嘉好之事也。

肅肅謝功,召伯營之。烈烈征師,召伯成之。(謝,邑也。箋云:肅肅,嚴正之貌。營,治也。烈烈,威武貌。征,行也。美召伯治謝邑,則使之嚴正,將師旅行則有威武也。)

原隰既平,泉流既清。召伯有成,王心則寧。(土治曰平,水治曰清。箋云:召伯營謝邑,相其原隰之宜,通其水泉之利。此功既成,宣王之心則安也。又刺今王臣無成功而亦心安。○治,直吏反。下同。相,息亮反。)

疏傳“土治”至“曰清”。○正義曰:此下傳亦然。五土有十等,獨言原隰者,以其最利於人,故特言之。

《黍苗》五章,章四句。

《隰桑》[编辑]

《隰桑》,刺幽王也。小人在位,君子在野,思見君子,盡心以事之。

疏“《隰桑》四章,章四句”至“事之”。○正義曰:君子在野,經上三章上二句是也。言小人在位,無德於民,是亦小人在位之事也。思見君子,盡心以事之者,即上三章下二句及卒章是也。

隰桑有阿,其葉有難。

(興也。阿然,美貌。難然,盛貌。有以利人也。箋云:隰中之桑,枝條阿阿然長美,其葉又茂盛可以庇蔭人。興者,喻時賢人君子不用而野處,有覆養之德也。正以隰桑興者,反求此義,則原上之桑,枝葉不能然,以刺時小人在位,無德於民。○難,乃多反。庇,必利反,又彼備反。蔭,於鴆反。)

既見君子,其樂如何!

(箋云:思在野之君子,而得見其在位,喜樂無度。○樂音洛。注下皆同。)

疏“隰桑”至“如何”。○正義曰:言隰中之桑,枝條其阿然而長美,其葉則其難然而茂盛,其下可以庇蔭。人往息者,得其涼也。以興野中君子,其身有美德,可以覆養,人事之者,蒙其利也。既隰中之桑盛如此,則原上之桑不能然,是不可以庇蔭也。猶野中君子德如是,則在位小人不能然,為不能覆養也。由小人在位而無德,故今思見在野君子而尊事之。若既得見在野之君子,置之於位,我則其為喜樂,知複如何乎!言其樂之甚也。○傳“阿然”至“利人”。○正義曰:阿那是枝葉條垂之狀,故為美貌。難為葉之茂,沃言葉之柔,幽是葉之色。言桑葉茂盛而柔軟,則其色純黑,故三章各言其一也。由葉茂而蔭厚,所以庇蔭,人息者得其涼之利,故言難然有以利人。言有此蔭涼以利人,以喻君子之亦有德澤以利人也。○箋“隰中”至“於民”。○正義曰:以有阿之下,別言其葉,則阿非葉狀,故枝條長美。《菀柳》云“不尚息焉”,則知舉此茂美,亦取庇蔭為喻,故興在野君子有覆養之德也。知反求此義者,以序言小人在位,君子在野為相對。今舉隰而無原,故知有反求之義,以比小人無德於民矣。詩中單言隰者多矣,若“隰有萇楚”,不必反以對原,唯義所在,故不同。故《夏書》傳曰:“下濕曰隰。”桑非能水之木,而言隰桑美者,以桑不宜在停水之地,宜在隰潤之所。隰之近畔,或無水而宜桑,以今驗之,實然者也。

隰桑有阿,其葉有沃。

(沃,柔也。○沃,烏酷反。)

既見君子,云何不樂!

隰桑有阿,其葉有幽。(幽,黑色也。幽,於虯反。)既見君子,德音孔膠。(膠,固也。箋云:君子在位,民附仰之,其教令之行甚堅固也。○膠音交。)

心乎愛矣,遐不謂矣?中心藏之,何日忘之?(箋云:遐,遠。謂勤藏善也。我心愛此君子,君子雖遠在野,豈能不勤思之乎?宜思之也。我心善此君子,又誠不能忘也。孔子曰:“愛之能勿勞乎?忠焉能勿誨乎?”○臧,鄭子郎反,王才郎反。)

疏箋“孔子”至“誨乎”。○正義曰:引《論語》者,彼以中心善之,不能無誨,此則中心善之,故心不能忘。其義略同,故引以為驗。《隰桑》四章,章四句。

《白華》[编辑]

《白華》,周人刺幽後也。幽王取申女以為後,又得褒姒而黜申後,故下國化之,以妾為妻,以孽代宗,而王弗能治,周人為之作是詩也。(申,薑姓之國也。褒姒,褒人所入之女,姒其字也,是謂幽後。孽,支庶也。宗,適子也。王不能治,己不正故也。○華音花。取,七與反。孽,魚列反。為,於偽反。適音的。)

疏“《白華》八章,章四句”至 “是詩”。○正義曰:《白華》詩者,周人所作,以刺幽王之後也。幽王之後,褒姒也。以幽王初取申女以為後,後得褒姒而黜退申後。褒姒,妾也。王黜申後而立之,由此,故下國諸侯化而效之,皆以妾為妻,以支庶之孽代本適之宗,而幽王弗能治而正之,使天下敗亂,皆幽後所致,故周人為之而作《白華》之詩以刺之也。申後之黜,幽王所為,而刺褒姒者,言刺褒姒則幽王之惡可知,以褒姒媚惑,以至使申後見黜,故詩人陳申後之被疏,遠以主刺後姒也。《帝王世紀》云:“幽王三年,納褒姒。八年,立以為後。”則得在三年,而黜申後在八年。此詩之作,在見黜之後。經八章,皆言王遠申後,是得褒姒而黜申後之事也。下國化之,即五章“鼓鍾於宮,聲聞於外”,是也。此詩主刺王之遠申後,但王為此行,則為下國所化,故經略文以見意,序具述其事以明之。○箋“申薑”至“正故”。○正義曰:欲明申為國名,故云“薑姓之國”。褒姒,褒人所入之女。《國語》、《史記》有其事。褒國姒姓,言姒其字者,婦人因姓為字也。以申、褒皆為王後,故辨之云:“是謂幽後。”以其被刺,明褒姒矣。孽者,蘖也。樹木斬而複生謂之蘖。以適子比根幹,庶子比支孽,故“孽,支庶也”。《中候》曰:“無易樹子。”注云:“樹子,適子。”《玉藻》云:“公子曰臣孽。”注云:“孽當為枿。”《文王》曰:“本支百世。”是適子比樹本,庶子比支孽也。“宗,適子”者,以適子當為庶子之所宗,故稱宗也。王以褒姒代申後,下國化之,正以妾為妻耳。並言以孽代宗者,既以妾為妻,母愛者子抱矣,則妾之所生代適子,故連言之。《鄭語》云:“而嬖是女,使至於為後,而生伯服。”又曰:“王欲殺太子,必求之申。”是幽王亦以伯服代太子,故為下國所化也。天子執生殺之柄,所以不能治下國者,以己不正故也。昭四年《左傳》“椒舉云:‘無瑕者可以戮人。’”是己不正不可以治人也。

白華菅兮,白茅束兮。(興也。白華,野菅也。已漚為菅。箋云:白華於野,已漚名之為菅。菅柔忍中用矣,而更取白茅收束之。茅比於白華為脆。興者,喻王取於申,申後禮儀備,任妃後之事。而更納褒姒,褒姒為孽,將至滅國。○菅音奸。漚,烏候反,柔也。忍音刃。脆,七歲反,又音毳。任妃後,音壬,一本作“任王後”。)

之子之遠,俾我獨兮!(箋云:之子,斥幽王也。俾,使也。王之遠外我,不複答耦我,意欲使我獨也。老而無子曰獨。後褒姒譖申後之子,宜咎奔申。○遠,於原反。下注“遠善”同。又如字。注及下皆同。俾,必爾反。複,扶又反。譖,側鴆反。咎音柩。)

疏“白華”至“獨兮”。○毛以為,言人刈白華,已漚以為菅,又取白茅纏束之兮,是二者以絜白相束而成用。興婦人有德,已納以為妻兮,又用禮道申束之兮,是二者以恩禮相與而成嘉禮者,即端成絜白之謂。今之子幽王,遠外我申後,不複答耦我,意欲使我獨老而無子兮,是不以絜白恩禮相申束,使己菅茅之不如也。○鄭以為,言人既刈白華,已漚為菅,柔韌中用兮,何為更取白茅收束之兮。以白茅代白華,則脆而不堪用也。以興王既聘申女,已立為後,禮儀充備兮,何為更納褒姒嬖寵之兮。以褒姒代申後,則妒而將滅國也。寵褒姒以黜申後,似取白茅而棄韌菅,故以為喻。餘同。○傳“白華”至“為菅”。○正義曰:“白華,野菅”,《釋草》云。茅菅,白華,一名野菅。郭璞曰:“茅屬也。”此白華亦是茅之類也。漚之柔韌,異其名,謂之為菅,因謂在野未漚者為野菅也。王肅云:“白茅束白華,以興夫婦之道,宜以端成絜白相申束,然後成室家也。”傳意或然。○箋“白華”至“滅國”。○正義曰:箋以序言“得褒姒而黜申後”,明以菅茅相比,故以韌脆為喻。以菅漚之,明韌也。茅不漚,故脆也。言取白茅收束之,言收束以擬用,非以束白華也。茅雖比菅為脆,其實茅亦不可用。《七月》云:“晝爾於茅,宵爾索。”是茅可以為索。興者,以善惡相比為喻耳。○箋“之子”至“奔申”。○正義曰:遠是遠申後,故之子斥幽王。以遠即連言獨,故以“不複答耦”解之也。“老而無子曰獨”,《王製》文也。其後褒姒譖申後之子宜咎,宜咎奔申,解其獨之意。以申後雖有子,王用褒姒之讒,使之奔申,是王欲殺之,而使申後無子。探王此意,故雖有子,亦名為獨也。

英英白云,露彼菅茅。(英英,白云貌。露亦有云,言天地之氣,無微不著,無不覆養。箋云:白云下露,養彼可以為菅之茅,使與白華之菅相亂易,猶天下妖氣生褒姒,使申後見黜。○英如字,《韓詩作》“泱泱”,同。)

天步艱難,之子不猶。(步,行。猶,可也。箋云:猶,圖也。天行此艱難之妖久矣,王不圖其變之所由爾。昔夏之衰,有二龍之妖,卜藏其漦。周厲王發而觀之,化為玄黿。童女遇之,當宣王時而生女,懼而棄之。後褒人有獻而入之幽王,幽王嬖之,是謂褒姒。○夏,戶雅反。漦,土其反,沬也,又屍醫反。《爾雅》云:“漦,盝也。”盝音鹿。黿音元。嬖,補悌反,又必計反。)

疏“英英”至 “不猶”。○毛以為,上既言王不以禮,已失菅茅申束之義,故因言菅茅之蒙養英英然者,是鮮潤之白云下露,潤彼菅之與茅,使之得長。是天地之氣,無微不著,無不覆養。然天不遺物,尚養彼菅茅,天何為獨行艱難於我申後,令之子幽王不可於我而見黜退,不得覆養,是菅茅之不如也。○鄭以為,英英之白云,降露潤養彼可以為菅之白茅,使與白華之菅相亂易,猶蒼天下妖氣,生彼可以為後之褒姒,令與申後相換代也。天生褒姒以惑周,若云之養茅以亂用,則為天下之妖。然其妖本自夏世,以至於周時,是天行此艱難之妖久矣。之子幽王,何故不圖其變之所由來,而寵之以代後,將至於滅國乎?○傳“英英”至“覆養”。○正義曰:以英英連白云,故為白云貌。言露亦有云者,以雨必有云,言“亦”,亦雨也。以今觀之,有云則無露,無云乃有露。言露亦有云者,露,云氣微,不映日月,不得如雨之云耳,非無云也。若露濃霧合,則清旦為昏,亦是露之云也。霜露所霑,是天地之氣,故言天地之氣,無微不著,謂養萌芽以成大,無不覆養,巨細皆潤之,故菅茅悉蒙養也。○箋“白云”至 “見黜”。○正義曰:箋以上章言取茅而棄菅,喻寵褒姒而黜申後,故此章又申之。言天養彼可以為菅之茅,使茅與白華相亂易,猶天下妖氣生褒姒,使申後見黜退,以此喻為切,故易傳也。○傳“步,行。猶,可”。○正義曰:舉足謂之步,故為行也。“猶,可”,《釋言》文。王肅云:“天行艱難,使下國化之,以倡為不可故也。”侯苞云:“天行艱難於我身,不我可也。”如肅之言,與上章不類。今以侯為毛說。○箋“天行”至“褒姒”。○正義曰:上既以露云養茅,喻天生褒姒,褒姒從來為遠,故言天行艱難以結之。言天行艱難之妖久矣,責王不圖其變之所由也。若然天故行妖以滅周,則非所能拒,而令王圖之者,以天時人事,理亦相符。若人能改修德行,則可妖變為祥。太戊桑穀,即其事也。且王興滅,實有天期,要忠臣烈士不可委之上天,默然不諫。龍逢、比幹皆伏死以爭,故詩人諷詠,亦勸王之謀也。“昔夏之衰”以下之事,皆出《外傳》。鄭語曰:“宣王之時,童謠曰:‘{厭木}弧箕服,實亡周國。’於是宣王聞之,有夫婦鬻是器,王使執而戮之。府之小妾生女而非王子也,懼而棄之。此人也收以奔褒。褒人有獄,而以為入。天之命此久矣,其何為乎?《訓語》有之曰:‘夏之衰也,褒人之神,化為二龍,以同於王庭,而言曰:餘,褒之二君也。夏後卜:殺之與?去之與?止之莫吉。卜請其漦而藏之,吉。乃布幣焉,而策告之。龍亡而漦在,櫝而藏之。及殷、周莫之發也。厲王之末,發而觀之,漦流於庭,不可除。王使婦人下幃而噪之,化為玄黿,以入於王府。府之童妾未既齔而遭之,既笄而孕,當宣王而生。不夫而育,故懼而棄之。為弧服者方戮在路,夫婦哀其夜號也,而取之,以逸逃於褒。褒人有獄,而以為入於王而嬖是女,使至於為後,而生伯服。’”此其文也。彼韋昭注曰:“褒人,褒君。共處曰同。二君,二先君也。漦,龍所吐沫,龍之精氣也。厲王之末,流彘之歲也。裳正幅曰幃。噪,讙呼也。黿或為蚖,蚖,蜥蜴也。毀齒曰齔。未既齔,毀未畢也。女七歲而毀齒。孕,妊身也,女十五而笄也。”由此言之,昭以黿非陸地之物,故云“或為蚖,蜥蜴也”。以其言未,故為流彘之歲。若流彘之後,則越去王都,不得複觀之矣。《帝王世紀》以為幽王三年嬖褒姒,褒姒年十四。若然,則宣王立四十六年崩,是先幽王之立十一年而生,其生在宣王三十六年也。厲王流彘之歲,為共和十四年,而後宣王立。自宣王三十六年,上距流彘之歲為五十年。流彘時,童妾七歲,則生女時,母年五十六,凡在母腹五十年。其母共和九年而笄,年十五而孕,自孕後尚四十二年而生,作為妖異,故不與人道同。

滮池北流,浸彼稻田。(滮,流貌。箋云:池水之澤,浸潤稻田,使之生殖。喻王無恩意於申後,滮池之不如也。豐、鎬之間,水北流。○滮,符彪、皮休二反。浸,子鴆反,字亦作“{宀浸}”。殖,市力反。鎬,戶老反。)

嘯歌傷懷,念彼碩人。(箋云:碩,大也。妖大之人,謂褒姒也。申後見黜,褒姒之所為,故憂傷而念之。○<肅欠>音嘯,本亦作“嘯”。妖,古卯反,本又作“姣”,一音於驕反。)

疏箋“池水”至“北流”。○正義曰:以浸者蒙潤之言,稻又能水之物,此刺申後見黜,而以此喻之,故知池水之澤,浸潤稻田,使之生殖,喻王無恩於申後,滮池之水不如也。言其北流,是目所睹見。此詩周人所作,則此池是周地之水,故云“豐、鎬之間,水北流”。《文王有聲》箋云:“豐在豐水西,鎬在豐水東。”然則豐水之間唯豐水耳,而謂之池者,《家語》云:“今池水之大,誰知非泉焉。”《召旻》曰:“池之竭矣,不云自頻。”則池者,下田畜水之處。且言浸者,不得在豐水之中,則此池在豐水之左右,其池汙下,引豐以溉灌,故言浸彼稻田也。池水當得停,而亦言北流者,以池上引豐水亦北流,浸灌既訖,又決而入豐,亦為北流。鄭直云“水北流”,不指言豐,明池水亦北流也。○箋“碩大”至“念之”。○正義曰:以此嘯傷而思之,是念其不當然也。又言彼以外之,故知謂褒姒。褒姒而言大人,故言為妖大之人。王肅云:“碩人,謂申後也。”孫毓云:“申後廢黜失所,故嘯歌傷懷,念之而勞心。”毛既不為之傳,意當與鄭同。

樵彼桑薪,卬烘於煁。(卬,我。烘,燎也。煁,烓灶也。桑薪,宜以養人者也。箋云:人之樵,取彼桑薪,宜以炊饔饍之爨,以養食人。桑薪,薪之善者也,我反以燎於烓灶,用炤事物而已。喻王始以禮取申後,申後禮儀備。今反黜之,使為卑賤之事,亦猶是。○樵,但焦反。卬,五綱反。烘,火東反。徐又音洪,《說文》巨凶、甘凶二反,孫炎音恭。煁,市林反。燎音了,又力吊、力召二反。烓音恚,又丘弭反,郭云:“三隅灶也。”《說文》云:“行灶也。”呂、沈同音口熲反,何康瑩反,顧野王口井、烏攜二反。炊,昌垂反。注同。饔,於恭反。饎,尺誌反。爨,七亂反。食音嗣。炤音照。卑如字,下又卑兮反,並注同。)

維彼碩人,實勞我心。

疏“樵彼”至“我心”。○正義曰:有人樵取於彼桑木之薪,不以炊爨,云我用之燎於煁灶,炤物而已。桑薪,薪之善者,宜以炊爨而養人,今不以炊爨,反燎於煁灶,失其所也。以興幽王娉納彼申國之女,不以為後,反黜之使為卑賤之事而已。申女之有德,宜居王後之位,而母養天下。今不以當尊,反黜為卑賤,非其宜矣。申後之見黜,褒姒之由,故惡褒姒,言彼妖大之人褒姒,由此而廢申後,實勞病我之心。○傳“烘燎”至“養人”。○正義曰:“烘,燎”,《釋言》文。舍人曰:“烘,以火燎也。”《釋言》又云:“煁,烓也。”舍人曰:“煁,烓灶也。”郭璞曰:“今之三隅灶也。”然則烓者,無釜之灶,其上燃火謂之烘,本為此灶上亦燃火照物,若今之火爐也。以桑薪為善,比之申後,言宜以養人,猶申後宜以母養天下也。○箋“人之樵取”至“亦猶是”。○正義曰:《少儀》云:“抱樵。”注云:“未燃。”則樵者薪之一名。但諸事皆反其名以名其事,此“樵彼桑薪”,猶薪是獲薪也。此以燎煁為不宜,明其宜炊爨也,故知宜饔饎之爨,饔以煮肉,饎以炊飯,雙言之也。煮肉亦言炊者,以炊,燃火之名,故可以通焉。以為美食,故可以養人,申毛義也。以桑薪之善,故喻申後之禮儀也。申後為後,得以養人。為喻者,以後正位於內,則化行於外,天下蒙澤而得其利,是母而養之,故為喻也。

鼓鍾於宮,聲聞於外。(有諸宮中,必形見於外。箋云:王失禮於外,而下國聞知而化之。王弗能治,如鳴鼓鍾於宮中,而欲外人不聞,亦不可止。○聞音問。見,賢遍反。)

念子懆懆,視我邁邁。(邁邁,不說也。箋云:此言申後之忠於王也。念之懆懆然,欲諫正之。王反不說於其所言。○懆,七感反,《說文》七倒反,云:“愁不申也。”亦作“慘慘”。邁如字,《韓詩》及《說文》並作“忄巿忄巿”,孚吠反,又孚葛反,又匹代反,《韓詩》云:“意不說好也。”許云:“很怒也。”說音悅。下同。)

疏“鼓鍾”至“邁邁”。○正義曰:言有人鼓擊其鍾於宮內,其聲必聞於外,擊鍾而欲外之不聞,不可得也。以興王既廢黜其後幹宮內,其化必流於天下。廢後而使天下之不效,王亦不可得也。言王之失德,將化流天下,何以廢申後乎?又言申後之忠於王。申後念子幽王之惡,慘慘然欲諫正之,是其可湣。何為王反視我申後,邁邁然不悅其所言乎?○箋“此言”至“所言”。○正義曰:邁邁,是不悅之狀。為王所不悅者,唯申後耳,故以我為申後,反以相對,故以子為幽王。慘慘,非說順之辭,故知欲諫正王,惡是其忠也,因諫而邁邁,是不悅其所言也。

有鹙在梁,有鶴在林。(鹙,禿鹙也。箋云:鹙也,鶴也,皆以魚為美食者也。鹙之性貪惡,而今在梁。鶴絜白,而反在林。興王養褒姒而餒申後,近惡而遠善。○鹙音秋,鳥名。鶴,呼各反。禿,吐木反。絜音結。餒,奴罪反。近,附近之近。)

維彼碩人,實勞我心。

疏“有鹙”至“我心”。○正義曰:有禿鹙之鳥,在於魚梁之上。有鳴鶴之鳥,在於林木之中。然鹙也鶴也,皆以魚為美食。鹙之性貪惡,而今在梁以食魚;鶴之鳥絜白,而反在林中以饑困,以興有褒姒之身在於寵位,有申後之身反在卑微,然褒也申也皆以後為尊貴,褒姒性邪佞,今在位而得寵;申後備禮儀,反卑賤而饑餒。言王近惡而遠善,非其宜也。以此維彼妖大之人,實勞亂我之心曲矣。○箋“鹙也”至“遠善”。○正義曰:此舉二鳥,明喻二人,《易》稱“鳴鶴在陰”,是善鳥也,故喻申後。鹙實惡鳥,以興褒姒。今鹙言梁,鶴言林,是舉鹙在梁得魚,對鶴在林無魚,故知皆以魚為美食為喻也。既以食為喻,故知喻所養。言王養褒姒而餒申後,是近惡而遠善。近者養之,遠則餒之,故又以近遠言之,猶梁、林非一處者也。

鴛鴦在梁,戢其左翼。(箋云:戢,斂也。斂左翼者,謂右掩左也。鳥之雌雄不可別者,以翼右掩左雄,左掩右雌,陰陽相下之義也。夫婦之道,亦以禮義相下,以成家道。○別,彼列反。下,嫁反。下同。)

之子無良,二三其德。(箋云:良,善也。王無答耦已之善意,而變移其心誌,令我怨曠。○令,力成反。)

疏“鴛鴦”至“其德”。○正義曰:以王非義黜後,故以義責之。言有鴛鴦之雄鳥,在於魚梁,尚斂其左翼。是左翼斂在右翼之下,為雄下雌之義,故恩情相好,以成匹耦。以興夫妻聚居,男當有屈下於女,為陽下陰之義,故能禮義相與,以成家道。今幽王何為不卑下申後,以成夫婦乎?之子幽王,反無答耦我申後之善意,秉心不一,而二三其行,以為於德變易其心誌。今我申後怨曠失鴛鴦斂翼相下之義也。○箋“斂左”至“家道”。○正義曰:言斂其左翼,是左翼在下,故知謂右掩左也。鳥之雌雄不可別者,以翼知之。右掩左雄,左掩右雌,皆《釋鳥》文也。以陰陽相下,故似夫婦之道,亦以禮義相下,以成家道也。此經戢其左翼,據雄者而言,喻幽王當下申後耳,故其言不及雌。但鄭因右掩左,而欲辨其雌雄,故並引《爾雅》而解之,見夫婦皆當相下也。男有下女之禮者,即就而親迎之類是也。《周易》艮下兌上《鹹》,為夫婦之卦,其《彖》曰:“止而說,男下女也。”

有扁斯石,履之卑兮。(扁扁,乘石貌。王乘車履石。箋云:王後出入之禮與王同,其行登車以履石。申後始時亦然,今見黜而卑賤。○扁,邊顯反,又必淺反。)

之子之遠,俾我疷兮。(疷,病也。箋云:王之遠外我,欲使我困病。○疷,徐都禮反,又祁支反。)

疏“有扁”至“疷兮”。○正義曰:作者以王黜申後,故睹其昔日所乘之石而傷之。言有扁扁然升之以乘車者,此石也,申後嚐履之。今忽然見黜而卑,不複得履之,是其所以可傷也。之子幽王之遠外我申後,欲使我申後困病兮,故傷之。○傳“扁扁”至“履石”。○正義曰:“有扁斯石”,文連“履之”,故知“扁,乘石貌”。乘車之時,履此石而上,故謂此石為乘石。上車履石之貌扁扁然也。又言王乘車履石者,言乘車之得履石,唯王為然。今申後履之,是其貴時與王同,故係王言之。《夏官•隸仆》云:“王行則洗乘石。”鄭司農云:“乘石,所登上車之石也。”引此詩“有扁斯石,履之卑兮”,謂上車所登,石是也。

《白華》八章,章四句。

卷十五(十五之三)[编辑]

《綿蠻》[编辑]

《綿蠻》,微臣刺亂也。大臣不用仁心,遺忘微賤,不肯飲食教載之,故作是詩也。(微臣,謂士也。古者卿大夫出行,士為末介。士之祿薄,或困乏於資財,則當周贍之。幽王之時,國亂禮廢恩薄,大不念小,尊不恤賤,故本其亂而刺之。○綿蠻,麵延反,下如字。飲食,上於鴆反,下音嗣。篇內皆同,注如字。介音界。周音周。贍,市豔反。)

疏“《綿蠻》三章,八句”至“是詩”。○正義曰:《綿蠻》詩者,周之微賤之臣所作,以刺當時之亂也。以時大臣卿大夫等皆不用仁愛之心,而多遺棄忽忘微賤之臣,至於共行不肯飲食教載之,謂在道困乏,渴則不與之飲,饑則不與之食,不教之以事,不載之以車。大不念小,尊不恤賤,是國政昏亂所致,故作是《綿蠻》之詩以刺之也。言刺亂者,不為己困而私以責人,是王法為失,故言亂也。大臣不用仁心,遺忘微賤,敘其為亂之意。於經為總指而言之,經三章上四句是也。不肯飲食教載之,為三章下四句是也。由其不然,故經所以反而責之。不言誨之者,以教誨相對則為二,散則相兼,故略之以便文。○箋“微臣”至“刺之”。○正義曰:以微臣,臣之微賤者,唯士為然。府史則官長,辟除不在臣例。大夫則爵尊祿重,是為大臣。故知臣謂士也。士之作詩,亦應多矣。此篇獨言微臣者,以為此大臣遺忘微賤而刺之,義取於微,故言之也。又解所以怨大臣遺忘之者,以古者卿大夫出行,士為末介。以士之祿薄,或困乏資財,則當周贍之。以不周餼為遺忘也。知士為末介者,以為賓而作介,猶為主而作擯,以《聘禮》及《聘義》皆言士為紹擯,繼於卿大夫之末,為末擯,故知出行作末介也。《王製》說班祿之法:“下士食九人,中士十八人,上士三十六人。”公私雜費有不足,故云“士之祿薄,或困乏於資財也”。言“或”,容有不困者也。大臣不用仁心,非王身之過,列於《王雅》而言刺亂,故解其所由。自幽王之時,國亂禮廢,以下是也。

綿蠻黃鳥,止於丘阿。(興也。綿蠻,小鳥貌。丘阿,曲阿也。鳥止於阿,人止於仁。箋云:止,謂飛行所止讬也。興者,小鳥知止於丘之曲阿靜安之處而讬息焉,喻小臣擇卿大夫有仁厚之德者而依屬焉。○處,昌慮反。)道之云遠,我勞如何!飲之食之,教之誨之。命彼後車,謂之載之。(箋云:在國依屬於卿大夫之仁者。至於為末介,從而行,道路遠矣,我罷勞則卿大夫之恩宜如何乎?渴則予之飲,饑則予之食,事未至則豫教之,臨事則誨之,車敗則命後車載之。後車,倅車也。○罷音皮。下同。倅,七對反,副車。)

疏“綿蠻”至“載之”。○正義曰:言綿蠻然而小者,是黃鳥也。此黃鳥飛行,則止於丘阜之曲阿安靜之處者,而自讬息焉。以興微賤者,小臣也。我小臣之動止,亦當擇大臣有仁厚愛養之德者,而自依屬焉。既擇大臣之仁者依屬焉,至於大臣聘使,則為末介,從之而行。其道路之上,亦云遠矣,我罷勞矣,則卿大夫之恩宜如何乎?渴則當飲之,饑則當食之,事未至則教之,臨事則誨之,車敗則命彼在後之倅車,謂之使載之。大臣之於小臣,其義當然。今大臣何為遺忘己,而不肯飲食教載之?○傳“綿蠻”至“於仁”。○正義曰:綿蠻文連黃鳥,黃鳥小鳥,故知綿蠻小貌。《釋丘》云:“非人為之丘。”李巡曰:“謂非人力所為,自然生為丘也。”《釋地》云:“大陵曰阿。”則丘之與阿為二物矣。而以丘阿為曲阿者,以下丘側、丘隅類之,則丘阿非二物也。《卷阿》云:“有卷者阿。”知丘阿是丘之曲中也。此為大臣無仁心而作,故知鳥止於阿,似人止於仁。○箋“止謂”至“屬焉”。○正義曰:鳥必飛而後止,故知止謂飛行所止讬也。以鳥楚有畏之物,故知取安靜之處而讬息焉。《大學》注云:“鳥知擇岑蔚,安閒而止處之。”與此同也。此黃鳥刺大臣不用仁心,故知喻小臣當擇卿大夫有仁厚之德者而依屬焉。小臣而得擇大臣依之者,以臣雖君之所置,而貴賤不等,小臣當依屬大臣。《論語》云:“事其大夫之賢者,友其士之仁者。”是得以已情擇而依之也。然則此微臣自擇不得人而責之者,以己本親之,冀其恤己,但當時國亂禮廢,臣皆不仁,己雖擇之,猶不免困,所以刺上也。○箋“在國”至“倅車”。○正義曰:此微臣隨大臣而行,言道之云遠,是必聘使諸國,故為介從也。聘問之介,當是君所命遣,而得自以己意,在國依屬,出則從行者。或使主所自引,或君知其依屬而遣之也。言飲之、食之、教之、誨之、載之四者語便之,當故隨文為次。教誨雖於人無費,而無仁心亦不肯也,故《論語》曰:“愛之能勿勞乎?忠焉能勿誨乎?”是不愛則不誨也,教誨一也。別言之,事有至與未至,故箋因其文之先後,而分以充之云:“事未至則豫教之,臨事則誨之。”從行遠道,不應初即無車,故言車敗則載之,以士無倅車故也。“後車,倅車”者,明後為副也。《夏宮•戎仆》“掌倅車之政”,《道仆》“掌貳車之政”,《田仆》“掌佐車之政”,是朝祀之副曰貳,兵戎之副曰倅,田獵之副曰佐。此是聘問之事,宜與朝祀同名,當言貳車。言倅者,《周禮》以相對而異名,其實貳、倅皆副也,散則義通,故以倅言之。

綿蠻黃鳥,止於丘隅。(箋云:丘隅,丘角也。)豈敢憚行,畏不能趨。(箋云:憚,難也。我罷勞,車又敗,豈敢難徒行乎?畏不能及時疾至也。○憚,徒旦反。下同。難,乃旦反。下同。)飲之食之,教之誨之。命彼後車,謂之載之。

綿蠻黃鳥,止於丘側。(箋云:丘側,丘旁也。)豈敢憚行,畏不能極。(箋云:極,至也。○極如字。)飲之食之,教之誨之。命彼後車,謂之載之。

《綿蠻》三章,章八句。

《瓠葉》[编辑]

《瓠葉》,大夫刺幽王也。上棄禮而不能行,雖有牲牢饔餼,不肯用也。故思古之人,不以微薄廢禮焉。(牛羊豕為牲,係養者曰牢,熟曰饔,腥曰餼,生曰牽。不肯用者,自養厚而薄於賓客。○瓠,戶故反。牢,老刀反。雍,於恭反,字又作“饔”。餼,許氣反。腥音星。)

疏“《瓠葉》四章,章四句”至“廢禮焉”。○正義曰:《瓠葉》詩者,周大夫所作,以刺幽王也。以在上位者棄其養賓之禮而不能行,雖有牲牢饔餼之物,而不肯用之以行禮,故作詩者思古之人,不以菹羞微薄而廢其禮焉。言古之人,賤者尚不以微薄廢禮,則當時貴者行之可知。由上行其禮以化下,反駁今上棄其禮而不行也。今在上者尚棄禮不行,卑賤者廢之,明矣。舉輕以見重,是作者之深意也。經四章,皆上二句言菹羞之薄,下二句言行禮之事,是古之人不以微薄廢禮也。○箋云“牛羊豕”至“賓客”。○正義曰:《孝經》云:“三牲之養。”則牲兼三畜,故牛羊豕曰牲也。《公劉》曰:“執豕於牢。”《地官•充人》:“掌係祭祀之牲牷,祀五帝則係於牢,芻之三月”。牢者,牲所居之處,故係養者為牢也。《天官》內、外饔皆掌割亭之事。亨人“掌外內饔之爨亨煮”。饔是煮肉之名,故熟曰饔。饔既為熟,則餼非熟矣。僖三十三年《左傳》曰:“餼牽竭矣。”餼與牽相對,是牲可牽行,則餼是已殺。殺又非熟,故知腥曰餼,謂生肉未煮者也。既有饔餼,遂因解牽。使肉之別名,皆盡於此。此與牽、饔相對,故餼為腥。其實餼亦生。哀二十四年《左傳》云:“晉師乃還,餼臧石牛。”是以生牛賜之也。《論語》及《聘禮》注云:“牲生曰餼。”而不與牽、饔相對,故為生也。凡言禮者,皆與人行事。經陳獻酢與賓客為禮,故知不肯用者,自養厚而薄於賓客

幡幡瓠葉,采之亨之。君子有酒,酌言嚐之。(幡幡,瓠葉貌。庶人之菜也。箋云:亨,熟也。熟瓠葉者,以為飲酒之菹也。此君子謂庶人之有賢行者也。其農功畢,乃為酒漿,以合朋友,習禮講道藝也。酒既成,先與父兄室人亨瓠葉而飲之,所以急和親親也。飲食而曰嚐者,以其為之主於賓,客賓客則加之以羞。《易•兌•象》曰:“君子以朋友講習。”○幡,孚煩反。亨,普庚反。注同。菹,莊魚反。行,下孟反。兌,徒外反,《易》卦名也,訓悅。)

疏“幡幡”至“嚐之”。○正義曰:幡幡然者,是瓠之葉也。我君子令人采取之,既得而又亨煮之,釀以為飲酒之菹也。庶人農功畢,君子賢者有酒,令人酌此酒,我當與父兄室人嚐而飲之,所以相親愛也。言古者不以微薄而廢禮,尚亨瓠葉而用之。今乃有牲牢饔餼而不肯用,故以刺之也。○傳“幡幡”至“之菜”。○正義曰:士禮有特牲豚豕,此止言瓠葉與兔首,明非有位之人,故言庶人之菜。《七月》云“八月斷壺”,即言“食我農夫”,彼雖瓠體,與此為類,明亦農夫之菜,故箋申之云:“庶人有賢行者。”○箋“亨熟”至“講習”。○正義曰:序云“不以微薄廢禮”,下連“君子有酒”,故知亨熟瓠葉者,以為飲酒之菹。知為菹者,以禮飲酒有菹醢故也。此美君子行禮,而亨庶人之菜,故知君子是庶人有賢行者也。庶人而能為酒以行禮者,以其農功畢,則閑而無事,於此之時,乃為酒漿,以合會朋友,習行禮事,講其道藝故也。以民在田畝必無容暇,故知農功畢而為之。以三時務農,將闕於禮,故為酒會朋友以講習之。此酒為朋友而釀,先言嚐之,則未與朋友賓客飲也,故知酒既成,先與父兄室人亨瓠葉而飲之。酒為朋友所作,而與父兄先飲,是所以急和親親,亦是為行禮也。又解飲酒而曰嚐者,以其為之主於賓客故也。以此嚐之言,故知為酒將以會朋友也。作酒本為行禮,和親亦是禮事,欲見敬重賓客,故言嚐以美之。以此在獻前,又無殽羞,明與下章事別,故知與父兄室人。室人者,即家內之小大皆是也。賓客則加之以羞者,明重得兼輕,此父兄直有菹,賓客亦有菹,又有兔為之羞。《鄉飲酒》及《燕禮》是為大禮,雖有牲殽,尚有菹醢,明賓雖有羞,亦有菹,故云加之也。引《易•兌•象》曰“君子以朋友講習”者,以此與賓客即朋友也,所會朋友,必為講習,以《易》有此言以著義,故知此合朋友為習禮講藝,故引以證之。講習必非農時,故知農功畢,意亦出於此文也。

有兔斯首,炮之燔之。君子有酒,酌言獻之。(毛曰炮。加火曰燔。獻,奏也。箋云:斯,白也,今俗語“斯白”之字作“鮮”,齊、魯之間聲近斯。有兔曰首者,兔之小者也。炮之燔之者,將以為飲酒之羞也。飲酒之禮,既奏酒於賓,乃薦羞。每酌言言者,禮不下庶人,庶人依士禮立賓主為酌名。○兔,他故反。下同。斯首,毛如字,此也。鄭作“鮮”,音仙,白首也。炮,本作“炰”,白交反。燔音煩。近,附近之近。下,遐嫁反。)

疏“有兔”至“獻之”。○毛以為,古人行禮,有兔之斯首,謂唯有一兔,雖微耳,尚並毛而炮之,加火而燔之,以為飲酒之羞。君子之賢者有酒,令酌之,我當以此酒奏獻之於賓,以行禮也。古之人不以微薄廢禮,今乃有牲牢而不用,故刺之。鄭唯斯首謂白頭為異。餘同。○傳“毛曰”至 “獻奏”。○正義曰:《地官•封人》云:“毛炮之豚。”注云:“爓去其毛而炮之。”唯肉炮。《內則》“炮取豚若將,編萑以苴之”,故云毛炮之。此述庶人之禮,傳直言“毛曰炮”,當是合毛而炮之,未必能如八珍之食,去毛炮之也。毛無改字之理,斯字當訓為此。王肅、孫毓述毛云:“唯有一兔頭耳。”然案經有“炮之燔之”,且有炙之,則非唯一兔首而已。既能有兔,不應空用其頭。若頭既待賓,其肉安在?以事量理,不近人情。蓋詩人之作,以首表兔,唯有一兔,即是不以微薄廢禮也。為肉至薄,明是並毛炮之,不可爓矣。箋言鮮者,毛炮之亦當然也。加置於火上,是燔燒之,故言加火曰燔。以獻酒者必奏進於賓,故言“獻,奏也”。○箋“斯白”至 “酌名”。○正義曰:鄭以斯首以見兔小,與毛為異。斯為兔首之色,故言“斯,白也”。又解斯得為白之意,“今俗斯白之字當作鮮”,以鮮明是絜白之義故也。鮮而變為斯者,齊、魯之間其語鮮、斯聲相近,故變而作斯耳。宣二年《左傳》曰:“於思於思。”服虔云:“白頭貌。”字雖異,蓋亦以思聲近鮮,故為“白頭”也。畜獸小則毛悅長則色重,故言有兔白首。兔之小者,明其微薄也。“炮之燔之”者,將以為飲酒之羞。羞,進也。謂既飲酒而進此兔肉於賓也。飲酒之禮,既奏酒於賓,乃薦羞者,因此酒羞並有,言先後之宜,且辨經雖先為羞,進則在後也。今《禮•鄉飲酒》、《燕禮》、《大射》皆先進酒,乃薦脯醢,乃羞庶羞,故知然也。經言不以微薄廢禮,故先述菹羞,酒無厚薄之異,故後言之。四章皆云“酌言”。言,我也。其意云:酌酒我當用之。若是禮合當然,不應每事言我。今每言我,則是行用他法,故解之,言“每酌言言”者,以禮既不下及庶人而為之製,庶人依準士禮,立賓主為酌名以行之,故每酌道我與賓相亢為禮,以行獻酢酬之名也。不於上章解之者,以前直言嚐之,無獻酢之名,此有獻之,故就而言焉。然則嚐之亦云“酌言”者,以酒為賓作,嚐亦行禮,故亦云“酌言”也。禮不下庶人,不製篇卷耳。其庶人執鶩,庶人見國君走亦往,往見於禮焉。

有兔斯首,燔之炙之。君子有酒,酌言酢之。(炕火曰炙。酢,報也。箋云:報者,賓既卒爵,洗而酌主人也。凡治兔之宜,鮮者毛炮之,柔者炙之,乾者燔之。○炙音隻。酢,才洛反。炕,苦浪反,何、沈又苦郎反。)

疏傳“炕火曰炙”。○正義曰:炕,舉也,謂以物貫之而舉於火上以炙之。○箋“報者”至“燔之”。○正義曰:申傳“酢,報”之義,故言“報者,賓既卒爵,洗而酌與主人”,是得主人之獻酌而報之也。於一兔之上,而經有三種,故辨之。言凡治兔之所宜,若鮮明而新殺者,合毛炮之;若割截而柔者,則臠貫而炙之,若今炙肉也;乾者謂脯臘,則加之火上炙之,若今燒乾脾也。柔,謂殺巳多日而未乾也。

有兔斯首,燔之炮之。君子有酒,酌言壽之。(壽,道飲也。箋云:主人既卒酢爵,又酌自飲,卒爵複酌進賓,猶今俗之勸酒。○壽,市周反。道,徒報反,本亦作“導”,同。複,扶又反。“俗之”一本作“俗人”。)

疏傳“壽,道飲”。○正義曰:以壽者,欲以壽賓而先自飲以導之。此舉壽之初,其賓飲訖,進酒於賓,乃謂之壽也。○箋“主人”至“勸酒”。○正義曰:傳以壽為導飲。嫌其謂主人自飲為壽,故辨之。“主人既卒酢爵,又酌自飲,卒爵複酌以進賓”,如此乃謂之壽,猶今俗人勸酒者。俗人亦先自飲而後勸人,故云壽之。箋皆準《鄉飲酒》、《燕禮》而為說也。

《瓠葉》四章,章四句。

《漸漸之石》[编辑]

《漸漸之石》,下國刺幽王也。戎狄叛之,荊舒不至,乃命將率東征。役久病於外,故作是詩也。(荊,謂楚也。舒,舒鳩、舒阝、舒庸之屬。役,謂士卒也。○漸漸,士銜反,沈時銜反,亦作“慚慚”,下同。翟,徒曆反,本或作“狄”。叛音畔。將率,上子亮反,下所類反。注及後篇“將率”放此。“役久病於外”,一本作“役人久病”,人,衍字。阝音了,本又作“蓼”。士卒,尊忽反。下篇“士卒”同。)

疏“《漸漸之石》三章,章六句”至“是詩”。○正義曰:《漸漸之石》詩者,下國所作,以刺幽王也。以幽王無道,西戎北狄共違叛之,荊楚之群舒又不來至,乃命將率東行征伐之。其役人士卒巳久而疲病,勞苦於外,故作是《漸漸之石》詩以刺之。下國,諸侯之言,對天子為上,故稱下國也。言下國者,此詩下國之人所作,未必即諸侯之身作之。幽王之役人自病,而下國作詩刺之者,王師出征,亦使諸侯從己,諸侯之人亦病,故刺之也。定本、《集本》“役”下無“人”字,其箋、注亦無“人”字。俗本有者,誤也。毛以“戎狄叛之”,經三章上四句是也。“荊舒不至”,下二句是也。“乃命將率東征,役人久病於外”,副上“戎狄叛之,荊舒不至”之言,為六句之總。三方皆有征伐,而久病獨言東征者,以經有東征之文,因言以廣之,其實戎狄亦伐之也。鄭以“戎狄叛之”,經上二章上二句是也;“荊舒不至”,上二章次二句及卒章上四句是也;“乃命將率東征,役人久病於外”,三章皆下二句是也。以詩言命將東征,無伐戎狄之事,則不伐戎狄也。言不至與叛之,則明由叛而不至,其義一也。下篇言“四夷交侵”,“師旅並起”,“用兵不息”,則戎狄亦當伐之,但自此篇不言之耳。○箋“荊謂”至“士卒”。○正義曰:以楚居荊州,故或以州言之。《春秋經》賈氏《訓詁》云:“秦始皇父諱楚,而改為荊州。”亦以其居荊州,故因諱而改之。亦有本自作荊者,非為諱也。《春秋公羊》、《穀梁》皆言州不若國,賤楚,故以荊言之。彼自《春秋》之例,其外《書傳》或州或國,自從時便,非褒貶也。《殷武》曰“維汝荊楚”,已並言之,是楚之稱荊,亦巳久矣。《魯頌》亦曰“荊舒是懲”,是隨時之名不定也。以傳有舒鳩、舒阝、舒庸,又有舒龍,謂之群舒。此直言舒,不指一國。箋又引舒國不盡,故言之屬。既言將率,別云役人,故知謂士卒也。

漸漸之石,維其高矣。山川悠遠,維其勞矣。(漸漸,山石高峻。箋云:山石漸漸然高峻,不可登而上,喻戎狄眾彊而無禮義,不可得而伐也。山川者,荊舒之國所處也,其道裏長遠,邦域又勞勞廣闊,言不可卒服。○勞如字。)

武人東征,不皇朝矣。(箋云:武人,謂將率也。皇,王也。將率受王命,東行而征伐,役人罷病,必不能正荊舒,使之朝於王。)

疏“漸漸”至“朝矣”。○毛以為,此時戎狄已叛,將率征之,與其士卒伐而不息。言戎狄之地,有漸漸然險峻之山石,維其高大矣。又山之與川,其間悠悠然路複長遠。我等登此高山,涉此遠路,維其勞苦矣。不但伐戎狄而已,又其武人將率,以役人東征,征伐荊國之國,疲於軍役而病,不暇修禮而相朝矣。○鄭以漸漸為漸漸然險峻之山石,維其高大,不可登而上矣,以興戎狄眾強,不可得而伐矣。其荊舒所在之國,山川其道路悠悠然而長遠,維其邦域廣闊又勞勞然矣,雖往征之,難可卒服。武人將率雖受命東征,役人罷病,必不能正之使朝於王矣。○傳“漸漸,山石高峻”。○正義曰:以“漸漸”文連“之石”,為山石之狀,又言“維其高矣”,故知為高峻貌。此傳無異鄭之文,正以漸漸乃是上句,而於此釋之,明以四句為一事。鄭以勞為遼,遼言廣闊之意。毛無改字之理,必不與鄭同。“勞矣”當為勞苦,故王肅云:“言遠征戎狄,戍役不息,乃更漸漸之高石,長遠之山川,維其勞苦也。”孫毓云:“篇義言役人久病於外,故經曰山川悠遠,維其勞矣。”此皆以上四句並為征戎狄而言,俱是述毛為說,傳意或當然也。下篇《苕之華序》曰:“西戎東夷交侵中國,師旅並起。”《何草不黃序》曰:“四夷交侵,用兵不息。”此序言“戎狄叛之”,明其亦伐戎狄。傳又總而注之,則王、孫之言,非無理矣,故據為毛說。若然,卒章上四句毛則分之者,以豕之與月、天地不同,故分之。則此山川事類,故並之。○箋“山石”至 “卒服”。○正義曰:以漸漸高不可上,故喻戎狄彊不可伐也。知非戎狄之國高山者,以序唯言“戎狄叛之”,不言征伐戎狄,則不得曆其國之高山。又荊舒之地,山川悠遠,而尚伐之不得,言戎狄山高不可伐,故以喻其眾強也。“維其高矣”,還是漸漸之石高也,則知“維其勞矣”,是山川悠遠之勞勞也,故曰山川者,荊舒之國所處,其道裏長遠,邦域又勞勞廣闊。說此者,言其不可卒服,故下句言不能正之也。廣闊遼遼之字,當從遼遠之遼,而作勞字者,以古之字少,多相假借,詩又口之詠歌,不專以竹帛相授,音既相近,故遂用之此字,義自得通,故不言當作遼也。毛並注四句,則是以為一事。箋分為二者,以下云“武人東征,不皇朝矣”,必上有難征之事,乃可言不能正之,不得不言荊舒,故知山川悠遠是荊舒之地,為下事發端也。不並以四句為下事之端者,以序云“戎狄叛之”,經亦當有其事,不得全無所陳,故以上二句充之也。卒章不分之者,以序云“命將率東征”,則荊舒之惡為甚,是詩所主言,而下章文勢接連,上言涉波,下言滂沱,俱是水事,明其共為一喻,故皆以為荊舒焉。○箋“武人”至 “於王”。○正義曰:以序云“命將率東征”,故知武人謂將率也。“皇,王”,《釋言》文。朝者,諸侯見王之辭。序云“役久病於外”,明其所將之人罷病,不能正之使朝,故言將率受王命,東行而征伐,役人罷病,必不能正荊舒使朝於王。王肅云:“武人,王之武臣征役者。言皆勞病,東行征伐東國,以困病,不暇修禮而相朝。”此自王肅之說,毛意無以見其為然,正以《詩》中諸言“不皇”多為不暇,故存其說代毛耳。凡諸侯邦交,有相朝之法。此將率當是王之公卿,不得有相朝之禮。且受命出征,務服前敵,無暇相朝,自其常事,不當以此為怨,而列於詠歌。王氏之義,不為長矣。

漸漸之石,維其卒矣。山川悠遠,曷其沒矣?(卒,竟。沒,盡也。箋云:卒者,崔嵬也,謂山巔之末也。曷,何也。廣闊之處,何時其可盡服。○卒,毛子恤反,鄭在律反。崔,罪回反。嵬,五回反,本作“峞”。處,昌慮反。下同。)

武人東征,不皇出矣。(箋云:不能正之,令出使聘問於王。)

疏“漸漸”至“出矣”。○毛以為,時遠征戎狄,戍役罷勞。言戎狄之地,有漸漸然險峻之山石,我等登之。維其終竟,言當遍曆此石也。又山之與川,其間悠悠然路複長遠,我所登曆,何時其可盡遍矣。由行不可遍,故久病勞苦也。不但伐戎狄而已,又其武人將率,以役人東征,疲於軍役,而辛苦不暇出而相與為禮也。○鄭以為,漸漸然險峻之山石,維其崔嵬然不可登而上矣,以興戎狄眾強,不可得而伐矣。其荊舒所在之國,山川其道裏悠悠然而長遠,雖往伐之,其處廣闊,何時其可盡服之矣。由此,故武人東征之,不能正之,使出聘問於王矣。○傳“卒,竟。沒,盡”。○正義曰:《釋詁》云:“卒,終也。”終亦竟之義,故云“卒,竟也”。《釋詁》又云:“泯,盡也。”李巡云:“泯沒之盡。”泯沒義同,故沒為盡也。此經卒、沒之義略同,而“維其”、“曷其”文異者,“維其”言已行當竟之,“曷其”憂行不可盡,勢相接也。○箋“卒者”至“盡服”。○正義曰:箋以上“高矣”類之,則“卒”亦石之形也,故讀為崒。《釋山》云:“崒者厜。”郭璞曰:“謂山峰頭巉岩者。”箋云:“崒者,崔嵬”,謂山巔之末,雖音字小異,是取《爾雅》為說也。上章言“勞勞廣闊”,此言不可盡服,亦勢相接,故上箋云言其“不可卒服”,意取於此。

有豕白蹢,烝涉波矣。(豕,豬也。蹢,蹄也。將久雨,則豕進涉水波。箋云:烝,眾也。豕之性能水,又唐突難禁製。四蹄皆白曰駭,則白蹄其尢躁疾者。今離其繒牧之處,與眾豕涉入水之波漣矣。喻荊舒之人,勇悍捷敏,其君猶白蹄之豕也,乃率民去禮義之安,而居亂亡之危。賤之,故比方於豕。○蹢音的,都曆反。烝,之丞反。“將久雨”一本作“天將雨”。能,奴代反,本又作“耐”。駭,戶楷反,《爾雅》、《說文》皆作“豥”,古哀反。躁,子到反。離,力智反。繒,在陵反,《爾雅》“豕所寢曰繒”,《方言》作“橧”,從木,音同。漣,音連,一本作“瀾”,力安反。悍,下旦反。)月離於畢,俾滂沱矣。(畢,噣也。月離陰星則雨。箋云:將有大雨,征氣先見於天。以言荊舒之叛,萌漸亦由王出也。豕既涉波,今又雨使之滂沱,疾王甚也。○滂,普郎反。沱,徒何反。注同。噣,直角反,又音晝,本又作“濁”。見,賢遍反。)

武人東征,不皇他矣。(箋云:不能正之,令其守職,不幹王命。○它音他。)

疏“有豕”至“他矣”。○毛以為,此時征伐戎狄,役人勞苦,而有豕豬之白蹄,進而涉入水之波漣之處矣,是在地為將雨之征也。又直月更離曆於畢之陰星,在天為將雨之候。以此征候,果致大雨,使其水滂沱而盛矣。己等役人遇之,尤以疲病,不但久勞,又逢大雨,為甚苦之辭也。又王之武人將率,以役人東征,伐荊舒之國,皆以勞病,不暇更有他事矣。故不得相朝為禮也。○鄭以為,荊舒之人似眾豕,其君猶白蹄者。豕之性能水,又唐突難禁製。以荊舒之人性好亂,又勇悍難製服。言有豕之白蹄者,領其眾豕,離其繒牧之處,涉入於水波漣矣。以興荊舒之君,率其眾民,去其禮義之安,居於亂亡之危。矣豕性本自能水,月複離曆於畢星,天又雨之,使滂沱矣。群豕既得此水,彌唐突而難製,以喻荊舒本自好亂,王又為不善之政以加陵之矣,荊舒既被此政,彌彊梁而難服。武人雖則東征,不能正之,使不為他矣。幹犯王命,是為他事。言不能正之,使不幹王命。○傳“豕豬”至“水波”。○正義曰:“豕,豬”,《釋獸》文。《釋詁》云:“烝,進也。”言進涉,是訓烝為進也。毛以下經“月離於畢”為雨征類之,則此亦雨征也,故云“天將大雨,則豕進涉波水矣”。並以二經為雨征,言役人遇雨之勞苦也。○箋“烝眾”至“於豕”。○正義曰:“烝,眾”,《釋詁》文。豕之性能水,言其自好涉波,非雨征也。以唐突難禁製,喻荊舒之難製服也。《釋獸》釋豕云:“四蹢皆白,豥。”孫炎曰:“蹢,蹄也。”傳已訓蹢為蹄,故箋即以蹄言之。經直云白蹢,不云豥,則白蹢亦不知幾蹄白。而箋引此者,以《爾雅》主為釋《詩》,《詩》中言“豕白蹢”,唯此而已,故知本以訓此也。馬驚謂之駭,則駭者躁疾之言。白蹢名之為豥,是躁疾於餘豕,故云“則白蹄其中尤躁疾者”也。駭與豥字異義同,《釋獸》於豕之下“所寢橧”。舍人曰:“豕所寢草名為橧。”某氏曰:“臨淮人謂野豬所寢為橧。” 李巡曰:“豬臥處名橧。”橧是所居之處,牧是所食之地,故云離其橧牧之處,與眾豕涉入水之波漣矣。繒與橧音義亦同。荊舒之人勇悍捷敏者,謂上俗民人勇而剽悍,其舉動便捷敏速。以其性輕,故好叛,難禁製也。其君猶白蹄之豕,言其民猶眾豕也。乃率其臣民,去禮義之安,而居亂亡之危,正謂叛也。諸侯之朝天子,上下相敬,是禮義也。叛違王命,以致征討,是亂亡也。豕者,言獸之尤穢,今以荊舒比之,故賤之。比方於豕,以其餘興喻,立文猶隱。此云有豕,正是指斥辭,有憎疾之旨,故知有賤之意。○傳“月離”至“則雨”。○正義曰:以畢為月所離而雨,是陰雨之星,故謂之陰星。“月離於畢”,即言“俾滂沱矣”,故知月離陰星則雨也。《洪範》曰:“星有好風,星有好雨”者,即此畢是也。《春秋緯》說云:“月離於箕,風揚沙。”則好風者箕也,所以箕好風。畢好雨者,鄭《洪範》注云:“風,土也,為木妃;雨,木也,為金妃,故星好焉。”推此而往,南宮好陽,北宮好燠,中宮四季好寒也。是由己所克而得其妃,從其妃之所好故也。鄭知然者,以庶征曰雨、曰陽、曰燠、曰寒、曰風,而休徵肅時雨若、乂時陽若、晢時燠若、謀時寒若、聖時風若。此肅、乂、晢、謀、聖本之五事,則肅由貌也為木,乂由言也為金,晢由視也為火,謀由聽也為水,聖由思也為土。故《五行傳》以為貌屬木,言屬金,視屬火,聽屬水,思屬土。庶征亦依此貌、言、視、聽、思為次。鄭由此故云:雨,木氣也,春而施生,故木氣為雨也。陽,金氣也,秋物成而堅,故金氣為陽也。燠,火氣也。寒,水氣也。風,土氣也。凡氣,非風不行,猶金、木、水、火非土不處,故知土氣為風。以此知風土、雨木皆從妃所好。言好,是好樂他辭,非己性也。此庶征寒燠,即晦明也,加之以陰,則為六氣,故《五行傳》陰屬皇極,故曰“皇之不極,厥罰常陰”,是也。而賈逵、服虔因此及《春秋緯》之文,即以“風,東方;雨,西方”。又云“陰,中央;晦,北方;明,南方”,“唯天陽不變,唯晦明所屬”為當。餘甚謬矣,失之於《書傳》也。○箋“將有”至 “王甚”。○正義曰:此與上經相接為喻,言豕性本自能水,又加以滂沱之雨,是豕彌得性,益難禁製。以喻荊舒本自好叛,加以王之不善,是彼彌得誌,益難威服。本言滂沱之喻,唯此而已,但詩人言大雨,更生一意。言“月離於畢”,然後天為大雨,是滂沱之雨,萌漸由離畢也。言王為不善,然後荊舒背叛,是叛之萌漸亦由王出也。萌者,事之初,猶物之萌牙,漸而成大也。豕既涉波,今又雨之使滂沱,是疾此雨之甚。言荊舒自好叛,王又使之叛,是疾王之甚。鄭知然者,正以言俾,不然,言雨足矣,何須言使也?○箋“不能”至“王命”。○正義曰:他者,謂職分之外,橫為餘事,棄其所守,幹犯王命,是為他矣。故知不能正之,令其守職,不幹王命,即幹王命是他也。

《漸漸之石》三章,章六句。

《苕之華》[编辑]

《苕之華》,大夫閔時也。幽王之時,西戎東夷交侵中國,師旅並起,因之以饑饉。君子閔周室之將亡,傷己逢之,故作是詩也。(師旅並起者,諸侯或出師,或出旅,以助王距戎與夷也。大夫將師出,見戎夷之侵周而閔之。今當其難,自傷近危亡。○苕音條,徐音韶,草名。華音花。距音巨。難,乃旦反。下“之難”同。近,附近之近。)

疏“《苕之華》三章,章四句”至“是詩”。○正義曰:言西戎東夷交侵中國,不言南蠻北狄者,下篇序曰:“西夷交侵中國”,則蠻狄亦侵。序於上下相互以明耳。言“西戎東夷交侵中國,師旅並起”,即序首章上二句之事。“因之以饑饉”,卒章下二句是也。“閔周室之將亡”,卒章上二句是也。 “傷己逢之”,即首章下二句是也。經、序倒者,序以由師旅饑饉致周室之亡,所以傷之。經則因文以弘義,逢師旅而己傷,乃覆言可傷之事,故言因以饑饉於下,明其彌是可傷。各自為義次也。○箋“師旅並”至“危亡”。○正義曰:以四夷在中國之外,從外內侵,則綠邊諸侯被侵矣。又言師旅並起者,非一之辭,明其非獨王室,故知諸侯或出師,或出旅,以助王距戎與夷也。《周禮》製諸侯從王之法云:“大國三軍,次國二軍,小國一軍。”今俱出師旅者,《周禮》言其極耳。行則隨時多少,不必盡然。且於時諸侯衰弱,或不能備軍,故才出師、旅也。知大夫將師出,見戎狄之侵周者,以序云“傷已逢之”,經云“知我如此,不如無生”。若非身自當之,不應如此深恨,故知身自將師而出,見戎狄交侵,而發憤閔傷也。且上下皆言下國,明此亦下國大夫自將其國之師,故二章箋云“諸侯微弱,而王之臣當出見也。”是於時王臣未出,不得逢之也。逢之,是身見之辭,故云“今當其難,自傷近危亡”也。

苕之華,芸其黃矣。(興也。苕,陵苕也。將落則黃。箋云:陵苕之華,紫赤而繁。興者,陵苕之幹喻如京師也,其華猶諸夏也,故或謂諸夏為諸華。華衰則黃,猶諸侯之師旅罷病將敗,則京師孤弱。○芸音云,沈音運。夏,戶雅反。下同。罷音皮。)

心之憂矣,維其傷矣!(箋云:傷者,謂國日見侵削。)

疏“苕之華”至“傷矣”。○正義曰:陵苕之英華,本紫赤而繁多,至今亦芸然,其色黃而衰矣。以興周室之諸夏,本兵強國盛,今其師病而微矣。陵華衰則將落,落則苕幹特立矣。諸侯師病則將敗,敗則京師孤弱矣。以周室之盛,忽見如此之衰,故我心為之憂愁矣。維其傷病矣,傷其見侵削也。○傳“苕陵”至 “則黃”。○正義曰:《釋草》云:“苕,陵苕。黃華蔈,白華茇。”舍人曰:“苕,陵苕也。黃華名蔈。白華名茇。別華色之名也。”某氏曰:“《本草》云‘陵蒔,一名陵苕’。”陸機《疏》云:“一名鼠尾,生下濕水中,七八月中華紫,似今紫草。華可染皂,煮以沐發即黑。”如《釋草》之文,則苕華本自有黃有白,傳言將落則黃,是初不黃矣。箋云“陵苕之華,紫赤而繁”。陸機《疏》亦言其華紫色。蓋就紫色之中,有黃紫、白紫耳。及其將落,則全變為黃。以《裳裳者華》言之,則芸為極黃之貌,故將落乃然。○箋“陵苕”至“孤弱”。○正義曰:紫赤而繁華,衰則黃,皆以時事驗知。苕之幹喻京師,華猶諸夏者,以序云交侵中國,即九州之諸夏也。師旅並起,是諸侯之師起而助王也。華之衛幹,如諸夏之衛京師,故知幹如京師,其華猶諸夏也。又解不以葉喻之意,以其諸夏本亦名諸。華襄四年《左傳》魏絳諫晉侯曰:“諸華必叛。”昭三十年《左傳》子西諫楚王曰:“吳,周之曾裔也,今而始大,比於諸華。”是或謂諸夏為諸華也。謂之夏者,夏,大也。以其中國有禮義之華可嘉大也。《論語》曰:“不如諸夏之亡。”是也。華黃落則苕幹衰,故喻諸夏之師旅罷病將敗,則京師孤弱也。

苕之華,其葉青青。(華落,葉青青然。箋云:京師以諸夏為障蔽。今陵苕之華衰而葉見青青然,喻諸侯微弱,而王之臣當出見也。○青青,子零反。注同。鄣,章亮反。見,賢遍反。下同。)

知我如此,不如無生!(箋云:我,我王也。知王之為政如此,則已之生不如不生也。自傷逢今世之難,憂閔之甚。)

疏“苕之”至“無生”。○毛以為,上言華將落,故於此言已落。言陵苕之上,黃華今已殞落矣,唯有葉青青然獨在耳。以興王室之外,諸夏今已喪敗矣,唯有其臣當出見耳。是戎夷之強,侵敗諸夏,藩衛既弱,周室將亡,大夫傷已逢之,故言知我王政之如此,不能撫和戎夷,使諸夏喪敗,不如己之本無生也。自傷生逢今世。○鄭唯以華衰為異。言陵苕之上,黃華其色既巳衰矣,唯其葉見青青然,以興周室之外,諸夏其師既已罷矣,獨王臣當出見。華已衰而葉未殞,猶諸夏已病而王臣未發,明鄣蔽既衰,出亦敗矣。餘同。○傳“華落,葉青青”。○正義曰:事必有漸,物無雨盛。上言將落,則此已落矣。又言其葉,明唯葉在耳,故言“華落,葉青青然”,則毛意以華喻所出之師。上章以華喻師病,此落喻已敗。諸侯既敗,則王臣當出。天下諸侯眾矣,尚不能禦之,王兵若出,亦當敗矣,故上章為諸侯未敗,此為已敗。下所以言亡,為事之漸也。宣王之伐蠻狄,皆出王室之兵。此先諸夏,後京師者,王者強盛,則命將征討,諸侯從之。衰弱,則諸侯先自禦寇,王師大急乃出。此則理之常也。且此時戎狄從外而侵,將內及王室,詩人先云諸侯之敗,見其危之漸耳。○箋“京師”至“出見”。○正義曰:既言苕之華,又言其葉。華之映葉,猶諸夏之葉京師,故言京師以諸夏為鄣蔽。華衰而葉見,故喻諸侯微弱,王臣當出也。易傳者,以經仍云苕之華,則華猶未落,且華喻諸夏,時諸夏未為皆亡,不可以落喻,故為衰耳。○箋“我我”至“之甚”。○正義曰:知我非詩人自我,而以我為我王者,以逢時多難,非己所為,詩人不當自責,故知我為王之政。人莫不好生,而云己不用生,生非已所裁,而以生為恨,故知巳自傷逢今世也。

牂羊墳首,三星在罶。(牂羊,牝羊也。墳,大也。罶,曲梁也,寡婦之笱也。“牂羊墳首”,言無是道也。三星在罶,言不可久也。箋云:無是道者,喻周已衰,求其複興,不可得也。不可久者,喻周將亡,如心星之光耀,見於魚笱之中,其去須臾也。○牂,子桑反。墳,扶云反。罶音柳,本又作“霤”。牝,頻忍反。笱音苟。複,扶又反。)

人可以食,鮮可以飽!(治日少而亂日多。箋云:今者,士卒人人於晏早皆可以食矣。時饑饉,軍興乏少,無可以飽之者。○鮮,息淺反。治,直吏反。)

疏“牂羊”至“以飽”。○毛以為,諸侯既敗,周室將亡。今牂羊而責其大首,終無是道也。以興周衰而求其大興,亦無此理也。周不複興,其亡亦速。三星之光耀,在於魚罶之中,其去斯須,不可久也。以喻周室之亡期將至,欲望其存,亦不可久也。人於亂世,乏食而饑。人於治世,豐食而飽。今亂日多,故人可粗得食,而治日少,故少可以飽。○鄭下二句為異。言時師旅既起,因之以饑饉,故言此士卒之人,於宴早可以與之食,但時乏少,無可以飽之,是所以可傷也。○傳“牂羊”至“可久”。○正義曰:《釋畜》云:“羊牡分,牝牂。”故知牂羊,牝羊也。“墳,大”,《釋詁》文。牝,小羊也。首必稱身,小羊而責大首,必無是道理也。星隨天運,晝夜一周,魚笱之間,蹔見心星之光曜,須臾即過,故言不可久也。○箋“無是”至“須臾”。○正義曰:以此詩主論周衰,故知喻求其複興,不可得也。序言閔周室之將亡,故知不可久者,喻周將亡,其去須臾也。○箋“今者”至“飽之者”。○正義曰:鄭以幽王時恒多禍亂,曾無治時,何得云治日少乎?所以易毛。

《苕之華》三章,章四句。

《何草不黃》[编辑]

《何草不黃》,下國刺幽王也。四夷交侵,中國背叛,用兵不息,視民如禽獸。君子憂之,故作是詩也。(○背音佩。)

疏“《何草不黃》四章,章四句”至“是詩”。○正義曰:上言下國,後云君子,則作者下國君子也。君子無尊卑之限,國君以下,有德者皆是也。言“四夷交侵,中國背叛”,序其用兵之意,於經無所當也。用兵不息,上二章是也。視民如禽獸,下二章是也。經言虎兕及狐,止有獸耳,言禽以足句,且散則獸亦名禽也。

何草不黃,何日不行。(箋云:用兵不息,軍旅自歲始,草生而出,至歲晚矣,何草而不黃乎?言草皆黃也。於是之間,將率何日不行乎?言常行勞苦之甚。)

何人不將,經營四方。(言萬民無不從役。)

疏“何草”至“四方”。○正義曰:言天下之人,於草生正月之時從役,去時草始生耳。今至十月,何草而不黃乎?言草皆黃矣。去草生,至於草黃,於是之間,將率何日而不行乎?言常行,是勞苦之甚也。又言萬民何人而不為將率所將之,以經營四方乎?言皆為將之以經營也。是非直將率為勞,萬民又甚苦焉。○箋“用兵”至“之甚”。○正義曰:言用兵不息,是用之過久。何草不黃,是見黃而怨。若草大始去,或欲黃乃行,不應見草之黃,嗟怨若此。明草有生死之期,行者睹物而思,故云軍旅自歲始,草生而出,謂正月二月之中也。至歲晚矣,何草而不黃乎?草皆黃矣,是九月十月之中也。氣則時經寒熱,物則革變死生,日月長久,征行不息,是其所以怨也。故云“於是之間,將率何日不行乎?是其勞苦之甚也”。知此句謂將率者,以言何日不行,明行者有人。下云“何人不將”,為人所將,則是士卒也。下句既為士卒,知此為將率也。

何草不玄,何人不矜。(箋云:玄,赤黑色。始春之時,草牙孽者將生,必玄於此時也,兵猶複行。無妻曰矜。從役者皆過時不得歸,故謂之矜。○矜,古頑反。注同。孽,魚列反。複,扶又反。)

哀我征夫,獨為匪民。(箋云:征夫,從役者也。古者師出不逾時,所以厚民之性也。今則草玄至於黃,黃至於玄,此豈非民乎?)

疏“何草”至“匪民”。○正義曰:將率以草黃之時,既不得歸,又至明年之春。言今何草不玄,言眾草將生而皆玄之也。於此之時,何人而不為矜耳。言皆矜也。久而不歸,失夫婦之道,而皆為矜夫也。既久役如此,哀我征行之夫,豈獨為非民乎!若亦是民,當休息,何為使之從役,久而不得歸也?○箋“玄赤”至 “之矜”。○正義曰:鄭於《冬官•鍾氏》注差約之云:“玄色,在緅緇之間,其六入者與?”三人赤,三人黑,故云“玄,赤黑色”。《春秋•元命苞》、《稽耀嘉》皆云:“夏以十三月為正。”物生色黑,故知始春之時,草牙孽者,將生必玄也。《釋天》云:“九月為玄。”孫炎曰:“物衰而色玄也。《詩》曰‘何草不玄’,與此始春之言不同者,《爾雅》所言月名,皆不以草色。”李巡曰:“九月萬物草盡,陰氣侵寒,其色皆黑。”是陰而氣寒之黑,不由草玄色,孫炎之言謬矣。無妻曰矜,《書傳》及《王製》文。彼言老,宜為六十之外。禮,六十不與服戎。自六十以下,不必皆老,但行役過時,久不得歸,與無妻者同,故謂之矜也。舜年三十,以無室家之端,《書》亦謂之“有鰥在下”。矜與鰥,古今字。○箋“古者”至“民乎”。○正義曰:隱五年《穀梁傳》曰:“古者征伐不逾時”。是古者師出不逾時也,所以厚愛民之性命,恐勞苦故也。今草玄至於黃,黃又至於玄,期年不歸,是為非民,言其不厚之也。

匪兕匪虎,率彼曠野。(兕、虎,野獸也。曠,空也。箋云:兕虎,比戰士也。○兕,徐履反。)哀我征夫,朝夕不暇。

疏“匪兕”至 “不暇”。○正義曰:言我此役人,若是野獸,可常在外。今非是兕,非是虎,何為久不得歸,常循彼空野之中,與兕虎禽獸無異乎?時既視民如禽獸,故哀我此征行之夫,朝夕常行而不得閑暇。○傳“兕、虎,野獸”。○正義曰:傳言野獸者,解本舉此之意,以役人不宜在野,故言視民如禽獸也。許慎云:“兕,野牛。其皮堅厚,可為鎧。”《釋獸》云:“兕似牛。”某氏曰:“兕牛千斤。”郭景純云:“一角,青色,重千斤是也。”○箋“兕、虎,比戰士”。○正義曰:序云“視民如禽獸”,則直取在野以比之。而下章以狐比有棧之車,則比中各自取象,故云“兕、虎,比戰士”,取其猛也。

有芃者狐,率彼幽草。有棧之車,行彼周道。(芃,小獸貌。棧車,役車也。箋云:狐草行草止,故以比棧車輦者。○芃,薄紅反,沈又扶東反。棧,士板反。“輦者”,一本作“輦車”。)

疏“有芃”至“周道”。○正義曰:有芃芃然而小者,當狐也。此狐本是草中之獸,故可循彼幽草。今我有棧之輦車,人挽以行。此人本非禽獸,何為行彼周道之上,常在外野,與狐在幽草同乎?故傷之也。○傳“芃小”至“役車”。○正義曰:以芃是狐之狀,非大獸,故言“芃,小獸貌”也。此言用兵不息,明此車,士卒供役之車,故云“棧車,役車”。○箋“狐草”至“輦者”。○正義曰:以上言“率彼曠野”,而此又云“幽草”,明義取於草。以狐草行草止,故比輦者亦道行道止,故以幽草與周道相對也。故《周官•鄉師》云:“大軍旅,會同,正治其徒役,與其輦輦。”注云:“輦人挽行,所以載任器。止以為蕃營。”是行止常依於道,似狐之依於草也。以循草比人,故知比輦者也。《鄉師》注引《司馬法》曰:“夏後氏謂輦曰餘車,殷曰胡奴車,周曰輜輦。輦一斧、一斤、一鑿、一梩、一鋤。周輦加二板、二築。”又曰:“夏後氏二十人而輦,殷十八人而輦,周十五人而輦。”是軍行必有輦,皆人挽以行也。《春官•巾車》王後五路有輦,雖載任,與此不同,亦人挽以行,故謂之輦也。若然《巾車》言“服車五乘”,有“士乘棧車,庶人乘役車”。注云:“服車者,服事者之車。棧車,不革挽而漆之。役車,方箱可載任器以供役。”以此言之,則彼自有棧車,何知此非彼者?以彼棧車,士之所乘以服事,非此軍旅徒役所當有,以此知非《巾車》之棧車也。若然,傳云“棧車,役車”,則與彼庶人役車同。又知非彼役車者,以役車庶人之所乘,但庶人賤,以供役為名耳,非輦者也,即《唐•蟋蟀》言“役車其休”,是矣。彼不以人挽,故知不與此同。此謂從軍供役之輦車耳,有棧,是車狀,非士所乘之棧名也。

《何草不黃》四章,章四句。

《魚藻之什》十四篇,六十二章,三百二句。