毛詩正義/卷十四

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卷十四(十四之一)[编辑]

◎甫田之什詁訓傳第二十一[编辑]

《甫田》[编辑]

《甫田》,刺幽王也。君子傷今而思古焉。(刺者,刺其倉廩空虛,政煩賦重,農人失職。)

疏《甫田》四章,章十句。○箋「刺者」至 「失職」。○正義曰:經言成王庾稼,千倉萬箱,是倉廩實,反明幽王之時,倉廩虛也。言適彼南畝,耘耔黍稷,是農人得職,反明幽王之時,農人失職也。政煩賦重,《楚茨序》文。次四篇文勢大同,此及下篇箋皆引之,言由政煩賦重,故農人失其常職也。若然,賦重則倉應實,倉虛則賦應輕,而同刺之者,以王貪而無藝,故賦重用而無節,故倉虛。由倉虛而賦更重,以賦重而民逃散。農人失職,由政煩賦重所致。其倉虛,則別有費散,不由賦重,故箋先言倉廩虛,則言政煩賦重也。

倬彼甫田,歲取十千。(倬,明貌。甫田,謂天下田也。十千,言多也。箋云:甫之言丈夫也。明乎彼大古之時,以丈夫稅田也。歲取十千,於井田之法,則一成之數也。九夫為井,井稅一夫,其田百畝。井十為通,通稅十夫,其田千畝。通十為成,成方十里,成稅百夫,其田萬畝。欲見其數,從井、通起,故言十千。上地穀畝一鍾。○倬,陟角反,《韓詩》作「箌」,音同,云:「[A144],卓也。」甫之言丈夫也,直兩反,依義「丈夫」是也。本又作「大夫」,一本 「甫之言夫也」,又一本「甫之言大也」。大古,音泰。見,賢遍反。)我取其陳,食我農人,自古有年。(尊者食新,農夫食陳。箋云:倉廩有餘,民得賒貰取食之,所以紓官之蓄滯,亦使民愛存新穀。自古者豐年之法如此。○食音嗣。賒音奢。貰音世,又食夜反,《說文》云:「貸也。」紓音舒,何常汝反。蓄,敕六反。)今適南畝,或耘或耔,黍稷薿薿。(耘,除草也。耔,雍本也。箋云:今者,今成王之法也。使農人之南畝,治其禾稼,功至力盡,則薿薿然而茂盛。於古言稅法,今言治田,互辭。○耘音芸,沈又音運,本又作「芸」,音同。耔音子,沈音茲,壅禾根也。薿,魚起反,徐又魚力反。)

攸介攸止,烝我髦士。(烝,進。髦,俊也。治田得穀,俊士以進。箋云:介,舍也。禮,使民鋤作耘耔,閒暇則於廬舍及所止息之處,以道藝相講肄,以進其為俊士之行。○介音界,王「大也」。烝,之承反。髦音毛。鋤,本或作「助」,同仕魚反。閒音閑。處,昌慮反。肆,以四反,字亦作「肄」,同。行,下孟反。)

疏「倬彼」至 「髦士」。○毛以為,倬然明大者,彼古太平之時,天下之大田也。一歲之收,乃取十千。以其天下皆豐,故不係之於夫井,不限之於斗斛,要言多取田畝之收,舉十千多數而已。以其大熟如此,故詩人云:我取其陳者以食農人,使一家之內尊老得食其新粟,卑稚食其陳粟。是為老壯之別,孝養之義也。自古太平有豐年,其時如此。故今成王之時,亦奉而修之。其萬民適彼南畝之內,或耘除草木,或擁其根本,功至力盡,故令黍稷得薿薿然而茂盛。收獲既多,國用充足,所以成大功,所以自安止,又得進我民人成為髦俊之士。由倉廩實,知禮節,故豐年多獲,髦士所以得進也。而幽王不修之,故舉以刺焉。鄭唯「今適南畝」三句同,其首尾皆異。言倬然明著者,彼太古之時,於丈夫之所稅田,一歲之中,於一成之地,取十千畝也。言賦斂不重,倉廩盈實。故於時之民,見官有餘,遂云:我從官取其倉廩之陳者,而食我農夫之民,所以紓官之畜滯,亦使民愛存新穀,故令國以足用,下無困乏。自古豐有之年,其法如此,故今成王之時,奉而修之。其萬民適彼南畝之中,或耘或耔,黍稷薿薿然茂盛。其農人所居廬舍,及所止息之處,閒暇則以道藝相講肄,故得進我農人,成其為俊士之行。是農人盡力而治田,上依古法而稅斂,政省賦輕,倉廩以實。今王不能然,故反以刺之。○傳「倬明」至 「言多」。○正義曰:以《云漢》云「倬彼云漢」,是明貌也。言明者,疾今不能。言古之明信,故云明也。《齊·甫田》傳曰:「甫,大也。」以言大田,故謂為天下田也。十千者,數之大成,舉其成數,故云十千,言多也。王肅云:「太平之時,天下皆豐,故不係之於夫井,不限之於斗斛,要言多取田畝之收而已。」孫毓曰:「凡詩賦之作,皆總舉眾義,從多大之辭,非如記事立製,必詳度量之數。『甫田』猶下篇言『大田』耳。言歲取十千,亦猶頌云『萬億及秭』,舉大數,且以協句。言所在有大田,皆有十千之收。推而廣之,以見天下皆豐。」此皆申述毛說也。○箋「甫之」至「畝一鍾」。○正義曰:以此意言自古有年。又云「今適南畝」一章之內,而有古今相對。「今適南畝」,言民之治田,則「歲取十千」,宜為官之稅法。稅法而言十千,為有限之數,則不據天下,不可言大,不得與齊之。甫田同訓,故云「甫之言丈夫也」。《穀梁傳》曰:「夫猶傳也,男子之美稱。」《士冠禮》注亦云:「甫,丈夫之美稱。甫或作父,是為丈夫也。」《易》曰:「師貞,丈人吉。」言以禮法長於人,可倚丈也。是夫者有傳相之德而可倚丈,謂之丈夫,通天下男子之辭。《喪服》曰「丈夫婦人」是也。言明乎彼太古之時者,以此詩據幽王之時,而思古謂思成王也。成王既古矣,而云 「今適南畝」,以成王之時為今,則古又古於成王,是為太古也。案《禮記·郊特牲》與《士冠禮》皆曰:「太古冠布,齊則緇之。」下即云:「牟追,夏後氏之道。章甫,殷道。委貌,周道。」然則太古冠布,在三代之前,故注云:「唐、虞以上曰太古。」然世代推移,後之仰先皆為古矣。古有遠近,其言無常,故《易》以文王為中古,《禮記》以神農為中古,各有所對,為古不同,則太古之名,亦無定限。此言太古古於成王則可,未必要唐、虞以上也。《孟子》曰:「欲重之於堯、舜,大桀、小桀。輕之於堯、舜,大貉、小貉。則什一而稅,堯、舜已然。」此論稅法而言太古,亦以太古為唐、虞,於理雖通,但什一而稅,三代皆然,據今成王所修,不必要本堯、舜。《信南山》言成王奉禹之功,則此太古蓋亦禹也。言丈夫稅田,謂於丈夫而稅其田,以治田者男子,故言於丈夫也。歲取十千,於井田之法則一成之數者,《司馬法》計之而然也。《司馬法》曰:「夫三為屋,屋三為井。」是九夫為井也。「井十為通,通十為成」,亦《司馬法》文。《孟子》云:「請野九一而助」,謂九夫之內,與公助一夫,田有百畝,故知井稅一夫,其田百畝。從此而累計之,故知通稅千畝,成稅萬畝也。又解不言萬畝,而稱十千,意欲見其數從井、通起,故言十幹,明從井稅一夫為百畝,千是通之稅,故云十幹以見之,而不言萬畝也。鄭以為,稅法者,亦以此十千故耳。知此為田畝者,以「十千」之文,連「甫田」之下,明取十千之田,故知田畝,非釜斛也。又解田之所收數,言上地穀畝一鍾,明時和而收多,故稅輕而用足也。《史記·河渠書》曰:「韓使水工鄭國間說秦,鑿涇水為渠,並於山東注洛三百餘里。渠成而用溉瀉鹵之地四萬餘頃,收皆畝一鍾。」彼瀉鹵之地,灌溉之功,畝收一鍾,明太平陰陽和,風雨時,上地畝亦收一鍾也。昭三年《左傳》曰:「齊舊四量,豆、區、釜、鍾。四升為豆,各自其四,以登於釜。釜十則鍾。」是鍾容六斛四斗也。《漢書·食貨志》曰:「一夫治田百畝,歲收畝一碩半,為粟百五十碩。歲有上中下,上孰其收自四,中孰自三,下孰自倍。」張晏曰:「平歲百畝收百五十碩,今大孰四倍,收六百碩。」自三百五十碩,自倍三百碩。彼謂中平之地,上孰畝六碩,故本太平之上孰,上地準關中,為畝一鍾也。《孟子》言三代稅法,其實皆什一。若井稅一夫,是九稅一矣。此詩之意,刺幽王賦重,當陳古稅之輕,而言成稅萬畝,反得重於什一者,《孟子》言什一,據通率而言耳。周制有貢有助,助者九夫而稅一夫之田,貢者什一而貢一夫之穀,通之二十夫而稅二夫,是為什中稅一也,故《冬官·匠人》注廣引經傳而論之,云:「周制畿內用夏之貢法,稅夫無公田。邦國用殷之助法制公田,不稅夫。貢者,自治其所受田,貢其稅穀;助者,借民之力,以治公田,又使收斂焉。諸侯謂之徹者,通其率以什一為正。《孟子》云:「野九夫而稅一,國中什一。」是邦國亦異外內之法耳。是鄭解通率為什一之事也。又《孟子》云:「滕文公使畢戰問井田,孟子對曰:『請野九一而助,國中什一使自賦。』」是鄭所引異外內之事也。《孟子》又云:「方里而井,井九百畝,其中為公田,八家皆私百畝,同養公田。公事畢,然後治私事,所以別野人也。」是說助法,井別一夫以入公也。言別野人者,別野人之法,使與國中不同也。《爾雅》云:「郊外曰野。」則野人為郊外也。野人為郊外,則國中謂郊內也。郊內謂之國中者,以近國,故係國言之亦可,地在郊內,居在國中故也。助法既言百畝為公田,則使自賦者,明是自治其田,貢其稅穀也。助則九而助一,貢則什一而貢一,通率為什一也。若然,九一而助者,為九中一。知什一自賦,非什中一者,以言九一即云而助,明九中一助也。國中言什一,乃云使自賦,是什一之中,使自賦之,明非什中一為賦也。故鄭玄通其率,以什一為正。若什一自賦為什中賦一,則不得與九一通率為什一也。且鄭引《孟子》云「野九夫而稅一,國中什一」,不言國中什而稅一,明是國中什一而貢一,故得通率為什一也。如鄭之言,邦國亦異外內,則諸侯郊內貢、郊外助矣。而鄭正言畿內用貢法,邦國用助法,以為諸侯皆助者,以諸侯郊內之地少,郊外助者,多故以邦國為助,對畿內之貢為異外內也。案《王制》云:「千里之內曰甸,其外曰采。」注云:「取其美物以當穀稅。」又《尚書》,《鄭志》說「貢篚」之義云:「凡所貢篚之物,皆以稅物市之,隨時物價,以當邦賦。」然畿外諸侯不以穀入天子。此若成稅萬畝,是畿外助法,則詩說天子之事,得云「歲取十千」者,以天子天下為家,故美其收入之多,則廣舉天下之田。若貢之天子,自可隨其所須,變為貨物,皆是稅穀市之,亦得為天子所取也。史傳說助、貢之法,唯《孟子》為明。鄭據其言,以什十而徹,為通外內之率,理則然矣。而《食貨志》云:「井方一里,是九夫。八家共之,各受私田百畝,公田十畝,是為八百八十畝,餘二十畝為廬舍。」其言取《孟子》為說,而失其本旨。班固既有此言,由是群儒遂謬。何休之注《公羊》,範甯之解《穀梁》,趙岐之注《孟子》,宋均之說《樂緯》,咸以為然,皆義異於鄭,理不可通。何則?言井九百畝,其中為公田,則中央百畝共為公田,不得家取十畝也。又言八家皆私百畝,則百畝皆屬公矣,何得復以二十畝為廬舍也?言同養公田,是八家共理公事,何得家分十畝自治之也?若家取十畝,各自治之,安得謂之同養也?若二十畝為廬舍,則家別二畝半,亦入私矣,則家別私有百二畝半,何得為八家皆私百畝也?此皆諸儒之謬。鄭於《匠人》注云:「野九夫而稅一。」此箋云:「井稅一夫,其田百畝。」是鄭意無家別公田十畝及二畝半為廬舍之事。俗以鄭說同於諸儒,是又失鄭旨矣。此井稅一夫,是為定法,而《禹貢》注「上上出九夫稅,下下出一夫稅,通率九州一井稅五夫」者,以《禹貢》九州之賦法凡有九等,鄭欲品其多少,無所比況,遂以九井擬之,以示稅之多少耳,非其實稅之也。何則?九州之地,不至九倍。若第一之州為三等,豈第九州之上者,一家受田九百畝,中者千八百畝,下者二千七百畝?斯不然矣!若亦以百畝、二百畝、三百畝為三等給之,以地有薄厚,差降其稅,不可下州九家而共積一夫之稅。此乃不近人情也。明是以九等井稅擬之耳。箋必易毛者,以此詩之作,刺幽王政煩賦重,廢民農業,而此章下言治田,則此為稅法,互言其事,以相發明耳。且取者,自此取彼之辭耳。歲取既為稅斂之言,十千即是期限之數,若子孫千億萬億及秭,文無指定,可為多大之辭。其此文與「十千維耦」,「百室盈止」,周公之東征四國,成湯之式於九圍,皆是數有限量,不得為總舉大辭也。又參之於《司馬》之書,校之於一成之稅,其數正允,其若合符,故不從毛氏也。而孫毓難云:「一成之收,裁是十里之豐。」謂箋之說,不足以該天下。然毓以所在天下大田,皆有十千之收,可推而廣之,則每於十里皆取十千,何獨不可推而廣也?鄭氏之說,亦足通矣。○傳「尊者」至「食陳」。○正義曰:言「食我農人」,是辭有所別。《七月》云「采荼」薪樗,食我農夫,以對「為此春酒,以介眉壽」,是農夫別於眉壽。彼農夫與此農人一也。言農夫食陳,明對眉壽為尊者食新矣。孫毓云:「一家之中,尊長食新,農夫食陳,老壯之別,孝養之義也。」○箋「倉廩」至「如此」。○正義曰:上言古之稅法,一成而歲取十千,故知此言我取,取於官,是倉廩有餘,賒貸取而食之也。以官有畜積,恐其久而腐敗,所以紓出官粟之畜積久滯者,待秋收然後取民新穀以納官也。於官則積而不腐,亦是使民愛重,存留此新穀也。定本及《集注》「貸」皆作「貰」,義或然也。《地官·旅師》云:「凡用粟,春頒而秋斂之。」注云:「困時施之,饒時收之。」此即「我取其陳」也。此又特言農人,不對眉壽,則老壯總為農人,不與《七月》同也。若然,《王制》云「古者三年耕,必有一年之食」,則太平豐年,當家自有積,而得有貸官粟者,然古今時運,人亦一也,作製者美古之辭,據多以言,不能使皆有畜積。猶今之豐年,而民有貧而無食者。稅斂有義,用之以道。以倉粟則陳陳相因,民貧則貸取以食,所以上下交濟,海內乂安,豈言皆無畜積,人盡取之也?

疏傳「耘,除草。耔,雍本」。○正義曰:《食貨志》云:「後稷始畎田,以二耜為耦,廣尺深尺曰畎,長終畝。一畝三畎,一夫三百畎,而播種於畎中。苗葉以上,稍耨壟草,因墤其土以附苗根。比成壟盡而根深,能風與旱,故薿薿而盛也。」是說耘耔之事,「附根」即此「雍本」也。○箋「今者」至「治田互辭」。○正義曰:以上言「自古有年」,此言今以別之,而下言「曾孫來止」,故知今者,成王之時也。言不奪農時,故得使農人之其南畝也。○傳「治田」至 「以進」。○正義曰:《管子》云:「倉廩實,知禮節;衣食足,知榮辱。」明人成俊士,由田之得穀,故云「治田得穀,俊士以進」也。「攸介攸止」,毛雖不訓,準《生民》之傳,則不為舍而止息。王肅云:「是君子治道所大,功所定止。」傳意當然。言太平年豐,為功成治定,故俊士以進,以由得穀故耳。○箋「介舍」至「之行」。○正義曰:以此田農之事,介、止相對,止是止息,故介為舍也。《信南山》云:「中田有廬。」舍則必歸於廬,止則隨其所惓而息,故介、止分為二事也。禮,使民鋤作耘耔,其有閒暇,則於廬舍及所止息之處,相講論而肄習其業。言禮者,以其禮法當然,非有禮文也。《漢書·藝文志》曰:「古之學者,且耕且養,三年而通一藝,用日少而畜德多,三十而五經立。」即此「烝我髦士」,是也。以文承「或耔」之下,以止舍講習,以成俊士,於理為切,故易傳。

以我齊明,與我犧羊,以社以方。(器實曰齊,在器曰盛。社,后土也。方,迎四方氣於郊也。箋云:以絜齊豐盛,與我純色之羊,秋祭社與四方,為五穀成熟,報其功也。○齊,本又作「齎」,又作「齍」,同音資。注同。犧,許宜反。為,於偽反。下「為農」、「親為」、「為之」皆同。)我田既臧,農夫之慶。(箋云:臧,善也。我田事已善,則慶賜農夫。謂大蠟之時,勞農以休息之也。年不順成,則八蠟不通。○蠟,仕詐反。勞,力報反。篇末「勞賜」同。)

琴瑟擊鼓,以禦田祖,以祈甘雨,以介我稷黍,以穀我士女。(田祖,先嗇也。穀,善也。箋云:禦,迎。介,助。穀,養也。設樂以迎祭先嗇,謂郊後始耕也。以求甘雨,佑助我禾稼,我當以養士女也。《周禮》曰:「凡國祈年於田祖,吹《豳》雅,擊土鼓,以樂田畯。」○禦,牙嫁反。注同。豳,彼貧反,本亦作「邠」。以樂,音洛。)

疏「以我」至「士女」。○毛以為,絜黍稷茂盛,故今至秋,以用我器實之齊豐而明報,及與我犧而純色之羊,用此齊牲,以祭社稷,以祀四方,以報其能成五穀之功也。五穀成熟,則我田事已善矣。於孟冬之月,其農夫之人受慶賜,謂息田夫而饗勞之也。至前孟春月,以琴瑟及擊其土鼓,以迎田祖先嗇之神而祭之,所以求甘澍之雨,以大得我稷之與黍。其成熟,則人皆修飾,以善我士之與女。今王不能然,故刺之。鄭唯以佑助我禾稼之黍稷,及其成熟,當以養我士之與女為異。餘同。○傳「器實」至 「於郊」。○正義曰:經、傳多「齊盛」連文,故傳因齊解盛。《春官·肆師》:「祭之日,表齍盛,告絜。」注云:「粢,六穀也。」則六穀總為齊。《天官·甸師》注云:「粢,稷也。」唯以稷為粢者,以稷是穀之長,為諸穀之總名。六穀皆為器之實,故曰器實曰齊,指穀體也。在器曰盛,據巳盛於器也。故桓六年《左傳》曰:「絜粢豐盛。」言為穀則絜清,在器則豐滿。是指器實為粢,在器為盛也。毛氏解社,其言不明,惟此言「社,后土」,其義當與鄭同。鄭《駁異義》以為,社者,五土之神,能生萬物者,以古之有大功者配之。《祭法》曰:「共工氏之霸九州也,其子曰后土,能平九州,故祀以為社。」昭二十九年《傳》曰:「共工氏有子曰句龍,為后土則社。」《鄭志》答趙商云:「后土為社,轉作社神。」趙商問:「《郊特牲》社祭土而主陰氣。《大宗伯職》曰:『王大封則先告后土。』注云:『后土,土神也。』若此之義,後工則社,社則后土,二者未知云何?敢問后土祭誰?社祭誰乎?」答曰:「句龍本后土,後遷之為社。大封先告后土,玄注云『后土,土神』,不云后土,社也。」田瓊問:「《周禮》『大封,先告后土』。注云:『后土,社也。』前答趙商曰:『當言后土,土神。言社,非也。』《檀弓》曰:『國亡大縣邑。』或曰:『君舉而哭於后土。』注云: 『后土,社也。』《月令》:『仲春命民社。』注云:『社,后土。』《中庸》云:『郊社之禮,所以事上帝也。』注云:『社,祭地神。不言后土,省文。』此三者,皆當定之否?」答曰:「后土,土官之名也。死以為社,社而祭之,故曰后土,社句龍為后土,後轉為社,故世人謂社為后土,無可怪也。欲定者,定之亦可,不須由此言。『后土者,地之大名也。』」僖十五年《左傳》曰:「履后土而戴皇天。」指謂地為后土也。句龍職主土地,故謂其官為后土。此人為后土之官,後轉以配社,又謂社為后土。且社亦土地之神。是后土之言,參差不一,故弟子疑而發問也。《宗伯》大封告后土者,以其大封是上地之事,宜告土神,不告句龍,故云定為「后土,土神」。《檀弓》曰:「國亡大縣邑。哭於后土」者,以諸侯守社稷失地,哭於社,故云「后土,社也」。此文與《月令》皆謂祭祀后土,則配社之神,故云「社,后土」也。《中庸》云郊、社相對,郊是天,則社是地,故云「社祭土神」。以《宗伯》與《左傳》皆謂地為后土,則土神宜稱后土。而《中庸》言社,不言后土,故云省文。以理皆可通,故云「欲定,定之亦可,不須言」也。言迎四方之神於郊者,《下曲禮》云:「天子祭四方,歲遍。」注云:「祭四方,謂祭五宮之神於四郊也。句芒在東,祝融、后土在南,蓐收在西,玄冥在北。」是也。實五官而云四郊者,火、土俱在南,其火、土俱祀黎,故《鄭志》答趙商云:「后土轉為者,無復代者。故先師之說黎兼之,亦因火、土位在南。」又《大宗伯》注云:「五祀者,五官之神在四郊,四時迎五行之氣於郊,而祭五德之帝,亦食此神焉。少昊氏之子曰重,為句芒,食於木。該為蓐收,食於金。修及熙為玄冥,食於水。顓頊氏之子曰黎,為祝融、后土,食於火、土。」是黎兼二祀也。《曲禮》言歲遍,此祀在秋而並言四方,蓋常祀歲遍,此秋成報功則總祭,故並言四方也。○箋「以絜」至「其功」。○正義曰:《楚茨》箋云:「明,猶潔也。」齊言明,謂絜清;羊言犧,謂純色。故云「以絜齊豐盛,與純色之羊」。經言「齊明」,箋云「絜齊」,文倒者,各從其便而言耳。《郊特牲》云:「社稷太牢。」則四方之神亦太牢。此獨言羊以會句,言犧以見純明,非特羊而已。社為陰祀,其犧用純黑色也。其方祀,則各以其方之色也。知比社與四方皆為秋祭報功者,以上言黍稷之盛,而此言齊羊之祭,明是物成而祭也。下言「農夫之慶」,當孟冬休息;「以禦田祖」,是來春祈穀,故知此祭在秋為時次也,故《大司馬》仲秋云「遂以獮田,羅弊,致禽以祀祊」。注云:「祊當為方,聲之誤也。獮田主祭四方,報成萬物。」即引此詩云:「以社以方。」是報祭四方在仲秋也。《良耜序》云:「秋報社稷。」鄭《駁異義》引《大司徒》五地之物云:「此五土地者,土生萬物,養鳥獸草木之類,皆為民利,有貢稅之法。王者秋祭之,以報其功。」是祭社亦在秋也。○箋「我田」至 「不通」。○正義曰:農夫之得慶賜,唯勞賜之耳。歲事不成,則無此勞息,故言「我田事既善,則慶賜農夫」也。「謂大蠟之時,勞農以休息之」者,王者以歲事成熟,搜索群神而報祭之,而謂之大蠟。又為臘先祖五祀,因令黨正屬民飲酒於序,以正齒位,而勞賜農夫,令得極歡大飲,是謂休息之。知如此者,《郊特牲》曰:「天子大蠟八。蠟也者,索也。歲十有二月,合聚萬物,索饗之也。」是說大蠟之祭也。《月令》孟冬云:「是月也,臘門閭及先祖五祀,勞農以休息之。」是說休息之事也。《郊特牲》蠟祭之下又曰:「黃衣黃冠而祭,息田夫也。」注云:「既蠟,臘先祖五祀,於是勞農以休息之。」是臘即次蠟之後,與蠟異也。《郊特牲》止云「息田夫」,不謂之臘。必知《月令》之「臘祭」與《特牲》「息田夫」為一者,《郊特牲》說蠟祭之服云:「皮弁素服以送終。葛帶榛杖,喪殺也。」其下別云:「黃衣黃冠而祭。」明非蠟也。又曰:「既蠟而收,民息已。」既蠟乃云息民,明知息民非蠟。息民與《月令》休息文同,故知黃冠而祭為臘祭也。是以注云:「息民與蠟異。」則黃衣黃冠而祭,為臘必也。以此知臘在既蠟之後也。《地官·黨正職》曰:「國索鬼神而祭祀,則以禮屬民,而飲酒於序,以正齒位。」以此知黨正飲酒亦此時也。《下雜記》云:「子貢觀於蠟,曰:『一國之人皆若狂。』」是恣民大飲也。《酒誥》周公戒康叔禁民飲酒,民無故不飲酒歡樂。今以歲穀豐熟,場功畢入,而特聽之,故謂之慶賜勞息。漢世每有國慶而賜民大酺,亦此義也。臘與息民,蠟後為之,以其與蠟同月。若不為蠟,則此事亦廢。事皆相將,故係之蠟焉。年不順成,八蠟不通。《郊特牲》文引此者,解言「我田既臧」,乃云「農夫之慶」之意也。彼注數八蠟云:「先嗇一也,司嗇二也,農三也,郵表叕四也,貓虎五也,坊六也,水庸七也,昆蟲八也。」此八蠟為其主耳,所祭不止於此。四方百物皆祭之。《春官·大司樂》云:「凡六樂者,一變而致羽物及川澤之示,再變而致臝物及山林之示,三變而致鱗物及丘陵之示,四變而致毛物及墳衍之示,五變而致介物及土示,六變而致象物及天神。」注云:「此謂大蠟,索鬼神而致百物,六奏樂而禮畢。」又《大宗伯》云:「[QRXQ]辜祭四方百物。」注云:「謂磔攘及蠟祭。」是蠟祭,四方百物皆祭之。○傳「田祖」至「穀善」。○正義曰:《郊特牲》注云:「先嗇,若神農。」《春官·籥章》注云:「田祖,始耕田者,謂神農。」是一也。以祖者,始也。始教造田,謂之田祖。先為稼穡,謂之先嗇。神其農業,謂之神農。名殊,而實同也。以神農始造田謂之田祖,而後稷亦有田功,又有事於尊可以及卑,則祭田祖之時,後稷亦食焉。后土則五穀所生,本云句龍能平之,則句龍亦在祭中。而《籥章》云「以樂田畯」,尚及典田之大夫,明兼后土、後稷矣。故《大司徒》注云:「田主,田神后土及田正之神所依也。」詩人謂之田祖,以句龍為后土,後稷為田正,而言詩人謂之田祖,則田祖之文,雖主於神農,而祭尊可以兼卑,其祭田祖之時,后土、田正皆在焉,故鄭總言詩人謂之田祖也。言此田祖,其文得兼有后土、後稷,而《司徒》言田主,則其文不得兼神農。何則?彼云「設其社稷之壝而樹之田主」,則田主唯社稷,不得有神農,故鄭唯云「后土、田正」,其言不及神農,是其意也。「穀,善」,《釋詁》文。王肅云:「大得我稷黍,以善我男女,言倉廩實而知禮節也。」○箋「設樂」至「田畯」。○正義曰:言設樂者,總琴瑟擊鼓。鼓言擊,明琴瑟亦擊可知。《籥章》云「吹《豳》雅」則有籥吹之。此不云籥,彼《籥章》不言琴瑟,皆文不備耳。知迎先嗇謂郊後始耕者,《月令》:「孟春,天子乃以元日祈穀於上帝。」注云:「謂以上辛郊祭天。」即引襄七年《左傳》曰:「夫郊祀後稷以祈農事,是故啟蟄而郊,郊而後耕。」又曰:「乃擇元辰,天子親載耒耜,躬耕帝籍。」注云:「元辰,郊後吉亥。」是郊後始耕也。謂於始耕時而祭之也。知者,以先嗇,人神,不宜先天而祭,故當郊後也。祈雨又宜早,不可以至二月。而田祖是始教田者,故知是始耕時祭之也。云甘雨者,以長物則為甘,害物則為苦。昭四年《左傳》曰:「秋無苦雨。」服虔曰:「害物之雨,民所苦。」是也。雨以甘故,故得祐助我禾稼,當以養士女也。以此事在孟春,則事最在後,時次於上,故以此結章,見後當恒然,反明此年之春已有此事,以興嗣歲亦此義也。引《周禮》者,《籥章》文也。彼注云:「祈年,求豐年也。《豳》雅、《七月》也。《七月》有 『於耜舉趾,饁彼南畝』之事,歌其類也。謂之雅,以其言男女之正。鄭司農云:『田畯,古之先教田者。』《爾雅》曰:『畯,農夫也。』」以此言之,云吹《豳》雅,謂籥吹之,故其職「掌土鼓豳籥」。杜子春云:「土鼓,以瓦為匡,以革為兩面,可擊也。」鄭司農云:「豳籥,豳,國之地竹。」玄謂「籥,豳人吹籥之聲章」。是也。祭田祖而並祭田畯者,以神農始造田法,典田大夫以其法教民,亦是先教田,其祭並及之。先言祈年於田祖,是此祭主祭田祖,末言以樂田畯,見其次及之,故異其文也。

曾孫來止,以其婦子,饁彼南畝。田畯至喜,攘其左右,嘗其旨否。(箋云:曾孫,謂成王也。攘讀當為饟。饁、饟,饋也。田畯,司嗇,今之嗇夫也。喜讀為饎。饎,酒食也。成王來止,謂出觀農事也。親與後、世子行,使知稼穡之艱難也。為農人之在南畝者,設饋以勸之。司嗇至,則又加之以酒食,饟其左右從行者。成王親為嘗其饋之美否,示親之也。○饁,於輒反。畯,子峻反,本又作「峻」。後篇同。喜,毛如字,鄭為「饎」,尺誌反。下篇同。攘,如羊反,鄭讀為饟,式尚反,王如字。饋,巨愧反。從,才用反。)禾易長畝,終善且有。(易,治也。長畝,竟畝也。○易,以豉反,徐以赤反。)

曾孫不怒,農夫克敏。(敏,疾也。箋云:禾治而竟畝,成王則無所責怒,謂此農夫能自敏也。)

疏「曾孫」至「克敏」。○毛以為,成王之時,非直為民報祭祈年,又曾孫成王亦自來止,親循畎畝,以勸稼穡也。君既勸之於上,民又勤之於下。農夫務事,遂以其婦之與子並來饋饁於彼南畝之中,家盡歡樂矣。其田畯之官典田大夫既至,見其勤勞,則喜樂其事矣。即教農夫以間暇之時攘除田之左右,辟其草萊,嘗其氣旨土地和美與否也,故使禾生易而治理長,而次列遍竟畝中,終至成善,且收而大有。曾孫成王見其如此,不有恚怒,乃謂此農夫,其田事既有工能,而且敏疾,故不怒之,以是致黍稷茂盛而年豐矣。今王不能然,故刺之。○鄭以為,曾孫成王之來止也,則以其己之婦與子,謂後與世子,出觀農事,使知稼穡之艱難也。又以飲食而行饋餉彼在南畝之農人,設食以勸之,使其樂事也。田畯之官至,又加之酒食之饎,以慰其典田之勤也。又饟其左右從已之行者,以賞其行途之勞,令喜於巡勸不厭也。又親為嘗其饋之美否,示親而愛之。故上下用命,農畯勸樂。餘同。○箋「曾孫」至「親之」。○正義曰:以《信南山》準之,故知「曾孫,成王」也。上言饁,下言嘗,皆飲食之事,故攘讀當為饟也。《釋詁》云:「饁、饟,饋也。」舍人曰:「饟自家之野也。」此攘字在饁、喜之下,而先言之者,以詩中未有其事,故先明之。田畯,田官,在田司主稼穡,故謂司嗇。漢世亦有此官,謂之嗇夫,故言今之嗇夫也。《郊特牲》曰:「蠟之祭也,主先嗇而祭司嗇也。」注云:「先嗇,若神農。司嗇,若後稷。」以神農始造其田,後稷教民播種,此二人有田事之大功者也。蠟者,為田報祭,故知謂此二人。稷為人臣教稼,亦是田官,故謂之司嗇。此言田畯,乃是當時主稼之人,故以司嗇言之,與《郊特牲》名同而實異也。「饁彼南畝,田畯至喜」,此及《大田》文與《七月》正同,故亦讀喜為饎。饎,酒食也。此為田事,而言曾孫之來,故知成王來止。謂出觀農事,曾孫來止,即言以其婦子,明曾孫自以已之婦子,故知親與後、世子行也。王之婦必是後。知子唯世子者,以將欲傳之國祚,明其教戒尢深,故知非餘子也。稼穡之艱難,《尚書·無逸》周公戒成王之辭也。此經曾孫之下而云「以其」,明以下皆曾孫之事,故云「為農人之在南畝者;設饋以勸之」,謂成王為之設也。言司嗇至則又加之以酒食,則農人之饋無酒,故云加之也。其左右之行,雖各有糧食,王欲其勸農忘苦,從行不厭,故饟之也。王之從者,必有公卿大臣,親為嘗其饋之美否,亦所以親之也。此經毛不為傳,但毛氏於詩無破字者,與鄭不得同。王肅云:「曾孫來止,親循畎畝勸稼穡也。農夫務事,使其婦子並饁饋也。田畯之至,喜樂其事,教農以間暇攘田之左右,除其草萊,嘗其氣旨土和美與否也。」傳意當然。王肅又云:「婦人無閫外之事。」又帝王乃躬自食農人,周則力不供,不遍則為惠不普,玄說非也。孫毓云:「古者婦人無外事,送兄弟不逾閾。唯王後親桑,以勸蠶事,又不隨天子而行。成王出勸農事,何得將婦兒自隨?而云使知稼穡之艱難,王後寧復與稼穡事者乎?此與《豳風》『同我婦子,饁彼南畝,田畯至喜』之義皆同。農人遽於其事,婦子俱饟也。田畯見其勤修,喜樂其事。又王者從官,自有常餼,非獨於南畝之中,乃饟左右,而親為之嘗,又非人君待下之義。」皆以鄭說為短,斯不然矣。此刺今思古之詩,言古人之所難行,以傷今之廢業也。首章言輕其稅斂,二章為之祈報,此章言恩澤深厚,卒章言收穫弘多。曆觀其次,粲然有敘,寧當於此甫說農人之家行饁之事?又《大田》卒章,上言曾孫,下言禋祀,並是成王之事,不當以農人婦子輒廁其間也。且言「曾孫來止」,即言「以其婦子」,則是曾孫以之也。上無農人之文,何得為農人婦子乎?既言曾孫以其婦子,則後之從行,於文自見,復何所言,而云無事也?若王後必無外事,不當蠶於北郊。王基以親蠶決之,非無理矣。衣食,人之所資,田蠶並為急務。蠶則後之所專,故後當獨行。田則王之所勸,後從行耳。此乃外內之別,職司之義,而孫毓反言親桑不隨王,非其難矣。王者憂深思遠,以世子者生於深宮之內,長於婦人之手,故與之俱行,知稼穡之艱難,欲其重國用而愛黎民,保王業而全宗祀也。以子所親,莫過於母,使之俱觀辛勤,內相規諫,此聖賢明訓,可與日月俱縣。《豳風》「同我婦子」,事連於「舉趾」,此云「以其婦子」,文係於「曾孫」,辭既不同,義固當異,又安得皆為農人婦子也?田畯所喜,當喜農人之勤事,文在「饁彼」之下,是則喜其饟食,非復說其勤勞,何有國史吟詠立文若是哉!王者從官,非無常餼,直以同循稼穡,共食旨甘,與夫《秦風》所謂「與子同袍」,亦復何異?而云非待下之義乎?此饋南畝之農人,賜田畯以酒食者,天子所省,固無周遍,值其所幸,便即賜之,使天下知我王之愛農也,則莫不盡力。農人之見饟也,則人各用心。賞一勸百,可使海內從風,何必每地皆往,農人盡賚?而云力不供、惠不普也?王基因於不遍之言,而引《周語》以此為藉田之事,謬矣。然此詩止說豐年之義,無刺廢藉之文。箋之上下言不及藉。下篇刺矜寡不能自存,其文亦同於此。豈令矜寡之人,就藉田捃拾也?又下章庾、稼,共此接連,箋稱「古之稅法」,非為藉田,明矣。

曾孫之稼,如茨如梁。曾孫之庾,如坻如京。(茨,積也。梁,車梁也。京,高丘也。箋云:稼,禾也,謂有槁者也。茨,屋蓋也。上古之稅法,近者納怱,遠者納粟米。庾,露積穀也。坻,水中之高地也。○茨,徐私反。庾,羊主反。坻,直基反。積如字,又子賜反。下皆同。槁,古老反。怱,作孔反。)乃求千斯倉,乃求萬斯箱。(箋云:成王見禾穀之稅,委積之多,於是求千倉以處之,萬車以載之,是言年豐收入逾前也。 ○委積,如字,又於偽反。年收,手又反,又如字。)

黍稷稻粱,農夫之慶。報以介福,萬壽無疆!(箋云:慶,賜也。年豐則勞賜,農夫益厚,既有黍稷,加以稻粱。報者為之求福,助於八蠟之神,萬壽無疆竟也。○疆,居良反。竟如字。)

疏「曾孫」至 「無疆」。○毛以為,上言曾孫之親循畎畝,此言稅獲之多。曾孫成王所稅得禾穀之稼,其積聚高大如屋茨,如車梁也。曾孫成王所稅得米粟之庾,其唯高大如渚坻,如丘京也。成王既見禾稼之積,粟庾之多,於是乃求千倉以處其庾也,乃求萬箱以載其稼也。以其收入逾前,故求倉廩車箱以載置之。喜其收獲之廣,湣念農夫之勤,故以黍稷稻粱為農夫之慶。謂黨正飲酒,加其饌食以稻粱也,非直勞而息之,又為之求福於八蠟之神,而報我農夫以大大之福,使之得萬年之壽,無有疆境。今幽王不能然,故刺之也。二「斯」皆為語助。○鄭唯以介為助。餘同。○傳「茨積」至「高丘」。○正義曰:墨子稱茅茨不剪,謂以茅覆屋,故箋以茨為屋蓋。傳言茨積,非訓茨為積也,言其積聚高大如屋茨耳。其意與箋同也。《孟子》「十二月車梁成」,梁謂水上橫橋。橋有廣狹,得容車渡,則高廣者也,故以比禾積。《釋丘》云:「絕高為之京。」是「京,高丘」也。○箋「稼禾」至「高地」。○正義曰:庾是平地委粟,而與稼相對,則知稼有槁草矣。故云「稼,禾稼,謂有槁者也」。此言曾孫所有,則是稅而得之。而有庾、稼二種,明是稅有兩法。故言古之稅法,近者納總,謂並禾稼納之;遠者納粟米,謂路遠者唯納粟,又遠者唯納米。以運輸為難,故輕之也。此文稼、庾相對,麵下言千倉、萬箱,是箱以載稼,倉以納庾,故知「庾,露地積穀也」。《釋水》云:「水中可居者曰洲,小洲曰渚,小渚曰沚,小沚曰坻。」是水中之高地也。此言禾庾,當在畿內。若畿外,則采取美物以當邦賦,不入穀矣。畿內雖用貢法,亦校其歲以為率。依稅法,近郊十一,遠郊二十而三,甸、稍、縣都無過十二。以禾及米貢入於王。《掌客》有芻薪倍禾之言,是明周法有禾稼之稅矣。《禹貢》有納銍、納秸,周之有無,無以言也。依《禹貢》云:「五百里甸服。百里賦納總,二百里納銍,三百里秸服,四百里粟,五百里米。」注云:「甸服者,堯製賦其田使入穀。禹弼其外,百里者賦入總,謂入刈禾也;二百里銍,銍,斷去槁也;三百里秸,秸又去穎也;四百里入粟;五百里入米者,遠彌輕也。甸服之制,本自納總。禹為之差,使百里者從之耳。以此言之,有輕遠之法,故為近者納總,遠者粟米。既無銍、秸之文,不知遠近以何為差也。若然,後世之役宜繁於上代。周止千里納穀。唐、虞則弼其外五百里,為方二千里,是方千里者四納穀。多於周者,唐、虞萬國,諸侯歲朝,其用或費於後代,故納穀多也。又《鄭志》答趙商云:「畿內四百國。」則周郊內亦封諸侯矣。於周法十國而入其一於天子,然則雖千里者四其稅,猶少於周,故使方二千里入粟米。世代不同,故異法也。○箋「年豐」至「疆竟」。○正義曰:《特牲》、《少牢》之祭皆無稻粱,此特言黍稷稻粱,故知勞賜農夫加以稻粱也。報者,自神之辭,明求神而得報。為農夫之求神,唯蠟祭耳,故云「為之求助於八蠟之神」。以祭有屍祝,故云「萬壽無疆竟」,為得福之辭,與三章互相成也。蠟在息農夫前,而後言之者,以祭者雖在前,而福慶是將來之事,故後言之,以結篇也。定本「疆境」字作「境」。

《甫田》四章,章十句。

《大田》[编辑]

《大田》,刺幽王也。言矜寡不能自存焉。(幽王之時,政煩賦重,而不務農事,蟲災害穀,風雨不時,萬民饑饉,矜寡無所取活,故時臣思古以刺之。○矜,古頑反。注皆同。字或作「鰥」。)

疏「《大田》四章,上二章章八句,下二章章九句」至「自存焉」。○正義曰:四章皆陳古善,反以刺王之辭。經唯言寡婦,序並言矜者,以無妻為矜,無夫為寡,皆天民之窮,故連言之。由此而言孤獨老疾,亦矜寡之類,其文可以兼之矣。○箋「幽王」至「刺之」。○正義曰:箋亦以序省略,反取經意以明之。經從首章盡二章上三句,言成王教民治田,百穀茂盛,止役順時,秀實成好,反明幽王之時,政煩賦重,而不務農事也。二章下五句,言時無蟲災,反明幽王之時,蟲災害穀也。三章上四句,言云雨安舒,反明幽王之時,風雨不時也。三章下五句,言收刈有餘,寡婦獲利,是下民豐盈,矜寡得濟,反明幽王之時,萬民饑饉,矜寡無所取活也。詩皆公卿國史所作,故云時臣思古以刺之。序不言思古者,《楚茨》至此,文指相類,承上篇而略之也。

大田多稼,既種既戒,既備乃事。(箋云:大田,謂地肥美,可墾耕,多為稼,可以授民者也。將稼者,必先相地之宜,而擇其種。季冬,命民出五種,計耦耕事,脩耒耜,具田器,此之謂戒,是既備矣。至孟春,土長冒橛,陳根可拔而事之。○種,章勇反。此注及下注「擇種」並同。墾,苦狠反。相,息亮反。長,張丈反。冒,莫報反。橛,其月反。)以我覃耜,俶載南畝。(覃,利也。箋云:俶讀為熾。載讀為菑栗之菑。時至,民以其利耜,熾菑發所受之地,趨農急也。田一歲曰菑。○覃,以冉反,徐以廉反。俶、載,眾家並如字。俶音尺叔反,始也。載,事也。鄭讀為熾、菑。熾音尺誌反。菑音緇。栗音列,鄭注《周禮》云:「讀如裂繻之裂。」)播厥百穀,既庭且碩,曾孫是若。(庭,直也。箋云:碩,大。若,順也。民既熾菑,則種其眾穀。眾穀生,盡條直茂大。成王於是則止力役,以順民事,不奪其時。)

疏「大田」至「是若」。○毛以為,古者成王之時,有大肥美之田可墾耕矣,又多為稼而以授民也。民已受地,相地求種,既已擇其種矣。時王者,又號令下民豫具田器,既已戒敕之矣。此受地擇種,戒敕具器,既巳周備矣。至孟春之月,乃耕而事之矣。用我覃然之利耜,始設事於南畝而耕之,以種其百種之眾穀。其穀之生,盡條直且又長而茂大。民既勤力,已專其務,曾孫成王於是止力役以順民,不奪其時,令民得盡力於田。今王不能然,故刺之。○鄭唯用利耜熾菑,耕發其南畝所受之田為異。餘同。○箋「大田」至 「事之」。○正義曰:知大田非天下田者,以文連「多稼」,又云「既種既戒」,皆謂田中之事,不得為天下之田,故以為肥美之大田,可墾耕者也。舉肥美以與民,則自然為天下田矣。地自山陵、林麓、川澤、溝瀆、城郭、宮室、塗巷,其外皆可墾耕作者,舉其年豐,明田多,故云大田。地之肥美者,謂可墾耕者,皆肥美也。言多為稼,可授民者,以此方陳擇種豫戒,是本之於初所授受之辭。其實此地先在民矣。言多為稼者,《地官·司稼》注云「種穀曰稼,如嫁女有所生」,《草人》「掌土化之法」,《稻人》「掌稼下地」,《秋官·氏》「掌殺草」,《月令》云「燒行水」,皆是為稼也。為稼,謂多為此等之稼。以糞美其地,故云多稼。若其不然,鄭則不宜言為也。此當在授民之後,民自稼之。言多為稼乃授民者,疾今之田萊多荒,而本之初授不廢,授民而稼之,或公家令民稼之而後授,故氏掌之也。又云將稼者,謂將稼種之,與多為稼者別也。以別起此文,明多為稼者,故非稼種矣。以下經始說耕事,則此未得下種,故知既種為相地之宜,而擇其種也。《月令》云:「善相丘陵土地所宜,五穀所殖。」《司稼》云:「掌巡邦野之稼,而辨其穜稑之種與其所宜。」注云:「知種所宜之地。」《草人》云:「物地相其宜而為之種。」即分地之利是也。以既知地所宜種,故引《月令》,並云出五穀為之種也。計耦事者,以耕必二耜相對,共發一尺之地,故計而耦之也。耒耜之具,別言田器,則耘耨所用,故彼注云:「鎡箕之屬。」命民即是戒之,故云「此之謂戒」也。既備者,辭總上事,故云「是故備矣」。此在往年,至春始用,云乃者,緩辭也。孟春,土長昌橛,陳根可拔。《月令》注引此言「農書曰」,則此出於農書也。《漢書·藝文志》農書有九家,不知出誰書也。以冬土定,故稼橛於地,與地平。孟春土氣升長,而昌覆於橛,則舊陳之根可拔,於是乃耕,故云而事之。○傳「覃,利也」。○正義曰:《良耜》云「畟畟」,《載芟》云「有略」,與此「覃」皆連耜言之,明為耜之利意,故云「覃,利也」。傳不解「俶載」之文,以毛不破字,必不與鄭同。王肅以俶為始,載為事,言「用我之利耜,始發事於南畝」。○箋「俶讀」至 「曰菑」。○正義曰:此及《載芟》、《良耜》皆於耜之下言「俶載南畝」,是俶載者,用耜於地之事,故知當為熾菑,謂耜之熾而入地,以菑殺其草,故《方言》 「入地曰熾,反草曰菑」也。連言「菑栗之菑」者,《弓人》云:「凡鋸幹之道,菑栗不迆,則弓不發。」注云:「玄謂栗讀如裂繻之裂。」彼鋸弓幹,以鋸菑而裂之,猶耕者以耜菑而發之,義理既同,故讀從其文以見之也。上云「乃事」,是豫以待時之言,故云「時至」,以為相連文次也。「田一歲曰菑」,《釋地》文。郭璞曰:「今江東呼初耕地反草為菑。」則是入地殺草之名,故引為證也。○箋「民既」至 「其時」。○正義曰:《論語》云「長沮、桀溺耦而耕」,即云「耰而不輟」。注云:「耰,覆種也。」是古者未解牛耕,人耕即下種,故云「民既熾菑,則種其眾穀」,此「既庭」及下章「既方」之等,皆論天下之田,宜為普遍之辭,故皆以既為盡,言「穀生,盡條直茂大」也。《月令》云:「毋聚大眾,毋作大事,以妨農事。」是止刀役以順民事,不奪其時。

既方既皂,既堅既好,不稂不莠。(實未堅者曰皂。琅,童梁也。莠,似苗也。箋云:方,房也,謂孚甲始生而未合時也。盡生房矣,盡成實矣,盡堅熟矣,盡齊好矣,而無稂莠,擇種之善,民力之專,時氣之和所致之。○皂,才老反。稂音郎,又音梁,童梁,草也,《說文》作「蓈」,云「稂」或字也。禾粟之莠,生而不成者,謂之童蓈也。莠,餘久反。)去其螟螣,及其蟊賊,無害我田穉。(食心曰螟,食葉曰螣,食根曰蟊,食節曰賊。箋云:此四蟲者,恒害我田中之穉禾,故明君以正已而去之。○去,起呂反。注同。螟,莫庭反。螣字亦作「[C107]」,徒得反,《說文》作「貣」。蟊,本又作「蛑」,莫侯反。《爾雅》云:「隨所食為名。」郭云:「皆蝗類也。」穉音稚。下同。)

田祖有神,秉畀炎火。(炎火,盛陽也。箋云:螟螣之屬,盛陽氣嬴則生之。今明君為政,田祖之神不受此害,持之付與炎火,使自消亡。○秉如字。執,持也,《韓詩》作「卜」。卜,報也。畀,必二反,與也。炎,於沾反,沈於凡反。嬴音盈。)

疏「既方」至「炎火」。○正義曰:上言穀生茂大,此言秀實之好。云眾穀既秀穗,上巳有孚甲,盡生房矣。稍復結粒,盡成實矣。粒又稍成,盡堅熟矣。並無死傷,盡齊好矣。不有童梁之稂,不有似苗之莠,是其五穀大成也。所以得然者,由其明王能自正己,去其食心葉之螟[A186],及食根節之蟊賊,無害我田中之穉禾者,由此而皆得大成也。明所以能去四蟲者,以其明君為政,德當靈祇,故云「田祖有神」,不受此等之害,持於炎火,使自消亡。今王不能然,故刺之。○傳「實未」至「似苗」。○正義曰:以此章承上苗長之後,皆論秀實之事。皂音為造,訓為成也。文在「堅」上,皂成而未堅,故云「實未堅曰皂」也。「稂,童梁」,《釋草》文。舍人曰:「稂一名童梁。」郭璞曰:「似莠是也。《仲虺之誥》曰:『若苗之有莠,若粟之有秕。』秕似粟,莠似苗也。」○箋「方房」至「致之」。○正義曰:皂是未堅,方文又在皂上,初秀始欲結實之時,故云「方,房也,謂孚甲始生而未合時也」。謂米外之房者,言其孚甲,米生於中,若人之房舍然也。孚者,米外之粟皮,故秠者一孚二米,言一皮之內有兩米也。甲者,以在米外,若鎧甲之在人表,其種於地,則開甲始生,故《月令》孟春云「其日甲乙」,注云:「物之孚甲始生,謂開此孚甲生出也。」禾既有穗,即生孚甲,故云「盡生房矣」。房生既成,則有米實,故云「盡成實矣」。既已有實,稍向熟成,故云「盡堅熟矣」。眾穗皆熟,故云「盡齊好矣」。稂莠苗既似禾,實亦類粟,若擇種去其細粒,鋤禾除其非類,則無復稂莠,亦由時氣之和使然。○傳「食心」至 「曰賊」。○正義曰:皆《釋蟲》文。李巡云:「食禾心為螟,言其奸冥冥難知也。食禾葉者,言假貸無厭,故曰貣也。食禾節,言貪很,故曰賊也。食禾根者,言其稅取萬民財貨,故云蟊也。孫炎曰:「皆政貪所致,因以為名也。」郭璞曰:「分別蟲啖禾所在之名耳。」貣與螣,蟊與[B226],古今字耳。郭璞直以蟲食所在為名,而李巡孫炎並因讬惡政,則災由政起,雖食所在為名,而所在之名緣政所致,理為兼通也。陸機《疏》云:「螟似子方而頭不赤。螣,蝗也。賊似桃李中蠹蟲,赤頭身長而細耳。或說云:『蟊,螻蛄也。食苗根,為人患。』許慎云:『吏犯法則生螟。乞貸則生螣。』舊說螟螣蟊賊一穗蟲也,如言寇賊奸宄,內外言之耳。故犍為文學曰:『此四種蟲皆蝗也。』實不同,故分別釋之。」○箋「此四」至「去之」。○正義曰:以特言田穉,故云「恒害我田中之穉禾」。蟲災之盛,稙者亦食,以穉者偏甚,故舉以言之。以其由政而然,故云「明君正己而去之」。○傳「炎火,盛陽」。○正義曰:以言炎火,恐其是火之實,故云「盛陽也」。陽而稱火者,以南方為火,炎為甚之,故云「盛陽也」。知非實火者,以四者所謂昆蟲,得陰而藏,得陽而生,故箋云「盛陽氣嬴則生之」,義無取於火之實,故為盛陽也。 ○箋「螟螣」至「消亡」。○正義曰:解本言炎火之意。以螟螣之屬四者,盛陽氣嬴則生之,以得陽而生,故陽盛而為害。《月令》:「仲夏行春令,百螣時起。」是陽行而生,陽盛則蟲起,消之則付於所生之本。今明君為政,田祖之神不受此害,故持之付於炎火,使自消亡也。田祖所以受者,以害由政起。今明君為政,害無由作,故云田祖不受四蟲之害。若政能消之,則本無可受,而云田祖不受者,以田祖主田之神,讬而言耳。

有渰萋萋,興雨祈祈,雨我公田,遂及我私。(渰,云興貌。萋萋,云行貌。祈祈,徐也。箋云:古者陰陽和,風雨時,其來祈祈然而不暴疾。其民之心,先公後私,令天主雨於公田,因及私田爾。此言民怙君德,蒙其餘惠。○渰,本又作「弇」,於檢反。《漢書》作「黤」。萋,七西反。興雨如字,本或作「興云」非也。祈,巨移反。雨我,於付反。注內「主雨」同。一本「主」作「注」,雨如字。)

彼有不獲稚,此有不斂穧;彼有遺秉,此有滯穗,伊寡婦之利。(秉,把也。箋云:成王之時,百穀既多,種同齊孰,收刈促遽,力皆不足,而有不獲不斂,遺秉滯穗,故聽矜寡取之以為利。○獲,戶郭反。斂穧,上力檢反,下才計反,又子計反。穧,獲也。穗音遂。把,巴馬反。矜音鰥。)

疏「有渰」至「之利」。○正義曰:言太平之時,有渰然既起,萋萋然行者,雨之云也。此云既行,乃起其雨澤,祁祁然安徐而落,不暴疾也。民見云行雨降,歸之於君,云此雨本主為雨我公田耳,因遂及我之私田。雖作者廣見太平之時,民心先公之義,要雨無不遍,天澤以時,故得五穀大成。由此民所收刈,力皆不足,而令彼處有不獲刈之稚禾,此處有不收斂之穧束,又彼處有遺餘之秉把,此處有滯漏之禾穗。此皆主不暇取,維是寡婦之所利。言捃拾取之,以自利己。今王不能然,使矜寡無所資,故刺之。定本、《集注》「穧」作「積」。○傳「渰云興貌」,定本、《集注》云「渰陰云貌」。○正義曰:既言有渰,即云興雨,雨出於云,故知「渰,云興貌」。云既興而後行。萋萋在渰之下,故知云行貌。云行然後雨落,故萋萋之下言興雨也。祁祁,徐貌,謂徐緩而降,故箋云「不暴疾」也。經「興雨」或作「興云」,誤也。定本作「興雨」。○箋「成王」至「為利」。○正義曰:穧者,禾之鋪而未束者。秉,刈禾之把也。《聘禮》曰:「四秉曰筥。」注云:「此秉謂刈禾盈手之秉。筥,穧名也。若今萊易之間刈稻,聚把有名為筥者,即引此詩云『彼有遺秉』,『此有不斂穧』,是也。彼注言此秉者,以對米秉為異,故《掌客》注云:「米禾之秉筥,字同數異。禾之秉,手把耳。筥謂一穧。」然則禾之秉,一把耳。米之秉,十六斛。禾之筥,四把耳。米之筥,則五斗。是有對,故言此以別之。《王制》及《書傳》皆云矜寡孤獨,天民之窮而無告者,皆有常餼。《地官·遺人》:「門關之委積,以養老孤。」則官自有餼,而須捃拾者,以豐年,矜寡捃拾,足能自活。王者恐其不濟,或力不堪事,乃餼之。

曾孫來止,以其婦子,饁彼南畝,田畯至喜。(箋云:喜讀為饎。饎,酒食也。成王出觀農事,饋食耕者,以勸之也。司嗇至,則又加之以酒食勞倦之爾。○饋食,音嗣。勞,力報反。)

來方禋祀,以其騂黑,與其黍稷。以享以祀,以介景福。(騂,牛也。黑,羊、豕也。箋云:成王之來,則又禋祀四方之神,祈報焉。陽祀用騂牲,陰祀用黝牲。○禋音因。享,許兩反,徐又許亮反。黝,伊糾反,黑也。)

疏「曾孫」至「景福」。毛以為,曾孫成王之身自來止,親循畎畝,以觀稼穡也。時耕者皆以其婦之與子,同饁彼農人於南畝之中。田畯之官至,喜樂其事,以勸慕能勤,故得成獲。故成王之來,乃於四方之神則禋敬而絜祀焉。其祀之也,以其騂赤之牛、黑之羊豕、與其黍稷之粢盛,用此以獻,以祀四方之神,為神歆饗,而報以大大之福,所以常得年豐。今王不能然,故刺之。○鄭以為,曾孫來止,則以其婦之與子出共觀之,又設食饁彼南畝之農人以勸之,其田畯又加之以酒食勞之,故上下樂業,穀得以成也。曾孫之來,則又於四方之神而往禋祀焉。所祀者,以其牲或赤或黑,與其黍稷之粢盛,以獻以祀四方之神。神饗之,而報以祐助與大福。○傳「騂,牛。黑,羊、豕」。○正義曰:毛以諸言騂者皆牛,故云「騂,赤牛也」。定本、《集注》騂下無「赤」字,是也。上篇云「以社以方」,而方社連文,則方與社稷同用大牢,故以黑為羊、豕,通牛為三牲也。目上篇言,「犧羊」,是方有羊,明不特牛,故為大牢。牢中色而色不同者,毛意以此四方既非望祀,又非五方之帝,故用是牲,所以無方色之別。○箋「成王」至「黝牲」。○正義曰:此以田事為主,成王出觀民事,因即祭祀,故云成王之來,則又禋祀四方之神,祈報焉。對出觀為文也。此出觀之祭,則祭當在秋,祈報並言者,言其報以成而祈後年也。「陽祀用騂牲,陰祀用黝牲」,《地官·牧人》文也。彼注云:「陽祀南郊及宗廟,陰祀北郊及社稷。」非四方之神,而引以解此者,以毛分騂、黑為三牲。鄭以騂、黑為二色,故引《牧人》騂、黝以明騂、黑為別方之牲耳,非謂四方之祭在陽祀、陰祀之中也。知方祀各以其方色牲者,《大宗伯》云:「青圭禮東方,赤璋禮南方,白琥禮西方,玄璜禮北方,皆有牲幣,各放其器之色。」注云:「以為禮五天帝,人帝而句芒等食焉。」是五官之神,其牲各從其方色,則宜五色。獨言騂、黑者,略舉二方以韻句耳,故易傳。《大宗伯職》祀天乃稱禋。五祀在血祭之中,而言禋者,此五官之神有配天之時,配天則禋祀。此祭雖不配天,以其嘗為禋祀,故亦以禋言之。五祀在血祭之中,則用太牢矣,故上篇云「與我犧羊,以社以方」,是方祭有羊。孫毓以為,方用特牲,非禮意也。

《大田》四章,二章章八句,二章章九句。

卷十四(十四之二)[编辑]

《瞻彼洛矣》[编辑]

《瞻彼洛矣》,刺幽王也。思古明王能爵命諸侯,賞善罰惡焉。

疏「《瞻彼洛矣》三章,章六句」至「罰惡焉」。○正義曰:作《瞻彼洛矣》詩者,刺幽王也。以幽王不能爵命賞罰,故思古之明王能爵命諸侯,賞善罰惡焉,以刺今之不能也。爵命即賞善之事,但爵命之外,猶別有賞賜,故敘分之。經三章,皆言爵命賞善之事。既能有賞,必當有罰,故連言罰惡耳,於經無所當也。此及《裳裳者華》、《桑扈》、《鴛鴦》亦是思古以刺今,但與上四篇文勢不類,故敘於起發不同耳。上篇每言曾孫,則所思為成王。此等不言曾孫,不知思何時也,故直云古明王,不指斥之。

瞻彼洛矣,維水泱泱。(興也。洛,宗周溉浸水也。泱泱,深廣貌。箋云:瞻,視也。我視彼洛水,灌溉以時,其澤浸潤,以成嘉穀。興者,喻古明王恩澤加於天下,爵命賞賜,以成賢者。○泱,於良反。溉,古愛反。浸,子鴆反。灌,古亂反。)君子至止,福祿如茨。(箋云:君子至止者,謂來受爵命者也。爵命為福,賞賜為祿。茨,屋蓋也。如屋蓋,喻多也。)

韎韐有奭,以作六師。(韎韐者,茅蒐染韋也。一入曰韎韐,所以代韠也。天子六軍。箋云:此諸侯世子也。除三年之喪,服士服而來,未遇爵命之時,時有征伐之事。天子以其賢,任為軍將,使代卿士將六軍而出。韎者,茅蒐染也。茅蒐,韎聲也。韐,祭服之韠,合韋為之。其服爵弁服,糸才衣纁裳也。○韎音昧,又亡界反。韐音閤,又古洽反。奭,許力反,赤貌。茅如字。蒐,所留反。韠音畢。任音壬。將,子匠反。下同。糸才音緇。纁,許云反。)

疏「瞻彼」至「六師」。○正義曰:言我視彼宗周之洛水矣,維此洛水則泱泱然深而廣大,能灌溉以時,浸潤以成嘉穀。以喻我視彼古昔之明王矣,維此明王,則仁而寬愛,能爵賞以理,賜命以成賢者,是王恩之深厚也。故君子諸侯之至止,來見於王,則王爵命之以福,又賞賜之以祿。其聚積多大,如屋蓋之茨也。又言諸侯世子,初除父喪,服士服來至京師,正值有征伐之事。王以其賢,命代卿士之任,服韎韐之韍,有奭然而赤,以作六師之將。其賢如是,故得福祿也。今王不能爵賞諸侯之賢者,故舉以刺之。○傳「洛,宗周溉浸水」。○正義曰:宗周,鎬京也。《夏官·職方氏》:「正西曰雍州,其浸渭洛。」是洛為宗周之浸水也。《禹貢》云:「漆沮既從。」孔安國云:「漆沮一名洛水。洛水則漆沮是也,與東都伊洛別矣。」○箋 「君子」至「喻多」。○正義曰:上以水喻明王,故知至止為來至。明王之所受,爵命也。凡言福者,大慶之辭。祿者,吉祉之謂。善事皆是,不必一定以此所思者,止思爵命賞賜耳,故言爵命為福,賞賜為祿,於此經對文為然,於他書散則通矣。福祿非聚積之物,而云「如茨」,故云「如屋蓋,以喻多也」。○傳「韎韐」至 「六軍」。○正義曰:韎韐者,衣服之名。奭者,赤貌。傳解言奭之由,以其用茅蒐之草染之,其草色赤故也。一入曰韎韐,所以代韠者,案《爾雅》云:「一染謂之縓,再染謂之赬,三染謂之纁。」此曰韎韐,即一入曰韎韐,是縓也。定本云「一入曰韎韐」,是以他服謂之韍,祭服則謂之韎韐,以此韎韐代他服之韠。大夫以上,祭服謂之韍。士無韍名,謂之韎韐。士言韎韐,亦猶大夫以上之言韍也。若然,《玉藻》云:「一命縕韍黝珩。」注云:「侯伯之士一命。」則士亦名韍矣。言韎韐者,彼注亦云:「子男大夫一命。」則一命縕韍。以子男大夫為文,故言韍耳。其實士正名韎韐。《士冠禮》「爵弁服韎韐」,不言韍,是也。天子六軍,《夏官·序》文。○箋「此諸侯」至「纁裳」。○正義曰:以序言爵命諸侯,故知此謂諸侯世子也。若在三年喪中,則凶服不得有韎韐耳。若已爵命,則當服諸侯之赤韍,不得服士服,故知除三年之喪,服士服而來也。《王制》云:「諸侯之世子未賜爵,視天子之元士,以君其國。」此文言韎韐,故知諸侯世子未賜爵命,服士服也。若然,《春官·典命》云:「凡諸侯之適子,誓於天子,攝其君,則下其君之禮一等。未誓,則以皮帛繼子男。」此以代父君國,反服士服者。《周禮》之文,謂父在代父行禮,故有執圭璧皮帛之禮。未誓尚比卿。今此雖巳除父喪,非代父行禮,不得復繼於父,又不敢自成為君,故服士服也。世子雖服士服,待之同於正君。《雜記》云:「君薨,太子號稱子,待猶君也。」彼注謂未逾年者尚然,況除服後乎!待之固如成君,何但下一等而已。此詩大意,皆言諸侯世子受王爵命,今服士服,故知是未遇爵命。又云作六師,故知有征伐之事。天子以其賢,任為軍將,使代卿士將六軍而出也。以軍將命卿,故知代卿士也。天子六軍,一卿將一軍。言將六軍而出者,舉六軍見天子之法,其實六軍之中將一軍耳。將軍之時,猶未得命,由是仍服韎韐也。《春秋》之義,諸侯逾年即位,天子賜之以命圭,則天子遣使就國賜之矣。文元年,「天王使毛伯來錫公命」,是其事也。此言除三年之喪,自來受賜命者,天子命諸侯之禮亡,亦無明文。《春秋》之義,言逾年賜命者,說者致之,非傳辭也。春秋之世,魯文公、晉惠公即位而賜之。魯成公八年乃賜之。齊靈公,天子將昏於齊始賜之。衛襄、魯桓,則既薨乃賜之。是賜命時節無定限也。由此而言,蓋逾年賜命是其正。其不得命,則除喪自見天子。此是逾年未得命者,故自來也。傳言「韎韐,茅蒐染」,故解之云:「茅蒐,韎韐聲也。」言古人之道茅蒐,其聲如韎韐,故名此衣為韎韐也。《士冠禮》注云:「韎韐者,縕韍而黝珩,合韋為之。士染以茅蒐,因以名焉。今齊人名蒨為韎韐。」又《駁異義》云:「韎,草名。齊、魯之間言韎韐聲如茅蒐,字當作未。陳留人謂之蒨。」是古人謂蒨為茅蒐,讀茅蒐其聲為韎韐,故云「茅蒐,韎韐聲也」。又解代韠之意,士朝服謂之韠,祭服謂之韎韐。《駁異義》云:「有韎韐無韠,有韠無韎韐。是韎韐必代韠也。其體合韋為之。」此韎韐是蔽膝之衣耳。《士冠禮》陳服於房中云:「爵弁服:纁裳,糸才衣,緇帶,韎韐。」是韎韐配爵弁服也。彼注云:「爵弁者,冕之次也。其色赤而微黑,如雀頭然。其布三十升。纁裳,淺絳裳也。糸才衣,絲衣。朝服皆用布,唯冕與爵弁服用絲耳。先裳後衣,欲令下近緇。」明衣與帶同色,此引之,以衣在裳上,故先云糸才衣耳。

瞻彼洛矣,維水泱泱。君子至止,鞸奉有必。(鞸,容刀鞸也。奉,上飾。必,下飾也。天子玉奉而珧必,諸侯璗琫而璆必,大夫鐐奉而鏐必,士珕琫而珕珌。箋云:此人世子之賢者也,既受爵命賞賜,而加賜容刀有飾,顯其能製斷。○鞸,字或作「卑」,補頂反,《說文》云:「刀室也。」奉字又作「奉」,必孔反,佩刀削上飾。必字又作「畢」,賓一反,佩刀下飾。珧音遙,以蜃者謂之珧。璗,徒黨反,字又作「瑒」,音同,《爾雅》云:「黃金謂之璗。」璆音虯,又巨漻反,又舊周反,玉也,沈舉彪反,又與彪反,又張疇反。鐐音遼,《爾雅》云:「白金謂之銀,其美者謂之鐐。」徐、何盧到反,又力吊反,本又作「尞」,亦音遼,又力小反,《說文》云:「玉也。」字書力召反。鏐,力幽反,又力幼反,沈又力虯反,黃金之美者。郭云:「紫磨金。」珕,力計反,《說文》云:「蜃屬。」斷,丁亂反。)

君子萬年,保其家室。(箋云:德如是,則能長安,其家室親。家室親,安之尤難,安則無篡殺之禍也。○篡,初患反。殺,本亦作「弑」,同音試。)

疏「君子」至「家室」。○正義曰:言明王既有恩澤,能爵命諸侯,故君子諸侯至止於王之所。王既爵命之,又加賜以容飾之刀,有鞸以盛之,其韠則有奉及其必之飾,賜之以顯其能製斷也。君子諸侯為王所賜之,以其德如是,則能萬年而長安,其家室無危亡之禍矣。今王不能爵賞諸侯,故刺之。○傳「鞸韠」至「珕珌」。○正義曰:古之言鞸,猶今之言鞘。《內則》注「遰刀鞸」,是也。以《公劉》云「鞸奉容刀」,故知「鞸,容刀鞸也」。又容者容飾,此「奉有必」即容飾也。「奉,上飾」,於鞸之形飾有上下耳。其名為奉、必之義則未聞。《公劉》傳曰:「奉,上飾。鞸,下飾」者,以彼無必文,因奉為在上之飾,下則指鞸之體,故言「鞸,下飾」也。傳因奉、必曆道尊卑,所用似有成文,未知出何書也。天子諸侯奉、必異物,大夫士則同言,尊卑之差也。天子玉奉、玉是物之至貴者也。《釋器》說弓之飾曰:「以蜃者謂之珧。」郭璞曰:「珧似蜯。」《說文》云:「珧,蜃甲所以飾物也。」《釋器》又云:「黃金謂之璗。其美者謂之鏐。白金謂之銀。其美者謂之鐐。」郭璞曰:「此皆道金銀之別名,及其美者也。鏐即紫磨金也。」《說文》云「珕蜃屬」,而不及於蜃,故天子用蜃,士用珕也。定本及《集注》皆以諸侯必璆,字從玉,又以大夫鏐必,恐非也。

瞻彼洛矣,維水泱泱。君子至止,福祿既同。(箋云:此人世子之能繼世位者也。其爵命賞賜,盡與其先君受命者同而已,無所加也。)君子萬年,保其家邦。

《瞻彼洛矣》三章,章六句。

《裳裳者華》[编辑]

《裳裳者華》,刺幽王也。古之仕者世祿。小人在位則讒諂並進,棄賢者之類,絕功臣之世焉。(古者,古昔明王時也。小人,斥今幽王也。○諂,敕檢反)

疏「《裳裳者華》四章,章六句」至「之世焉」。○正義曰:作《裳裳者華》詩者,刺幽王也。以其古之仕於朝者,皆得世襲其祿。今用小人。幽王在於天子之位,則有讒佞諂諛之人並進於朝,既為佞以蔽之王,又進讒以害賢,而王信受之,棄去賢者之胤類,絕滅功臣之世嗣,故時臣思古以刺之也。此言「古之仕者世祿」,及《文王》曰「凡周之士,不顯亦世」,皆謂仕宦於朝者。朝者,在官之總名,公卿大夫皆是也。經言「乘其四駱」,則仕者得乘四馬矣。禮,士乘兩馬,則此詩所言不及士也。古者,有世祿復有世位。世祿者,直食其先人之祿而不居其位。不賢尚當然,子若復賢,則居父位矣。三章箋云:「守我先人之祿位。」並位言之,見此意也。類謂種類,世謂繼世。「棄賢者之類,絕功臣之世」,其理一也。由其賢而得有功,以舉類而當嗣世,義不異矣。但指人身而稱賢者,據祿位而言功臣耳。經四章,皆言思見明王,以免讒諂並進,令己棄絕之事也。○箋「古者」至「幽王」。○正義曰:諸言在位者,多謂臣在於位。此小人在位,文對古者明王,則在位謂幽王也。

裳裳者華,其葉湑兮。(興也。裳裳,猶堂堂也。湑,盛貌。箋云:興者,華堂堂於上,喻君也。葉湑然於下,喻臣也。明王賢臣,以德相承而治道興,則讒諂遠矣。○湑,思敘反。治,直吏反。遠,於萬反,又如字。)

我覯之子,我心寫兮。我心寫兮,是以有譽處兮。(箋云:覯,見也。之子,是子也,謂古之明王也。言我得見古之明王,則我心所憂,寫而去矣。我心所憂既寫,是則君臣相與,聲譽常處也。憂者,憂讒諂並進。○覯,古豆反。)

疏「裳裳」至 「處兮」。○正義曰:詩人遇讒絕世,傷今思古。言彼堂堂然光明者華也,在於上。又葉湑然而茂盛兮,在於下。華葉相與,共成榮茂。以興顯著者,君也,在於上。美德者,臣也,佐於下。君臣相承,共興國治。古之明王,政治如此。我得見古之是子之明王,則我心所憂讒諂之事,寫除而去兮。我心之憂既已寫兮,則仕於彼朝,君臣相得,是以有聲譽之美而處之兮。言常處此聲譽之美。兮已由讒見絕,故憂而思之,以刺今也。○傳「裳裳」至「盛貌」。○正義曰:以華狀顯見,故言猶堂堂也。此葉興臣德盛,故湑為盛貌。「有杕之杜」,刺不親宗族,故傳以「湑」為「枝葉不相比也」。○箋「興者」至「遠矣」。○正義曰:讒諂並進,由君受之。三章皆言華,故以華喻君也。華既喻君,而復有葉,故以喻臣。言君之須臣為輔,猶華之須葉以盛,故下章無葉,以喻無臣也。華葉之在於枝,高下同耳。言華上、葉下者,因文之上下以喻君臣上下耳。

裳裳者華,芸其黃矣。(芸,黃盛也。箋云:華芸然而黃,興明王德之盛也。不言葉,微見無賢臣也。○芸音云,徐音運。見,賢遍反。)

我覯之子,維其有章矣。維其有章矣,是以有慶矣。(箋云:章,禮文也。言我得見古之明王,雖無賢臣,猶能使其政有禮文法度。政有禮文法度,是則我有慶賜之榮也。)

疏「裳裳」至「有慶矣」。○正義曰:既思君臣並賢而不得,又思君明而無賢臣者。言彼堂堂然光明者華也,此華乃芸然而其色黃而盛矣。以興顯著者君也,此君其德彰而明矣。華盛而不言其葉,見君明而其臣不賢。我得見是子明王,雖無賢臣,猶能使其政有禮文法度之章也。維其政有禮文法度之章,則能進用有德,是以於我有慶賜之榮矣,我所以欲得見之也。○傳「芸,黃盛」。○正義曰:芸是黃盛之狀,故箋云「華芸然而黃」也。此華赤以黃為盛,謂草木之有黃華者也。若之華紫赤而繁,黃則衰矣,與此不同也。○箋「華芸」至「賢臣」。○正義曰:類上章有葉而此無,故云「而不言葉者,微見無賢臣也」。微謂不明言而理見,是其微也。

裳裳者華,或黃或白。(箋云:華或有黃者,或有白者,興明王之德,時有駁而不純。○駁,邦角反。)

我覯之子,乘其四駱。乘其四駱,六轡沃若。(言世祿也。箋云:我得見明王德之駁者,雖無慶譽,猶能免於讒諂之害,守我先人之祿位,乘其四駱之馬,六轡沃若然。○駱音洛。沃若,如字,徐於縛反。)

疏「箋華或」至「不純」。○正義曰:喻取其象既以黃色,興明王德純,故以異色喻其不純。或有黃者,或有白者,華自有雜色與純者,二章各舉以喻,非此華本黃而變白,又非白即衰也。華一時而黃白雜色,以興明王亦一時而善惡不純,非先盛而後衰為不純也。故言時有駮而不純者,言時有善多而惡少,非善惡半也。若惡與善等,則是闇君,不得為明王矣。

左之左之,君子宜之。右之右之,君子有之。(左,陽道,朝祀之事。右,陰道,喪戎之事。箋云:君子,斥其先人也。多才多藝,有禮於朝,有功於國。○朝,直遙反。下及下篇同。)

維其有之,是以似之。(似,嗣也。箋云:維我先人,有是二德,故先王使之世祿,子孫嗣之。今遇讒諂並進,而見棄絕也。)

疏「左之」至「似之」。○正義曰:詩人既思明王,又陳已所以宜嗣之意也。言「左之左之」,左,陽道,朝祀之事,我先人君子則宜而行之。「右之右之」,右,陰道,喪戎之事,我先人君子則能有而曉之。此二德者,我先人維其並能有之,是以先王使其子孫嗣之。今遇讒見絕,故思古明王也。左,陽道,嘉慶之事,故言宜之。右,陰道,為憂凶之事,不得言宜,故變言有之。二者皆君子之所能,故下經裛言有之,明二者皆有也。○傳「左陽」至「之事」。○正義曰:以天下之事多矣,大總不過吉凶,故舉左右以目之。左,陽道,謂嘉慶之事。朝者,人所樂;祀者,吉之大,故為陽也。右,陰道,謂憂凶之事。喪者,人所哀;戎者,有所殺,故為陰也。以能事弘多,故皆重言以見眾也。

《裳裳者華》四章,章六句。

《桑扈》[编辑]

《桑扈》,刺幽王也。君臣上下,動無禮文焉。(動無禮文,舉事而不用先王禮法威儀也。○桑扈,音戶。桑扈,竊脂鳥也。《說文》「扈」作「雇」。)

疏「《桑扈》四章,章四句」至「禮文焉」。○正義曰:以其時君臣上下,升降舉動皆無先王禮法威儀之文焉,故陳當有禮文以刺之,即上二章上二句是也。三章言其君為百辟所法而受福。卒章言臣能燕飲得禮而不傲慢。皆是君臣禮文之事,故總之。此與《賓之初筵序》皆言君臣上下,以君臣即有上下之禮,故並言以見義。

交交桑扈,有鶯其羽。(興也。鶯然有文章。箋云:交交,猶佼佼,飛往來貌。桑扈,竊脂也。興者,竊脂飛而往來有文章,人觀視而愛之。喻君臣以禮法威儀升降於朝廷,則天下亦觀視而仰樂之。○鶯,於耕反。佼,交卯反。)

君子樂胥,受天之祜。(胥,皆也。箋云:胥,有才知之名也。祜,福也。王者樂臣下有才知文章,則賢人在位,庶官不曠,政和而民安,天予之以福祿。○胥,毛如字,鄭、徐思敘反。祜音戶。知音智。下同。)

疏「交交」至「之祜」。○毛以為,佼佼然飛而往來者,桑扈之鳥也。有鶯然其羽之文章,故人皆觀視而念愛之。以興動而升降者,王與群臣也,當有威儀禮法,則天下亦觀視而樂仰之。君子既有禮文,為下所愛,盡得其所,故能樂與天下所共,是與天下皆樂,而得受天之祜福也。○鄭唯樂胥為異,具在箋說。○箋「交交」至「樂之」。○正義曰:《黃鳥》、《小宛》傳曰:「交交,小貌。」此云「猶佼佼,飛而往來」者,作者各有所取。佼佼實飛而往來之貌也。此喻升降舉動,故取往來為義。○傳「胥,皆」。○正義曰:《釋詁》文。孫毓曰:「與天下皆樂,樂之大者。天子四海之內無違命,則天子樂矣。諸侯四封之內無違命,外內無故,則諸侯樂矣。大夫官府之內無違命者,諮謀行於上,則大夫樂矣。士進以禮,退以義,則士樂矣。庶人耕稼樹藝以養父母,刑罰不加於身,則庶人樂矣。」是述毛之義也。○箋「胥皆」至「福祿」。○正義曰:《周禮》每官之下皆有胥、徒,胥一人則徒十人,是胥以才智之故,而為十徒之長。又有大胥、小胥之官,故知「胥,有才智之名」。《易·歸妹》「以須」,注亦云:「須,有才智之稱。」天文有須女,屈原之姊名女須。《鄭志》答冷剛云:「須,才智之稱,故屈原之姊以為名。」是胥為才智之士。胥、須古今字耳。

交交桑扈,有鶯其領。(領,頸也。)

君子樂胥,萬邦之屏。(屏,蔽也。箋云:王者之德,樂賢知在位,則能為天下蔽捍四表患難矣。蔽捍之者,謂蠻夷率服,不侵畔。○屏,卑郢反。為,於偽反。捍音汗。難,乃旦反。下「患難」同。)

疏「君子樂胥,萬邦之屏」。○毛以為,言君子王者既有禮文,又能樂與天下皆共之。能與天下皆樂,則為萬邦之蔽捍,天下皆得其樂,無復侵伐之憂,是為之蔽捍矣。○鄭義具箋。○箋「王者」至「不侵畔」。○正義曰:萬邦,是中國之辭,與中國為屏蔽,明捍四夷可知也,故云「蠻夷率服,不敢內侵外畔」,是蔽捍也。

之屏之翰,百辟為憲。(翰,榦。憲,法也。○箋云:辟,君也。王者之德,外能捍蔽四表之患難,內能立功立事,為之楨榦,則百辟卿士莫不修職而法象之。)

不戢不難,受福不那。(戢,聚也。不戢,戢也。不難,難也。那,多也。不多,多也。箋云:王者位至尊,天所子也。然而不自斂以先王之法,不自難以亡國之戒,則其受福祿亦不多也。○戢,莊立反。)

疏「之屏」至 「不那」。○毛以為,言王者之德,外能蔽捍四表之患難,內能立功立事,為之楨幹,則百辟卿士莫不修職而法象之。王能如此,則天下之民不戢聚而歸之乎?言戢聚而歸之也。不畏難而順之乎?言畏難而順之也。民皆順之,則為天所祜,其受福豈不多乎?言受福多也。今王不能然,故刺之。○鄭以上二句與毛同,下二句具在箋。○傳「翰,榦。憲,法」。○正義曰:《釋詁》云:「楨,榦也。」舍人曰:「楨,正也。築牆所立兩木也。榦所以當牆兩邊障土者也。然則言楨幹者,皆以築牆為喻,幹是牆之主,善政亦民之主也。「憲,法」,《釋詁》文。○箋「辟君」至「法象之」。○正義曰:「辟,君」,《釋詁》文。「之屏」因上文而轉,故亦為蔽捍四表之患難,人君之所施為,唯功事而已,故知立功立事為之楨榦也。百辟知卿士者,以《烈文》「百辟其刑之」,對「四方其訓之」,故知為卿士,尊比諸侯,故曰君也。○箋「王者」至「不多」。○正義曰:言王位至尊,天所子愛,解其當自斂、難之意。斂者,收攝之名,故言斂以先王之法。難者,戒懼之辭,故知難以亡國之戒。不自斂以先王之法,即動無禮文也,故《序》箋云:「動無禮文者,舉事而不用先王禮法威儀。」是先王之法為禮文也。不自難以亡國之戒者,即不用賢也,故首章箋云:「王者樂臣下有才智文章,則賢人在位,而庶官不曠,政和而民安。」言用賢則民安,是棄賢則亡國矣。又彼文連言「受天之祜」,彼由樂有賢智,則受天之祜;此不難以亡國之戒,則受福不多,是相配成也。易傳者,以順文理切,不假反言故也。

兕觥其觩,旨酒思柔。(箋云:兕觥,罰爵也。古之王者與群臣燕飲,上下無失禮者,其罰爵徒觩然陳設而已。其飲美酒,思得柔順中和與共其樂,言不無敖自淫恣也。○兕,徐履反,獸名。觥,古橫反,以兕角為之。觩音[A084],本或作「觓」。樂音洛。憮,火吳反。敖,五報反。下文同。)

彼交匪敖,萬福來求。(箋云:彼,彼賢者也。賢者居處恭,執事敬,與人交必以禮,則萬福之祿就而求之,謂登用爵命,加以慶賜。)

疏箋「彼賢」至「慶賜」。○正義曰:以承上經而云彼,是指思柔之人,故云「彼賢者也」。言交非敖則常恭敬,故引《論語》「居處恭,執事敬」為不傲慢矣。故明王招聘用之,故云登用爵命,加以慶賜也。

《桑扈》四章,章四句。

《鴛鴦》[编辑]

《鴛鴦》,刺幽王也。思古明王交於萬物有道,自奉養有節焉。(交於萬物有道,謂順其性,取之以時,不暴夭也。○鴛鴦,於袁反,沈又音溫;下於崗反,又於良反。)

疏「《鴛鴦》四章,章四句」至「有節焉」。○正義曰:作《鴛鴦》詩者,刺幽王也。以幽王殘害萬物,奉養過度,是以思古明王交接於天下之萬物鳥獸蟲魚皆有道,不暴夭也。其自奉養有節度,不奢侈也。今不能然,故刺之。交於萬物有道,即上二章上二句是也。自奉養有節,即下二章上二句是也。見明王急於萬物而緩於己,故先言交萬物,而後言自奉養也。○箋「交於」至「暴夭」。○正義曰:天子以天下為家,萬物皆天子立製,節其生殺,與之交接,故言交於萬物也。有道者,謂順其生長之性,使之得相長養,取之以時,不殘暴夭絕其孩幼者,是有道也。「不暴夭」,《王制》文。)

鴛鴦於飛,畢之羅之。(興也。鴛鴦,匹鳥。太平之時,交於萬物有道,取之以時,於其飛,乃畢掩而羅之。箋云:匹鳥,言其止則相耦,飛則為雙,性馴耦也。此交萬物之實也。而言興者,廣其義也。獺祭魚而後漁,豺祭獸而後田,此亦皆其將縱散時也。○大音泰。揜,於檢反。馴音巡,又音唇。獺,敕轄反,又他末反。)

君子萬年,福祿宜之。(箋云:君子,謂明王也。交於萬物,其德如是,則宜壽考,受福祿也。)

疏「鴛鴦」至「宜之」。○正義曰:古太平之時,交於萬物有道,欲取鴛鴦之鳥,必待其長大,於其能飛,乃畢掩之,而羅取之。不於幼小而暴夭也。非但於鳥獨然,以興於萬物皆爾。至獺祭魚然後取魚,豺祭獸然後捕獸,皆待其成而取之也。君子明王交於萬物之德如是,則萬年之壽及福祿並皆宜歸之也。今王不能然,故舉以剌之。○傳「興也」至「羅之」。○正義曰:以交於萬物,則非止一鳥,故云興也。言舉一物以興其餘也。又解正舉鴛鴦者,以鴛鴦匹鳥也,相匹耦而擾馴,則易得也。易得尚以時取,明萬物皆然,故言太平之時,交於萬物有道,取之以時也。又言於其飛乃畢掩而羅之,此即取之以時之事也。謂小者未能飛,待其能飛而後取之。《釋器》云:「鳥罟謂之羅。」《月令》云:「羅網畢翳。」注云:「罔小而柄長謂之畢。」以畢、羅異器,故各言之。《大東》傳曰:「畢所以掩兔。」彼雖以兔為文,其實亦可取鳥,故此鴛鴦言畢之也。羅則張以待鳥,畢則執以掩物,故言畢掩。○箋「匹鳥」至 「散時」。○正義曰:申說匹鳥之意。止則耦,飛則雙,性馴善而相耦,則取之易得,故詩特舉之。鴛鴦即是萬物之一,而傳以為興,故又解之。此交於萬物之實,而言興者,欲廣其義故也。箋又止言魚獸二事者,以天之生物,飛走而已。經已言鳥,又舉魚獸,則可以兼諸水陸矣。且因《王制》、《詩傳》之成文也。此豺、獺祭時,魚獸成就,皆是魚獸放縱分散之時,故於是可取之。

鴛鴦在梁,戢其左翼。(言休息也。箋云:梁,石絕水之梁。戢,斂也。鴛鴦休息於梁,明王之時,人不驚駭,斂其左翼,以右翼掩之,自若無恐懼。○戢,側立反,《韓詩》云:「捷也。捷其噣於左也。」恐,丘勇反。)君子萬年,宜其遐福。(箋云:遐,遠也。遠猶久也。)

乘馬在廄,摧之秣之。(摧,莝也。秣,粟也。箋云:挫,今莝字也。古者明王所乘之馬係於廄,無事則委之以莝,有事乃予之穀,言愛國用也。以興於其身亦猶然,齊而後三舉設盛饌,恒日則減焉,此之謂有節也。○乘馬,王、徐繩證反,四馬也。鄭如字。下同。廄音救。摧,采臥反,芻也。秣音末,穀馬也。芻,楚俱反。莝,采臥反,《韓詩》云:「委也。」委,紆偽反,猶食也。與音豫。齊,側皆反,本亦作「齋」。饌,仕戀反。減,古攬反。)

疏箋「鴛鴦」至「恐懼」。○正義曰:言斂其左翼,以右翼掩之,舉雄者而言耳。此舉鳥不恐懼,亦廣興其義。《禮運》曰:「龍以為畜,故魚鮪不淰。鳳以為畜,故鳥不獝。麟以為畜,故獸不狘。」是水陸飛走皆可擾馴也。《白華》文與此同。但彼言申後見黜,故以陰陽相下為義。此興取自安,故與此異也。○箋「摧今」至「有節」。○正義曰:傳云「摧,莝」,轉古為今,而其言不明,故辯之云:此摧乃今之莝字也。言古者明王所乘之馬係之於廄者,以王馬多矣,而此言在廄,明是王所乘馬。天子之馬而不常與粟,言愛國用也。序言自奉養,謂王身。上章為興,知此亦興,故言「以興於其身亦猶然」也。齋而後三舉設盛饌,三舉節是設盛饌也。恒日則減焉,唯一舉也。齋為有事,故三舉。恒日無事而一,此之謂有節。《天官·膳夫》云:「王日一舉。」注云:「殺牲盛饌曰舉。」又曰:「王齋則三舉。」是恒日則減焉。因奉養先盛而倒言耳。此不言朔月,而《玉藻》云「天子之食,日少牢,朔月太牢」,明朔必加於恒日,不知為同齋三太牢為降二太牢也。《玉藻》「日少牢」,與《周禮》「日一舉」不同者,《鄭志》答趙商云: 「《禮記》後人所定,或以諸侯同天子,或以天子與諸侯等,所施不同,故難據也。《王制》之法與周異者多,當以經為正。」然則為《記》有參差,故不同也。

君子萬年,福祿艾之。(艾,養也。箋云:明王愛國用,自奉養之節如此,故宜久為福祿所養也。○艾,魚蓋反,徐又音刈。)

乘馬在廄,秣之摧之。君子萬年,福祿綏之。(箋云:綏,安也。○綏,士果反,又如字。)

《鴛鴦》四章,章四句。

《頍弁》[编辑]

《頍弁》,諸公刺幽王也。暴戾無親,不能宴樂同姓,親睦九族,孤危將亡,故作是詩也。(戾,虐也。暴虐,謂其政教如雨雪也。○頍弁,缺婢反,著弁貌。《說文》云:「舉頭貌。」燕樂,音洛。卒章同。燕又作「宴」。雨,於付反。卒章同。)

疏「《頍弁》三章,章十二句」至「是詩」。○正義曰:作《頍弁》詩者,時同姓之諸公刺幽王也。以王之政教酷暴而戾虐,又無所親,不能燕樂其同姓,親睦其九族,孤特傾危,將至喪亡,故同姓諸公作是《頍弁》之詩以刺之。為不能燕樂同姓,明諸公是同姓諸公也。作詩者一人而已,言諸公者,以作者在諸公之中,稱諸公意以刺之也。九族亦同姓,見諸公非一,容九族之外,故言同姓以廣之。不能燕樂,即亦不能親睦。親睦由於燕樂,以經責王不燕樂,令不親睦,故分而言之耳。暴戾無親,即「如彼雨雪,先集維霰」是也。不能燕樂同姓,親睦九族,三章皆上六句是也。孤危將亡,卒章四句是也。其首章、二章上六句,懼王危亡,庶幾諫正,亦是將亡之事也。經、序倒者,序述論其事,由暴虐無親,故不能燕樂,為事之次,經則主為不能燕樂,故先言之。

有頍者弁,實維伊何?(興也。頍,弁貌。弁,皮弁也。箋云:實,猶是也。言幽王服是皮弁之冠,是維何為乎?言其宜以宴而弗為也。禮,天子諸侯朝服以宴天子之朝,皮弁以日視朝。○朝服,直遙反。下皆同。)爾酒既旨,爾殽既嘉,(箋云:旨、嘉皆美也。女酒已美矣,女殽已美矣,何以不用與族人宴也?言其知具其禮而弗為也。)豈伊異人?兄弟匪他。(箋云:此言王當所與宴者,豈有異人疏遠者乎?皆兄弟與王。無他,言至親。又刺其弗為也。)蔦與女蘿,施於松柏。(蔦,寄生也。女蘿,菟絲、鬆蘿也。喻諸公非自有尊,讬王之尊。箋云:讬王之尊者,王明則榮,王衰則微。刺王不親九族,孤特自恃,不知己之將危亡也。○蔦音鳥,《說文》音吊,寄生草也。《爾雅》云「寓木,宛童」,是也。女蘿,力多反,在草曰兔絲,在木曰鬆蘿。又唐蒙。施,以豉反。下同。)

未見君子,憂心弈弈。既見君子,庶幾說懌。(弈弈然無所薄也。箋云:君子,斥幽王也。幽王久不與諸公宴,諸公未得見幽王之時,懼其將危亡,已無所依怙,故憂而心弈弈然。故言我若已得見幽王諫正之,則庶幾其變改,意解懌也。○弈音亦。說音悅。懌音亦,本又作「繹」。怙音戶。解音蟹。)

疏「有頍」至「說懌」。毛以為,有頍然者之皮弁,實維伊何乎?宜在於首,以為表飾也。以興有尊貴者之天王,維如何乎?宜君於上,以正綱紀也。爾王之酒既旨美矣,爾王之殽既嘉善矣,足能具禮,何以不用與族人燕乎?王所當與燕者,豈伊更有異人疏遠者乎?皆王宗族兄弟,非有他人,何不燕而親之,令為輔助。我所以欲王之親燕者,以蔦與女蘿施於松柏之上,非自有根,依於松柏之根,故松柏存而茂,松柏殞而亡,是存亡在松柏。以興同姓與九族附於王者之側,非自有尊,讬王之尊,故王政明而榮,王政衰而微,是興衰由於王政,所以欲王之明也。下四句義具在箋。○鄭以為,王服是有頍然者皮弁之冠,是維伊欲何為乎?宜當服之以燕,而王何以不為。餘同。○傳「興也」至「皮弁」。○正義曰:以頍文連弁,故為弁貌。弁者,冠之大名,稱弁者多矣。但爵弁則士之祭服,韋弁則服以即戎,冠弁則服以從禽,非常服也。唯皮弁,上下通服之,故知皮弁也。傳興理不明。王肅云:「言無常也。興有德者則戴頍然之弁矣。」下章肅又云:「言冕,其在人之無期也。」其意以傷王無德,將不戴弁。孫毓以皮弁非唯王者所服,雖陪臣卿大夫皆得服之,不足以為王者廢興之喻。以王說為非。案昭九年《左傳》「王使詹桓伯辭於晉,曰:『我在伯父,猶衣服之有冠冕。』」僖八年《穀梁傳》曰:「弁冕雖舊,必加於首。周室雖衰,必先諸侯。」然則王者之在上位,猶皮弁之在人首,故以為喻也。○箋「實猶」至「視朝」。○正義曰:《釋詁》云:「寔,是也。」實、寔義同,故實亦為是也。言是維伊何,問其所用之辭,則此皮為燕之服。「天子皮弁,以日視朝」,《玉藻》文。燕禮者,諸侯燕臣子之禮。經云:「燕朝服。」諸侯用朝服燕,則知天子亦自以朝服燕也。且此詩責王不燕而舉皮弁,是天子燕用皮弁明矣。若然,《王制》云:「周人冕而祭,玄衣而養老。」注云:「凡養老之服,皆其時與群臣燕之服,周人循而兼用之。玄衣素裳,其冠委貌。諸侯以天子之燕服為朝服。」如彼注,則天子之燕用玄衣。此言皮弁者,蓋天子燕服有二:燕群臣用玄冠,親同姓用皮弁也。《賓之初筵》三章箋云:「此祭末,王與族人燕。」而經云「側弁之俄」,是燕同姓用皮弁之事也。○傳「蔦寄」至 「鬆蘿」。○正義曰:「蔦」,《釋草》無文。寄生者,毛以時事言之耳。陸機《疏》云:「蔦,一名寄生,葉似當盧子,如覆盆,子赤黑,恬美。」《釋草》云: 「唐蒙,女蘿。女蘿,菟絲。」毛意以菟絲為鬆蘿,故言鬆蘿也。陸機《疏》云:「今菟絲蔓連草上生,黃赤如金,今合藥菟絲子是也,非鬆蘿。鬆蘿自蔓鬆上生,枝正青,與菟絲殊異事。」或當然。○傳「弈弈然無所薄」。○正義曰:弈弈,憂之狀。憂則心遊不定,故為無所薄也。下章傳曰:「怲怲,憂盛滿。」言憂之多。○箋「君子」至「解懌」。○正義曰:以王不燕樂,而欲見之,故知君子為幽王也。此「悅懌」文與下章「有臧」相值,有臧冀王之善,則此亦冀王意悅懌,故云「庶幾其變改」。意解懌言當開解而懌悅也。

有頍者弁,實維何期?(箋云:何期,猶伊何也。期,辭也。○期,本亦作「其」,音基。王如字。)爾酒既旨,爾殽既時。(時,善也。)豈伊異人?兄弟具來。(箋云:具,猶來也。)蔦與女蘿,施於鬆上。未見君子,憂心怲怲;既見君子,庶幾有臧。(怲怲,憂盛滿也。臧,善也。○怲,兵命反。)

有頍者弁,實維在首。爾酒既旨,爾殽既阜。豈伊異人?兄弟甥舅。(箋云:阜,猶多也。謂吾舅者,吾謂之甥。)

疏箋「謂吾舅者,吾謂之甥」。○正義曰:《釋親》文也。此諸公而及甥舅,以甥舅王之外親,皆是緣王興衰,故亦欲從王燕之也。

如彼雨雪,先集維霰。(霰,暴雪也。箋云:將大雨雪,始必微溫。雪自上下,遇溫氣而摶,謂之霰,久而寒勝,則大雪矣。喻幽王之不親九族,亦有漸自微至甚,如先霰後大雪。○霰,蘇薦反,消雪也,字亦作「{見}」。摶,徒端反。)

死喪無日,無幾相見。樂酒今夕,君子維宴。(箋云:王政既衰,我無所依怙,死亡無有日數,能復幾何與王相見也?且今夕喜樂此酒,此乃王之宴禮也。刺幽王將喪亡,哀之也。○喪,息浪反。幾,居豈反。注同。樂音洛。復,扶又反。)

疏「如彼」至「維宴」。○正義曰:言王政教暴虐,如彼天之雨下大雪,其雪必先集聚,而摶維為小霰,而後成為大雪。是雪有漸也。以興幽王之為惡,亦初為小惡,而成為大惡,亦惡有漸也。王漸益惡,今則大甚。王若覆滅,則己亦喪亡。我等死與喪亡無有日數,復無幾何與王相見,永不得王之燕禮矣。且自相與善樂此酒於今之夕,以王必不燕己,故自已酒,維當王之燕禮。○傳「霰,暴雪」。○正義曰:以比幽王漸致暴虐。且初為霰者,久必暴雪,故言暴雪耳,非謂霰即暴雪也。○箋「將大」至「大雪」。○正義曰:先集者,謂雪集聚也。解雪當散下,而言集,意天將大雨雪,其始必微溫暖。雪自上下,逢遇溫氣消釋,集聚而摶,謂之霰。積久而雪之寒氣勝此溫氣,則大雪散下。是雪有漸,故喻王惡自微至甚,如先霰後雪。《大戴禮》曾子云:「陽之專氣為霰,陰之專氣為雹。盛陽氣之在雨水則溫暖,為陰氣薄而脅之,不相入則摶為雹也。盛陰之氣在雨水,則凝滯而為雪,陽氣薄而脅之,不相入則消散而下,因水而為霰。」是霰由陽氣所薄而為之,故言遇溫氣而摶也。

《頍弁》三章,章十二句。

《車舝》[编辑]

《車舝》,大夫刺幽王也。褒姒嫉妒,無道並進,讒巧敗國,德澤不加於民。周人思得賢女以配君子,故作是詩也。(舝,胡瞎反,車軸頭鐵也。嫉音疾,又音自。妒,丁故反。敗,必邁反,又如字。下注同。)

疏「《車舝》五章,章六句」至 「是詩」。○正義曰:《車舝》詩者,周大夫所作,以刺幽王也。以當時褒姒在王後之位,情性嫉妒。由物類相感,而小人道長,故使無道之輩並進於朝,讒佞巧言傾敗國家,令王之德澤不加於民,使致下民離散。周人見其如此,乃思得賢女以配君子幽王,欲令代去褒姒,教幽王改修德教,故作是《車舝》之詩以刺之。上言大夫,下言周人,見大夫所作,述眾人之意故也。此經五章,皆以褒姒嫉妒,思得賢女代之。言「思變季女」,是褒姒嫉妒也。「德音來括」,是民已離散者也。「令德來教」,欲王之改修德教,是德澤不加於民也。故皆反經而序之,所以相發明也。

間關車之舝兮,思孌季女逝兮。(興也。間關,設舝也。孌,美貌。季女,謂有齊季女也。箋云:逝,往也。大夫嫉褒姒之為惡,故嚴車設其舝,思得孌然美好之少女有齊莊之德者,往迎之,以配幽王,代褒姒也。既幼而美,又齊莊,庶其當王意。○孌,力兗反。齊,側皆反。下同。少,詩照反,本亦作「季女」。)匪饑匪渴,德音來括。(括,會也。箋云:時讒巧敗國,下民離散,故大夫汲汲欲迎季女,行道雖饑不饑,雖渴不渴,覬得之而來,使我王更脩德教,合會離散之人。○括,本又作「佸」,音活,徐古闊反。覬音冀。)

雖無好友,式燕且喜。(箋云:式,用也。我得德音而來,雖無同好之賢友,我猶用是燕飲,相慶且喜。○好,呼報反。注下並同。)

疏「間關」至「且喜」。○正義曰:周人惡褒姒嫉妒,讒佞在朝,欲得賢女以代之,故言已欲間關然以設車之舝兮,思得孌然美好齋莊之少女,往迎之兮。若有此女,可得往迎,其於行道雖饑非以為饑,雖渴非以為渴。所以然者,覬望此女以令德善音來發教諫於王,使施行德澤,會合離散之人。凡人之喜樂,須賢友共之。我若迎得此女,雖無同好之賢友,猶用是得賢女之故,燕飲酒相慶而且喜樂。疾褒姒之甚,思賢女之切,雖無朋友,亦將獨喜也。○傳「間關」至「有齊季女」。○正義曰:以連言舝兮,故知「間關,設舝貌」。舝無事則脫,行乃設之,故言設舝也。有齋季女者,《采蘋》經文也。以其當為王後,欲代嫉妒,明其非直幼少而已,是以箋述之云「既美好而少,又有齊莊之德,庶其當王意」也。

依彼平林,有集維鷮。辰彼碩女,令德來教。(依,茂木貌。平林,林木之在平地者也。鷮,雉也。辰,時也。箋云:平林之木茂,則耿介之鳥往集焉。喻王若有茂美之德,則其時賢女來配之,與相訓告,改修德教。○鷮音驕。)

式燕且譽,好爾無射。(箋云:爾,女。女,王也。射,厭也。我於碩女來教,則用是燕飲酒,且稱王之聲譽。我愛好王無有厭也。○射音亦。下同。厭,於豔反。下同。)

疏「依彼」至「無射」。○正義曰:既思賢女,欲以配王,又欲王有美德,致此賢女。故言依然而茂盛者,彼平林之木,有往集之者,維為鷮雉也。此鷮雉乃耿介之鳥,由平林之木茂,故往集焉。唯有茂美之德者,君子之身。有來配之者,維為碩女也。此碩女有齋莊之德,由君子之身美則來配焉,是美德能致碩女也。如此,則王若有茂美之德,則其時彼有美大之賢女,以令善之德來配於王,與王相訓,令王改脩德教。我用是之故,則燕而飲酒,且稱王之聲譽,又愛好汝王無有厭倦也。○傳「依茂」至「辰時」。○正義曰:依為林之狀,以茂而致雉,故知依為茂木貌也。《周禮》有山林、林麓,不在平地。此云平林,故為林木之在平地也。「鷮,雉」,《釋鳥》文。以《說文》云:「鷮,長尾雉,走鳴。乘轝尾為防釳著馬頭上。」陸機《疏》云:「鷮,微小於翟也,走而且鳴,曰鷮鷮。其尾長,肉甚美,故林慮山下人語曰:『四足之美有麃,兩足之美有鷮。』麃者,似鹿而小,是也。」此鷮是雉中之別名,雉性耿介,故箋謂之耿介之鳥。《士相見》注云:贄用雉者,取其耿介,交有時,別有倫,雉必用死,為其不可生服,是耿介也。以雉有耿介之性,喻碩女有貞專之德。碩,大也,言美大之女。

雖無旨酒,式飲庶幾。雖無嘉殽,式食庶幾。雖無德與,女式歌且舞。(箋云:諸大夫覬得賢女以配王,於是酒雖不美猶用之此燕飲,殽雖不美猶食之。人皆庶幾於王之變改,得輔佐之,雖無其德,我與女用是歌舞,相樂喜之至也。○樂音洛。)

疏箋「諸大」至「之至」。 ○正義曰:以言與之,是相於非一之辭,故言諸大夫也。人之飲食,必樂其旨嘉,今喜而用之,故不待旨嘉。經再言庶幾,其意則同,故箋於「食」之下,總云「皆庶幾於王之變改,已得輔佐之也」。說燕樂之事,而言無德者,以人燕樂欲與賢德者同之,若非賢德,則燕不樂矣。上云「雖無好友」,以己為主,引人從己,自他而言,故云「已無賢友」。此言「無德與汝」,以彼為主,持己就人,自己而言,故云「己身無德」,為謙辭耳。

陟彼高岡,析其柞薪。析其柞薪,其葉湑兮。(箋云:陟,登也。登高崗者,必析其木以為薪。析其木以為薪者,為其葉茂盛,蔽岡之高也。此喻賢女得在王後之位,則必辟除嫉妒之女,亦為其蔽君之明。○析,星曆反。柞,子洛反。湑,思敘反。茂盛也。為,於偽反。下「亦為」同。辟,婢亦反,又音壁。)

鮮我覯爾,我心寫兮。(箋云:鮮,善。覯,見也。善乎!我得見女如是,則我心中之憂除去也。○鮮,息淺反,徐音仙。覯,古候反。女音汝。行如是,下孟反。一本無「行」字。)

疏「陟彼」至「寫兮」。○正義曰:言有人登彼高岡之上,當必析伐其柞木以為薪。析伐其柞木以為薪者,以此柞木其葉湑湑然茂盛兮,為其蔽岡之高,故我伐而去之。以興有賢女居彼王後之位,則必辟除褒姒以為賤。辟除褒姒以為賤者,以此褒姒,其惡眾多,為其蔽王之明,故除而去之。善乎!我得見汝之新昏賢女,辟除褒姒,如是則我心中之憂寫除而去兮,喜之至也。○箋「登高」至「之明」。○正義曰:以析者,是除去之辭。又言湑兮為茂盛,故喻其蔽岡之高。以喻取一象欲見其體而不得見之,則為蔽也。言為薪,是廢棄不用之辭,故辟除嫉妒,亦廢棄之也。

高山仰止,景行行止。四牡騑騑,六轡如琴。(景,大也。箋云:景,明也。諸大夫以為,賢女既進,則王亦庶幾古人有高德者則慕仰之,有明行者則而行之。其禦群臣,使之有禮,如禦四馬騑騑然。持其教令,使之調均,亦如六轡緩急有和也。○仰止,本或作「仰之」。景行,下孟反。注「有明行」同。牡,茂口反。騑,孚非反。調音條。和,胡臥反。)

覯爾新昏,以慰我心。(慰,安也。箋云:我得是女之新昏如是,則以慰除我心之憂也。新昏,謂季女也。○慰,怨也,於原反。王申為怨恨之義。《韓詩》作「以慍我心」,慍,恚也。本或作「慰」,安也,是馬融義。馬昭、張融論之詳矣。)

疏「高山」至「我心」。○毛以為,若得賢女在王後之位,則諫王使之為善,庶幾於古人有高顯之德如山者則慕而仰之,有遠大之行者則法而行之。既慕德行善,則調禦有法,如善禦者,使四牡之馬騑騑行而不息,進止有度,執其六轡,緩急調和,如琴瑟之相應也。喻王法仰高大,善禦群臣,使有禮法,成其文章,如六轡之禦四馬也。得賢女則令王如是,我所以原見之也。我若得見爾之新昏,使王改修也如是,則以安慰我心,除其憂矣。○鄭唯以景為明為異。餘同。○箋「景明」至「有和」。○正義曰:傳云「景,大」,《釋詁》文。箋必易之為明者,以行須行之,故以為明。見其明白可法,明亦大也。言高山者,以山之高比人德之高,故云古人有高德者則慕仰之也。且仰是心慕之辭,故為高德。德者在內,未見之言行者。已見施行之,語德則慕仰,多行則法行,故仰之、行之異其文也。六轡以禦四馬,故以喻王禦群臣。六轡如琴,猶言執轡如組,轉相比並,以發明其意也。《四牡》傳曰:「騑騑,行不止。」此亦然也。○傳「慰,安」。○正義曰:傳以慰為安,箋言「慰除」,以憂除則心安,非是異於傳也。孫毓載毛傳云:「慰,怨也。」王肅云:「新昏謂褒姒也。大夫不遇賢女,而後徒見褒姒讒巧嫉妒,故其心怨恨。」遍檢今本,皆為慰安。《凱風》為安,此當與之同矣。此詩五章皆思賢女,無緣末句獨見褒姒為恨。肅之所言,非傳旨矣。定本「慰,安也」。


卷十四(十四之三)[编辑]

《青蠅》[编辑]

《青蠅》,大夫刺幽王也。(蠅,餘仍反。)

營營青蠅,止於樊。(興也。營營,往來貌。樊,藩也。箋云:興者,蠅之為蟲,汙白使黑,汙黑使白,喻佞人變亂善惡也。言止於藩,欲外之,令遠物也。○營,如字,《說文》作「營」,云:「小聲也。」樊音煩。藩,方元反,一本甫煩反。汙,汙辱之汙,烏路反。令,力成反。遠,於萬反。)

豈弟君子,無信讒言。(箋云:豈弟,樂易也。○愷,開在反。悌音弟。樂音洛。易,以豉反。)

疏「營營」至「讒言」。○正義曰:言彼營營然往來者,青蠅之蟲也。此蟲汙白使黑,汙黑使白,乃變亂白黑,不可近之,當去止於藩籬之上,無令在宮室之內也。以興彼往來者,讒佞之人也。讒人喻善使惡,喻惡使善,以變亂善惡,不可親之,當棄於荒野之外,無令在朝廷之上也。讒人為害如此,故樂易之君子,謂當今之王者,無得信受此讒人之言也。○傳「樊,藩」。○正義曰:《釋言》文也。孫炎曰:「樊圃之藩。」然則園圃藩籬是遠人之物,欲令蠅止之,故箋云「外之,令遠物」,令使遠於近人之物。又藩以細木為之,下章棘、榛即是為藩之物,故下傳曰:「榛,所以為藩。」明棘亦然也。此章言藩,下章言所用之木,互相足也。

營營青蠅,止於棘。讒人罔極,交亂四國。(箋云:極,猶已也。)

營營青蠅,止於榛。(榛,所為藩也。○榛,士中反,又側巾反。)讒人罔極,構我二人。(箋云:構,合也。合,猶交亂也。)

疏箋「構,合。合,猶交亂」。○正義曰:構者,構合兩端,令二人彼此相嫌,交更惑亂,與上章義同,故云「猶交亂也」。上言「四國」,此云「二人」者,二人謂人君與見讒之人也。讒者,每人讒之,常構二人,構之不已,至交亂四國。先多而後少,故先四國也。

《青蠅》三章,章四句。

《賓之初筵》[编辑]

《賓之初筵》,衛武公刺時也。幽王荒廢,媟近小人,飲酒無度。天下化之,君臣上下沈湎淫液。武公既入,而作是詩也。(淫液者,飲酒時情態也。武公入者,入為王卿士。○筵音延。媟,息列反。近,附近之近。沈,如字,直林反。字或作「耽」,都南反。湎,莫衍反,飲酒齊其色曰湎,徐又莫顯反。液音亦。態,他代反。)

疏「《賓之初筵》五章,章十四句」至「是詩」。○正義曰:《賓之初筵》詩者,衛武公所作,以刺時也。以幽王政教荒亂而惰廢,乃媟慢親近小人,與之飲酒,無有節度。令使天下化而效之,致天下諸侯君臣上下亦效而行之,沈酗於酒,湎齊顏色,淫液不止,遂成風俗。衛武公既入為王之卿士,見其如此,而作是詩以刺之也。定本、《集注》並云「飲酒無度」,俗本作「飲食」,誤也。刺時者,即幽王之時也。以幽王之文見於下,故言刺時以目之。案《著》云:「刺時也,時不親迎。」鄭以為,直刺君身。則言時者,目其時之君,由可以兼見於當時矣。此「君臣上下」,文在「天下化之」之下,則是天下諸國之君臣也。「沈湎淫液」,即飲酒無度之事。舉化者尚沈湎淫液,則王朝亦沈湎淫液可知矣。言武公既入者,言作詩之早晚耳。《雅》者,言天下之事,形於四方之風,譚大夫尚得作詩以刺王,則在國亦得作,不要待入王朝也。沈湎者,《尚書·微子》曰:「用沈酗於酒,亂敗厥德於下。」《蕩》曰:「天不湎爾以酒。」箋云:「天不同爾顏色以酒。」《酒誥》注云:「齊色曰湎。」然則沈湎者,飲酒過久,若沈沒然,使湎然俱醉,顏色齊同也。此經五章,毛以上二章陳古燕射之禮,次二章言今王燕之失。鄭以上二章陳古大射行祭之事,次二章言今王祭末之燕。俱以上二章陳古以駁今,次二章刺當時之荒廢。卒章乃言天下化之。三章、四章言賓「屢舞」、「號、呶」,是媟近小人,飲酒無度也。卒章言「凡此飲酒」,為天下之辭,是天下化也。卒章無君臣淫泆之事者,此天下化之,效上所為。效者尚然,君臣可知,故經舉天下之民,以明其君臣也。「不醉反恥」,是使齊醉也。其設戒童羖之言,出與不出之語,並為沈湎之事也。或以為,君臣上下沈湎淫泆倒本幽王之君臣,則天下化之,宜居於下,非文之勢,理在不然。○箋「淫泆」至「情態」。○正義曰:《樂記》說樂之遲云:「詠歎之,淫泆之。」則淫液,遲久之意也。小人未醉,身有惡態,強自收掩。及其醉酒,則舊時情態皆出。《莊子》說察人之法曰:「醉之以酒,以觀其態。」是久飲酒則情態出也。下箋云:「至於旅酬,小人之態出。」亦謂久飲態出,故舞不知止也。定本、《集注》「態」下皆無「出」字。毛於首章傳曰:「有燕射之禮。」二章傳曰:「主人請射於賓。」則毛以上二章皆陳古者先行燕禮,後為燕射,無祭祀之事也。《燕禮》於旅酬之後,云:「若射,則大射正為司射,如鄉射之禮。」是燕射之法,先行燕禮,而後射也。首章「舉酬逸逸」以上八句,皆說燕事。舉酬即旅酬也。《燕禮》旅後乃射,故「舉酬」之下說「大侯既抗」以下六句為射事也。燕必有樂,故二章又重說燕事。「籥舞笙鼓」,是燕時之樂。若燕樂之義,得先祖之神悅,故因論樂事,遂引而致之。言樂既和而奏之,可以進樂先祖。每事得禮,則神降之福。至 「子孫其湛」以來六句,說燕樂得宜,可使明神降福之意。燕樂得所,則神明福之,是不可不以禮燕射,故下四句復說射事。言賓主相耦入,次取弓矢而又射也。此兩章皆初論燕,後論射,而首章言籩豆,二章言笙鼓者,燕以飲食為主,作樂助其勸耳,故先言酒殽,而後言聲樂。三章、四章言今王燕飲,初雖重慎,後則失儀,至於音聲號呶,舞不休息。卒章言下民化之,亦荒於酒,皆刺當時沈湎之事。鄭以將祭而射謂之大射。大射之初,先行燕禮。首章上八句言射初飲燕之事,下六句言大射之事。二章言作樂以祭,盡章皆說祭時之事。三章、四章,言今王祭末,與族人私燕,小人為賓,威儀昏亂。唯卒章與毛同耳。

賓之初筵,左右秩秩。(秩秩然肅敬也。箋云:筵,席也。左右,謂折旋揖讓也。秩秩,知也。先王將祭,必射以擇士。大射之禮,賓初入門,登堂即席,其趨翔威儀甚審知,言不失禮也。射禮有三:有大射,有賓射,有燕射。○秩,直乙反,鄭「智也」。折,之舌反。知音智。下同。)籩豆有楚,殽核維旅。(楚,列貌。殽,豆實也。核,加籩也。旅,陳也。箋云:豆實,菹醢也。籩實,有桃梅之屬。凡非穀而食之曰殽。○肴核,上戶交反,下戶革反。菹,側俱反。)酒既和旨,飲酒孔偕。(箋云:和旨,酒調美也。孔,甚也。王之酒已調美,眾賓之飲酒又威儀齊一,言主人敬其事,而眾賓肅慎。○偕音皆。)鍾鼓既設,舉壽逸逸。(逸逸,往來次序也。箋云:鍾鼓於是言既設者,將射故縣也。○壽,市由反。縣音玄。)大侯既抗,弓矢斯張。(大侯,君侯也。抗,舉也。有燕射之禮。箋云:舉者,舉鵠而棲之於侯也。《周禮·梓人》「張皮侯而棲鵠」。天子諸侯之射皆張三侯,故君侯謂之大侯。大侯張,而弓矢亦張節也。將祭而射,謂之大射。下章言「烝衎烈祖」,其非祭與?○抗,若浪反。斯張,如字。鵠,戶沃反,鵠鴿也,《說文》云「即鵲也」,小而難中。又云: 「鵠者,覺也,直也,射者直己誌。」棲音西,著也。梓音子。衎,苦旦反。祭與,音餘,本作「乎」,又作「也」,並非。)射夫既同,獻爾發功。(箋云:射夫,眾射者也。獻,猶奏也。既比眾耦,乃誘射,射者乃登射,各奏其發矢中的之功。○發如字,徐音廢。比,毗誌反。中,丁仲反。)

發彼有的,以祈爾爵。(的,質也。祈,求也。箋云:發,發矢也。射者與其耦拾發。發矢之時,各心競云:「我以此求爵女。」爵,射爵也。射之禮,勝者飲不勝,所以養病也,故《論語》曰:「下而飲,其爭也君子。」○勺音的,本亦作「的」,同。祈音其。拾,其劫反,更也。飲,於鴆反。下同。爭,爭鬥之爭。)

疏「賓之」至「爾爵」。○毛以為,古之將行燕射,先為燕禮。燕禮之時,其賓之初入門,以至於升筵,其折旋揖讓隨其左右,趨翔威儀甚肅敬而秩秩然,而不失禮也。其升筵之時,則王之籩豆有楚然而陳列之矣,又菹醢之殽與有核桃梅維旅而陳之於籩豆之上矣,其王之酒既又和調旨美。時眾賓之飲酒者,威儀甚偕,言其齊一而順禮也。及其將射,鍾鼓既巳改設,舉相酬之爵,逸逸然往來而有次序也。既旅之後,止飲而行射事。君之所射大侯既舉而張之,其眾射之弓矢,於斯舉侯之時,又亦張之矣。弓矢既張,眾射之夫既同登於堂而在射位,遂各呈奏爾之射者發矢中的之功。此射者發矢射,彼有射。與其耦拾發之時,則各心競云:「我發必使中,以求不飲汝養病之爵。」今不能然,故舉以刺之。○鄭唯行燕至安賓之後而行大射為異,其文義則同。○傳「秩秩然肅敬」。○正義曰:箋依《釋訓》云:「秩秩,智也。」傳言肅敬者,以序刺媟慢,由有智而能肅敬,理亦通也。○箋「筵席」至「燕射」。○正義曰:《春官·司几筵》注云:「筵亦席也。鋪陳曰筵,藉之曰席。」然其言之筵、席通也。左右,謂折旋揖讓者,以賓與主人為禮,隨其左右之宜,其行或方折,或回旋,相揖而辭讓也。今《大射禮》諸侯與其臣行禮,使宰夫為主人。案其經「擯者納賓,及庭,公降一等揖之。公外席,賓列自西階,主人從之。賓右北面,再拜,賓答拜。主人降洗。賓降,主人辭降。主人取觚洗,賓辭,洗。主人卒洗,賓揖升。筵前獻賓,賓拜受爵於筵前。然後賓升筵」。是賓初入門至即筵以來,每折旋揖讓之事也。折旋揖讓,則或左或右,故知左右謂折旋揖讓也。《射義》曰:「古者諸侯之射也,必先行燕禮。」故此言升筵薦酒,行燕禮也。《射義》又曰:「天子將祭,必先習射於澤宮。澤者,所以擇士也。已射於澤宮,然後於射宮。射中者得與於祭,不中者不得與於祭。」是先王將祭,必射以擇士也。先於澤宮,後於射宮,是將祭再為射禮。澤宮言習射,則未是正射。正射於射宮乃行。《大射》云:「公入騖。」注云:「此公出,而言入者,大射於郊。」 《鄉射記》曰:「於郊,則閭中。」注云:「於郊,謂大射於學。」則射宮者,西郊之學也。澤宮之所在則無明文。言賓之初筵,左右秩秩,則從為賓。以至於即筵,皆秩秩也。以其言廣,故云:「大射之禮,賓初入門,登堂即席,其趍翔威儀甚審智,言其不失禮也。」審智,言其安審而有智,與毛肅敬同也。毛以此篇為燕射,鄭則為大射,因辨禮射之數,言已不同之意也,故云「射禮有三:有大射,有賓射,有燕射」。大射者,將祭擇士於射官。賓射者,謂諸侯來朝,與之射於朝。燕射者,因燕賓客,即與射於寢。此三者,其處不同,其侯亦別。《冬官·梓人》云:「張皮侯而棲鵠,則春以功。張五采之侯,則遠國屬。張獸侯,則王以息燕。」三者別文,皮侯即大射也;五采之侯,賓射也;獸侯,燕射也。不言鄉射者,鄉射是州長與其民射於州序之禮,天子諸侯無之,故不言也。○傳「楚列」至「旅陳」。○正義曰:此言籩豆之設,故知楚為陳列貌也。此經二句自相充配,殽、核即籩豆所盛,殽則實之於豆,核則加之於籩,故言「殽,豆實。核,加籩也」。先殽後核,不依籩豆次者,便其文耳。祭禮有加豆籩,傳言加籩,知非加豆籩者,以此非祭,無取加豆之義。而又《天官·籩人》「加籩之實,菱、茨、栗、脯」,非核物,且以「殽,豆實」類之,知加之於籩,非為籩加之也。「旅,陳」,《釋詁》文。楚是陳列之貌,旅又為陳者,謂陳殽核於籩豆之上也。○箋「豆實」至「曰殽」。○正義曰:《天官·醢人》「掌四豆之實」,韭菹醓醢之等皆實之於豆,故云豆實謂菹醢。《籩人》云:「饋食之籩,其實棗、栗、桃、乾{艸療}」。注云:「{艸療},乾梅也。」《內則》有桃諸、梅諸,是其乾者也。桃梅有核之物,申傳說加籩之義,故云「籩實,有桃梅之屬」,故稱核也。言「之屬」者,以燕之物多,非止桃梅,故稱屬也。既以豆實為菹醢,恐殽名唯施於此,故云「凡非穀實而食之曰殽」,明殽是總名。以此文殽核與籩豆相對,故分之耳。其實核亦為殽。《魏風》曰:「園有桃,其實之殽。」是在籩之物亦為殽也。《醢人》云:「羞豆之實,酏食、糝食。」酏、糝皆以稻米為之,則豆實之殽亦有穀實矣。言非穀實者,穀實謂為飯食者也。今變為雜用,不同穀實之限。○箋「主人」至「肅慎」。○正義曰:偕者,俱也。言其俱相類,故言眾賓之飲酒,又威儀齊一也。言主人敬其事,而眾賓肅慎,明賓主皆得其宜,所以為美也。○傳「逸逸,往來次序」。○正義曰:《燕禮》旅酬之後乃云「若射」,此將射而言舉酬行旅也,旅者,以長幼次序之言,故知「逸逸,往來有次序也」。《燕禮》初則云「樂人宿懸」,注云:「懸鍾磬也。」國君無故不徹懸,言懸者,為燕新之,然則於此言「鍾鼓既設」者,亦為將射改懸也。以天子宮懸階間,妨射位,故改懸以避射也。《鄉射禮》將射乃云:「樂正命弟子讚工遷樂於下。」注云:「當避射位。」彼琴瑟之樂尚遷之,明鍾鼓之懸改之矣。○箋「鍾鼓」至「改懸」。○正義曰:《大射》諸侯之禮云:「樂人宿懸,厥明乃射。」明天子亦然。今至於舉酬,始言「鍾鼓既設」,故知將射改懸也。大射不言改懸者,國君與臣行禮略三面而已,不具軒懸。東西懸在兩階之外,兩階之間有二建鼓耳。東近東階,西近西階,又無鍾鼓,不足以妨射,不須改也。《大射》注云:「國君於其群臣,備三面耳,無鍾磬,有鼓而已。其為諸侯則軒懸。」是由階間無懸,故不改也。鄭言諸侯為諸侯則軒懸,明天子於其臣備宮懸,將射而改之,故於此言「既設」也。○傳「大侯」至「之禮」。○正義曰:傳唯言「大侯,君侯」,不言侯之所用。《梓人》云:「張獸侯則王以息燕。」是燕射射獸侯,則毛意亦當然矣。燕射之禮,自天子至士皆一侯,上下共射之,無三侯、二侯,故《鄉射記》云:「天子熊侯白質。諸侯麋侯赤質。大夫布侯,畫以虎豹。士布侯,畫以鹿豕。」注云:「此所謂獸侯也。燕射則張之,鄉射及賓射當張采侯二正。而記此者,天子諸侯之燕射,各以其鄉射之禮而張此侯,是以云焉。白質、赤質者,皆謂采其地。不采者,曰布也。熊麋虎豹鹿豕,皆正麵畫其頭象於正鵠之處。君畫一,臣畫二,陽奇陰耦之數也。燕射射熊虎豹,不忘上下相犯。射麋鹿豕,志在君臣相養也。其畫之者,皆毛物也。」又曰:「凡畫者,丹質。」注云:「賓射之侯,燕射之侯,皆畫云氣於側以為飾。必先以丹采其地,丹淺於赤。」又曰:「鄉侯,中十尺,侯道五十弓,弓二寸以侯中。」如此則天子燕射唯射一侯耳。侯身一丈,其中三分居一以白地畫熊於外,則丹地畫以云氣。唯此一侯,君臣共射。而云「大侯,君侯」者,以君所射,故謂之大。傳解言大之意,故以「君侯」釋之,非謂與君臣別侯也。《大射禮》云:「大侯九十弓。」彼張三侯,其九十弓者最高大,故云名大侯,亦以君之所射故也。言有燕射之禮者,以上文謂燕,此下說射,故言禮有燕射之禮,故此詩得言之。若然,燕禮言「若射」,如鄉射之禮。案鄉射初則張侯,此「舉酬」之下始言「大侯既抗」者,鄉射之初,雖言張侯,而以事未至,經云:「不係左下綱,中掩束之。」至於將射,以司正為司馬,乃云:「司馬命張侯,弟子脫束,遂係左下綱。」是將射始張之,故於此言「既抗」也。

疏箋「舉者」至「祭與」。○正義曰:案《大射》「前射三日,司馬命量人巾車張三侯」。《夏官·射人》云:「若王大射,則以貍步張三侯。」則天子亦前射三日,其侯,射人張之矣。此將射而言大侯,既抗明非始張侯體,言舉鵠而棲之於侯中也。知者,鄭既云「《周禮·梓人》:『張皮侯而棲鵠』」,是鵠在侯,復別棲之,棲即舉也。彼注云:「皮侯,以皮所飾之侯也。」其上文云「梓人為侯,廣與崇方,三分其廣,而鵠居一焉」。注云:「高廣等謂侯中。天子射禮,以九為節。侯道九十弓。弓二寸,以為侯中,高廣等。則天子侯中一丈八尺,諸侯於其國亦然。鵠,所射也,以皮為之,各如其侯也。居侯中三分之一,則此鵠方六尺。唯大射以皮飾侯。故言「張皮侯而棲鵠也」。《天官·司裘》注亦云:「以虎熊豹麋之皮飾其側,又方製之為質,謂之鵠,著於侯中,所謂皮侯也。」又解名曰大侯之意,「天子諸侯之射皆張三侯,故云君侯謂之大侯」。鄭以此為大射,故云「張三侯」。若燕射,則張一侯而已,無三侯也。《射人》云:「王大射,張三侯。」《司裘》:「王大射,供虎侯、熊侯、豹侯,設鵠。天子之射,張三侯也。」《大射》:「巾車張三侯。」是諸侯之射張三侯也。《司裘》又曰:「諸侯供熊侯、豹侯。」不三侯者,注云:「諸侯謂三公及王子弟封於畿內者。」是畿內諸侯屈於天子,故二侯也。謂之侯與鵠者,《司裘》注云:「謂之侯者,天子中之,則能服諸侯。諸侯以下中之,則得為諸侯。謂之鵠者,取名鳥鵠也。鳥鵠,小鳥而難中,是以中之為俊也。亦取名鵠之言較,較者,直也,射所以直己誌也。」《大射》注云:「或曰鵠,鳥名也。《淮南子》曰:『鳥鵠知來。』然則所云正者,正也亦鳥名也,齊、魯之間名題肩為正。正、鵠皆鳥之捷點者也。」此因大射之鵠,而又解賓射之正,故言然也。《射人》注云:「正之言正也。射者內誌正則能中焉。」是取鳥為名,又取正為義,亦猶鵠也。既已棲鵠,便即射之,故云「侯張,而弓矢亦張節也」。解抗侯之下言張弓之意。弓可言張,而並言矢者,矢配弓之物,連言之耳。既言大射之禮,而毛以此為燕射,故破之云:「將祭而射,謂之大射。下章言 『烝衎烈祖』,其非祭乎?」既「烝衎烈祖」,是為祭事,則此時祭為大射,明矣,故難之也。鄭異於毛多矣。唯《采蘋》及此難之者,出於當時之意耳。王肅述毛云:「幽王飲酒無度,故言燕禮之義。其奏云:言燕樂之義得,則能進樂其先祖,猶《孝經》說大夫士之行曰:『然後能守其宗廟而保其祭祀。』非唯祭之日然後能保而行之。以此,故言烝衎非實祭也。」孫毓以為,燕禮輕,祭事重。幽王無度,無不慢也。舉重可以明輕,輕不足以明重。又「錫爾純嘏,子孫其湛」,非燕飲之文所得及也。一篇之旨,箋義為長。○箋「射夫」至「之功」。○正義曰:大射所以擇士,當助祭者莫不在焉。「既同」,非一之辭,故知「射夫」,眾射者也。獻奏皆奉上之言,以發矢能中,是呈奏己功,故以獻為奏也。大射禮選群臣為三耦,若大夫不足,以士充之。三耦之外,其餘眾士與射者,各自取匹,謂之眾耦。《射人》說賓射之禮云:「王以六耦。」則天子大射亦六耦也,故《周禮·夏官·大司馬職》云:「若大射,則合諸侯之六耦。」此其義也。《射人》云「諸侯四耦」,大射唯三耦者,賓射對鄰國之君,尊,故四耦。大射與己之臣子,卑,故降之。天子尊無與敵,其與射者皆是諸侯來朝,及在朝公卿,無所差降,明矣。大射、賓射但六耦之外,亦當有眾耦矣。言既比眾耦,乃誘射者,眾耦,正謂王之六耦,非謂六耦之外眾耦也。何者?《大射》於司射誓射之下云:「遂比三耦。司射命三耦取弓於次,司射升堂誘射。既誘射,然後三耦登堂而射。三耦既射,乃云遂比眾耦。」是比眾耦在誘射之後。今此箋云「既比眾耦,乃誘射,射者乃登堂而射,各奏其發矢中的之功」。言 「比眾耦」文在「誘射」之上,誘射之下始云登堂而射,故知眾耦非如大射之眾耦也。必知然者,射以正耦為主,故禮定其尊卑之數。其餘眾耦才廁末而已,鄭何當舍其正耦而言及眾乎?正以六耦非一,故稱眾也。言誘射者,《大射》注云:「誘,教也。夫子循循然善誘人。」○傳「的,質」。○正義曰:毛氏於射侯之事,正、鵠不明,唯《猗嗟》傳云:「二尺曰正。」亦不言正之所施。《周禮》鄭眾、馬融注皆云「十尺曰侯,四尺曰鵠,二尺曰正,四寸曰質」,則以為侯皆一丈,鵠及正、質於一侯之中為此等級,則亦以此質為四寸也。王肅亦云「二尺曰正,四寸曰質」,又引《爾雅》云:「『射張皮謂之侯。侯中者謂之鵠。鵠中者謂之正。正方二尺也。正中謂之槷,方六寸也。槷則質也。』舊云方四寸,今云方六寸,《爾雅》說之明,宜從之。」此肅意唯改質為六寸,其餘同鄭、馬也。賈逵《周禮》注云:「四尺曰正。正五重,鵠居其內。而方二尺以為正,正大於鵠,鵠在正內,雖內外不同,亦共在一侯。」鄭於《周禮》上下檢之,以為大射之侯,其中制皮為鵠;賓射之侯,其中采畫為正。正大如鵠,皆居侯中三分之一。其燕射則射獸侯,侯中畫為獸形,即《鄉射記》所謂熊侯白質之類矣。三射之侯皆不同也。《射人》注說畫正之法云:「其外之廣,居侯中三分之一,中言二尺。」與毛傳「二尺曰正」同也。《射義》云:「孔子曰:『循聲而發,發而不失正鵠者,其唯賢者乎?』《詩》云:『發彼有的,以祈爾爵。』」既言正、鵠,即引此的,則詩人之意以的為正、鵠之謂也。《司裘》注說皮侯之狀云:「以虎熊豹麋之皮飾其側,又方製之以為質,謂之鵠。」是鄭意以侯中所射之處為質也。此傳唯言「的,質也」,不言質之大小,不必同於諸儒四寸、六寸也。且的者,明白之言,若廣才四寸,不足以為明矣。蓋亦為所射處與鄭同也。毛以此為燕射,則的者謂熊侯白質者也。○箋「發發矢」至 「君子」。○正義曰:言射事,故知發為發矢。《大射禮》曰:「上射既發,挾矢而後下射射,拾發以將乘矢。」是射者與其耦拾發也。彼注云:「拾,更也。將,行也。」然則四矢謂之乘,言射者更代發以行此四矢,使四矢遍射也。上言「獻爾發功」,謂其行射時,此又本其發時之心,故云:「發矢之時,各心競云:『我以此求汝爵。』」謂求不飲也。《射義》引此詩,即云:「祈,求也。求中以辭爵也。酒者,所以養老,所以養病,求中以辭養也。」注云:「欲求中之者,以求不飲汝爵是矣。」故此云「射之禮,勝者飲不勝者,所以養病」,是辭養也。《大射禮》曰:「司射命設豐,司宮士奉豐,由西階升坐,設於西楹西。勝者之弟子,洗觶升酌散,南面坐奠於豐上。司射命三耦及眾射者,勝者皆袒決遂,執張弓,不勝者皆襲,脫決拾,卻左手,右加弛弓於其上,遂執付。勝者先升堂。不勝者進北面坐,取豐上之觶,興,少退,立卒觶,坐奠於豐下。三耦卒飲。眾皆繼飲射爵,如三耦。」是飲射爵之禮。故《論語》曰:「下而飲,其爭也君子。」引此者,明 「祈爾爵」為心中之爭也。此飲於西階上,言「下而飲」者,謂飲射爵時,揖讓而升下,意取而飲與爭,故引彼文不盡耳。《射義》又曰:「射者,仁之道也。射者,求正諸己,己正而後發。發而不中,則不怨勝己者,反求諸己而已矣。」是各心爭之事也。

籥舞笙鼓,樂既和奏。烝衎烈祖,以洽百禮。(秉籥而舞,與笙鼓相應。箋云:籥,管也。殷人先求諸陽,故祭祀先奏樂,滌蕩其聲也。烝,進。衎,樂。烈,美。洽,合也。奏樂和,必進樂其先祖,於是又合見天下諸侯所獻之禮。○籥,餘若反。衎,若旦反。洽,戶夾反。應,應對之應。滌,徒曆反。樂音洛。下「樂其」、「湛樂」、「喜樂」,下文「曰樂」,並同。)百禮既至,有壬有林。(壬,大。林,君也。箋云:壬,任也,謂卿大夫也。諸侯所獻之禮既陳於庭,有卿大夫,又有國君,言天下徧至,得萬國之歡心。○徧音遍。)錫爾純嘏,子孫其湛。(嘏,大也。箋云:純,大也。嘏,謂屍與主人以福也。湛,樂也。王受神之福於屍,則王之子孫皆喜樂也。○ 錫音析。嘏,古雅反。湛,答南反。)其湛曰樂,各奏爾能。賓載手仇,室人入又。(手,取也。室人,主人也。主人請射於賓,賓許諾,自取其匹而射。主人亦入於次,又射以耦賓也。箋云:子孫各奏爾能者,謂既湛之後,各酌獻屍,屍酢而卒爵也。士之祭禮,上嗣舉奠,因而酌屍。天子則有子孫獻屍之禮。《文王世子》曰:「其登餕獻受爵則以上嗣。」是也。仇讀曰奭阝。室人,有室中之事者,謂佐食也。又,復也。賓手挹酒,室人復酌為加爵。○能如字,徐奴代反,又奴來反。仇,毛音求,匹也,鄭讀為奭阝,音俱,謂挹取酒。餕,子峻反。復,扶又反。下皆同。挹,一入反。)

酌彼康爵,以奏爾時。(酒所以安體也。時,中者也。箋云:康,虛也。時,謂心所尊者也。加爵之間,賓與兄弟交錯相酬。卒爵者,酌之以其所尊,亦交錯而已,又無次也。○中,張仲反。「人無次也」,一本「人」作「又」。)

疏「籥舞」至「爾時」。○毛以為,古之行燕禮也,作樂以助歡心,使人秉籥而舞,與吹笙擊鼓音節相應。樂既和,奏之音聲甚得其所。既賓主有禮,八音和樂,如是則德當神明,可以進樂其先有功烈之祖,以合其酒食百眾之禮以獻之也。祭有酒食,聲樂可歆神,因言合獻眾禮。以是俱是事神之物,即乘而言之。此酒食百眾之禮既獻而至於祖時,則有祭祀之大禮,有孝子之人君,可以當於神明,為神所歆祐,賜汝孝子以大大之福,令子孫其皆耽樂而歡喜也。燕樂之和,可使神明降福,子孫耽樂。其此耽者,乃曰由燕飲之樂,是燕之不可以已也。故燕末將射,賓則自取其匹耦以共發,而居室之主人亦入於次,故取弓矢又射,以耦賓也。賓主射畢,而有勝否,乃酌彼安體之養爵,以奏進於汝之射中者,令以飲其不中而行罰也。此皆燕射之正禮,疾今不行。○鄭以為,既大射擇士與祭,故於此言其祭事。為祭之初,先秉籥而舞,吹笙擊鼓,聲音滌蕩,節度相應。其樂既和而俱奏,詔告天地之間,進樂功烈之祖,以合百國所獻之禮,而薦之宗廟。百國所獻之禮,既至陳於庭,又有卿大夫矣,有諸侯君矣,是天下之徧至,得萬國之歡心,所以事其先祖也。先祖於是饗而祐之,錫爾王大嘏之福,令得保其家邦,則王之子孫蒙神之福,其皆耽而喜樂矣。子孫所以其耽者,曰由喜樂於神之福。是子孫亦當敬事神明,於嘏之後,乃各奏見爾子孫奉進之能,酌酒而獻屍,以事神也。子孫既獻,於是賓則手自奭阝挹其酒,室中佐食之人又入而酌為加爵,以獻屍也。既加爵之後,欲使神惠徧行,而賓之弟子及已弟子,酌彼空虛之爵,以進汝之此時心中所尊敬者。此皆先王祭祀之禮,疾今幽王不能然,至於洗湎而無度,故舉以刺之。○傳「秉籥」至 「相應」。○正義曰:《簡兮》云:「左手執籥,右手秉翟。」是執籥以舞也。舞在笙鼓之上,明其與之相應。樂器多矣,燕之所用,不止於此,作者舉鼓舞而言耳,此皆燕時樂也。或以此為節射之樂。案射禮主於射,略於樂。《大射》云:「司射命曰:『不鼓不釋。』」言射不與鼓節相應,不釋筭也。樂正命大師曰:「請奏《貍首》,間若一。」言調其疏數,以節射也。然則射之樂者,擊鼓作歌,與射者為節而已,不必大作諸樂。此云鼓舞相應,非射樂矣。且傳意以此樂和奏,可以進樂先祖,安得舍燕初之盛作,而指節射之略者乎?以此知不然矣。○箋「殷人」至「之禮」。○正義曰:「殷人先求諸陽」,《郊特牲》文以。以人死體魄則降,智氣在上。《祭義》曰:「氣也者,神之盛也。魄也者,鬼之盛也。合鬼與神,教之至也。眾生必死,死必歸土,此之謂鬼。其氣發揚於上,神之著也。」又曰:「二端既立,報以二禮。」注云:「二端既立,謂氣也,魄也。」由人死有二者,故作樂揚其聲音之號,使詔告天地之間,令魂氣聞而以降。此求諸陽之義,陽謂魂氣分散者也。又臭鬱合鬯以灌,令體聞而以出,是求諸陰之義,陰謂體魄存在者也。祭者皆為此二者,但行之有先後耳。故《郊特牲》曰:「殷人尚聲,臭味未成,滌蕩其聲,樂三闋然後出迎牲。聲音之號,所以詔告於天地之間。周人尚臭,灌用鬯臭。鬱合鬯臭,陰達於淵泉。灌以圭璋,用玉氣也。既灌然後迎牲,致陰氣也。凡祭,慎諸此魂氣歸於天,形魄歸於地,故祭求諸陰陽之義也。殷人先求諸陽,周人先求諸陰。」注云:「此其所以先後異也。」由此言之,殷、周先後雖異,皆行二禮。殷人之臭味未成,滌蕩其聲,則成臭味而作樂。臭味成而行裸,其相去亦幾也。宗廟當九闋,殷於樂闋迎牲,周既灌迎牲,則殷之為灌不可在迎牲之後,當亦三闋之前矣。以氣魄不甚相遠,求之亦先後耳,故知作樂與灌不得相懸也。昭七年《左傳》稱「人生始化曰魄,既生魄,陽曰魂」,則魂魄小異耳。《禮記》注云:「復招魂復魄。」是魂魄相將之物也。然人死精氣有遺而留者,有發而升者,相對故留者為魄,發者為魂。聖人製作二禮,以求之此詩,說祭祀之禮,不言酒食,唯言樂,故解之:由殷人先求諸陽,故祭祀之禮先奏樂,滌蕩其聲。以是之故,此詩主言鼓舞而已。此武公,周之子孫,而言殷禮者,《鄭志》答趙商云:「衛,殷之畿內。君子行禮,不求變俗,祭祀之禮,居喪之服,哭泣之位,皆如其國之法,故衛稱殷禮。」是解武公言殷禮之事也。鄭之此答,皆《下曲禮》文。案彼注云:「重本也。」謂去先祖之國居他國,則是不變本國之俗。而答誌以為,不變民之俗者,以《禮記》說大夫士去國之去,故知不變父祖之俗。至於人君,則與民為政,故順民之俗,以不變事同,故取《禮記》為言耳。必知人君當不變民俗者,以秦襄公居周之故地,故《蒹葭》刺襄公未能用周禮,將無以固其國。定四年《左傳》命伯禽以商奄之民,命康叔封諸殷墟,皆啟以商政,皆言因其故也,行其舊俗。故知武公行殷之禮,故舉殷法而言也。此因詩文唯言奏樂,故解武公之意也。其實詩人之作,出於本情,不必殷人皆言樂,周人皆言祼也。《烈祖》言「既載清酤」,《玄鳥》云「大饎」,是殷人之作,言酒食也。《執競》說武王之祭,言鼓鍾管磬是周人之作,言聲樂也。以此知作者各言其志,立文不常。箋知以洽百禮合見天下諸侯所獻之禮者,以下經云「百禮既至」,是自外而至,故知諸侯所獻之禮也。○傳「壬,大。林,君」。○正義曰:《釋詁》文。毛不解百禮之義。《載芟》文與此同,傳曰:「百禮言多。」則是君所進祭祀之禮多,非諸國之所獻。百禮宜為所薦之酒食殽羞之百種也。毛以此詩正論燕樂之和,其言遂及先祖,皆非實祭之事,則「百禮既至」不得為諸侯,非百國之禮自外至也。然則「有壬有林」皆異於鄭,當謂有祭祀之大禮,有孝子之人君耳。○箋「壬任」至「歡心」。○△正義曰:鄭以此為實祭。「既至」,外來之辭,則君為諸侯之君。君為國君,則任是君所任者,故為卿大夫也。以「百禮既至」,則禮從外來,故云「所獻之禮既陳於庭」,謂九州諸侯采其美物以當邦賦,各獻國之所有而陳之王庭也。《禮器》曰:「大饗其王事與!三牲、魚臘,四海九州之美味也。籩豆之薦,四時之和氣也。」注云:「此饌諸侯所獻。」則王者之祭,致遠物以助之,故知天下諸侯獻之禮陳於庭。其禮物之外,又有卿大夫,又有國君也。國君之來,臣必從焉。亦有君不來朝,使臣聘者,故任、林並言。先任後林,便其文耳。必陳此物及卿大夫與國君者,見天下徧至,得萬國之歡心。《孝經》曰:「故得萬國之歡心,以事其先王。」是其事也。經言「百禮」,而箋云「萬國」者,皆舉大數,箋因成文耳。○箋「嘏謂」至「喜樂也」。○正義曰:嘏言既與《少牢》、《特牲》受嘏文同,《少牢》之嘏有辭,是皆屍假神意與主人,故言「屍與主人以福。王受神之福於屍也。」以王之受嘏,其辭有勿替引之,是福及子孫,故喜樂也。○傳「手取」至「耦賓」。○正義曰:毛以此為行燕射之禮,故以手為取。言室人以對賓,故云「室人,主人」。以主自居於室,故謂之室人也。《大射》云:「司射請於公。」《鄉射》云:「司射請於賓。」則射法立司射以請之,非主人自請。此云 「主人請射於賓,賓許諾」者,以詩之所陳,略舉大綱,非如記注《禮》、《儀》曲言節數。此總陳賓主之黨,不獨陳主與正賓二人也。禮從主人而起,故主人請而賓許諾也。又射禮耦者,有司所比,不是賓自取之。云「賓自取匹」者,雖配之由於有司,其技藝敵與不敵,亦強弱素定,自相牽引而為耦也。《大射》司射及三耦等皆云「取弓矢於次」,此云「主人亦入於次」,謂取弓矢也。言「又射以耦賓」者,賓為上射,主為下射,故言「又射以耦賓也」。次者,《大射》注云:「次,若今更衣帳,張席為之。」○箋「子孫」至「加爵」。○正義曰:以此論祭事,而云「子孫各奏爾能」,故知謂既耽之後,各酌獻屍也。屍,尊神之象,子孫敢獻之,是其能也。禮,獻必有酢,故知屍酢而卒爵也。以天子祭禮亡約,士之祭禮有嗣子舉奠,因酌屍,天子則有子孫獻屍之禮。《特牲禮》云:「上嗣舉奠入,北面再拜稽首。」注云:「上嗣,主人將為後者。舉猶飲也。使嗣子飲奠者,將傳重累之也。」又曰:「屍執奠進受復位,祭酒啐酒。屍舉肝,進受肝,復位,坐食肝,卒觶。」是士之祭禮,嗣子舉奠也。又曰:「舉奠洗爵入,屍拜受,舉奠拜屍祭酒啐酒,奠之,舉奠出,復位。」是因酌屍也。言奠者,謂迎屍之前,親酌奠於鉶南。嗣子於此,乃舉而飲之,故言舉奠。自是以後,因號嗣子為舉奠也。不引《少牢禮》者,少牢無嗣子舉奠之事。《特牲》注云:「大夫之嗣子無舉首奠,避諸侯。」然則士卑故不嫌也。《特牲》酌屍不卒爵,又無酢,直啐而奠之,與此不同。引之者,以有 「洗酌入」事,其節相當,故引之。又引《文王世子》者,與此相當,故云「其登餕獻受爵則以上嗣」。彼據世子之禮正當此事,故言「是也」。不直引《文王世子》,而先引士之禮者,以《文王世子》記文無行事之次,約士禮準之而後明,故並引之。彼注云:「上嗣,君之適長子。」以《特牲饋食禮》言之,受爵謂嗣子舉奠也。獻謂舉奠洗爵入也。餕謂宗人遣舉奠盥祝命之餕也。言登以三者,皆登堂行之。文逆者,便文,且令受爵文承上嗣,明受之者,嗣子也。鄭以《特牲禮》文有次,故順而解之,與經反也。天子有奠斝,諸侯有奠角,在於饋獻之前。至祭末,世子乃舉奠也。《郊特牲》云:「舉斝角,詔妥屍。」彼謂陰厭之時,設饌於奧,奠斝鉶南,迎屍主而入,即席東面。屍舉所奠之斝祭之。至九獻之後,嗣子舉所奠之斝飲而卒爵,所謂受爵也。既稱為獻,固當有酢而卒爵,所以為異,故此云「天子則有子孫獻屍之禮」,以明士禮無也。以祭無取於匹,故曰「仇讀曰」,謂挹取酒也。室人有室中之事,謂佐食者,《特牲》注云:「佐食,賓佐屍食者也。」謂於賓客之中取人,令佐主人為屍設饌食之人,其名之曰佐食。《特牲》佐食一人,《少牢》佐食二人,未知天子諸侯當幾人也。《特牲》三獻之後,「長兄弟洗觚為加爵」。又曰:「眾賓長為加爵。」注云:「大夫士三獻而禮成。多之者為加。」是賓手挹酒,室人復酌為加爵也。《特牲》止有賓長為加爵,不及佐食。此言賓與室人俱為加爵者,天子之禮大,故佐食亦為加也。案《特牲》加爵在嗣子舉奠前,此賓與室人文在「各奏爾能」之下者,此因子孫其耽,先言子孫之事,令與上連,故賓與室人在其後耳,不以酌獻先後為次也。○傳「酒」至 「中」。○正義曰:言酒所以安體者,《射義》曰:「酒所以養病,所以養老。」是由安體,故可以養也。上章言「以祈汝爵」,慮其耦與已爵也。言以奏爾中,謂勝者之黨,酌以進中者,令以飲彼不中者也。各從其所而言之,故王肅云:「奏中者,以飲不中者。」是也。《大射禮》云:「勝者之弟子洗觶升酌,散南面坐奠於豐上。」是豐上之觶,勝者所酌。又言養是自勝者往養不勝者之辭,故知以奏爾中,欲令飲不中者。或以《投壺》云「正爵既行,請為勝者立馬。三馬既立,請慶多馬」,謂此以奏爾中為慶勝之爵。知不然者,《大射》、《鄉射》皆射訖即行飲酒之禮,以至於終,無慶勝之事故也。○箋「康」至 「次」。○正義曰:「康,虛」,《釋詁》文。時者,謂時而存在乎意,故云「心所尊者」。箋又解酌虛爵,奏所尊之節,故云「加爵之間,賓與兄弟交錯相酬」。卒爵,言自此以前爵未虛也。《特牲禮》加爵之前,賓酬長兄弟。加爵之後,長兄弟酬賓。是加爵之間,賓與兄弟交錯其酬也。酬賓之下云卒爵者,實觶於篚,是卒爵也。於是以後,爵乃虛矣。又曰:「賓弟子及兄弟弟子各酌於其樽,中庭北面,舉觶於其長。」是奏所尊之事也,故云「酌以獻其所尊,交錯而已,無次序」。以旅末,故知無次序也。言交錯而已者,謂弟子舉觶之交錯,非上交錯其酬也。《特牲》注云:「弟子,後生者也。」

賓之初筵,溫溫其恭。(箋云:此復言初筵者,既祭,王與族人燕之筵也。王與族人燕,以異姓為賓。溫溫,柔和也。)其未醉止,威儀反反。曰既醉止,威儀幡幡。舍其坐遷,屢舞仙仙。(反反,言重慎也。幡幡,失威儀也。遷,徙。屢,數也。仙仙然。箋云:此言賓初即筵之時,能自敕戒以禮。至於旅酬,而小人之態出。言王既不得君子以為賓,又不得有恒之人,所以敗亂天下率如此也。○反,如字,《韓詩》作「反」。反,音蒲板反,善貌。曰既,音越。下是「曰」皆同。下章放此。幡,孚袁反。舍音捨。坐,如字,徐才臥反。屢,力具反。注及下同。本作「婁」。仙,音仙。屢數,音朔。態,他代反。率音類,又所律反。)

其未醉止,威儀抑抑。曰既醉止,威儀怭怭。是曰既醉,不知其秩。(抑抑,慎密也。怭怭,媟嫚也。秩,常也。○抑,於力反。怭,毗必反,又符筆反,《說文》作「佖」,媟嫚也。媟嫚,息列反,下音慢。)

疏「賓之」至「其秩」。○毛以為,幽王既不能如古之禮,故陳其燕之失禮。言幽王所與燕賓失禮之事。其賓之初入門及登堂升筵矣,於時尚溫溫然,其貌和柔而恭敬也。至飲酒旅前,其未醉止之時,威儀猶能反反然重慎也。至於旅酬之後,「曰既醉止」之時,威儀幡幡然失其所矣。又舍其本坐,遷鄉他處,數數起舞,仙仙然失所也。此賓為王所敬,其失如此,故武公疾之,又重言之云:此本旅前,「其未醉止」,尚守威儀抑抑然慎密。至旅後,「曰已醉止」,乃威儀怭怭然而媟嫚。至於旅末,「是曰既醉」,不自知其常禮。言其昏亂,禮無次也。由此,故民皆化之,敗亂天下,可疾之甚。○鄭唯王祭末與族人燕為異,其文義則同。○箋「此復」至「和柔」。○正義曰:此與上章雖古今不同,而相承為首尾,再言賓之初筵,故解之云:「此復言初筵者,既祭,王與族人燕之筵也。」即《楚茨》所謂「諸父兄弟備言燕私」是也。以文王世子云,若公與族人燕,則異姓為賓,明王亦然,彼注云:「同宗無相賓客之道。」以是賓必異姓。○傳「反反」至「仙仙然」。○正義曰:此言自重而謹慎,與下抑抑慎密一也。謂慎禮而密靜,即為美之義,故《假樂》傳曰:「抑抑,美也。」幡幡,失威儀,亦由媟慢,故下傳曰:「怭怭,媟慢也。仙仙,舞貌也。」傳直云「仙仙」者,是貌狀之辭。下僛僛、傞傞,俱是貌狀,亦宜然矣。○箋「此言」至「如此」。○正義曰:鄭以章句相接,故因上經言初即筵之時,能自敕戒以禮。未醉之前,謂獻酢酬之時也。既醉,謂至於旅酬而小人態出,故失威儀也。下章無筭爵時,故音聲號呶,又甚於舍坐,是為文次也。《論語》云:「聖人,吾不得而見之。得見君子者,斯可矣。」又曰:「善人,吾不得而見之。得見有恒者,斯可矣。」故言王既不得君子以為賓,又不得有恒之人。卒章云:凡此飲酒為天下所化,是由此賓之失而然,故言所以敗亂天下率如此。言率者,非一之辭。

賓既醉止,載號載呶。亂我籩豆,屢舞僛僛。是曰既醉,不知其郵。側弁之俄,屢舞傞傞。(號、呶,號呼,讙呶也。僛僛,舞不能自正也。傞傞,不止也。箋云:郵,過。側,傾也。俄,傾貌。此更言賓既醉而異章者,著為無筭爵以後也。○號,胡毛反。注同。呶,女交反。僛,起其反。《集注》本「正」或作 「止」。按下傞傞是舞不止,此宜為「正」。《說文》云:「醉舞也。」郵音尤。俄,五何反。《廣雅》云:「哀傞,素多反。」一音倉柯反。呼,火故反。讙,呼端反。)

既醉而出,並受其福。醉而不出,是謂伐德。飲酒孔嘉,維其令儀。(箋云:出,猶去也。孔,甚。令,善也。賓醉則出,與主人俱有美譽。醉至若此,是誅伐其德也。飲酒而誠得嘉賓,則於禮有善威儀。武公見王之失禮,故以此言箴之。○箴,之林反。)

疏「賓既」至 「令儀」。○正義曰:前章言燕初及旅酬之事,此述無筭爵之後。言爵行無筭,賓既醉於酒止,於是則號呼,則讙呶而唱叫也。錯亂我籩豆之行列,數起舞僛僛然不能自正也。又疾而重言之。是此言賓曰既已醉,則不自知其過失,傾傾其弁,使之俄然。數起舞傞傞然,又不能止。以此荒醉,敗亂天下,故武公為言,陳作賓之禮。若既醉而出,則賓與主人並受其得禮之福。賓則身為知禮,主則用得其人,是並受其福也。若至於醉而不出,是謂誅伐其德。醉前無失為有德,既醉為愆以喪之,是伐其德也。戒王若飲酒,而誠能得嘉善人之賓與之燕,則維其於禮有善儀也。王何不擇而賓之乎?上言曰「既醉止」,與此「是曰既醉」,曰者,斷絕更生事之辭,言醉而復益醉也。上言仙仙,是舞之形貌,猶能自正;僛僛則不能自正;傞傞則非徒不正,又不能止為差降也。

凡此飲酒,或醉或否。既立之監,或佐之史。彼醉不臧,不醉反恥。(立酒之監,佐酒之史。箋云:「凡此」者,凡此時天下之人也。飲酒於有醉者,有不醉者,則立監使視之,又助以史,使督酒,欲令皆醉也。彼醉則已不善,人所非惡,反復取未醉者,恥罰之。言此者,疾之也。○令,力呈反。惡,烏路反。)式勿從謂,無俾大怠。匪言勿言,匪由勿語。(箋云:式讀曰慝。勿,猶無也。俾,使。由,從也。武公見時人多說醉者之狀,或以取怨致讎,故為設禁。醉者有過惡,女無就而謂之也,當防護之,無使顛仆至於怠慢也。其所陳說,非所當說,無為人說之也,亦無從而行之也,亦無以語人也,皆為其聞之將恚怒也。○式,徐云:「毛如字。」又云:「用也。」鄭讀作慝,他得反,惡也。大音泰,徐敕佐反。語,魚據反,又如字。故為,於偽反。下同。顛,都田反,本作「傎仆」,何音赴,一音蒲北反。《說文》云:「頓也。」語,魚據反。恚,一瑞反,怒也。)由醉之言,俾出童羖。(羖,羊不童也。箋云:女從行醉者之言,使女出無角之羖羊,脅以無然之物,使戒深也。羖羊之性,牝牡有角。○出如字,徐尺遂反。羖音古。脅,許業反。)

三爵不識,矧敢多又。(箋云:矧,況。又,復也。當言我於此醉者,飲三爵之不知,況能知其多復飲乎?三爵者,獻也,酬也,酢也。○矧,失忍反。)

疏「凡此」至「多又」。○毛以為,言王燕失所,故天下化之。凡此天下之人,聚共飲酒,初時或有醉者,或有不醉者。復設法以逼之,既立酒之監,或復佐之為史,令催不醉之人亦使醉也。彼醉者則已不善,為人所非惡。不醉者,此監與史反恥而罰之。是使小大盡醉,舉坐皆猶狂也。俗既然矣,武公無如之何,故禁戒時人,無令相說。言用此醉時,勿得從而謂之,以言其醉狀,又當防護醉者,無使顛仆,大至怠慢。汝之所陳說者,非所當言,勿為人言,而又當自善。非得見彼皆然,遂從而行之。亦勿以彼惡行而語他人,以人姓諱短,聞將恚怒,故教之。言教之猶恐不從,故又脅以重禁。汝若從醉者之後,言其過失,我則使汝出童首無角之羖羊,脅其無然之物,欲使息也。既禁其勿言,恐人問之不已,又教之云:人若問汝彼醉之狀,汝當云:「我於此醉者三爵之時,已自不識知,況敢能知其多而復飲乎?」但以此答,彼問自息,將慎其已然而為之立大法也。○鄭唯以式為慝,謂見醉者之過惡,無就而謂之。餘同。○傳「立酒之監,佐酒之史」。○正義曰:毛以經直云立監佐史,不知是何監何史,讚其不足,故言酒也。立監是眾所推舉,佐史是彼自佐之,故立文不同。此剌其立酒之監。《燕禮》、《鄉射》並立司正。《鄉射》注云:「解倦失禮者,立司正以監之,察儀法也。」即引《詩》云:「既立之監,或佐之史。」則禮法自當立監。此刺者,彼則監其失禮,此乃督之使醉,名同而實異。以其俱是監察,故鄭於《鄉射》引此耳。○箋「式讀曰慝」。○正義曰:以上文未有醉惡之事,而云勿從謂之,故以式為慝,訓之為惡。毛不為傳,但毛無改字之理,必不與鄭同。王肅云:「用其醉時勿從而謂之。」傳意當然也。○箋「當言」至「酢酬」。○正義曰:何知非已自飲之,而云彼醉者飲三爵者,以問彼之狀,宜以彼飲答之,且言「矧敢多又」,是不敢知他之辭,故知三爵者亦他飲也。禮有獻酢與旅酬及無筭爵,旅與無筭,不止三爵而已,故知三爵是獻也、酢也、酬也。若然,禮主人獻賓,賓飲而又酢主人,主人飲而又酌以酬賓,賓則奠之而不舉,則賓主皆不飲三爵矣。而指獻、酢、酬為三爵者,言於飲三爵禮之時,非謂人飲三爵也。

《賓之初筵》五章,章十四句。

《甫田之什》十篇,三十九章,二百九十六句。