永樂大典/卷08782

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永樂大典卷之八千七百八十二 十九庚

雜録諸僧四

齊朗續廬山記西林竒水閣院律大德齊朗和南碑并序大師號齊朗生報身于尋陽陶氏承大司馬偘之後偘捨宅作西林寺其孫累有人繼前

志故大師㓜有覺心事峯頂寺律大德法眞。為和尚出家。受具皆目其下。傳七支四分學精進勇猛所治如官之與憲法。其徒肅而不敢犯。故自山

發其風行諸道𣴑若鈞衡繩墨所化之處無不斷斷爾。所居水閣院水閣之稱天下知重長講律業。兼通無量壽净名等經。復手自為義記以示後

學貞元三年從峯頂本大師陪荆州慶門寺靈裕。台州國清寺法裔同受廉使李公兼龍興壇塲之請。洎七年賴史崔公衍置方等於當州關元寺

請東林大德熈怡。大終法粲。與果。神清同赴壇會十四年郡守李公康興甘露之會請宣州開元寺大德息莊撫州景雲寺上弘。吉州靖居寺道華

當州貴稱寺智濡。同秉羯磨。至元和初。鄂岳觀叅使郗公士吴建濟會于顯時又命簡奉史曰。陳在之

七十有三十月十六日用是年閏月二十一日。奉葬于峯頂石遺命也。

嗚呼。見與大師遊者。自童年及暮齒。未甞以言色髙下用賤于人。人之聦明覩此知教。雖庭户之近必擬跡而後行。或饑寒之來。必審分而後取。所

謂聲為律。身為度。其殆庶乎。或人來以持律相難者。對之曰。吾聞四十不惑。以至無邪正當師之。我法只尔。聞者降伏。知言要理深。自洪州升龍興

寺壇。轉至甘靈頭陁惣一十有四會承羯磨者。數盈千萬計。故江西以為佛法鍾皷皆自水閣出。考切貟外即李公渤。中書舍人白公居易甞視郡

事得之精微每至道塲膜拜起敬。門人元超。元諫元膺元譚元皓清饒无惣。智明等。懼先師之德光不留於金石乃以本際實行。付雲臯比丘草具

狀。藉門弟子大德道建。如達冲契。宗一等處。請碑銘于滎陽鄭氏子素𡖖辭不能免乃強起華應之曰。釋之徒有持律。猶官之徒有持法。二者謹嚴

則教立而道尊。惟大師以惠覺心以心治身。秉佛憲書為佛翰垣調馭諸根不生一塵。提導孺孩。出離火燔。界我漸堦。入我便門慈覆軒軒法灑飜

飜膏去聲之清濡長之茂蕃。故自臣廬散吴楚間受教此丘知處玄關或坐道塲。或登戒壇景我之山。泒我之川珠貫大千即可無邊。來也不羈去

之偶然。吁嗟乎西林。佛日甞在此𠔃𠔃已馬。大和六年。𡻕次壬子。三月甲午朔六日己巳。門人元諫等樹。

志忠唐黄御史集龜洋靈感禪院東塔和尚碑三教之垂萬古也。咸以師弟子授獨釋氏之師弟子。削姓以名。别為父子之𣴑葉。東塔和尚葉真

身大師。其道偕極不可思議。以父子言。克盡弓裘之善。和尚法號志。俗姓陳。世居仙遊。祖諱璠父諱笻。繼以好尚山水。崇佛友僧。生和南乳

抱鼻逆羶辛。九𡻕詣真身大師為童子。一見之。兩如宿契。年十五。初太師之卜龜洋也。雲木之深。藤蘿如織。狼虎有穴。樵採無逕。俄值六眸之

巨龜足躡四龜。俯仰其首。如作禮者三。𨘪巡而失。遂駐錫卓菴。名興地曰龜洋焉龜洋之泊也。孟不及村。舍不及菑。山産萊𠔃苦益。以之光仰而齋。

惟大師與和尚俱𡻕移月更。名馳迹漏檀信尋而施。渙獵投而事。時謂之二菩薩僧。其地或來人之稍乖嚴潔。則立有蛇虎驚吼之怪。及或宗皇帝

乙丑之否。禀之而條帽潜匿。大師允檀信之近𨼆於數家。和尚棲於岩穴之内。不離兹山。相伍者麋鹿。馴伏者虎狼。既而靡耕菑。杜施丐還取苦益

之邜。至令兹院之逢歉𡻕。一卯之風不氓。宣宗皇帝復寺之始。議者以靈巖之竒勝非我善薩僧不可以宏就。由是都人環乞大師以居。故和尚獨

荐龜洋之址焉松堂揭而覺路喧天金磬敲而道花滿地。誠以上昇道女不受籙。成佛沙弥不其戒和尚且不之然。旋將西遊。受具足戒於襄州龍

興寺大中十二年東還由廬陵與革菴和尚值草菴曰。來自何山。曰六眸山曰六通乎曰患非重瞳和尚盖行髙而言寡是日對答如𣴑。既及本山。

人地愈盛院落則不營而峻。供捨則不化而來。咸通三年靈岩刀圖。乃迎大師返于兹。八年大師坐亡。法身不壞。南北歸敬。闐然無時和尚以之煩。

十三年遂南五步里之山。得峯之秀室而禪焉。即令南畬也。廣明元年弟子智朗惠朗玄鑒。蔵輝景閑。弘幹鴻超。悉以植性祗園。分光惠炬。以謂我

大師承法馬祖親得心印。則和尚焉。今以宿曉而晦。辭煩即静。不可使六眸靈感之地留形示㓕之異葉其葉而不之大乎。於是迓乞歸于院。將以

弘張法論式救迷津。其如感通。雖然現没有数。中和三年。龍集壬寅。三月十日示㓕。壽年六十有六。僧夏二十有五。後二旬之一日。建宰堵波於東

岡焉。烏乎和尚之道。不粒而午不宇而禪與虎狼雜居所謂菩薩僧信矣。其三月之朔語其衆曰至道之有顯晦。師弟子不欲雙立昔大師之去也

留形為之顯令吾之行矣。速蔵為之晦。故將儀貌若生然盖棺晦朔不逾而啓土從付囑也其上足景閑。弘幹以凢紀道名。須資詞筆懇賫行實。和

愚求文。某早訪蓮扃令悲松塔。敢辭抽思用刻貞銘。為之銘曰。六眸獻山。二葉開蓮。號及菩薩。正真自然。雲林區迹。狼虎叅禪。仙花撲地。智月懸天。

示滅之滅顯晦岐馬。布金左岡。建塔開阡實歸上界。寧曰下泉。松風栢兩。空悲𡻕年。

大明和尚唐柳宗元集大明和尚碑儒以禮立仁義。無之則壞。佛以律持定慧去之則長是故離禮於仁義者。不可與言儒。具律於定慧者。不可

與言佛。達是道者惟大明師。師姓歐陽氏。號曰惠問。唐開二十十一年始生。天寳十一載始為浮圖。大曆十一年始登壇為大律師。貞元十三年十一

月十一日卒元和九年正月其弟子懷信。道嵩。尼無染等。命髙道僧靈嶼為行狀。列其行事。願刊之兹碑。宗元今掇其大者言曰。師先因官世家潭

州為大姓。有勲烈爵位。今不言大浮圖也。不序其宦族。所以尊大浮圖之道凡浮圖之道衰。其徒必小律而去經。大明恐焉。於是從峻洎侃以甕戒

律。而大法以主。又從秀洎昱以通經教。而奥義以脩。由是二道出入𨼆顯。後學以不惑來求以有得。廣德二年始主大明寺于衡山。詔選居寺僧二

十一人。師為之首。乾元元年。一本作葉年。盖乾元在廣德前。恐誤。又命𢖍山立毗尼蔵。詔講律僧七人。師慮其數。見其衣服有師。書

行止皆為物執。執巾匜。童云。移之。移爾二切。左傳未匜沃。奉杖屨。為侍者數百剪髮髦被教戒。為學者數萬得衆若獨。居尊若卑。晦而光。介而大。

灝灝焉張云。灝音浩義同。無以加也。其塔在祝融峯西趾下。碑在塔東。其辭曰儒以禮行。覺以律興。一歸真源。無大小乘。大明之律。是定是慧。丕窮

經教為法出世化人無疆。垂裕無際。詔尊碩德。威儀有繼。道徧大洲徽音勿替祝融西麓童云音鹿。山是曰麓。洞庭南裔。金石刻辭。彌億千𡻕碑

陰凡𦵏大浮圖無竁冗。竈。樞絹切。穿地。其用於碑不冝。然昔之公聖。禮得用碑以彝。其後子孫因冝不去。遂銘德行。月圖乆於世。及秦刻山石。號

其功德亦謂之碑。而其用遂行。然則雖浮圖亦置也。凡葬大浮圖其徒廣。則能為碑。晉宋尚法。故為碑者多法。梁尚禪。故碑多禪。法不周施禪不大

行而律存焉故近世碑多律。凡兾大浮圖未甞有比丘尼主碑事今惟無梁實來涕淚以求。其志益堅。又能言其師。他德尤備。故書之碑陰。師凡主

戒事二十二年事相齊公映。李公泌趙公憬。尚書曹王臯裴公胄。侍郎令狐公峘或師或友。齊親執經。受大義為弟子。又言師始為章時。夢大人縞

冠素冩。縞。音果。白色鳥昔音。履也。來告曰居南嶽大吾道者必爾也已而信然。將終夜有光明笙磬之音。衆成見聞。若是類甚衆以儒者所不道而

無梁勤以為請。故末傳馬。無染韋氏女。世顯貴。今主𢖍山戒法。無姓和尚唐柳宗無集岳州聖安寺無姓和尚碑。維某年月日。岳州大

和尚終於聖安寺。凡為僧若干年年若干。有名無姓世莫知其閭里宗族所設施者有問焉。而以告曰。性吾姓也。其原無初其胄無終。承于釋師。以

系道本吾無姓耶。法劒云者。我名也。實且不有名惡乎存。吾有名耶。性海吾郷也。法界吾字也。戎為之墉。惠為之户。以守則固。以居則安。吾閭里不

且乎。度門道品。其數無極。菩薩大士。其衆無涯。清云。菩。濤胡切。薩。桑葛切。佛書云。菩提薩埵。唐言覺有情也。從簡林菩薩。吾與之戚而不吾異也。吾

宗族不大乎。其道可聞者如此。而止謮法華經。金剛般若經。數逾千萬。潘云。般。北末切。若。而也切。梵語謂智惠也。或譏以有為曰。吾未甞作。嗚呼。佛

道逾逺。異端競起。唯天台大師為得其說。和尚紹承本統以順中道。凡受教者不失其宗。主物𣴑動。趣向混亂。惟極樂正師為得其歸。和尚勤求端

慤。以成至願。凡聽信者不惑其道或譏以有跡曰吾未甞行。始居房州龍興寺中。從居是州。作道場於楞伽北峯。釋。音後。加。音茄。不越閫者五十祀。

和尚凡所嚴事。皆世髙德。始出家事而依者曰。卓然師。居南陽主山葬岳州。就受戎者曰道潁師。若荆州弟子之首。曰懷逺師。居長沙安國寺。為南

岳戒法。𡻕來侍師。會其終。遂以某日𦵏于卓然師塔東若干步。銘曰。道本於一。離為吴門。以性為姓。乃歸其根。無名而名。師教是尊。假以示物。並吾

所存。大𡖖不居。大族不親。淵懿内朗。冲虛外仁。聖有遺言。是究是勤。惟動惟。逝如浮雲。教乆益微。世軍究陳。爰有大智。出其真門。一本作論。師以

顯示。俾氏惟新。情動生變。物由湮淪。震授樂國。參乎化原。師以誘導。俾民不昏。道用不作。神行無迹。晦明俱如。生死偕寂。法付後學。施之無斁。夷益

切。厭也。葬從我師。無忘真宅。薦是昭銘。刻兹真石。碑陰記。無姓和尚。既居是山。曰凡吾之求。非在外也。吾不動矣。弘農楊公炎。自道州以宰相

徵。過馬。以為冝居京師。強以行。不可。將以聞。曰。願問𡻕乃徃。明年楊去相位。竄謫南海。上終如其志。趙郡李萼辯愽人也。為岳州盛氣欲屈其道。聞

一言眼為弟子。河東裘藏之舉族受教。京兆尹弘農楊公某。揚愚。以其𨼆地為道場。奉和州刺史張惟儉買西峯廣其居。凡以貨利妄堂下者不可

選紀。受之亦無言。將終。命其大弟子懷逺。授以道妙。終不告其姓或曰周人也。信州刺史李某為之傳。李立。長沙謝楚為行狀愽陵崔行儉為性守

一篇。凡以文辭道和尚功德者不可悉數。弘農公自餘杭楊憑自臨濟尉徒杭州刺史。命以行狀來。懷逺師自長沙以傳來。使余為碑既書其辭故

又假其陰以記海禪師唐柳宗元集龍安海禪師碑。佛之生也。逺中國僅二萬里。其没

也。距今兹僅二十𡻕。故傳道益微。而言禪最病。拘則泥乎物。誕則離乎真。真離而誕益勝。故今之空愚一作室空愚夫。失惑縱傲。自我者皆誣禪以

亂其教冒于嚚昏。嚚。魚中切。放于淫荒其異是者。長沙之南曰龍安師。師之言曰。由迦葉至師子二十三世而離。離而為達摩潘云。迦居牙切。葉。音

沙切。是釋迦大弟子。一名飲充。達摩。摩。當作虜。莫卧切。西天第二十八祖。東震旦土謂之初祖。由達摩至忍五世而益離。離而為秀。為能。神秀。姓李

氏隋末出家事弘忍。弘忍卒。秀乃居常陽山。同學僧惠能。姓盧氏。弘忍卒。住韶州宝林寺天下散傳其道。謂秀為北宗。能為南宗。南北相訾。音紫。毁

也反戾闘狠。其道遂𨼆嗚呼。吾將合馬且世之傳書者皆馬鳴龍樹道也。二師之道。其書具存。徵其書合於志。可以不慁胡困切。於是北學於惠𨼆

南求於馬素咸黜其異以蹈乎中乖離而愈同空洞而益實。作安禪通明論。推一而適萬。則事無非真混萬而歸一則真無非事推而未甞推故無

適混而未甞混故無歸。塊然趣定至于旬時。是之謂施用茫然同俗。極乎𣴑動。是之謂真常。居長沙在定十四日人即其處而成室乎。遂為實慮寺。

去于湘之西。人又從之。負大木。礱宻居。以益其居。礱。音聾。又為龍安寺馬尚書裴公某。李公某。侍郎吕公某。楊公某。裴冑。李巽。吕渭。楊愚。御史中丞

房公某。咸尊師之道。執弟子禮。凡年八十一為僧五十三朞。元和三年二月九日而没。其弟子玄覺。洎懷直浩初等。狀其師之行。謁余為碑。曰師周

姓。如海名也。世為士。父曰擇交。同州録事參軍。叔曰擇從。尚書禮部侍郎師始為釋其父達之志使仕。至成都主簿。不樂也。天寳之亂。復其初心。甞

居京師西明寺。又居岣嶁山。張云。岣嶁。拘縷二音。岣。又音古后切。嶁。力后切。終龍安寺葬其原。銘曰。浮圖之修。其身為禪。殊區吴世。誰得其傳。遁隱

乖離浮游散遷。莫徵旁行。胡郎切徒聽浮言。空有互鬬。南北相殘。誰其會之。楚有龍安。龍安之德。惟覺是則。苞并絶異。表正失惑。貌昧形靜。功流無極。

動言有為。彌寂而默。祠廟之嚴。我居不飾。貴賤之來。我道無得。逝耶匪追至耶誰抑。惟世之幾。惟道之微。既陳而明。乃去而歸。象物徒故。眞源無依。

後學誰師嗚呼兹碑。一作動言事為。通公唐文粹嚴綬撰唐宣州禪定寺故禪宗大德通公之碑。世界之内

愛河苦浪。浩然横流。曠劫循環。未甞暫息。盲冥蠢類。沉溺相因。逐妄想類㧞茅之征。結煩惱甚。包桑之國。非蚷之慈點。曷破暗以持危。故佛教為

萬法之宗禪心為一乘之最。疇可徵之。於大師通公見之矣大師俗姓朱氏蘇州吴縣人也。生知大化。該閲真乘。鸞鳳之性本殊。椒桂之芳特吴始

為居士脩學踰三十然受具戒遂乃歷抵梵筵。錯磨心印。識三車之次第。知五藴之根源。其始也結廬於宣城郡敬亭山之北趾。栖遲深林。馴狎猛

獸履險以堅其精進阽危以激其脩持。𡻕月滋深。切行兼著。道俗懇請。移居於宣城禪定寺之中院遂乃息念於止水之源。澄心於無轍之跡以希

夷之正性得罔象之玄珠。冰釋萬緣。䭗圖方寸。不生不滅。唯一唯精。鄙天籟之猶煩以我靜而自祟皎潔焉姁嫗駡。霈登乎無學之境。然後慈雲廣

覆慧日傍臨。傳百千燈。度億萬衆。人有扣請。虛徃實歸邑罷忿爭。心澄波浪。綬以義淺夙尚真宗多幸及門。殊霑潤霧。清霄朗月。别為方外之遊貧

露醍醐。不是寰中之味。旋奉恩詔。徵赴闕庭。遂與大師。入乎南浦。屢易寒暑遥馳夢思。何山處之不恒。忽遷化以示變。以貞元十四年。謝於宣州溧

陽縣之唐興寺。春秋七十二。僧臘三十八。應徃它方。别有菩提之號。空令舊里同增戀慕之深。上足弟子超岸無言等。䖍奉楷模。追攀罔極。悉心合

力脩建塔寺於漂陽縣之南郷。煙蘿幽深。景物清勝。冝大師之所就馬。大師禪定寺之舊院。綬比承乏伴戎之日。特捨禄選勝創脩。當山嶺。之岧嶤

控城邑之氣象。弟子無言。繼紹大乘。後來之傑。裹足南國。星馳北來。以余甞忝大師之門人。固請建碑。置之舊院。旌大師之髙躅。永昭示於將表余

以戎務方殷曠於文墨經時扣寂。方始就馬。詞言布三界之内。五濁紛馬愛河湧浪。毒火勝煙。群生盲冥。觸類拘牽。寧知至道。中有皎然。於昭大師。

叶順前哲燈燭傳心。松筠表節。闡法弘濟。髙車大牛。䭗分群象。海納衆流。南國生靈。方依大化。如何不庸。奄即長夜。達人無繫。至道不常。應以真性。

别遊他方。禪關永謝。後學凄傷。寂寞幽院。巍峩法堂。弟子無言。師之上足。固請揮毫。發揚髙躅。方務戎機。慙非金玉。紀事追書。法然盈目

曇玭廬山記唐栖霞寺。故大德玭律師碑。并序。世說城中四名刹。栖霞其一。以其髙僧世出。自齊梁間大小助至大師。聲聞相襲。故江左重呼其名。

謂栖霞大師馬。大師諱曇玭。俗王氏。晉琅琊文憲公後自永嘉南遷為句曲人。王文師䖍。會𥡴守。䖍生智。髙尚不仕。州里號處士。生大師。自孩抱絶

不為兒弄歷能言。標頴聦㧞。群言祕㫖。迎耳必了。及長不茹葷血。乃曰天其或者將滌吾噐耶。既落髮于金陵希踰律師。受戒於過海鑒真大師後

與反人髙陵恩。律師追逺永之游。乃偕𨼆巨廬之東林。雖欲遺名。而名巳髙矣。於是奔走吴楚青徐之學者。始五臘講律於豫章龍興。環座捧帙者

麻葦明年登明寺壇至德二載勑𨽻於明寺後累莅事于甘露壇端肅儼恪儀形梵衆大曆初乃歸栖霞。其莅壇傳戒一十五會講訓經律三十七

座州牧蘭陵蕭公髙其人謂標望風度詎獨鄴衛松栢耶乃命為僧正紀綱大振。雖壹公帖四輩之望無以尚也十四年忽昌言於衆曰吾以律從

事自謂無媿於篇聚矣。然猶未去聲聞之縳既而探曹溪牛頭之㫖沉研覃思朗然内得乃曰大丈夫了心當如此建中元年禪坐空谷雖野馬飄

皷星辰凌歷云云自彼我何事焉後瓦棺寺其徒聚謀而請曰瓦棺寰中之名刹也大師乃江左之碩人也。捨是而不居。吾屬安仰始出山居焉從

人欲也無幾何謂弟子志誠海潮等。吾休矣。丘井夢電之喻。必然爾。貞元十三年十一月六日丁亥。坐化于瓦棺寺律堂。是月景申茶毗塔于新亭

之後崗春秋七十五僧臘五十一。門人臨壇者有若廬陵龍興寺明則廣陵定山寺道興郷邑寺行銓。臨淮開元寺澄觀九江寳稱寺智滿當州皷

城寺惠興瓦棺寺靈津。鶴林寺常静。天郷寺日曜。龍興寺惠登。皆津梁後進為世燈燭賢七十子。而後知仲尼大聖。睹栖霞弟子。得不謂師氏名焉

今寳稱領摩阿苾芻衆彈壓廬岳。大江西南卓然首出。若商郍之後繼以掬多得不謂釋氏之雄乎。軻風水賢稱之知。見命叙述。且曰吾得子銘吾

大師。吾無恨矣。文曰。有晉世家。地髙琅琊。産栖霞寺。宿彊有自。詳身佛氏。為釋子𠔃。結史𦆑盖。惠刃中淬。誰何對𠔃。璞琢金玉。潭澄月映。本清净𠔃。

尸羅毗尼。開遮止持。作律師𠔃。攝深巨髙。以遊以遨。鏗蒲牢𠔃。梵行既立。薪傳火襲。光岌岌𠔃。大和四年七月十一日建。

雲禪師文苑英華李華撰潤州天郷寺故大德雲禪師碑。東南苾蒭之上首曰。長老。雲公報年若干。僧夏若干。永泰二年某月日涅槃于潤州丹

徒天郷寺人天痛慕。江海寂寥。御史中丞韋公元輔史作角。頃臨潤州。甞申跪禮無何。韋兼觀察領浙西按部至京江。來脩谒問長老曰。如來遺教

付囑仁賢。貧道有檀像一龕。敬以相奉。意深言簡。聞者悽然。韋公致别之明日。長老繩床跏跌。無病而㓕。嗚呼至矣哉。昔支遁與謝公為山水下疑

衍之遊。笁法師與王度為死生之約。古今同道。如見其人。長老每言曰。得天師於牧馬。求善法於鬻香。不可不敬。樂羊以食子見疑苾芻以草繫成

忍。不可不仁。智瑶死於大縣。頂生退於釋宫。不可不廉。㽞侯先期而黄石恱玄謀懇乞而觀音降。不可不信。學此四者以為教端内訓緇褐。外化群

品。其餘觸類而長。道遍𢘆沙。長老法號法雲。獲度於神龍之𡻕俗姓申氏其光魏都之望出於姜姓左右宣王詩所謂惟岳降神者也曾祖寧皇朝

考切貟外郎祖靖。睦州遂昌縣令父儉。不仕。以復楚之忠烈。相韓之勲伐蓄靈韜曜鍾美後人。長老童丱入道。誦法華經。景龍𡻕受具於本州龍興

寺玄昶律師由是萬計慎圓。名冠同列。與鶴林絢律師偕徃嵩頴求法於大照和尚。以心眼視徹。見無邊界果在掌中。随心舒卷。喻菴羅熟。終當自

知此其端也道在兼愛。故無棄物。有志於道來問。長老曰。飲甘露者當净其身。有涉道未弘來問。長老曰。菩提為寳耶。無智無德。涅槃為空耶。常樂

我净由是江景疑禪教有大照之宗馬。至若願力所弘。莊嚴佛教。像飾同日月之照。厨供盡人天之福。積若山川。𣴑於他方。凢聖去來。緇素皆以天

郷為中路之化城也。夫三界為牢。鬼神同使桎梏。轉輪無觧脫時。佛性在煩惱之中佛身即衆生之体。大法平等。無所不同。雪山滿月。是為眞語。同

音半字。寧為妄說。如來毫相。始於東土。菩薩求法。遍在西方。慈悲之間圍非一致若乃昆明劫灰夏時同學。化來周穆之𡻕。星隕魯莊之年。甘泉散

金之人祀伊存浮圖之說。謂之為妄。則常情不測。謂之為實。則迂闊難明立定哀之時。書𨼆桓時事。憑舊史之文。猶未之詳。况超乎視聽之外。出乎

名言之域。固冝然也。國史傍録。徃徃合符者。則魚尼稱西方有聖。玄老云。吾師笁感厥乾。後夢孝明。漸于中國。是王炎尤敦此道。甞奉贖畢。詔曰。

王誦黄老之微言。尚浮圖之仁祠。絮齋三月。與神為誓。其邏縑以助伊塞桑門之盛饌。浮圖仁祠。即塔廟也。絮齋為誓。即禮懴也。伊簫家。則優婆

塞也。至魏受禪。洛陽宫中有浮圖。毁除之。沙門以佛舍利擲水生光。由是移於道車。廣開禪室。僧會揚化於三吴。惠持演教於三蜀。震耀聾瞽。無代

無之法壞也因盖吴同亂之積。其後也。賴曇休堅持之誓。自菩提達摩降及大照禪師七葉相承。謂之七祖。心法傳示。為最上乘。南方以殺害為事。

北方多豪右犯法故大通在北。能公在南。至慈敕愍。曲無不至。其餘則澄公威神止石羯之虐。惠始定力悛赫連之暴。净撿尼部之初。曇柯律蔵之

始道安垂範。羅什詮譯。惠逺道生。闡般於塵匡。柸渡寳誌。著異於江浙。公之慈靈鎮攝。智者之遵揚真極。法膺昏季在壞。尋舉周公之衣而定興廢。

驗仲尼之記而崇建立。唐撫運同符聖覺。中州撽外。人智如林。玄焚無畏繼興夷憂疑作夏不可悉數。舉甚疑作其殊尤。長老既。門人僧某等戒

還本原智人無學以某月十六日遷定於鸚林寺西江湖晦冥。道路凄慟初吏部侍郎齊澣採訪江東。見天郷殿宇傾圮。孰尸先葺。乃請禪師與絢

公謂當寺僧乾勖。得堅固力求真實智。乹元初奏請天下一一作二十五寺長講戒律。天郷即其一馬尔後宰同心願善繕理。禮部貟外郎崔令欽

常為丹徒。宗仰不怠。于何。吴越震擾。緇侣竄伏。長老挺身於戈劒之間。宴坐於虎狼之口大浸不溺。大火不焚。天郷獲全。長老之力也。韋中丞以句

容令田少文。恱長老之風。弘無生教。故託句容護辦葬事。刺史韋公損奉善逝甚深之㫖。行菩薩廣大之慈。大理司直兼丹徒令史坦性净道周如

潤州之者疑長之兄弟之子曰堂構。為當代詞人。修在家梵行。與門人俾華賛德於萬斯年。其文曰。至哉玄德。髙標法𣴑。法而不着。行而不求。輪王

自在。象寳調柔。黑夜生月。驚波起洲。洲論大浸。日落中夜。方外常在。人間代谢。性不遷易。法無髙下。億萬人天從吾變化。從變化已。委順知時。諸佛

如是我令得之。清江朗月。古木仁祠。以我遺法。為人導師。懷仁文苑英華李華撰楊州龍興寺。經律院和尚碑。菩薩調伏身心具

一切智調伏心者為定慧調伏身者為律儀。假煩惱而後有身心。有身心而後開知見權𢖍並用。何莫由之。如來於鹿野苑中為五俱輪始開此法

待律第一有優波難如來謂戒為性源。因定見性。定為慧本。因慧得常。不依科教無所成實。乃宣吉四輩。攝護身心。命以優波長老集毗尼蔵。以優

波無緣此土摩訶迦葉啓迪當來而付囑之。興禪同祖者數世。去聖滋逺。枝剖條分令學者所宗四分為盛。此間有數息諸觀。以攝亂意。是盖禪那。

之濫觴也。夫沙門奉律。猶世間行禮。若備中和。易直之心。而無井降周旋之節。於為義非為義。非為半人。恭惟世間皆歸佛性。体無分别俱會一乘。

勝妙法蠡爰傾海水。明徹寳噐方貯醍醐禪律二門如左右翼。和尚執持戒律。兼脩定慧。因制落染為人式瞻六十年矣。和尚法號懷仁其人也惟

天寳十載十月十四日晨起盥漱。繩床跏趺。心奉西方既䁠就滅於龍興寺。春秋八十三僧夏六十二。緇素弟子北拒泗沂南踰嶺撽。望哭者千族

會葬者萬人其上首曰越州開元寺僧曇一福州開兄寺僧宣一常州興寧寺僧義宣。杭州譚山寺僧惠鸞東京敬愛寺僧璿光潤州栖霞寺僧法

瑜僧乹印。潤州天郷寺僧法雲。楊州崇福寺僧明幽。延光寺僧靈一龍興寺僧慧逺等。天下甘露正味。調柔人中象王。利根成熟。音樂樹下長𣴑福

慧之泉。雪山峯頂。仰見清凉之日金剛决定。煩惱無餘優曇開敷香潔盈滿罔不成實樂說辨才。得法華三昧。衆所知甘藏。物之依怙。法施之恩重群

居之感深哀奉色身。經始靈塔于某原。像教也幽公自㓜及衰。所親侍静言玄梵。俯託斯文。試言之曰先陁波者。分於一名。摩醘目者。夾於三點。衆

法歸善群緣体無。道豈逺人。弘之在我。外難諸相。猶行邪道罔度四生方為自覺。至若調牛良田。唯待天雨。渡馱巨海。荷護持囊。喻夫靈藥毒草。同

在林中。甘泉淤泥。共生地下疇能了達。惟我宗師和尚。大原郭氏。厥後遷於淮左。孩抱之𡻕。誓齒道門親慈所鍾。志不可奪。因瑶臺成律師受具戒。

律文有徃哲所疑。時賢或誤。一言曲分於象衆。稽理自得於環中。聲振京師如歸日月諸寺固請綱領。乃而東歸。既還楊都。俯兄群願。常誦全剛

般若波羅宻經。如意輪陁羅尼。般若佛心。我得此心。衆生亦如。謂天台止觀色疑作是一切經義。東山法門是一切佛來。色空兩已。定慧双照。不可

得而稱也。寒不加服。暑不攝齊。食不求飽。居不易坐。四方施捨。歸於大衆。一身有無。均於最下。朝廷之士。銜命徃復。路出惟揚。終𡻕百數。不踐門閾。

以為大羞。仰承一眄。如洗飢渴。和尚與人子言依於孝。與人臣言依於忠。與上人言依於敬。佛教儒行合而為一。慮學者𣴑誤。故親校經論。延來者

聴受故大起僧坊。將警群述。故廣圖菩蕯𠕏地。善護諸命。故曲濟衆生壽量以文字度人。故工於翰墨法皆佛法兼㨂儒𣴑以我慢為防故有負衣

鉢以規范為任。故網正緇林。發揮道宗。故上紆睿禮。以感慕遺跡故不逺他邦以龍象參議。故再至京國。以軌度端明。故研精律部黄門侍郎盧藏

用。才髙名重。罕有推挹。一見和尚。慕味脩環。不能難生。退而歏曰。宇宙之内信有當人。黄門於院内置經藏。嚴以香灯天地無彊。象法常在。太子少

保陸象光。史部南書單構。少府監陸餘慶。吏部髙書崔日用。祕書監賀知章禮部尚書裘寬。中書侍郎嚴擬之河南尹崔希逸。太尉房琯。中書侍即

平章事崔渙禮部尚書李憕。詞人氾水尉王昌齡等皆所瞻奉。願同洒掃。建塔之地。廣狹如素髙卑得中。周臨四衢。平覩千里。門人環蒔列栢薦以

名青空矌寂寥。以哀以慰夫子門人輕重諸侯之國如來弟子皆為釋梵之師敬恱其風。以偈銘曰。佛境無二。佛心皆一。随其根源。乃起禪律。持戒

外奬觀空内謐。是𡻕𥝠耶。衆僧祕宻。昏醉億萬。求醒者稀。如來戒定。與爾為歸。性空因戒。垢重初微。彼上人者。深乎遏機。真空不生。妙果無得開明

戒定。洗去怨賊。衣柒波利。阜聞薝蔔。白月正圖。如何昏黑。昏黑既已。四革號咷。不見金觀。空圖白毫。月明江闊。木落山髙。逈野孤塔。群心欝陶。訓迪

真子森然郎達。阿難苾芻。迦葉菩蕯。仙髮承足。諸天奉鉢。智火遂燃。獨留緇褐月苦淮甸。風悲楚川。千株茂樹。百道春泉。佛日長晦。浮圖歸然。哀哀

龍象大芘郡緣。體公文苑英華李華撰衢州龍興寺。故律師體公碑噐為外物。挹衆者

器有以濟飢渴也身為妄聚。奉道者身有以成大覺也泉下離噐。道不離身噐存飢渴洗除。身脩則大覺無礙故律為知見根本開入扃户。持其要

得其宗者有若長老體公盖毗尼之堂室尸羅之燈炬三昧之舟筏也信安有名山名川山秀川清家為蔣宗母曰徐姓。地靈開祐。降神而生徐氏

既孕夢婆羅門告曰姊當生男。紹興大法。長老既亂好聚涉起。卒堵波焚草為者探花為供年十有五瓊章鶴姿兄為净安寺上首乃徃從學日誦

萬言兄歏曰吾祖父兄弟六人出家受習之速無其比也年二十一。通大乘小乘千紙如意年中配度净安寺。遊問會𥡴。遇光律師受其戒誦戒至

三日屬衆僧布席登座宣說無有遺文。住洛京五等與本州策律師東陽超志法師同講問為法門儀表萬𡻕元年歸信安禀受者千人由是江南

律範端嚴第一衲衣袒肩蹺足行乞。手蒔松竹繕造僧房苦行貫天地大慈包世界於辯才得自在於文義得辭脫。於人法得無我與觀照得甚梁

刺史徐嶠之率參佐縣吏耆笑以降。請居龍興寺。迎供者多不知。同日紛然辨關聞於長老曰吾修無靜三昧。不唯自利弘願利人咄因吾身。生復

嗔恨乃别立。室室纔方丈。晏然安居。不踐門闕剌史李暢跪請移居大方至于涕涘。俯如其請。因入法華三昧。口不息誦身不親席大事因緣。我

得心證。請左溪大師講止觀鑄鍾七千斤。隣州長史秸首延請結繼浮川幢盖彌望。瞻禮萬計行無住悲建講堂。門樓厨庫。房牛盡諸佛利。鑿啓生

池聞者敬觀者信聴者悟。日月無𥝠之照江湖不言之潤。如來權實之門其至矣哉收材江湖方構佛殿。群盗據州寺半為墟止如鳥巢。形若枯木

凶猾棄刃𥡴首歸仁寳應二年六月九日自升繩床趺坐而滅享齡九十二僧臘七十一緇素號慟楚越悽悲至廣德元年十二月三日焚于州西

某原起塔安神諸佛之遺教也唯長老貌清神逺。仁深行獨卓為道噐。注為法源。謙非外儀。質乃内一作衣非至。若調伏住持之固禮誦跪繞之勤

耄期不衰寒暑如一。學窮必究。理精必詣。猶自以為功微道淺。未足為師。真金純金萬寳之最也。趺滅之夕。則異香滿室。閉塔之日。則群鶴翔鳴信

安王椲趙太常顧貞。鄭庶子倬。季中丞丹。前相闕李梁公峴皆為此州躬徃圍繞趙太常敬因長老立文殊萬聖之像。李梁公增感先人泣下雙林

之間長老在世。靈徵繁多日輪降照於梁端。火龍脩於池上寒滿一作笋挺擢於冰下。彩芝炫塋於禪室。慶雲覆會。仰歏千人。此其盛者弟子僧

惠蔵爰自童象服勤左右四十年矣。惠命阿難結集如來之言頽氏之子鑽仰素王之道。杭州靈𨼆寺大德惠逺婺州開元寺大德清辨本州六度

寺大德惠炬一作炬大乘寺主浩然本寺上座惠達寺至法惠。都維那神爽等輪王之位我敬奉之妙光之法我敬行之。爰請伽陁。式播玄烈。銘曰

付囑戒藏遵行威儀。光還性靜。翼且禽飛。止法根本梁仁得之蓮花不需性本清净彼上人者。無是非定定不離儀儀不離性色身雖滅此滅皆寂

寂然不動。斯為正真鎔金起塔。哀斷門人曇真文苑英華王縉撰東京大敬愛寺大證禪師碑醴泉湧而蠲疾寳

炬然而破闇蓮花無梁而獨净夜光不係而自得其惟上智乎夫上智之身曲随世界上智之心宻游聖境。或宿植德大大乘願復東。或意生人間

用弘開示非慧見熟能知之。大德號曇真姓陳留開封人也。厥初為孩。禀私特異亦既有識用梅如愚。家有耕桑未賞問郷有學校未甞顧則曰處

豊厓何如方丈馳良馬何如振錫珪組耀世。不如被褐金玉滿堂不如虛白食珍者豈覩飯米香積聴樂者豈聞充唱云何戰既勝矣出門絶迹潜

嵩少間專於讀誦年至二十遂適太原受聲開戒習根本律性甚聴敏慱涉經論時同學者仰之為師。乆而歡曰大聖要遒所存解脫不入其門。集

佛之子。乃損落枝葉。澄清泉源。諸長老大照醴迷解縳開心地如毛頭掃意塵於色界從此日益。難師能知。於四威儀之中。無一利那有怠不住以

至於大寂無作以至於𢘆用。我正無所盧豈未為廣我照能遍日月未為明震當殿山。聞不聞等。烈風㧞樹見在一亦不是見第。是身無主。與四大

假合。方寸無生於一切難相。猶以為未出心景。彌勒深入。大照既没。又尋廣德大師一見而拱手再見而分座問之於了。答之以默。俱諸等妙。𠯳合

自他梵衲之行。楞伽之心。宻契乆矣。廣又謝學徒嗷嗷相顧靡依。來求於我嗣續前教。皆以寳歸出宅諸子俾稱所乘渡河三獸自止於分天寳李

年禄山作逆䧟我洛陽。亂兵蜂螯大德澹然獨在本處天龍漸衛於左右豺狼仰瞻而讃嘆施財獻供終朝盈門於善惡等以慈於苦厄乆以忍言

說不得。無畏故也動静皆如。自在故也度一作廣衆無邊。大願力也。依報無量。邁種福也。夫脩行之有宗㫖。如水木之有本源。始自達摩。傳付慧可。

可傳僧璨。璨傳道信。信傳弘忍。忍傳大通。大通傳大照大照傳廣德廣德傳大師。一一授手一一摩頂相承如嫡。宻付法印。唯聖智所證。非思議能

測也大德既捨眷屬竊為沙彌身不顧名。志在成道。聲稱浸逺。歸向如林。天寳八年。緇侣領袖。舉以上聞又乃象正度。初隷束都衛國寺旋為敬愛寺

請充大德遷彼與住此有緣非無因地雜人天之會。法如雲門之施衆有塵勞之悟。寺盈河潤之福。令學與其進。當學起其信。喜誘不倦。得賢則喜

利徃者導之以鍵。覩奥者辨之以正。在定者誠於貪悟。所覺者使之以視一作逺逺。一作視彼來學如菴摩勒果。冀其出世。如優曇鉢花。齊我者稀

故我貴矣。寳應二年正月十四日。跌坐如生。籌盡火减。年六十。夏四十。扆𦆑門人。悲及塵衆。樹為之變色。獸為之失聲。棵折航況。佛土蕭索。其年九

月葬於嵩岳寺之北阜。大曆二年有司奏謚。上聞惻然。乃賜號曰。大証禪師縉甞官登封。因學於大照。又與廣德素為知友。大德弟子正頥即十哲

之一也。視縉猶文心用感焉。以諸因緣為之強迁。銘曰。上德不德。興慈違悲現於濁界。俯為人師。以我無思。破彼盡思。關方厭俗。我則随時。由多分

别妄知垢净。根不緣塵。象豈染鏡。法不可着。空即是病。無得之得。絶聖而聖文字非文字。言語非言語。云何以解脫。云何而語汝。随冝說方便。究竟

非我與。舍利依嵩山。寂寥松栢所。大光大師文苑英華李紳湖州法華寺大光大師碑賢劫千佛生於後

世法輪遞轉。應現隨相或國王大臣宰官居士降生有地。不以色相。故如來言以色見我。音聲。求我為行邪道。故不以金色瑞相。蓮花化生降貽示

報以潜靈聖。上人姓唐氏。生于邑之安吉。母梅氏。竒孕而夢協靈祥在張而不茹葷血。既生能言不為戲弄。未齓之𡻕。思求佛秉。發念法華。三月通

貫。傳凢音於性禀。精護念於神契。經聲一發。而頑鄙革心。畫集喪特而七部圓滿。從容音響猎顧關雅。雖捷口利辨者。皆随慕念及鑿戒之𡻕僧儀

首冠西遊長安。祥氣達於函関瑞相通于帝夢上人以持經為國。詣闕請見。肅宗皇帝召對禁中。上拱而嘆曰昔夢昊僧口念大乘五凶隨發。音容

宛若協我嘉徵。因錫名大光以瑞唐姓。肅宗元年降誕之辰會齋子定國寺。因賜上人墨詔。許以天下名寺持意往者住持令内臣趙思温送于千

福寺。持經道場。經日四七。而吴音清亮常達一作通聖聽上表異其事。今髙力士以宣諭焉。後居藍田精舍。先期而寺僧夢天童來降稱曰大光經

聲達一作通于峯頂。師既宴坐。自見神手從天而降撫光之心師迺憶先達抱王大師。常志斯言。今髙其法音當有神輔。夕夢神僧乳見於心光

口飲。自是功力顯暢。神形不勞。尋山探幽。偶墜窮谷。龍衆莫劉。淪溺其聞心靈了然。無所惑亂。因以本經多寳塔為誠。願持十萬遍。恍然出表。另有

神捧。後詔住資聖寺。大師以慈親在吴。未答慈力。表乞歸養恩未許還。猶繫煩惱之念。遂生無妄之疾。策蹇強力。將投于泉。驢伏不前。群烏拂頂。心

既時覺疾乃随瘳。昔如來雙鵲巢頂。而定惠堅明。大師群烏摩首。而煩疑解脫。迺以寳軸加飾。首戴法華。于千福寺行道。日夜事長作俟命。有詔許

還既豆烏程崇脩寳塔。日持法華偈以成徃願為。求泰元年浙西廉察使韋元甫表大師為六郡别駕道塲將念之音大曆癸丑𡻕。文忠公顔眞𡖖

領郡。余先人主邑烏程。余生未期𡻕。乳病暴作。而不啼不鑒者七辰師至命乳母洗滌焚香。乃即念法華至功德品遂起席而坐拱而開目。師飲以

盃水。遂命乳哺疾乃随愈大師視而笑曰。汝何願返之速乎。因以法師易余㓜名。已及成童之𡻕。貞元中余甫弱冠再遊霅上。舟洎之次。大師以眝

于溪側而笑曰戲撫如兒童焉。余為州將飲醉于館。大師引宿於道塲夜分粗醒白光滿室朗然如晝覩大師宴坐妙音方闡。若開毫相經音既息

光亦隨歛余是𡻕西邁辭大師于法筵。撫予頂曰爾得徑山之言我則無以為諭行矣自愛。去留有時空王教平等者護念大師以永貞元年十二

月黑月既夕。示滅于法華寺經之院。獸號鳥墜山木驚振異香飄馥二日不息是月吉刺史顔防曰去矣人世無牽夢泡大師熈和暢達無入而不

自得馬随機見教經行無閡維摩詰之儔也知機同如蔵往察來默而不顯晋寳之之倫也經通梵界瑞降天童靈一作佛相神光昭融顯見曇上

人之徒也大哉明德慈悲護世通異相於王者示法輪之寳重昏外識於黎庶懼法相之迷妄是以居若長橋動如浮雲。随鷗自親入獸不亂一衲

四十𡻕無浣濯。而誡香芬馥一飰七十載滋禪恱。而膚体温然余遭大師留駐于世而不覩大師寂㓕之日年逾耳順昏寄塵勞無法舸以濟河悲

火宅之迷室。忝門徒者。一作叅門者追書梵宫。時予烏臺舊發天官即敬君。守郡吴興。寄言刊石。銘曰。多寳如來。聞經踊塔。伴尼闡教。以弘正法。

受持三世以成賢劫。或降忉利。或生人天。金相不顯真如默傳。明燈繼熖水月分圓示抱金疑德。資于上賢。體實戒珠心惟法鏡。懷寳不還舍光不

竟希夷要妙法凝清净。發諭開篆。藏機匿聖瑞協皇夢功致天童。聲宣梵界響達宸聦降靈神手。捧溺龍宫迹𨼆三昧。心符六通。金粟分身。音賢馳

象譬喻言詞光明顯相仁滋一兩。功歸無量法性天髙慈門海曠我昔嬰兒迷象疾痼靡曰况魄。返年師駐。梵音耳聴神光目覩白馬先鑣迷津莫

沂皷音巳息慈雲不浮。寳樹摧葉。祥泉涸流稠林䘮斧。若海沉舟。色相歸空法身無際。莫測來徃。誰分顯晦。三表闡仁深乎宴諦

沖煦宋徐鉉騎省集故唐慧悟大禪師墓誌銘并序士有佩服聖道。闡揚師訓進不累於軒冕。退不滯於丘樊。務勤身於濟衆。不養髙以絶俗。其唯

仁人矣大禪師名冲煦。字文明。姓和氏。昔者帝竟光宅天下我。祖世掌天官。保姓受氏。冠冕百代在漢則調鼎之重。在晋則專車之賢末葉湮沉徙

居固始。先君從郡豪王氏南據閩方。令為晋安人也。大禪師生禀異氣㓜挺玄機。年十有五詣皷山興聖國師出家即具戒品慱覧。經史雅好文詞

郡多俊秀咸見推仰證無為之理。演不言之教。綽為先達。端然妙門居城北之昇山于時王氏衰淪亂臣專恣。淫刑飛語。虐及善人大禪師杖策去

之適臨川郡中書令宋公齊丘作鎮南楚。頗尚空玄。聞師之萊逺加延納。言意不合拂衣而行下至池陽。郡守王公繼勲郷國之舊賓禮甚渥時李

唐二葉。像教方興。嗣君聞其名。召與之語。移晷而罷眷矚殊優。命居光睦禪院。復遷長慶道場。俾無儲貳遊處實羽翼也。後主即位恩㫖加隆。特賜

法智禪師之號。廬山開先禪院者。嗣君所創。眞容在焉。命大禪師居之精嚴修奉之儀。以申罔極之感。居數年召還建康。止報恩禪院。加號慧悟大

禪師名其所化曰智度堂。精廬櫛比選勝而處。禮秩之數。有逾於前。出則居奉先道場入則居净德内寺。開寳七載夏六月寢疾旬餘乃命大衆與

論生死之理十九日清且。上疏告辭。後主遣使問之。至則化矣享年五十有九住法四十四年。即其月二十五日。從西域之禮。收靈骨葬于鍾山之

陽禮物官給中使監護。至某年月日弟子省才遷于廬山某所。遵理命也。大禪師風骨秀整機神頴悟慱該衆藝。綜以玄談。王公大人。咸所欽尚。鉉非學

釋氏者不能言其道業。徒以傾盖之分。乆要不忘。今京師復與才公胥會。才公以文藝精敷見重於時。水惟嚴師之義。願刊不朽之迹。嘉其偉志。為作斯

銘。銘曰。慧悟禪師。釋雄之竒有文飾已。有道膺時。生延世寵。没有遺思歸舟翩翩。九江之湄。廬峯勝境。蓮社餘基門人禀訓。遷神于兹。衰翁懷舊勒

銘志之。蘭菊無絶。髙深輿期。光涌宜春志齊丘仰山光涌長老塔銘。并序夫衆生者。晝則共一明夜則

共一暗明不為之缺。暗不為之分。盖衆生同一智而共一見也佛佛相授祖祖宻傳以兹為法。實無法也仰山心偈。天下咏之。正為此也然其化導

大綱。祖教專用。傳襲源流。謂石亭仰山之宗則涌公嗣其後也公法號光涌。豐城縣張氏也。誕生之夕。神光兼庭。鄰人以為珠璧之祥間而伺之生

男子也。七𡻕請學儒詩書禮樂有若素習。十三請學佛。經論禪智悉如生知。一旦請遊方求師。父母器而從之。于時石亭之膻。風行四海乃徃禮之

石亭為之剃度。復就開元寺真公傳净名經宻㫖。十九詣襄州壽山寺載公受大戒。遂携鉼錫遍禮有德。以有間斷意。契無間斷心。以有生㓕身得

無生滅体石亭有似驢之問。涌公有非佛之對石亭堂見諸方學人來便問子來作麽。學人對曰。禮拜和尚來。石亭曰還見和尚否。對曰見石亭曰

見和尚何似驢。學人無對。石亭將山語每問折到學人未有能對者。石亭乃問涌公云。子來作麽。對曰。禮拜和尚粟。石亭曰。還見和尚否對曰。見石

亭曰。見和尚何似驢。對曰。某甲見和尚亦不似佛。石亭曰。既不欲。似。對曰。若更有所似。與驢何跡。石亭曰。凡聖兩日。情叢体露。善為此諸

來。近二十年無人次了境。子大利根。當自保任。吾不能標子。翼日可知而自行矣甞大竒之。謂之肉佛。可以化人矣。石亭歸寂。公燃第三指以報法。

又燃第四指以報親。皆不群之事也。仍歸止于仰。立樓𨼆竒。紹祖鳳也。洪帥南平。鍾王聞其名。若禪師象麟鳳。無有肩其威德者。遂遣使迎止於府

下。使者至師不起。於是州牧邑尹至。亦不起。已而士民皆來。又不起。乃共訴之曰。師如不起貽郡縣之咎。由是不得已而後從之。既至。復館師於石

亭繼美名也。是時為人說法。明色空一相。人佛同種。使士者捨書劒。農者棄來耜工者忘紏𦆑賈者散金玉。萬務夫緒。官不能築。師之教化明白也

如是天祐十四年秋。還如舊𨼆。昇元二年夏。順化于禪寢。僧臘七十俗齡八十有九門人具梵禮。塔于山之西南隅。表至德也。嗚呼。涌公王者國召

不就因慈悲而後就之眞天人也。將來者多方來知。猶有弗獲。足見涌公不泯其能盖力救末法之弊爾。入室弟子彦新。執古之士也。任彼肉耳。聆

余廣譽。不逺千里自𡊮而來。以行狀授余請銘。殊不知人不勝名。文不勝德然哀其誠慤強而應之。其辭曰佛佛佛。乃直物。自迷悟。無得矣。曹溪殁。

中號曰顧和尚。征討有功。甞圍淮將秦裴於崑山裴援絶不降全武自為長檄以諭裴封書納欵全武喜召諸將觀之。發函乃佛經一卷盖以全武

甞為僧也諸將失色全武大喜曰。爾不憂死何暇相謔也及裴降乃為言鏐卒全活之時稱長者。九國志

阿闍梨五代史李從昶傳從昶。唐秦王李茂貞第二子。為信釋氏時岐下有僧曰阿闍梨。通五天笁語。為士人所歸從昶延於公舍。乆而彌敬。每以

偈問答。動合玄㫖。深得桑門之祕要焉。道煉和尚元一統志道煉和尚福州長谿人也受度於蘆峯院具戒游方

至延平西芹睹一山如鳳形乃即其中創精舍。其徒翕然從之。時梁開平三年也後得請以開平為院額。至僞閩通文初。遷寂葬之。次日塔上生青

蓮花觀者駭異郡人黄裳有絶句云。兩臂雲林鳳趐開。不知廽抱有樓臺。昔人果是觀珠士曾把青蓮作證來。

達岸禪師南海縣志姓梁。法名志清新州新典人。梁貞明四年生。先一夕父夢神人告曰明日當有神僧來此。遂生師。㓜而知善。年九𡻕。日誦孝經。

因白其母曰孝經何似佛經母曰但且讀書。何用比佛經乎。曰孝經只事父母。佛經定求成佛。它時必獲功德。父母驚嘆。因許出家。十三念維摩詰

感通院。事曾延所得聖容觀音甚嚴。觀音時復飛去。唯省真知其所。即迎以歸甞謁偽唐臨川牧齊王達贈以詩。道還南豐。適儔雨不應省真謂曰

遺我豚酒時可得雨。衆如其請。遂飲酒食豚。浴于橋下。雨即大至。見本寺碑刻

仁禪師開化志仁禪師亦五季人。不知姓氏有問如何是南䑓境。答云不知貴又問畢竟如何答云闍梨只今在什麽處。南臺屬衢州。甞有頌云。南

臺靜坐一爐香。終日蕭然萬慮忘不是有心除妄想。都緣無事可思量。僧韶五代史補僧韶者通於術數。居兩浙。大為錢塘錢鏐所禮。謂之國師。

一旦謁鏐有宫中小兒嬉于側墜下錢數十文。鏐見之曰。速收。慮人為踏破汝錢韶師笑曰。汝錢欲踏破。湏是牛即可鏐喜以為社稷堅牢之義後

至曾孫俶舉族入朝因而國除。俶年是丑為牛。可謂牛踏而錢破矣。還郷和尚元一統志杭州路侯鯖録云。錢氏時有還郷和尚敏唱。還郷寂

寂杳無蹤不掛征帆水陸通。踏得故郷田地𥡷。更無南北與西東。或問其說曰明年大家都去。果有納土之應。

顧和尚馬明叟實賔録五代吴越顧全武。餘姚人。少甞為僧。愽通外學。機警有才略錢鏐每延接與語。甚噐之。及八都建。日辟令從戎以為禆將。軍

仰山出。曹溪髓。仰山骨。曹溪虛。仰山實。佛𠔃涌涌𠔃佛。普安清波雜志五代時有僧某卓庵道邊。蓻蔬丐錢。一日晝寢夢一金色

黄龍食所蓻萵苣數畦。僧窹驚且曰。必有異人至已。而見一偉文夫於所夢之所取萵苣食之僧視其狀貌凛然遂攝衣延之餽食甚勤頃刻告去

僧囑之曰。富貴無相忘。因以所夢告之。且曰公他日得志願為老僧只於此地建一大寺。偉文夫。乃藝祖也。既即位。求其僧尚存。遂命建寺。賜名普

安。都人稱為道者院。則壽皇聖帝。王封之名已兆於此。遇緣禪師信安志南禪遇緣禪師。五季時人。不知姓氏。號鐵脚。

志聦古今事通五代時。一僧號志聦脩行于祝融峯十年。自以為戒行具足。一日下山于道旁見美人紅蓮者。一瞬而動。遂與合懽至明起沐浴與

婦俱化有頌曰。有道山僧號志聦。十年不下祝融峯。腰間所積菩提水。㵼向紅蓮一葉中。

契盈臨安志閩僧契盈。陪吴越五登緑波亭。王喜曰。三千里外一條水契盈曰十二時中而度潮人以為切對。時兩浙貢賦。自海路至青州出。故云

三千里。省真禪師建昌府志感通院省真禪師。姓王氏。五代之季。居廣昌縣聖容

經漸通大義唐清㤗二年。師年十八。祝髮徃南華受戒。廵禮至雲門山。依又偃長老遂於言下深達性宗雲門謂曰。汝嶺南漢主。損害生靈。盍徃化

之紹隆佛法及回廣州謁漢主晟賜寳充寺今崇報寺以居焉因勸漢主除生地獄等刑數載辭還新典漢主不許遂於大通鎮東平陸上。結草為

庵以安禪衆及構佛舍。漢主遣使徃助其役。一日師謂其徒曰。可辦早齋。吾徃新州取水松種之衆曰。新州去此五伯餘里一豈能速回。師曰。汝等勿

言。吾即行矣。卯徃而巳回以其松植於院前。祝之曰。汝生𠔃虛其心。戾其文衆恠之曰松之為性豈虛心者耶。師曰。庶幾不為材木而免斧斤之患。

因請院額漢主賜明月山覺通禪院。仍賜玉環金欄袈裟銀鉢盂等。宋太平興國三年戊寅𡻕。正月十一日。師忽告别府官。及諸檀越。謂其門人曰

吾令入滅。汝等好護持院門。所奉恩賜之物。與汝等以為法信。奄然坐化。有靈光燭乎方丈數刻乃散。弟子以師遺語白之官。遂龕塐化身。鎮于伽

藍凡遇水旱疾疫禱無不應。至道元年。刑部尚書兼御史大夫。上柱國藍敏貞因主僧有請記其事于石。文繁。兹不盡録。政和六年。經略使陳覺民

請于朝勑賜大通慈應禪院。號達岸慧通證覺襌師。至元戊寅征南。舟師過寺執行童二人于師前。已斬其一。忽有一人緋衣拽刀大呼云。留此一

人以供灑掃舟師顧視。乃本寺護教靈官也。釋而不殺次年廣西征進戰舟復至。衆僧棄寺而遁。師化身為徒卒所毁。是夕風雨驟作戰舟覆没者

十八九。後寺僧迎師化身入城。寓光孝之風幡像飾如故師一夕見夢于按察使脫歡公云某乃大道寺僧。遭難流離。願公見念因瞻師像儼如夢

中所見。乃剙西蓮庵以奉焉。又數年。邦人始於舊基建寺迎師以歸新州新昌志達岸禪師。九𡻕出家十九徃南華受六祖戒後至廣州結草於大

通鎮之東。以安禪師今為大通正覺院。在廣州西南二里地隔一水師化身在焉。每遇旱。迎請祈雨必應。古成之詩。一真雖有相萬法本無生熈寧

間經畧程孟孟有詩云。逺去千年骨尚靈。郷人無一不虔誠却將舊識歸何處。留得全身化有情。花落豈知春自在雲開方見月長生前時救旱曾

相見。一過江來雨入城。從展清漳志僧從展福州人。俗姓陳。㓜不茹葷。年十二。師事雪峯一日忽

召曰。還會麽師欲近前。雪峯以杖柱之。師當下頻悟作禮而退梁貞明四年漳州刺史王延釭。淳熈志作延形創保福院。迎請開堂師曰湏起箇笑

端作麽然雖如此。𠕅三不容推免諸仁者還識麽若識得便與古佛齊眉郡西北距城二里有鷙峯山師領徒弟造之曰。此可為吾之兆域矣天成

三年歸寂賜號大覺禪師。塔額曰靈應塔。在鷲峯法堂之後。鏡青温州志鏡青後梁永帝龍德二年自閩雷峯跨虎而來。廬于羚羊山。

每跨虎與羅漢遊憩石上。至令名羅漢。德倫温州志德倫雲遊至西山。即所居名雲居院。掌以錐刀自随入郭。必

由北市以歸未甞南顧。或問錐刀何用。答云打鼓違問。何不慈怨。答曰我慈悲不少有丐其𨿽刀者。則嘆曰。汝無錐刀從我覔耶。因以與之。且曰墮

地則天下太平未幾錢氏納圡。識者謂力堕地之驗。惠球清源志惠球得法於玄沙梁。開平二年。閩帥王氏。命居於卧龍山。安

國院。謚寂照禪師。頭陀禪師元一統志金華府頭陀禪師先是山傍一僧。年可六七十。眉長

六七寸。狀若天竺沙門。自稱頭陀。循獸路而下。指曰可於此置禪定院。僧忽不見梁大同二年立。在金華縣東七十里。

證空禪師臨川志禪師姓郭。名居遁。撫州人。年十四。入嵩岳為僧。參翠微德山不悟。復謁洞山价。一日問如何是祖師意。价曰。待洞水溯𣴑即向汝

道遂悟在洞山八年。楚王為殷請住龍牙山妙濟院。號證空。甞自冩半身影。法嗣藏嶼賛之曰。日出連山。月圖當户。不是無身。不欲全露。後唐同光

元年秋夜有星隕方丈前。遂趺坐而化。清化全付禪師紹興府志清化全付禪師。抵冝春仰山禮南塔。為涌和尚

印可。安福縣。為建禪苑。聚徒本道上聞賜名清化。後還故國吴越文穆王特加禮重。晋天福二年錢氏戍將。師闢雲峯山建院亦以清化為名。

玄英清源志玄英。吴氏五代末。卓菴於青陽山。二十年陳洪進之子文顥為漳州刺史。創院曰報劬。命師居之。宋初賜紫衣。謚定慧禪師。

法脩清源志法脩陳氏。生有梵相而長耳。居杭州西湖上。不拘細行。吴越王甞命駕見師。師聞其至。以草屨戴頭上。生亡。杭人呼為長耳相。至今祠焉。

永明壽禪師無一統志杭州路師本郡人。名延壽。號抱一子。七𡻕誦經。感群賢跪所。著宗鏡録百二十卷。吴越王請住永明寺。聚徒幾二千人。髙麁

王遺使賫書叙弟子。禮稷又有照禪師。及大道禪師。皆徃净慈云。奉化縣志智覺大師。名延壽。錢塘王氏子。周廣順二年住雪竇。吴越錢氏崇信

之。陳忠肅公瓘賛其眞曰。朱之興也。錢氏重民輕土。捨别歸總。用大師之勸誨也。善誘文永明寺壽禪師坐化。瘞于塔下。有僧每日遶塔禮拜。人問

其故。答曰。我撫州僧也。因病至陰府。命未盡。放還。見殿角有僧盡像一軸。閶王自來頂禮。余問之。主吏云。此杭州永明寺壽禪師也。

聖和尚桂林志延恩院。在郡東北羅城外聖和尚真身。和尚青州人。姓馬唐天福中遊來五子山結菴。逺近有病。叱水飲之立愈。𡻕早吸水噀日。雨

即降出入禾甞扄户。一日以棘塞門而出。曰吾不返矣。至蘭若院跌坐而化。道宻元一統志金華府道宻。在金華縣南五十里晋天福二年。有一僧坐

草菴中光自口出。皆成白蓮華。僧名遵宻。始自天台來。誦法華經。日啖草根野蕷三十年矣。近之下山建刹名法華院。

法本太平廣記晉天福中考功貟外郎趙洙。言近日有僧自相州來云。貧道於襄州禪院内與一僧名法本。同過夏。朝昏共處。心地相於法本常言

曰貧道於襄州西山中住持竹林寺。寺前有石柱。他日有暇必請相訪。其僧追念此言。因徃彼尋訪。泊至山下村中。投一蘭若寄宿。問其村僧曰。此

去竹林寺近逺。僧乃遥指孤峯之側曰。彼處是也。古老相傳。昔聖賢所居之地。令則但有名存耳。故無院舍。僧疑之。詰朝而徃。既至竹叢。叢中果有

石柱罔然不知其涯涘。當法本臨别云。但扣其柱。即見其人。其僧乃以小杖撃柱數聲。乃風雲四起。咫尺莫窺。餓然耳目豁開。樓臺對聳。身在三門

之下逡廵法本自内而出。見之甚喜。問南中之詹事。乃引其僧度重門。升袐殿參其尊宿。尊宿門其故。法本云。早年襄州同過夏。期此相訪。敏及山

門也尊宿曰可飯。後請出在此無座位食畢。法本送至三門相别既而天地昏暗。不知所進。頃之。宛在竹叢中石柱之側。餘並莫覩即知聖賢之在

世。𨼆顯難涯。豈金粟如來獨能化見者乎出玉堂閼話師𧦬元一統志寧波府五代乾祐中於慈溪之白龍慈化院結宇而栖

日誦法華經甞有白龍矯首室外。因號白龍院道竒禪師建昌府志慶隆寺道竒禪師。姓曾氏閩人。後周顯德中至南城

縣。地名蠻王。結草為庵。入禪定旬月不寤。草虫蜘蛛網羅遍體旱𡻕禱雨輙應。及化㓕。郷人至今奉事之。在慶隆寺。

麻衣和尚錦繡萬花谷周太祖時。有麻衣和尚善望氣。李守正叛河中。周祖親征麻衣語趙韓王曰。李侍中安得乆居。城下有三天子氣。未幾城䧟。

時周世宗與太祖太宗同行。王菩提元一統志王菩提無字。不知何代人。或云即王禪師也。今萬春郷

仙君山有其祠。相傳菩提有神通能致晴雨。化後。里人祠祀之。𡻕旱禱雨必應

寳禪師續相臺志谼峪寳嚴寺寳禪師姓武氏。磁州人。慧性超絶。胷次不凢。大定初。起仰山寺於滏陽。殿宇弘敞。極其華麗。柱皆以乘漆之。上設金

龍像又作轉輪經蔵裹以渾金。忽有一人大題詩於金像上墨汁淋漓。師聞之不勝其怒。趨而視之。不覺自失。其詩曰。人笑班鳩拙我道班鳩巧一

根兩根柴。便是家緣了。恍疑神筆。遂徑出寺門直入西山結茅以居。既得幽趣作居山好十首。自此遍歷諸山。大定中來住谼峪寳嚴寺二十三年

十一月晏坐而逝是夕大風振地。法嗣雲老復住此寺。有王黄華請䟽古佛家風随機利勑。道人活計到處為家。况拱峪天下之名山。寳嚴山中之

古刹。薪水可取於俯仰。田園足供於𡻕時。靡一物之不完。皆先師之所建。饘於是。粥於是。夫復奚疑。又作之。子述之。有何不可。伏惟雲老和尚。傳得

白蓮宻印。今成畢竹寘如。不下蒲團。用遍恒沙界。試拈柱杖。驚倒野狐單。骨聳晴𡻕十二峯。辨頌瀑布三千尺。沭猥思史界。飛鳥待銜花。深山裏好

箇安身。閙市中急湏側足。茶煙揮榻。結今日之罔緣。松嶺杉巖成昔年之麥想。

玄寂南唐書僧玄寂。姓髙自言髙駢族人。昇元中受元性寺爽悟博通經蔵。保大中詔講法華經。授左街僧録。内供奉講經論明般大師賜紫時法

禁寬弛僧尼壞戒律者甚衆。玄寂屢于刑愚。法司惜其才。輙釋之。召入問華嚴經玄寂口說梵行一品。多賜金帛。由是益自恣。冒以狂飲為事。大醉。

則十數小兒随之。玄寂行歌于路曰。酒秃酒秃何榮何辱但見衣冠成古丘不見江河變陵谷與群兒相應和。旁若無人坐是落僧職出居長千寺常

與狂生藉地酣飲醉死於石子崗脩睦匡白九江府志南唐。脩睦匡白皆以詩應制者睦為賜紫沙門山南

簡寂觀詩。正同髙士坐烟霞。思着閑忙又是嗟。碧岫觀中人似鶴。紅塵路上事如麻石肥滯雨添蒼蘚。水膩長松落翠花莫道此間無我分遺民長

在慧持家落垠寺詩。是岳皆遊遍。南來吴楚間偶登湖裏寺疑是海中山獨樹蒨蘿濕遥汀白鳥閑。終湏謝浮世。髙卧聽潺潺。山北東林詩云欲去

不忍去徘徊吟遶廊水光秋淡蕩僧好語尋常。碑石苔文疊山晴鍾韻長翻思南岳上乆此白蓮香二林乘興徃。幾日見歸程。有翼便飛去何勞更

此生。川長雲迤邐谿靜月分明果熟僧相待庭閑鶴自行。搘頥檉櫛𥡷。逺夢石床平。是院水皆到。無窻書不盈登樓雙眼飽𠋣檜片心清。夜永蓮花

漏殿髙神運名參空寒嶠色。壓雨古松聲。早晚携瓶入。孤吟猿鳥情。白賜號文通大師。詩云。東林佳景一何長蘭葱生多地亦香。堪歏世人來不得

便随雲樹老何妨。𠋣天蒼翠晴當户。落石潺湲夜繞廊。到此秪除重結社。自餘閑事莫思量又東林繼四絶。物象更清幽社客去不返。鑪峯雲色秋。

松枯群狖散。谿大蠹槎流。待卜歸休計。重來卧石樓。元寂大師龍泉志大師隱微。新淦人。姓楊氏。邑宰季孟俊請居十善道場。

今慈雲禪寺。南唐中主召至建鄴。居龍光禪苑。主遷豫章。以隱微住大寧。一日升堂别衆。安坐而逝。歸葬吉水。故韓熈載銘其塔云。言自龍衆來歸

鳳闕者謂此也。又見於吉水志。處默若虛九江府志處默。若虛。皆廬山僧。遊方。皆賦詩憶舊隱。默詩。粗衣

糲食老烟霞。免抱袤顔惜𡻕華。獨鶴只為山客伴。閼雲長在野僧家。叢生嫩蕨沾松粉。自落乾柴帶蘚花。明月清風舊相得。十年歸恨可能賖。虛詩。

九叠嵯峨𠋣着天。悔隨崖瀑下巖烟。秋深猿鳥來心上。夜靜松杉到眼前。書架想遭苔蘚睘。石窻應被薜蘿𦆑。一枝笻杖遊江北。不見爐峯二十年。木

平和尚南堂書木平和尚。保大中至金陵。知人禍福死生。所言輙驗。傾都瞻禮闐塞街巷。金帛之遺。日積萬數。元宗召見于百尺樓。百尺樓。元宗

新建以備登覧。制度宏壯。木平指曰。宜望氏。初不逾其意。後數載。淮甸兵起。龍安山置烽候。以應江北。常登此樓以觀動靜。又慶王尚㓜。元宗問壽

命幾何。木平曰。郎君聦明智哲。預知九十年事。遂書九十乙字予之。保大九年。慶王卒。年十九。其書九十而繼之以乙字者。乃乙其九十而為十九

也。世說木平初見後主季煜挂木瓶杖頭。煜出。欻不見。問曰和尚何在。木平引瓶自蔽詭曰。某在此澡浴煜拜之。木平曰。陛下見群臣勿言某在瓶

中浴。煜笑曰。和尚見人亦勿道吾拜汝。後為建寺宫側。本名木瓶寺。盖類志公持刀鑷尺拂之意云黄庭堅集木平和尚眞賛一尺三寸汗脚

草鞋挂龍床角他日清凉半座果然未忘禮樂。一一漚裏木平。𥡴首一漚前覺。應之南唐書僧應之姓王。其先南閩人能文章習柳氏筆法以善書冠江

左。初舉進士。一默于有司投焉曰。吾不能以區區之章句。取程於庸人。遂為浮屠。保大中授文章應制大德賜紫。凡禱祠章疏一筆即就意如宿

構。元宗喜楞嚴經。命左僕射馮延已為序。其略曰。首楞嚴經者。自為菩薩宻因始破阿難之迷。終證菩提之悟。然則阿難古佛也。豈有速哉迷者。悟

之對也。迷苟不立。悟亦何取。是故因迷以設問憑悟而明解。皇上聦明文思。探頥索隱雲散日朗。塵開鏡明。以為大賚四方。未為盛德。普濟一書。始

曰至仁。或啓佛乘。必歸法要。勑應之書。鏤版既成。上之。元宗嘆曰。是深得權之法也者。吾聞公權甞以筆諫穆宗為之改容。令效其法。尚可想見

其風采。應之書名。由是益振。遷右街僧録。固辭。來居奉先西菴。許之。應之多著述。尤喜音律。甞以賛禮之文寓諸樂譜。其聲少下。而終歸於梵音。賛

念協律白應之始小長老南唐書僧號小長老。自言慕化而至。朝夕入論六根四諦。天堂地

獄循環東報之說後主大喜。謂之一佛出世。身披紅羅銷金衣後主謂其大奢答曰陛下不讀華嚴經。安知佛富貴。因說後主廣施梵刹。營造塔像。

自是庾漸虛財用耗斁。又請於牛頭山大起蘭若千餘間廣聚僧徒日設齋供食有不盡者。明日再具謂之折倒識者謂折倒乃敗徵也及王師

渡江即其寺為營暑。又有北僧就采石磯石塔。且云。自㓜草衣藿食。不渾凢俗。後王遺之齋供一無所受。王師剋池州繋浮橋于石塔。金陵受圍後

主召小長老問禍福。對曰。臣當以佛力禦之乃登城大呼。周麾數四。後主令僧衆軍士念救苦菩蕯滿城沸涌。未幾四面夫石俱下。復召小長老麾

之稱疾不起始疑其誕。遂殺之净德尼院。凢八十餘衆。皆宫中人出家者也諸王公𡖖處子往往在馬都城將䧟。亦積薪於院庭。後主與之約。曰如

有不虞宫中舉火為應吾與汝輩當俱焚死。是日保義黄氏焚積書于宫中净德遥觀其煙𦦨。遂爇積薪皆赴火死。無一人肯脫者。城中有僧千數。

表乞被堅執銳以死國難。後主不許無殷瑞陽志翠巖澄源禪師名無殷。俗姓唐吴連江人得法於九峯南唐

保大中李璟。迎請住翠巖。禪學尊髙遂成叢林徐文公集洪州西山翠巖廣化院。故澄源禪師碑銘聖人設教。賢者學之有能極深研幾剖疑

析滯不背本以矯激。不㳂波而𣴑宕。世人宗仰時君褒異。斯可以為君子矣禪師名無殷。姓吴氏。連江人也。昔㤗伯獲讓肇啓南藩。至德所及。𣴑光

百代子孫蕃衍吴越為多。至今為著姓焉累世𨼆德。郷曲推重道叙鍾粹而生禪師。㓜異常童。不樂俗態。年七𡻕從晋安雪峯真覺禪師出家二十

詣開元寺受度真覺之道見重於時禪師默識微言。畫得要肯。而復愽考徃行。幽尋勝迹。江浙諸郡。靡不經遊。先達推稱後生請益結轍連袂虛徃

實歸。禪師以道貴冲用性復虛静所止之處學徒俯千人。輙復捨去。晚𡻕止廬陵之禾山。其名益彰。季唐先主召見之特加禮遇。俾居廣陵之祥光

院嗣君踐祚。優禮有加。賜號澄源禪師。命移處豫章之上藍。西山之翠巖院。是皆都邑之勝槩。髙人之遊集。自非宻行淳德。不能鎮服群情。師迭居

之。綽有餘裕。𨿽身在巖谷。而恩注帷扆。存省問遺。使者相望。享壽七十有七建隆元年春二月五日。終于翠巖院。甘露被樹。數日不晞。皓鶴盤空。三

周而去門弟子用西域之禮。葬于院之巽隅。封于其上。恩㫖褒飾。名其丘曰大醫道俗孺慕會其葬者萬數。鉉也趣捨異術。聲塵致聧。于時釋氏方

盛師門牙啓。甞侍嗣君。宴語從容。上言曰。古稱千里一賢猶比肩也今號長老者十數無乃多乎。嗣君深以為言因曰。惟澄源禪師。其殆庶矣無幾

何以家門情禮請告。至山。會師已没瞻仰遺像參迹行事。乃信名不虛得。亦表君之知臣今來京都。復與師弟子鑒琮相遇。琮師志性端慤修習精

勤肅奉成規愽總衆藝。慈惠救物。時人稱之。明詔賜號慧覺大師。錫以紫服。朝恩浹于累世。實教門之榮觀也。于時禪師委順三十年矣。琮也。思廣

銘頌。庶永遺風。以鉉甞學舊史。見直華。若夫褒善稱伐翰墨攸先載瞻西山實寄松檟。敢抽祕思。以告九原銘曰。芁芃東越。武夷之區。時生異人與

古為徒。禪師出焉。俊邁且都。顯顯南楚。西山作鎮。真靈所宅。教法斯振禪師居之。允矣令聞。道無不在。法非可名。理超言象。俗仰風聲。豊碑載勒勝

氣長生猗嗟來者用此為程。自隆元一統志僧自隆俗姓陳。南唐時人。受業醴泉院。常自稱曰。猪頭和

尚年八十雍熈中坐化。其徒以胎骨塑像至今尚存。祈禱有應。聦公聖者廣州府志束林寺聦公聖者俗姓譚。名聦。新州新興縣人。生於

南漢時自㓜慕佛持齋。徑徃韶州南華寺。叅禮六祖。遂為沙彌。守戒律甚肅寺僧皆禮敬之。忽一日夢祖師語之曰。今夜三更有難。汝能救我乎。其

夜遭火焚至塔殿乃六祖國寂之地裘舁師弗動惟公獨力舁至曹溪門衆皆駭異一日欲徃補陀山忽夜夢六祖云我皆有難。荷汝護持汝今南

行當為汝說遇東則住遇林則止。又曰但結菩提緣能救衆生苦聦公宻記夢中語翌日挑包南來。至清逺束林寺日砍蘆葦造筏凡數百維於江

滸踰旬湖南郴州洞賊暴起入境邑民奔走皆賴此筏渡于邑之南岸得此免難𡨥退民歸。有將金帛酬公之勞公於寺束竹林内已坐逝矣留偈

云我本先難後易苦行誰人辯别。去住何曾去住。生滅何曾生滅僧遂鳩金。命工以香泥塑其化身奉于本寺。

賫禪師元一統志夔州府禪師。與峨眉山黑水花蔵寺行朗禪師。同所傳授。蜀王建武成元年開卧龍山係第一代祖師。有肉身在本寺祖宗堂。屢

顯靈異。惠寬汀州府志惠寬勑賜威濟靈應普惠妙顯大師葉姓。法名惠寬寧化

縣人。㓜通悟。善根夙植長得業於本郡開元寺。遍遊諸方。悟㫖而返。州境山谷深窈。虎豹出没為害。師以觧脫慈悲力為之訓飭。柔服衆異之號伏

虎禪師。南唐保大三年。憩于平原山麓。見左右有龜峯獅石。遂卓錫于此躡其巔。以開元錢七百為開山兆有樵者拾其一以歸。詰朝復返故所耆

老讙傳。咸起敬慕程力督工為剏庵。名曰普護。庵側一嶺刺天號吊軍嶺。道過其上苦渴水。師於盤石上頓錫出水。至今不竭。七年汀苦旱。靡神不

宗郡將聞師道行。結壇於龍潭側。延師致禱。師云此方旱氣燆甚。實衆生罪業自速其辜。今當普為懴悔。七日不雨。願焚其軀。及期旱如故。師延趺

坐。命厝火于薪。衆駭愕火未及然。油雲四起。甘雨傾注。師曰未也。水𣴑東薪乃已未幾果然。見閑讃嘆。國朝建隆三年九月十三日示寂。塑其不壞

身于庵。凡所祈禱。應如響答。熈寧三年郡列狀以聞。賜庵為夀聖精舍。延平之庵曰油灘。曰小芹。曰白砂。紹興七年勑封净戒慈應大師。時在汀者

猶未封聖院。乾道三年政賜廣福。師所經從輙成也。至十二年乃賜號于汀曰威濟乾道三年敬賜靈應。淳熈十一年復加普惠。皆以救旱功。自淳

熈元年郡守迎均慶院定光真相入州後庵。復於廣福院迎師眞相差肩為賔主。以便祈禱。紹定群盗犯城。多方保護。顯大威力。師與定光實相叶

賛。嘉熈間州人士列狀于郡。乞申奏加賜師號。復加妙顯。累封至八字。今為威濟靈應普惠大師。元一統志净戒慈蔭禪師惠寬。汀州人。㓜出家開

元羅漢院既受具戒。游諸方求宗㫖。遂至大悟。初臨汀大旱。郡將邀請祈雨。乃結壇於龍潭側。發大誓願云。此方亢旱。實衆生罪業所招。謹為懴悔。

冀於七日内大霈甘雨若不應祈願焚幻軀。七日驕陽愈熾惠寬乃坐積薪。令衆舉火。忽陰雲四合膏兩霶霈。郡將請之下。惠寬曰俟雨足溪漲乃

歸。已而果然是時汀劒間猛虎為害。惠寬携鍚遍徃虎見之蹲踞震懾。馴若家畜。不復為暴。乃南唐保大中也。建隆四年圓寂南安巖白衣和尚甞

至普護菴謂其徒弟曰吾滅後一百二十年。伏虎師兄道化當盛行。熈寧三年詔以長汀平原普護菴為壽聖長老院。汀劒之人崇信香火。奉之甚

嚴。崇寧三年部使者奏。劍滴油灘菴祈禱靈應。勑封净或大師。紹與七年小芹士氏又以為請。郡以聞勑賜慈蔭通濟顯應慧利大師。

洞山嗣和尚瑞陽志洞山嗣和尚俗姓周。髙安人住净業寺。南唐李主召見金陵。深加敬信。繼惠敏大師住洞山宋乾德二年卒塔于延禪師惠光

塔之北行勤茅亭客話偽蜀大東門外有妙圖塔院。僧名行勤。俗姓張氏。人以其

精於脩行因謂之道者早𡻕南行。中年駐鍚。厖眉皓髮貌古形羸。住草屋數間唯繩床一張。及木棺一所。不從齋請畫則昇牀而坐夜則入棺而卧。

衣服未甞更換人問之。拱默不對。人皆仰其髙節。遺之衣服。則轉施貧人。與米麫鹽酪。則受以一大瓶貯之常滿。每齋則取一抄合而食。三紀偃息

自若。不誑𣴑俗。其清尚如此。時幽八十。臨終自拾薪草積於院後。告諸門徒曰。吾即日行化。希以木棺置於薪草之上。以火爇之。老僧幸矣。至期依

其赦諭。於煨爐中。得舍利數十粒。葬于塔中。時有慈覺長老。禪門宗匠也。有書妙圓塔院張道者屋壁云成都有一張道者。五十年來住村野秪將

淡薄作家風。未省承迎相苟且。南地禪宗盡徧參西蜀叢林遊巳罷。深知大蔵是觧粘。不把三乘定真假。張道者。傍沙漢居蘭若。草作衣裳茅作舍

活計生涯一物無。免被外人來借假。寅齋午睡樂咍咍。禮越供順都不謝。沿身不直五分銅。一句玄玄豈論價。張道者。貌古神清不可畫。鶴性雲情

本自然生死無心全不怕。縱逢劫火未為災。暗裏龍神應嘆訝。張道者。不說禪不答話。盖謂人心難誘化。畫奔名利謾驅驅。箇箇何曾有般若。分明

與說速休心。供家却道也爛也。張道者不聚徒。甚脫酒不結逺公白蓮杜。心似秋潭月一輪。何用聲名播天下。

常眞行因九江府志常眞行因。皆庵僧眞居雙溪。耕植以侍四方遊者。時稱田道者南唐時二林監寺脩睦。以官命廢省庵舍。謂眞曰。今撤子所字 。

將何歸乎。眞曰。本是林下人。却歸林下去睦異其言因贈曰。入門空寂寂。眞箇出象兒有行鬼不識。無心人謂癡古嚴寒栢對。𣴑水落花随。欲别一

何懶相逢所恨遲。由是雙溪為山中之表字元宗賜田使給諸庵岩無田者𡻕取其糧者二十六庵因居佛手岩三十年因岩為屋鑿石為渠引泉

盥濯禽粗馴于傍不度門人。隣僧為之供侍中主三召不起移住栖賢勉從之一夕乘大雪復歸岩一日自煑茶延隣僧曰日午吾去矣憎方對因

下床行數步托岩扉䇄立而化。岩上松同日枯元年七十中主命寫眞而葬之有華嚴别論十卷時有净悟者住录安院僧問脫籠頭卸角馱來時

如何答曰洗腸投紫塞切忌更㗸蘆問衆手淘金誰是得者答曰黄帝不曾遊赤水珠呈岡象也徒然語入傳灯。

緣德道旻九江府志緣德道旻皆圓通主僧德杭州黄氏南唐初至洪之上藍宋齊丘游寺堂僧趍迎。德闔經自若齊丘睨之不顧問看其經德舉

經示之。齊丘異焉。數請住名刹德所至默坐學徒自成規矩。平生着一枘裙。以繩貫裙處夜則伸之以當被。後主延徃食陵時昭惠后建圓通寺于

廬山命居焉曹翰討江州部曲入寺禪者驚走德禪定如平日。翰至不起翰怒曰不聞有殺人不貶眼將軍乎德熟視曰。汝知有不懼生死和尚耶

翰竒之曰。禪者何為而散。德曰撃鼓即集翰令禆校撃之無至者德曰公有殺心。故不至德自撃。樿者皆集翰問决勝之策德曰非所知也。興國二

年一日升堂曰。脫離世緣。乃在令日。遂逝。壽八十。興國中謚道濟大師有南唐手詔。及齊丘書并序。旻興化蔡氏。得法泐潭乾。乾曰。汝緣在廬山。遂

諸歸宗居首坐。尋住圓通。鍚號圖機。政和中示衆曰。泥牛昨夜大哮吼驚得須彌蔵北斗南北東西無處尋。拈得鼻孔失却口。垂或二百餘。拊𦠨一

下而逝門人既葬之火。平時所貯鬚髮。皆獲舍利。州至其事。賜號覺空塔。據李彭録

道明嚴州府志道明郡人。姓陳。生時紅光滿坐。父母異之逮長。入開元寺為僧。𠕋元光名麗與。今名秃率。契法於黄蘗斷際禪師晦跡藏用。常自織

草屨鬻以養親。及陰施行路之人。因號陳蒲鞵。黄巢提兵壓境郡人洶懼。請于明明告以勿憂。為大草屨。命標之三十里外木抄。巢見之。即舍去。自

是郡人益尊禮之號陳尊宿。時有學人叩激。随問遽答。詞語險峻。既非循轍故淺機之𣴑。徃住嗤之。唯深學性敏者欽伏焉。雲門林際禪宗兩泒。皆

出於明。故楊傑為之頌曰。指將林際參黄蘗。接得雲門嗣雪峯。今據傳鐙録。及郡人米異所著嚴州事跡。參録于此。





永樂大典卷之八千七百八十二






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