永樂大典/卷21029

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永樂大典卷之二萬一千二十九  三術

沙彌尼戒經 舍利弗問經

沙彌尼戒經。失譯人名。沙彌尼。初戒不得殺生。慈愍群生。如父母念子。加哀蠕動。猶如赤子。何謂不殺。謢身口意。身不殺人物蚊行喘息之類。而不

手為。亦不教人。見殺不食。開殺不食。疑殺不食。為我殺不食。口不說言。當殺當害。報怨亦不得言。死快殺快。某肥某瘦。某肉多好。某肉少也。意亦不

念。當有所賊殺。於某快乎。某畜肥。某瘦。哀諸衆生。如已骨髓如父如母。如子如身。等無差特。普等一心。常志大乘。是為沙彌尼。始學戒也。沙彌尼戒。

不得盗竊一錢以上。草葉毛米。不得取也。主不手與。不得取。口不言取。心不念取。目不愛色。耳不愛聲。鼻不盗香。舌不偷味。身不貪衣。心不竊欲。六

情無着。常立權慧。則曰不盗。是為沙彌尼戒也。沙彌尼戒。不得媱妷。何謂不媱。真一清淨。潔心不媱妷。口不說媱。心不念媱。執已鮮明。如虛空風。無

所𠋣着。身不行媱。目不媱視。耳不媱聽。鼻不媱香。口不媱言。心不存欲。觀身四大。本無所有。計地水火風。無我無人。無壽無命。何所媱妷。何所者乎。

志空無相願。是為沙彌尼戒也。沙彌尼戒。不得兩舌惡言。言語安詳。不見莫言見。不聞莫言聞。見惡不傳。聞惡不宣。惡言真譬常行四等。無有非言。

言輙說道。不得論說俗事。不講王者臣吏賊事。常嘆經法。菩薩正戒。志于大乘。不為小學行四等心。是為沙彌尼戒也。沙彌尼戒。不得飲酒。不得嗜

酒。不得嘗酒。酒有三十六失。失道破家。危身喪命。皆悉由之。牽東引西。持南着北。不能諷經。不敬三尊。輕易師友。不孝父母。心閉意塞。世世愚痴。不

值大道。其心無識。故不飲酒。欲離五陰。五欲五蓋。得五神通。得度五道。是為沙彌尼戒也。沙彌尼戒。不得持香華。自薰飾衣被履屨。不得五色。不得

以衆寳自纓絡。不得着錦綉綾羅綺縠。不得綺視。當着麤服。青黑木蘭。及泥洹裏衣。低頭而行。欲除六衰。以戒為香。求誦深法。以為真實。三十二相。

以為纓絡。得植衆好。以為被服。願六神通無礙。六度導人。是為沙彌尼戒也。沙彌尼戒。不得坐金銀髙床。綺綉錦被。衆寳綩綖。不得念之。不得教求

索好牀榻席。五色畫扇。上好稍拂。不得着臂釧指鐶。直信戒慙愧施。傳聞智慧。一心精專。常求三昧。以為床榻。心不動揺。衆慧自然。以為坐具。七覺

不轉。志於道心。是為沙彌尼戒也。沙彌尼戒。不得聽歌舞音樂聲。拍手皷節。不得自為。亦不教人。常自修身。順行正法。不為邪行。一心歸佛。誦經行

正。以為法樂。不為俗樂。聽經思惟。深入大義。自不有疾。不得乘車馬象。當念輕舉。八不思議。神通之達。以為車乘。度脫八難。是為沙彌尼戒也。沙彌

尼戒。不得積聚珍寳。不得手取。不得教人。常自專精。以道為寳。以經為上。以義為如。解空無相。無願為本。至於三脫。不求貪欲。欲離九惱。住道甚乆。

無窮無極。無有邊際。亦無所住。是為沙彌尼戒也。沙彌尼戒。食不失時。常以時食。不得失度。過日中後。不得復食。雖有甘美。無極之味。終不復食。亦

不教人犯。心亦不念。假使無上自然食來。亦不得食也。若長都國王過日中後。施亦不食。終死不犯常思禪定。一切飲食。雖有所食。裁自支命。欲令

一切。觧深逺願。得十種力。以為飲食。是為沙彌尼戒也。沙彌尼已受十戒。原道思純能行是十事。五百戒自然具足。譬如人頭手足。眼耳鼻口。身意。

腹背不毁。諸根具足。腸胃肺肝。五臓諸節。筋脉悉具。譬如樹根。安穏具足。不枯腐朽。莖節枝葉華實。自然弘茂。沙彌尼。如是能備十戒之本。其五百

戒。皆悉周滿。可逮神通。無所不達。譬如好田。種不腐敗。風雨時節。五榖豐熟。入民得活。沙彌尼。如是能尊十戒。五百戒則為舉矣。譬如國君。風化普

平。萬民安寧。沙彌尼如是。若能具十戒者。五百之戒。自然普備。若父母慈和。子孫眷屬。奴客婢使。自然率從。又沙彌尼。常尊三寳。敬師和尚。過於父

母百千萬倍。父母一世。和尚度無極無限。念報返復。不造反逆。常厭穢身。如人閉獄墮墜溷厠。不貪女身。不嬈色欲。如於大火。譬若劇賊。心念一切。

如父如母。如子如身。常慚本行。懷態不快。乃獲斯身。當解本無。猶如幻化。無男無女。從行得之。本無五道。况男女。乎。求大乘者。了一切空。如幻化夢

影響野馬芭蕉深山之響。緣對而生。本無所有。信色如影。痛癢如芭蕉。思想如野馬。生死如泡。識如幻非我。因緣合成。無緣則無。獨來獨去。無一隨

者。欲為道者。權慧為父母。樂法為兄第。不離深義。以為和尚。慈悲喜護。諦住正法。以為男女。六度無極。以為伴黨。神通之慧。以為車乘。不違經戒。思

惟空義。以為屋宅。又沙彌尼不得獨行。同類為伴。二人若三人。若無沙彌尼。當與清信女俱行。若婢使不得與大沙彌。男子同床座坐。不妄語。又不

得比等居止。自不疾病。不得數徃返。檀越請讀經乃說。不得自用。等輩相教隨年恭順不得慢恣。轉相道說。若有過失。屏處相諌。莫於衆中說。聞善

見善。乃可宣揚。聞惡見惡。不得傳說。唯可白和尚。不得語餘人。常自剋責。見善思及。見惡自察。悲哀彼人。意不及故。若作沙彌尼。求和尚者。當得好

聦明智慧。奉順法者世世能度人。譬若有船。完具牢堅。在所能度。至於彼岸。若師不聦明。行不應法。非是大師。持作和尚。譬如壞船。乘欲度海。中路

而没既。溺衆人。師亦并命。無有遺餘。其初持法。授人經戒。正則為師。聞大師欲以為和尚。本作沙彌尼。不得彼者。遥稱名禮之以為師。未必面見。心

近則近。心逺則逺。身雖相近。心乖不同。相去億里。沙彌尼行路。不得與男子共行。同道相隨。不得與男子沙門。比房同寺。各各别異。法之大節馬

舍利弗問經。東𣈆失譯人名。如是我聞一時佛。住羅閲祗音樂傳下。與大比丘衆。一千二百五十人俱。各聞十方。結盡解脫八部鬼神等。願聞法要

舍利弗從座而起。前白佛言世尊佛是法王。隨衆生欲。散說法教。令諸天人。恭敬奉持。或聞傳聞。或行不行。云何名行法者。云何名不行法者。佛言

善㢤善㢤。汝能為諸衆生作如是問。諦聴諦聴。吾為汝說。夫行法者。有聞而持。有傳聞而持。皆名曰僧。如寳事比丘。聞佛所說。語行無常。即觀生滅。

斷諸有漏。真吾弟子。是行法者。其耨聞者。如觀身比丘。聞汝說迦留陀夷說飲酒者。開放逸門。於行道者。作大留難。即入無諍三眛。得見道斷。集行

我法者。不行非法。行非法者。是名非法人。非吾弟子入邪見稠林。舍利弗白佛言。云何世尊。為諸比丘。所說戒律。或開或閉。如為忽起。長春設。供斷

諸比丘不聴朝食。如為村人請復聴食麵飯糗魚肉。如為頻富村人請。復不聴食飯。但令薄粥。如為頻婆娑羅王請。復聴飽食飯食。如為闡陀師利

請。復聴多家數數食。皆不得飽。諸如此語。後世比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。云何奉持。佛言。如我言者。是名隨時。在此時中。應行此語。在彼時中。應

行彼語。以利行故。皆應奉持。我尋泥洹大迦葉等。當共分别。為比丘比丘尼。作犬依止。如我不異。迦葉得付阿難。阿難復付末田地。末田地復付舍

那婆私。舍那婆私傳付優婆笈多。優婆笈多後。有孔雀輸柯王世弘經律。某孫名曰。弗沙宻多羅。嗣正上位。顧問群臣。云何令我各事不滅。時有臣

言。唯有二事。何等為二。猶如先王造八萬四千塔。捨傾國物。供養三寳。此其一也。若其不爾便應反之。毁塔滅法。殘害息心四衆。此其二也。名雖好

惡。俱不朽也。王曰。我無威德。以及先王。常建次業。以成名行。即御四兵。攻鷄雀寺。寺有二石師子哮咷動地。王大驚怖。退走入城。人民看者嗟泣盈

路。王益忿怒。自不敢入。驅逼兵將。乍行死害。督令勤與呼攝七衆。比丘比丘尼。沙彌沙彌尼。式義摩尼。出家出家尼。一切集會。問曰。壞塔好不。壞房

好不。僉曰。願皆勿壞。如不得已。壞房可耳。王大忿厲曰。云何不可。因遂害之。無問少長。血流成川。壞諸寺塔。八百餘所。諸請信士。舉聲號呌。悲哭懊

惱。王取囚繫。加其鞭罰。五百羅漢登南山獲免。山谷隱險。軍甲不能至故。王恐不洗。賞慕諸國若得一首。即償金錢三千。君徒鉢嘆阿羅漢。及佛所

囑累流通人。化作無量人。提無量比丘。比丘尼頭。處處受金。王諸庫藏。一切空竭。王大忿怒。君徒鉢歎。現身入滅盡定。王自加害。定力所持。初無傷

損。次燒經臺。火始就然。飙𦦨及經。彌勒菩薩以神通力。接我經律上兠率天次至牙齒塔。塔神曰。有虫行神。先索我女。我薄不與。今誓令護法。以女

與之。使王心伏。虫行神喜。手捧大山。用以壓王。及四兵衆。一時皆死。王家子孫。於斯都盡。其後有王。性甚良善。彌勤菩薩。化作三百童子。下於人間。

以求佛道。從丘百羅漢。諮受法教。國土男女。復共出家。如是比丘。比丘尼。還復滋繁羅漢上天。接取經律。還於人間。時有比丘。名曰捴聞。諸羅漢。

及無國王。分我經律。多立臺館。為求學來難。時有一長老比丘。好於名聞。亟立諍論。抄冶我律。開張增廣。迦葉所結。名曰大衆律。外采綜所遺誰諸

始學。别為群黨互言是非。時有比丘求王判决。王集二部。行黑白籌。宣令衆曰。若樂舊律。可取黑籌。若樂新律。可取白籌。時取黑得乃有萬數。時取

白者。只有百數。王以皆多。佛說好樂不同不得共處學舊者多。從以為名為摩訶僧祗也。學新者少。而是上座從上座為名為他俾羅也。他俾羅部。

我去世時。三百年中。因於諍故。復起薩婆多部。及犢子部於犢子部。復生曇摩尉我别迦部。跋陀羅耶尼部。沙摩帝部沙那利迦部其薩婆多部復

生彌沙塞部目犍羅優婆提舍起曇無屈多迦部。蘇婆利師部。他俾羅部。復生迦葉維部。修多籣婆提那部。罩百年中。更生僧迦籣提迦部。摩訶僧

祗部。我滅度時。二百年中。因於異論生起鞞婆訶羅部。盧迦尉多羅部拘拘羅部。婆收婁多柯部。鉢蠟若帝婆耶。那部。三百年中。因諸異學。於此五

部。復生摩訶提婆部。質多羅部。末多利部。如是衆多乆後流傳。若是若非唯餘五部。各舉所食。名其服色。摩訶僧祗部勤學衆經。宣講眞義。以處本

居中。應著黄衣曇無屈多迦部。通達理味。開導利益。衣發殊勝。應者赤色衣。薩婆多部慱通敏達。以導法化。應着皂衣。迦葉維部。精勤勇猛。攝護衆

生。應着木蘭衣。彌沙塞部。樿思入微。究暢幽宻。應着青衣。是故羅旬喻比丘分衛不能得食。後以五種律衣。更互而着。便大得食。何以故是。其前世

執性多慳。見沙門來急閉門户。云大人不在。見他布施歡喜。攝念發心。願作沙門。是故今身。雖得出家。窮弊如此。我法出家純服幣帛。及死人衣。因

羅旬喻。故受種種衣也。舍利弗言。如來正法。云何少時分散。如是既失本味。云何奉持。佛言摩訶僧祗其味純正。其餘部中。如被添甘露。諸天飲之。

但飲甘露棄於水去。人門飲之。水露俱進。或時消疾。或時結病。其讀誦者。亦復如是。多智慧人。能取能捨。諸愚痴人。不能分别。舍利弗言。如來先云。

若寒國土。聴諸比丘。身着俗服。及覆頭首。迦那比丘。行夫林聚落。值天大寒。鳥獸死盡。村人與其俗衣。世尊令其懴悔何耶佛言聴看染色。置在衣

裏耳。舍利弗言。云何世尊。常言諸比丘。不得以鉢布地。當擎以浄物。若無浄物。當以草葉木葉。君輸何比丘。無其眷屬。受日難王請。行浄板擎鉢。云

何世尊。而駡之言。是惡魔行。非行法者。我言以清浄物不受染。若浄無者。乃用草木之葉。一用即棄。不得用不皮木肉。以其體中。本有膠故。若膠若

漆。以受塵故。若已枯燥。本是有故濕熱更流故。舍利弗。曰佛言世尊。云何聴諸比丘。受施王請。食及僧家常食。云何蘭若提比丘。受無畏長者請食。

如來寫云。是土木人。不應食人食也。佛言以破壞威儀。仃食之時。但以眼視。不以手授。外道梵志。尚知受取。况我弟子。而不受食。何况於食一切諸

物。不得不受。唯除生寳。及施女人。若作法者。猶應授無體上之衣。若貯金器。受則别施。舍利弗白佛言。云何世尊。說遮道法不得飲酒。如葶藶子。是

名破戒。開放逸門云何迦蘭陀。竹園精全。有一比丘。疾病經年。危篤將死。時憂波離問言。汝湏何藥我為汝覓。大上人間。乃至十方。是所應用。我皆

為取。答曰。我所湏藥。是違毗尼故我不覓。以至於此。寧盡身命。無容犯律。優波離言。汝藥是何。荅曰。師言湏酒五升。優波離曰。若為病開。如來所許。

為乞得酒。服已消差。差已懷慙猶謂犯律。徃至佛所殷懃悔過。佛為說法。聞已歡喜。得羅漢道。佛言酒有多失。開放逸門。飲如葶藶子。犯罪已積若

消病若非先所斷舍利弗又白佛言。云何如來常言不得殺衆生。乃至蟻子。而以臘月八日。於舍衛國長水河邊。與輪麗外道粗術。先逼以神力令

隨負豦其生慙羞。投水自盡。眼視沉波。而不拯救。不亦殺乎。方復告衆。言輸麗持此惡法惑亂衆生。前世善熟。滅此惡身。轉生善見。不亦快乎。我諸

弟子。當於此日。設清浄浴洗浣身垢。念除倒見。身若清浄。心亦清浄。似結使人。無有慈悲。佛言大智。汝能為諸未通達者。問斯誠要。輸麗外道。於無。

量世中。積習邪見。誓障正法。徃昔燈明佛時。我行菩薩道。過一村落。人多癘病。死者縱横。我采衆藥。隨宜救濟。皆得除愈其中一人。石曰不戴異音是

梵志學。自負多能。不肯信服。臨欲終時。方復求我。我語之云汝先可治。與藥不取。今將氣盡。方復有求。如汝即時。非藥能治。不戴曰。我今不能。復判

優劣。願未來世。共决勝負。我若負者。當殺身求生。為汝弟子。汝若不如。為我走使。時我報云。善哉善㢤。故今生此土。與我相值。臨終善熟。共契所會。

發言失據。耻其卷屬。投水自害。身雖死亡心。發善故。生我法中。有勝進故。我不救也。舍利弗言。云何於訓戒中。令弟子偏袒右肩。又為迦葉村人。說

城喻經云。我諸弟子。當正被袈裟。俱覆兩肩。勿露肌肉。使上下齊平。現福田相。行步庠序。又言勿現胷臆。於此二言。云何奉持。佛言修供養時。應湏

偏袒。以便作事。作福田時。應覆兩肩。現田文相。云何修供養如見佛時。問訊師僧時。應隨事相。若拂牀。若掃地。若卷衣裳若周正薦席。若泥地作華。

若撻髙足下。若灑若移。種種供養。云何作福田時。國王諸食。入里乞食。坐禪誦經。巡行樹下。人見端嚴。有可觀也。舍利弗復白佛言。世尊八部鬼神。

以何因緣。生於惡道。而常聞正法。佛言以二種業。一以惡故。生於惡道。二以善故。多受快樂。又問善惡二異。可得同耶。佛言亦可得耳。是以八部鬼

神。皆曰人非人也。天神者。其文先身。以車舉舍宅飲食。供養三寳。父母賢勝之人。猶懷慳儉。謟嫉妒者。故受天神身。如普光浄勝天神等。虛空龍神

者。修建德本。廣行檀波羅宻。不依正念。急性好瞋。故受人非人身。如摩尼光龍王等。夜義神者。好大布施。或先損害。後加饒益。隨功勝負。故在天上。

空中地下。乾闥婆者。前生亦少瞋恚。常好布施。以青蓮自嚴。作衆伎樂。今為此神。常為諸天。奏諸伎樂。阿修羅神者。志强不隨善友。所作浄福。好逐

幻僞之人。作諸邪福。傍於邪師。甚好布施。又樂觀他閫訟。故受今身。迦要羅神者。先修大捨。常有髙心。以凌於物。故受今身。緊那羅神者。昔好勸人

發菩提心。未正其志。逐諸邪行。故得今身。摩睺羅伽神者。布施護法。性好瞋恚。故受今身。人非人等。皆申依附邪師。行謟惡道。以邪亂正。俱謂是道。

以自建立。天出世道者。不雜魔邪謟恱之語。謟恱之語。非出生死。是入惡道。謟恱邪人。所可言說。大觀似道。細則睒鑠。當依正法。及行正法者。當得

佛法僧力。解脫無為若依相似法。依行邪導師。繫縛生死。永淪惡趣。是無知人。非求出世。八邪見網。邪導師者。雖讀衆經。以邪事業。矯製邪科。出邪

謟法。誑惑凡人。以求敬仰。非人所知。說云我知。非人所得。說云我得。或人難曰。那知那得。答曰。空界天神。幽中知識。宻以語我。或云某年某月。有利

有害。遞相開示。應防應救。此滅彼興。我得汝失。如是欺誑。薄俗之人。不能深思德本。隨逐邪末。失其正見。興造邪業。生傾錢帛。死入惡道。㧞舌吞銅。

百千萬歲。後作畜生。亦無量歲。復生為鬼。或在山林矌野。河海舍宅。益懷謟誑。無有休息。或迷謗行人。使失道徑。或示語邪巫。言先亡形服。恐動百

端。甚可惡賤。求人飲食。無有終極。值我弟子。心懷正直。不失正念者。聞即訶叱。終敢復為。若我弟子。心懷怯弱。易失心者。從其求免。踰得其便。千端

萬緒。求索無猒。如是之人。無丈夫相。為邪所動。死隨惡趣。甚可悲念。舍利弗復白佛言。八部鬼神。依空為空神。依地為地神耶。佛言别有地神。如浄

華光等過去世時。好修布施。多瞋難滿。嗜酒喜歌舞。故作此神。着純白之衣潔浄無垢舍利弗復白佛言。云何如來告天帝釋。及四天大王。云我不

乆滅度。汝等各於方土。護持我法我去世後。摩訶迦葉。賓頭盧君。徒般歎羅睺羅。四大比丘。住不泥洹。流通我法。佛言。但像教之時。信根微薄。雖發

信心。不能堅固。不能感致諸佛。弟子雖專到。累年不如。佛在世時。一念之善。其極慊至。無復二向。汝為𧬋信。隨事厚薄。為現佛像僧像。若空中言。若

作九明。乃至夢想今其堅固。彌勒下生。聽汝泥洹。舍利弗復白佛言。如來現世。二十年前。度諸弟子。無有常施。隨有便施。自二十年後。施多定物。是

義云何。佛言有長者子名曰分若多羅。宿有善根。生婆羅門家。樂欲捨家修無上道。隨大目犍連。於巴連弗邑。天王精舍。求受具戒。目連語云。汝可

七日七夜。悔汝先罪。皆使清浄。無諸妨障者。我當為汝從僧中乞。分若多羅言。云何得知妨障已滅。云何得知我受得戒仰願諸佛。加我威神。令我

罪滅。得見得戒之相。佛告汝但勤誠。誠至自見。分若白佛。謹奉尊教。懇慎日夜。到第五夕。於其空中。雨種種物。若巾若帊。若拂若帚。若刀若斧。若錐

若鏟。次第分别。隨其目前。分若多羅。生歡喜心。生得果心。滿七日已。具白目連。目連問我。我語之曰。是離塵相。拂割之物也。當以嚫師。師其緣也。夫

受戒者。隨其力辨。可以為施。不限於此。不必備此。舍利弗。復白佛言。世尊有諸檀越。造僧伽藍。厚置資給。供來世僧。有似出家僧。非時就典食僧索

食而食。與者食者。得何等罪。其本檀越。得何等福。佛言非時食者。是破戒人。是犯盗人。非時與者。亦破戒人。亦犯盗人。盗檀越物。是不與取。非施主

意。施主無福。以失物故。猶有發心。置立之善。舍利弗言。時受時食。食不盡。若非時復食。或有時受至非時食。復得福不。佛言時食浄者。是即福田。是

即出家。是即僧伽。是即天人良友。是即天人導師。其不浄者。猶為破戒。是大劫盗。是即餓鬼。為罪窟宅。非時索者。以時非時。非時輙與。是典食者。是

名退道。是名惡魔。是名三惡道。是名破器。是癩病人。壞善果故。偷乞自活。是故諸婆羅門。不非時食。外道梵志。亦不邪食。兄我弟子。知法行法。而當

爾耶。凡如此者。非我弟子。是盗我法利着無法。人盗名盗食。非法之人。盗與盗受。一團一撮。片鹽片酢。死隨燋腸地獄吞熱鐵丸。從地獄出。生猪狛

中食諸不浄又生惡鳥。人恠其聲。後生餓鬼。還伽藍中。處都圊内。啖食糞穢。並百千萬歲。更生人中。貧窮下賤。人所棄惡所可言說。人不信用。不如

盗一人物。其罪尚輕。割奪多人故。良福田故斷絶出世道故。舍利弗。復白佛言。如來宗親。多有出家。為自發心。為佛神力耶。佛言諸釋憍慢。着樂何

能。願樂持是。父王宣勒宗室。生二子者。一人隨我。阿那律人。積善根深樂正法携率釋子。跋提難提。金毗羅難陀。跋難陀。阿難陀。提婆達多。優波離。

澡浴清浄。來至我所。欲求出家。時有上座。名毗羅荼。别度阿難。阿難陀。次一上座。名婆修羅。别度提婆達多。跋難陀。唯阿難修不忘禪。宿習揔持。於

少時中。得佛覺三昧。積百萬川水。攪以為雨。雨水奔流。入于大海。阿難手從海中。取以分别。色味不雜。還置本源。無有漏失。文殊師利。白佛言。世尊

舍利弗者。如來常言其於聲聞中智慧第一。不謂小心。能問要義。佛言。其乆種明悟。發揚我法。以遍塵刹。利衆生故。云何如來說父母恩大。不可不

報。又言師僧之恩。不可稱量。其誰為最。佛言。夫在家者。孝事父母。在於膝下莫以報。生長與之等。以生育恩深。故言大也。若從師學。開發知見。次恩

大也夫出家者。捨其父母。生死之家入法門中。受微妙法。師之力也。生。長法身出功德財。養智慧命。功莫大也。追其所生。乃次之耳。又言當何名斯

經。佛言。當名菩薩問喻。以廣大故。又名舍利弗問。爾時四衆。聞說是已。五十新學比丘。信根成立。法眼清浄。舊德天人八部等。皆大歡喜。作禮而去。





永樂大典卷之二萬一千二十九






PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1923年1月1日之前出版。