法苑珠林 (四庫全書本)/全覽2

添加链接
維基文庫，自由的圖書館
← 全覽1 法苑珠林　全覽2 全覽3 →


　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷三十一
　　唐　釋道世　撰
　　入道篇第十三之餘
　　引證部
　　如雜寶藏經云昔有一婦女端正殊妙於外道法中出家修道時人問言顔貌如是應當在俗何故出家女人答言如我今日非不端正但以小來厭惡婬欲今故出家我在家時以端正故早蒙處分一生男兒兒遂長大端正無比轉覺羸損如似病者我即問兒病之由狀兒不肯道為問不止兒不獲已而語母言我正不道恐命不全止欲具道無顔之甚即語母言我欲得母以私情以欲不得故是以病耳母即語言自古以來何有此事復自念言我若不從兒或能死今寧違理以存兒命即便喚兒欲從其意兒將上床地即劈裂我子即時生身陷入我即驚怖以手挽兒捉得兒髮而我兒髮今日猶故在我懷中感切是事是故出家又智度論佛法中出家人雖破戒墮罪罪畢得解脫如優鉢羅華比丘尼本生經中說佛在世時此比丘尼得六神通獲阿羅漢果入貴人舍常讚出家法語諸貴人婦女言姊妹可出家諸貴婦女言我等少壯容色甚美持戒為難或當破戒比丘尼言破戒便破但出家問言破戒當墮地獄云何可破答言墮地獄便墮諸貴婦女笑之言地獄受罪云何可墮比丘尼言我自憶念本宿世時作戲女著種種衣服而說雜語或時著比丘尼衣以為戲笑以是因縁故迦葉佛時作比丘尼自恃貴姓端正心生憍慢而破禁戒故墮地獄受種種罪受罪畢竟值釋迦牟尼佛出家得阿羅漢道雖復破戒可得道果復次如佛在祇洹有一醉婆羅門來到佛所求作比丘佛勅阿難與剃頭著法衣醉酒既醒驚怖已身忽為比丘即便走去諸比丘問佛何以聽此醉婆羅門作比丘佛言此婆羅門無量劫中都無出家心今因醉故暫發微心以此因縁故後當出家得道如是種種因縁出家之利功徳無量以是之故白衣雖有五戒不如出家功德大也又襍寶藏經云昔盧留城有優陁羡王聰明解達有大智慧有一夫人名曰有相端正少雙兼有徳行王甚愛敬時彼國法諸為王者不自彈琴爾時夫人在於曲室共王歡戲自恃王寵遣王彈琴自起為儛初舉手時王素善相覩見夫人死相已現計其餘命不過七日王即捨琴慘然長嘆夫人白王受王恩寵敢於曲室求王彈琴自起為儛用為歡樂有何不適捨琴長歎願王告語王不肯答慇懃不已王以實答夫人聞之甚懷憂懼即白王言我聞石室比丘尼若能信心出家一日必得生天我欲出家願王聽許王愛情重語夫人言至六日頭當聽汝去不相免意遂至六日至語夫人汝有善心求欲出家若得生天必來見我我乃聽去作是誓已夫人許可便得出家受八戒齋即於其日飲石蜜漿腹中絞結至七日旦即便命終乗是善緣得生天上憶本誓故來詣王所光明熾盛徧照王宮時王問言汝為是誰天即答言我是王婦有相天人王喜白言願來就座天答之言我今觀王臭穢叵近但以先誓故來見王王聞是已心開意解而自歎言今彼天者本是我婦出家一日便得生天神志髙逺而見鄙賤我今何故而不出家我曾聞說天一爪甲直一閻浮提地我此一國何足可貪作是語已捨位與子出家修道得阿羅漢故智度論偈云
　　孔雀雖有色嚴身不如鴻鶴能逺飛白衣雖有富貴力不如出家功徳深
　　又襍譬喻經云昔者兄弟二人居世富貴資財無量父母終亡無所依仰雖為兄弟志念各異兄好道義弟愛家業其弟見兄不親家業恒嫌恨之共為兄弟父母早終勤念生活反棄家業追逐沙門聽受佛經沙門豈能與汝衣食財寶耶家轉貧困財物日耗人所嗤笑懈廢門户繼續父母乃為孝耳兄報之曰五戒十善供養三寶以道化親乃為孝耳道俗相反自然之數道之所樂俗之所惡俗之所珍道之所賤智愚不同謀猶明㝠是故慧人去㝠就明以道致真卿今所樂苦惱之偽豈知苦辛其弟含恚掉頭不信兄見如是便謂弟曰卿貪家事以財為貴吾好經道以慧為珍今欲捨家歸命福田計命寄世忽若飛塵無常卒至為罪所纒是故捨世避危就安弟見兄意志𧼈道義寂然無報兄則去家而作沙門夙夜精進坐禪思惟行合經法成道果證弟聞此言瞋恚更盛弟貪家業未曾為法其後夀終墮於牛中肥盛甚大賈客買取載鹽販之往還數𮞉牛遂羸頓不能復前轉增困頓躃卧不起賈人撾打揺頭𦆵動時兄遊行飛在虚空遥見其弟便謂之曰弟居田宅今為所在而自投身墮牛畜中即以威神照示本命即自識知淚出自責由行不善慳貪嫉妬不信佛法輕慢聖衆不信兄語觝突自用故墮牛中疲頓困劣悔當何逮兄知心念愴然哀傷即為牛主説其本末賈人聞之便以施與即將牛去還至寺中使念三寶飯食隨時其命終盡得生忉利天時衆賈客各自念言我等治生不能施與不識道義死亦恐然便共出舍捐其妻子棄所珍玩行作沙門精進不懈皆亦得道由是觀之世間財寶不益於人奉敬三尊修身學道世世獲安又付法藏經云昔尊者羅漢闍夜多將諸弟子詣德义尸羅城到其城已慘然不悅小復前行路見一烏欣然微笑弟子白師願說因緣尊者答曰我初至城於城門下見一鬼子饑急語我我母入城為我求食與母别來經五百歳饑虚困乏命將不遠尊者入城若見我母道我辛苦願語早來始入城便見彼母具說子意鬼母答我吾入城來經五百歳未曽能得一人涕唾我既新産氣力羸劣設得少唾諸鬼奪我今值一人遇得少唾欲持出城共子分食門下多有大力鬼神畏不敢出唯願尊者延我出城我即將出令共子食我即問鬼生來幾時鬼答我言吾見此城七反成壞我聞鬼言悲歎生死受苦長逺是以慘然時彼烏者乃往過去九十一劫有佛出世號毗婆尸我於爾時為長者子欲得出家是時出家必得羅漢父母不聽强為娉妻既得妻已復求出家父母語我若生一子乃當相放我尋受教後生一男至年六歳我復欲去父母教兒求抱我脚啼哭而言父若捨我誰見養活先當殺兒然後可去我時於子起愛染心即語子言吾為汝故不復出家由彼兒故從是以來九十一刧流轉五道未曽得見今以道眼觀見彼烏乃是前子愍其愚癡久處生死是以微笑以是因緣若復有人障他出家此人罪報常在惡道受極苦痛無得解脫惡道罪畢若生人中生盲無目是故智者若見有人欲出家者應勤方便勸令成就勿作留難又出家功徳經云昔佛在世時佛與阿難入毗舍離城時到乞食有一王子字鞞羅羡𨙻與諸婇女在髙樓上共相娯樂佛聞樂音語阿難言我知此人却後七日必當命終若不出家或墮地獄阿難聞已即往教化勸其出家王子聞勸於六日中極意受樂至第七日求佛出家一日一夜修持淨戒即便命終生四天王為北天王毗沙門子與諸婇女受五欲樂極天之壽滿五百歳後生忉利為帝釋子壽天千歳次生炎摩復為王子夀二千歳後生兜率亦為王子夀四千歳次生化樂為天王子夀八千歳化樂夀盡復生第六他化自在為天王子與諸婇女所受五欲於下最勝盡天夀命萬六千歲如是受樂於六欲天往來七返而無中夭一日出家滿二十劫不墮惡道常生天上受福自然最後人中生富樂家財寶具足壯年已過臨老猒世出家修道成辟支佛名毗流帝梨廣度天人不可限量以是因緣出家功徳無量無邊不可為喻假使羅漢滿四天下若有一人一百歲中盡心SKchar養四事無乏乃至湼槃各為起塔華香瓔珞種種SKchar養所得功徳不如有人為求湼槃一日一夜出家持戒之功徳也以斯而言出家之法真可尊貴不得以少財色貪著俗事流浪生死自苦其身又中本起經云提婆達多〈齊云天熱以其生時人天等衆心皆驚𤍠因以名焉〉又無性攝論云提婆者〈唐云天授亦云天與謂從天乞得故云天授也〉又增一阿含經云提婆達多白佛言願聽在道次佛言汝宜在家分檀惠施夫為沙門實為不易復再三白佛復告不宜出家提婆便生惡念此沙門懷嫉妬心我今宜自剃頭善修梵行何用是沙門語為提婆彼犯五逆罪惡心欲至如來所適下足在地地中有大火風起生繞提婆身為火所燒便發悔心稱南無佛然不究竟便入地獄中阿難悲泣言提婆在地獄中為經幾時佛言經於大劫命終生四天王上展轉至他化自在天經六十劫不墮三惡𧼈最後受身成辟支佛名曰南無由命終之時稱南無故時大目連言我欲至阿鼻獄中見提婆達多慰勞慶賀佛言阿鼻罪人不解人間音響目連白言我解六十四音當以此音往語罪人目連如屈申臂頃至阿鼻獄上虚空中命曰提婆達多獄卒曰此間亦有拘樓秦佛迦葉佛時提婆達多今命何者目連曰吾命釋迦文佛叔父兒提婆達多獄卒燒炙彼身使令覺悟曰汝仰觀空中見大目連坐寳蓮華語目連曰尊者何由屈此目連曰如來說汝欲害世尊緣入阿鼻最後成辟支佛號名南無提婆達多聞已歡喜言我今日以右脅臥阿鼻獄中經厯一劫終無勞倦目連復問苦痛有增損乎提婆達多報以𤍠鐵輪鑠我身壞復以鐵杵吹咀我形有黑暴象蹈蹋我體復有火山來鎮我面昔者袈裟化為銅鍱極為熾盛今寄頭面禮世尊足復禮尊者阿難目連即攝神足還世尊所又智度論云提婆達多弟子名俱迦離謗舍利弗及目犍連命終墮蓮華地獄中又本起經名衢和離又報恩經云提婆達多過去久逺不可計劫有佛出世名曰應現佛滅度後於像法中有一坐禪比丘獨住林中爾時比丘常患蟣虱即便告虱而作約言我若坐禪汝宜黙然𨼆身寂住其虱如法於後一時有土蚤來至虱邊問言汝云何身體肌肉肥盛虱言我所依主人常修禪定教我飲食時節我如法飲食故所以身體鮮肥蚤言我亦欲修習其法虱言能爾隨意爾時比丘尋便坐禪爾時土蚤聞血肉香即便食噉爾時比丘心生苦惱即便脫衣以火燒之佛言爾時坐禪比丘者今迦葉是爾時土蚤者今提婆達多是爾時虱者今我身是提婆達多為利養故毁害於我乃至今日成佛亦為利養出佛身血生入地獄提婆達多常懷惡心毁害如來若說其事窮劫不盡又襍寳藏經云佛在迦毗羅衛國入城乞食到弟孫陁羅難陁舍會值難陁與婦作粧香塗睂間聞佛門中欲出外㸔婦共要言出看如來使我額上粧未乾頃便還入來難陁即出見佛作禮取鉢向舍盛食奉佛佛不為取過與阿難亦不為取阿難語言汝從誰得鉢還與本處於是持鉢詣佛至尼拘屢精舍佛即勅剃髮師與難陁剃髮難陁不肯怒捲而語剃髮人言迦毗羅一切人民汝今盡可剃其髮耶佛問剃髮者何以不剃答言畏故不敢為剃佛共阿難自至其邊難陁畏故不敢不剃雖得剃髮恒欲還家佛常將行不能得去後於一日次當守房而自歡喜今真得便可還家去待佛衆僧都去之後我當還家佛入城後作是念言當為汲水令滿澡瓶然後還歸尋時汲水一瓶適滿一瓶便翻如是經時不能滿瓶便作是言俱不可滿使諸比丘來還自汲我今但著瓶屋中而去適即閉門適一扇閉一扇復開適閉一戶一戶復開更作是念俱不可閉但置而去縱使失諸比丘衣物我饒財寶足可償之即出僧房而自思惟佛必從此來我則從彼異道而去佛知其意亦從異道來遙見佛來至大樹從藏樹神舉樹在虚空中露地而立佛見難陁將還精舍而問之言汝念婦耶答言實爾即將難陁向阿𨙻波山上又問難陁汝婦端正不答言端正山中有一老瞎獼猴又復問言汝婦孫陁利面首端正何如此獼猴耶難陁懊惱便作念言我婦端正人中少雙佛今何故以我之婦比瞎獼猴佛復將至忉利天上徧諸天宫而共觀看見諸天子與諸天女共相娯樂見一宮中有五百天女無有天子尋來問佛佛言汝自往問難陁往問諸宮殿中盡有天子此中何以獨無天子耶諸女答言閻浮提内佛弟難陁佛逼使出家以出家因緣命終當生於此天宮為我天子難陁答言即我身是便欲即住天女語言我等是天汝今是人人天路殊且還捨人夀更生此間便可得住便還佛所以如上事具白世尊佛語難陁汝婦端正何如天女難陁答言比彼天女如瞎獼猴比於我婦佛將難陁還閻浮提難陁為欲生天故勤加持戒阿難爾時為說偈言譬如羯羊鬬將前而更却汝為欲持戒其事亦如是佛將難陁復至地獄見諸鑊湯悉皆煮人唯見一鑊次沸空停怪其所以而來問佛佛告之言汝自往問難陁即往問獄卒言諸鑊盡皆煮治罪人此鑊何故空無所煮答言閻浮提内有如來弟子名為難陁以出家功徳當得生天以欲罷道因縁之故天夀命終墮此地獄是故我今吹鑊而待難陁難陁聞已恐怖畏獄卒留即作是言南無佛陁南無佛陁唯願將我擁䕶還至閻浮提内佛語難陁汝能勤持戒修汝天福不難陁答言不用生天今惟願我不墮此獄佛為說法一七日中成阿羅漢諸比丘歎言世尊出世甚奇甚特佛言非但今日如是乃往過去亦復如是諸比丘云過去亦爾其事云何請為我說佛言昔迦尸國王名曰滿面毗提希國有一婬女端正殊妙爾時二國常相怨疾傍有佞臣向迦尸王歎説彼國有婬女端正世所希少王聞是語心生惑著遣使從索彼國不與重遣使言求暫相見四五日間還當發遣時彼國王約勅婬女汝之姿態所有技藝精好悉具足僃使迦尸王惑著於汝須臾之間不能逺離即遣令去經四五日尋復喚言欲設大祀須得此女暫還放來後當更遣時迦尸王即遣婦還大祀已訖遣使還索答言明日當遣既至明日亦復不遣如是妄語經厯多日王心惑著單將數人欲往彼國諸臣勸諫不肯受用時仙人山中有獼猴王聰明博達多有所知其婦適死取一雌獼猴諸獼猴衆皆共瞋呵責此雌獼猴衆所共有何緣獨當時獼猴王將雌獼猴走向迦尸國投於王所諸獼猴衆皆共追逐既到城内發屋壞牆不可料理迦尸國王語獼猴王言汝今何不以雌獼猴還諸獼猴獼猴王言我婦死去更復無婦王今云何欲使我歸王語之言汝獼猴破亂我國𨙻得不歸獼猴王言此事不好耶王答言不好如是再三王故言不好獼猴王言汝宮中有八萬四千夫人汝不愛樂欲至敵國追逐婬女我今無婦唯取此一汝言不好一切萬姓視汝而活為一婬女云何捐棄國事大王當知婬欲之事樂少苦多猶如逆風而𤍠熾炬愚者不放必見燒害欲為不淨如彼屎聚欲現外相薄皮所覆欲無反復如屎塗毒虵欲如怨賊詐親附人欲如假借必當還歸欲為可惡如厠生蕐欲如疥瘡而向於火把之轉劇欲如狗齧枮骨涎唾共合謂為有味脣齒破盡不知猒足欲如渴人飲於鹹水愈増其渴欲如段肉衆鳥競逐欲如魚戰貪味至死其患甚大爾時獼猴王者我身是也爾時王者難陁是也爾時婬女者孫陁利是也我於爾時欲淤泥中拔出難陁今亦拔其生死之苦未曽有經云羅睺羅年至九歲出家為沙彌王勅豪族諸公王子五十人隨逐羅睺悉皆出家舍利弗為和尚大目犍連作阿闍梨與授十戒羅睺母耶輸陁羅為太子婦未滿三年即捨出家〈自餘弟子事廣繁多不可具述且逐要略疏三五也〉沙彌者耶舍傳云〈隋云勞之小者以修道為勞也又翻息慈謂息世染之情以慈濟萬物也又創佛法俗情猶存湏息惡行慈也〉又増一阿含經云佛告諸比丘有四姓出家者無復本姓但言沙門釋迦子所以然者生由我生成由法成其猶四大海皆從阿耨泉出又彌沙塞律云汝等比丘襍𩔖出家皆捨本姓稱釋子沙門〈沙門者息惡也〉又長阿含經云彌勒出世諸比丘弟子等亦皆稱慈子如我今弟子稱為釋子〈彌勒者姓也此云慈氏〉觀大覺俯應跡均俗典所以𦙍裔繼哲姻婭重疊幷緣發曠劫故能翼讚靈化又四河入溟俱名為海四族歸道并號曰釋可謂總彼殊源同乎一味者矣頌曰
　　宿祐因熟今蒙出度棄俗遺塵超然欣悟慧在恬虚妙不以數感時㑹道絕羇纒務精勤慕學服兹世露功業弗墜感聖嘉䕶肅肅靈儀依依神步彼我無他法侶相遇
　　感應縁〈略引五驗〉
　　宋沙門智嚴
　　宋沙門求𨙻跋摩
　　宋尼釋曇輝
　　宋居士趙習
　　宋東官侖二女
　　宋京師枳園寺有釋智嚴西涼州人弱冠出家便以精勤著名遊厯西國諮受禪法博通經論罕所希𩔖還於西域所得經論未及譯寫到宋元嘉四年乃共寳雲等譯出不受别請分衛自資道化靈感幽顯眼有見鬼者云見西州太社間鬼相語云嚴公至當辟易此人未之解俄而嚴至聊問姓字果稱智嚴黙而識之密加禮異儀同蘭陵蕭思話婦劉氏疾病恒見鬼來呼可駭畏時迎嚴說法嚴始到外堂劉氏便見羣鬼迸散嚴既進為夫人說經疾以之瘳因禀五戒一門宗奉嚴清素寡欲隨受隨施少而遊方更無滯著禀性冲退不自陳敘故雖多美行世無得而盡傳嚴昔未出家時嘗受五戒有所虧犯後入道受具常疑不得戒每以為懼積年禪觀而不能自了遂更汎海重到天竺諮諸明達羅漢比丘具以事問羅漢不敢判決乃為嚴入定往兜率宮諮彌勒彌勒答云得戒嚴大喜於是步歸至𦋺賔無疾而死時年七十有八彼國凡聖燒身各處嚴雖戒操髙明而實行未辯始移屍向凡僧墓地而屍重不起改向聖墓則飄然自輕嚴弟子智明智逺故從西來報此徵瑞俱還外國以此推嚴信是得道也但未知果向中間深淺耳
　　宋京師祇洹寺有求𨙻跋摩此云功徳鎧本是刹利種累世為王治在罽賔國機辯𮥼達深有逺度仁愛汎博崇徳務善以宋元嘉八年正月達于建業文帝引見勞問慇懃因又言曰弟子常欲持齋不殺迫以身狥不獲從志法師既不逺萬里來化此國將何以教之跋摩曰夫道在心不在事法由已非由人且帝王與匹夫所修各異匹夫身賤名劣言令不威若不尅已苦躬將何為用帝王以四海為家萬民為子出一嘉言則士庶咸悅布一善政則人神以和刑不夭命役無勞力則使風雨適時寒暖應節百穀滋繁桑麻鬱茂如此持齋齋亦大矣持不殺戒亦衆矣寧在闕半日之湌全一禽之命然後方為𢎞濟耶帝乃撫几歎曰夫俗人迷於逺理沙門滯於近教迷逺理者謂至道虚說滯近教者則拘戀篇章至如法師所言真謂開悟明達可與言論天人之際矣乃勅住祇洹寺供給隆厚王公英彥莫不宗奉大翻經論具存髙僧傳并文義詳允胡漢弗差時影福寺尼慧果淨音等共請跋摩云去六年有師子國八尼至京云宋地先未經有尼𨙻得二衆受戒恐戒品不全跋摩云戒法本在大僧衆發設不奉事無妨得戒如愛道之緣諸尼又恐年月不滿苦欲更受跋摩稱云善哉茍欲增明甚助隨喜但西國尼年臘未登乂人不滿且令學宋語别因西域居士更請外國尼來足滿十數其年夏在定林下寺安居時有信者採華布席唯跋摩所坐華采更鮮衆咸崇以聖禮夏竟還祇洹其年九月二十八日中食未畢先起還問其弟子後至奄然已終春秋六十有五既終之後即扶坐繩牀顔貌不異似若入定道俗赴者千有餘人并聞香氣芬烈咸見一物狀若龍虵可長一疋許起於屍側直上衝天莫能詔者以香薪闍維香油灌之五色焰起氤氲麗空四部羣集哀聲慟天悲泣望斷不能自勝〈有二驗出梁髙僧傳録〉
　　宋尼釋曇輝蜀郡成都人也本姓青陽名白玉年七歲便樂坐禪每坐輒得境界意未自了亦謂是夢耳曾與姊共寢夜中入定姊於屏風角得之身如木石亦無氣息姊大驚怪喚告家人互共抱扶至曉不覺奔問巫覡皆言鬼神所憑至年十一有外國禪師畺良耶舍者來入蜀輝請諮所見耶舍者以輝禪既有分欲勸化令出家時輝將嫁已有定日法育未展聞說其家潛迎還寺家既知將逼嫁之輝遂不肯行深立言誓若我道心不遂被限逼者便當投火飼虎棄除穢形願十方諸佛證見至心刺史甄法崇信尚正法聞輝志業迎與相見幷石綱佐及有懷沙門互加難問輝敷演無屈坐者難之崇乃許離夫家聽其入道元嘉十九年臨川康王延致廣陵
　　時宋淮南趙習元嘉二十年為衛軍府佐疾病經時憂必不濟恒至心歸佛夜夢一人形貌秀異若神人者自屋梁上以小裹物及剃刀授習云服此藥用此刀病必即愈習既驚覺果得刀藥焉登即服藥疾除出家名僧秀年逾八十乃亡
　　宋元嘉元年東官侖二女姊十歲妹九歲里越愚𫎇未知經法忽其年二月八日并失所在三日而歸麤說見佛至九月十五日又失一旬還作外國語誦經胡書見西域僧便相開解明年正月十五日又失在田作人見從風上天父母哀哭求禱鬼神經月乃返剃頭為尼被服法衣持髪而歸自說見佛及比丘尼曰汝宿緣為我弟子手摩頭髮便落與其法名大曰法緣小曰法綵遣還曰可作精舍當與經法既達家即除鬼坐立精舍旦夕禮誦每見五色光流汎峯嶺自此容止音調詮正有法上京風規不能過也刺史韋朗孔黙等皆迎敬異云云〈右此三驗出㝠祥記〉
　　慚愧篇第十四
　　述意部
　　夫三世輪轉六道旋環若有一片神明無不經厯多處既其禀生無定有智有愚受性不同為善為惡為善故有慚有愧為惡故無慚無愧但凡夫之法相惑居懷若未得治道斷除理應日夜勵已䇿修慚愧㝠空辭謝幽顯從來無智不識至真致使煩惱森然結漏繁擁冀藉一善消除萬累排蕩重昏豁然清淨是故大聖慇懃制諸道俗深慚應供横受福田之名仰愧沙門虚當乞士之號進無菩薩兼濟之能退乏聲聞自調之徳玷辱師僧孤負檀越不堪行國王之地無以報父母之恩事等破瓶義同焦種亦如多羅既斷寧可重生㭊石已離終無還合鬼恒掃迹唱是惡人如來勅言非我弟子不能為世福田豈可勝他禮拜近障人天逺妨聖道如斯罪累何可言陳在道尚然居俗寧救是以一失人身動經累劫再逢服本還同遇木今當以慚愧水洗浴識塵執發露刀割覆藏網仰愧先賢深慚後徳盡誠懺謝徹窮來際見一切凡聖敬同佛想自勒已心卑如賤想所有諸過不起一念私𨼆之心所有諸善常生修學之意麤陳此心是名慚愧也
　　引證部
　　如湼槃經云有二白法能救衆生一慚二愧慚者自不作惡愧者不教他造慚者内自羞恥愧者發露向人慚者羞人愧者羞天是名慚愧有慚愧故則能恭敬父母師長一切道俗人及非人便能敬重三寳滅諸惡業又迦延論云何名無慚答曰可慚不慚可避不避不善恭敬不善往來此謂無慚云何名無愧可羞不羞可畏不畏惡事不畏故稱無愧又不善往來名無慚惡事不見畏稱無愧翻此前名故云慚愧又新婆沙論云世間有情見無慚者言是無愧見無愧者言是無慚則謂此二其體是一今欲顯示性相差别令彼疑者得決定解問無慚無愧有何差别答於自在者無怖畏轉是無慚於諸罪中不見怖畏是無愧復不恭敬是無慚不怖畏是無愧復不猒賤煩惱是無慚不猒賤惡行是無愧復作惡不自顧是無慚作惡不顧他是無愧復作惡不自羞是無慚作惡不恥他是無愧復作惡不羞恥是無慚作惡而傲逸是無愧復獨一造罪而不羞恥是無慚對他造罪而不羞恥是無愧復若對少人造罪而不羞恥是無慚若對衆人造罪而不羞恥是無愧復若對惡𧼈有情造罪而不羞恥是無慚若對善𧼈有情造罪而不羞恥是無愧復若對愚者造罪而不羞恥是無慚若對智者造罪而不羞恥是無愧復若對卑者造罪而不羞恥是無慚若對尊者造罪而不羞恥是無愧復若對在家者造罪而不羞恥是無慚若對出家者造罪而不羞恥是無愧復若對非親教軌範造罪而不羞恥是無慚若對親教軌範造罪而不羞恥是無愧復若作惡時不羞天者是無慚若作惡時不恥人者是無愧復若於諸惡因不能訶毁是無慚於諸惡果不能猒怖是無愧復貪等流是無慚於癡等流是無愧是謂無慚無愧差别如是二法唯欲界繫唯是不善一切不善心心所法皆徧相應唯除自性〈各翻前惡是名慚愧〉又瑜伽論云云何無慚無愧謂觀於自他無所羞恥故思毁犯犯已不能如法出離好為種種鬬訟違諍是名無慚無愧也又遺教經云慚如鐵鉤能制人非法是故比丘常當慚愧無得暫替若離慚愧則失諸功徳有愧之人則有善法若無愧者與諸禽獸無相異也又智度論偈云
　　入道慚愧人持鉢福衆生云何縱欲塵沈没於五情著鎧持刀杖見敵而退走如是怯弱人舉世所輕賤比丘為乞士除髮著袈裟五情馬所制取笑亦如是又如豪貴人衣服以嚴身而行乞衣食取笑於衆人比丘除飾好毁形以攝心而更求欲樂取笑亦如是已捨五欲樂棄之而不顧如何還欲得如愚自食吐如是貪欲人不知觀本願亦不識好醜狂醉於渴愛慚愧尊重法一切皆已棄賢智所不親愚癡所愛近諸欲求時苦得之多怖畏失時懷愁惱一切無樂處諸欲患如是以何當捨之得福禪定樂則不為所欺欲樂著無猒以何能滅除若得不淨觀此心自然無
　　又正法念經云若破戒多欲而行惡法實非沙門自稱沙門猶如野干著師子皮如虚偽寶内空無物又莊嚴論偈云
　　既著壞色衣應當修善法斯服宜善寂恒思自調柔云何著是服竪眼張其目蹵睂復聚頰而起瞋恚相瞋恚於出家不應所住處嫌恨如屠枷瞋乃是恐怖輕賤之屋宅醜陋之種子麤惡語之伴燒意林猛火示惡道之業鬬諍怨害門惡名稱牀褥暴速作惡本應當自觀察出家之標相心與相相應為不相應耶比丘之法者從他乞自活云何食信施而生重瞋恚他食在腹中云何生瞋恚而為於信施之所消滅耶此身不清淨九孔恒流汙臭穢甚可惡乃是衆苦器是身極鄙陋癕瘡之所聚若共掁觸時生於大苦惱身如彼箭的有的箭即中有身衆苦加無身則無苦蚊虻蠅毒蟲皆能蜇殺人應當勤精進逺離於此身
　　故知上來所録若道若俗常須作意正念現前不得微解少法便起慢心不生慚愧如四果人等雖不可受總報别報猶受故賢愚經云如鴦崛魔羅由殺九百九十九人雖值佛成羅漢居在房中地獄之火從毛孔出極患苦痛何況外凡未起對治隨造一業決定墮三惡道但人身難得遇惡因緣則便易失以惡多善少一日之中罪念百千善念無一又淨度三昧經云罪福相累重數分明後當受罪福之報一一不失一念受一身善念受天上人中身惡念受三惡道身百念受百身千念千身一日一夜種生死根後當受八億五十萬襍𩔖之身百年之中種後世栽甚為難數魂神逐種受形徧三千大千刹土體骨皮毛徧大千刹土地間無空處又菩薩處胎經偈云
　　吾從無數劫往來生死道捨身復受身不離胞胎法計我所經厯記一不說餘純作白狗形積骨億須彌以利針地種無不值我體何況襍色狗其數不可量吾故攝其心不貪著放逸
　　又提謂經云如有一人在須彌山上以纖縷下之一人在下持針迎之中有旋嵐猛風吹縷難入針孔人身難得甚過於是又菩薩處胎經世尊說偈云
　　盲龜浮木孔時時猶可值人一失命根億劫復難是海水深廣大三百三十六一針投海中求之尚可得一失人身命難得過於是
　　又大莊嚴論偈云
　　離諸難亦難生於人間難既得離諸難應當常精進我昔聞有一小兒經中說龜值浮木孔其事甚難時此小兒故穿一板作孔受頭擲著池中自入池中低頭舉頭欲望入孔水漂板故不可得值即自思惟極生猒惡人身難得佛以大海為喻浮木孔小盲龜無眼百年一出實難可值我今池小其板孔大復有兩眼日百出頭猶不能值況彼盲龜而當得值即為說偈云
　　巨海極廣大浮木孔復小百年而一出得值甚為難我今池水小浮木孔極大數數自出頭不能值木孔盲龜遇浮木相值甚為難惡道復人身難值亦如是我今值人身應當不放逸恒沙等諸佛未曾得值遇今日得諮受十力世尊言佛所說妙法我必當修行若能善修習濟拔極為大非他作已得是故自精勤若墮八難處云何可得離世間業隨逐墜墮於惡道我今當逃避得出三有獄若不出此獄云何得解脫畜生道若干厯劫極久長地獄及餓鬼黒闇苦惱深我若不勤修云何而得離險難諸惡道今日得人身不盡苦邊際不離三有獄應當勤方便必離三有獄今我求出家必使得解脫又罪業報應經偈云
　　水流不常滿火盛不久然日出須臾没月滿已復缺尊榮豪貴者無常復過是
　　故知人身難遇易失以易失故不須生著當知人身念念近死如牽猪羊詣於屠所故湼槃經云觀是夀命常為無量怨讎所遶念念損減無有増長猶如暴水不得停住亦如朝露勢不久停如囚𧼈市步步近死又摩耶經偈云
　　譬如栴陁羅驅牛就屠所步步近死地人命庶過是自大聖已還體未圓明雖復分證無生猶為三相遷流況於凡愚理隔淨境善惡襍糅明白未分豈能免玷累之愆愛染之失今聞出家入道之美不得便言無惡聞白衣在家之過不得都無其善若内修其行則如出家之美若内乖其信徒為剪落在家之人有諸眷屬公私擾擾資待所須尚不應慳沙門淨行塊然獨立止須三衣六物極至百一供身自外妨緣何須蓄積經律具訶明在聖教若慳恡法財不惠愚貧智積不成便失聖胎乃至小罪猶懷大懼常應謙肅恭敬大小不得自大輕慢前人若具犯大罪廣蓄田宅過分貯積勤營俗事此等極惡何須述之今且畧論中下之人薄學淺識謂智過人起大憍慢放誕形容陵蔑一切籠罩天地踑踞師長之前叱吒尊人之側道本和合恭順為僧既心形乖反豈成僧寳也或有專讀外典歌詠琴碁諷誦詩書徒消日月内教法藥救生為急文奥理深辭華祕博能解一句演無量義新舊經論卷軸數千曾不窺檢一句之義外書不急之事日夜勤學若恐白衣笑我無知不學世典者何如俗人問我經義不能答耶居内不閑於外未足可羞在内不解於内恥辱彌甚良由時將末法人命轉促無常交臂朝不謀夕恐一入幽塗累劫難出再遇佛法想見無由雖有經律許一分學外為伏外道此為上品聰叡者說先諳於内兼令知外譏辯鋒芒出言關典内外博究堪為師匠得如經說為伏外道今自量身觸事無能神識常閉愚戅恒開自救無聊何能利物色香不通何辯菽麥願自私退省已為學故湼槃經云佛語諸比丘出家之人應修慧學尋究經典不得披讀外道典籍路伽耶等常處山澤空閑静室修禪禮誦斷邪顯正是汝所宗又叔迦經中說叔迦婆羅門子白佛言在家白衣能修福徳善根勝出家者是事云何佛言我於此中不定答出家或有不修善根則不如在家在家能修則勝出家又三千威儀云出家人所作業務者一者坐禪二者誦經法三者勸化衆事若具足作三業者是應出家人法若不行者徒生徒死唯有受罪之因又百喻經云昔有一人事須火用及以冷水即便宿火以澡罐盛水置於火上後欲取火而火都滅欲取冷水而水復𤍠火及冷水二事俱失世間之人入佛法中出家求道既得出家還念妻子五欲之樂由是之故失其功徳之火兼失持戒之水念欲之人亦復如是又湼槃經佛言我湼槃後有聲聞弟子愚癡破戒喜生鬭諍捨十二部經讀誦種種外道典籍文頌手筆受畜一切不淨之物言是佛聽如是之人以好栴檀貿易瓦木以金易鍮石以銀易白鑞以絹易氀褐以甘露易於惡毒又遺教經云晝則勤心修習善法無令失時初夜後夜亦勿有廢中夜誦經以自消息無以睡眠因緣令一生空過無所得也依是行道可得四沙門果乃至菩提如是行者堪為師範真良福田得消信施又婆沙論云如人觀日眼不明淨外道書論思求之時使慧眼不淨如人觀月眼則明淨佛法經論思求之時令慧眼明淨若思求外俗如掫獼猴唯出不淨若思求佛法如鍊真金多鍊多淨又菩薩善戒經云菩薩不讀不誦如來正經讀誦世典文頌書疏者得罪不犯者若為論義破於邪見若二分佛經一分外書何以故為知外典是虚妄法佛法真實故為知世事故不為世人所輕慢故以此文證佛法學人若一廢内尋外則便得罪〈闕〉　理行唯可暫習為伏外道還須猒離進修内業務令增勝若偏耽著則壞正法故地持論云若菩薩於佛所說棄捨不學及習外道邪論世俗經典是名為犯衆多犯是犯染汙起若上聰明人能速受學得不動智於日月中常以二分受學佛法一分外典是名不犯若於世典外道邪教愛樂不捨不作棄想是名為犯衆多犯是犯染汙起頌曰冬狐理豐毳春蠶緒輕絲形骸翻為阻心識還自欺齠齓歌鼔腹平生少年時驅車追俠客酌酒弄妖姬但念目前好安知後世悲惕然一以愧永與情愛辭願識真妄本染淨自分離羞慚滯五蓋焉知同四依


　　法苑珠林巻三十一
　　校譌
　　第三紙〈十五行直北藏作真〉第十八紙〈五行致北藏作玖十九行鬼宋藏作兒〉第二十八紙〈十八行貿北藏作買〉第二十九紙〈六行掫南藏作攝〉
　　音釋
　　觝〈丁禮切觸也〉娉〈匹正切娶問也〉鑠〈式灼切銷鑠也〉蟣虱〈蟣居里切虱所櫛切〉佞〈乃定切巧諂也〉婭〈衣嫁切兩婿相謂曰婭〉罽〈居例切〉㑺〈祖峻切敏也〉巫覡〈巫武夫切覡胡的切巫覡祝也在女曰巫在男曰覡〉振〈直庚切觸也〉嵐〈盧𠲒切〉踑〈堅奚切踞也〉戅〈陟降切愚也〉鑞〈盧合切錫也〉氀〈力朱切氀褐毛布也〉毳〈此芮切細毛也〉齠〈徒聊切始毁齒也〉俠〈胡頰切挾也以權力俠輔人者〉







<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林巻三十二
　　唐　釋道世　撰
　　奬導篇第十五
　　述意部
　　夫貴賤靡恒貧富無定譬水火更王寒暑遞來故見有財富室溫衣豐食足不勞營覓自然而至復見有貧苦饑弊役力馳求晨起夜寐形骸為之沮悴心情為之勞擾縱有所獲百方散失終日願於富饒而富饒未嘗暫有以此苦故所以勸奬令其惠施力厲修福若復有人衣裘服玩鮮華香潔春秋氣序寒温冷暖四時變改隨須無闕而復見有尺布不完文帛殘弊垢穢塵墨臭膩朽爛炎暑不識絺綌冰雪不知繒纊乃至形骸不蔽男女露襍非唯可恥實亦奇苦若見此苦豈可不逺所以勸奬令其修福應施衣服及以室宇豈不見衆人皆有而我獨無是故應須勇猛修習若復有人食則甘味並薦珍羞備舉連机重案滿牀亘席芳脂馚馥馨香具列而復有脫粟之飯不充䔧藿之羮常乏鹽梅早自兩無魚菜久已雙闕乃至并日而餐糜粥相係襍以水果加以艸菜萎黄困苶自濟無方若見此苦豈可不逺所以勸奬令其修福應施飲食及以水漿豈可衆人皆足而我獨困是故應須勇猛修習若復有人榮位通顯乘肥衣輕適意自在行則天人瞻仰住則鬼神敬貴而復見有卑鄙猥賤人所不齒生不知其生死不知其死塗炭溝渠之側坐卧糞壤之中雖有叱咄之聲反致捶撲之苦非唯神鬼不敬乃亦狗犬加毒若見此苦豈可不逺所以勸奬令其修福應滅憍慢奉行謙敬豈可他人常貴而我恒賤是故應當勇猛修習若復有人形貌端整言音風吐常存廣利仁慈博愛語不傷物而復有人而狀矬醜所言險暴唯知自利不計念彼彼忍辱故所以致勝多瞋恚故所以招惡若見此苦豈可不逺所以勸奬令其修福應滅瞋恚奉行忍辱豈可以令衆人恒處勝地而我永隔淨緣是故應須勇猛修習若復有人意力强幹素少病疾常堪行道無有障礙而復有人羸瘵多患氣力弊苶動輒增困眠坐不安見有此等惡實宜捨逺所以勸奬令其修福應施醫藥隨時賑救豈可衆人常無疾頓而我永嬰沈滯是故應須勇猛修習凡是如此之事實最應勸若不相勸則學者不勤也
　　引證部
　　如湼槃經云居家如牢獄妻子如枷鎻財物如重檐親戚如寃家而能一日一夜受持清禁六時行道兼年常三長月恒六齋菜蔬節味檢歛身口意不馳外專崇出俗髙慕佛法俯仰無𧇾坐卧無失夜係明相晝思淨法深敬沙門悲心利俗若能如是雖居在家可得度苦故經云佛法欲盡白衣䕶法修善上生天上如空中雪墮比丘違於戒律墮陷惡道如雨從天落當知於苦修福其福最大於福作罪其罪不輕是以從苦入樂未知樂中之樂從樂入苦方知苦中之苦斯言可驗幸願省之又法句經偈云
　　熱無過婬毒無過怒苦無過身樂無過滅
　　佛說偈已告諸比丘往昔久逺無數世時有五通比丘名精進力在山中樹下閑寂求道時有四禽獸依附左右常得安𨼆一者鴿二者烏三者毒虵四者鹿是四禽獸者晝行求食暮則還宿四禽獸一夜自相問言世間之苦何者為重烏言饑渴最苦飢渴之時身羸目冥神識不寧投身羅網不顧鋒刃我等喪身莫不由之以此言之飢渴為苦鴿言婬欲最苦色欲熾盛無所顧念失身滅命莫不由之毒虵言瞋恚最苦毒意一起不避親疎亦能殺人復亦自殺鹿言驚怖最苦我在林野心恒怵惕畏懼獵師及諸犲狼髣髴有聲奔投坑岸母子相捐肝膽掉悸以此言之驚怖為苦比丘聞之即答之曰汝等所論是其末耳不究苦本天下之苦無過有身身為苦器憂畏無量吾以是故捨俗學道滅意斷想不貪四大欲斷苦源志存泥洹是故知身為大苦本故書云大患莫若於身也
　　生信部
　　如𨙻先比丘問佛經云時有彌蘭王問羅漢𨙻先比丘言人在世間作惡至百歲臨欲死時念佛死後生天我不信是語復言殺一生死即入泥犂中我亦不信是也𨙻先比丘問王如人持小石置在水上石浮耶沒耶王言其石沒也𨙻先言如令持百枚大石置在船上其船沒不王言不沒𨙻先言船中百枚大石因船故不得沒人雖有大惡一時念佛用是不入泥犂便生天上何不信耶其小石沒者如人作惡不知佛經死後便入泥犂何不信耶王言善哉善哉𨙻先比丘言如兩人俱死一人生第七梵天一人生罽賔國此二人逺近雖異死則一時俱到如有一雙飛鳥一於髙樹上止一於卑樹上止兩鳥一時俱飛其影俱到地耳𨙻先比丘言如愚人作惡得殃大智人作惡得殃小譬如燒鐵在地一人知為燒鐵一人不知兩人俱取然不知者手爛大知者小作惡亦爾愚者不能自悔故其殃得大智者作惡知不當為日自悔過故其殃少耳又四品學經云凡俗之人或有不如畜生畜生或勝於人所以者何人作罪不止死入地獄罪畢始為餓鬼餓鬼罪畢轉為畜生畜生罪畢乃還為人以畜生中畢罪便得為人是故當作善奉三尊之教長離三惡道受天人福後長解脫又四十二章經云佛言天下有五難貧窮布施難豪貴學道難判命不死難得覩佛經難生值佛世難又襍譬喻經有十八事於世甚難一值佛世難二正使值佛得為人難三正使成人在中國生難四正使在中國生種姓家難五正使在種姓家四支六情完具難六正使四支六情完具得財産難七正使得財産值善知識難八正使得善知識具智慧難九正使得智慧具善心難十正使得善心能布施難十一正使能布施欲得賢善有徳人難十二正使得賢善值有徳人往至其所難十三正使至其所得宜適難十四正使得宜適得受聽說難十五正使聽說得正解智慧難十六正使得解能受深經難十七正使能受深經得如說修行難十八正使能受深經得如說修行得證聖果難是為十八事難
　　業因部
　　佛說太子刷護經云阿闍世王太子名為刷䕶白佛言菩薩何因緣得顔貌端正何因緣不入女人腹於蓮華中化生何因緣故能知宿命之事佛告太子由能忍辱故即為姝好不婬泆故即能化生人生七日便知宿命無數世事復何因緣身有三十二相復何因緣有八十種好復何因縁見佛身者視之無猒佛告太子本為菩薩好喜布施種種襍物與諸佛菩薩及師父母人民索用故得三十二相當有慈心哀念十方蠕動之𩔖如視赤子皆欲度脫故得八十種好見怨如視父母等心無異故視佛無猒復何因緣知深經慧及陁羅尼行復何因縁知三昧定意得安𨼆復何因縁佛所說善其有聞者皆喜信受佛告太子菩薩喜書寫經卷信受諷誦學問是故知深經智慧及得陁羅尼行復常專心意用是故得三昧安𨼆所說至誠是故所語人皆信向聞者歡喜復何因緣不生惡處復何因緣得生天上復何因縁不貪愛欲佛告太子菩薩世世信佛法僧用是故不生八惡處由持戒不缺是故生天由知經法本空是故不貪欲復何因縁菩薩身口心行所念皆淨復何因緣魔不得便復何因縁不敢誹謗三寳佛告太子菩薩喜愛三寳是故得淨精勤不懈是故魔不得便所皆至誠是故衆人不敢誹謗三寶復何因緣菩薩得好髙聲如梵天聲復何因緣有八種音復何因緣知衆人念皆悉能報佛告太子菩薩世世至誠不欺是故得好髙聲如梵天聲由世世不惡口是故得八種音由世世不兩舌不妄語是故衆人所念悉皆能報復何因縁得夀命長復何因縁身得無病復何因縁家室和順不令别離佛告太子由不殺生是故為人夀命得長由不持刀杖擊人是故後生為人無病由是鬬和解令喜是故後生為人不得别離復何因縁得財不離復何因縁不為刧盜復何因緣得處尊高佛告太子由不貪人財是故富樂喜施不慳是故不亡財物心不嫉妬是故生得尊髙復何因緣得天眼洞視復何因緣得天耳徹聽復何因縁知世間生死之事佛告太子由好意然燈供於佛前是故得天眼洞視由喜持妓樂於佛寺前是故得天耳徹聽由喜定意是故知世間死生之變復何因縁得飛行四禪復何因縁知前世無數劫來之事復何因緣得三佛身便般湼槃佛告太子由喜施車馬船等與三寶人用是故得飛行四禪足由常專念諸佛三昧善行教人是故得念前世無數劫事由菩薩得阿唯越致道是故能斷死生之根得佛道已便般湼槃頌曰
　　茫茫荒宇蠢蠢迷昉居苦謂樂靡勤靡奬不遵厥理空傳妄想外順情塵内乖心朗慈誘返迷扣誠發爽靈通吐矅冥資妙響歸心正覺津悟福賞撫之有會功超由曩
　　感應縁〈略引三驗〉
　　晉竺長舒
　　宋邢懷明
　　宋王叔達
　　晉竺長舒者其先西域人也世有資貨為富人竺居晉元康中内徙洛陽長舒奉法精至尤好誦觀世音經其後鄰比失火長舒家悉艸屋又正下風自計火已逼近致復出物所全無幾乃勅家人不得輦物亦無灌救者唯至心誦經有頃火燒其鄰屋與長舒隔籬而風忽自迴火亦際屋而止于時咸以為靈里中有輕險少年四五人共毁笑之云風偶自轉此復何神伺時燥夕當爇其屋能令不然者可也其後天甚旱燥風起亦駃少年輩宻共束炬擲其屋上三擲三滅乃大驚懼各走還家明晨相率詣長舒自說昨事稽顙辭謝長舒答曰我了無神政誦念觀世音當是威靈所祐諸君但當洗心信向耳自是鄰里鄉黨咸敬異焉
　　宋邢懷明河間人宋大將軍參軍嘗隨南郡太守朱循之北伐俱見陷没於是伺候間隟俱得遁歸夜行晝伏已經三日猶懼追捕乃遣人前覘虜候既數日不還一夕將雨隂闇所遣人將曉忽至至乃驚曰向遙見火光甚明故來投之𨙻得至而反闇循等怪愕懷明先奉法自征後頭上恒戴觀世音經轉讀不廢爾夕亦正暗誦咸疑是經神力於是常共祈心遂以得免居于京師元嘉十七年有沙門詣懷明云貧道見此巷中及君家殊有血氣宜移避之語畢便去懷明追而目之出門便沒意甚惡之經二旬鄰人張景秀傷父及殺父妾懷明以為血氣之徵庶得無事時與劉斌劉敬文比門連接同在一巷其年並以劉湛之黨同被誅夷云
　　宋王球字叔達太原人也為涪陵太守以元嘉九年於郡失守繫在刑獄著一重鎻釘鍱堅固球先精進既在囹圄用心尤至獄中百餘人並多饑餓球每食皆分施之日自持齋至心念觀世音夜夢昇高座見一沙門以一卷經與之題云光明安行品并諸菩薩名球得而披讀㤀第一菩薩名第二觀世音第三大勢至又見一車輪沙門曰此五道輪也既覺鎻皆斷脫球心知神力彌増專到因自釘治其鎻經三日而被原宥〈右此三驗出冥祥記〉說聽篇第十六之一
　　述意部
　　夫師資義重慧學為勝修以義方多聞為善故馬鳴搙將絕之網龍樹與大小之辯慧𨅊照然清論英出信可該領名數藻雪奮疑然學而不說尼父所憂於義不了釋尊所誡故經曰法之供養勝諸供養故外書云善人是不善人之師不善人是善人之資受說無違則理超情俯如說聽乖宗則尠難通㑹是以一象既虧則六爻斯墜一言有失則累劫受殃故知傳法不易受聽極難良由去聖日久微言漸昧而一說一受固亦難行恐名利關心垢情難淨也
　　引證部
　　如中論偈云
　　真法及說者聽者難得故如是則生死非有邊無邊又十地論云由説聽二人不稱法故各有兩過一不平說過二佛不隨喜過故大集經偈云
　　若諸衆生無法器如來於彼修捨心設大方便待時節為令彼得真解脫
　　大莊嚴論偈云
　　隨聞而得覺未聞慎勿毁無量餘未聞謗者成癡業寳性論偈云
　　愚癡及我慢樂行於小法謗法及法師則為諸佛呵外現威儀相不識如來教謗法及法師則為諸佛呵今見初學黑白㓜童發足守迷於文義中生知足想自恃陵他轉加輕侮故地持論云隨文取義有五種過一無正信二退勇猛三誑衆生四輕法五謗法能說之人尚垢自心況所聽之人能生信乎若淨心說法縱是生死變為湼槃若染心說法縱是湼槃變為生死又湼槃經云大乘為甘露亦名為毒藥能消即為甘不消即成毒如人置毒乳中則能殺人故寶性論偈云
　　無知無善識惡友損正行蜘蛛落乳中是乳則為毒又十輪經云如刹利栴陁羅等見有依我法中出家若聲聞辟支佛乃至大乗說法法師誹謗罵辱欺誑正法而作畱難惱亂法師以是因緣墮阿鼻地獄若見依我法中而出家者於此人所數數瞋恚罵辱我所說法不肯信受破壞塔寺僧坊堂舍殺害比丘先所修習一切善根皆悉滅盡命欲終時支節皆疼如火焚燒其人舌根如被繫縳於多日中口不能語命終之後墮阿鼻地獄
　　儀式部
　　如三千威儀云上髙座讀經有五事一當先禮佛二當禮經法上座三當先一足躡阿僧提上正住坐四當還向上座五先手安座乃却坐已坐有五事一當正法衣安坐二犍椎聲絕當先讚偈唄三當隨因緣讀四若有不可意人不得於座上瞋恚五若有持物施者當排下著前又問經有五事一當如法下牀問二不得共坐問三有解不得直當問四不得持意念外因緣五說解頭面著地作禮反向出戶又十住毗婆沙論云法師處師子座有四種法何等為四一者欲昇髙座先應恭敬禮拜大衆然後昇座二者衆有女人應觀不淨三者威儀視瞻有大人相敷演法音顔色和悅人皆信受不說外道經書心無怯畏四者於惡言問難當行忍辱復有四法一於諸衆生作饒益想二於諸衆生不生我想三於諸文字不生法想四願諸衆生從我聞法於阿耨菩提而不退轉復有四法一不自輕身二不輕聽者三不輕所說四不為利養又文殊師利問經云文殊師利白佛言四衆於何時中不得作聲或身口木石及諸餘聲佛告文殊師利於六時中不得作聲禮佛時聽法時衆和合時乞食時正食時大小便時何故是時不得作聲佛告文殊於是時中有諸天來彼諸天等常清淨心無染心空心隨波羅密心觀佛法心以彼聲故令心不定以不定故悉皆還去以諸天去故諸惡鬼來作不饒益不安隱事彼入於此生諸諂患人民饑餓更相侵犯是故文殊應寂靜禮佛佛說祇夜云
　　不作身口聲木石餘音聲寂靜禮佛者如來所讚歎又佛本行經云佛告諸比丘從今日制諸弟子不得請於諸根闇鈍及以缺漏戒不具者而說其法從今以後若請說法應請妙行具足之人於諸衆内勝行成就多解修多羅及解毗尼解摩登伽人應選擇文字分明具足辯才者說法是等比丘從下座次第差遣為衆說法若一乏者更請第二第二疲乏應請第三第三疲乏應請第四第四疲乏應請第五乃至若干堪說法者次第應請為衆說法爾時衆人見彼法師辯才具足能演說法即持香華而散其上時諸比丘不受其法而生猒離何以故以佛斷故出家之人不得將持塗香末香及諸香鬘時諸人輩聞見此事毁呰說言是等比丘如是供養尚不堪受況復勝者時諸比丘以如是事具往白佛爾時佛告諸比丘言汝諸比丘若有諸白衣檀越以歡喜心以吉祥故持種種香華塗香末香及諸華鬘散法師上者應當受之是白衣諸檀越等遂將種種資財寶物及袈裟等供養法師是諸比丘恐懼慙愧不受彼物世諸人輩毁呰談說是輩沙門諸釋子等若干輕物尚不堪受況復勝者爾時諸比丘聞是事已具往白佛爾時佛告諸比丘言汝諸比丘若有俗人持諸財物及袈裟等奉施法師為歡喜故我許捨施若有須者聽其受取若不須者我許送還時諸比丘取經中要略義味而為他說不依次第於時比丘慚愧恐怖慮違經律具以白佛於時佛告諸比丘言我許隨便於諸經中擇取要義安比文句為人說法但取中義莫壞經本又佛本行經云時諸比丘集一堂内有二比丘演說法是故相妨即造二堂二堂之内各别說法猶故相妨此堂之内將引比丘往詣彼堂彼堂之處有諸比丘迭相誘接令詣此堂往來交襍遂乃亂衆人或去來法事斷絕或有比丘於此法門不喜聞說時諸比丘具以白佛佛告諸比丘自今已去不得一堂二人說法亦復不得二堂相近使聲相接以相妨礙亦復不得彼詣此衆此詣彼衆亦復不得憎惡法門不喜聞說若憎惡者須如法治之〈又四分律亦不許同一堂内二法師說法髙座相近並坐而說歌詠聲說雙聲合唄並皆不許餘律亦不許法師髙座受白衣散華華若著身即須振却〉又善見律云若法師為人說法女人聽者以扇遮面慎勿露齒笑若有笑者驅出何以故三藐三佛陁憐愍衆生金口所說汝等應生慚愧心而聽何以笑之驅出
　　違法部
　　如佛藏經云佛言舍利弗當來比丘好讀外經當說法時莊校文辭令衆歡樂惡魔爾時助惑衆人障礙善法若有貪著音聲語言巧飾文辭若復有人好讀外道經者魔皆迷惑令心不安𨼆是諸人等為魔所惑覆障慧眼深貪利養看諸外書猶如羣盲為誑所欺皆使令墮深坑而死復次舍利弗不淨說法者不知如來隨宜意𧼈自不善解而為人說是人現世得五過失何等為五一說法時心懷怖畏恐人難我二内懷憂怖而外為他說三是凡夫無有真智四所說不淨但有言辭五言無次第處處抄撮是故在衆心懷恐怖如是凡夫無有智慧心無決定但求名聞疑悔在心而為人說是故舍利弗身未證法而在髙座身自不知而教人者法墮地獄又増一阿含經云爾時世尊告諸比丘當知有此四鳥云何為四一或有鳥聲好而形醜謂拘翅羅鳥是也二或有鳥形好而聲醜謂鷙鳥是也三或有鳥聲醜形亦醜謂土梟是也四或有鳥聲好形亦好謂孔雀鳥是也世間亦有四人當共觀知云何為四一或有比丘顏貌端正威儀成就然不能有所諷誦諸法初中後善是謂此人形好聲不好二或有人聲好而形醜出入行來威儀不成而好廣說精進持戒初中後善義理深䆳是謂此人聲好而形醜三或有人聲醜形亦醜謂有人犯戒不精進復不多聞所聞便失是謂此人聲醜形亦醜四或有人聲好形亦好謂比丘顔貌端正威儀具足然復精進修行善法多聞不忘初中後善善能諷誦是謂此人聲好形亦好也又増一阿含經云爾時世尊告諸比丘有四種雲云何為四一或有雲雷而不雨二或有雲雨而不雷三或有雲亦雨亦雷四或有雲不雨不雷是四種雲而像世間四種人一云何比丘雷而不雨或有比丘髙聲誦習十二部經諷誦不失其義然不廣與人說法是謂雷而不雨二云何雨而不雷或有比丘顔貌端正威儀皆具然不多聞髙聲誦習十二部經復從他受亦不㤀失好與善知識相隨亦好與他人說法是謂雨而不雷三云何不雨不雷或有人顔色不端威儀不具不修善法亦不多聞復不與他人說法是謂此人不雨不雷四云何亦雨亦雷或有人顔色端正威儀皆具好喜學問亦好與他說法勸進他人令便承受是謂此人亦雨亦雷
　　簡衆部
　　夫法師昇座先須禮敬三寶自淨其心觀時擇人具慈悲意救生利物然後為說故報恩經云聽者坐說者立不應為說若聽者求說者過不應為説若聽者依人不依法依字不依義依不了義經不依了義經依識不依智並不應為說何以故是人不能恭敬諸佛菩薩清淨法故若說尊重於法聽法之人亦生宗敬至心聽受不生輕慢是名清淨説故阿含經偈云
　　聽者端心如渴飲一心入於語義中聞法踊躍心悲喜如是之人可為說
　　又五分律云除其貪心不自輕心不輕大衆心慈心喜心利益心不動心立此等心乃至宣說一四句偈令前人如實解者長夜安樂利益無量又湼槃經云若有受持讀誦書寫宣說非時非國不請而說輕心輕他自歎隨處而說反滅佛法乃至令無量人死墮地獄則是衆生惡知識也又十誦律云有五種人問法皆不應為說一試問二無疑問三不為悔所犯故問四不受語故問五語難故問並不得答若前人實有好心不具前意為欲生善滅惡者法師隨機方便好心為說若自解未明或於法有疑者則不得為說恐令前人有錯傳之失彼此得罪又百喻經及毗曇論問答有四一有決定答譬如人問一切有生皆死此是決定答二問死者必有生是應分别答愛盡者無生有愛者必有生是名分别答三有問人為最勝不此應反問言汝問三惡道為問諸天若問三惡道人實為最勝若問於諸天人必為不如如是等義名反問答四若問十四難若問世界及衆生有邊無邊有始終無始終如是等義名置答論問若論諸外道愚癡自以為智不閑四論唯作一分别論又優婆塞戒經云佛言如法住者能自他利不如法住者則不得名自利利他如法住者有八智何等為八一法智二義智三時智四知足智五自他智六衆智七根智八上下智是人具足如是八智凡有所說具十六事一時說二至心說三次第說四和合說五隨義說六喜樂說七隨意說八不輕衆說九不訶衆說十如法說十一自他利說十二不散亂說十三合義說十四真正說十五說已不生憍慢十六說已不求來世報如是之人能從他聽從他聽時具十六事一時聽二樂聽三至心聽四恭敬聽五不求過聽六不為論議聽七不為勝聽八聽時不輕說者九聽時不輕於法十聽時終不自輕十一聽時逺離五葢十二聽時為受持讀誦十三聽時為除五欲十四聽時為具信心十五聽時為調衆生十六聽時為斷闇根善男子具八智者能說能聽如是之人能自他利不具足者則不得名自利利他復次能說法者復有二種一者清淨二者不清淨不清淨者復有五事一為利故說二為報而說三為勝他說四為十報説五疑說清淨說者復有五事一先施食然後為說二為増長三寶故說三斷自他煩惱故說四為分别邪正故說五為聽者得最勝故說善男子不淨說法者名曰垢穢名為賣法亦名汙辱亦名錯說亦名失意清淨說者翻前即是又法句喻經云於是世尊即說偈言
　　雖誦千章句義不正不如一要聞可滅意雖誦千言不義何益不如一義聞行可度雖多誦經不解何益解一法句行可得道
　　又大法炬陁羅尼經云若受法人欲行呪法令不斷者彼諸法師欲說法時斂容端坐先誦呪曰
　　怛他陁迦𨙻阿迦勇迦𨙻迦𨙻迦𨙻𨙻迦迦迦𨙻迦阿迦迦𨙻迦迦𨙻阿迦𨙻迦𨙻阿迦𨙻迦迦𨙻婆鼻煞帝夜他婆鼻煞帝夜他伽伽𨙻多他婆鼻煞帝多他摩迦舍𨙻迦舍𨙻迦𨙻迦迦舍
　　法師爾時眷屬圍繞即得成此加護方便令彼法師心不動亂說法不斷滅除欲執令諸羅刹女等所有聽衆不為留難法師所須不為障礙

　　法苑珠林巻三十二
　　校譌
　　第一紙〈十一行文南藏作文〉
　　音釋
　　藿〈虚郭切荳名〉猥〈烏賄切鄙也〉矬〈昨禾切短也〉瘵〈側界切病也〉苶〈奴叶切疲貌〉怵惕〈怵丑律切惕他的切怵惕憂懼也〉刷〈所滑切〉蠕〈乳兖切蟲動貌〉蠢〈尺尹切擾動也〉昉〈分兩切〉隟〈去㦸切舋也〉涪〈房鳩切〉𨅊〈直列切跡也〉搙〈女角切柱也〉藻〈子皓切〉迭〈杜結切便互也〉鷙〈支義切鳥之勇者曰鷙〉掫〈丁叶切打也俗作挕〉










　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷三十三
　　唐　釋道世　撰
　　說聽篇第十六之餘
　　漸頓部
　　如百喻經云昔有一聚落去王城五由旬村中有好美水王勅村人常使日日送其美水村人疲苦悉欲移避逺此村去時彼村主語諸人言汝等莫去我當為汝白王改五由旬作三由旬使汝得近往來不疲即往白王王為改之作三由旬衆人聞已便大歡喜有人語言此故是本五由旬更無有異雖聞此言信王語故終不肯捨世間之人亦復如是修行正法度於五道向湼槃城心生疲倦便欲捨離頓駕生死不能復進如來法王有大方便於一乘法分别說三小乗之人聞之歡喜以為易行修善進徳求度生死後聞人說無有三乗故是一乗以信佛語終不肯捨如彼村人亦復如是又華嚴經云佛子譬如日出先照一切大山王次照一切大山次照金剛寶山然後普照一切大地日光不作是念我應先照諸大山王次第乃至普照大地但彼山地有髙下故照有先後如來應供等正覺亦復如是成就無量無邊法界智慧日輪常放無量無礙智慧光明先照菩薩等諸大山王次照緣覺次照聲聞次照決定善根衆生隨應受化然後悉照一切衆生乃至邪定為作未來饒益因緣如來智慧日光不作是念我當先照菩薩乃至邪定但放大智日光普照一切佛子譬如日月出現世間乃至深山幽谷無不普照如來智慧日月亦復如是普照一切無不明了但衆生悕望善根不同故如來智光種種差别
　　法施部
　　如十住毗婆沙論云若菩薩欲以法施衆生者應如決定王大乗經中稱法師功徳及說法義戒律隨順修學謂說法者應行四法何等為四一者廣博多學能持一切言辭章句二者決定善知世間出世間諸法生滅相三者得禪定慧於諸經法隨順無諍四者不増不損如所説行又正法念經云若有衆生正行善業為邪見人說一偈法令淨信佛命終生應聲天受種種樂從天還退隨業流轉若為財物故與人說法不以悲心利益衆生而取財物或用飲酒或與女人共飲共食如伎兒法自賣求財如是法施其果甚少生於天上作智慧鳥能說偈頌是則名曰下品法施也云何名為中品法施耶為名聞故為勝他故為勝餘大法師故為人說法或以妬心為人說法如是法施得報亦少生於天中受中果報或生人中是則名曰中品法施也云何名為上品法施耶以清淨心為欲増長衆生智慧而為說法不為財利為令邪見衆生等住於正法如是法施自利利人無上最勝乃至湼槃其福不盡是則名曰上品法施也又迦葉經爾時世尊而說偈頌曰
　　三千大世界珍寶滿其中以此用布施所得功徳少若說一偈法功德為甚多三界諸樂具盡持施一人不如一偈施功德為最勝此功徳勝彼能離諸苦惱若恒沙世界珍寶滿其中以施諸如來不如一法施施寳福雖多不及一法施一偈福尚勝況多難思議
　　又十住毗婆沙論云在家之人當行財施出家之人當行法施何以故在家法施不及出家人以聽法者於在家人信心淺薄故又在家之人多有財物出家之人於諸經法讀誦通達為人解說在衆無畏非在家者之所能及又使聽者起恭敬心不及出家又欲說法降伏人心不及出家如偈說曰
　　先自修行法然後教餘人乃可作是言汝隨我所行身自行不善安能令彼善自不得寂滅何能令人寂又出家之人若行財施則妨餘善逺離阿練若處必至聚落與白衣從事多有言說發起三毒於六度等心薄乃至貪著五欲捨戒還俗故名為死或能反戒易起重罪是名死等諸煩惱苦患以是因縁故於出家者稱歎法施於在家者稱歎財施又金光明經云說法者有五種事一者法施彼我兼利財施不爾二者法施能令衆生出於三界財施者不出欲界三者法施利益法身財施之者長養色身四者法施増長無窮財施必有竭盡五者法施能斷無明財施只伏貪心故知財施不及法也就法施中自有階漸若有所解不用他知恐他勝已秘而不説則自未來常不聞法又智度論云若恡惜法則常生邊地無佛法處由恡法故障他慧明此則不如賣法他人反勝過此又成實論云若人但能為他說法是名利他是人雖不自隨法行為他說故自亦得利於此施門略有三品下法施者說布施法不說智慧中法施者說於持戒上法施者說於智慧以說智慧教人觀理得斷惑智二障出離生死逺成菩提湼槃樂果乃至但能唯說小乘教化一人令觀生空信解依行雖未得道亦勝教化一閻浮中所有衆生令行十善以信解人解修聖道則有出因要得湼槃又諸法勇王經云閻浮提中所有水陸空行衆生盡得人身若有一人教是諸人令其安住五戒十善所得功徳不如有人教誨一人令得信行又十住毗婆沙論云有四法能退失智慧菩薩所應逺離何等為四一不敬法及說法者二於要法祕匿恡惜三樂法者為作障礙壞其聽心四懷憍慢自髙卑人復有四法得其智慧應常修習何等為四一恭敬法及說法者二如所聞法及所讀誦為他人說其心清淨不求利養三如從多聞得智慧故勤求不息如救頭然四如所聞法受持不㤀貴如說行不貴言說
　　報恩部
　　如善恭敬經云佛告阿難若有從他聞一四句偈或抄或寫書之竹帛所有名字於若干劫取彼和尚阿闍黎等荷擔肩上或時背負或以頂戴常負行者復將一切音樂之具供養是師作如是事尚自不能具報師恩若當來世於師和尚所起不敬心恒說於過我說愚癡極受多苦於當來世必墮惡道是故阿難我教汝等常行恭敬尊重之心當得如是勝上之法所謂愛重三寶甚深之法又梵䋞經云若佛子見大乗法師同見同行來入僧坊舍宅城邑若百里千里來者即迎來送去禮拜供養日日三時供養日食三兩金百味飲食牀座供養法師一切所須盡給與之常請法師三時說法日日三時禮拜不生瞋心患惱之心為法滅身請法若不爾者犯輕垢罪又優婆塞戒經云若優婆塞受持六重戒已四十里中有講法處不能往聽得失意罪又大方等陁羅尼經云佛告阿難若有父母妻子不放此人至於道場者此人應向父母等前燒種種香長跪合掌應作是言我今欲至道場哀愍聽許亦應種種諫曉隨宜說法亦應三請若不聽者此人應於舍宅黙自思惟誦持經典又正法念經云若人供養說法法師當知是人即為供養現在世尊其人如是隨所供養所願成就乃至得阿耨菩提以能供養說法法師故何以故以聞法故心得調伏以調伏故能斷無知流轉之闇若離聞法無有一法能調伏心又勝思惟經云不起罪業不起福業不起無動業者是名供養佛又華手經云若以華香衣食湯藥等供養諸佛不名為真供養如來坐道場所得微妙法隨能修學者是名真供養故說偈云
　　若以華塗香衣食及湯藥以此諸供養不名為真供如來坐道場所得微妙法若人能修學是真供養佛又十住婆沙論云佛告阿難天雨香華不名供養恭敬如來若比丘比丘尼優婆塞優婆夷一心不放逸親近修集聖法是名真供養佛又寶雲經云不以財施供養於佛何以故如來法身不得財施唯以法施供養於佛為具佛道以法供養為最第一乂善恭敬經云佛言若有比丘雖復有夏不能閑解如是法句彼亦應當從他依止所以者何自尚不解況欲與他作依止師假令耆舊百夏比丘而不能解沙門秘宻之事不解法律等亦應說依止若有比丘從他受法於彼師邊應起尊貴敬重之心欲受法時當在師前不得輕笑不得露齒不得交足不得視足不得動足不得踔脚師不發問不得輒言凡有所使勿得違命勿視師面離師三肘令坐即坐勿得違教於彼師所應起慈心若有所疑先應諮白若見師許然後請決當知一日三時應參進止若三時間不參進止是師應當如法治之若參師不見應持土塊或木或艸以為記驗若當見師在房室内是時學者應起至心遶房三帀向師頂禮爾乃方還若不見師衆務皆止不得為也除大小便又復弟子於其師所不得麤言師所呵責不應反報師坐卧牀應先敷拭令無塵汙蟲蟻之屬若師坐卧乃至師起應修誦業時彼學者至日東方便到師所善知時已數往師邊諮問所須我作何事又復弟子在於師前不得涕唾若行寺内恭敬師故勿以袈裟覆於肩髆不得籠頭天時若熱日别三時以扇扇師三度授水授令洗浴又復三時應獻冷飲師所營事應盡身而營助之佛告阿難若將來世有諸比丘或於師所不起恭敬說於師僧長短之者彼人則非是須陁洹亦非凡夫彼愚癡人應如是治師實有過尚不得說況當無也若有比丘於其師邊不恭敬者我說别有一小地獄名為推撲當墮是中墮彼處已一身四頭身體俱然狀如火聚出大猛焰熾然不息然已復然於彼獄處復有諸蟲名曰鉤㭰彼諸毒蟲常噉舌根時彼癡人從彼捨身生畜生中皆由往昔罵辱於師舌根過故恒食屎尿捨彼身已雖生人間常生邊地具足惡法雖得人身皮不似人不能具足人之形色常被輕賤誹𧩂陵辱離佛世尊恒無智慧從彼死已還墮地獄更得無量無邊苦患之法
　　利益部
　　如正法念經云說法有十功徳多所利益何等為十一時處具足二分别易解三與法相應四非為利養五為調伏心六隨順說法七說施有報八說生死法多諸障礙九說天退殁十說有業果若說法人有此十法令聞法者得多功徳利益安樂乃至湼槃若聞法功徳成就深心信根清淨一向淨心信於三寳詣聽法處為聞正法隨舉一足皆生梵福又大菩薩藏經云於諸菩薩起深愛樂猶如大師於正法所起愛樂心如自己身於如來所起愛樂心如自己命於尊重師起愛樂心猶如父母於諸衆生起愛樂心視如一子於阿遮利耶受教師所起愛樂心敬如眼目於諸正行起愛樂心猶如耳目身首於波羅蜜起愛敬心猶如手足於說法師起愛樂心如衆重寳所求正法起愛樂心猶如良藥於能舉罪及憶念者起愛樂心猶如良醫又僧伽吒經云爾時一切勇菩薩白佛言世尊若有衆生聞此法者夀命幾刧佛言夀命滿八十劫一切勇白佛言劫以何量佛言譬大城縱廣十二由旬髙三由旬盛滿胡麻有長夀人過百歲已取一而去如是城中胡麻悉盡劫猶不盡又如大山縱廣二十五由旬髙十二由旬有長夀人過一百歲以輕繒帛一往拂之如是山盡劫猶不盡是名劫量時一切勇菩薩白佛言世尊一發誓願尚得如是福徳之聚夀命八十劫何況於佛法中廣修諸行又湼槃經云若離四法得湼槃者無有是處何等為四一親近善友二專心聽法三繫念思惟四如法修行以是義故聽法因緣則得近於大般湼槃何以故開法眼故世有三人一者無目〈譬凡夫人〉二者一目〈譬聲聞人〉三者二目〈譬諸菩薩〉言無目者常不聞法一目之人雖暫聞法其心不住二目之人專心聽受如聞而行以聽法故得知世間如是三人乂法句喻經云昔佛在舍衛國給孤精舍為諸天人民說法時波斯匿王有一寡女名曰金剛父母哀愍别為作好舍宅給五百妓女以娯樂之衆共有一長老青衣名曰度勝恒行市買脂粉香華時見男女無數大衆各齎香華出城詣佛即問行人欲何所至衆人答言佛出於世三界之尊度脫衆生皆得泥洹度勝聞之心悅意喜即自念言今老見佛宿世之福便分香直持買好華隨衆人輩往到佛所作禮却立散華燒香一心聽法已過市取香因聽法功宿行所追香氣熏聞斤兩倍前嫌其遲晚而共詰之度勝奉道即如事言世有聖師三界之尊擊無上法鼓震動三千往聽法者無央數人實隨聽法是以稽遲金剛之徒聞說世尊法義殊妙非世所聞悚然心歡而自歎曰吾等何罪獨隔不聞即報度勝試為我説之度勝白曰身賤口穢不敢便宣說法之儀先施髙座度勝受勅具宣聖旨五百侍女皆大歡喜各脫衣服一領積為髙座度勝洗浴承佛威神如應說法金剛之等五百侍女疑結破惡得須陁洹道說法甚美不覺失火一時燒死即生天上王將人從來欲救火見之已然收拾棺斂葬送畢已往過佛所為佛作禮义手言曰金剛不幸不覺失火大小燒盡適棺斂訖不審何罪遇此火害唯願世尊彰告未聞佛告大王過去世時有城名波羅柰有長者婦將婇女五百人至城外大祠祀其法難急他性之人不得到邊無問親疎其有來者擲著火中時世有辟支佛名曰迦羅處在山中晨來分衛暮輒還山迦羅分衛來趣郊祠長者婦見之忿然瞋恚共捉迦羅撲著火中舉身焦爛更現神足飛昇虚空衆女驚怖泣淚悔過長跪舉頭而自陳曰女人愚惷不識至真羣迷長慢毁辱神靈自惟過舋罪惡如山願降尊徳以消重殃尋聲即下而般泥洹諸女起塔供養舍利佛為大王而說偈言
　　愚憃作惡不能自解殃追自焚罪成熾然愚不望處不謂適苦臨墮厄地乃知不善
　　佛告大王爾時長者婦者今王女金剛是五百侍女者今度勝等五百妓女是罪福追人久無不鄣善惡隨人如影隨形說是法時諸來大小即得道迹又阿育王經云昔阿恕伽王使道人説法時以步障遮諸婦女使其聽法爾時法師為諸婦女說法恒說施論戒論生天之論有一婦女分犯王法發幕向法師前問法師言如來大覺於菩提樹下覺諸法時覺悟施戒耶更悟餘法耶法師答言佛覺一切有漏法皆苦猶若融鐵此苦因從集而生猶如毒樹修入正道以滅苦集是女人得聞此語獲得須陁洹道以刀繫頸往到王所白王言我今日犯王重法願王以法治我王問言汝犯何事答言我破王禁制至道人所譬如渇牛不避於死我實渇於佛法是以黙突聽法王問言汝聽法時頗有所得不答言得法見四真諦解隂入界及以諸大皆知無我遂得法眼王聞是語踊躍歡喜即為作禮便唱令言自今已後不聽作障隔樂聽法者聽直至法師所對面聽法歎言竒哉我宮内乃出人寶以是因縁當知聽法有大利益又襍寳藏經云爾時般遮羅國以五百白鴈獻波斯匿王王令送著祇桓精舍衆僧食時人人乞食鴈見僧聚來在前立佛以一音說法衆生各得𩔖解當時羣鴈亦解僧語聞法歡喜鳴聲相和還於池水後毛羽轉長飛至餘處獵師以網都覆殺之一鴈作聲諸鴈皆和謂聽法時聲乘是善心生忉利天生天之法法有三念一念本所從來二念定生何處三念先作何業得來生天便自思惟自見宿因更無餘善唯佛僧邊聽法作是念已五百天子即時來下在如來邊佛為説法悉得須陁洹波斯匿王遇到佛所常見五百鴈羅列佛前是日不見便問佛言此中諸鴈向何處去佛言欲見諸鴈者先鴈飛去他處為獵師所殺命終生天今此五百諸天子等著好天冠端正殊特者是今日聽法皆得須陁洹王問佛言此羣鴈以何業緣墮於畜生命終生天今日得道佛言昔迦葉佛時五百女人盡共受戒用心不堅毁所受戒犯戒因縁墮畜生中作此鴈身以受戒故得值如來聞法獲道以鴈身中聽法因縁生於天上又舊襍譬喻經云昔有沙門晝夜誦經有狗伏牀下一心聽經不復念食如是積年命盡得人形生舍衛國中作女人長大見沙門分衛便走自持飯與沙門歡喜後作比丘尼應得真道頌曰
　　王猷外𨤲神道内綏皇覺正法斯極宗師敬承𤣥教崇徳振輝師弟說受芳業秀滋四諦感悟三達熙怡啓境金牒開訓神機空有齊較𤣥門洞微遣于無遣至道非彌
　　感應緣〈略引九驗〉
　　宋沙門竺道生
　　宋居士費崇先
　　魏沙門天竺勒𨙻
　　齊沙門釋僧範
　　隋沙門釋曇延
　　隋沙門釋慧逺
　　隋沙門釋法彦
　　唐沙門釋道宗
　　唐沙門釋道愻
　　宋長安龍光寺有竺道生本姓魏鉅鹿人也少小出家聰銳神異年在志學便登法座吐納宫商道俗髙伏年至具戒器鑒日深性度機警神氣清穆初入廬山幽棲七年以求其志常以入道之要慧解為本故鑽仰羣經斟酌襍論萬里隨法不憚疲苦後與慧叡慧嚴同遊長安從什公受業關中僧衆咸謂神悟後還都止青園寺宋太祖文皇帝深加歎重後太祖設㑹帝親同衆御于地筵下食良久衆咸疑日晚帝曰始可中耳生曰白日麗天天言始中何得非中遂取鉢食於是一衆從之莫不歎其樞機得𠂻後校閲真俗研思因果乃立善惡不受報頓悟成佛又著二諦論佛性當有論法身無色論佛無淨土論應有緣論等⿱罩舊說妙有淵旨而守久之徒多生嫌嫉與奪之聲紛然競起又六卷泥洹先至京都生剖㭊經理洞入幽微乃説阿闡提人皆得成佛于時大本未傳孤明先發獨見忤衆於是舊學以為邪說譏憤滋甚遂顯大衆擯而遣之生於大衆中正容誓曰若我所說反於經義者請現於身即表厲疾若與實相不相違背者願捨夀之時據師子座言竟拂衣而逝初投吳之虎丘山旬日之中學徒數百其年夏雷震青園佛殿龍昇于天光影西壁因改寺名曰龍光時人歎曰龍既已去生必行矣俄而投迹廬山銷影巖岫山中僧衆咸共敬服後湼槃大本至于南京果稱闡提悉有佛性與前所說合若符契生既獲斯經尋即講說以宋元嘉十一年冬十一月庚子於廬山精舍昇于法座神色開明德音俊發論義數番窮理盡妙觀聽之衆莫不悟說法席將畢忽見塵尾紛然而墜端坐正容𨼆几而卒顔色不異似若入定道俗嗟駭逺近悲涕於是京邑諸僧内慙自嫉追而信服其神鑒之至徵瑞如此仍葬廬山之阜初生與叡公及嚴觀同學齊名故時人評曰生叡發天真嚴觀窪流得慧義彭享進㓂淵千黙塞生及叡公獨標天真之目故以秀出羣士矣初關中僧肇始注維摩世咸玩味生乃更發深旨顯暢新異及諸經義疏世皆寶焉王微以生比郭林宗乃為之立傳旌其遺徳時人以生推闡提得佛此語有據頓悟不受報等時亦憲章宋太祖嘗述生頓悟義有沙門僧弼等皆設巨難帝曰若使逝者可興豈為諸君所屈龍光寺又有沙門寳林初經長安受學後祖述生公諸義時人號曰逝𤣥生著涅槃記及注異宗論檄魔文等林弟子法寳亦學兼内外著金剛後心論等亦祖述生義焉近代又有釋慧生者亦止龍光寺蔬食善衆經兼工艸𨽻時人以同寺相繼號曰大小二生〈右此一驗出梁髙僧傳〉
　　宋費崇先者吳興人也少頗信法至三十際精勤彌至泰始三年受菩薩戒寄齋於謝惠逺家二十四日晝夜不懈每聽經常以鵲尾香罏置𰯌前初齋三夕見一人容服不凡逕來舉罏將去崇先視𰯌前罏猶在其處更詳視此人見提去甚分明崇先方悟是神異自惟衣裳新濯了無不淨唯坐側有唾壺既使去壺即復見此人還鑪坐前未至席頃猶見兩鑪既即合為一然則此神人所提者蓋鑪影乎崇先又當聞人說福逺寺有僧欽尼精勤得道欣然願見未及得往屬意甚至嘗齋於他家夜三更中忽見一尼容儀端嚴著赭布袈裟正立齋席之前食頃而滅及崇先後覲此尼色貌被服即窗前所覩者也〈右此一驗出㝠祥記〉
　　元魏時有中天竺沙門勒𨙻魏云實意是西國人不知氏族徧通三藏妙入總持以魏永平之初來遊東夏宣武皇帝每請講華嚴經披閱精義無廢一日正處髙座忽有一人持笏執名者形如大官云奉天帝命來請法師講華嚴經意曰今此法席尚未停止待訖經文當來從命雖然法事所資獨不能建都講香火維𨙻梵唄咸皆須之可請令定使者如所請見講諸僧既而法事將了又見前使云奉天帝命故來下迎意乃含笑熙怡告衆辭訣奄然卒於法座都講等四人亦同時殞魏境道俗聞見斯異無不嗟嘆
　　齊鄴東大覺寺沙門僧範姓李平鄉人也善解羣書時稱府庫晚年出家經論諳委言行相輔祥徵屢降嘗有膠州刺史杜弼於鄴顯義寺請範冬講至華嚴六地忽有一鴈飛下從浮圖東順行入堂正對髙座伏地聽法講散徐出還順塔西爾乃翔逝又於此寺夏講雀來在座西南伏聽終於九旬又曾處濟州亦有一鴞鳥飛來入聽講訖便去又有一僧懷忿加毁罵云伽叔汝何所知當夜有神打而幾死自非道洽㝠符何能感應如是以天保六年三月二日卒於大覺寺年八十矣
　　隋京師延興寺釋曇延姓王蒲州業泉人也世家豪族宦歴齊周而性恊書籍鄉邦稱敘探悟𤣥旨洞曉無差欲著湼槃大疏恐滯凡情每祈誠寤寐願得嘉徵乃於夜夢有人被白服乗於白馬騣尾拂地而導授經㫖延手執馬騣與之請論寤後惟曰此必馬鳴菩薩授我義端執騣知其宗旨抵事可觀耳雖感此瑞猶恐不合理更持經疏於陳州治仁夀寺舍利塔前燒香誓曰延以凡度仰測聖心詮釋已了具如别卷若幽致微達願示明靈如無所感誓不傳授言訖湼槃卷軸並放光明通夜呈祥道俗稱慶塔中舍利又放光明三日三夜輝光不絕上屬天漢下照山河合境望光皆來謁拜既感徴祥衆伏傳受君臣重望罕有斯人以隋開皇八年八月十三日終於延興寺春秋七十有三
　　隋京師淨影寺釋慧逺姓李燉煌人後居上黨之髙都焉三藏備通九流洞曉天縱疎朗儀止冲和講導為業天下同歸昔在清化先養一鵝聽講為務開皇七年勅召入京鵝在本寺栖宿廊廡晝夜鳴呼衆共愍之附使達京至淨影寺大門放之鳴呌騰躍徑入逺房依前馴聽不避寒暑但聞法集鐘聲不問旦夕皆入講堂靜聲伏聽僧徒梵散出堂翔鳴若值白黒布薩鳴鐘終不入聽時共異之若逺常途講解依法濳聽中間及餘語便鳴翔而出信知道藉人𢎞靈鳥嘉應不可非其身未證法輒昇法座定墮地獄此亦别時之意不得雷同總撥也以開皇年中卒於淨影寺
　　隋西京真寂道場釋法彦姓張寓居洺州志隆大法而聰明振響冠逺齊倫雖三藏並通偏以大論馳美遊涉法㑹莫敢抗言開皇十六年下勅以彦為大論衆主住真寂寺鎮長引化仁夀造塔復召送舍利于汝州四年又勅送舍利沂州善應寺掘基深丈餘乃得金沙濤汰成純凡有二升光耀奪日又感黄牛自至塔前屈𰯌前足兩拜而止𮞉身又禮文帝比景像一拜及入石函于時三萬許人並見天雲五色長十餘丈闊三四丈四遶白雲狀如羅綺正當基上空中自午至未方乃歇滅滅後降五色雲從四方來狀同前瑞又感𤣥鶴五頭從西北來𮞉旋塔上乃經四度去復還來復感白鶴於上徘徊久之乃逝又感五色虵盤屈函外可三尺頭向舍利驚終不怖如此數度刺史鄭善果以表奏聞曰臣聞敬天育物則乾象著其能順地養民則坤元表其德是以陶唐砥躬弗懈伏氣呈祥夏后水土成功𤣥珪告錫方知天時人事影響若神伏惟陛下秉圖揖譲受命君臨區宇無塵聲教盡一含𢎞光大慈愍無邊天佛垂鑒降兹榮瑞塔基六處並得異砂炫曜相暉俱同金寳牛為禮拜太古未經雲騰五色於今方見又感虵形襍采盤旋塔基鶴颺𤣥素徘徊空際雖軒皇景瑞空傳舊章漢帝慶徵徒書簡冊自非徳降三寳道冠百王豈能感斯美慶致招靈異帝乃大悅著于别記以大業三年卒于所住春秋六十矣
　　唐西京勝光寺釋道宗俗姓孫氏萊州即墨人也三藏通明大論尤精每講大論天雨衆華遶旋講堂飛流戶内既不委地久之還去合衆驚嗟希覩斯瑞武徳六年卒于所住春秋六十有一
　　唐蒲州仁夀寺釋道愻俗姓張氏河東虞鄉人也神器髙邈器度虚簡善通機會鑒達治方雖通羣典偏以湼槃攝論為栖神之宅也至貞觀二年冬月有請講湼槃預知將終苦不受請前人不測鄭重延之不免來意赴請登座發題告諸四衆悲歎而言自惟去聖遥逺微言𨼆絕庸愚所傳不足師範但以信心歸向自當識悟今席講說止於云何偈後但世界法爾不久當終時日既促願各用心遂依文敘恰至偈初即覺失悆無疾而終春秋七十有五即以其年十二月送往王城谷中南山之隂闔璄同號若喪考妣當夜降雪周三四里乃掃路通行陳屍山嶺經夕忽有異華遶屍周帀備地涌出可五百枝長二尺許上發鮮榮似凝冬華而形相全異七衆驚慟悲慶諠山有折入城示諸耆宿乃内水瓶至來年五月猶不萎悴自非宿祐所資豈感㝠祥嘉應也晉州有人性愛遊獵初不奉信有傳愻感乃造山覓唯覩空處自悔哀哭曰生不蒙開信死不逢奇瑞獨何無感必有神道願示徵祥言訖地涌奇華還長二尺欣慰嘉應發心永固〈右此七驗出唐髙僧傳〉







　　法苑珠林卷三十三
　　校譌
　　第三紙〈九行世宋南藏作干〉第十紙〈二十行詣佛南藏作盡詣佛所〉第十六紙〈十三行塵疑當作麈㞑宋南藏作毛〉
　　音釋
　　詰〈去吉切問也〉愻〈蘓困切〉⿱罩〈⿱盧紅切罩都教切〉窪〈烏𤓰切〉檄〈胡狄切猶今之長牒也〉赭〈章也切赤色也〉殞〈于敏切殁也〉鄴〈魚怯切地名〉屢〈良遇切頻也〉鴞〈于嬌切鳥名〉騣〈子紅切鬛也〉抵〈都禮切凡也〉砥〈諸氏切勵也〉炫〈胡畎切光明也〉颺〈餘亮切飛也〉








<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷三十四
　　唐　釋道世　撰
　　見解篇第十七
　　述意部
　　夫心識運變厥理無恒觧惑相翻聖人何迹澄神虗照應機如響所謂寂然不動感而遂通悟道縁機然後神化是以文字應用彌綸宇宙聖變隨方該羅法界非六通之至聖孰能垂化於五道者也
　　引證部
　　如分别功德論云如來所以廣為四部各説第一者乃為將來遺法之中四姓出家見解不同共相是非自稱為尊餘人為卑如是之輩不可稱計故預防於未然開其自足之路如光明之中日為其最星宿之中月為其最川流之中海為其最六天之中波旬以為其最色界十八天之中淨居以為其㝡九十六部之中釋僧以為其㝡九十六道之中佛道以為其最如五百聲聞弟子之中神解各别不可具列第一如拘鄰比丘初化受法善來之首故稱第一如憍梵鉢提比丘善䕶譏嫌藏身天上故稱第一故功德論云牛脚比丘以二事不得居世間何者此比丘脚似牛甲食飽則呞以是二事不得居世若外道見謂諸沙門食無時節生誹謗心是以佛遣上天在善法講堂坐禪善覺比丘常為衆僧作使至天上佛湼槃後迦葉鳴椎大集衆僧命阿那律徧觀世間誰不來者阿那律即觀世界盡來唯有憍梵比丘今在天上即遣善覺命召使來善覺到三十三天見在善法講堂入滅盡定彈指覺之曰世尊湼槃已十四日迦葉集衆遣我相命可下世間至衆集所憍梵答曰世間已空我不忍還欲取湼槃即以衣鉢付於善覺還歸衆僧便取湼槃以是因縁善䕶其身安處天上故稱第一也第二論云憂留毗迦葉所以稱第一者乃宿世以來兄弟三人常有千弟子相隨今遇佛得度俱得羅漢四事供養由此而興將䕶聖衆故供養中第一也第三論云舎利弗所以稱智慧第一者世尊方欲知身子智慧多少者以須彌為硯子四大海水為墨以四天下竹木為筆滿四天下人為書師欲寫身子智慧者猶不能盡況凡夫五通而能測量𫆀故稱智慧第一也第四論云大目犍連所以稱神足第一者世尊證説三災流行人民大饑欲反大地取地下肥以供民命佛止不聽恐損衆生又欲一手執衆生一手反地佛復不許故知神足第一也如密迹金剛力士經云目連承佛聖㫖西方有一世界名光明幡佛名光明王現在説法目連到彼聽佛語見其身長四千里諸菩薩身長二千里其諸菩薩所食鉢器其髙一里目連行鉢際上時諸菩薩白世尊曰唯然大聖此蟲從何而來被沙門服行鉢際上於時彼佛言諸族姓子慎勿發心輕慢此賢所以者何今斯少年名大目連是釋迦文佛聲聞弟子中神足第一時光明佛告大目連吾土菩薩及諸聲聞見卿身小咸發輕慢仁當𩔰神足力承釋迦文威德目連稽首足下遶佛七帀踊身在空廣現神足已復住佛前諸菩薩歎未曽有佛言欲試釋迦文佛音響逺近故到此土仁者不宜試如來音響如來音響無限無逺無近廣逺無量不可為喻世尊告曰云何以汝神力到此世界故是世尊釋迦文佛威德所立當遥禮釋迦文佛自當至彼假使卿身以已神足欲還本國一刧不至目連右𰯌著地向於東方禮釋迦文佛义手自歸屈申臂頃即時得至故知目連神足中第一也第五論云阿那律所以稱第一者時佛為大㑹説法那律坐眠佛見謂曰今如來説法汝何以眠耶夫眠者心意閉塞與死何異那律慙愧尅心自誓不敢復眠不眠遂乆眼便失明所以然者凡有六食眼有二食一視色二睡眠五情亦各二食得食者六根乃全以眼失食故䘮眼根佛命耆域治之曰不眠不可治已失肉眼無所復覩五百弟子各棄馳散倩人貫針捫摸補衣線盡重貫無人可倩左右唱曰誰求福者與我貫針世尊忽然到前取來吾與汝貫問曰是誰曰我是佛也曰佛已福足復欲求福𫆀曰福德可猒𫆀那律思惟佛尙求福況於凡人𫆀心中感結馳向佛視以至心故忽得天眼重復思惟便得羅漢凡得羅漢皆有三眼一肉眼二天眼三慧眼三眼視者恐肉眼亂天眼争功精麤以襍觀故專用天眼觀大千界精麤悉覩故言天眼第一也第六論云迦栴延所以稱善分别義第一者將欲撰集法藏心中惟曰為人間憒閙精思不專故隐地中七日撰集大法已訖呈佛稱曰善哉聖所所印可以為一藏此義微妙降伏外道故稱第一又佛稱仁者辯才析理解義第一也第七論云所以稱婆拘羅夀命極長者以曩昔曽供養六萬佛於諸佛所常行慈心飛蜎蠕動有形命𩔖恒加慈愍無有毫𨤲殺害之想佛告阿難如我今日正夀八十者如來隨世欲適衆生不現其異故夀八十婆拘羅者受前宿世慈心之福故年夀加倍一百六十復昔毗婆尸如來出世時有長者居明貞修禀性良謙請佛及僧九十日四事供養有一比丘來求索藥長者問曰何所患苦答曰頭痛長者答曰此必膈上有水仰攻其頭是以頭痛即施一呵梨勒果因服病除縁是福報九十一劫未曾病患阿難問婆拘羅何以不為人説法為無四辯智慧而不説耶答曰我於四辯㨗疾之智非為不足直自樂静不善憒閙故不説法故長命省事第一也第八論云所以稱優波離持律第一者是五百釋子剃髪師不輕不重泯然除盡佛命善來即成沙門佛即授戒得阿羅漢次授五百釋子戒優波離為上座諸釋子言此我家僕何縁禮之佛言不爾法無貴賤先達為兄俛仰不已制意為禮即時天地大動諸天於上讚曰善哉善哉今日諸釋降伏貢髙此意難勝故地為動當五百釋子為道時亦有九萬九千人出家為道優波離自從佛受戒已來未曾犯如毫𨤲故稱持律第一又祇園精舍北有一比丘得病經六年不差波離往問何所患苦欲何所須曰我有所須以違佛教故不可説曰但説無苦曰我唯思酒五升病便除愈優波離曰且住我為汝問佛還即問佛有比丘病須酒為藥不審可得飲不世尊曰我所制法除病苦者優波離即還索酒與病比丘病即除愈重與説法得羅漢道佛讃波離汝問此事使病比丘得𫎇除差又使得道若不得度後墮三塗無有出期乃為將來比丘能設禁法使知輕重得濟危厄汝真持律以律付汝勿令漏失不可示以沙彌白衣復稱第一也第九論云所以稱難陁比丘端正第一者餘諸比丘各名有相舍利弗有七相目連有五相阿難有二十相猶難陁有三十相難陁金色阿難銀色衣服光耀金縷履屣執瑠璃鉢入城乞食其有見者無不欣悦自捨如來餘諸弟子無能及者故稱端正第一柰女請佛於外見難陁愛樂情深接足為禮以手摩之雖覩美姿寂無情想形形相感則失不浄柰女不達疑有欲心佛知其意告柰女曰勿生疑心難陁却後七日當得羅漢以是言之知心不變故稱第一第十論云所以稱婆陁比丘解人疑滯第一者三世諸佛皆共八萬四千以為行法衆生得道不必徧行衆行隨其所悟處以為宗趣何者衆生結使不同病有多少垢有厚薄是故如來設教若干或有一藥治衆病或有衆藥治一病猶六度相統一行為主衆行悉從一行不專衆病隨起隨病所起對藥應之若計常起以無常對之若計有心起以空心對之當其無常領行萬行皆無常也猶施造八萬八萬皆為施所造也亦猶如來八音中一音統八響一響統百教一教統百義一一相領至千萬億一音報萬億其變如是略説統行其喻亦爾此比丘專以略説為主故稱第一也第十一論云所以稱天須菩提著好衣第一者五百弟子中有兩須菩提一王者種一長者種其天須菩提出王者種所言天者為五百世中常生天上化應聲聞下生王家食福自然未曾匱乏佛還本國佛勅出家約身守節麤衣惡食草蓐為牀大小便為藥此比丘聞佛切教退欲還家佛受波斯匿王請即詣佛所辭退而還阿難語曰君且住一宿須菩提曰道人屋舍如何可止且至白衣家寄止一宿明當還歸阿難曰但住今當嚴辦即往王所種種坐具旛華香油嚴飾皆備此比丘便於中止宿以適本心意便得定思惟四諦至於後夜即得羅漢阿難白佛天須菩提已得羅漢飛在虗空佛語阿難夫衣有二種可親不可親若著好衣益其道心此可親近若損道心此不可親近也是故阿難或從好衣得道或從五納弊惡得道所悟在心不拘形服也是故言之天須菩提著好衣第一也第十二論云所以稱羅雲持戒不毁第一者或云羅雲喜妄語好瞋佛捨輪王之位而作沙門東西行乞不可羞𫆀以嫌如來故作妄語若有人問如來所在實在祇舍而云在晝闇園實在晝闇園而言在祇園反覆妄語誑於來人阿難白佛羅雲妄語佛唤羅雲來卿實妄語𫆀對曰實爾我所以捨聖王位者以不可恃怙皆歸無常正使帝釋梵王皆不可保況復聖王而可恃𫆀佛語羅雲我前後捨此不可稱計而汝今時方恨我𫆀佛語羅雲汝取水來羅雲即盛滿鉢水授與如來如來執鉢水謂羅雲曰汝見此水不對曰已見佛言此水滿鉢無所減者喻持戒完具無所損落復瀉半棄謂羅雲曰汝見此水不對曰見之佛言此水失半喻戒不具足復瀉水盡示羅雲曰見此空鉢不答曰已見佛言犯戒都盡喻如空鉢復以鉢覆地示曰汝見此不答曰已見佛言已犯戒盡當墮地獄喻鉢口向地也羅雲自被約勅以後未曽復犯如毫氂戒故稱持戒第一也忍行亦為第一故舍利弗將羅雲入舍衛城乞食時有婆羅門見羅雲在後行即興惡意打羅雲頭破血流汙靣羅雲即生惡念要當方便報此怨家舍利弗已知心念為其拭血謂羅雲曰當憶汝父昔為王時人來索眼即挑眼與截手截足亦不悔恨若為象時以牙與人亦不猒倦汝今云何起此惡念羅雲聞説即自尅責我今云何惡心向彼即忍如地不起害心如毛髪許時打羅雲者墮無擇地獄中以是因縁持戒忍行最為第一也第十三論云所以稱盤陁比丘暗鈍然能變形第一者良由佛教使誦掃帚得帚忘掃得掃忘帚六年之中專心誦此意遂解悟而自惟曰帚者篲掃者除篲者即喻八正道糞者喻三毒垢也以八正道篲掃三毒垢所謂掃帚義者止謂此耶深思此理心即開解得阿羅漢道復有婆羅門名曰梵天亦名世典博覧羣籍圖書祕䜟天文地理無不闗練故名世典自以德髙命共論議謂般陁曰能與我共論𫆀般陁曰我尚能與汝祖父梵天共論何況汝盲無目人乎梵志尋言即語曰盲與無目有何等異般陁黙然不對無以相酬即以神足相答騰空去地四丈九尺結跏跌坐梵志仰瞻敬情内發時舍利弗知其辭匱現變相答若不往屈梵志不度即以神足作般陁形便使般陁本形不現化形問曰汝為是天是人乎答曰是人又問人為是男子不曰是男子又問男子與人有何等異答曰不異又問人者統名男子據形何得不異向言盲者謂不見今世後世善惡之報無目者謂無智慧之眼以斷結使也梵志心解即得法眼浄以是因縁般陁變形為第一也〈此之羅漢且偏據一長而云第一若論實德神解並皆第一也〉如増一阿含經云時世尊於十五日説戒時諸比丘僧及五百比丘衆從衹洹沒詣阿耨達池時龍王至世尊所頭面禮足在一面坐觀衆空無舍利弗今無此坐佛告目連言汝速至舍利佛所以我聲告目連承教往舍衛城語舍利弗言佛呼汝來阿耨達龍王欲得相見舍利弗自解祇支帶著目連前謂目連曰汝有神足舉此衣𢃄結目連執帯不能移動盡力欲舉地皆大動舍利弗便舉目連著東弗于逮又以𢃄纒須彌山目連便舉動須彌山舍利弗復以此帯纒如來座目連遂不能動捨帯還龍王所遥見舍利弗已在前至結跏趺坐繫念在前目連白佛言我不失神足𫆀何以故舍利弗後沒先至佛曰不退舍利弗有大智慧佛告目連衆多比丘無恭敬心於汝言舍利弗神足勝汝汝可於此衆中現其威力對曰承教即於座起往須彌山頂以一足蹈山頂舉一足著梵天上蹴須彌山使地六反震動時諸比丘歎未曾有目連説偈時六十比丘因此漏盡意解又文殊師利般湼槃經云佛告跋陁羅菩薩此文殊師利有大慈悲生於此國多羅聚落梵德婆羅門家其生之時家内屋宅化如蓮華從母右脇出身紫金色墮地能語如天童子有七寳葢隨覆其上九十五種諸論議師無能酧對唯於佛所出家學道住首楞嚴三昧佛湼槃後四百五十嵗當至雪山為五百仙人宣揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）十二部經教化令住不退已至本生地於空野澤尼拘樓陁𣗳下結跏趺坐入首楞嚴三昧身諸毛孔出金色光徧照十方世界度有縁者身如紫金山正長丈六圓光嚴顯靣各一尋於圓光内有五百化佛一一化佛有五化菩薩以為侍者佛告跋陁波羅是文殊師利有無量神通變現不可具説若有衆生但聞文殊師利名除却十二億劫生死之罪若禮拜供養者生生之處恒生佛家若未得見當誦持首楞嚴稱文殊師利名一日至七日文殊必來至其人所若有宿業障者夢中得見夢中見者於現在身若求聲聞以見文殊師利故得須陁洹乃至阿那含若出家人見者以得見故一日一夜成阿羅漢若有深信方等經典是法王子於禪定中為説深法亂心多者於其夢中為説實義令其堅固於無上道得不退轉我滅度後一切衆生其有得聞文殊師利名者見形像者百千劫中不墮惡道若有受持讀誦文殊師利名者設有重障不墮阿鼻極惡猛火常生他方清浄國土值佛聞法得無生忍又賢愚經云佛在王舍城鷲頭山中時波羅柰王名波羅摩逹王有輔相生一男兒相好備滿身色紫金姿容挺特輔相見子倍增怡悦其母素性不能良善懐妊已來悲矜苦厄悲潤𥠖庻等心䕶養父召相師令占相之相師見喜因為立字號曰彌勒其兒殊稱合土宣聞國王聞懼恐大奪位聞其未長當預除㓕即勅輔相聞汝有子容相有異汝可將來吾欲得見時宮内人及父知王欲圖甚懐湯火〈餘經權計即報王言近遣向南天國外舅家養來奉侍王〉其兒有舅名波婆梨在波婆冨羅國為彼國師聰明髙博智達殊才五百弟子恒逐諮禀於時輔相憐愛其子懼被其害密計遣人乗象送之舅見彌勒覩其色好加意愛養敬視在懐其年漸大教使學問一日諮受勝餘終年學未經歳普通經書時波婆梨見其外甥學既不乆通逹諸書欲為作㑹顯揚其美遣一弟子至波羅柰語於輔相説兒所學索於珍寳欲為設㑹其弟子往至于中道聞人説佛無量德行思慕欲見即往趣佛未到中間為虎所噉乗其善心生第一四天波婆梨自竭所有為設大㑹一切都集設㑹已訖大施達嚫人得五百金錢財物罄盡有一婆羅門名勞度差㝡於後至獨不得食唯與五百金錢勞度差言聞汝設施云何空爾若必拒逆不見給者汝更七日頭破七段時波婆梨恐有惡祝及餘蠱道事不可輕深以為懼前使弟子終生天者遥見其師愁顇無頼即從天下來到其前問其師言何故愁憂師具廣説天白師言勞度差者未識頂法愚癡迷網惡邪之人竟何所能而乃憂此今惟有佛㝡解頂法無極法王特可歸依時波婆梨聞天説佛即重問之佛是何人天即説佛功德智慧不可稱計今在王舍城鷲頭山中時波婆梨聞歎佛德自思必是我書所説佛星下現天地大動當生聖人今悉有此即勅彌勒等十六人徃看相好心念難之我師波婆梨為有幾相我師年㡬我師是何種姓我師有㡬弟子若答知數斯必是佛汝等必為弟子遣一人語我消息時彌勒等進趣王舍近到鷲山見佛光明種種神異衆相赫然益以歡喜即奉師勅遥以心難佛遥答之一一無差深生敬仰頭靣禮訖佛為説法其十五人得法眼浄求索出家佛言善來鬚髪自墮法衣在身重為説法成阿羅漢十六人中時有一人字賔祈竒是波婆姊子即遣往白消息還到本國具以聞見廣為説之波婆聞喜即從生起長跪合掌向王舍城誠心請佛唯願屈神來見接濟如來遥知屈申臂頃來到其前禮已舉頭見佛驚喜佛為説法逮阿那含於時世尊尋還鷲山〈唯彌勒一人不取小果誓發大願志趣菩提也〉佛告諸比丘於未來世此閻浮提土地方正平坦廣博無有山川地生輭草猶如天衣爾時人民夀八萬四千嵗身長八丈端正殊妙人性仁和具修十善彼時當有轉輪聖王名曰勝伽〈晉書具也〉彼時有婆羅門家生一男兒字曰彌勒身色紫金三十二相衆好畢滿光明殊赫出家學道成最正覺廣為衆生轉妙法輪其第一大會度九十三億衆生之𩔖第二大㑹度九十一億第三大㑹度九十億如是三㑹説法得𫎇度者悉我遺法種福衆生皆得在彼三㑹之中阿難白佛不審從何造起名為彌勒佛言過去久逺習慈三昧定意柔輭更無害心故字彌勒〈梵云彌勒此曰慈氏故彌勒者亦是姓也餘經云過去有佛已字彌勒值佛立願同名彌勒字阿逸多者此云無能勝智過於人故云無能勝也〉頌曰
　　賢人軌𤣥度弱䘮升虗遷師通資自發神光照有縁應變各殊别聖録同靈篇乘乾因九五逸響亮三千法鼓振𤣥教龍飛應人天恬智冥微妙縹眇詠童𤣥磐紆七七紀嘉運莅中旛挺此四八姿映蔚華林園
　　感應縁〈略引二騐〉
　　晉沙門竺鳩摩羅什
　　宋沙門釋法顯
　　晉長安有鳩摩羅什此云童夀天竺人也家世國相什祖父達多倜儻不羣名重於國父鳩摩羅炎聰明有懿節將嗣相位乃辭避出家東度蔥嶺龜兹王聞其棄榮甚敬慕之自出郊迎請為國師王有妹年始二十才悟明敏過目必能一聞則誦且體有赤黶法生智子諸國娉之並皆不許及見炎心欲當之乃逼以妻焉既而懐什什在胎中其母慧解倍常聞雀梨大寺名德既多又有得道之僧即與王族貴女德行諸尼彌日設供請齋聼法什母忽自通天竺語難問之辭必窮淵致衆咸歎異有羅漢達摩瞿沙曰此必懐智子為説舍利弗在胎之證及什生之後還忘前言頃之什母樂欲出家夫未之許遂更産一男名佛沙提婆後因出城遊觀見塜間枯骨異處縱横於是深惟苦本定求離俗誓不落髪不咽飲食至六日夜氣力綿乏疑不逹旦夫乃懼而許焉以未剃髪故猶不嘗進即勅人除髪乃下飲食次旦受戒仍業禪法專精匪懈學得初果什年七嵗亦俱出家從師受經日誦千偈偈有三十二字凡三萬二千言誦毗曇既過師授其義即自通達無幽不暢時龜兹國人以其母王女利養甚多乃携什避之什年九嵗隨母度辛頭河至罽賔國遇名德法師盤頭達多即罽賔王之從弟也淵粹有大量材明博識獨歩當時三藏九部莫不該練從旦至中手寫千偈從中至暮亦誦千偈名播諸國逺近師之什至即崇以師禮從受襍藏中長二含凡四百萬言達多每稱什神俊遂聲徹於王王即請入集外道論師共相攻難言氣始交外道輕其年㓜言頗不遜什乗隙而挫之外道折伏愧惋無言王益敬異日給鵝腊一𨾏秔𬹃各二斗酥六升此外國之上供也所住寺僧乃差大僧五人沙彌十人營視掃灑有若弟子其見尊崇如此至年十二其母携還龜兹諸國皆聘以好爵什並不顧時什母將什至月氏北山有一羅漢見而異之謂其母曰常當守䕶此沙彌若至三十五不破戒者當大興佛法度無數人與優波掬多無異若戒不全無能為也止可才明俊乂法師而已什進到沙勒國頂戴佛鉢心自念言鉢形甚大何其輕𫆀即重不可勝失聲下之母問其故答云兒心有分别鉢有輕重耳遂停沙勒一年其冬誦阿毗曇於十門修智諸品無所諮受而備達其妙又於六足諸門無所滯礙沙勒國有三藏沙門名喜見謂其王曰此沙彌不可輕王冝請令初開法門凡有二益一國内沙門恥其不逮必見勉勵二龜兹王必謂出我國而彼尊之是我尊也必來交好王許焉即設大㑹請什升座説轉法輪經龜兹王果遣使酬其親好什以説法之暇乃尋訪外道經書善學韋陁舍多論多明文辭製作問答等事博覧四韋陁典及五明諸論隂陽星筭莫不畢盡妙達吉凶言若符契為性率達什初學小乗後專務方等乃歎曰吾昔學小乗如人不識金以鍮石為妙因廣求義要受誦中百二論及十二門論等頃之隨母進到温宿國即龜兹之北界時温宿有一道士神辯英秀振名諸國手擊王鼓而自誓言論勝我者斬首謝之什既至以二義相檢即迷悶自失稽首歸依於是聲滿蔥左譽宣河外龜兹王躬往温宿迎什還國廣説諸經四逺學宗莫有能抗時王女為尼字阿竭𫆀末帝博覧羣經特深禪要云已證二果聞法喜踊乃更設大集請問方等經奥什為㭊辯諸法皆空無我分别隂界假名非實時㑹聴者莫不悲感追悼皆恨悟之晚矣至年二十受戒於王宮從卑摩羅义學十誦律有頃什母辭往天竺謂龜兹王白純曰汝國尋衰吾其去矣行至天竺進登三果什母臨去謂什曰方等深教應大闡真丹傳之東土唯爾之力但於自身無利其可如何什曰大士之道利彼亡軀若必使大化流傳能洗悟矇俗雖復身當鑪鑊若而無恨於是留住龜兹止乎新寺後於寺側故宮中初得放光經始就披讀魔來蔽文唯見空牒什知魔所為誓心逾固魔去字顯仍習誦之復聞空中聲曰汝是智人何用讀此什曰汝是小魔冝時速去我心如地不可轉也停住二年廣誦大乗經論洞其祕奥龜兹王為造金師子座以大秦錦褥鋪之令什升而説法什曰家師猶未悟大乗欲躬往仰禮不得停此俄而大師盤頭達多不逺而至王曰大師何能逺顧達多曰一聞弟子所悟非常二聞大王𢎞賛佛道故窅渉艱危逺萃神國什得師至欣遂本懐為説德女問經多明因縁空假昔與師俱所不信故先説也師謂什曰汝於大乗見何異相而欲尚之什曰大乗深浄明有法皆空小乗偏局多滯名相師曰汝説一切皆空甚可畏也安捨有而愛空乎如昔狂人令織師織錦極令細好織師加意細若微塵狂人猶恨其麤織師大怒乃指空示曰此是細縷狂人曰何以不見師曰此縷極細我工之良匠猶且不見況他人𫆀狂人大喜以付織師師亦効焉皆𫎇上賞而實無物汝之空法亦由此也什乃連𩔖而陳之往復苦至經一月餘日方乃信服師歎曰師不能達反啓其志驗於今矣於是禮什為師言和尚是我大乗師我是和尚小乗師矣西域諸國咸伏什神㑺每至講説諸王皆長跪坐側令什踐而登焉其見重如此什既道流西域名被東川時符堅偽號闗中有外國前部王及龜兹王弟並來朝堅堅引見二王説堅云西域多産珍竒請兵往定以求内附至堅建元十三年歳次丁丑正月太史奏云有星見外國分野當有大德智人入輔中國堅曰朕聞西域有鳩摩羅什襄陽有沙門道安將非此𫆀即遣使求之至十七年二月鄯鄯王前部王等又説堅請兵西伐十八年九月堅驍𮪍將軍呂光陵江將軍姜飛將前部王及車師王等率兵七萬西伐龜兹及烏耆諸國臨發堅餞光於建章宮謂光曰夫帝王應天而治以子愛蒼生為本豈貪其地而伐之正以懐道之人故也朕聞西國有鳩摩羅什深解法相善閑隂陽為後學之宗朕甚思之賢哲者國之大寳若克龜兹即驛送什光軍未至什謂龜兹王白純曰國運衰矣當有勍敵日下人從東方來宜恭承之勿抗其鋒純不從而戰光遂破龜兹殺純立純弟震為主光既獲什未測其智量見其年齒尚少乃凡人戲之光還中路置軍於山下將士已休什曰不可在此必見狼狽宜徙軍隴上光不納諌至夜果大雨洪潦暴起水深數丈死者數千光始密而異之什謂光曰此凶亡之地不宜淹留推運揆數應速言歸中路必有福地可居光從之至涼州聞符堅已為姚萇所害光三軍縞素大臨城南於是竊號闗外稱年太安太安二年正月姑臧大風什曰不祥之風當有奸叛然不勞自定也後方驗什之言也什停涼積年呂光父子旣不𢎞道故藴其深解無所宣化符堅已亡竟不相見及姚萇僣有闗中亦挹其高名虗心要請呂以什智計多解恐為姚謀不許東入及萇卒子興襲位復遣敦請興𢎞始三年三月有𣗳連理生于廟庭逍遥園蔥變為𮎼以為美瑞謂智人應入至五月興遣隴西公碩德西伐呂隆隆軍大破至九月隆上表歸降方得迎什入關以其年十月二十日至于長安興待以國師之禮甚見優寵晤言相對則淹留終日研微造盡則窮年忘倦自大法東被始於漢明渉歴魏晉經論漸多而天竺所出多滯文格義興少崇三寳鋭志講集什既至止仍請入西明閣及逍遥園譯出衆經什既率多諳誦無不究盡轉能漢言音譯流便既覽舊經義多紕僻皆由先度失㫖故不與梵本相應興使沙門僧䂮僧遷法欽道流道恒道標僧叡僧肇等八百餘人諮受什㫖更令出大品什持梵本興執舊經以相讎校其襍文異舊者義皆圓通衆心愜伏莫不欣賛興以佛道沖䆳其行惟善信為出若之良津御世之洪則故託意九經遊心十二乃著通三世論以朂示因果王公已下並欽賛厥風大將軍常山公顯左將軍安城侯嵩並篤信縁業屢請什於長安大寺講説新經續出大小乗經論凡有三百九十餘卷名在别傳並暢顯神源揮發幽致于時四方義士萬里必集盛業久大于今式仰諸方道俗英賢之徒如釋慧逺等學貫羣經棟梁遺化而時去聖久逺疑義莫決乃封以諮什凡覲國王必有賛德見佛之儀以歌歎為貴經中偈頌皆其式也但改梵為秦失其藻蔚雖得大意殊隔文體有似嚼飯與人非徒失味乃令嘔噦也什常作頌贈沙門法和云心山育明德流熏萬由延哀鸞孤桐上清音徹九天凡為十偈辭喻皆爾什雅好大乗志存敷演常歎曰吾若著筆作大乗阿毗曇非迦栴延子所比也今在秦地深識者寡折翮於此將何所論乃悽然而止唯為姚興著實相論二卷并注維摩經出言成章無所改刪辭喻婉約莫非𤣥奥什為人神情映徹慠岸出羣應機領會罕有其匹篤性仁厚汎愛為心虗已善誘終日無勌姚主嘗謂什曰大師聰明超悟天下莫二若一旦後世何可使法種無嗣於是杯度比丘在彭城聞什在長安乃歎曰吾與此子戲别三百餘年杳然未期遲有遇於來生耳什未終省覺四大不悆口云願凡所宣譯傳流後世咸共𢎞通今於衆前發誠實誓若所傳無謬者當使焚身之後舌不焦爛以偽秦𢎞始十一年八月二十日卒於長安是嵗晉義熈五年也即於逍遥園依外國法以火焚屍薪滅形碎唯舌不灰
　　宋江陵辛寺有釋法顯姓龔平陽武陽人志行明敏儀軌整肅常慨經律舛闕志勵尋求以晉隆安三年與同學慧景道整慧應慧嵬等發自長安西度流沙上無飛鳥下無走獸四顧茫茫莫測所之唯視日以准東西人骨以摽行路耳屢有𤍠風惡鬼遇之必死顯任縁委命直過險難有頃至蔥嶺蔥嶺冬夏積雪有惡龍吐毒風雨沙礫山路艱危壁立千仭昔有鑿石通路傍施梯道凡度七百餘所又躡懸絙過河數十餘處皆漢時張騫甘父所不至也次度雪山山遇寒風暴起慧景噤顫不能前語顯曰吾其死矣卿可前去勿得俱殞言絶而卒顯撫之泣曰本圖不果命也奈何復自力孤行遂過山險凡所經歴四十餘國將至天竺去王舍城三十餘里有一寺逼暝過之顯欲詣耆闍崛山寺僧諌曰路甚艱阻且多黒師子亟經噉人何由可至顯曰逺渉數萬誓到靈鷲身命不期出息非保豈可使積年之誠既至而廢𫆀雖有險難吾不懼也衆莫能止乃遣兩僧送之顯既至山日將曛夕遂欲停宿兩僧危懼捨之而還顯獨留山中燒香禮拜翹感舊迹如覩聖儀至夜有三黑師子來蹲顯前舐脣揺尾顯誦經不輟一心念佛師子乃低頭下尾伏顯足前顯以手摩之呪曰若欲相害待我誦竟若見試者可使退矣師子良久乃去明晨還返路窮幽梗止有一徑通行未至里餘忽逄一道人年可九十容服麤素而神氣㑺逺顯雖覺其韻髙而不悟是神人後又逄一少僧顯問曰向耆年是誰𫆀答云頭陁迦葉大弟子也顯方大惋恨更追至山所有横石塞于室口遂不得入顯流涕而去進至迦施國國有白耳龍每與衆僧約令國内豐熟皆有信効沙門為起龍舍并設福食每至夏坐訖龍輒化作一小虵兩耳悉白衆皆咸識是龍以銅盂盛酪置龍於中從上座至下行之徧乃化去年輒一出顯亦親見後至中天竺於摩竭提邑波連佛阿育王塔南天王寺得摩訶僧衹律又得薩婆多律抄襍阿毗曇心線經方等泥洹經等顯留三年學胡語胡書方躬自書寫於是持經像寄附商客到師子國顯同旅十餘或留或亡顧影唯己常懐悲慨忽於玉像前見商人以晉地一白團絹扇供養不覺悽然下淚停二年復得彌沙塞律長襍二含及襍藏並漢土所無既而附商人大舶循海而還舶有二百許人值黒風水入衆皆惶懼即取襍物棄之顯恐棄其經像唯一心念觀世音及歸命漢土衆僧舶任風而去得無傷壊經十餘日達𫆀婆提國停五月復隨他商東適廣州舉帆二十餘日夜忽大風合舶震懼衆咸議曰坐載此沙門使我等狼狽不可以一人故令一衆俱亡共欲推之法顯檀越勵聲呵商人曰汝若下此沙門亦應下我不爾便當見殺漢地帝王奉佛敬僧我若至彼告王必當罪汝商人相視失色俛仰而止既水盡粮竭唯任風隨流忽至岸見藜藿菜依然知是漢地但未可測何方即乗船入浦尋村見獵者二人顯問此是何地𫆀獵人曰此是青州長廣郡牢山南岸獵人還以告太守李嶷嶷素信敬志聞沙門逺至躬自迎慰顯持經像隨還頃之欲南歸青州刺史請留過冬顯曰貧道投身於不返之地志在𢎞通何期未果不得久停遂南造京師就外國禪師佛䭾跋陁於道掦寺翻譯經律論等百餘萬言流布教化咸使見聞有一家失其姓名居近朱雀門世奉正化自寫一部讀誦供養無别經室與襍書共屋後風火忽起延及其家資物皆盡唯泥洹經儼然具存煨燼不侵卷色無改京師共傳咸歎神妙其餘經律後至荆州卒於辛寺春秋八十有六衆咸慟惜其遊履諸國别有大傳〈二驗出梁髙僧傳〉













　　法苑珠林卷三十四
　　音釋
　　呞〈抽知切噍也〉氂〈呂支切十毫曰氂〉屣〈踈士切履屬〉篲〈徐醉切帚也〉蹴〈子六切踐也〉嚫〈初㨷切施也〉蠱〈公户切師巫以左道惑人也〉眇〈亡沼切〉倜儻〈倜他歴切儻他朗切倜儻卓異貎〉隙〈綺㦸切舋也孔也〉惋〈烏貫切懊歎也〉腊〈思亦切乾肉也〉窅〈烏皎切深逺也〉鄯〈時戰切〉狼狽〈狼盧當切狽邦妹切〉揆〈渠委切度也〉縞〈古老切白也〉𮎼〈齒改切香草也〉紕〈匹夷切䟽也〉翮〈下革切鳥之勁羽也〉翹〈渠堯切企也〉











　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷三十五
　　唐　釋道世　撰
　　宿命篇第十八
　　述意部
　　夫業行參差宿縁之途非一壽命修短明昧之理無恒良由業因善惡致使報有㝠爽或有憶識多劫或有縁念累代或有但記一生或有唯知現在所以凡聖殊隔宿命延促雖復拓神感聖習氣尚存除惑見理戲心猶在自非位登十地行滿三祇奚能永斷習因感兹勝報也
　　引證部
　　第一天趣中依婆沙論云亦有生處得智知他心等然微細故不别説之如上天報中已具説之亦同下傍生鬼趣中述故婆沙論云所以者何非田器故有勝覩相聞語智等所覆損故有他心通及願智等所映蔽故評曰應作是説於四趣中生處得智各知五趣於理無違第二問人趣亦有本性念生智𩔖應能知他心等何故不説答應説而不説者當知此義有餘復次少故不説謂人趣中得此智者極少有故而不説之如婆沙論説此皆從不惱害業能生此智若有衆生能䕶身口不惱他者在母胎時其必寛容不為冷𤍠二觸母腹不淨惡血所困至出胎時又復不為産門逼廹令心錯亂以是因縁覺了惺悟念知前事今不知者良由違前法故忘失錯亂故不能知也問曰各知㡬趣𫆀答曰還如婆沙論説天知五趣人知四趣〈除天〉鬼知三趣畜生知二趣地獄唯知地獄之事由勝故上得知下下由劣故不知上問曰若由劣故不知上者何故經説善住龍王伊鉢羅龍王等能知帝釋勝人心之所念𫆀答曰如婆沙論説此等皆是比知非是正知如彼帝釋欲與修羅戰時善住龍王背上諸骨自然出聲彼即念言我今背骨出大音聲定知諸天必欲與彼修羅共鬬定當須我作是念己即便向彼帝釋邉去又如帝釋欲遊戲時伊鉢羅龍王背上自然有其香手現彼則念言我今背上香手現定知帝釋欲戲園林必當湏我作是念己即自化身作三十二頭通其舊首合有三十三頭於彼一一頭上各出六牙一一牙上各出七大寳池一一池中各出七莖蓮華一一蓮華各出七葉一一葉上出七寳臺一一臺中起七寳帳一一帳内有七天女一一天女有七侍者一一侍者有七妓女一一妓女皆作天樂作是化己屈申臂頃往詣帝釋殿前而住帝釋見己即與眷属升其常頭之上自餘三十三天輔臣各将眷属升餘三十二頭之上升己即便舉身凌空𨑙疾往詣遊戲之處以此驗知亦是比知非是正知也以此引事證知上得知下下不知上也然此理未盡如下狼知女心殺兒而去此即下亦知上何言下不知上𫆀且處從多而説上得知下下不得知上若細尋求上下通知不可具引又新婆沙論云如王舍城内有一屠兒名曰伽吒是未生怨王少小知友曾白太子汝豋王位與我何願太子語言當恣汝請後未生怨害父自立伽吒於是從王乞願王便告曰随汝意求伽吒白言願王許我王舍城中獨行屠殺王遂告曰汝今云何求此惡願豈不怖畏當來若𫆀屠兒白王諸善惡業皆無有果何所怖畏王遂告曰汝云何知伽吒白王我憶過去六生於此王舍城中當行屠殺最後生在三十三天中多受快樂從彼天歿來生此間少小與王得為知友故知善惡其果定無王聞生疑便往白佛佛告王曰此事不虗然彼屠兒曾以一食施與獨覺發邪願言使我常於王舍城内獨行屠殺後得生天由勝業因果遂其願彼先勝業與果今盡却後七日定當命終生號呌地獄次第受先屠業苦果是故此智極知七生復有説者此極能憶五百生事謂有苾芻自憶過去五百生中墮餓鬼趣念彼所受饑渴苦時徧身流汗深心怖惱息諸事業精進熾然後經多時得預流果復有苾芻自憶過去五百生中墮地獄趣念彼所受地獄苦時諸毛孔中徧皆血流身及衣服非常臭穢每日詣水澡浴浣衣衆人謂之計水為浄又薩婆多論問曰願智宿命智有何差别答宿命智知過去願智知三世宿命智知有漏願智二俱兼知宿命智知自身過去願智自他兼知宿命智知一身二身次第得知願智一念超知百劫古時畜生所以能語今時畜生所以不能語謂劫初時先有人天未有三惡盡從人天中來以宿習近故是以能語今時畜生多從三惡道中來是以不語又婆沙論説謂於生處自性能知過去宿命及知他心於其生處不假修因自性而知此智徧通五趣然有強弱三塗及天此四趣中作用則強若在人趣用則微弱何故如是為人趣中有瞻相言智及有修禪發智乃至他心法等智為此等智之所覆隐是故雖有作用微隐不現如新婆沙論云若論有情見險隘處修令寛博使往來者無有艱難由彼業力在母腹中無廹窄若故得此智或有餘説若諸有情施他種種大妙飲食由彼業力能引此智若諸有情不造惱害他業恒作饒益他事由斯業故在母腹中不為風𤍠痰隂病等之所逼切後出胎時無廹窄苦是故能憶諸宿住事故有是説若諸有情住在母胎及出胎時不受衆病廹窄苦者皆應能憶過去生事但由母病及廹窄苦皆悉忘之第三鬼趣中亦有生處得智知他心等云何知然昔有女人為鬼所魅羸瘦将死咒師問鬼汝今何為惱此女人鬼便報言此女過去五百生中嘗害我命我亦過去五百生中嘗害彼命怨怨相報于今未息彼若能捨我亦捨之呪師因報彼女人曰汝若惜命當捨怨心女人報言我已捨矣鬼觀女意都不捨怨恐命不全妄言已捨遂斷其命捨之而去第四畜生趣中云何知有宿命智答如婆沙論中昔有一女置兒在地縁行他處時有一狼將其兒去其母見已趂而語言汝狼何以將我兒去狼即報言汝是我怨曾於五百生中嘗食我兒我今還欲於五百生殺害汝子此乃怨讐相報理當法爾何以生瞋作是報已復更語言若汝能捨怨害者我則放汝之子兒母報曰我捨怨心時狼即便起坐思惟觀彼女人之心仍知不捨還復語言汝雖口言心猶不捨作是語己即便斷其兒命而去此乃自識宿命亦知於彼女人之心此為良驗自餘鬼及天趣並識宿命及知他心前後諸篇經論具説不煩重述然此二智非是種智論他心宿命二種智唯據静慮禪定發得此乃報得行在散心故知非也第五地獄趣中云何得有自性宿命智生答如湼槃經中五百婆羅門為彼仙育國王殺己至於地獄發三善念憶本所作即其騐也又如論説地獄衆生亦能念知獄卒等心亦是其騐也
　　宿習部
　　如佛説師子月佛本生經云佛在王舍城迦蘭陁竹園與大比丘衆千二百五十比丘百菩薩俱爾時衆中有一菩薩比丘名婆湏蜜多遊行竹園間縁𣗳上下聲如獼猴或旋三鈴作那羅戲時諸長者及行路人競集看之衆人集時身到空中跳上𣗳端作獼猴聲耆聞崛山八萬四千金色獼猴集菩薩所菩薩復作種種變現令其歡喜時諸大衆各作是言沙門釋子猶如兒戲幻惑衆人所行惡事無人信用乃與鳥獸而作非法如是惡聲徧王舍城有一梵志上啓大王頻婆娑羅王聞此語嫌諸釋子即勅長者迦蘭陁曰此諸釋子多聚獼猴在卿園中為作何等如来知不長者啓王婆湏蜜多作變化事令諸獼猴一時歡喜諸天雨華持用供養為作何等臣所不知爾時大王前後導從往詣佛所遥見世尊身放光明如紫金山普令大衆同於金色尊者蜜多及八萬四千獼猴亦作金色時諸獼猴見大王來作種種變中有採華奉上大王者大王見已與諸大衆俱至佛所為佛作禮右遶三帀却坐一面白佛言此諸獼猴宿有何福身作金色復有何罪生畜生中尊者蜜多復宿殖何福生長者家出家學道復有何罪雖生人中諸根具足不持戒行與諸獼猴共為伴侶歌語之聲悉如獮猴使外道𥬇惟願世尊為我分别令我開解佛告大王諦聴善思念之吾當為汝分别解説乃往過去無量億劫之前有佛出世名曰然燈彼佛滅後有諸比丘於山澤中修行佛法堅持禁戒如人䕶眼因是即得阿羅漢時空澤中有一獼猴至羅漢所見於羅漢坐禪入定即取羅漢坐具披作袈裟如沙門法偏袒右肩手擎香罏遶比丘行時彼比丘從定覺已見此獼猴有好善心即為彈指告獼猴言法子汝今應發無上道心獼猴聞説歡喜踊躍五體投地敬禮比丘起復採華散比丘上爾時比丘即為獼猴説三歸依爾時獼猴即起合掌白言大德我今欲歸依佛法僧比丘為受三歸已次當懺悔具説罪業我得羅漢能除衆生無量重罪如是慇懃三為懺已告獼猴言法子汝今清浄是名菩薩汝今盡形夀受五戒已求阿耨菩提爾時獼猴依教受已發願已竟踊躍歡喜走上髙山懸𣗳墜死由受五戒破畜生業即生兜率天上值一生補處菩薩為説無上道心即持天華下空澤中供養羅漢羅漢見已即便微𥬇告言天王善惡之報如影隨形終不相捨而説偈言
　　業能莊嚴身處處随取趣不失法如劵業如負財人汝今生天上由於五戒業前身落獼猴從於犯戒生持戒生天梯破戒為鑊湯我見持戒人光明莊嚴身七寳妙臺閣諸天為給使衆寳為牀帳摩尼華瓔珞值遇未來佛娱樂説勝法我見破戒人墮在泥犂中鐵犂耕其舌卧在鐵牀上融銅四面流燒煮壞其身或處於刀山劍林及沸屎灰河寒冰獄鐵丸飲融銅如是等苦事常為身瓔珞若欲脱衆難不墮三惡道遊處天上路超越得湼槃當勤持浄戒布施修浄命
　　時阿羅漢説此偈已黙然無聲獼猴天子白言大德我前身時作何罪業生獼猴中復有何福值遇大德得免畜生生於天上羅漢答言乃往過去此閻浮提有佛出世名曰寳慧如來至湼槃後於像法中有一比丘名蓮華藏多與國王長者居士而為親友邪命諂曲不持戒行身壞命終落阿鼻獄如蓮華敷滿十八隔具受諸苦夀命一劫劫盡更生如是經歴諸大地獄滿八萬四千劫從地獄出墮餓鬼中吞飲融銅經八萬四千嵗從餓鬼出復墮牛猪狗猴中各五百身縁前供養持戒結誓要重今復遇我得生天上持戒比丘即我身是放逸比丘即汝身是獼猴天子聞此語已心驚毛竪懴悔前罪即還天上佛告大王彼獼猴者雖是畜生一見羅漢受持三歸及以五戒縁前功德超越千劫極重惡業得生天上值遇一生補處菩薩從是已後值佛無數浄修梵行具六波羅蜜住不退地於㝡後身次彌勒後當成阿耨菩提佛號師子月如來佛告大王欲知彼國師子月佛者今此㑹中婆湏蜜多比丘是也王聞此語即起合掌徧體流汗悲泣雨淚悔過自責向婆湏蜜多頭靣著地接足為禮懴悔前罪佛告大王欲知此等八萬四千金色獼猴者乃是過去拘樓秦佛時波羅柰國拘睒彌國二國之中共有八萬四千比丘尼行諸非法犯諸重禁狂愚無智如癡獼猴見好比丘視之如賊時有羅漢比丘尼名善安隐具為説法復懐忿恨時羅漢尼見諸惡人不生善心即起慈悲身升虗空作十八變時諸惡人見變化已各脱金環散阿羅漢尼上願我生生身作金色前所作惡今悉懴悔時諸惡人身壊命終墮阿鼻地獄次第經歴至九十二劫恒處地獄從地獄出五百身中恒為餓鬼從餓鬼出一千身中常為獼猴身作金色大王當知爾時八萬四千犯戒尼罵羅漢尼者今者會中八萬四千諸金色獼猴是也爾時供養諸惡比丘尼者今大王是此諸獼猴因宿習故持華持香供養大王爾時汙彼比丘尼者今瞿迦梨及王五百黄門是佛告大王身口意業不可不慎爾時王聞佛説對佛懴悔慚愧自責豁然意解成阿那含王所將八千人求佛出家並成羅漢餘一萬六千人皆發菩提心八萬諸天亦俱發心八萬四千金色獼猴聞昔因縁慚愧自責遶佛千帀向佛懴悔各發無上菩提心随夀長短命終之後當生兜率天上值遇彌勒得不退轉更過百萬億那由他阿僧祇恒河沙劫當得成佛八萬四千次第出世同共一劫劫名大光同名並金光明如來又處處經云佛言有憍梵鉢提已得阿羅漢道反作牛齝弟子問佛何以故佛言是比丘前世宿命時七百三十世作牛今世得道餘習未盡故作齝食若依智度論問何以作牛答由過去世經他榖田取五六粒粟口嚐吐地以損他粟故作此牛由作牛多身故牛腳齝食也
　　五通部
　　如菩薩處胎經云爾時有妙勝菩薩白佛言世尊五通菩薩修習何法得神通道佛告妙勝此欲界中善男子善女人不湏眼通生便徹見一閻浮内衆生之𩔖麤細好醜城郭𣗳木或有人眼能觀二三四天下不湏眼通生便觀見或有人不湏眼通耳通清徹聞一天下男聲女聲一切音聲即能别知一不修耳通一一曉了或有人不習不學自識宿命吾從某處來生此間父母種族名姓盡能别知或有人不修習神通知他人心行善惡𧼈向生處有縁衆生無縁衆生並悉能知或有人身能飛行周旋往來不修身通身便能飛無所觸礙履空如地履地如空佛告善男子善女人修眼聖通除色斷垢三空定門便能得見一千天下二千天下三千大千天下或有聞一天下千天下二千天下三千大千天下一切諸聲善惡六道悉能曉了或有人除去識垢内外無瑕得意聖通自識宿命一生二生乃至無數阿僧祇劫所從來處父母眷屬國土清浄悉能識知或有人修十神通解知法性強記不忘便能得知他人心念一生二生乃至無數阿僧祇劫所從來處父母眷屬國土清浄名姓種族皆悉知之或有人思惟法觀以心持身以身持心睡眠覺悟意想如空便能舉身一天下二天下乃至三千大千刹土入地如空山河石壁無所罣礙或有人臨當成佛以智慧力除衆生垢坐𣗳王下不起于座故得成佛六通清徹爾時世尊而説偈言
　　凡夫所得通猶如諸飛鳥有近亦有逺不離生死道佛通無礙法真實無垢穢念則到十方往返不疲倦以慈念衆生得通無罣礙仙人五通慧轉退不成就我通堅固法要入湼槃門
　　爾時座中有菩薩名曰普光前白佛言未審六通識法是一是若干若識是一法如來金色神足道場遊諸佛刹為識致身為身致識若身致識則無六通若識致身此名一法無身無識惟願世尊報我此義佛告普光菩薩汝所問義為第一義問為世俗義問若世俗義問識法若干無有定相若第一義問則無身無識何以故分别識法自性空寂無來無去亦無染著汝問金色此有為法五隂成就非自然法非第一義我今為汝説識想法菩薩六通身識共俱非識先身後非身先識後何以故法相自然識不離身身不離識猶如二牛共其一軛若黑牛前白牛後則種不成就若白牛前黒牛後種亦不成非黒牛前白牛後非白牛前黒牛後則種成就神足道果亦復如是身識共俱無有前後中間如來色身有前有後有中間此世俗法非第一義於空寂法無有若干頌曰
　　善惡宿熏習感報各殊方曽為鬼害怨或作狠讐殃屠兒憶殺業湏蜜戲獼鄉宿祐除患者在處遊天堂觸𩔖興清遘目擊洞兼忘凡聖欽嘉㑹賢愚慶流芳四生行善業六趣感神光苦樂雖殊别同知命短長
　　感應縁〈略引九驗〉
　　晉羊太傅
　　晉瑯琊王練
　　晉河内向靖
　　宋釋曇諦
　　魏釋乗師
　　隋崔彦武
　　唐釋道綽
　　唐劉善經
　　魏釋𤣥髙
　　晉羊太傅祜字叔子泰山人也西晉名臣聲冠區夏年五嵗時嘗令乳母取先所弄指環乳母曰汝本無此於何取耶祜曰昔於東垣邉弄之落桑𣗳中乳母曰汝可自覔祜曰此非先宅兒不知處後因出門遊望逕而東行乳母隨之至李氏家乃入至東垣𣗳下探得小環李氏驚悵曰吾子昔有此環常愛弄之七嵗暴亡亡後不知環處此亡兒之物也云何持去祜持環走李氏遂問之乳母既説祜言李氏悲喜遂欲求祜還為其兒里中解喻然後得止祜年長常患頭風醫欲攻治祜曰吾生三日時頭首北户覺風吹頂意其患之但不能語耳病源既乆不可治也祜後為荆州都督鎮襄陽經給武當寺殊餘精舍或問其故祜黙然後因懴悔叙説因果乃曰前身承有諸罪頼造此寺故獲申濟所以使供養之情偏慇懃重也
　　晉王練字𤣥明瑯琊人也宋侍中父珉字季琰晉中書令相識有一梵沙門每瞻珉風采甚敬悦之輙語同學云若我後生得為此人作子於近願亦足矣珉聞而戲之曰法師才行正可為弟子子耳頃之沙門病亡亡後嵗餘而練生焉始能言便解外國語及絶國之竒珍銀器珠貝生所不見未聞其名即而名之識其産出又自然親愛諸梵過於漢人咸謂沙門審其先身故珉字之曰阿練遂為大名云云
　　晉向靖字奉仁河内人也在呉興郡喪數嵗女女始病時弄小刀子母奪取不與傷母手喪後一年母又産一女女年四嵗謂母曰前時刀子何在母曰無也女曰昔争刀子故傷母手云何無𫆀母甚驚怪具以告靖靖曰先刀子猶在不母曰痛念前女故不録之靖曰可覔數箇刀子合置一處令女自擇女見大喜即取先者曰此是兒許父母大小乃知前女審其先身〈右三驗出㝠祥記〉宋崑崙山有釋曇諦姓康其先康居人漢靈時移附中國獻帝末亂移止呉興諦父彤嘗為冀州别駕母黄氏晝寢夢見一僧呼黄氏為母寄一麈尾并鐵鏤書鎮二枚眠寤見兩物具存因而懐孕生諦諦年五嵗母以麈尾等示之諦曰秦王所餉母曰汝置何處答云不憶至年十嵗出家學不從師悟自天發後隨父之樊鄧遇見闗中僧䂮道人忽喚䂮名䂮曰童子何以呼宿老名諦曰向者忽言阿尚是諦沙彌為衆僧採菜被野猪所傷不覺失聲耳䂮經為𢎞覺法師弟子為僧採菜被野猪所傷䂮初不憶此乃詣諦父諦父具説本末并示書鎮麈尾等䂮乃悟而泣曰即先師𢎞覺法師也師經為姚萇講法華貧道為都講姚萇餉師二物今遂在此追計𢎞覺捨命正是寄物之日復憶採菜之事彌深悲仰諦後遊覽經籍遇目斯記晚入吳虎丘寺講禮記周易春秋各七徧法華大品維摩各十五徧又善文翰集有六卷亦行於世性愛林泉後還呉興入故章崑崙山閑居澗飲二十餘載以宋元嘉末卒於山舍春秋六十餘〈右一驗出梁髙僧傳〉元魏之時有北代乗禪師常受持法華精勤不懈命終中隂託河東薛氏為第五子生而能言自陳宿業不願處俗其父任北肆州刺史其第五𭅺隨任便往中山至七帝寺尋得前世本時弟子語曰汝頗憶從我度水徃狼山不乗禪師者即我身是吾房中靈机可速除却弟子聞驗抱師悲慟哀傷人衆道俗竒怪將為大徴父母戀惜恐其出家便與納室爾後便忘宿命之事而常興猒離恒樂静居〈右一驗出唐髙僧傳〉
　　隋開皇中魏州刺史博陵崔彦武因行部至一邑愕然驚喜謂從者曰吾昔嘗在此邑中為人婦今知家處因乗馬入修巷屈曲至一家命叩門主人公年老走出拜謁彦武入家先升其堂視東壁上去地六七尺有髙隆客謂主人曰吾昔所讀法華經并金（⿰釒义）-- 釵五𨾏藏此壁中髙處是也其經第七卷尾後紙火燒失文字吾今每誦此經至第七卷尾恒忘失不能記得因令左右鑿壁果得經函開第七卷尾及金（⿰釒义）-- 釵並如其言主人涕泣曰亡妻存日常誦此經（⿰釒义）-- 釵亦是其處彦武曰庭前槐𣗳吾欲産時自解頭髪置此𣗳穴中試令人探𣗳中果得髪於是主人悲喜彦武留衣物厚給主人而去崔尚書敦禮説云然往年見盧文勵説亦大同但言齊州刺史不得姓名未如崔具故依崔録〈右一驗出㝠報記〉
　　唐并州𤣥中寺釋道綽姓衛并州文水人也清約雅素慧悟天開承昔鸞師專崇習業以貞觀二年四月八日綽知命將盡通告事相聞而赴者滿于山寺咸見鸞師在七寳船上告綽云汝浄土當成但餘報未盡并見化佛住空天華下散士女等衆以裙襟承得薄滑可愛又以蓮華乾地而挿者經七日乃萎及餘善相不可殫記至年七十忽然齓齒新生如本全無歴異報力増強自非行感倫通詎能㑹斯嘉應也〈右一騐出唐髙僧傳〉
　　唐汾州隰城人劉善經少小孤母所撫育其母平生恒習讀内典精勤若行以貞觀二十一年亡善經哀毁過禮哭聲不輟至明年善經怳忽之間見其母曰我為生時修福得受男身今生於此縣南石趙村宋家汝欲相見可即至彼也言終不見善經如言而往不移時而至彼於是日宋家生男善經因奉衣物具言由委此男見在善經恒以母禮事之隰州沙門善撫與善經知舊見善經及鄉人所説為余令言之
　　相州滏陽縣智力寺僧𤣥髙俗姓趙氏其兄子先身於同村馬家為兒馬家至貞觀末死臨死之際顧謂母曰兒於趙宗家有宿因縁死後當與宗為孫宗即與其同村也其母弗信乃以墨㸃兒左肋作一大黒子趙家妻又夢此兒來云當與孃為息因而有娠夢中所見宛然馬家之子産訖驗其黒子還在舊處及兒年三嵗無人導引乃自向馬家云此是兒舊舍于今現存已年十四五相州智力寺僧慧永法真等説之〈右二驗出冥報拾遺〉至誠篇第十九之一
　　述意部
　　夫至誠所感無神弗應大士運心無機不赴勵已剋意盡未來際所以一一𢎞誓莫不忍智相應心心廣博皆在阿惟越致自非立行重於松筠起願逾於金石歿命䕶持深心救濟𢎞道以報四恩育德以資三有此則功被三祇果周十地也
　　求寳部
　　大志經云昔有國名歡樂有居士名摩訶檀妻名栴陁生一子姿容端正世間少雙墮地便語發誓願言我當布施濟益貧窮父母因名大意至年十七為衆生故發意入海取明月寳珠以濟衆生初入海中至白銀城龍王與明月珠有二十里寳前行復至金城龍王與明月珠有四十里寳復前行至水精城龍王與明月珠此珠有六十里寳復前行至瑠璃城龍王與明月珠此珠有八十里寳龍王遂發願言後得道時願我為弟子淨意供養過於今日令長得智慧大意受珠而去欲還本國經歴海中諸海神王因共議言我海中雖多衆珠名寳無有此珠便勅海神要處奪取神化作人與大意相見問言聞卿得竒異之物寧可借視大意舒手示其四珠海神便揺其手使珠墮水大意自念王與我言此珠難保我幸得之今為此子所奪非趣也即語海神言我自勤苦經渉險阻得此珠來汝反奪我今不相還我當抒盡海水海神知之問言卿志竒髙海深三百三十六萬由旬其廣無涯柰何竭之如日終不墮地如大風不可攬束日尚可墮風尚可攬大海水不可抒令竭也大意𥬇答之言我自念前後受身生死壊敗積骨過於須彌山其血流過五河尚欲斷生死之根本但此小海何足可抒我昔供養諸佛誓願言令我志行勇於道決所向無難當移湏彌山竭大海水終不退意使一心以器抒海水精誠之意四天王來助大意抒水三分已二於是海中諸神皆大振怖共議言今不還珠者非小故也水盡泥出壊我宮室海神於是便出衆寳以與大意大意不取但欲得我珠終不相置海神知其意盛便出珠還之大意得珠還其本國恣意大施自是以後境界無復饑寒窮乏之者佛告諸比丘昔大意者我身是也阿難白佛以何功德致此四珠衆寳随之佛言乃昔維衛佛時大意當以四寳為佛起塔供養三尊持齋七日是時有五百人同時共起寺或懸繒葢然燈者或燒香散華者或供養比丘僧者或誦經講説者今皆值佛並悉得度故僧祇律云時海神便作是念假使百年抒此海水終不能減毛髪許感其專精即還其寳是時海神為婆羅門而説偈言
　　精勤方便力志意不休息專精之所感雖失復還得
　　求戒部
　　如襍譬喻經云昔有人名薩薄聞於外國更有異寳欲往治生而二國中間有羅刹難不可得過薩薄遊行見市西門有一道人空牀上坐云賣五戒薩薄問言五戒云何答曰無形直口授心持後得生天現世能却羅刹鬼難薩薄欲買問齎幾錢答金錢一千即就受竟語言卿向外國到界畔上羅刹若來卿但語言我是釋迦五戒弟子薩薄少時到二國中間見有羅刹身長一丈三尺頭黄如蓑眼如赤丁舉體鱗甲更互開口如魚鼓鰓仰接飛䴏蹈地沒𰯌口𤍠血流羣衆數千直捉薩薄薩薄語言我是釋迦五戒弟子羅刹聞此永不肯放薩薄聊以兩捲扠之捲入鱗甲拔不得出又以脚蹹頭衝拔復不出五體沒鱗甲中唯背得𨔝羅刹以偈語薩薄言汝身及手足一切悉被羈但當去就死跳踉復何為薩薄志意猶固以偈語羅刹曰
　　我身及手足一時雖被繫攝心如金石終不為汝棍羅刹又語薩薄曰
　　吾是鬼中王為人多力膂從來食汝輩不可得稱數但當去就死何為自寛語
　　薩薄更欲罵怒自念此身輪廻三界未曾乞人我今當以乞此羅刹作頓飽食即説偈曰
　　我此腥臊身久欲相去離羅刹得我便悉持以布施志求摩訶乗果成一切智
　　羅刹聰明解薩薄語便生愧心放薩薄去長跪合掌向其謝曰
　　君是度人師三界之希有志求摩訶乗成佛當不久是故自歸命頭靣禮稽首
　　羅刹悔過竟送薩薄至外國大得珍寳又送還家大修功德遂成道迹故知戒力不可思議勸諸行者堅持禁戒還如此人立志勇猛
　　求忍部
　　如智度論云有大力毒龍以眼視人弱者即死以氣嘘人强者亦死時龍受一日戒出家入林𣗳間思惟坐久疲懈而睡龍法眠時形狀如虵七寳襍色獵者見之驚喜言曰以此希有難得之皮獻上國王以為船飾不亦宜乎便以杖案其頭刀剥其皮龍自念言我力能傾國土此一小物豈能困我我今以持戒故不計此身當從佛語自忍閉目不視閉氣不喘憐愍比人為持戒故一心受刺不生悔意既以失皮赤肉在地時日大熱宛轉土中欲趣大水見諸小蟲來食其身為持戒故不復敢動自思惟言我此身以施諸蟲為佛道故今以肉施以充其身後以法施以益其心身乾命終即生忉利天上畜生尚能堅持禁戒至死不犯况復於人寕容故犯又五分律云佛言乃往過去有一黒虵蜇一犢子還入穴中有一呪師以𦍩羊呪呪令出穴不能令出呪師便於犢子前然火呪之化成火𧊵入地穴中燒虵虵不堪痛然後出穴𦍩羊以角抄著呪師前呪師語言汝還舐毒不爾投此火中黑虵即説偈言
　　我既吐此毒終不還収之若有死事至畢命不復迴於是遂不収毒自投火中佛言爾時黒虵者今舍利佛是昔受如此死苦猶不収毒況今更取所棄之藥
　　求進部
　　如襍寳藏經云佛言過去世時亦復曽於迦尸國毗提醯國二國中間有大曠野有惡鬼名沙吒盧斷絶道路一切人民無得過者有一商主名曰師子將五百商人欲過此路諸人恐怖畏不可過商主語言慎莫怖畏但從我後於是前行到于鬼所而語鬼言汝不聞我名也答言我聞汝名故來欲戰問言汝何所能即捉弓箭而射是鬼五百發箭皆沒鬼腹弓刀器杖亦入鬼腹直前拳打拳復入去以右手託右手亦著以右脚踏右脚亦著以左脚踏左脚亦著又以頭打頭亦復著鬼作偈言汝以手脚及與頭一切諸物悉以著餘外何物而不著商主説偈而答言我今手足及與頭一切財錢及刀杖此諸襍物雖入沒唯有精進不著汝精進若當不休息與汝鬬諍終不廢我今精進不休息終不於汝生怖畏時鬼答言今為汝等故五百賈客盡皆放去
　　求定部
　　如新婆沙論云魔王遂見菩薩坐菩提𣗳端身不動誓取菩提速出自宮往菩薩所謂菩薩曰刹帝利子可起此座今濁惡時衆生剛強定不能證無上菩提且應現受轉輪王位我以七寳當相奉獻菩薩告曰汝今所言如誘童子日月辰星可令墮落山林大地可昇虗空欲令我今不取大覺起此座者定無是處後魔將三十六俱胝魔軍各現種種可畏形執持戰具色𩔗無邉徧三十六踰繕那量俱時奔趣菩提𣗳下惱亂菩薩身心不動逾於蘇迷山也











　　法苑珠林卷三十五
　　音釋
　　拓〈他各切開也〉廹窄〈廹博陌切窄側革切廹窄猶狹也〉趂〈丑刄切逐也〉劵〈去願切契也〉睒〈失冉切〉齝〈丑之切食已復出噍也〉軛〈於革切轅耑横木也〉遘〈古猴切遇也〉祜〈胡古切〉瑯琊〈瑯魯當切琊以遮切〉琰〈以冉切〉靖〈疾逞切〉麈〈之乳切麋屬尾能生風〉鏤〈盧侯切刻也〉䂮〈離灼切〉萇〈直良切〉机〈居矣切几案也〉殫〈多安切盡也〉齓〈初勤切毁齒也〉輟〈朱劣切止也〉滏〈抉雨切〉娠〈失人切孕也〉抒〈神與切引而泄之也〉鰓〈蘇來切魚頷下也〉䴏〈於甸切鳥名〉扠〈初加切挾取也〉蹹〈徒合切踐也〉羈〈居宜切係也〉跳踉〈跳田聊切踉呂張切跳踉躍也〉棍〈胡本切槩也〉膂〈力舉切脊骨也〉腥臊〈腥桑經切臊蘇遭切〉蜇〈陟列切螫也〉𦍩〈公户切牡羊也〉䑛〈甚𠇍切舌取物也〉







<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷三十六
　　唐　𥼶道世　撰
　　至誠篇第十九之餘
　　求果部
　　如襍寳藏經云佛法寛廣濟度無涯至心求道無不獲果乃至戯笑福不唐捐如徃昔時有老比丘年已朽邁神情昏塞見諸年少比丘種種説法聞説四果心生羙尚語少比丘言汝等聰慧願以四果以用與我諸少比丘嗤而語言我有四果湏得好食然後相與時老比丘聞其此語歡喜即設種種餚饍請少比丘求乞四果少比丘食其食已更相指麾弄老比丘語言大徳汝在此舍一角頭坐當與爾果時老比丘聞已歡喜如語而坐諸少比丘即以皮毱打其頭上而語之言此是湏陁洹果老比丘聞已繫念不散即獲初果諸少比丘復弄之言雖與爾湏陁洹果然其故有七生七死更移一角次當與爾斯陁含果時老比丘獲初果故心轉增進即復移坐諸少比丘復以毱打頭而語之言與爾二果時老比丘益加專念即證二果諸少比丘復弄之言汝今已得斯陁含果猶有徃來生死之難汝更移坐我當與爾阿𨙻含果時老比丘如言移坐諸少比丘復以毱打而語之言我今與爾第三之果時老比丘聞已歡喜信受倍加至心即時復證阿𨙻含果然故於色無色界受有漏身無常遷壊念念是苦汝更移坐次當與爾阿羅漢果時老比丘如語移坐諸少比丘復以皮毱撩打其頭而語之言我今與爾彼第四果時老比丘一心思惟即證阿羅漢果得四果已甚大歡喜設諸餚饍種種香華請少比丘報其恩徳與少比丘共論道品無漏功徳諸少比丘發言滯塞時老比丘方語之言我已證得阿羅漢果已諸少比丘聞其此音咸皆謝悔先戯弄罪是故行人宜應念善乃至戯弄猶獲實報况至心也又襍寳藏經云若人求道要在精誠相感能獲道果如徃昔時有一女人聰明智慧深信三寳常於僧次請二比丘就舍供飬時有一老比丘次到其舍年耆根鈍素無知曉時彼女人齋食已訖求老比丘為我説法獨敷一坐閉目静黙時老比丘自知愚闇不知說法趣其睡眼棄走還寺然此女人至心思惟有為之法無常苦空不得自在深心觀察即獲初果既得果已求老比丘欲報其恩此老比丘審已無知棄他走避倍更慙恥復棄藏避而此女人苦求不已方自出現女人於時具論上恩來𫎇得道果故齎供飬用報大恩時老比丘以慙愧故深自剋責即獲初果是故行者應當至心若至心者所求必獲
　　濟難部
　　如僧伽羅刹經云昔者菩薩現為鸚鵡常處于𣗳風吹彼𣗳更相切磨便有火出火漸熾盛遂焚一山鸚鵡思惟猶如飛鳥軀止于𣗳故當反復起報恩心何况於我長夜處之而不滅火即徃詣海以其兩翅取大海水至彼火上而灑於火或以口灑東西馳奔時有善神感其勤苦尋為滅火又智度論云昔野火燒林林中有一雉勤身自力飛來入水以水灑林徃返疲乏不以為苦時天帝𥼶來問之言汝作何等答曰我救此林愍衆生故此林䕃育處居日乆清凉快樂我諸種𩔖及諸宗親皆悉依仰我有身力云何不救天帝問言汝乃精勤當至㡬時雉言以死為期天帝言誰為汝證即自立誓我心至誠信不虚者願火即自滅是時净居天知雉立誓即為滅火始終常茂不為火燒〈故經云人有善願天必從之其言驗矣〉頌曰志誠抱氷雪暮齒迫桑榆太息波川迅悲哉人代拘嵗聿皆採穫冬晚懼嚴枯精誠求施戒忍精定慧眸結侣同共遠勝地心相符商人不顧死羅刹未能逾求寳竭大海神怖捧明珠寄言求道者立志菩提株
　　感應縁〈詳夫古今無問道俗但有至誠克必感徴但列外中有三内中十一内外合說畧述一十四驗〉晉明帝殺力士含𤣥
　　楚熊渠夜行射石
　　楚干將莫耶藏劍
　　宋韓馮妻康王奪
　　宋伏萬夀念觀音
　　宋顧邁念觀音
　　宋沙門慧和念觀音
　　宋韓徽念觀音
　　宋彭子喬念觀音
　　趙沙門單服松吞石
　　唐董雄念觀音
　　唐沙門道積諫志
　　唐沙門法誠誦經騐
　　唐比丘尼法信經驗
　　晉明帝殺力士含𤣥𤣥謂持刀者曰我頸多筋斫之必令即斷吾將報汝持刀者不能留意遂斫數瘡然始絶尋後見𤣥絳冠朱服赤弓丹矢射之持刀者呼曰含𤣥緩我少時而死〈右一出寃䰟志〉
　　楚熊渠夜行見寢石以為伏虎彎弓射之沒金鏃羽下視知其石也射之矢摧無跡漢世復有李廣為右北平太守射虎得石亦如之劉向曰誠之至也而金石為之開况人乎夫唱而不和動而不隨中必有不全者也夫不降席而匡天下者求之已也
　　楚干將莫耶為楚王作劍三年乃成王怒欲殺之其劍有雄雌其妻重身當産夫語妻曰吾為王作劍三年乃成王怒徃必殺我汝若生子是男大告之曰出户望南山松生石上劍在其背於是即將雌劍徃見楚王楚王大怒使相之劍有二雄雌雌來雄不來王怒誅殺之莫耶子名赤比後壯問其母曰吾父所在母曰汝父為楚王作劍三年乃成王怒殺之去時囑我語汝子出戸望南山松生石上劍在其背於是子出户望南不見有山但覩堂前松柱下石砥之上即以斧破其背得劍日夜思欲報楚王楚王夣見一兒眉間廣尺欲報讐王即購之千金兒聞之亡去入山行歌客有逄者謂子年少何哭之甚悲耶曰吾干將莫耶子也楚王殺吾父吾欲報之客曰聞王購子頭千金將子頭與劍來為子報之兒曰幸甚即自刎兩手捧頭及劍奉之立僵客曰不負子也於是屍乃仆客持頭徃見楚王楚王大喜客曰此乃是勇士頭也當於湯鑊煮之王如其言煮頭三日三夕不爛頭踔出湯中躓目大怒客曰此兒頭不爛願王自臨視之是必爛也王即臨之客以劍擬王王頭墮湯中客亦自擬己頸頭復墮湯三首俱爛不可識别分其湯肉葬之故通名三王墓今在汝南北宜春縣界
　　宋時大夫韓馮娶妻而羙康王奪之馮怨王囚之論為城旦妻密遺馮書繆其辭曰其雨滛滛河大水深日出當心既而王得其書以示左右左右莫解其意臣蘇賀對曰其雨滛滛言愁且思也河大水深不得徃來也日出當心心有死志也俄而馮乃自殺其妻乃隂腐其衣王與之登臺妻遂因投臺下左右攬之衣不中手而死遺書於帶曰王利其生妾利其死願以屍骨賜馮合葬王怒弗聽使里人埋之塜相望也曰爾夫婦相愛不已若能使塜合則吾弗阻也宿昔之間便有梓木生於二塜之端旬日而大盈抱屈體以相就根交於下枝錯於上又有鴛鴦雌雄各一恒栖𣗳上晨夜不去交頸悲鳴音聲感人宋人哀之遂號其木曰相思𣗳相思之名起於此也今睢陽有韓馮城其歌謡至今存焉〈右三出搜神記〉
　　宋伏萬夀平昌人也元嘉十九年在廣陵為衞府行參軍假訖返州四更初過江初濟之時長波安流中江而風起如箭時又極暗莫知所向萬夀先奉法勤至唯一心歸命觀世音念無間息俄爾與船中數人同覩北岸有光狀如村火相與喜曰此必是歐陽火也𮞉舳趣之未旦而至問彼人皆云昨夜無然火者方悟神力至設齋㑹
　　宋顧邁呉郡人也奉法甚謹為衞府行參軍元嘉十九年亦自都還廣陵發石頭城便逆湖朔風至横决風勢未弭而舟人務進既至中江波浪方壯邁單船孤征憂危無計誦觀世音經得十許徧風勢漸歇浪亦稍小既而中流屢聞竒香芬馥不歇邁心獨嘉故歸誦不輟遂以安濟
　　宋沙門慧和者京師衆造寺僧也宋義嘉難和猶為白衣𨽻劉胡部下胡嘗遣將士數十人值諜東下和亦預行行至鵲渚而值臺軍西上諜衆離散各逃艸澤和得竄下至新林外會見野老衣服縷敝和乃以貌整袴褶易其衣提藍負擔若𩔖田人時諸游軍捕此散諜視和形色疑而問之和答對謬畧因被笞掠登將見斬和自散走但恒誦念觀世音經至將斬時祈懇彌至既而軍人揮刃屢跌三舉三折並驚而釋之和於是出家遂成精業
　　宋韓徽者未詳何許人也居於支江其叔㓜宗宋末為湘州府中兵昇明元年荆州刺史沈攸之舉兵東下湘府長史庾佩玉阻甲自守未知所赴以㓜宗猜貳殺之戮及妻孥徽以兄子繫于郡獄鐵木竟體鉗梏甚嚴湏考畢情黨將悉誅滅徽惶迫無計待斯而已徽本嘗事佛頗諷讀觀世音經於是晝夜誦經至數百徧方晝而鎖忽自鳴若燒炮石瓦爆咤之聲已而視其鎖鏙然自解徽懼獄司謂其解截遽呼告之吏雖驚異而猶更釘鍱徽如常諷誦又經一日鎖復鳴解狀如初時吏乃具告佩玉玉取鎖詳視服其通感即免釋之徽今尚在勤業殊至
　　宋彭子喬者益陽縣人也任本郡主簿事太子沈文龍建元元年以罪被繫子喬少年嘗經出家末雖還俗猶常誦習觀世音經時文龍盛怒防械稍急必欲殺之子喬憂懼無復餘計唯至誠誦經至百餘徧疲而晝寢時同繫者有十許人亦俱睡卧有湘西縣吏杜道筞亦繫在獄乍寐乍寤不甚得熟忽有雙白鶴集子喬屏風上有頃一鶴下至子喬邉時復覺如羙麗人形而已道筞起見子喬雙械脱在脚外而械雍猶在焉道筞驚視始畢子喬亦寤共視械咨嗟問子喬有所夢不喬曰不夢道筞如向所見說之子喬雖知必已尚慮獄家疑其欲叛乃解脱械雍更著經四五日而𫎇𥼶放琰族兄璉親識子喬及道筞聞二人説皆同如此
　　趙沙門單或作善字道開不知何許人也别傳云燉煌人本姓孟少出家欲窮栖巖谷故先斷穀食初進𬹃三年後服練松脂三十年後唯時吞小石子石子下輒復斷酒脯雜果體畏風寒唯噉椒薑氣力㣲弱而膚色潤澤行歩如飛山神數試未曾傾動仙人恒來意亦不耐每齧蒜以却之端坐静念晝夜不眠乆住抱罕石虎建武二年自西平迎來至鄴下不乘舟車日行七百餘里過南安度一童子為沙彌年十三四行亦及開既至居于昭徳佛圖服縷麤敝背䏶恒袒於屋内作棚閣髙八九尺上織菅為帳襌于其中絶穀七載常御雜藥藥有松脂茯苓之氣善能治目疾常周行墟野救療百姓王公遠近贈遺累積皆受而施散一毫無餘石虎之末逆知其亂乃與弟子南之許昌昇平三年來至建業復適番禺住羅浮山䕃卧林薄邈然自怡以其年七月卒遺言露屍林裏弟子從之陳郡袁彦伯興寧元年為南海太守與弟頴升登遊此岳致敬其骸燒香作禮〈右六驗出㝠祥記〉
　　唐貞觀年中有河東董雄為大理寺丞少來信敬𬞞食十年至十四年中為坐李仙童事主上大怒使侍御𮧯琮鞫問甚急因禁數十人大理丞李敬𤣥司直王欣同連此坐雄與同屋囚鎖專念普門品日得三千徧夜坐誦經鎖忽自解落地雄驚以告欣欣等共視鎖堅全在地而鉤鎖相離數尺即告守者其夜監察御史張守一宿直命吏闗鎖以火燭之見鎖不開而相離甚怪又重鎖𥿄封書上而去雄如常誦經五更中鎖又解落有聲雄又以告欣等至明告李敬𤣥視之封題如故而鎖自相離敬𤣥素不信佛法其妻讀經常謂曰何為胡神所媚而讀此書耶及見雄此事乃深悟不信之咎方知佛為大聖也時欣亦誦八菩薩名滿三萬徧晝鎖解落視之如雄異其事臺中内外具皆聞見不乆俱免〈右一驗出㝠報拾遺〉
　　唐蒲州普救寺𥼶道積河東安邑縣人也俗姓相里名子才既莅𤣥門更名道積其先葢鄭大夫子産之苖裔矣昔子産生初執拳而出啟手觀之文成相里其後因而氏焉父宣恢廓有大志用好學該富宗尚嚴君積早習丘墳神氣爽烈博通經論大小洞明成匠道俗並潤朱藍結宗慈訓遠近通洽而深䕶煩惱重慎譏疑尼衆歸依初不引顧每謂衆曰女為戒垢聖典常言佛度出家損滅正法尚以聞名汙心况復靣對無染且道貴清顯不参非濫俗重逺嫌君子攸奉余雖不逮請遵其度由此受戒敎授沒齒未登參謁諮請不聴入室斯則骨梗潔已清貞高蹈河東英俊莫與同風先是沙門寳澄滿初初於普濟寺創營大像百丈萬工𦆵登其一不卒此願而澄早逝鄉邑耆艾請積⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼之乃惟大像造之未成也引七寳而崇𣗳之修建十年雕裝都了道俗慶頼欣喜相并初積受請之夕寢夢崖傍見二師子於大像側連吐明珠相續不絶既寤惟曰獸王自在則表法流無滯寳珠自涌又喻財施不窮𡨋運潜開功成斯在即命工匠圖夢所見於彌勒大像前今猶存焉其寺蒲坂之陽髙爽華博東臨州里南望河山像設三層巖廊四合上坊下院赫奕相臨園磑田𬞞周環俯就小而成大咸積之功撝空𣗳有皆積之力而敝衣𬞞食輕財重命普救殷贍退静歸閑為而不恃即處幽隠天懐抗志頓絶人世不令而衆自嚴不出而物自徃僕射裴𤣥寂寵居上宰欽其令聞頻贈香衣刺史杜楚客知人之重造展求法其感動柔靡皆此𩔖也徃經隋季癰閉河東通守堯君素鎮守荒城偏師肆暴時人莫敢竊視也欲議諸沙門登城守固敢諫者斬𤣥素同憂無能忤者積憤歎内發不顧形命謂諸屬曰時乃盛衰法無隆替天之未喪其文斯在且沙門塵外之賔迹𩔖髙世何得執戈擐甲為禦侮之卒乎遂引沙門道遜神素等歴階厲色而諫曰貧道聞人不畏死不可以死怖之今視死若生但懼不得其死死而有益是可甘心計城之存亡公之畧也世之否㤗公之運也豈在三五虚怯而能濟乎昔者漢欽四皓天下隆平魏重干木舉國大治今欲拘繫以從軍役反天常以㑹靈祗恐納不祥之兆耳敢布腹心願深圖之無宜空肆一朝自傾於後為天下笑也貧道等但依聖誠言行道禮誦為國崇福𡨋益百姓神鬼䕶助寧可索頭與頭仍為本願必縱以殘生逼充歩甲者則未知生為何生死為何死積陳此語傍為寒心素初聞諫重積詞氣厲但張目直視曰異哉值斯人乎何為心氣太重之壯耶因捨而不問放還本寺後知其屈詣積陳懴堯素以殺戮無度騁其毒心加又舉意輕凌雖復當時獲寢而禍作其兆卒為城人薛宗所害但積性剛勇志决不廻遇逄瞋忿動為魚肉既出家後呵責本縁挫拉元情轉增和忍嵗登耳順此行彌隆習與性成斯言不爽以貞觀十年九月十七日終于本寺春秋六十有九初積云疾的無可自知將委告門人曰吾今七十有五卒今年矣其徒曰師六十九矣何遽辭乎告曰死生法爾吾不懼也且吾將年七十刺史完吾增為六嵗故其命在旦夕宜深剋勵視吾所行又曰經不聞乎世實危脆無牢强者去終三日鐘不發聲逝後如舊衆咸哀歎慕惜罕疇
　　唐終南山悟真寺𥼶法誠俗姓樊氏雍州萬年縣人㓜小出家止藍田王效寺事沙門僧和為師和亦鄉族所推敬奉比聖嘗有人欲害夜往其房見門内猛火騰焰昇帳遂即追悔和性潔無染人惑弄之密以羊骨水洗令飲和素不知飲便嘔吐其㝠感潜識為若此也誠奉佩訓勗常誦法華用為恒式法華三昧翹心奉行澡沐中表温恭朝夕夢感普賢勸書大教誡曰大乘也所謂諸佛智慧般若大智誠即入净行道重䞋匠工令書八部般若香臺寳軸莊嚴成就又於寺南横嶺造華嚴堂陻山閴谷列棟開甍前對重巒右臨斜谷吐納雲霧下瞰雷霆實竒觀也又竭其精志書寫受持𢎞文學士張孝静者是張瓉父時號銀鉤罕有加勝乃請至山令受戒潔齋洗净身口口含香汁身服新衣然静長途寫經𥿄别不盈五十誠倍與直慕令精好静利其貨竭力寫之終部以己誠每燒香供飬在其案前㸃墨之間心縁目覩畧無遺漏故其剋心鑽注時感異鳥形色希世飛入堂中徘徊鼓儛下至經案復上香鑪攝静住看自然馴狎乆之翔逝來年經了將事興慶鳥又飛來如前馴擾鳴唳哀號貞觀初年復畫千佛鳥又飛來登上匠背營齋供慶日次中時怪其不來誠顧山峯曰鳥既不至吾不感矣將不嫌諸穢行䞋施輕薄致使無徴言已歘然飛來施環鳴囀入香水中奮𨑙羽毛浴已便逝前後呈祥重疊難述誠素善筆工鄉曲知聞山巖惡路經偈妙辭自寫令誦皆誠筆也又自寫法華正當露地因事他行忘以收舉忽屬洪雨滂注溝澗走徃看之案乾獨燥餘並流波嘗却偃横松遂落懸溜未至下澗不覺已登髙岸不損一毛信知經力又青泥坊側有古佛龕周氏瘞藏今猶未出誠夜夢其處大有尊形既寤徃開恰獲龕像年月積乆並悉剥壊就而修理道俗稱善斯並㝠衛之功自誠開發至貞觀十四年夏末日忽感餘疾自知即世願生兜率索水洗訖又索終轝傍自檢校不許營厚恰至月末明相將現無故語曰欲來但入未假絃歌顧侍人曰吾聞諸行無常生滅不住九品徃生此言驗矣今有童子相迎乆在門外吾今去世爾等好住佛有正戒無得有虧後致憂悔也言已出口光明照于内又聞異香苾芬而至但見端坐儼思不覺其神已逝時年七十有八誠之誦業一夏法華㫁五百徧餘日讀誦兼而行之猶獲兩徧縱有人客要湏與語者非經度訖不共他言畧計十年之功一萬餘徧〈右二驗出唐髙僧傳〉唐武徳時河東有練行尼法信常誦法華經訪工書者一人數倍酧直特為净室令寫此經一起一浴然香薫衣仍於寫經之室鑿壁通外加一竹筒令寫經人毎欲出息輕含竹筒吐氣壁外寫經七卷八年乃畢供飬殷重盡其恭敬龍門僧法端常集大衆講法華經以此尼經本精定遣人請之尼固辭不與法端責讓之尼不得已乃自送付法端等開讀唯見黄𥿄了無文字更開餘卷悉皆如此法端等慙懼即送還尼尼悲泣受以香水洗函沐浴頂戴遶佛行道於七日七夜不暫休息既而開視文字如故故知抄寫深加潔净比來無驗只為不殷〈右一驗出𡨋報記〉
　　神異篇第二十之一
　　述意部
　　夫神道之為化也葢以抑夸强摧侮慢挫凶銳解塵紛至若飛輪御寳則善信歸降竦石參煙則力士潛伏當知至治無心剛柔在化所以或韜光晦影俯同迷俗或顯現神竒遥記方兆或死而更生或定而後空靈迹怪詭莫測其然夫理之所貴者合道也事之所貴者濟物也故權者反常而合道利用以成務然傳所紀其詳莫究或由法身應感或是遁仙髙逸但使一分兼人便足髙矣若其夸衒方伎左道亂時因藥石而髙飛藉芳芝而夀考與天上雞鳴雲中狗吠虵鶴不死龜蔡千年稱為是異未可較其聖變也今之集者且録聲聞三五之神異若論諸佛菩薩聖徳自在不可以言知不可以心測備列諸篇不局此章矣
　　觔通部
　　如大方等大集念佛三昧經云大目連答阿難言憶念我昔於一時間取此三千大千世界悉内口中其時衆生乃至無有一念驚覺徃來想復念我昔在世尊前作師子吼能以湏彌内於口中能過一劫若減一劫如是為常復念徃昔至於東方住彼等三千世界有一大城名曰寳門於彼有六萬億千家我於彼中一一皆現我身而為説法安住正法爾時阿難念言我昔取一袈裟投置地上時大目連第一上座威神若是既不能取乃至不能舉令離地云何手擎阿難又念我昔居世尊前作師子吼時諸外道欲共我較隠身說法唯除世尊一切知見大力菩薩自外所有聲聞弟子乃至外道而問我隐沒身時住在何處終不能知我身所在爾時大迦葉答阿難言我念一時在世尊前作師子吼於此三千大千世界湏彌諸山之屬以口一吹能令破散乃至無有如㣲塵許其有衆生住彼山者不令損害亦無覺知如是諸山皆悉滅也我又一時於此大千世界一切大海河池諸水乃至無量億千𨙻由他百千水聚以口一吹皆令乾竭而彼衆生不知不覺我又一時在大衆前作師子吼能於三千大千世界之内以口一吹即令大火熾然徧滿猶如劫燒終亦不使損一衆生竟不覺知爾時彌勒文殊諸大菩薩等聞大迦葉作師子吼便化華聚若湏彌山乃至再三散迦葉上復化作大七寳葢住虚空中覆大迦葉頂并覆一切聲聞大衆爾時富樓𨙻答阿難曰我念昔時有諸衆生應以通化者便為彼取三千大千世界以手摩之開示彼等當爾之時無一衆生有驚怕想亦不覺知唯彼衆生應與化者乃見我手摩此世界又我能取三千世界以手廻轉不以為難又我能以於世尊前以一指節取此三千世界一切水聚皆令入我手指節間無一衆生有損減想我又一時於初夜中以净天眼觀此大千世界所有無量衆生疑惑不出是定皆為除疑令彼衆生各作斯念我𫎇尊者獨住我前為我宣說隨機獲益無有滯礙爾時羅睺羅答阿難曰我念徃昔以此三千大千世界諸山之𩔖皆納一毛孔中我身如本衆生不異我又一時取此大千世界所有大海河池水聚悉入毛孔我身無損衆生無害一切水聚各皆如本我又一時此處入禪即於東北至一佛界佛號難勝現身禮敬已即還此界求栴檀香還持供佛香氣徧滿皆作無量種種變化爾時湏菩提答阿難曰我念一時入於三昧此大千世界𢎞廣若斯置一毛端徃來旋轉如陶家輪當爾之時無一衆生有驚懼心亦不覺知己之何處我又徃昔於如來前作師子吼白言世尊如此大千世界我能以口㣲氣一吹皆令散滅其中衆生不驚不迫無徃來想復於佛前能以大千世界所有衆生皆悉安置一指節端上至有頂還來本處令彼衆生無徃返想又念一時宴坐三昧見十方諸佛無量無邉百千世界各有六萬諸佛昔所未見令皆見知以是定心復發神力至湏彌頂天帝𥼶邉撮取一掬栴檀末香徃彼無量諸世界中供飬向時爾許如來彼界衆生皆悉明了見我住是閻浮供飬承事
　　降邪部
　　如阿育王經云昔阿恕伽王深信三寳常供飬佛法衆僧諸婆羅門外道等皆生嫉妬共相聚集揀選宿舊取五百人皆誦四韋陁典天文地理無不博逹共集議言阿恕伽王一切盡供飬剃髮頭秃人我等宿舊未曾被問當設何方便使彼意廻有一善祝婆羅門語諸婆羅門言諸賢但從我後却後七日我當以祝力作魔醯首羅身飛行至到王宫門汝等皆當歩從我後我能使其大作供飬汝等都得諸婆羅門皆共然可到七日頭善祝婆羅門即自祝身化作魔醯首羅於虚空中飛到王門頭諸婆羅門亦皆侍從到王門頭遣人白王言虚空中有魔醯首羅將四百九十九婆羅門從空來下今在門外餘婆羅門在地而立欲得見王阿恕伽王喚使來前便喚來入坐於兩廂牀上王言小坐共相問訊即語之言魔醯首羅何能屈意故來相見欲何所湏答言湏飲食即勅厨中擎五百案飲食著前魔醯首羅等皆手推言我從生已來未曾食如此食阿恕伽王答言先不約勅不知當食何食魔醯首羅等皆同聲言我之所食食剃頭秃人阿恕伽王即勑一臣汝徃到雞頭末寺語尊者耶奢王宫内有五百婆羅門一自稱言魔醯首羅不知為是人為是惡羅刹請問所以願阿闍梨來為我驅遣使去所使之人是邪見婆羅門弟子到彼衆中情不稱實如王所言語衆僧作如是言阿恕伽王有五百婆羅門貌狀似人語似羅刹唯作是言王欲得汝沙門作食上座耶奢即語維𨙻鳴椎集僧起辭衆僧言我年以老耄我為衆僧當如此事衆僧安隠䕶持佛法聼我使去第二上座言上座不應去我身無所堪能惟我應去第三者言第二上座不應去正應我去如是轉展乃至沙彌十六萬八千僧中其最下頭七嵗沙彌起至衆僧中長跪合掌而作是言一切大僧不足擾動我既㓜小不能堪任䕶持佛法唯願大衆必聽我去上座耶奢極大歡喜手摩沙彌頭言子汝應合去使人不待即於先去阿恕伽言頗有來者不使人答言更相推致令次最下沙彌來王作是言大者羞耻故使小者來使作酬對阿恕伽王聞沙彌來即出門迎坐此沙彌著御座上諸婆羅門皆大瞋恚阿恕伽王大不識别我等宿徳尚不起迎為此小兒而自出迎沙彌問王言何以見喚王時答言此魔醯首羅欲得阿闍梨為食隨阿闍梨欲為作食不為作食沙彌言我年㓜小朝來未食王先施我食然後我當與彼令食王即勅厨宰擎食來與食一案食悉皆都盡如是擎五百案食與皆都未足王復勅厨家言所有餘食盡持擎來與沙彌得食忽爾都盡問言足未答言未足饑渴如本厨監白王飲食都盡王言庫中麨脯乾食一切都來儵忽都盡王問言足未答言猶未足王答言一切飲食悉皆都盡更無有食沙彌言撮下頭婆羅門將來我欲食之即時噉盡如是悉食四百九十九婆羅門悉皆令盡唯有魔醯首羅極大驚怖飛向虚空欲去沙彌即時座上舉手從虚空中撮頭復噉使盡王即時驚怕見噉諸婆羅門使盡復不噉我以不沙彌知王心念即語王言王是佛法檀越終無損減慎莫驚怕即語王言王能共至雞頭末寺不王言阿闍梨將我上天入地皆當隨從沙彌即時共王到雞頭末寺王見沙彌朝所食之食諸衆僧等皆分共食所食五百婆羅門皆剃除鬚髮被著法衣在諸衆僧下行末坐最初食者最在上座頭魔醯首羅最在行末五百人見王沙彌極生慙愧我等尚不能與此沙彌共戰何况與諸大衆而共角力猶如鶴尾俟於鑪炭猶如蚊子與金翅鳥角飛遲疾猶如小兎共師子王角其威力如此之比不自度量五百婆羅門心生慙愧得湏陁洹道
　　胎孕部
　　如雜寳藏經云佛告諸比丘過去乆逺無量世時波羅柰國中有山名曰仙山有梵志在彼山住大小便利於石上後有精氣墮小行處有雌鹿來砥即便有身日月滿足來至仙人所生一女子端正殊妙唯脚似鹿梵志取之飬育長成梵志事火使火不絶此女宿火小不用意使令火滅此女恐怖畏梵志瞋有餘梵志離此住處此女住彼乞火梵志見跡跡有蓮華要此女言遶我舍七帀當與汝火若去時亦遶七帀莫行本跡異道而還即如其言取火而去時梵豫國王出行遊獵見彼梵志遶舍周帀十四重蓮華復見二道有兩行華怪其所以問梵志言都無水池云何有此妙華彼具答之王尋華跡至梵志所從索女看見其端正甚適恱意即從梵志求索此女梵志與王王即立為第二夫人後時有身相師占言當生千子王大夫人聞已生妬漸作計校恩厚招喻鹿女左右多與財寳日月滿足便生千葉蓮華欲生之時大夫人以物縵眼不聼自看捉𦤀爛馬肺承著其下取千葉蓮華盛著籃裏擲於河中還為解眼而語之言㸔汝所生唯見一段𦤀爛馬肺王遣人問為生何物而答王言唯生𦤀肺大夫人而語王言王喜倒惑此畜生所生仙人供飬生此不祥𦤀穢之物王大夫人即便退其夫人之職不復聼見時烏耆延王將諸徒衆從夫人婇女下流遊戱見黄雲葢從河上流隨水而來王作是念此雲葢下必有神物遣人徃㸔於黄雲下見有一籃即便接取開而㸔之見千葉蓮華葉葉有一小兒取之飬育以漸長大各有大力烏耆延王嵗常貢獻梵豫王集諸獻物遣使欲去諸子問言欲作何等時王答言欲貢獻彼梵豫國王諸子各言若有一子猶望能伏天下使來貢獻况有千子而當獻他千子即時將諸軍衆降伏諸國次到梵豫國王聞軍至募其國中誰能攘却如此之敵都無有人能攘却者第二夫人來受募言我能却之問言云何得却夫人答言但為我作百丈之臺我坐其上必能攘却作臺已竟夫人在上而坐爾時千子欲舉弓射自然手不能舉夫人語言汝慎莫舉手向父母我是汝母千子問言何以為驗母答子言我若構乳一乳有五百岐各入汝口是汝之母若當不爾非是汝母即時兩手構乳一乳之中有五百岐入千子口中其餘軍衆無有得者千子降伏向父母懴悔諸子於是和合二國無復怨讐自相勸率以五百子與親父母以五百子與飬父母時二國王分閻浮提各畜五百子佛言欲知彼時千子者賢劫千佛是也爾時嫉妬夫人縵他目者文鱗瞽目龍是也爾時父者白净王是也爾時母者摩耶夫人是也諸比丘白佛言此女有何因縁生鹿腹中足下生華復有何因為王夫人佛言此女過去世時生貧賤家母子二人田中鋤穀見一辟支佛持鉢乞食母語女言我欲家中取我食分與是快士女言亦取我分并與母即歸家取母子二人食分來與辟支佛女取艸採華為之敷艸座散華著上待辟支坐女怪母遲上一髙處遥望其母已見其母而語母言何不急疾鹿驟而來母既至已嫌母遲故尋作恨言我生在母邉不如鹿邉生也母即以二分食與辟支佛餘殘母子共食辟支佛食訖擲鉢著空作十八變時母歡喜即發誓願使我將來恒生聖子如今聖人以是業緣後生五百子皆得辟支佛一作飬母一作所生母以語母鹿驟故生鹿腹中脚似鹿甲以採華散辟支佛故跡中一一華生以敷艸故常得為王夫人其母後身作梵豫王其女後身作蓮華夫人由是業緣後生賢劫千聖以誓願力常生賢聖諸比丘聞已歡喜奉行又分别功徳經云昔有長者名曰善施家有未出嫁女在家向火煖氣入身遂便有軀父母驚怪請其由狀其女實對不知所以父母重問加諸杖楚其辭不改遂上聞王王復詰責辭亦不異許之以死女即稱怨曰天下乃當有無道之王枉煞無辜我若不良自可保試見枉如是王即檢保如女所言無他增減語其父母我欲取之母對曰隨意取之用此死女何為王即内之宫裏隨時贍飬日月遂滿産得一男端正姝妙年遂長大出家得道聰明博逹精進不乆得阿羅漢道還度父母又譬喻經云昔有夫妻二人無子祠祀天神以求係𦙍神即許之遂便懐妊生四種物一者栴檀斗盛米二者甘露瓶三者寳囊四者七節神杖其人歎曰吾求兒子更生餘物便到神所重求所願神即語言汝欲得子何物稱益答曰子當使令給飬吾等神云食此米升用之無盡甘露蜜瓶食之無減而消百病珍寳之囊用之無損七節神杖以備凶暴兒子豈能辦此其人大喜還家試驗如言不虚遂成大富不可算計國王聞之即遣衆兵欲徃攻奪其人擎杖飛遊擊敵摧破强衆皆悉退散其人歡喜無復憂患法苑珠林卷三十六
　　音釋
　　嗤〈赤脂切笑也〉餚饍〈餚胡交切凡非榖而食曰餚饍時戰切俱食也〉毱〈居六切毬也〉穫〈胡郭切刈也〉眸〈莫浮切目珠子也〉鏃〈千木切矢鏑〉砥〈諸氏切〉購〈居候切以財有所求也〉僵〈居良切仆也〉踔〈楚教切越也〉躓〈支義切〉睢〈宣佳切睢陽邑名〉舳〈直六切船後持柁處也〉諜〈逹協切㳺偵也〉褶〈席入切袴也〉爆〈布恔切火裂也〉咤〈丑亞切噴也〉鏙〈七羅切〉鍱〈胡煩切鐵鍱也〉齧〈魚列切噬也〉蒜〈蘇貫切葷菜〉菅〈居顔切草名〉鞫〈居六切窮理罪人也〉𦲷〈力地切臨也〉裔〈以制切種族也〉磑〈魚胃切貫也〉擐〈胡慣切貫也〉拉〈落合切折也〉䞋〈初覲切施財也〉陻〈伊真切寒也〉甍〈眉庚切屋棟也〉瞰〈苦濫切俯視也〉瓚〈才贊切〉瘞〈於戯切埋也〉韜〈土刀切藏也〉詭〈古委切異也〉醯〈呼雞切〉儵〈式竹切急疾也〉䑛〈神帋切舌吮也〉攘〈如羊切卻退也〉







　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷三十七
　　唐　釋道世　撰
　　神異篇第二十之餘
　　雜異部
　　如譬喻經云昔有大家收榖千斛埋著地中前至春温開窖取種了不見榖而有一蟲大如牛莒無有手足亦無頭目如頑鈍肉主人大小莫不怪之出著平地即問汝是何等終無可道便以鐵錐刺一處蟲即語曰欲知我者持我著大道傍自當有名我者於是舉著道邉三日之中無能名者次有數百人乘黄馬車衣服侍從皆黄駐車而呼榖賊汝為何在是間答曰吾食人榖故持我著此語極乆便辭别去主人問榖賊向者是誰也答言是金寳之精居在此西三百餘歩大樹下有百石甕滿中金主人即將數十人徃掘即得甕金家室歡喜輦載將歸叩頭向榖賊云今日得金是大神恩寧可留神共歸更設供飬榖賊曰前食君榖不語姓字者欲令君得自金報今當轉行福於天下不得復住言竟忽然不見又譬喻經云王舍城東南隅有一汪水城内溝瀆汙穢屎尿盡𧼈其中𦤀不可近有一大蟲生汪水内身長數丈無有手足而宛轉低仰戯汪水中觀者數千阿難分衛見而徃觀蟲即跳踉波浪動涌具以啟佛佛與諸比丘共詣池所衆人見佛各各念言今日如來當為衆會說蟲本末以釋衆疑不當快乎佛言昔維衛佛泥洹後時有塔寺有五百比丘經過寺中寺主見大歡喜請留供飬三月衆皆受請寺主盡心供饌無有所遺後五百商人入海採寳還過塔寺見五百比丘精勤行道並各發心當設薄供五百商人各捨一珠得五百摩尼珠以寄寺主囑寺主言曰吾以吾珠供僧比丘言諾即皆受之後生不善心圖欲獨取不為供衆衆僧問言前賈客施珠應當設供而發遣耶寺主言是施我耳若欲奪吾糞可施汝若不時去劓汝手足投於糞坑衆愍其癡黙然各去故知惡祝不可不慎又智度論云佛在世時有人逺行獨宿空舍夜中有鬼擔一死人來著其前復有一鬼逐來瞋罵云死人我物汝忽擔來先鬼言是我物我自持來後鬼言是死人實我擔來二鬼各捉一足一手争之前鬼言此間有人可問後鬼即問是死人誰擔來是人思惟此二鬼力大若實不實俱不免死便語言前鬼擔來者是後鬼大瞋捉其人手捩出著地前鬼愍之急取死人一臂附之即著如是兩臂兩脚頭脇舉身皆易於是二鬼共食所易人身拭口而去其人思惟我父母生身眼見二鬼食盡今我此身悉是他空我今定有身耶為無身耶行到佛塔問諸比丘廣說上事諸比丘言從本已來恒自無我但以四大和合故計為我身如汝本身與本無異諸比丘度之為道得阿羅漢果又善信經云有神藥樹名曰摩羅陁祗主厭天下萬毒不得妄行有大神虵身長一百二十尺虵行索食有黑頭蟲身長丈五蟲行道中與虵相逄適欲舉頭前嚙大蟲虵聞藥香屈頭欲走虵身羅藥𣗳身即中㫁分作兩段頭半生得走尾便𦤀爛諸毒聞此虵𦤀衆惡毒氣皆悉消滅又智度論云明月摩尼珠多在龍腦中有福衆生自然得之亦名如意珠常出一切寳物衣服飲食隨意皆得得此珠者毒不能害火不能燒或是帝釋所執金剛與修羅鬬時碎落閻浮提變成此珠又言過去乆逺佛舍利法既滅盡變成此珠以為利益又華嚴經云大海中有四寳珠一切衆寳皆從之生若無此四珠一切寳物漸就滅盡諸小龍神不能得見唯娑伽羅龍王密置深寳藏中此深寳藏有四種名一名衆寳積聚二名無盡寳藏三名逺熾然四名一切莊嚴聚又大海之中有四熾然光明大寳一名日藏光明大寳二名離潤光明大寳三名火珠光明大寳四名究竟無餘光明大寳若大海中無此四寳四天下金剛圍山乃至非想非非想處皆悉漂沒日藏光明能變海水為酪離潤光明能變海酪為酥火珠光明能然海酥究竟無餘光明能然海酥永盡無餘頌曰
　　至聖㝠運罔慮罔識神功掩暉賢愚難測善惡共居昇沈同色對事思悟知之神匿處染不湼遺塵攸息匪伊𤣥覽敦扇其極省已愚惰髙慕齊徳萬代揚名千齡福力
　　感應緣〈畧引十八驗〉
　　晉沙門釋曇䆳
　　晉沙門釋法相
　　晉沙門釋仕行
　　晉沙門釋耆域
　　晉沙門釋佛調
　　晉沙門釋犍陁
　　晉居士抵世常
　　宋參軍程徳度
　　齊沙門釋𢎞明
　　齊沙門釋法獻
　　隋沙門釋普安
　　隋沙門釋法安
　　隋沙門釋慧偘
　　唐沙門釋轉明
　　唐沙門釋賈逸
　　唐沙門釋法順
　　唐兖州鄒縣人張忘字
　　諸傳雜明神異記
　　晉河隂白馬寺有釋曇䆳未詳何許人少出家止河隂白馬寺𬞞食布衣誦正法華經常一日一徧又精達經㫖亦為人解說常於夜中忽聞扣戸云欲請法師九旬說法䆳不許固請乃赴之而猶是眠中比覺己身在白馬塢神祠中并一弟子自爾日日密徃餘無知者後寺僧經祠前過見有兩髙座䆳在北弟子在南如有講説聲又聞有竒香之氣於是道俗共傳咸云神異至夏竟神施以白馬一疋白羊五頭絹九十匹呪願畢於是各絶䆳終不知所在
　　晉越城寺有釋法相姓梁不測何許人常山居精苦誦經十餘萬言鳥獸集其左右皆馴若家禽太山祠有大石函貯財寳相時山行宿于廟側忽見一人𤣥衣武冠令相開函言絶不見其石函葢重過千鈞相試提之飄然而起於是取其財以救貧民至晉元興末卒春秋八十矣〈右二驗出梁髙僧傳〉
　　晉沙門仕行者潁川人也姓朱氏氣志方逺識宇沈正修心直詣榮辱不能動焉時經典未備唯有小品而章句闗畧義致弗顯魏甘露五年發迹雍州西至于闐尋求經藏踰歴諸國西域僧徒多小乘學聞仕行求方等諸經咸駭怪不與曰邉人不識正法將多惑亂仕行曰經云千載將末法當東流若疑非佛說請以至誠驗之乃焚柴灌油烟炎方盛仕行捧經涕淚稽顙誓曰若果出金口應宣布漢地諸佛菩薩宜為證明於是投經火中騰燎移景既而一積煨燼文字無毁皮牒若故舉國欣敬因留供飬遣弟子法饒齎送梵本還至陳留浚儀倉垣諸寺出之凡九十篇二十萬言河南居士竺叔蘭練解方俗深善法味親共傳譯今放光首品是也仕行八十乃亡依闍維之火滅經日屍形猶全國人驚異皆曰若真得道法當毁壊應聲碎散乃歛骨起塔慧志道人先師相傳釋公亦具載其事也
　　晉沙門耆域者天竺人也自西域浮海而來將遊闗洛達舊襄陽欲寄載船北渡船人見梵沙門衣服敝陋輕而不載比船達北岸耆域亦上舉船皆驚域前行有兩虎迎之弭耳掉尾域手摩其頭虎便入草於是南北岸奔徃請問域曰無所應答及去有數百人追之見域徐行而衆走猶不及惠帝末域至洛陽洛陽道士悉徃禮焉域不為起譯語譏其服章曰汝曹分流佛法不以真誠但為浮華求供飬耳見洛陽宫曰忉利天宫髣髴似此當以道力成就而生死力為之不亦勤苦乎沙門支法淵竺法興並年少後至域為起立法淵作禮訖域以手摩其頭曰好菩薩羊中來見法興入門域大欣笑徃迎作禮捉法興手舉箸頭上曰好菩薩從天人中來尚方中有一人廢病數年垂死域徃視之謂曰何以墮落生此憂苦下病人於地卧單席上以應器置腹上紵布覆之梵唄三偈訖為梵呪可數千語尋有𦤀氣滿屋病人曰活矣域令人舉布見應器中如汙泥者病人遂瘥長沙太守滕永文先頗精進時在洛陽兩脚風攣經年域為呪應時得申數日起行滿水寺中有思惟𣗳先枯死域向之呪旬日𣗳還生茂時寺中有竺法行善談論時以比樂令見域稽首曰己見得道證願當禀法域曰守口攝意身莫犯如是行者度世去法行曰得道者當授所未聞斯言八嵗沙彌亦以之誦非所望於得道者域笑曰如子之言八嵗而致誦百嵗不能行人皆知敬得道者不知行之即自得以我觀之易耳妙當在君豈愠未聞京師貴賤贈遺衣物以數千億萬悉受之臨去封而留之唯作旛八百枚以駱駞負之先遣隨估客西歸天竺又持法興一納袈裟隨身謂法興曰此地方大為造新之罪可哀如何域發送者數千人於洛陽寺中中食訖取道人有其日發長安來見域在長安寺中又域所遣估客及駱駝奴達燉煌河上逄估客弟於天竺來云近燉煌寺中見域弟子漯登者云於流沙北逄域言語欵曲計其旬日又域發洛陽時也而其所行葢已萬里矣
　　晉沙門佛調不知何國人徃來常山積年業尚純朴不表辭飾時咸以此重之常山有奉法者兄弟二人居去寺百里兄婦病甚篤載出寺側以近醫藥兄既奉調為師朝晝常在寺中諮詢行道異日調忽徃其家弟具問嫂所苦并審兄安否調曰病者麤可卿兄如常調去後弟亦䇿馬⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼徃言及調旦來兄驚曰和尚旦初不出寺汝何容相見兄弟爭問調調笑而不答咸共異焉調或獨入深山一年半嵗齎乾飯數升還恒有餘有人嘗隨調山行數十里天暮大雪調入石穴虎窟中宿虎還横卧窟前調語曰我奪汝居處有愧如何虎弭耳下山隨者駭懼調自剋亡期逺近悉至乃與訣曰天地長乆尚有崩壊豈況人物而欲永存若能盪除三垢專心真净形數雖乖而神會必同衆咸涕流調還房端坐以衣𫎇頭奄然而終終後數年調白衣弟子八人入西山伐木忽見調在髙巖上衣服鮮明姿儀暢悦皆驚喜作禮問和尚尚在此耶答曰吾常自在耳具問知故消息良乆乃去八人便捨事還家向同法者說衆無以驗之共發塜開棺不見其屍
　　晉犍陁勒不知何國人也嘗遊洛邑周歴數年雖敬其風標而莫能測焉後語人曰此處山中有古塔寺若能修建其福無量衆人許之與俱入山既至唯草木深蕪莫知基朕勒指示曰此是寺基也衆試掘之果得塔下石礎復示講堂僧房幷竈開鑿尋求皆如其言於是始疑其異寺既修勤為僧主去洛百里每朝至洛邑赴會聼講竟輙乞油一鉢擎之還寺雖復去來早晚未曾失中晡之期有人日能行數百里者欲隨而驗之乃與俱此人馳而不及勒顧笑曰汝執吾袈裟可以不倦既持衣後不及移晷便已至寺其人休息數日乃還方悟神人後不知終
　　晉抵世常中山人也家道殷富太康中禁晉人作沙門世常奉法精進潜於宅中起立精舍供飬沙門于法蘭亦在焉僧衆來者無所辭却有一比丘姿形頑陋衣服塵敝跋渉塗濘來造世常常出為作禮命奴取水為其洗足比丘曰世常應自洗我足常曰年老疲瘵以奴自代比丘不聼世常竊罵而去比丘便見神足變身八尺顔容⿰王⿱亠𭾱偉飛行而去世常撫膺悔歎自撲泥中時抵家僧尼及行路者五六十人俱得望視見在空中數十丈上了了分明竒芬異氣經月不歇法蘭即名理法師見宗者也有記在後卷傳蘭以語於弟子法階階毎説之道俗多聞
　　宋程徳度武昌人父道惠廣州刺史廣為衛軍臨川王行參軍時在尋陽屋有燕巢夜見屋裏忽然自明有一小兒從窠而出長可尺餘潔净分明至度牀前曰君却後二年當得長生之道儵然而滅得度甚祕異之元嘉十七年隨王鎮廣陵遇禪師釋道恭因就學禪甚有解分到十九年春其家武昌空齋忽有殊香芬馥達于衢路闔境徃觀三日乃歇〈右六驗出𡨋祥記〉
　　齊永興栢林寺有釋𢎞明本姓嬴會稽山隂人少出家貞苦有戒節止山隂雲門寺誦法華習禪定精勤禮懴六時不輟每旦則水瓶自滿實感諸天童子以為給使也明嘗於雲門坐禪虎來入明室内伏于牀前見明端然不動乆乆乃去又時見一小兒來聼明誦經明曰汝是何人答曰昔是此寺沙彌盗帳下食今墮圊中聞上人道業故來聼經願助方便使免斯累也明即說法勸化領解方隐後於永興石姥巖入定又有山精來惱明明捉得以腰繩繫之鬼遜謝求脱云不敢復來乃解放於是絶迹以齊永明四年卒于栢林寺春秋八十有四齊南海荆山有釋法獻是廣州人始居此寺嵗乆彫衰獻率化有緣更加治葺改曰延祥後入藏薇山創寺寺成後有兩童子携手來歌云藏薇有道徳歡樂方未央言終忽然不見舉寺驚嗟咸歎神異獻後入禪忽見一人來云磬繩㫁何不早治獻驚起徃視垂將委地申其手接得無所損後不知所終
　　隋終南山梗梓谷釋普安姓郭氏雍州北涇陽人也儀𮜿行法獨處林野不宿人世專崇禪思至于沒齒栖遲荒險不避狼虎常讀華嚴手不釋卷遵修苦行亡身為物常遊山野用施禽獸虎豹雖來嗅而不食常懐耿耿不副情願值周廢教恒共碩徳三十餘僧避地終南安置幽谷自身行乞資給豐足雖被聞徹皆獲免難時有藹法師避難在義谷杜映世家掘窯藏之安被放還因過禮覲藹曰安公明解佛法頗未寛多而神志絶倫不避强禦葢難及也安曰今蒙脱難乃惟華嚴經力也至隋文帝創歴佛教大興廣募遣僧依舊安置時梗梓一谷三十餘僧應詔出家並住官寺唯安一人習樂山居守素林壑時行村聚惠益生靈終寢烟霞不接浮俗末有人於子午虎林兩谷合澗之側鑿龕結庵延而住之初住龕日上有大石正當其上恐落掘出逐峻崩下安自念曰願移餘處莫碎龕窟石遂依言迸避餘所大衆共怪安曰是華嚴經力也未足異之又於龕東石壁澗左有索陁者川鄉巨害縱横非一隂疾安徳恒思誅殄與伴三人持弓挾刃攘臂挽强將欲放箭箭不離弦手張不息怒眼舌噤立住經宿聲相通振逺近雲會鄉人稽首歸誠請救安曰素了不知豈非華嚴力也若欲除免但令懴悔如語教之方蒙解脱又龕西魏村張暉者夙興惡念以盗為業夜徃安所私取佛油瓮受五斗背負而出既至院門迷昏失性若有所縛不能得動眷屬鄉村同來為謝安曰余不知也葢華嚴力也語令懴悔扶取油瓮如語得脱又龕南張卿者來盗安錢䄂中持去既達家内寫而不出口噤無言即尋歸懴服過而去又有程郭村程暉和者頗懐信向恒來安所聽受法要因患身死已經兩宿纒屍於地伺欲棺歛安時先往詣鄠縣返還在道行達西南之徳行寺東去暉村五里遥喚程暉和何為不見迎耶連聲不已田人告曰和乆死矣無由迎矣安曰斯乃浪語吾不信也尋其至村厲聲大喚和遂動身傍親乃割所纒繩令㫁安入其庭又大喚之和即忽起匍匐就安安令屏除棺器覆一筥笭以當佛坐令和遶旋尋服如故更壽二十年後遇重病來投乞救安曰放爾遊蕩非吾知也便遂命終時安風聲揺逸道俗崇向其側衆也皆來請謁興建福會多有通感故於昆明池東北白村有老母病卧失音百有餘日指撝男女思見安形會其母意請來至宅病母既見不覺下迎言問起居奄同常日遂失病苦于時聲名更振村聚齊集欲設大齋大萬村中有田遺生者家徒壁立而有四女妻著敝布至𰯌而已四女赤露逈無覆身大女名華嚴年已二十唯有麤布二尺擬充布施安引村衆次至其門愍斯貧苦遂度不入大女思念由我貧煎不及福會今又不修當來何救周徧求物閴無一物仰靣悲號遂見屋甍一把亂穈用塞明孔挽取抖藪得榖十粒揉以成米并將前布擬用隨喜身既無衣待至夜暗匍匐而行趣齋供所以前施物遥擲衆中十餘粒米别奉炊飯因發願曰女人窮困由昔種慳業今得窮報困苦如是今竭貧行施用希來報作此願已以此十粒黄米投飯甑中必若至誠貧業盡者當願所炊之飯變成黄色如無所感命也奈何作此誓已掩淚而返於是甑中五石米飯並成黄色大衆驚嗟未知所以周尋緣搆乃云是因田遺生女之願力也齋會齊率獲粟十斛尋濟之女辦法衣仍度華嚴送入京寺爾後聲名重振𢎞悟難述安居處雖隐每行慈救年常二社血祀者多周行救贖勸修法義不殺生邑其數不少嘗於龕側村社縛猪三頭將加烹宰安聞徃贖社人恐不得殺增價索錢十千安曰貧道見有三千已加本價十倍可以相與衆各不同更相忿競忽有小兒羊皮裹腹來至社會助安贖猪既見諍競因從乞酒行飲行儛焜煌旋轉合社老少眼並失明湏㬰自隠不知所在安即引刀自割䏶肉曰此彼俱肉耳猪食糞穢爾尚噉之况人食米理至貴也社人聞見一時同放猪既得脱遶安三帀以鼻啄觸若有愛敬故使效之南西五十里内雞猪絶嗣乃至于今其感發慈善皆此𩔖也性多誠信樂讀華嚴一鉢三衣累紀彌勵開皇八年頻勅入京為皇儲門師長公主營建静法復延住寺名雖帝宇常寢巖阿以大業五年十一月五日終于静法禪院春秋八十矣
　　隋東都寳揚道場釋法安姓彭安定鶉孤人少出家在太白山九隴精舍慕襌為業麤食敝衣卒于終老到開皇中來至江都令通晉王門人以其形質矬陋言笑輕舉並不為通日立門首喻遣不去試為通之王聞召入相見如舊更住慧日王所遊履必齎隨從及駕幸㤗山時遇渴乏四顧惟巖無由致水安以刀刺石引水崩注用給帝王時大嗟之問何力致爾答王力使爾及從王入磧達于泥海中應遭變怪皆預避之得無損敗後徃泰山神通寺僧來請檀越安為達之王乃手書寺壁為𢎞䕶也初與王入谷安見一僧著敝衣乘白驢而來王問何人安曰斯朗公也即創造神通故來迎引及至寺中又見一神狀甚偉大在講堂上手馮鵄吻下觀人衆王又問之答曰此太白山神從王者也爾後諸竒不可廣錄王大業之始帝彌重之威轢王公見皆屈膝常侍三衛奉之若神又徃名山召諸隐逸郭智辯釋志公澄公杯度一時總萃慧日道場有道藝者二千餘人四事供給資安為首又於東都為立寳楊道場唯安一衆居中樹業至十一年春四方多難無疾而終春秋九十有八初將終前告帝曰安亡後百日火起出於宫内彌湏慎之及至寒食油沸上焚夜中門閉三院宫人一時火死帝時不以為怪送柩太白資俸官給然安徳潜於内外同諸侶眠不施枕頸無委曲延頸牀前口出流涎毎有升餘將呈所表各獲靈徴
　　隋蔣州大歸善寺釋慧偘姓陽晉陵曲阿人也靈通幽顯世莫識之而翹敬尊像事同真佛每見立像不敢輙坐勸人造像唯作坐者道行遇厄没命救之後徃嶺南歸心真諦專釋襌法大有深悟末住栖霞安志虚静徃還自任不拘山世時徃揚都偲法師所偲素知道行異禮接足將還山寺請見神力偘云許復何難即從窻中出臂長數十丈解齋熈寺佛殿上額將還房中語偲云世人無逺識見多驚異故吾所不為耳以大業元年終于蔣州大歸善寺春秋八十有二初偘終日以三衣襆遥擲堂中自云三衣還衆僧吾今死去徒衆好住便還房内大衆驚起追之乃見房中白骨一具跏坐牀上就而撼之鏘然不散
　　唐西京化度寺釋轉明俗姓鹿氏未詳何許人形服僧儀貌非𢎞偉容止淡然色無喜愠以隋大業八年無何而來居住洛邑告有賊起及至覆檢宗緒莫從帝時感之未能加罪權令收禁初不測其然至來年六月果逄梟感作逆驅逼凶醜棄斥東都誅戮極甚方委其言下勅放之而明雖被拘縶情計如常與諸言議曾無所及㑹帝徃江都行達偃師時獄中死囚數有五十剋時斬决明日吾當放此死厄即徃獄所假為餉遺靣見諸囚告曰明日車駕當從此過爾等一時大呼云有賊至若問所由云吾所委當免死矣及至期㑹便如所告勅乃總放諸囚然收明入禁便大笑而受都無憂懼于時四方草竊人不聊生如明言矣大業末嵗猶被拘縶越王踐阼方𫎇釋放雖徃還自在而恒居乾陽門内别院供擬恐其潛逸密遣三衡私防䕶之及皇唐泰建議軍國謀猷恒預惟握籌計利害偽鄭世充倍加信奉守衛嚴設又兼恒度至開明二年即當唐武徳三年也明從洛宫安然而出周圍五重初不見迹審偽都之將敗故西達京師太武皇帝夙奉音問深知神異特興禮敬勅住化度寺數引禁中具陳徴應及後事㑹咸同契合以其年八月忽然不見衣資什物儼在房中尋下追徴徧國周訪了無所獲有所諮學者常以平等一法志而奉之然記諸道俗過未苦樂等報皆有靈驗行至總持顧僧衆曰此寺不乆當有血流宜共慎之恰都師法該等私度世充兒孫尋被收録戮之都市方悔前失追不可及唐安州沙門賈逸不知何許人隋仁壽初遊于安陸言戯出没有逾符䜟形服改變遊渉不定或緇或素分身諸縣及至推驗方敬其徳行迹不輕為無識所恥有方等寺沙門慧暠學行通博因行遇之以紙五十張施云法師由此得解耳初不測其所因後有諍起暠被引禁官司責問列辯而答𥿄盡事了如符本契徴應所合例皆如此末至一家云承卿有女欲為婚媾此家初許因徃市肆唱令告乞云某家與我婦湏得禮贈廣索錢米剋日成婚數徃彼門揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）聲陳唱女家羞恥遂密殺之埋屍糞下經停三日行遊市上逄人說言被殺之事大業五年天下清晏逸與諸羣小戯水側或𮪍橋檻手把弄之云抑羊頭捩羊頭衆人倚㸔笑其所作及至江都楊家禍亂咸契前言不知所終
　　唐雍州義善寺釋法順俗姓杜氏雍州萬年縣人禀性柔和志存儉約京室東阜地號馬頭空岸坼重邃堪為靈窟有因聖寺僧珍禪師本是順受業師珍草創伊基勸俗修理端坐指撝示其儀則忽感一犬不知何來白足身黄自然馴擾徑入窟内口銜土出湏臾徃返勞而不倦食則同僧過中不飲既有斯異四方響歸乃以聞上隋髙重之日賜米三升因供常限乃至龕成無為而死今所謂因聖寺是也順時躬覩其事更倍歸依力助締搆勸民設㑹供限五日臨時倍來供主懼少順曰莫遮通給千人供足猶有餘剩常有張河江張𢎞暢家畜牛馬性本憋惡人皆患之賣無取者順語慈善如有聞從自後調善更無觸嚙又每年夏中引衆驪山栖静地多蟲蟻無因種菜順恐有損就地指示令蟲移徙不乆徃視恰無蟲矣又順患腫膿潰流逸有敬⿰之或以帛拭尋即除愈餘膿發香氣氛氲難比拭帛猶在香氣不歇又有三原縣人田薩埵者生來患聾兼有張蘇等亦患瘂順聞命來與共言議遂如好人永即痊復又有武功縣僧為毒龍所魅衆以投之順端拱對坐毒龍遂隂託病僧曰禪師既來義無乆住極相勞嬈尋即釋放但有瘴癘魔邪所惱者歸順皆愈不施呪術福力如是其不測者謂有隂徳所感故使感靈偏敬致言所教多抑浮詞顯直正理敦實為懐見有樹神廟室多即焚除汎愛道俗貴賤皆投讃毁兩途開胷莫二似如不知翻作餘語因行南野將度黄渠其水汎漲無人敢度岸復峻滑雖登還墮水忽㫁流如行陸地及順上岸水尋還溢門徒目覩不測其然所感幽通事多非一財帛靡恡通用無主但服麤敝卒無兼副朝野知委聞徹皇帝引入内宫崇敬致禮合宫歸仰請受戒法以貞觀十四年都無疾苦告累門徒生來行法令後承用言訖如常跏趺坐卒終於南郊義善寺春秋八十有四臨終忽有雙鳥投房悲哀驚切因即坐送于樊川之北原鑿宂處之京邑道俗同嗟制伏人馬亘野悲號慟地肉色不變經月逾鮮安坐三周枯骸不散自終至今恒有異香流注屍所徃者同聞學侣門徒恐有外侵乃藏龕内不懼外竊四衆良辰赴供彌滿〈右八驗出唐髙僧傳〉
　　唐兖州鄒縣人姓張忘字曾任縣尉貞觀十六年欲詣京赴選途經太山因而謁廟祈福廟中府君及夫人并諸子等皆現形像張時徧禮拜訖至於第四子傍見其儀容秀羙同行五人張獨呪曰但得四郎交遊詩賦舉措一生分畢何用仕宦及行數里忽有數十𮪍馬揮鞭而至從者云是四郎四郎曰向見兄垂殷故來仰謁因而言曰承兄欲選然今嵗不合得官復恐前途將有災難不復湏去也張不從之執别而去行經一百餘里張及同伴夜行被賊刦掠裝具並盡張遂呪曰四郎豈不相助有頃四郎車𮪍畢至驚嗟良乆即令左右追捕其賊顛仆迷惑却來本所四郎命人决杖數十其賊䏶膊皆爛已而别去四郎指一大樹兄還之日於此相呼也是年張果不得官而歸至本期處大呼四郎俄而即至乃引張云相隨過宅即有飛樓綺觀架逈陵虚雉堞參差非常壯麗侍衛嚴峻有同王者所居張既入中無何四郎即云湏參府君始可安坐乃引張入經十餘重門趍走而進至大堂下謁拜而見府君非常偉絶張時戰懼不敢仰視判官判官事似用朱書字皆極大府君命侍宣曰汝乃能與我兒交遊深為善道宜停一二日讌聚隨便好去即令引出至一别館盛設珍羞海陸畢備絲竹奏樂歌吹盈耳即與四𭅺同室而寢已經一宿張至明旦因而遊戯庭序徘徊徃來遂窺一院正見其妻於衆官人前著架而立張還堂中意甚不悦四郎怪問其故張具言之四郎大驚云不知嫂來此也即自徃造諸司法所其𩔖乃有數十人見四郎來咸走下階並足而立以手招一司法近前具言此事司法報曰不敢違命然湏白録事知遂召録事録事許諾云仍湏夾此案於衆案之中方便同判始可得耳司法乃㫁云此婦女勘别案内嘗有寫經持齋功徳不合即死遂故令歸張與四郎涕泣而别立頃仍囑張云唯作功徳可以益壽張乘本馬其妻從四郎借馬與妻同歸妻雖精魂事同平素行欲至家去舍可百歩許忽不見張大怖懼走至家中即逄男女號哭又知己殯張即呼兒女急徃發之開棺見妻忽起即坐辴然笑曰為憶男女忽怪先行於是已死經六七日而蘇也兖州士人說之云爾〈右一驗出㝠報記〉
　　述征記曰桓冲為江州刺史遣人周行廬山冀覩靈異既陟崇巘有一湖帀生桑樹有羣白鵠湖中有敗艑赤鱗魚使者渴極欲徃飲水赤鱗魚張鬐向之使者不敢飲神異經曰北方荒外有湖方千里平滿無髙下有魚長七八尺形狀如鱧而目赤晝在湖中夜化為人刺之不入煮之不死以烏梅二七煮之即熟食之可以愈邪病臨海記曰郡東北二十五里任曾逸家有一石井自然天成非人功所造井深四丈常有涌泉大水不溢大旱不竭夏絶香冷冬至甜温長老相傳云昔有採林人臨溪洗器流失酒杯後出於井中地鏡圖曰夫寳物在城郭丘墻之中樹木為之變視柯偏有折枝是其候也視折枝所向寳在其方凡有金寳常變作積虵見此軰便脱隻履若屐以擲之若溺之即得凡藏寳忘不知處以大銅槃盛水著所疑地行照之見人影者物在下也地鏡圖曰視屋上瓦獨無霜其下有寳藏晏子春秋曰和氏之璧井里之朴耳良工修之則為存國之寳〈孔叢子云井里之厥又云玉人琢之為天下寳〉
　　述異記曰南康雩都縣沿江西出去縣三里名夢口有穴狀如石室舊傳常有神雞色如好金出此穴中奮翼廻翔長鳴響徹見之輙飛入穴中因號此石為金雞石昔有人耕此山側望見雞出遊戯有一長人操彈彈之鷄遥見便飛入穴彈丸正著穴上丸徑六尺許下垂蔽穴猶有間隙不復容人又有人乘船從下流還縣未至此崖數里有一人通身黄衣擔兩籠黄𤓰求寄載之黄衣人乞食船主與之食訖船適至崖下船主乞𤓰此人不與仍唾盤上徑上崖直入石中船主初甚忿之見其入石始知神異取向食器視之見盤上唾悉是黄金吳録曰日南比景縣有火鼠取毛為布燒之而精名火浣布焉晉陽秋曰有司奏依舊調白繐武帝不許搜神記曰崑崙之墟有炎火之山山上有鳥獸草木皆生於炎火之中故有火浣布非此山草木之皮則獸之毛也魏文帝以為火性酷烈無含飬之氣著之典論刋廟門之外是時西域使人獻火浣布袈裟於是刋滅此論地鏡圖曰山上有韭必有金博物志曰妊娠者不可食薑令兒盈指抱朴子曰山中樹能語者非樹語也其精名曰雲陽山中夜見火光者皆古枯木所作勿怪也山中午日稱仙人者老樹也孫綽子曰海人與山客辯其方物海人曰横海有魚額若華山之頂一吸萬頃之波山客曰鄧林有木圍三萬尋直上千里旁䕃數國有人曰東極有大人斬木為筞短不可杖釣魚為鮮不足充餔𤣥中記曰百嵗之𣗳其汁赤如血千嵗之𣗳精為青羊萬嵗之𣗳精為牛












　　法苑珠林卷三十七
　　音釋
　　窖〈古孝切地藏也〉莒〈居吕切〉甕〈烏貢切罌也〉嵎〈語俱切陬也〉闐〈徒年切于闐國名〉燎〈力小切縱火也〉浚〈私閏切〉紵〈直吕切檾屬〉愠〈於問切心所緼積而怒也〉漯〈吐盍切〉盪〈徒朗切滌也〉犍〈居言切〉礎〈創祖切負楹石也〉濘〈乃定切泥淖也〉闔〈胡閭切總合也〉葺〈七入切修補也〉窯〈余昭切猶穴也〉藹〈依改切〉鄠〈胡古切邑名〉撝〈許為切手指麾也〉閴〈許鵙切寂也〉揉〈耳由切以手挻也〉甑〈子孕切甗也〉磧〈資昔切水渚有石者〉轢〈𭅺繫切陵踐也〉偘〈空旱切〉偲〈相咨切〉襆〈房玉切〉撼〈胡感切揺動也〉梟〈古堯切〉暠〈古老切〉媾〈古候切合也〉捩〈𭅺計切〉驪〈吕支切〉潰〈胡對切自壊也〉瘴癘〈瘴仄亮切癘𭅺制切瘴癘𤍠也〉漲〈知亮切泛溢也〉辴〈丑刃切笑貌〉陟〈竹力切登也〉巘〈語蹇切山形似⿰者〉艑〈婢免切舟也〉鬐〈渠脂切〉雩〈羽俱切〉繐〈以歳切〉






<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷三十八
　　唐　釋道世　撰
　　感通篇第二十一之一
　　述意部
　　敬尋釋教肇自漢明繼至皇唐政流歴代年將六百輶軒繼接備盡觀方千有餘國咸歸風化莫不梯山貢職望日來王而前後傳録差互不同事迹罕述稱謂多惑雖霑餘潤幽㫖未圓夷夏殊音文義頗悖推究聖蹤難以致盡故此土諸僧各懐欝怏時有大唐沙門𤣥奘法師慨大道之不通愍釋教之抑泰故以貞觀三年季春三月弔影單身西尋聖迹從初京邑漸達沙州獨陟險塞伊吾高昌備經危難時值高昌王麴氏為給貨資傳送突厥葉䕶衙所又被將送雪山以北諸蕃梵國具觀佛化又東南出大雪山昔人云䓗嶺停雪即是雪山奘親目覩過此雪山即達印度經十年後返從䓗嶺南雪山北具歴諸國東歸于闐婁蘭等凡經一百五十餘國備歴艱辛人里莫比至貞觀十九年冬初方達京師奉詔譯經兼勑令撰出西域行傳一十二卷至今龍朔三年翻譯經論未似奘法師遊國博聞翻經最多依奘法師行傳王𤣥䇿傳及西域道俗住土所宜非無靈異勑令文學士等總集詳撰勒成六十卷號為西國志圖畫四十卷合成一百卷從于闐國至波斯國已來大唐總置都督府及州縣折衝府合三百七十八所九所是都督府八十所是州一百三十三所是縣一百四十七所是折衝府四洲所宜人物别異者並簡配諸篇非凡所明今之所録者直取佛法聖迹住持别成一卷餘之不盡者具存大本冀後殷鑒知有廣畧矣
　　聖迹部
　　西域傳云奘師發迹長安既漸至高昌得𫎇厚禮從高昌給乘傳送至瞿薩旦𨙻國東境即漢史所謂于闐國也彼土自謂于道國也東二百餘里有婫摩城中有栴檀立像高二丈餘極多靈異光明疾者隨痛以金薄貼像上痛便即愈其像本在憍賞彌國是鄔陁衍𨙻王所造陵空至此國北曷勞落迦城有異羅漢每徃禮之王初不信以沙土坌羅漢乃告敬信者曰却後七日沙土滿城後二日乃雨寳滿街至七日夜果雨土填畧無遺人其先告者預作地穴從孔而出時王都域西百六十里路中大磧唯有䑕壊形大如蝟毛金銀色昔匈奴來㓂王祈䑕靈乃夜齧人馬兵箭斷壊自然走退都城西五里許寺有浮圖高百餘尺多現光相王感舍利數百粒羅漢以右手舉浮圖安之函内乃下之無傾動也都城西南十餘里有瞿室稜伽山此云牛角山有寺像現光明佛曾遊此為天人説法山巖石室有一羅漢入滅心定待彌勒佛其國南界接東女國又從國城西越山谷行八百餘里至斫句迦國即是沮渠處也國南有山立多羅漢塔松林欝茂石室深淨有三羅漢現入滅定鬚髪恒長僧常剃之其五印度僧有證果者多止此室又從國西北上大沙嶺度徙多河〈舊名新頭河〉行五百里至佉沙國〈舊名踈勒國〉其俗生子押頭令匾逓從此南行五百里至烏⿰國都城西二百餘里至大山嶺上有塔數百年前山崖自崩中有比丘瞑目而坐形甚偉大鬚髪下垂覆于肩靣國王以酥灌之擊楗椎此比丘高視曰我師迦葉波佛在耶答曰無今始聞已入湼槃又問釋迦佛出世耶告曰已滅度矣即昇空化火焚身又西南逾大䓗嶺八百餘里至朅盤陁國其國東南有大石室二口各一羅漢入滅定已經七百嵗其鬚髪長年别為剃又越三國行四千餘里至達摩鐵悉帝國都城寺内有石像上懸金銅圓蓋衆寳飾之人有旋遶蓋亦隨轉人止便止四周石壁莫測其然有説聖力使之然也自高昌至於鐵門凡經一十六國人物優劣奉信淳踈具諸圖傳其鐵門者即是漢之西屏鐵門之闗見漢門扇一竪一卧外鐵裹木加懸諸鈴必掩此闗實惟天固南出斯門千餘里東據䓗嶺西接波斯南大雪山北據鐵門縛芻大河中境西流即經所謂博叉河其境自分為二十國不可具列名字各有君長信重佛教僧以十二月十六日安居坐至春分以其温𤍠雨多故也又順北下從呾蜜國越十三國至縳喝國土地華博時俗號為小王舍城國近葉䕶南衙也王都城外西南寺中有佛澡罐可容升許雜色炫曜金石難名又有佛牙長寸餘廣八九分色黄白而光淨兼有佛掃箒用迦奢草長二尺餘圍可七寸雜寳飾柄三物齋日法俗所感放大光明王城西北五十餘里有提謂城王城正北四十餘里有波利城各有浮圖高三丈許各表靈迹即釋迦初成道時元獻蜜麨長者本邑之髪爪塔也又有佛僧伽胝欝多羅僧僧脚⿰又覆⿱竪錫杖次第立塔又度兩國東南入大雪山至梵衍𨙻國度大雪山東寺有佛齒及劫初獨覺齒長五寸廣四寸又有金輪王齒長三寸廣二寸又有商諾迦縛婆〈舊云商𨙻和修傳法第三師〉大阿羅漢鐵鉢可受九升并九條僧伽胝絳赤色設諾草皮之所績成以其先世於解夏日持此草施僧由此福力所被五百世來於中隂身生恒服之從胎俱出逐身而長阿難當度時變為法服受具已後又變為九條其齒鉢等並用金緘之羅漢從證滅定入邊際智以願力故留袈裟待遺法盡方乃變壊今已有少損信有徴矣又東入雪山逾黑嶺至迦畢試國奉信彌勝王恒嵗造丈八銀像自修供之王城東三里北山下有大寺佛院東門南大神王像右足下有大寳藏近有外王逐僧欲掘取其神冠中鸚鵡鳥像奮羽鳴呼地動王軍皆仆起謝而歸寺北嶺上有數石室亦多藏寳欲私開者即有藥义〈舊云夜叉〉變為師子虵蟲來震怒之室西三里大嶺上有觀自在像誠願者像亦現妙身安言行者城東南四十餘里曷邏怙羅寺大臣所造以名目之浮圖高百餘尺昔臣夜夢令造浮圖從王請舍利也及旦至宫有人持舍利瓶臣留舍利令人先入乃持瓶登塔覆鉢自開安舍利訖王使追之石已合矣齋日放光流出黑油夜聞音樂王都城西北二百餘里大雪山頂有龍池山下為龍立寺塔中有佛骨肉舍利升餘有時烟起或如火猛熖漸滅之時方見舍利狀如白珠繞柱入雲還下塔中城西北大河南岸古王寺中有佛弱齡齓齒長一寸餘又此東南徃古王寺有佛頂骨一片廣二寸餘色黄白髪孔分明至大唐龍朔元年春初使人王𤣥筞從西國將來今現宫内供養又此寺有佛髪青色螺旋右縈引長丈餘卷可寸許又西南古王妃寺金銅浮圖高百餘尺舍利升餘每十五日夜旋光繞盤曉入塔中城西南北羅婆路山頂盤石上有塔高百餘尺舍利升餘山北巖泉是佛受山神飯已漱口嚼楊枝因生今為茂林寺號楊枝又從龍池東行六百餘里越雪山度黑嶺至北印度界已前並是胡國制服威儀不參大夏名為邊國蔑烈車〈此云垢濁種也〉至此方合中道又東行至濫波國即是印度之北境言印度者即是天竺之正名亦名身毒賢豆此並訛號北背雪山三垂大海地形南狹如月上弦川平廣衍周萬九千里七十餘國依一王命又東行百餘里逾大嶺大河至𨙻伽羅曷國屬北印度名花氏城城東二里有石塔高三百尺編石峙起雕鏤非常此即昔時值燃燈佛授記敷鹿皮衣髪布掩泥之地經劫猶存此無憂王建此石塔每於齋日天輙雨華又城内大塔故基舊有佛齒别塔高三丈餘云從空而來既非人工實多靈異城西南十餘里有塔是佛自中印度凌空來降迹處次東有塔是昔值燃燈佛買華處又城東二十餘里小石嶺上有塔高二百餘尺東岸石壁大洞穴是龍王所居昔佛於此化龍留影煥若真形至誠請者乃暫明現塔外方石有佛足迹輪相發光窟西北隅塔者佛經行處又側有髪爪塔窟西石上有濯袈裟文又城東三十餘里有醯羅城中有重閣上安佛頂骨周尺二寸其色黄白髪孔分明欲知善惡用香泥印之及觀香泥隨心而現又有佛髑髏狀如荷葉色同頂骨有佛眼睛大如柰許清白映徹並用七寳瓶盛前三迹又以寳函盛而緘封有佛大衣細㲲黄色置寳函中㣲有壊相有佛錫杖白鐵作環栴檀為笴寳銅盛之斯五聖迹王令五浄行者執持掌䕶有須見者税一金錢請印税五科寳乃重觀禮彌繁閣西北有小塔而多靈異人以手觸基上塔鈴便大震動又東南山谷行五百里至健陁邏國屬北印度有大論師如脇尊者造毗婆沙處又有菩薩捨千眼處又有佛化鬼子母處又有商莫迦菩薩〈舊云睒子是也〉被王射處又有彈多落迦〈舊云檀特山也〉山嶺上是蘇達拿棲隱之所婆羅門捶男女處流血塗地今現草木皆同絳色巖間石室妃習定處又有獨角大仙為女亂處又此城北越山行六百餘里至烏仗𨙻國此北印度之正國也〈舊云烏長〉王都城東五里有大塔多有祥瑞佛昔作忍仙為羯利〈此云鬬諍〉王支解之處又有方石上佛足迹相放光照寺為天説本生處又有佛昔聞法析骨寫經處又有昔尸毗迦王割身代鴿處又有佛昔為慈力王刺血飲五藥叉處又大寺中有刻木梅呾麗耶〈舊云彌勒〉菩薩像金色晃朗高百餘尺是末田底迦阿羅漢所造〈舊云末田地羅漢也〉羅漢以通力引匠昇覩史多天三返觀相乃成其好大有靈相不可具述又隔一國度河至呾叉始羅國屬北印度王都城西北七十里有兩山間塔高百餘尺佛昔説慈氏興世四大藏者此地出一又城北十二里有月光王塔於齋日常放神光仙華天樂近有⿸疒頼 -- 癩者於塔禮懴除穢塗香不乆便愈身又香潔即是昔佛為戰達羅鉢剌婆王〈舊云月光〉以頭施處凡經千施又有伊羅鉢龍王聽經之池月光抉目之地育王標塔舉高十丈又有薩捶王子捨身飼虎處以竹自刺血㗖獸處地及草木今猶絳色又有佛化藥义不食肉處又隔二國東南登山乗鐵橋千餘里至迦濕彌羅國屬北印度〈舊云罽賔〉國内有四浮圖各有舍利一升餘佛滅度後第四百年有脇尊者年八十方出家證無學果將五百羅漢來此造鄔波弟鑠釋素呾纜藏〈舊名優婆提捨論〉次造毗柰耶毗婆沙論次造阿毗達摩論此三論各有十萬頌凡有六百六十萬言備釋三藏兼有佛牙長寸半色黄白齋日便放光又有觀自在菩薩立像有願見者斷食便覩又隔三國東行至𨙻僕底國屬北印度都城東南五百餘里至暗林寺周二十餘里佛舍利塔數百千區并石室等有賢劫千佛立此説法釋迦滅後第三百年迦多衍𨙻〈舊名迦栴延〉於此造大智論寺塔高二十餘丈有四佛行坐迹處又隔四國東行至秣菟羅國屬中印度〈舊名摩倫羅國〉王都城内有三塔四佛遺迹甚多及舍利子沒特伽羅子〈舊名目連〉滿慈子〈舊名富婁𨙻〉優婆𨤲〈舊名優波離〉阿難陁羅怙羅曼殊室利等諸塔每三長月六齋日諸僧尼集供養諸塔有阿毗達摩衆供養舍利遺塔有習定衆供養目連塔有誦經衆供養滿慈塔有毗柰耶衆供養優波離塔有尼衆供養阿難塔有未具衆供養羅怙羅塔有大衆供養諸菩薩塔〈尋此諸塔未必遺身但應立像設供呈心如羅怙羅文殊室利等依經未滅度唯可知也〉城東六里有山崖寺是尊者烏波毱多之所造中有佛指爪塔寺北有石室室東南二十餘里有大涸池池側有塔佛曾遊此有獮猴持蜜獻佛令水和徧衆同飲獮猴喜墮坑而死便生人中池北林中有四佛行處大有遺迹又隔一國東北四百餘里至窣禄勒𨙻國屬中印度東境臨殑伽河〈舊名恒河〉北接大山城東南閻牟𨙻河從國西北山中出中境而流都城東臨閻牟河河西大寺東門外塔佛曾於此説法度人其側有佛髪爪塔閻牟河東八百餘里至殑伽源廣三四里東南入海廣十餘里水色滄浪味甘砂細隨水而流俗謂福水有沐除罪或有輕命自沈乞願生天受樂克有靈感又隔六國於此東南行至劫比他國屬中印度中有天祠十所同事大自在天皆作天像其狀人根形甚長偉俗人不以為惡謂諸衆生從天根生也王都城東二十餘里大寺側大垣内有天帝釋為佛造三道寳階中皆附黄金左以水精右用白銀南北而列東西下地是佛從逝多林〈舊云祗陁林〉昇天至善法堂為母三月説法下降處百年已前階尚猶在今並没盡後王倣之猶高七十餘尺上起精舍石側有柱光潤映現隨其罪福影出柱中育王所造階側有浮圖四佛行坐迹處又有佛澡浴處立塔其所有佛入室精舍又其側佛經行石基長五十歩高七尺足可覆處皆有蓮華文又基左右小塔梵王所造次前是蓮華尼化為輪王先見佛處佛告尼曰非汝先也有蘇部底〈舊云須菩提〉宴坐石室知諸法空此先見吾法身也又從此北行二百里至羯若鞠闍國是中印度曲女城也都城西近殑伽河長二十餘里廣四五里即統五印度之都王也王前尸羅逸多〈唐云戒日〉吠奢姓初欲登位於殑伽岸有觀自在像乃請告曰汝本北林蘭若比丘金耳月王既滅佛法王當重興愍物在懐方王五境慎勿昇師子座及稱大王號也王乃共童子王子殄外道月王徒衆又約嚴令有噉肉者當截舌殺生者當斬手乃與寡妺共知國事於殑伽側建千餘浮圖各高百餘尺二十年來五年一㑹傾及府藏拯濟羣有惟留兵器用備不虞初作㑹日集諸國僧三七日中四事供養令相論議若戒行貞固道徳優洽者昇師子座王便受戒清淨無學示有崇仰穢行彰露者驅出國界城西北育王所造昔佛於此七日説法其側有髪爪塔四佛行坐迹又南臨殑伽寺有佛牙長寸半光色變改寳函盛之逺近瞻者日有百千守者煩擾重税金寳而樂禮者不辭重貨齋日便出置高座上散華雖積牙齒不沒又城東南百餘里有塔佛曾七日説法處中有舍利時放光明其側有佛行坐迹寺北四里臨殑伽河有塔佛曾七日説法五百餓鬼解悟生天其側又有髪爪塔次側又有四佛行坐迹又至阿輸陁國屬中印度都城北五里殑伽河岸大寺中塔佛為天人三月於此説法有四佛行坐迹次西五里有佛髪爪塔城西南五里大庵沒羅林中故寺是阿僧伽菩薩夜昇天宫於彌勒所受瑜伽莊嚴大乗經論及中邊論等畫下為衆説之林西北百餘歩有佛髪爪塔城東南臨殑伽有塔佛曾三月説法處有髪爪青石塔有四佛行坐迹又隔二國東南行至鉢羅伽耶國屬中印度王城西南臨閻牟河曲中有塔佛曾於此降外道處有髪爪塔經行迹處又有提婆菩薩作廣百論處城中有天祠堂前大樹枝葉𫎇密有食人鬼依之左右遺骸為𧂐人至祠中無不輕命上𣗳投下為鬼所誘城東兩河間交廣十餘里土地平豐細沙彌布古今王豪諸貴諸有捨施莫不止焉號為大施場戒日大王亦修此業場東合流口日數人自溺而死彼俗名為生天所也有欲行此法者於七日中絶粒自沈中流遠近相趣乃至山猨野獸羣鹿等亦遊水濵絶食沈死當戒日王行施之時有二獮猴雌為狗殺雄者負屍擲此河中雄者又自餓累日而死又從此西南大林野行五百餘里至憍償彌國屬中印度王城内故宫大精舍高六十尺刻檀佛像上懸石葢即鄔陁衍𨙻王〈舊云憂陁延王唐云出愛〉之所造也靈光間起諸王以力欲舉衆莫之移昔佛為母上天説法王請目連神力接工就天模相及佛下天像便起迎佛慰喻曰方為佛事舍東百餘歩四佛行坐迹佛浴室井今猶充汲城内東南隅有具史羅長者宅有佛精舍髪爪塔有四佛行坐迹城西九里石室有佛降毒龍處側有大塔高二十餘丈有佛經行迹及有髪爪塔病求多愈又有釋迦遺法滅盡在此國中貴賤入境自然感傷窟東北行七百里度殑伽北岸至迦奢布羅城自䕶法菩薩伏外道處佛曾於此六月説法有佛經行迹及有髪爪塔又從此北行一百八十里至𩉾索迦國屬中印度王城南有寺塔高二十餘丈佛曾於此六年説法其側有竒樹高七十尺春冬不改是佛淨齒木葉而茂生諸邪外道競欲殘伐尋生如故伐者受殃側有四佛行坐迹并有髪爪塔基角相連林池交影又從此東北五百里至室羅伐悉底國屬中印度〈舊云舍衛國也〉都城荒毁故殿東基上有小塔是鉢羅犀𨙻恃多王〈舊云波斯匿唐言勝軍也〉比丘尼造精舍處次東塔是蘇達多〈此云善施〉之故宅也側有大塔是鴦窶利摩羅〈此云指鬘〉捨邪處城南六里許有逝多林是給孤園太子所造寺也今荒廢之尚有石柱高七十餘尺育王造之甎室一存餘並湮滅室中有為母説法金像東北有佛洗病僧塔西北有目連舉身子衣塔不遠有井塔佛可汲用又有舍利弗與佛經行道説法處並有表塔靈樂異香常降其所又有外道殺女以隂謗佛立塔表處寺東百餘歩大深坑是調達欲毒害佛生身䧟處又南有大坑是瞿伽離比丘毁佛生身䧟處又南八百歩大深坑是戰遮婆羅門女毁謗佛生身䧟處此三大坑皆深洞達無底縱有洪雨大注終無停偃寺東七十歩有精舍名曰影覆高六十尺中有東面坐像與外道論處次東天祠量同精舍初日影西不蔽佛舍晚日䕃東遂覆天祠又東四里大涸池是毗盧釋迦王〈舊云瑠璃王也〉䧟入地處後人立記之又有身子初造寺時與外道桷處亦立塔記寺西北四里有得眼林中有佛經行迹塔其縁勝軍王抉五百賊眼聞佛慈力一時平復捨杖遂生城西北六十里故城是人壽二萬嵗時迦葉波佛本生處其北即是此佛全身舍利之所育王造塔表記之處又東南行五百里至劫比羅伐窣堵國屬中印度〈舊云迦毗羅國〉故城無人住城内正殿基上精舍中作王像其側是摩訶摩耶〈唐云大術〉夫人寢殿基上精舍作夫人像其側精舍中作菩薩像神降之相彼執不同上座部云當唐國五月十五日諸部又云當此土五月八日此蓋見聞之異耳城南有塔是太子捔力擲象越城墮地為大坑處其側有精舍作太子像及受業處其傍有精舍是妃寢處作耶輸陁羅并羅怙羅像别本云太子初夜開城北門出去又城東南隅精舍中作太子乗白馬凌空踰城處四城門各有精舍作老病死沙門像城南四里尼拘盧林塔佛得道與夫人説法之所城南五十里故城中塔是人壽六萬嵗時迦羅迦村䭾佛本生城城東南塔即此佛遺身處無憂王於前建立石柱高三丈又東北三十餘里故城中塔是人壽四萬嵗時迦諾迦牟尼佛本生城城東北塔即此佛遺身處無憂王為建立石柱銘記之高二丈餘城東北四十餘里有太子生樹下塔大城西北數百千塔是誅釋子塔有四釋子拒王軍衆瑠璃王退城人不受被罰出境至今不絶城南尼拘律樹塔是佛初來見父王處城南門外塔是太子兄弟捔射處東南三十餘里是太子射矢沒地因湧泉流俗傳箭泉病飲多愈或持泥附額隨苦皆愈又東北九十里臘伐尼林釋種浴池華水相映其北二十五歩有無意華樹今已枯悴佛本誕處有説云當此三月八日者上座部云當此三月十五日者次東有塔二龍浴太子處佛初生已不扶而行四方各七歩所蹈之處出大蓮華既右脇生天帝衣接四王捧之置金几上几施四塔并立石柱表之傍有小河東南而流俗號油河是太子産已天化此池光潤令沐以除風虛今變水河尚膩如油又從此東行二百餘里荒林中至䕄摩國屬中印度都城空城東南有佛塔減百尺昔初八分之一分舍利也靈光時起其側有清池龍變為虵出繞其塔有野象採華以散之無憂王欲開龍䕶不許又東大林百餘里大塔是太子至此解寳衣中末尼珠付闡釋迦還父王處又東有贍部樹枯株尚在有小塔是太子以餘衣易麤布處其側塔者剃髪處年自不定或云十九二十九者又東南行百九十里尼拘陁林塔高三丈是昔人於佛焚地收餘灰炭於此起塔病者祈愈亦有四佛行坐迹塔高百餘尺左右數百小塔又從此東北大林踈險行五百里至拘尸𨙻掲羅國屬中印度城荒人少城内東北角塔是純陁故宅其井猶美營供所穿城西北四里度阿恃多伐底河〈唐云有金〉近西岸娑羅林兩林中間相去數十歩中有四樹特高作大甎精舍中造佛湼槃像北首而卧傍高二百餘尺前有石柱記佛滅相有云當此土三月十五日者説有部云當此九月八日諸部異議云至今龍朔三年則經一千二百年此依菩提寺石柱記也或云一千三百年或云一千五百年或云始過九百未滿千者其精舍側有佛昔為雉王救火及鹿救生各立一塔次四塔者是蘇跋陁羅〈唐云善現〉滅證處次有一塔是執金剛神躃地處次側一塔是停棺七日處次側一塔是阿泥樓陁上天告母降來哭佛處城北度口連禪𨙻河三百歩塔者是佛湼槃般𨙻處〈唐云焚燒〉地今黄黑土雜灰炭有祈感者克獲舍利次側一塔佛為大迦葉波現雙足處次有一塔前立石柱刻記八國分舍利事又從此西南大林行五百里至婆羅痆廝國屬中印度〈舊云波羅柰也〉都城西臨殑伽河城居人滿城東北有婆羅痆河河東北十餘里是鹿野寺又西南塔高百餘尺前有石柱高七十餘尺洞徹清淨誠感像現隨其善惡佛成道已初轉法輪處其側三塔即昔三佛行坐處傍有諸塔是五百獨覺入滅度處又側一塔是慈氏菩薩受記處又西一塔是佛過去為䕶明菩薩迦葉波佛授今佛成道處次南有四佛經行處長五十歩高七尺青石積成上作釋迦經行像其形特異肉髻上鬚髪頭抽出神而有徴寺迹極多精舍浮圖乃有數百事難述盡寺西有清池周三百歩佛昔盥浴次西小池佛甞滌器處次北小池佛甞有浣衣處次之三池龍止其中味甘且淨有慢觸者金毗羅獸即而害之次側有方石上有佛袈裟文迹外道凶人有輕蹈者池龍輙興風雨害之次側有浮圖佛曾作六牙象王見獵師者被法衣故拔牙與處次又一塔佛昔為象與猴相問大小處又大林中塔佛與調達昔為鹿王佛代孕鹿命處鹿野之號因此得名寺西南三里有一塔是五人迎佛處又大林東三里有塔佛昔為兔與諸獸聚自知形小燒身饋之因感天帝下來讚故使月輪有兔像現又東順殑伽河行三百里至戰王國都城大滿城臨殑伽河城西北有寺塔佛舍利一升昔佛於此七日説法并四佛行處河北有佛降鬼塔半已䧟地又有佛為噉人鬼説法處又東南度河百餘里塔者即分舍利瓶及餘舍利齋日放光又東北度殑伽河行百五十餘里至吠舍𨤲國屬中印度〈舊云毗舍離國〉都城頽毁故基周七十里少人居住宫城周五里宫西北六里有寺塔是説維摩經處又東是舍利子證果塔又東大塔是王得一分舍利一斛許無憂王取九升均造餘塔後更有王欲開地震遂止次南有彌猴為佛穿池池西羣猴持佛鉢上樹取蜜處池南猴奉佛蜜處各有塔記寺東北四里許有塔是維摩故宅基尚多靈神其舍壘甎傳云積石即是説法現疾處也於大唐顯慶年中勑使衛長史王𤣥筞因向印度過淨名宅以笏量基止有十笏故號方丈之室也并長者寳積宅菴羅女宅佛姨母入滅處皆立表記寺北四里有塔佛將徃拘尸天人送徃立處次後一塔是佛最後觀城邑處次是菴羅女以園施佛處其側一塔是佛三告阿難湼槃處又側一塔是千子見父母處即賢劫千佛也東故重閣講堂基塔時放光明是佛説普門住處城東南十五里大塔是七百賢聖重結集處殑伽河南北岸各有一塔是阿難陁分身與二國處又隔一國西北行一千五百里入山谷至尼波羅國屬北印度都城東南不逺有水火村東一里許有阿耆波沵水周二十歩旱澇湛然不流常沸家火投之徧池火起烟熖數尺以水灑火火更增熾碎土以投亦即然盡無間投者並成灰燼架釡水上煑食立熟賢徳傳云此水中先有金匱前有國王將人取之匱已出泥人象挽之不動夜神告曰此是慈氏佛冠在中後彌勒下生擬著不可得也火龍所䕶城南十餘里孤山特秀寺居重疊狀若雲霞松竹魚龍隨人馴附就人取食犯者滅門比者國命並從此國而徃還矣即東女國與吐蕃接界唐梵相去可一萬餘里又從南行百五十里度殑伽河至摩揭陁國屬中印度城少人居邑落極多故城在王舍城山北倚東二百四十里北臨殑伽河故宫北石柱高數丈昔無憂王作地獄處是頻婆娑羅王之曾孫也王即戒日之女壻也所治城名華氏城王宫多華故因名焉石柱南有大塔即八萬四千之塔一數也安佛舍利一升時有光瑞即是無憂王造近䕶羅漢役鬼神所營其側精舍中有大石是佛欲湼槃北趣拘尸南顧摩揭故蹈石上之雙足迹長尺八寸廣六寸輪相華文十指各異近為惡王金耳毁壊佛迹鑿已還平文采如故乃捐殑伽河中尋復本處貞觀二十三年有使圖寫迹來次側有四佛行坐迹塔故城東南有龍猛菩薩伏外道處次北有鬼辨塔馬鳴事又西南度尼連禪河有伽耶城少人物可千餘家城西南六里許至伽耶山谿谷杳冥世謂靈岳自古君王封告成也頂有石塔高百餘尺時放竒光佛於此説寳雲等經山東南尼連河減二里許至鉢羅笈菩提山唐言正覺佛時證先登因名也佛自東北崗上頂欲入金剛定振地揺山神懼告佛又至西南半崖中面間坐石地山又震淨居天告曰此西南十五里近苦行處畢鉢羅樹下金剛座處是菩提座三世諸佛咸此成正覺佛方就之仍為石室龍留影也世稱名地其菩提樹周垣甎壘以崇固之東西闊周可五百四十歩竒樹名花連隂列植正門東開對尼連河南門接大花池西阨險固北門通大寺其院内聖迹諸塔列多樹垣正中金剛座上者賢劫初成與大地俱大千界中下極金輪上至地際金剛所成周百餘歩千佛同坐入金剛定故因號焉即證道之處又曰道場大地震時獨無揺也如來得道之日互説不同或云三月八日及十五日垣北門外大菩提寺六院三層垣墻高四丈壘甎為之師子國王買取此處與造斯寺僧徒僅千大乗上座部所住持也有骨舍利狀如人指節舍利者大如真珠彼土十二月三十日當此方正月十五日也世稱大神變月若至其夕必放光瑞天雨竒花充滿樹院彼土常法至於此時道俗千萬七日七夜競申供養凡有兩意謂覩光瑞及取樹葉其樹青翠冬夏不改每至入湼槃日及以夏末一時彫落通夕新抽與舊齊等後為無憂王妃伐截於西數千歩聚而燒之用以祠天烟熖未止忽生兩樹猛火之中茂葉同榮因謂號為灰菩提樹王覩生信以香乳溉餘根者至旦樹生如本王妃忿之又夜重伐王重祈請以乳灌之不日還生壘石周垣其高丈餘近為金耳國月王又伐此樹掘至泉水不盡根底乃縱火焚之又以甘蔗澆之令其爛絶其本也數月之後為𥙷刺拿伐摩王此言滿胄即先無憂王之𤣥孫也聞樹被誅舉身投地請僧七日經行繞樹大坑以數千牛乳灌之六日夜樹生丈餘恐後翦伐周峙石垣高二丈四尺樹今出於石壁上二丈餘圍三尺餘樹東青甎精舍高百六十餘尺基廣二十餘歩上有石鉤欄繞之高一丈層龕皆有金像四壁鏤諸天仙上頂金銅阿摩勒迦果〈此謂寳瓶即寳臺也〉東却接為重閣三層簷字特異並金銀飾鏤三重門外龕中左觀自在右慈氏像並鑄銀成高一丈許是無憂王造精舍初小後巨廣之依王𤣥榮行傳云西國瑞像無窮且録摩訶菩提樹像云昔師子國王名尸迷佉拔摩〈唐云功徳雲〉梵王遣二比丘來詣此寺大者名摩訶諵〈此云大名〉小者優波〈此云授記〉其二比丘禮菩提樹金剛座訖此寺不安置其二比丘乃還其本國王問比丘徃彼禮拜聖所來靈瑞云何比丘報云閻浮大地無安身處王聞此語遂多與珠寳使送與此國王三謨陁羅崛多因此以來即是師子國比丘又金剛座上尊像元造之時有一外客來告大衆云我聞募好工匠造像我巧能作此像大衆語云所須何物其人云惟須香及水及料燈油艾料既足語寺僧云吾須閉門營造限至六月慎莫開門亦不勞飲食其人一入即不重出惟少四日不滿六月大衆評章不和各云此塔中狹迮復是漏身因何累月不開見出疑其所為遂開塔門乃不見匠人其像已成惟右妳上有少許未竟後有空神驚誡大衆云我是彌勒菩薩像身東西坐身高一丈一尺五寸肩闊六尺二寸兩𰯌相去八尺八寸金剛座高四尺三寸闊一丈二尺五寸其塔本阿育王造石鉤欄塔彼有婆羅門兄弟二人兄名王主弟名梵主兄造其塔高百肘帝造其寺其像自彌勒造成已來一切道俗規模圖寫聖變難定未有寫得王使至彼請諸僧衆及此諸使人至誠殷請累日行道懴悔兼申來意方得圖畫髣髴周盡直為此像出其經本向有十卷將傳此地其匠宋法智等巧窮聖容圖寫聖顔來到京都道俗競摹奘師傳云像右乳上圖飾未周更填衆寳遥看其相終以不滿像坐跏趺右足跏上左手歛右手垂所以垂手者像佛初成道時佛與摩王指地為證近被月王伐樹令臣毁像王自東返臣本信心乃於像前横施甎鄣心愧暗故置燈於内外畫自在天像功成報命月王聞懼舉身生皰肌膚皆裂尋即喪沒大臣馳報即除壁鄣徃還多日燈猶不滅今在深室晨持鏡照乃覩其相見者悲戀敬仰忘返又依王𤣥筞傳云此漢使奉勑徃摩伽陁國摩訶菩提寺立碑至貞觀十九年二月十一日於菩提樹下塔西建立使典司門令史魏才書
　　昔漢魏君臨窮兵用武興師十萬日費千金猶尚北勒闐顔東村不到大唐牢籠六合道冠百王文徳所加溥天同附是故身毒諸國道俗歸誠皇帝愍其忠欵遐軫聖慮乃命使人朝散大夫行衛尉寺丞上䕶軍李義表副使前融州黄水縣令王𤣥筞等二十二人廵撫其國遂至摩訶菩提寺其寺所菩提樹下金剛之座賢劫千佛並於中成道觀嚴飾相好具若真容靈塔淨地巧窮天外此乃曠代所未見史籍所未詳皇帝逺振鴻風光華道樹爰命使人屇斯瞻仰此絶代之盛事不朽之神功如何寢黙詠歌不傳金石者也乃為銘曰
　　大唐撫運膺圖壽昌化行六合威稜八荒身毒稽顙道俗來王爰發明使瞻斯道場金剛之座千佛代居尊容相好彌勒規模靈塔壯麗道樹扶踈歴劫不朽神力焉如




　　法苑珠林卷三十八
　　音釋
　　輶〈于求切〉麴〈苦匊切〉蕃〈甫元切〉婫〈古魂切〉蝟〈于位切蟲似豪猪而小者〉匾〈方緬切陿小也〉⿰〈桑轄切〉罐〈古玩切〉⿱〈北末切食器〉績〈則厯切紡績也〉邏〈𭅺佐切〉齡〈吕經切謂年齒也〉齓〈初覲切毁齒也〉峙〈池爾切屹立貌〉雕〈都聊切刻也〉笴〈古旱切〉鑠〈書藥切〉秣〈莫葛切〉菟〈同都切〉涸〈下各切〉𧂐〈資四切聚也〉鞞〈府移切〉鴦〈於良切〉窶〈其矩切〉湮〈於直切没也〉捔〈古岳切校也〉𡨧〈蘇骨切〉踰〈羊朱切越也〉䕄〈章陵切〉嶮〈虚儉切危也〉痆〈女𭶑切〉饋〈求位切進食以餉也〉𨤲〈吕支切〉頽〈徒回切摧也〉沵〈𭅺計切〉阨〈於革切廹也〉溉〈古代切灌也〉艾〈五蓋切〉軫〈章忍切動也〉









　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷三十九
　　唐　釋道世　撰
　　感通篇第二十一之餘
　　聖迹部之餘
　　又奘師傳云佛以唐國三月八日成道上座部云當此三月十五日成道時年三十者或云三十五者斯之差互彼自不同由用厯前後故有此異由神州厯算元各不同三代定正延縮何足怪乎且據一相取悟便止樹西大精舍内有鍮石像東面立飾以竒珍前有青石竒文如來初成道日梵王起七寳堂帝釋起七寳座佛據上七日思惟放光照樹令寳為石樹南浮圖高百餘尺初佛於河沐已將坐念草帝釋化人以始尸草〈此云吉祥草〉以奉佛坐育王造塔表之次東北有塔是佛證果時有羣青雀來繞世尊亦有羣鹿呈祥之處樹東大路左右各有一塔是魔王嬈佛衰退處樹西北有精舍中迦葉波佛時放光明俗云至誠七遶生得宿命智又垣西北有欝金香泥塔高一丈四尺樹垣東南隅有尼拘律樹樹側有塔精舍中有坐像初證果時大梵王請轉法輪處垣内四隅皆有塔初佛受草趣樹先至西南地動又向西北又東北又東南並為地動即西北至樹下東面坐金剛座上地方安靜故立塔記垣外西南有二牧牛女宅處其側有煑乳糜處又側有佛受糜處皆立表塔樹南門外大池周七百餘歩清澄魚龍所宅次南有池是帝釋所造爲佛濯衣池西大石是帝釋雪山持來為佛曬衣次側有塔是佛納故衣處次南林中一塔是佛受貧母施故衣處化池東林龍池清潔其水甘美岸西有小精舍中像佛初成道此坐七日入定龍王遶佛七帀化多頭蓋佛處龍池東林精舍作佛羸瘦形像其側有經行迹七十餘歩南北各有畢鉢羅樹徃來攀而後起即是苦行六年日食一麻一麥處今有疾者以香油塗像多愈又有五比丘住處又東南有塔是佛入尼連河浴處次近河有佛食乳糜處其側有二塔是長者獻蜜麨處樹東南塔是四天王奉佛石鉢處其側有塔是佛成道後為母説法處又度迦葉兄弟千人處樹垣北門外即是摩訶菩提寺庭宇六院觀閣三重周垣高五丈有佛舍利大如指節光潤鮮白通徹内外肉舍利者大如青珠形帶紅色毎年至佛大神變月出以示人即印度十二月三十日於唐國當正月十五日於此之時放光雨華大起深信其寺常有千僧習大乗上座部法儀清肅是南海僧伽羅國王請立經今四百年寺多有師子國人每年比丘解安居訖四方道俗百千萬衆七日七夜香華妓樂徧林供養印度諸僧以唐國五月十六日入夏安居以唐國八月十五日解夏斯亦隨方用厯不同不可一定如雪山北有國坐春坐秋者意以一年之内多温𤍠處制三月住就中前後一月延促不定若據修道何時不安故律制三時遊行通結有罪必有善縁亦開兼濟樹院東度河大林中塔北池者佛昔為香象子侍育象母處前建石柱昔迦葉波佛於此宴坐側有四佛行坐迹林中小石柱是鬰頭藍發惡願處又東度黄河百餘里至屈屈吃播陁山〈舊名雞足〉直上三峯狀如雞足頂樹大塔夜放神炬光明通照即大迦葉波於中寂定處也初佛以姨母織成金縷大衣袈裟傳付彌勒令度遺法四部弟子迦葉承佛教㫖佛湼槃後第二十年捧衣入山以待彌勒山路極梗澀多諸林竹師子虎象縱横騰倚奘法師至彼毎思登踐取進無由奘乃告王請諸防援𫎇王給兵三百餘人各備𨦟刃斬竹通道日行十里爾時彼國聞奘徃山禮拜士女大小數盈十萬奔隨繼至共徃雞足既達山阿壁立無路乃縛竹為梯相連而上達山頂者三千餘人四睇欣然轉增喜踊具覩石罅散華供養又依王𤣥筞傳云粤以大唐貞觀十七年三月内爰發明詔令使人朝散大夫行衛尉寺丞上䕶軍李義表副使前融州黄水縣令王𤣥筞等送婆羅門客還國其年十二月至摩伽陁國因即廵省佛鄉覽觀遺蹤聖迹神化在處感徴至十九年正月二十七日至王舍城遂登耆闍崛山流目縱觀傍眺罔極自佛滅度千有餘年聖迹遺基儼然具在一行一坐皆有塔記自惟器識邊鄙忽得躬覩靈迹一悲一喜不能裁抑因銘其山用傳不朽欲使大唐皇帝與日月而長明佛法𢎞宣共此山而同固其辭曰
　　大唐出震膺圖龍飛光宅率土恩覃四夷化高三五徳邁軒羲高懸玉鏡垂拱無為〈其一〉道法自然儒宗隨世安上禮作移風樂制發於中土不同葉裔釋教降此運於無際〈其二〉神力自在應化無邊或涌於地或降於天百億日月三千大千法雲共扇妙理俱宣〈其三〉欝乎此山竒狀增多上飛香雲下臨澄波靈聖之所降集賢懿之所經過存聖迹於危峯竚遺趾於巖阿〈其四〉參差嶺嶂重疊巖廊鏗鏘寳鐸氛氲異香覽華山之神蹤勒貞碑於崇崗馳大唐之淳化齊天地之乆長〈其五〉
　　又奘師傳云從此山東行六十里至矩奢揭羅𥙷羅城北門外有塔佛舒手現五師子伏提婆醉象處又東北塔是舍利子聞馬勝比丘説法證聖處塔北大坑傍塔是室利毱多設火坑以害佛處又東至結栗陁羅矩吒山〈此云鷲峯亦云鷲臺舊云耆闍崛山〉傍有大石高丈四五廣三十餘歩是提婆達多擲佛處其南崖下有塔佛此處説法華經處南山崖有大石室佛舊入定阿難别室被魔怖之以手通石摩頂現有通穴精舍東北大石是佛曬衣處衣文明徹石内傍有佛迹山城北門西有毗布羅山西南崖昔有五百温泉今猶數十泉西畢鉢羅石室佛昔恒居後壁洞穴是阿素洛宫山北門外一里至迦蘭竹園精舍東大塔是阿闍多沒吐路〈唐云未生怨也〉即是阿闇世王也竹園西南六里許南山隂大竹林中有大石室是大迦葉波與千羅漢於此集三藏處僧中上座即號為上座部石室西北塔是阿難受責證果處山城之北可五里許至曷羅闍姞利嗢唐言新王舍城南門外道左塔者度羅怙羅處又北三十餘里至𨙻爛陁寺〈唐云施無厭寺〉贍部洲中寺之最者勿高此矣五王共造供給倍隆故因名焉其寺都有五院同一大門周閭四重高八丈許並用甎壘其最下壁猶厚六尺外墎三重墻亦甎壘高五丈許中間各繞極深池壍備有華香嚴麗可觀自置已來防衛清肅女人垢濫未曾容隱常住僧衆四千餘人外客道俗通及邪正乃出萬數皆周給衣食無有窮竭故復號施無厭也中及左右聖迹重疊不可殫記有諸論師智識清逺王給封户乃至十城漸降量賞不减三城其寺現在受封大徳三百餘人通經已上不掌僧役重愛學問諮訪異法故烏耆已西被於海内諸出家者皆多義學任國追師都無隔礙王雖守國不敢遮障又東行入山二百餘里至伊爛拏國見佛坐迹入石寸許長五尺二寸廣二尺一寸有瓶迹沒石寸許八出華文都似新置有佛立迹長尺八寸强闊六寸許又隔七國西北行至羯羅拏國邪正兼事别有三寺不食乳酪是調達部僧也又西南行七百里至烏茶國東境臨海有發行城多有商旅停於海濵次南大海中有僧伽羅國謂執師子是也相去約指二萬餘里毎夜南望見彼國中佛牙塔上寳珠光明騰熖暉赫現於天際又西南行具經諸國並有異迹可五千里至憍薩羅國即南印度之正境也崇信彌篤王都西南三百餘里有黒𧊵山是昔大王為龍猛菩薩造立斯寺〈舊云龍樹〉其寺上下五重鑿石為之引水旋注多諸變異沿彼達上今淨人固守罕有登者龕中石像形極偉大寺成之日龍猛就山以藥塗之變成紫金世無等者又有經藏甲傳無數古老相傳盡初結集並現存在雖外佛法屢遭誅殄而此一山住持無改近有僧來於彼夏坐但得讀誦不許持出具陳此事但路幽阻難可尋問又南行至案達羅國屬南印度都城西南二百餘里孤山嶺上石塔即是陳𨙻菩薩造因明論處又南行千里至䭾𨙻羯磔迦國屬南印度都城東西據山間各有大寺昔王為佛造殿山疏石製極華博賢聖遊息佛滅未有千年前其處有千凡僧安居罷日皆證無學凌空飛去今寂無人其處有婆毗吠伽論師〈唐云明辯〉即是般若燈論主也於觀自在前絶粒而飲水三年立志祈請待見彌勒觀自在乃為現色身又在城南大山巖執金剛神所誦金剛呪三年神授方云此巖石内有阿素洛宫如法祈請石壁當開可即入中待彌勒出我當相報又經三年然呪芥子擊於石壁豁即洞開時百千衆觀覩驚歎論師跨門再三顧命惟有六人從入餘者謂是毒虵窟也當即石門還合如壁又復南行六千餘里至秣羅矩吒國即贍部最南際海濵境也山出龍腦香及有白檀香樹又有羯薩羅香樹松身無葉香如氷雪即龍腦香也從此南大海中有天宫觀自在菩薩常所住處〈舊云觀世音菩薩也〉臨海有城即是古師子國入海中可三千里非結大伴則不可至自此西北四千餘里中途經國具諸神異國東南隅數千里𨙻羅稽羅洲人長三尺鳥啄惟食椰子又至摩訶剌他國其王自在未賔戒日寺有百餘僧徒五千東境山寺羅漢所造有大精舍高百餘尺中安石像長八丈餘上施石蓋凡有七重虛懸空中相去各三尺禮謁見者無不歎異傳云羅漢願力所持或云藥呪術力所持又越二國西北至摩臘婆國屬南印度都城西北二十餘里有大婆羅門邑側大䧟坑水流無滿是昔大慢婆羅門謗大乗生䧟入地獄處又西北至阿吒𨤲國屬南印度此國出胡椒熏陸香樹葉如棠又周廵西北越十餘國至波剌斯國非印度所攝此國多出金銀鍮石頗胝水精死多棄屍佛鉢在王宫中西北接拂𡒄國出白狗子本赤頭鴨生於穴中案梁貢職圖云去波斯北一萬里西南海島有西女國非印度攝拂𡒄年别送男夫配焉畧陳聖迹依如前述具列俗紀備存大本頌曰
　　希音遠流乃眷東顧欣風慕道仰規西度妙盡毫端運微輕素託采虛凝殆映霄霧迹流衆像理深其趣寄興開𬓛引凡聖路千佛同化萬賢來曙皇情有感緇素同遇
　　住持篇二十二之一
　　述意部
　　夫法不自𢎞𢎞之在人人通邪正法逐人訛將欲住持三寳必須徳行内充律教一宗兼先諳究不憚勞苦不好聲譽令遐邇道俗欣心有據界中行者慕崇進業緇素相依法得乆住故四分律云非制不制是制便行如是漸漸令法乆住若法出恒情言無規矩翻同鄙俗何成匡衆宜自私退省已為人故律云非制而制是制便斷如是漸漸令法速滅數見朝貴門首多有療病僧尼或有行醫針炙求貪名利或有蒱博歌戲不䕶容儀或有婚姻相託媒嫁男女或有科斂酒肉公然聚㑹或有服玩奢華馳騁衣馬或有執腕抵掌𩔖同賤俗或有結搆惡友朋伏麤人致使穢響盈路汙染俗情貴勝同知聞徹天聽於是雷同總撥枉濫清人非直僧尼不依聖教亦由白衣不識賢良實因一二凡僧毁謗無量好衆或有勤求學問博知三藏或有講道利生無闕四時或有專居禪思常坐不卧或有讀誦經論常勤匪懈或有六時行懴晝夜行道或有納衣乞食儉素無為或有山居蘭若頭陁苦行或有專營福利供養三寳或有興建齋講化俗入道或有營造經像締構伽藍如是畧列疇能殫記此之名徳常依道場專行福智寸隂不遺無暇染俗或以公貴不識惟共鄙徒結友情密染習既乆以非為是縱覩聖僧將為凡衆惟生瞋慢何曾加敬靜思此事豈非濫歟
　　治罰部
　　自大聖西隱正教東流佛法付囑國王令加䕶持但王法寖移日就衰羸持犯憲章漸將殆盡若聞説者反被凌辱以道俗濫惡情乖日乆設欲治罰改惡就善恃官勢力枉壓清人僧衆無力反汙淨心其懐轉奸實難挫伏致使大教息用遺風訛替故大集經云若未有諸王四姓為䕶法故能捨身命寧䕶一如法比丘不䕶無量諸惡比丘是王捨身生淨土中若隨惡者是王無量世中不復人身王等不治則斷三寳奪衆生眼雖無量世修施戒慧則為滅失又犯過比丘應須治者一月兩月苦使或不與語不與共坐或擯出一國乃至四國有佛法處治如是等惡比丘諸善比丘安樂受法故使佛法乆住不滅又薩婆多論云違王制故得突吉羅罪又勝鬘經云世尊應折伏者而折伏之應攝受者而攝受之何以故以折伏攝受故令正法得乆住天人充滿惡道減少於如來所轉法輪而得隨轉又湼槃經云善男子諦聽諦聽當為汝説如來所得長壽之業菩薩以是業因縁故得壽命長欲得長壽應當愍念一切衆生同於子想生大慈大悲大喜大捨受不殺戒教修善法亦當安置一切衆生於五戒十善復入地獄餓鬼畜生阿修羅等一切諸惡趣拔濟是中苦惱衆生脱未脱者度未度者未湼槃者令得湼槃安慰一切諸恐怖者以如是等業因縁故菩薩則得壽命長遠於諸智慧而得自在隨所壽終生於天上迦葉菩薩白佛言世尊於佛法中有破戒者作逆罪者毁正法者云何當於如是等人同子想耶佛告迦葉善男子譬如國王諸羣臣等有犯王法隨罪誅戮而不捨置如來世尊不如是也於毁法者與驅遣羯磨訶責羯磨置羯磨舉罪羯磨不可見羯磨滅擯羯磨未捨惡見羯磨善男子如來世尊與謗法者作如是等降伏羯磨為欲示諸行惡之人有果報故我湼槃已隨其方面有持戒比丘威儀具足䕶持正法見壊法者即能驅遣訶責徴治當知是人得福無量不可稱計乃至若善比丘見壊法者置不訶責驅遣舉處當知是人佛法中怨若能驅遣訶責舉處是我弟子真聲聞也又云如來今以無上正法付囑諸王大臣宰相比丘比丘尼優婆塞優婆夷是諸國王及四部衆應當勸勵諸學人等令得增上戒定智慧若有不學是三品法懈怠破戒毁正法者王者大臣四部之衆應當苦治又經云若有比丘供身之具亦當豐足復能䕶持所受禁戒能師子吼廣説妙法謂修多羅乃至阿浮陁達磨以如是等九部經典為他廣説利益安樂諸衆生故唱如是言湼槃經中制諸比丘不應畜養奴婢牛羊非法之物若有比丘畜如是等不淨物者應當治之如來先於異部經中説有比丘畜如是等非法之物某甲國王如法治之驅令還俗若有比丘能作如是師子吼時有破戒者聞是語已咸共瞋恚害是法師是説法者設復命終故名持戒自利利他以是縁故我聽國主羣臣宰相諸優婆塞等䕶説法人經中廣明覺徳比丘䕶正法時制諸比丘不得破戒畜非法物破戒徒衆聞是語已便來害之時有國王名曰有徳沒命䕶持覺徳比丘與共戰鬬救得法師從是之後常得值佛乃至二人皆得成佛自指云爾時王者則我身是説法比丘迦葉佛是為䕶法故皆得成就是金剛身又云我湼槃後濁惡之世國土荒亂互相抄掠人民饑餓爾時多有為饑餓故發心出家如是之人名為秃人是秃人輩見有持戒威儀具足清淨比丘䕶持正法驅逐令出若殺若害迦葉菩薩白佛言世尊是持戒人䕶正法者云何當得遊行村落城邑教化善男子是故我今聼持戒者依諸白衣持刀杖者以為伴侣若諸國王大臣長者優婆塞等為䕶法故雖持刀杖我説是等名為持戒雖持刀杖不應斷命若能如是即得名為第一持戒又云我於經中亦説有犯四波羅夷乃至微細突吉羅等應當苦治衆生若不䕶持禁戒云何當得見於佛性一切衆生雖有佛性要因持戒然後乃見因見佛性得成阿耨菩提
　　又偈云
　　比丘若修集戒定及智慧當知則不乆親近大湼槃又月燈偈云
　　雖廣讀衆經恃多聞毁禁多聞不能救破戒地獄苦又十輪經佛説偈云
　　有真善刹利供養於正法三乗得熾盛當獲功徳海具足七寳等徧滿閻浮提持用施諸佛其福猶有限乃至四天下造僧房供養彼雖得大福不如䕶正法假使為諸佛滿中造塔廟彼雖得大福不如䕶正法譬如五日出能竭於大海若䕶我法者則竭煩惱結譬如風炎起悉摧一切山若䕶正法者亦滅諸煩惱譬如水災起漂蕩壊大地若䕶正法者亦消諸煩惱
　　思慎部
　　夫欲成大醫𢎞其三藏先須當機自療已患然後治他法得乆住不得為名利故空談名教不修一行遂同狂醉故大莊嚴論云有二種醉一者家色財等成就時醉二者他稱讚時醉此之二醉前一多自在家人等富貴時醉開放逸門造地獄因後一多是出家人等貪學名利輕賤自身希望他讚便生憍慢昏於志趣失於聖意肓不見道流浪三塗故湼槃經云佛告迦葉我般湼槃七百嵗後是魔波旬漸當沮壊我之正法譬如獵師身服法衣魔王波旬亦復如是作比丘像比丘尼像優婆塞優婆夷像亦化作須陁洹身乃至化作阿羅漢身及佛色身魔王以此有漏之形作無漏形壊我正法又經云若有比丘以利養故為他説法是人所有徒衆眷屬亦效是師貪求利養是人如是便自壊衆又云若有比丘雖持禁戒為利養故與破戒者坐起行來共相親附同其事業是名破戒亦名雜僧又云復有常沒非一闡提何者是也如人為有修施戒善是名常沒故經云善男子有四善事獲得惡果何等為四一者為勝他故讀誦經典二者為利養故受持淨戒三者為他眷屬故而行布施四者為非想非非想處繫念思惟是四善事得惡果報又云是一闡提滅諸善根非其器故假使是人百千萬嵗聽受如是大湼槃經終不能發菩提之心所以者何無善心故又經云善男子我湼槃後無量百千嵗四道聖人悉復湼槃正法滅後於像法中當有比丘像似持律少讀誦經貪嗜飲食長養其身身所衣服麤陋醜惡形容顦顇無有威徳放畜牛羊擔負薪草頭𩯭髪爪悉皆長利雖服袈裟猶如獵師細歩徐行如猫伺䑕常唱是言我得羅漢多諸病苦眠卧糞穢外現賢善内懐貪嫉如受啞法婆羅門等實非沙門現沙門像邪見熾盛誹謗正法如是等人滅壊如來所制戒律正行威儀説解脱果雜不淨法及壊甚深祕密之教各自隨意反説經律而作是言如來皆聽我等食肉飲酒自生此論言是佛説互共諍訟各自稱是沙門釋子善男子爾時復有諸沙門等貯聚生榖受取魚肉手自作食執持油瓶寳蓋革屣親近國王大臣長者占相星宿勤修醫道畜養奴婢金銀雜寳與諸技藝畫師泥作造書教學種植根栽蠱道呪幻和合諸藥作唱妓樂香華治身摴蒱圍碁諸工巧等若有比丘能離如是諸惡事者當説是人真我弟子若反習是事親近國王王子大臣及諸女人高聲大笑或復黙然於諸法中多生疑惑多語妄説長短好醜或善不善好著妙衣如是種種不淨之物於施主前躬自讚歎出入遊行不淨之處所謂沽酒媱妷博奕如是之人我今不聽在比丘中應當休道還俗役使譬如稗䅎悉滅無餘當知是等經律所制悉是如來之所説也若有隨順魔所説者是魔眷屬若有隨順佛所説者即是菩薩乃至經云破戒比丘當於百千億萬劫數割截身肉以償施主若生畜生身常負重所以者何如析一髪為千億分破戒比丘尚不能消一分供養况能消他衣服飲食卧具醫藥又云樂視婦女不附男子乃至憎持戒者親附破戒常讚布施不讚持戒忍辱精進禪定智慧不讚寂滅遠離獨處常好譏論持戒者過亦不稱讚行頭陁者或指其事惡口横加又經云善男子如來正法將欲滅盡爾時多有惡行比丘不知如來微宻之藏懶惰懈怠不能讀誦宣揚分别如來正法譬如癡賊棄捨真寳擔負草䴰不解如來㣲密藏故於是經中懈怠不勤哀哉大險當來之世甚可怖畏苦哉衆生不勤聽受是大乘典大湼槃經惟諸菩薩摩訶薩等能於是經取真實義不著文字隨順不逆為衆生説復次善男子如牧牛女人為欲賣乳貪利多故加二分水轉賣與餘牧牛女人彼女人得已復加二分轉賣與近城女人得已復加二分復轉賣與城中女人彼女得已復加二分詣市賣之時有一人為子納婦當須好乳以贍賔客至市欲買是賣乳者多索價數是人答言汝乳多水不直爾許正直爾許我今贍待賔客是故當取取已還家煑用作糜都無乳味雖復無味於苦味中千倍為勝何以故乳之為味諸味中最善男子我湼槃後正法未滅餘八十年爾時是經於閻浮提當廣流布是時多有諸惡比丘抄掠是經分作多分能滅正法色香美味是諸惡人雖復讀誦如是經典滅除如來深密要義安至世間莊嚴文飾無義之語抄前著後抄後著前前後著中中著前後當知如是諸惡比丘是魔伴侣受畜一切不淨之物而言如來悉聽我畜如牧牛女多加水乳諸惡比丘亦復如是惟以世語錯定是經令多衆生不得正説正寫正取尊重讚歎供養恭敬是惡比丘為利養故不能廣宣流布是經所可分流少不足言如彼牧牛貧窮女人展轉薄淡無有氣味雖無氣味猶勝餘經足一千倍如彼乳味於諸苦味為千倍勝何以故是大乗典大湼槃經於聲聞經最為上首喻如牛乳味中最勝以是義故名大湼槃












　　法苑珠林卷三十九
　　音釋
　　嬈〈而沼切擾亂也〉罅〈呼嫁切孔也〉懿〈乙冀切美也〉竚〈除吕切立也〉趾〈諸市切基也〉鏗〈口莖切鏗鏘金玉聲也〉姞〈渠乙切〉磔〈陟革切〉跨〈苦化切過也距也〉壈〈力感切〉𥌓〈常恕切〉蒱〈薄胡切摴蒱戲也〉腕〈烏貫切手腕也〉締〈丁計切結也〉䅎〈云九切禾下薉草也〉䴰〈羊即切麥䴰也〉











<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷四十
　　唐　釋道世　撰
　　住持篇第二十二之餘
　　説聽部
　　如湼槃經云復次善男子若我弟子受持讀誦書寫演説是湼槃經莫非時説莫非國説莫不請説莫輕心説莫處處説莫自歎説莫輕他説莫滅佛法説莫熾然世法説善男子若我弟子受持是經非時而説乃至熾然世法説者人當輕訶而作是言若佛祕藏大湼槃經有威力者云何令汝非時而説乃至熾然世法而説若持經者作如是説當知是經為無威力若無威力雖復受持為無利益縁是輕毁湼槃經故令無量衆生墮於地獄則是衆生惡知識也非我弟子是魔眷屬若為利養五欲名聞而説經者事同貿易速滅正法又湼槃經云云何栴檀貿易凡木如我弟子為供養故向諸白衣演説經法白衣情逸不喜聽聞白衣處高比丘在下兼以種種餚饍飲食而供給之猶不肯聽是名栴檀貿易凡木云何以金貿易鍮石鍮石譬色聲香味觸金譬於戒我諸弟子以色因縁破所受戒是名以金貿易鍮石云何以銀貿易白鑞銀譬十善鑞譬十惡我諸弟子放捨十善行十惡法是名以銀貿易白鑞云何以絹貿易氀褐氀褐以譬無慚無愧絹譬慚愧我諸弟子放捨慚愧習無慚愧是名以絹貿易氀褐云何甘露貿易毒藥毒藥以譬種種供養甘露以譬諸無漏法我諸弟子為利養故向諸白衣若自譽讚言得無漏是名甘露貿易毒藥又法華經云菩薩摩訶薩不親近國王王子大臣官長不親近諸外道梵志尼犍子等及造世俗文筆讚詠外書乃至田獵漁捕諸惡律儀不親近求聲聞人又不應於女人身取能生欲想相而為説法亦不樂見若入他家不與小女處女寡女等共語亦復不近五種不男之人以為親友不獨入他家若有因縁須獨入時但一心念佛若為女人説法不露齒笑不現胷臆乃至為法猶不親厚况復餘事不樂畜年少弟子沙彌小兒亦不樂與同師常好坐禪於空閑處修攝其心又佛藏經云不淨説法有五種一者自言盡知佛法二者説佛經時出諸經中相違過失三者於諸法中心疑不信四者自以所知非他經法五者為利養故為人説法如是説者我説此人當墮地獄不至湼槃又云我乆勤苦求是法寳而此惡人捨置不説但以經相違語義互相是非不順正法於聖法中畜心自大隨意而説為求利養若比丘説法雜外道義者有善比丘應從坐去若不爾者非善比丘亦復不名隨佛教者如是説者我説此人名為外道尼乾弟子非佛弟子謂是地獄畜生餓鬼何以故身未證法而在髙座身自不知而教人者法墮地獄又當來比丘好讀外經當説法時莊校文辭令衆歡樂惡魔爾時助惑衆人障礙善法若有貪著音聲語言巧飾文辭若有人好外道經者魔皆迷惑令心安隱又如羣盲人捨所得物欲詣大施而墮深坑我諸弟子亦復如是捨麤衣食而逐大施求好供養以世利故失大智慧而墮深坑阿鼻地獄又云不淨説法得罪極多亦為衆生作惡知識亦謗過去未來今佛若人悉奪三千大千世界衆生命不淨説法罪多於此何以故是人皆破諸佛阿耨多羅三藐三菩提為助魔事亦使衆生於百千世受諸衰惱但能作縛不能令解當知是人於諸衆生為惡知識為是妄語於大衆中謗毁諸佛以是因縁墮大地獄教多衆生以邪見事是故名為惡邪見者又云舍利弗爾時破戒比丘乃至為得一杯酒故與諸白衣演説佛法於意云何多貪恚癡多樂讀經貪外經利行不清淨舍利弗若有比丘耆年有徳比丘中龍有深智慧是人能信無所有自相空法無我無人法何以故是人不樂衆閙雜語不樂睡眠多事不為白衣營執事務不為使命持送文書不行醫行不讀醫方不為販賣不樂論説世間語言但樂欲説出世間法舍利弗我今明了告汝求自利已善比丘等當爾之時不應入衆乃至一宿惟除阿羅漢煩惱已斷及病比丘於中有縁何以故舍利弗當爾時人貪欲瞋恚愚癡毒盛不活怖畏常所逼切求利善人常應自處山林空靜乃至畢命如野獸死又云我此真法不乆住世何以故衆生福徳善根已盡濁世在近又大集月藏經云若有衆生惟依讀誦欲求阿耨多羅三藐三菩提者是人多喜著於世俗以世俗故尚不能調伏巳心煩惱何能調伏他人煩惱善男子樂著讀誦求菩提者便有嫉妬求於名利髙心自恃輕慢毁他尚不能得欲界善根何况能得色無色界一切善根又摩訶衍大寳嚴經云譬如藥師持藥遊行而自身病不能療治多聞之人有煩惱病亦復如是雖有多聞不制煩惱不能自利徒無所用譬如死人著金瓔珞多聞破戒被服法衣受他供養亦復如是又方廣十輪經云若有衆生起於麤弊愚癡惡口自謂為智乃至不離邪見為求他利而生嫉妬貪著名稱自舉輕他不能守䕶身口意等心常念惡恒作是語而自稱説是大乗人亦教他讀誦但自讚已非毁於他以是義故讚歎大乗自不調伏於大乗道而欲教他修行大乗乃至云得人身甚難失聲聞辟支佛乗常趣惡道不欲親近諸有智者而唱是言作師子吼我是大乗善男子譬如有驢著師子皮自以為師子有人逺見亦謂師子驢未鳴時無能分别既出聲已逺近皆知非實師子諸人見者皆悉唾言此敝惡驢非師子耶乃至毁犯禁戒作惡行者於一切處不成法器若自説言我是大乗能破一切衆生煩惱塵勞大陣亦為衆生住八正道入無畏城則無是處又佛藏經云過去世時有五比丘一名普事二名苦岸三名薩和多四名將去五名跋難陁是五比丘為大衆師其普事者知佛所説真實空義無所得法餘四比丘皆墮邪道倒説誘人普事比丘為四部所輕無有勢力多人惡賤四惡比丘教諸人衆以邪見道於佛法中不相恭敬相違逆故以滅佛法乃至云是諸惡人滅佛正法亦與多人大衰惱事又是惡人命終之後墮阿鼻地獄仰卧九百萬億嵗伏卧九百萬億嵗左右卧亦然於𤍠鐵上燒然焦爛是中退死更生炙地獄大炙地獄活地獄黑繩地獄皆如上嵗數受諸苦惱於黑繩地獄死還生阿鼻大地獄中乃至云親近是人及善知識并諸檀越凡有六百四萬億人與此四師俱生俱死在大地獄受諸燒煑乃至云如是展轉一切受苦大劫將燒故在地獄又説大劫若燒是四惡人及六百四萬億人從此阿鼻大地獄中轉生他方在大地獄何以故舍利弗重罪具足其報不少在於他方無數百千萬億𨙻由他嵗受大苦惱世界還生是四罪人及六百四萬億人并及餘人罪未畢者於彼命終還生此間大地獄中又云乆乆雖免地獄苦惱得生人中於五百世從生而盲然後得值一切相佛乃至云於彼佛法出家十萬億嵗勤行精進如救頭然不得順忍况得道果又湼槃經云善星比丘誦得十二部經智度論云提婆達多出家學道誦得六萬法聚述曰此之二人皆不修方便道中真佛性觀四念處等行法觀察五隂無常苦空非我我所貪著我見人見衆生見已起大逆罪誹謗如來由斯義故此之二人生身䧟入阿鼻地獄中受無窮苦如是流例述難可盡
　　菩薩部
　　如迦葉經云爾時佛告摩訶迦葉如來不乆當般湼槃迦葉白佛言世尊唯願世尊住世一劫若減一劫守䕶正法佛告迦葉彼愚癡人假使千佛出世種種神通説法教化彼愚癡人於彼惡欲不可令息迦葉當來末世後五百嵗有諸衆生具足善根其心清淨能報佛恩守䕶我法迦葉白佛世尊我修少行智慧㣲淺如持重擔我不能堪唯有菩薩堪能荷負如斯重擔譬如有人年耆極老年百二十身癭長病不能起止時有一人巨富饒財齎持珍寳至病人所而語之言我有縁事當至他方以寳相寄為我守䕶待我還時汝當歸我彼老病人無有子息惟獨一身彼人去已未乆之間困至命終所寄財物悉皆散失彼人行還求索無所世尊聲聞之人亦復如是智慧㣲淺修行甚少又無伴侣不能乆持在於世間若付正法不乆散滅佛讚迦葉我已了知而故付汝令彼癡人得聞此已生於悔心爾時迦葉白佛言世尊我今更説第二譬喻譬如有人身力盛壯無諸患苦壽命無量百千萬嵗生大種姓具足財寳善持淨戒有大慈悲内懐歡喜利益多人命得安樂時有一人齎持寳物來至其所而語之言我有縁事當至他方以寳相寄當好守䕶若十年還若二十年還待我來時當見相還其人得寳藏積守䕶彼人行還即便歸之世尊菩薩摩訶薩亦復如是若以法寳付諸菩薩無量千億𨙻由他劫終無失壊利益無量無邊衆生不斷三寳世尊如是之事我不能持惟有菩薩乃能堪受世尊此彌勒菩薩摩訶薩俱在此㑹如來付之於當來世後五百嵗法欲滅時如來所集之法悉能守䕶流演廣説何以故此彌勒菩薩於當來世當證阿耨菩提譬如國王第一太子當為王事如法治世彌勒菩薩亦復如是治法王位守䕶正法爾時佛讚迦葉如汝所説即伸右手摩彌勒頂作如是言彌勒我付囑汝當來末世後五百嵗正法滅時汝當守䕶三寳莫令斷絶爾時如來摩彌勒頂時於此三千大千世界六種震動光明徧滿大千世界爾時地天及虛空天上至阿迦膩吒天悉皆合掌白彌勒菩薩摩訶薩言如來以法付囑聖者惟願聖者為利一切諸天人故受此正法爾時彌勒菩薩從座而起偏袒右肩右𰯌著地合掌恭敬白佛言世尊我為利益一切衆生尚受無量億劫之苦况復如來付我正法而當不受世尊我爾時受持於當來世演説如來無量阿僧祇劫所集阿耨菩提法彌勒菩薩説此語時三千世界六種震動又大集經云爾時世尊告上首彌勒及賢劫中一切菩薩摩訶薩言諸善男子我昔行菩薩道時曽於過去諸佛如來作是供養以此善根與我作於三菩提因我今憐愍諸衆生故以此報果分作三分留一分自受第二分者於我滅後與禪解脱三昧堅固相應聲聞令無所乏第三分者與彼破戒讀誦經典相應聲聞正法像法剃頭著袈裟者令無所乏彌勒我今復以三業相應諸聲聞衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷寄付汝手勿令乏少孤獨而終及以正法像法毁破禁戒著袈裟者寄付汝手勿令彼等於諸資具乏少而終亦勿令有栴陁羅王共相惱害身心受苦我今復以彼諸施主寄付汝手我今所有器以非器為我出家而供養者汝等亦當䕶持養育彌勒若於現在及未來世讀誦受持此法門者彼等當得十種清淨功徳何等為十始從身清淨故離殺生乃至離邪見是為十種功徳從是以後百千萬生常得如是十種清淨功徳若有至心聽此法門者是人住如實際得於八種清淨功徳何等為八一長壽二端正三富貴四名稱五常為諸天守䕶六所須常無所乏七盡諸業障八命欲終時有十方佛及諸大衆放大光明照其眼目令其人見得生善處於百千萬生常得如是八種功徳我今更復畧説是人當得十三種清淨功徳何為十三一生死流轉終不更起顛倒惡見二不生五濁無佛國土三常得見佛四常聞正法五常得供養衆僧六值善知識七常與六波羅蜜相應八不墮小乗九常以大慈大悲大方便力成熟衆生十常發勝願十一乃至菩提而常不離如上等法十二速能滿足六波羅蜜十三於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺若有受持書寫讀誦為他解説如説修行此月藏法門者所得功徳如前所説又大集經云爾時無勝意童子白佛言世尊他方佛土所有人民常作是言娑婆世界雜穢然我今者常見清淨佛言如是如是如汝所説又此世界諸菩薩等或作種種天人畜生之像游閻浮提教化如是種𩔖衆生若為人天調伏衆生是不為難若為畜生調伏衆生是乃為難閻浮提外東方海中有瑠璃山名之為湖具種種寳其山有窟名種種色是昔菩薩所住之處有一毒虵在中而住修聲聞慈復有一窟名曰無死亦是菩薩昔所住處中有一馬修聲聞慈復有一窟名曰善住處亦是菩薩昔所住處中有一羊修聲聞慈其山樹神名曰無勝有羅刹女名曰善行各有五百眷屬圍繞是二女人常共供養如是三獸閻浮提外南方海中有玻瓈山其山有窟名曰上色亦是菩薩昔所住處有一獼猴修聲聞慈復有一窟名曰誓願亦是菩薩昔所住處中有一雞修聲聞慈復有一窟名曰法牀亦是菩薩昔所住處中有一犬修聲聞慈中有火神有羅刹女名曰眼見各有五百眷屬圍遶是二女人常供養是三鳥獸閻浮提外西方海中有一銀山名曰菩提月中有一窟名曰金剛亦是菩薩昔所住處中有一猪修聲聞慈復有一窟名香功徳亦是菩薩昔所住處中有一䑕修聲聞慈復有一窟名髙功徳亦是菩薩本所住處中有一牛修聲聞慈山有鳯神名曰動風有羅刹女名曰天䕶各有五百眷屬圍繞是二女人常供養如是三獸閻浮提外北方海中有一金山名曰功徳相中有一窟名為明星亦是菩薩昔所住處有一師子〈此方名虎〉修聲聞慈復有一窟名曰淨道亦是菩薩昔所住處中有一兔修聲聞慈復有一窟名曰喜樂亦是菩薩昔所住處中有一龍修聲聞慈山有水神名曰水天有羅刹女名修慚愧各有五百眷屬圍繞是二女人常共供養如是三獸是十二獸晝夜常行閻浮提内人天恭敬功徳成就已於諸佛所發深重願一日一夜常令一獸遊行教化餘十一獸安住修慈周而復始七月一日䑕初遊行以聲聞乗教化一切䑕身令離惡業勸修善事如是次第至十二日䑕復還行如是乃至盡十二月至十二嵗亦復如是常為調伏諸衆生故是故此土多有功徳乃有畜獸亦能教化演説無上菩提之道是故他方諸菩薩等常應恭敬此佛世界〈述曰此之十二獸並是菩薩慈悲化導故作種種人畜等形住持世界令不斷絶故人道初生當此菩薩住窟即屬此獸䕶持得益是故漢地十二辰獸依此而行不異經也〉
　　羅漢部
　　依付法藏傳佛以正法付大迦葉令其䕶持不使天魔龍鬼邪見王臣所有輕毁既受囑已結集三藏流布人天迦葉又以法囑累阿難如是輾轉乃至師子合二十五人並閻浮洲中六通聖者大迦葉今在靈鷲山西峯巖中坐入滅盡定經五十六億七千萬嵗慈氏佛降傳釋迦佛所付大衣廣現神變然後湼槃又于闐國南二千里沮渠國有三無學羅漢在山入定無數年來卓然如生至十五日外僧入山為剃鬚髪又案諸經律佛令大阿羅漢賔頭盧不得滅度令傳佛法毎三天下福利羣生令出生死又入大乗論賔頭盧羅睺羅等十六無學羅漢及九十九億羅漢皆於佛前受籌住法又依新翻大阿羅漢難提蜜多羅所説法住記云薄伽梵般湼槃後八百年中執師子國勝軍王都有阿羅漢名難提蜜多羅〈唐云慶友〉化縁既畢將般湼槃集諸苾芻苾芻尼等但有疑者應可速問承告涕噎良乆乃問我等未知世尊釋迦牟尼與上正法當住幾時時尊者告曰汝等諦聽如來先已説法住經今當為汝麤更宣説佛薄伽梵般湼槃時以無上法付囑十六大阿羅漢并眷屬等令其䕶持使不滅沒及勑其身與諸施主作真福田令彼施者得大果報時諸大衆聞是語已少解憂悲復重請言所説十六大阿羅漢我輩不知其名何等慶友答言第一尊者名賔度羅跋羅惰闍與自眷屬千阿羅漢多分住地西瞿陁尼洲第二尊者名迦諾迦伐蹉與自眷屬五百阿羅漢多分住在北方迦濕彌羅國第三尊者名迦諾跋𨤲惰闍與自眷屬六百阿羅漢多分住在東勝身洲第四尊者名蘇頻陁與自眷屬七百阿羅漢多分住在北俱盧洲第五尊者名諾詎羅與自眷屬八百阿羅漢多分住在南贍部洲第六尊者名跋陁羅與自眷屬九百阿羅漢多分住在躭沒羅洲第七尊者迦理迦與自眷屬千阿羅漢多分住在僧迦茶洲第八尊者名伐闍羅弗多羅與自眷屬千一百阿羅漢多分住在鉢剌拏洲第九尊者名戌博迦與自眷屬九百阿羅漢多分住在香醉山中第十尊者名半託迦與自眷屬千三百阿羅漢多分住在三十三天第十一尊者名羅怙羅與自眷屬千一百阿羅漢多分住在畢利颺瞿洲第十二尊者名𨙻伽犀那與自眷屬千二百阿羅漢多分住在半度波山第十三尊者名因揭陁與自眷屬千三百阿羅漢多分住在廣脇山中第十四尊者名伐𨙻婆斯與自眷屬千四百阿羅漢多分住在可住山中第十五尊者名阿氏多與自眷屬千五百阿羅漢多分住在鷲峯山中第十六尊者名注茶半託迦與自眷屬千六百阿羅漢多分住在持軸山中如是十六大阿羅漢一切皆具三明六通八解脱等無量功徳離三界染誦持三藏博通外典承佛勑故以神通力延自夀量乃至世尊正法應住常隨䕶持及與施主作真福田令彼施者得大果報若此世界一切國王輔相大臣長者居士若男若女發殷淨心為四方僧設大施㑹或設五年無遮施㑹或慶寺慶像慶經旛等施設大㑹或延請僧至所住處設大福㑹或詣寺中經行處等安布上妙諸座卧具衣藥飲食奉施僧衆時此十六大阿羅漢及諸眷屬隨其所應分散徃赴現種種形蔽隱聖儀同常凡衆密受供具令諸施主得勝果報如是十六大阿羅漢䕶持正法饒益有情至此南贍部洲人壽極長至於十嵗刀兵劫起互相誅戮佛法爾時當暫滅沒刀兵劫後人壽漸増至百嵗位此洲人等厭前刀兵殘害苦惱復樂修善時此十六大阿羅漢與諸眷屬復來人中稱揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）顯説無上正法度無量衆令其出家為諸有情作饒益事如是乃在此洲人壽六萬嵗時無上正法流行世間熾然無息後至人壽七萬嵗時無上正法方永滅沒時此十六大阿羅漢與諸眷屬於此洲地俱來集㑹以通神力用諸七寳造窣堵波嚴麗髙廣釋迦牟尼如來應正等覺所有遺身䭾都皆集其内爾時十六大阿羅漢與諸眷屬遶窣堵波以諸香華持用供養恭敬讚歎繞百千帀瞻仰禮已俱昇虛空向窣堵波作如是言敬禮世尊釋迦如來應正等覺我先受勑䕶持正法及與天人作諸饒益法藏已沒有縁已周今辭滅度説是語已一時俱入無餘湼槃先定願力火起焚身如燈熖滅骸骨無遺時窣堵波便䧟入地至金剛際方乃停止爾時世尊釋迦牟尼無上正法於此三千大千世界永滅不現從此無間此佛土中有七百俱胝獨覺一時出現至人壽八萬嵗時獨覺聖衆復皆滅度次後彌勒如來應正等覺出現世間時贍部洲廣博嚴淨具如經説
　　僧尼部
　　如毗尼母經云若出家僧尼有五法因緣得令正法不速隱沒一者所誦習經文句具足前後次第所有義味悉能究盡復教徒衆弟子同已所知如此人者能令佛法乆住於世二者廣習三藏文義具足復能為四部之衆如所解教之其身雖滅令後代正法相續不絶如此人者能使正法不墜於地三者僧中若有大徳上座為四部所重者能勤修三業捨營世事其徒衆弟子迭代相續皆亦如是此亦復令正法乆住四者若有比丘其性柔和言無違逆聞善從之聞惡逺避若有髙才智徳者訓誨其言奉而修行是亦能令佛法乆住五者若比丘共相和順不為形勢利養朋黨相助共諍是非如此五事能令正法流轉不絶是名説法中上座
　　長者部
　　如優婆塞戒經云爾時㑹中有長者子名曰善生白佛言世尊外道六師常演説法教衆生言若能晨朝敬禮六方則得増長壽命之財何以故東方之土屬于帝釋有供養者則為䕶助南方之土屬閻羅王有供養者則為䕶助西方之土屬婆樓那天有供養者則為䕶助北方之土屬拘毗羅天有供養者則為䕶助下方之土屬于火天有供養者則為䕶助上方之土屬于風天有供養者則為䕶助佛法之中頗有如是六方不耶佛言善男子我佛法中亦有六方所謂六波羅蜜東方即是檀𨙻何以故始初出者為出智慧光因縁故彼東方者屬衆生心若有衆生能供養彼檀𨙻則為增長壽命與財南方即是尸羅何以故尸羅名之為右若人供養亦得増長壽命與財西方即是羼提何以故彼西方者名之為後一切惡法棄於後故若有供養則得増長壽命與財北方即是毗梨何以故北方名號勝諸惡法若人供養亦得増長命與之財下方即是禪定何以故能正觀察三惡道故若人供養亦得増長命與之財上方即是般若何以故上方即是無上無上故若有供養則得増長命與之財善男子是六方者屬衆生心非如外道六師所説如是六方誰能供養善男子惟有菩薩乃能供養
　　天王部
　　如舍利弗問經云舍利弗白佛言云何如來告天帝釋及四天王云我不乆滅度汝等各於方土䕶持我法我去世後摩訶迦葉賔頭盧君徒般歎羅睺羅四大比丘住不泥洹流通我法佛言但像教之時信根微薄雖發信心不能堅固不能感致諸佛弟子雖專至累年不如佛在世時一念之善故彌勒下生聽汝泥洹又雜阿舍經云爾時世尊告天帝釋及四天王言如來不乆當以無餘湼槃而般湼槃汝等各於方土䕶持正法我滅度後過於千嵗教法滅時當有非法出現世間十善悉壊閻浮提中多諸患難如來頂骨佛牙佛鉢安置東方〈此是末後付囑天王帝釋四王六欲備在經文不可具説〉又勝天王經云或有衆生見此菩薩今始成道或見菩薩乆逺成道或見一世界四天王獻鉢或見十方恒河沙世界四天王獻鉢舍利弗菩薩爾時度衆生故即受衆鉢重疊掌中合而為一其諸天王又不相見皆謂世尊獨用我鉢又依鉢記云釋迦如來在世之時所用青石之鉢其形可容三㪷有餘佛泥洹後此鉢隨縁徃福衆生最後遺化興於漢境此記從北天竺來有兩紙許甲子嵗三月至石澗寺僧伽耶舍小禪師使於漢土宣示令知
　　鬼神部
　　如大集經云爾時一切諸天一切諸龍乃至一切迦吒富單𨙻等於三寳中得増上信作如是言我等一切從今以徃䕶持正法若諸國王見有如是為佛出家受持禁戒乃至為佛剃鬚髪片不受禁戒受而毁犯無可積聚如其事縁治其身罪鞭打之者我等不復䕶持養育如是國王捨離彼國以捨離故令其國土而有種種謟詐鬬諍疫病饑饉刀兵俱起非時風雨亢旱毒𤍠傷害苗稼令其國土所有世尊聲聞弟子悉向他國使其國土空無福田若有世尊聲聞弟子乃至但著袈裟片者若有宰官鞭打彼等其刹利王不遮䕶者我等亦當出其國土又大集經云爾時世尊以震旦國付囑毗首羯磨天子五千眷屬迦毗羅夜义大將五千眷屬乃至雙瞳目大天女十七大將各領五千眷屬汝等賢首皆共䕶持震旦國土於彼所有一切觸惱鬬諍怨讎忿競言訟兩陣交戰饑饉疫病非時風雨氷寒毒𤍠悉令休息遮障不善諸惡衆生瞋恚麤獷苦辛澁觸無味等物悉令休息令我法眼得乆住故紹三寳種不斷絶故頌曰於赫大聖種覺圓明無非不察如響酬聲弗資延慶熟悟歸誠良道可仰實引迷生百川邪浪一味吞并物有取捨善惡虧盈八邪馳鋭四句爭名識非鑒是法住安寧









　　法苑珠林卷四十
　　音釋
　　氀〈凌如切氀褐毛布也〉















　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷四十一
　　唐　釋道世　撰
　　潛遁篇第二十三
　　述意部
　　蓋聞聖賢應世影跡無方所止之國莫非利益俗士封其吉凶上智恬其善惡正心而俟則與天同量矣昔晉武之世有天竺耆域宋武之初有彭城杯度竝顯示徵瑞昭悟甿俗齊梁之有沙門寳誌者始現於永明之初晦智若狂體同□庶而藏往知來每中靈驗動容發辭鮮有遺策士庶響赴所在如雲跡拘塵垢神遊冥寂水火不能燋濡虵虎不能侵毒雖復限以九闗身終無礙語其佛理則聲聞以上談其隱淪則遁仙高士世有可善故出善應之世有可惡故出惡應之可謂懸於日月蔽於金石者矣無疆之福於斯見焉
　　引證部
　　如生經云佛告諸比丘乃昔過去無數劫時姊弟二人姊有一子與舅俱給官御府織見帑藏中奇寳好物即共議言吾織作勤苦藏物多少寧可共取用解貧乏伺夜人定鑿作地穴盜取官物不可算數明監藏者覺物減少以啓白王王詔之曰勿廣宣之令外知聞舅甥盜者謂王不覺王曰至于後日必復重來且嚴警守以用待之得者收捉無令放逸藏監受詔即加守備其人久久則重來盜外甥教舅舅今年尊體羸力少若為守者所得不能自脱我力强盛當濟挽舅舅適入窟為守者所執執者唤呼諸人甥捉不制畏明識之輒截舅頭出窟持歸晨曉藏監具以啓聞王又詔曰轝出其屍置四交路其有對哭取死屍者則是賊魁棄之四衢警守積日人馬填噎塞路奔突其賊射閙載兩車薪置其屍上守者啓王王詔候伺若有燒者收縛送來於是外甥教童執炬舞戲人衆總閙以火投薪薪然熾盛守者不覺具以啓王王又詔曰若闍維更増嚴伺其來取骨則是元首甥又覺之兼猥釀酒特令釀厚詣守備者微而語之遺守者連昔饑渴見酒聚飲飲酒過多皆共醉寐酒瓶盛骨而去守者不覺明復啓王王又詔曰前後警守竟不級獲其賊狡𭶑更當設謀王即出女莊嚴寳飾安立房室於大水傍衆人侍衞伺察非妄必有利色來趣女者逆抱投唤令人收執他日異夜甥尋竊來因水放株令順流下唱呌犇隱守者驚𧼈謂有異人但見株杌如是連昔數數不變守者睡眠甥即乗株到女房室女則執衣甥告女曰勿為牽衣可捉我臂甥素兇𭶑預持死人臂以用授女女便放衣捉臂而大稱叫遲守者寤甥得脱走明具啓王王又詔曰此人方便獨自無雙久捕不得當奈之何女即懷妊十月生男男大端正使乳母抱行周徧國中有人見嗚便縛送來抱兒終日無就嗚者甥為餅師住餅爐下小兒饑啼乳母抱兒𧼈餅爐下市餅餔兒甥見兒嗚具以白王王又詔曰何不縛送乳母答曰小兒饑啼餅師授餅因而嗚之不識是賊何因白之王又使母更抱兒出見近兒者便縛将來甥沽美酒呼母伺者勸酒醉眠便盜兒去醒悟失兒具以啓王王乂詔曰卿等頑騃貪嗜狂水既不得賊復亡失兒甥時得兒抱至他國前見國王占謝答對引經説義王大歡喜輙賜錄位以為大臣而謂之曰吾之一國智慧方便無逮卿者欲以臣兒若吾之兒當以相配自恣所欲對曰不敢若王見哀其實欲索本國王女王曰善哉從所志願王即自以為子遣使求彼王女王即可之即遣使者欲迎王女勑其太子五百騎乗皆使嚴整甥為賊臣甥懷恐懼若到彼國王必覺我見執不疑便啓其王若王見遣當令人馬衣服鞍勒一無差異乃可迎婦王然其言王令二百五十騎抂前二百五十乗在後甥抂其中跨馬不下女父自出屢觀察之王入騎中躬執甥出爾為是非前後方便捕何叵得稽首答曰實爾是也王曰卿之聰𭶑天下無雙卿之所願以女配之得為夫婦佛告諸比丘欲知爾時外甥者則吾身是外國王者舍利弗是其舅者今調達是女婦翁者輸頭檀王是婦母者摩𫆀夫人是其婦者拘夷是其子者羅雲是佛説是時莫不歡喜又智度論云菩薩思惟觀空無常相故雖有妙好五欲不生諸結譬如國王有一大臣自覆藏罪人所不知王言取無脂肥羊來汝若不得者當與汝罪大臣有智繫一大羊以草穀好養日三以狼而畏怖之羊雖得養肥而無脂牽羊與王王遣人殺之肥而無脂王問云何得爾答以上事菩薩亦如是見無常苦空狼令諸結脂消諸功德肉肥又賢愚經云爾時摩竭國中有一長者生一男兒相貎具足甚可愛敬其生之日藏中自然出一金象父母歡喜因瑞立號名曰象護兒漸長大象亦隨大既能行步象亦行步出入進止常不相離若意不用便住抂内象大小便唯出好金由是因緣庫藏寳滿象護長大恒騎東西遲疾隨意甚適人情阿闍世王聞知索看象護父子乗象在門王聽乗象入内下象拜王王大歡喜命坐賜食麤略談論須㬰之間辭王欲去王告象護留象在此莫将出耶象護慼然奉教留之空步出宮未久之間象没於地踊抂門外象護還得乗之象護慮王見害投佛出家得羅漢道每與比丘林間思惟其金象者恒抂目前舍衞國人聞有金象競集觀之總閙不静妨廢行道時諸比丘以意白佛佛告象護因此致煩遣之令去然不肯去佛復告曰汝可語之我今生分已盡更不用汝如是至三象當滅去爾時象護奉教語之是時金象即入地中佛告比丘因何有此果報乃往過去迦葉佛時人壽二萬歲彼佛涅槃後起塔廟中有菩薩本從兜率天乗象下入胎彼時象身有少剝破時有一人見破治補因立誓願使我将來恒處尊貴財用無乏彼人壽終生於天上盡其天命下生世間常抂尊貴恒有金象隨侍衞護爾時治象人者今象護是由彼治象封受自然緣其敬心奉三尊故今值我得道又襍寳藏經云昔難陁王聰明博通事無不練以已所知謂無酬敵羣臣無對時諸臣等即白王言有比丘名那伽斯那聰明絶倫今在山中王欲試之即使人賫一瓶酥湛然盈滿王意以為我智滿足誰加於我斯那獲酥即解其意於弟子中斂針五百用刺酥中酥亦不溢尋遣歸王王既獲已即知其意尋遣使請斯那即赴延入宮中王與麤食食三五匙便言已足後與細美方乃復食王復問言向云已足何故今者猶故復食斯那答言我向足麤未足於細即語王言今者殿上可盡集人令滿其上尋即唤人充塞徧滿更無容處王抂後來将欲上殿諸人畏故盡皆攝伏其中轉寛乃容多人斯那爾時即語王言麤飯如民細者如王民見於王誰不避路王復問言出家抂家何者得道斯那答言二俱得道王復問言若二俱得道何用出家斯那答言譬如去此三千餘里若遣少健乗馬齎粮捉於器仗得速達不王答言得若遣老人乗於痩馬復無粮食為可達不王言縱令齎粮由恐不達況無粮也斯那答言出家得道喻如少壯在家得道如彼老人王復問言日之在上其體是一何以夏時極𤍠冬時極寒夏則日長冬則日短斯那答言須彌山有上下道日於夏時行於上道路逺行遲照千金山故長而暑𤍠日於冬時行於下道路近行速照大海水短而極寒頌曰
　　潛遁巧變　善弄冥馳　偉哉仁智　官捕推移羊肥無脂　象䕶天隨　福應所感　冥運投機静也沖黙　動也神輝　綿綿違御　斖斖長斐反宗元象　光潛影離　隱顯叵測　真偽難議
　　感應緣〈略引一十三驗〉
　　西晉沙門劉薩何
　　西晉沙門釋杯度
　　西晉沙門竺佛圖澄
　　西晉沙門釋道進
　　宋沙門釋曇始
　　宋沙門釋法朗
　　宋沙門釋卲碩
　　宋沙門釋慧安
　　齊帝高洋
　　齊沙門釋僧慧
　　梁沙門釋寳誌
　　吳居士徐光
　　捜神襍傳地仙等記
　　西晉慈州郭下安仁寺西劉薩何師廟者當西晉之末此鄉本名文成郡即晉文公避地之所也州東南不逺高平原上有人名薩何姓劉氏其廟莊麗備盡諸飾初何在俗不異於凡人懷殺害全不奉法何亦同之因患死蘇日在冥道中見觀世音曰汝罪重應受苦念汝無知且放今洛下齊城丹陽㑹稽並有育王塔可往禮拜得免先罪何得活已改革前習士俗無佛承郭下有之便具問已方便開喻通展仁風稽胡專直信用其語每年四月八日大㑹平原各将酒餅及以淨供從旦至中酣飲戲樂即行淨供至中便止過午已後共相讚佛歌詠三寳乃至于曉何遂出家法名慧達百姓仰之敬如佛想屢表異迹生信逾隆晝在高塔為衆説法夜入蠒中以自沉隱旦從蠒出初不寧舍故俗名為蘇何聖蘇何者稽胡名蠒也以從蠒宿故以名焉故今彼俗村村佛堂無不立像名胡師佛也今安仁寺廟立像極嚴土俗乞願稡者不一每年正月轝巡村落去住自在不惟人功欲往彼村兩人可舉額文則開顔色和悦其村一歲死衰則少不欲去者十人不移額文則合色貌憂慘其村一歲必有災障故俗至今常以為候俗亦以為觀世音者假形化俗故名慧達有經一卷俗中行之純是梵語讀者自解故黄河左右慈隰嵐石丹延綏銀八州之地無不奉敬皆有行事如彼説之然今諸原皆立土塔上施相刹繫以蠶蠒擬達之栖止也何於本鄉既開佛法東造丹陽諸塔禮事已訖西𧼈涼州番禾御谷禮山出像行出肅州酒泉郭西沙礰而卒形骨小細狀如葵子中皆有孔可以繩連故今彼俗有災障者就礰覓之得免凶亡不得告喪有人覓既不得就左側觀音像上取之至夜便失明旦尋之還在像手故士俗以此尚之
　　西晉杯度沙門不知何許人出自兾州年可七十許隱匿姓字不甚修行時人未重也嘗寄宿一家家有金像杯度晨興輒持而去主人策馬追之度自徐行而騎走不及至河乗一木杯以過孟津因號曰杯度後抂彭城人每見之常在途路莫有知其居處所在擔一蘆篅行止自隨或於凝雪之辰叩冰盥浴膚色煇然不以寒慘義熙中暫抂廣陵刺史沛國劉蕃素聞其名因人要來猶擔此篅使人舉視重不能勝蕃自起看政有敗納衣耳度辭去一手挈篅若是鴻毛永嘉初中卒羅什聞度抂彭城嘆曰我與此子戲别已數百年矣於時乃悟什亦神人也
　　西晉末竺佛圖澄西域人形貌似百嵗人左脅孔圍可四五寸以帛塞之齋日就水邊抽腸胃出洗已内孔夜則除帛光照一室以讀書雖未通羣籍與諸學士輒辯析無滯莫不伏者至永嘉中遊洛下時石勒屯兵河北以殺戮為威道俗遇害不少澄往造軍門豫定吉凶勒見毎拜澄化令奉佛減虐省刑故中州免者十而八九勒與劉曜相拒搆隙以問澄澄曰可生擒耳何憂乎麻油塗掌令視見之曜被執朱繩縛肘後果獲之如掌所見至建平四年四月八日勒至寺灌佛微風吹鈴有聲顧謂衆曰解此鈴音者不鈴言國有大喪不出今年至七月而勒死石虎即位師奉過勒賜以轝輦入出乗焉所有祥感其相極多略而不述虎末澄告弟子曰禍将作矣及期未至吾且過世至戊申年太子殺其母弟虎怒誅及妻子明年虎死遂有冉閔之亂葬於鄴西一云澄死之日商者見抂流沙虎開棺唯見衣鉢澄在中原時遭凶亂而能通暢仁化其德最高非夫至聖何能救此塗炭凡造寺九百八十餘所通濟道俗者中分天下矣
　　西晉鄴中有佛圖澄弟子名道進學通内外為石虎所重嘗言及隱士事虎謂進曰有楊軻者朕之民也徵之十餘年不恭王命故往省視慠然而臥朕雖不德君臨萬邦乗轝所向天沸地涌雖不能令木石屈𰯌何匹夫而長慠耶昔太公之齊先誅華士太公賢哲豈其謬乎進對曰昔舜優蒲衣禹造伯成魏軾干木漢美周黨管寧不應曹氏皇甫不屈晉世二聖四君共嘉其節将欲激勵貪競以峻清風願陛下遵舜禹之德勿効太公用刑君舉必書豈可令史遂無隱遁之傳乎虎悦其言即遣軻還其所止差十家供給之進還具以白澄澄睆然笑曰汝言善也但軻命有懸矣後秦州兵亂軻弟子以牛負軻西奔運追禽并為所害虎嘗晝寢夢見羣羊負魚從東北來寤以訪澄澄曰不祥也鮮卑其有中原乎慕容氏後果都之
　　宋偽魏長安有釋曇始闗中人自出家以後多有異迹晉孝武太元之末齎經律數十部往遼東宣化顯授三乗及以歸戒蓋髙句驪聞道之始也義熙初復還闗中開導三輔始足白於面雖跣渉泥水未嘗沾泥天下咸稱白足和尚時長安人王胡其叔死數年忽見形還將胡徧遊地獄示諸果報胡辭還叔謂胡曰既已知因果但當奉事白足阿練胡徧訪衆僧唯見始足白於面因兹事之晉末朔方匈奴赫連勃勃嗟之並放沙門悉皆不殺始於是潛遁山澤修頭陁之行後拓跋燾復尅長安擅威闗洛時有博陵崔浩少習左道猜嫉釋教既位居偽輔燾所仗信乃與天師寇氏説燾以佛化無益有損民利勸令廢之燾既惑其言以偽太平七年遂毁滅佛法分遣軍兵燒燬寺舍統内僧尼悉令罷道其有竄逸者皆遣人追捕得必梟斬一境之内無復沙門始閉絶幽深軍兵所不能至至太平之末始知燾化時将及以元㑹之日忽杖錫到宮門有司奏云有一道人足白於面從門而入燾令依軍法屢斬不傷遽以白燾燾大怒自以所佩劍斫之體無餘異惟劍所著處有㾗如布線焉時北園養虎于檻燾令以始餧之虎皆潛伏終不敢近試以天師近檻虎輒鳴吼燾始知佛化尊高黄老所不能及即延始上殿頂禮足下悔其信失始為説法明辯因果燾大生愧懼遂感勵疾崔寇二人次發惡病燾以過由於彼於是誅剪二家門族都盡宣下國中興復正教俄而燾卒孫濬襲位方大𢎞佛法盛迄于今始後不知所終也
　　宋高昌有釋法朗高昌人㓜而執行精苦多諸徵瑞韜光藴德人莫測其所階朗師釋法進亦高行沙門進嘗閉户獨坐忽見朗抂前問從何處來答云從户鑰中入云與逺僧俱至日既将中願為設食進即為設食唯聞匕鉢之聲竟不見人昔廬山慧逺嘗以一袈裟遺進進即以為嚫朗云衆僧已去别日當取之後見執㸑者就進取衣進即與之訪常執㸑者皆云不取方知是先聖人權迹取也至魏虜毁滅佛法朗西適龜兹龜兹王與彼國大禪師結約若有得道者至當為我説我當供養及朗至乃以白王王待以聖禮後終於龜兹焚屍之日兩肩涌泉直上于天衆歎希有收骨起塔後西域人來北土具傳此事
　　宋岷山通雲寺有沙門卲碩者本姓卲名碩始康人形貌似狂而深敬佛法以宋初出家入道自稱碩公出入行往不擇晝夜至人家眠地者人家有死就人乞細席必有小兒亾時人咸以此為讖至四月八日成都行像碩於衆中匍匐作師子形爾日郡縣亦見碩作師子形乃悟分身也刺史蕭慧開及劉孟明等並挹事之後一朝忽著布帽詣孟明少時明卒先是孟明長史沈仲玉改鞭杖之格嚴重常科碩謂玉曰大地嗷嗷從此起若除鞭格得刺史玉信而除之及孟明卒仲玉果行州事以宋元嘉元年九月一日卒岷山通靈寺臨亡語道人法進云可露吾骸急繫履著脚既而依之出屍置寺後經二日不見所抂俄而有人從郫縣來遇進云昨見碩公抂市中一脚著履漫語云小子無宜適失我履一隻進驚而檢問沙彌沙彌答云近送屍時怖懼右脚一履不得好繫遂失之其迹詭異莫可測也後竟不知所終宋江陵琵琶寺有釋慧安未詳何許人年十八出家止江陵琵琶寺風貌庸率頗共輕之時為沙彌衆僧列坐輒使行水安執空瓶從上至下水常不竭時咸以異焉及受具戒稍顯靈迹常月晦夕共同學慧濟上堂布薩堂戸未開安乃綰濟指從壁隙而入出亦如之濟甚駭懼不敢發言後與濟共至塔下便語濟云吾當逺行今與君别頃之便見天人妓樂香華布滿空中濟唯驚懼竟不得語安又謂曰吾前後事迹慎勿妄説説必有咎唯西南有一白衣是新發意菩薩可具為説之於是辭去便附商人入湘川中路患痢極篤謂船主曰貧道命必應盡但出置岸邊不須器木氣絶之後即施蟲鳥商人依其言出臥岸側夜見火燄從身而出商人怪懼就往觀之已氣絶矣商人行至湘東見安亦已先至俄又不知所之濟後至陟屺寺詣隱士南陽劉虬具言其事虬即起遥禮之謂濟曰此得道之人入火光三昧也齊帝諱洋即元魏丞相王歡之第二子也嫡兄澄急暴為奴所害洋襲其位代為相國魏将厯窮洋築壇於南郊筮遇大壯大吉漢之卦也乃鑄金像一寫而成魏收為禪文魏帝署之即受其禪為大齊也凡所行履不測其愚智委政僕射楊遵彦帝大起佛寺僧尼溢滿諸州冬夏供施行道不絶時稠禪師箴帝曰檀越羅刹治臨水自見帝從之覩羣羅刹在後於是遂不食肉禁鷹鷂去官漁屠宰辛葷悉除不得入市帝恒坐禪竟日不出禮佛行遶其疾如風受戒於昭𤣥大統法師面掩地令上履髪而授焉先是帝在晉陽使人騎駝勑曰向寺取經函使問所在帝曰任駝出城及出奄如夢至一山山半有佛寺羣沙彌遙曰高洋馲駝來便引見一老僧拜之曰高洋作天子何如曰聖明曰爾來何為曰取經函僧曰洋在寺懶讀經令北行東頭與之使者反命初帝在谷口木井佛寺有捨身癡人不解語忽謂帝曰我去爾後來是夜癡人死帝尋崩於晉陽
　　齊荆州有釋僧慧姓劉不知何許人在荆州數十年南陽劉虬在陟屺寺請以屈之時人見之已五六十年終亦不老舉止率爾無甚威儀往至病人家若瞋必死喜者必差時咸以此為䜟凡未相識者並悉其親表存亡之意慧嘗至江邊告津吏求度吏迫以舟小未及度之須㬰已見慧在彼兩岸諸人咸歎神異中山甄恬南平車曇同日請慧慧皆赴之後兩家檢覆方知分身齊永明中文惠要下京行過寳誌誌撫背曰赤龍子他無所言慧後還荆遇見鎮西長史劉景蕤忽泣慟而捉之數日蕤果為刺史所害後至湘州城南忽云地中有碑衆人試掘果得二枚慧後不知所終或云永元中卒於江陵長沙寺
　　梁京師有釋寳誌本姓朱金城人少出家止京師道林寺師事沙門僧儉為和尚修習禪業至宋太始初忽如僻異居止無定飲食無時髮長數寸常跣行街巷執一錫杖杖頭掛剪刀及鏡或掛一兩匹帛齊建元中稍見異迹數日不食亦無饑容與人言語始若難曉後皆効驗時或賦詩言如讖記京土士庶皆共事之齊武帝謂其惑衆收住建康既旦人見其入市鄽還撿獄中誌猶在焉誌語獄吏門外有兩轝食來金鉢盛飯汝可取之既而齊文惠太子竟陵王子良並送食餉誌果如其言逮康令呂文顯以事聞武帝帝即迎入居之後堂一時屏除内宴誌亦隨衆出既而景陽山上猶有一誌與七僧俱帝怒遣推檢失所閤吏啓云誌久出在省方以墨塗其身時僧正法獻欲以一衣遺誌遣使於龍光罽賓二寺求之並云昨宿旦去又至其常所造廣候伯家尋之伯云誌昨在此行道旦眠未寤使還以告獻方知其分身三處宿焉誌嘗盛冬袒行沙門寳亮欲以衲衣遺之未及發言誌忽來引衲而去又時就人求生魚膾人為辦竟致飽乃去還視盆中魚游活如故誌後假武帝神力見高帝於地下常受錐刀之苦帝自是永廢錐刀齊衛尉胡諧病請誌誌注疏云胡屈明日竟不往是日諧亾載屍還宅誌云胡屈者明日屍出也齊太尉司馬殷齊之隨陳顯達鎮江州辭誌誌畫絹作一樹樹上有烏語云急時可登此後顯達逆節留齊之鎮州及敗齊之叛入廬山追騎将及齊之見林中有一樹樹上有烏乃誌所畫悟而登之烏竟不飛追者見烏謂無人而返卒以見免齊屯騎桑偃将欲謀反往詣誌誌遙見而走大呼云圍臺城欲反逆斫頭破腹後末旬事發偃叛往朱方為人所得果斫頭破腹梁鄱陽忠烈王嘗屈誌來第㑹忽令覓荆子甚急既得安之門上莫測所以少時王便出為荆州刺史其預鑒之明此𩔖非一誌多去來興皇淨名兩寺及今上龍興甚見崇禮先是齊時多禁誌出入今上即位下詔曰誌公迹拘塵垢神遊冥寂水火不能燋濡虵虎不能侵懼語其佛理則聲聞以上談其隱淪則道行高著豈得以俗士常情空相拘制何其鄙狹一至於此自今行來隨意出入令勿得復禁誌自是多出入禁内天監五年冬旱牢祭備至而未降雨誌忽上啓云誌病不差就官乞治若不啓白於官應得鞭杖願於華光殿講勝鬘請雨上即使沙門法雲講勝鬘講竟夜便大雪誌又云須一盆水加刀其上俄而雨大降高下皆足上嘗問誌云弟子煩惑未除何以治之答云十二識者以為十二因緣治惑藥也又問十二之㫖答云在書字時節刻漏中識者以為書之在十二時中又問弟子何時得静心修習答云安樂禁識者以為禁者止也至安樂時乃止耳後法雲於華林講法華至假使黒風誌忽問風之有無答云世諦故有第一義則無也誌往復三四畨便笑云若體是假有此亦不可解難可解其辭㫖隱没𩔖皆如此陳征虜者舉家事誌甚篤誌嘗為其現真形光相如菩薩像焉誌知名顯奇四十餘載士女恭事者數不可稱至天監十三年冬於䑓城後堂謂人曰菩薩将去未及旬日無疾而終屍骸香軟形貌熙悦臨亾然一燭以付後閤舍人吳慶即啓聞上歎曰大師不復留矣燭者将以後事屬我乎因厚加殯送葬于鍾山獨龍之阜仍於墓所立開善精舍勑陸倕製銘辭於塜内王筠勒碑文於寺門傳其遺像處處存焉初誌顯迹之始年可五六十許而終亦不老人咸莫測其年有餘㨗道者居于京師九日臺北自言是誌外舅弟小誌四年計誌亡時應年九十七矣〈右十一驗出梁高僧傳〉
　　徐光在吳世常行幻術於市鄽間種棗橘栗立得食之而市肆賣者皆已耗失凡言水旱甚驗常過大将軍孫琳門褰裳而趨左右唾⿰或問其故答曰流血覆道臭腥不可琳聞而怒殺之斬其首無血及琳廢㓜帝更立景帝将拜蔣陵有大飄風如廪從空中墜琳車上車為之傾頓顧見徐光在松樹上拊手指撝嗤笑之琳問左右無見者琳惡之俄而景帝誅琳兄弟四人一旦為戮〈出寃魂志〉
　　周時老子者姓李名聃字伯陽楚國苦縣瀨鄉曲仁里人其母感大流星而有娠也雖受氣於天然見生於李家猶以李為姓或云老子先天地生或云是天之魂精靈之屬或云其母懷之七十歲乃生生時剖其母左腋出出而白首故謂之老子或言其母夫老子氏母家或老子母適到李樹下而生老子老子生而言指李樹曰以此為我姓或云老子欲西出闗闗尹知其非常從之問道術老子驚怪故吐舌聃然遂有老聃之號皆不然也今案九變及先生十二化經老子未出闗時固以名聃矣老子數易名字非但聃而已所以爾者按九宮三五經及元辰經人生各有厄㑹到其時其易名字以隨生氣之音則可以延年度厄今世有道者亦如此老子在周乃二百餘年二百餘年之中必有厄㑹非一是以名字稍多耳
　　殷時彭祖諱鏗帝顓頊之𤣥孫至殷之末世年已七百六十七歲而不衰老少好恬靖不恤世務不營名譽不飾車服惟以養生治身為事王聞其壽以為大夫常稱病閑居不與政事善於補導之術并服水桂雲母糧粉麋角常有少容閉氣内息從平旦至日中乃免坐拭目摩搦身體䑛唇咽唾服氣數十乃以起行言笑其體中或有疲倦不安便導引閉氣以固所患心在存身頭面九竅五臟四肢至毛髪皆令其在覺其氣雲行體中起於鼻口下達十指王自詣問訊安不告致遺珍玩前後數萬彭祖皆受以恤貧賤者略無所留又有婇女者亦少得道知養形神方年二百七歲視之如十五六王奉事之於掖庭為立華屋紫閣飾以金玉乃令婇女乗輜軿往問道於彭祖婇女具受諸要法以教王王試為之有驗欲殺之彭祖知之乃去不知所如其後七十餘年門人於流沙之西見之王不能常行彭祖之道得壽百三歲氣力丁壯如五十時後得鄖女妖婬王失道而殂洛間相傳言彭祖之道教人者由於王禁之故也彭祖去殷時年七百歲非壽終也〈右此二驗出神仙傳〉
　　漢時洛下有一洞穴其深不測有一婦人欲殺夫謂夫曰未嘗見此穴夫自逆視婦遂推下經多時至底婦於後擲飯物如欲祭之當時巔墜恍惚良久穌得飯食之氣力小强周遑覓路仍得一穴便匍匐徒就崎嶇反側行數十里穴寛亦有微明遂得平步行百餘里覺所踐如塵而聞粇米香噉之芬美即裹而為糧復齎以行所歴幽逺里數難詳而轉就明廣食所齎盡便入一都郡郭修整宮館莊麗臺榭房宇悉以金𩲸為飾雖無日月而明踰三光人皆長三丈被羽衣奏奇樂非世所聞便告求哀長人語令前去凡過如此者九處最後至苦饑餒長人指中庭一大栢樹近百圍下有一羊令跪捋羊鬚初得一珠長人取之次捋亦取後捋令噉即得療饑請問九處之名求停不去答云君命不得停還問張華當悉此間人便復隨穴出交州還洛問華以所得物示之華云如塵者是黄河下龍涎泥是崑山下泥九處地仙名九館大夫羊為癡龍其初一珠食之與天地等壽次者延年後者充饑而已此人還往七八年間
　　漢永平五年剡縣劉晨阮肇共入天台山迷不得返經十三日糧乏盡饑餒殆死遥望山上有一桃樹大有子實永無登路攀緣藤葛乃得至上各噉數枚而饑止體充復下山持杯取水欲盥嗽見蕪菁業從山腹流出甚鮮新復一杯流出有胡麻飯糝便共沒水逆流行二三里得度山出一大溪邊有二女子姿質妙絶見二人持杯出便笑曰劉阮二𭅺捉向所失流杯來晨肇既不識之緣二女便呼其姓如似有舊乃相見而悉問來何晚因邀還家其家銅瓦屋南壁及東壁下各有一大牀皆施絳羅帳帳角懸鈴金銀交錯牀頭各有十侍婢勑云劉阮二𭅺經渉山岨向雖得瓊實猶尚虚弊可速作食食胡麻飯山羊脯牛肉甚甘美食畢行酒有一羣女來各持五三桃子笑而言賀汝壻來酒酣作樂至暮令各就一帳宿女往就之言聲清婉令人忘憂遂停半年氣候草木是春時百鳥啼鳴更懷悲思求歸甚苦女曰罪牽君當可如何遂呼前來女子有三四十人集㑹奏樂共送劉阮指示還路既出親舊零落邑屋改異無相識問訊得七世孫傳聞上世入山迷不得歸至晉太元八年忽復去不知何所
　　漢時太山黄原平旦開門忽有一青犬在門外伏守備如家養原紲犬隨隣里獵日垂夕見一鹿便放犬犬行甚遲原絶力逐終不及行數里至一穴入百餘步忽有平衢槐柳列植行牆𮞉帀原隨犬入門列房櫳户可有數十間皆女子姿容妍媚衣裳鮮麗或撫琴瑟或執博碁至北閤有三間屋二人侍直若有所伺見原相視而笑此青犬所致妙音壻也一人留一人入閤須㬰有四婢出稱太真夫人白黄𭅺有一女年已弱笄冥數應為君婦既暮引原入内内有南向堂堂前有池池中有臺臺四角有徑尺穴穴中有光映帷席妙音容色婉妙侍婢亦美交禮既畢宴寢如舊經數日原欲暫還報家妙音曰人神道異本非久勢至明日解珮分袂臨階涕泗後㑹無期深加愛敬若能相思至三月旦可修齋潔四婢送出門半日至家情念恍惚毎至其期常見空中有軿車髣髴若飛〈右此三驗出幽明録〉
　　述異記曰廬山上有三石梁長數十丈廣不盈尺俯眄杳無底咸康中江州刺史庾亮迎吳猛猛将弟子登山遊觀因過此梁見一老公坐桂樹下以玉杯承甘露與猛猛徧與弟子又進至一處見崇臺廣厦玉宇金房琳琅焜耀暉彩眩目多珍寳玉器不可識各見數人與猛共言若舊相識設玉膏終日
　　又述異記曰獨角者邑郡江人也年可數百歲俗失其名頂上生一角故謂之獨角或忽去積載或累旬不語及有所説則㫖趣精微咸莫能測焉所居獨以德化亦頗有訓導一旦與家辭因入舍前江中變為鯉魚角尚在首後時時暫還容狀如平生與子孫飲讌數日輙去穀城鄉平常生不知何所人也數死而復生時人為不然後大水出所害非一而生輙在缺門山上大呼言平常生在此云復雨水五日必止止則上山求祠之但見生衣杖革帶後數十年復為華隂市卒
　　琴高趙人也以鼔琴為康王舍人行涓彭之術浮遊冀州涿郡間二百餘年後復時入涿水中取龍子與諸弟子期曰期日皆潔齋待於水傍設祠屋果乗赤鯉魚出入坐祠中涿中且有萬人觀之留一月復入水去冠先宋人也以釣為業居睢水傍百餘年得魚或放或賣或自食之常冠帶好種荔食其葩實焉宋景公問其道不告即殺之後數十年踞宋城門上鼓琴數十日乃去宋人家家奉祀之〈右三驗出捜神記〉








　　法苑珠林卷四十一
　　校訛
　　第十二紙〈七行灌宋南藏作觀〉第十八紙〈十五行在南藏作至〉
　　音釋
　　甿〈謨耕切〉轝〈羊諸切兩手對舉也〉□〈尼教切不静也〉𭶑〈胡入切慧也〉騃〈語駭切癡也〉斖〈無匪切斖斖不倦之意也〉隰〈席入切州名〉礰〈𭅺狄切與礫同〉篅〈淳沿切囤也〉脅〈虚業切腋下也〉搆〈居候切成也〉睆〈户版切笑貌〉燾〈徒到切〉燬〈虎委切火焚也〉餧〈於偽切飤也〉濬〈私閏切〉龜兹〈龜音丘兹音慈龜兹國名〉䜟〈楚禁切符䜟也〉匍匐〈匍薄胡切匐薄墨切匍匐手行也〉嗷〈牛刀切嗷嗷衆口愁也〉虬〈渠幽切〉蕤〈如佳切〉鬘〈莫班切〉⿰〈子賤切〉聃〈他甘切〉顓頊〈顓朱緣切頊虚玉切顓頊五帝名〉搦〈女角切按也〉舐〈甚爾切餂也〉輜軿〈輜莊持切軿浦眠切輜軿婦人車有障蔽者〉秔〈古行切不黏稻也〉肇〈直紹切〉糝〈桑感切米粒也〉岨〈莊所切水隔曰岨〉婉〈於阮切順也〉髣髴〈髣妃兩切髴敷勿切髣髴若似也〉眄〈莫見切視也〉焜〈湖本切光也〉眩〈熒絹切目無常主也〉碭〈徒𭅺切〉




<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷四十二
　　唐　釋道世　撰
　　妖怪篇第二十四
　　述意部
　　妖怪者干寳記云蓋是精氣之依物者也氣亂於中物變於外形神氣質表裏之用也本於五行通於五事雖消息昇降化動萬端然其休咎之徵皆可得域而論矣此是俗情之近見未達大聖之因果考斯徵變乃是衆生宿業之襍因感現報之緣發因緣相㑹物理必然故有斯徵未足可怪也
　　引證部
　　如佛本行經云爾時佛告諸比丘言我念往昔有一馬王名雞尸形貌端正身體白淨猶如珂雪又若白銀如淨滿月如居陁華其頭紺色走疾如風聲如妙鼓於彼時間閻浮提有五百商人時諸商人欲入大海辦具資粮行到大海即祠海神備諸舩舶雇得五舩師求覓珍寳時諸人輩至其海内忽值惡風吹其舩舫至羅刹國其國多有羅刹之女欲到彼國大風飄搏舩悉破壞時諸商人各運手足截流浮去欲詣彼岸時羅刹女聞彼大海有舩破壞羅刹女等即往救接一時捉得五百商人共彼商人五欲自娛歡喜踴躍共生男女将彼商人置一鐵城既安置已變化本形令使端正可喜過人人纔不及用天香湯澡浴以香塗身著種種衣纓絡莊嚴妙華天冠懸以寳鈴㨗疾走行詣商人所語諸人言是諸聖子莫有恐也莫有愁也過汝手來過汝臂來過汝腕來是時商人窮極護命恐怖畏死遂於彼所起實女想與其手臂時羅刹女度諸商人慈言哀愍從何逺來可為我夫憐愍我等為我作主我等無人愛念作歸依處除滅我等憂愁煩惱為我等輩當作家長我等承事不令虧失爾時商人咸共惻愴舉聲啼哭各吐𤍠氣共相慰喻迭互安心詣羅刹城未到彼城於其中路見有一所其地寛廣皆悉平正樹林華果枝葉扶疎諸鳥遊集如是無量復有襍華池沼華鳥滿中觀者欣悦能滅憂煩其羅刹城四壁潔白狀如珂雪又如氷山其城在地若遥觀者乃見彼城如白雲隊從地涌出其城粧飾如經具述爾時諸羅刹女将諸商人向彼城已教脱舊衣以諸香湯沐浴身體令坐種種妙勝之座以五欲具而娛樂之五音諸聲於前而作經於久時受大快樂後時諸羅刹女等告諸商人善哉聖子是城南面不得從彼出向某處有一商人智慧深細聰明利見即生疑念作是思惟以何等故不聽南過我應伺諸女睡卧之時尋往所禁之處次第觀看善惡之事爾時商主作是念已即伺彼諸羅刹女等臥睡眠己遂安詳而起不令有聲即執刀從家而出尋逐意趣漸漸前進至於少地見一微徑恐怖之所無有草木甚可畏懼乃聞有人大叫唤聲狀如叫唤地獄中苦痛之聲聞此聲己身毛皆竪黙然而住良久喘定還詣彼道漸進其路見一鐵城其城高峻聲出之處詣城廵行而不見門到於北面見有一樹名曰合歡近城而生其樹高大出於城上時彼商主見斯樹已即上其樹觀看城内見彼城中多有人死百有餘數或有死者已被食半或命未斷半身支解或有饑渴逼惱而坐或復消痩唯有筋骨眼目坎䧟如井底星迷悶在地頭髪蓬亂塵土坌身甚大羸痩各相割肉而噉食之以是因緣作大叫唤如閻羅王所居之處見諸衆生受大苦惱是大商主見是事已亦復如是即以手捉合歡樹枝而揺動之一枝動已舉樹枝葉互相撑觸而有聲出爾時受苦諸人聞是聲已仰觀城上見彼商主在合歡樹見己悲呼汝是誰耶為天為龍為夜又為帝釋為大梵王等𫆀在於厄難憐愍我輩故來至此救拔我等苦耶時彼人輩合十指掌頭頂遥禮哀泣發聲仰面上觀仰如是白善哉仁者汝今濟拔於我到於親愛之所耶爾時商主從彼苦人聞是語已鬱怏不樂身心悲惱而報彼言是諸人輩當知我今非是天龍乃至非大梵天也但我等輩從閻浮提興生至此為求財故入於大海我等将欲至於陸地忽遇大風船舶破散值諸婦女來至我邊濟拔我等從爾已來常共如是諸女歡娛受樂我今云何能濟汝苦是時商主復問彼言汝諸人等云何在此受如斯事彼苦人輩即答言曰善哉善人我等今者亦復如是行人同伴亦五百人船破至岸亦遭羅刹女共受五欲将我等輩置鐵城中入此城來已被他食二百五十今唯二百五十人在我等亦共彼輩和合生於男女彼羅刹女語言微妙其聲婉媚但彼女等貪食肉故共生男女悉還食盡汝諸人輩慎莫共彼愛樂娛樂何以故彼甚可畏無愛心故是時商主復問彼言諸人輩頗有方便得脱難不彼即報言有一方便商主復問方便如何善哉為説彼等報言十五日滿四月節㑹大喜樂日月與卯宿合㑹之時有一馬王名曰雞尸〈隋云多髪〉形貌端正見者樂觀白如珂貝其頭紺黒行疾如風聲如妙鼓彼所停處乃有粇米自無糠糩甚大鮮白香美具足彼馬所食食是米已來詣海岸露現半身口出人聲而作是言誰欲度彼大鹹苦水如是三説我今當令安隱得度彼岸若值如是馬者即得免難唯有此事更無餘也汝等若欲脱諸難者勿泄此言商主復問汝等頗曽見馬王不汝若見者何不親近何不度汝初從誰聞如是之事彼等報言我從虚空聞如是聲而有信者尋虛空聲詣於北道馬王之所雖往其所不受彼言而復還歸我等皆由愛羅刹女是故如此今受是厄是諸商主復問彼言汝等去來可共詣彼馬王之所彼等報言我欲上城城即増長掘地欲出其孔還合我等是處無解脱期我輩必為羅刹女食何當得見彼親眷屬汝等人輩慎莫放逸隨意所去速詣父母及自眷屬還歸本鄉唯願汝等心意和合我等本生某處某城某邑善哉汝等若至彼處為我等輩問訊父母諸親朋友作是語已復告彼言汝等後時更莫發心向彼大海何以故大海内有諸恐怖但在彼處隨宐活命得共父母妻子眷屬不復分離能行布施多造福業嚴持齋戒是為第一是時主聞彼語已生大恐怖遂即下樹時彼諸人一時發聲叫唤啼哭嗚呼極苦閻浮提内微妙之地何當得見若本知是厄處寧住在彼餐噉牛糞用為活命不為求財而來此也爾時商主依著本道還向本處見彼等輩諸羅刹女猶故睡眠商主爾時還即眠臥至於天曉便作是念云何令彼諸商人輩得知此事若輙出言是即漏泄若其漏泄羅刹諸女恐将我等至厄難處我之此語應須隱黙乃至四月臨當節㑹馬王來日乃告彼等所以者何昔有偈説
　　凡於知識處　輕陳心實者　其事當漏泄聞者各各傳　是以怨所得　便受大苦惱故有智慧者　輕不漏其言
　　爾時商主隱黙而住乃至四月歡樂㑹時方始告彼諸商人知汝等今者慎莫放逸戀著愛心或貪婦女或貪飯食及餘資財我於汝等極生憐愍我今密語時諸商人聞商主説猶如師子在於山林忽大哮吼有諸凡獸在彼山邊聞其吼聲生大驚怖各相謂言我等今者未脱大海可惡之事時彼商人過彼日己遂至夜内見彼羅刹一切諸女躭著睡眠安隱而臥私密盜竊從卧牀起咸共詣彼期處詣彼處已白商主言善哉商主所見之者願為我説爾時商主即告彼等説前見事諸人聞已憂愁不樂白商主言善哉商主我等今當宜可速至彼馬王所願我等輩安置得達閻浮提内本生之處時諸商人皆詣馬王所爾時馬王至於海岸露現半身以人音聲而三唱告誰欲樂度鹹水彼岸我當安隱負而度之令到彼岸時諸商人聞馬王如是語已歡喜踊躍身毛皆豎合十指掌頂禮馬王作如是言善哉馬王我等欲度樂至彼岸願濟我等從水此岸達到彼岸爾時馬王告諸商人汝等當知彼羅刹女不久應來或将男女顯示於汝慈悲哀哭受於苦惱汝等於時莫生染著愛戀之心汝等若起此意假使乗我背上必當墮落為彼羅刹之所噉食若作如是意念彼非我許物非我男女設使以手執我一毛而懸之者我於是時安隱相送速到彼岸作是語已汝等今者可乗我背或執我身分脚足支節時諸商人依語乗之爾時馬王負彼商人出哀愍聲飛騰空裏行疾如風爾時彼諸羅刹女輩聞彼馬王哀愍之聲復聞走聲狀如猛風忽從睡覺覓彼商人悉皆不見處處觀看乃遥見商人乗馬王上乗空而去既見是已速將男女馳走奔赴至於海岸發慈愍聲哀號啼哭作大苦惱各作是言汝諸聖子今者捨我欲何所去今我無主汝是我主汝等於先墮在海難大恐怖中我等度汝唯願汝等與我為夫汝等今者捨背於我欲詣何所無恩無義何故相棄若有違犯今乞懴悔從今已去不作諸惡如其不用我者今此男女可收将去時羅刹女雖作如是慈流言語雞尸馬王仍将彼輩五百商人安隱得度大海彼岸到閻浮提諸比丘於意云何時雞尸馬王豈異人乎即我身是五百人中商主者豈異人乎即舍利弗是五百商人豈異人乎即刪闍耶波離婆闍迦諸弟子等五百人是我於彼時以此五百諸商人等至厄難處救其厄難達到彼岸今者還復至刪闍耶見之處舍利弗化已将詣我所我於邪見曠野之中化令得脱度生死海是故汝等當於佛所應生尊重恭敬之心又舊襍譬喻經云昔有五道人俱行逢雪遇一神祠中宿舍中有鬼神像形國人所奉客四人言今夕大寒可取木人燒之用炊一人言此是人事不可敗之便置不破此室中鬼常噉食人自相與言正啗彼一人一人畏我餘四人惡不可放之其不敢破者夜聞鬼語起呼伴去餘四人言何不破像用炊然乎便取燒之噉人鬼怕即奔走去夫人學道亦復如是常須堅意不可怯弱令鬼得便悞損人也故維摩經云譬如人畏時非人得其便也又菩薩處胎經云爾時世尊告智浄菩薩曰一生補處菩薩以權方便在卑賤家生欲得示現除無明結十月在胎臨生之日現無手足父母覩見謂為是鬼捐棄曠野不使人見其後數日母復懐身具滿十月生一男兒端正殊妙世之希有晝生夜死父母號哭椎胷向天山神𣗳神何不憐我先生一子而無手足捐棄曠野今生一子端正無比狀如天神今復晝生夜死心肝斷絶當復奈何復經數月母漸懐妊十月具滿生一男兒三頭八脚四眼八臂覩者毛豎父母眷屬捨而欲去菩薩權見令不得去父母問曰為是天耶為是龍鬼神耶爾時所生兒即以偈報父母曰非天夜叉鬼　須倫迦樓羅　為母除愚闇權生父母家　先無手足子　亦復是我身朝生若暮死　八住無上尊　我今受形分三頭八手脚　何為捨我去　徑向地獄門焚燒善根本　求滅亦欲難　今我還復體現本端正形　守戒不失願　託生父母家前後捨身命　其數如微塵　衆生病非一投於甘露藥　𧼈使入道險　不令入邪徑諸天受福樂　甘露除病藥　不違聖教藥解脱涅槃藥
　　頌曰
　　求寶失舟濟　飄浮思救形　幻媚多方𧼈妖魅誑人情　假接度海難　虛發親愛聲自非馬王負　危苦詎安寧
　　感應緣〈略引二十七驗〉
　　東陽留寵為血怪
　　魯昭公時龍怪
　　漢惠帝時龍怪
　　漢武帝時虵怪
　　漢桓帝時虵怪
　　晉太康中有魚怪
　　漢成帝時鼠怪
　　漢景帝時犬怪
　　漢章帝時魅怪
　　賈誼見鵬鳥怪
　　安陽城有亭廟怪
　　東越閩中虵怪
　　中山王周南䑕怪
　　桂陽張遼樹怪
　　南陽宋大賢亭怪
　　吳時廬陵郡亭中鬼怪
　　建安中東郡界老公怪
　　晉時有老貍作父怪
　　晉南京寺記烏巢殿怪
　　晉時有貍作人婦怪
　　晉時有貍作人女産兒怪
　　晉時張春女邪魅怪
　　宋時梁道脩宅内鬼魅怪
　　瑯琊王騁之妻
　　西方山中人食鰕蟹怪
　　宋時王家作蟹斷有材怪
　　唐時逆人張亮霹𮦷怪
　　東陽留寵字道𢎞居于湖孰每夜門庭自有血數升不知所從來如此三四後寵為折衝将軍見遣北征将行而炊飯盡變為蟲其家人蒸炒亦變為蟲其火逾猛其蟲逾壯寵遂北征軍敗於壇丘為徐龍所殺
　　魯昭公十九年龍鬬於鄭時門之外洧淵京房易傳曰衆心不安厥龍鬬其邑中也
　　漢惠二年正月癸酉朔旦兩龍現於蘭陵廷東里温陵井中京房易傳曰有德遭害厥妖龍見井中行刑暴惡黒龍從井出
　　漢武帝太始四年七月趙有虵從郭外入與邑中虵鬬孝文廟下邑中虵死後二年秋有衞太子事自趙人江充起
　　漢桓帝即位有大蛇現德陽殿上洛陽市令淳于翼曰虵有鱗甲兵之象也
　　晉太康中有鯉魚二枚現武庫屋上武庫兵府有鱗甲亦是兵之𩔖也魚又極隂屋上太陽魚現屋上象至隂以兵革之禍干太陽也及惠帝之初誅皇后父楊駿矢交宮闕廢后為庶人也死於幽宮元康之末而賈后專制謗殺太子尋亦廢故十年之間母后之難再興自是禍亂搆矣京房易妖曰魚去水飛入道路兵且作漢成帝建始四年九月長安城南有鼠銜黄藁栢葉上民塚栢及榆樹上為巢桐栢為多巢中無子皆有乾屎數升時議臣以為恐有水災起鼠盜竊小獸夜出晝匿今正晝去穴而登木象賤人将居貴顯之象也桐栢衞思后園所在也其後趙后自微賤登至尊與衞后同𩔖趙后終無子而為害明年有鳶焚巢殺子之象云京房傳曰臣私祿罔干厥妖鼠巢也
　　漢景帝三年邯鄲有犬與家豕交時趙王遂與六國共反外結匈奴以為援五行志以為犬兵革失衆之占豕者北方匃奴之象逆言失聽交於異𩔖以生害也壽光侯者漢章帝時人也能劾百鬼衆魅令自縛見其形其縣人有婦為魅所病侯為劾之時大虵數丈死於門外有大樹樹有精人止者死鳥過者墜侯劾之樹盛夏枯落有大虵長七八丈懸死樹間章帝聞之徵問對曰有之帝曰殿下有怪夜半後常有數人絳衣披髮持火相隨豈能劾之侯曰能此小怪耳帝偽使人為之侯劾三人三人登時仆地無氣帝驚曰非魅也朕相試耳即使解之
　　賈誼為長沙王太傅四月庚子日有鵩鳥飛入其舍止于坐隅良乆乃去誼發書占之曰野鳥入室主人将去誼忌之故作鵩鳥賦齊死生而等禍福以致命定志焉安陽城南有一亭廟不可宿也若宿殺人有一書生乃過宿之亭民曰此不可宿前後宿此未有活者書生曰無苦也吾自能諧遂住廟舍乃端坐誦書良久乃休夜半後有一人著皂單衣來往户外呼亭主亭主應曰諾亭中有人𫆀答曰向者有一書生在此讀書久適休似未寐乃喑嗟而去須㬰復有一人冠幘赤衣呼亭主亭主應諾亦復問亭中有人耶亭主答如前復喑嗟而去既去寂然書生起詣向者呼處微呼亭主亭主亦應諾復問亭中有人耶亭主答如前乃問向者黒衣來者誰曰北舍母豬也又曰赤冠幘來者誰曰西舍老雄雞父也曰汝復誰𫆀曰我是老蠍也於是書生密便誦書至明不敢寐天明亭民來視驚曰君何以得活耶書生曰汝促索劍來吾與卿取魅乃掘昨夜應處果得老蠍大如琵琶毒長數尺於西家得老雄雞父比舍得母豬凡殺三物亭毒遂静永無災横也
　　東越閩中有庸嶺高數十里其西北隙中有大虵長七八丈圍之一丈土俗常懼東治都尉及屬城長吏多有死者祭以牛羊故不得福或與人夢或喻巫祝欲得㗖童女年十二三者都尉令長並共患之然氣厲不息共請求人家生婢子兼有罪家女養之至八月朝祭送虵穴口虵輙夜出吞嚙之累年如此前後已用九女爾時預復募索未得其女将樂縣李誕家有六女無男其小女名寄應募欲行父母不聽寄曰父母無相唯生六女無有一男雖有如無女無緹縈濟父母之功既不能供徒費衣食生無所益不如早死賣寄之身可得少錢以供父母豈不善𫆀父母慈憐終不聽去寄自潛行不可禁止寄乃行告貴請好劍及咋虵犬至八月朝便詣廟中坐懷劍将犬先作數石米餈蜜麨灌之以置穴口虵夜便出頭大如囷目如二尺鏡聞餈香氣先啗食之寄便放犬犬就嚙咋寄從後斫得瘡痛急虵因踊出至庭而死寄入視穴得其九女髑髏悉舉出咤言曰汝曹怯弱為虵所食甚可哀愍於是寄女緩步而歸越王聞之聘寄女為后拜其父為将樂令母及姊皆有賜賞自是東治無復妖邪之物其歌謡至今存焉
　　中山王周南正始中為襄邑長有鼠從穴出在廳事上語曰周南爾以某月某日當死周南急往不應鼠還穴後至期復出更冠幘皂衣而語曰周南汝日中當死周南復不應鼠復入穴斯須復出出復入轉行數語如前日適中鼠復曰周南汝不應我復何道言訖顛蹶而死即失衣冠周南便就取視俱如常鼠
　　桂陽太守江夏張遼字叔高居鄢陵田中有大樹十餘圍蓋六畝枝葉扶疎盤地不生榖草遣客斫之斧數下樹大血出客驚怖歸白叔高叔高怒曰老樹汁赤此何得怪因自斫之血大流出叔高更斫枝有一空處白頭老公長四五尺突出趂叔高叔高以刀逆斫殺之四五老公並死左右皆驚怖伏地叔高神慮恬然如舊諸人徐視似人非人似獸非獸此所謂木石之怪䕫蝄蜽者乎其伐樹年中叔髙應司空辟侍御史兖州刺史南陽宋名大賢西郊有一亭不可止止則害人大賢以正道自處嘗宿亭樓鼔琴而已不設兵仗至於夜半時有鬼來登梯與大賢語瞋目磋齒形貎可惡大賢鼓琴如故鬼乃去於市取死人頭來還語大賢曰寧可少睡耶因以死人頭投大賢前大賢曰甚佳吾暮臥無枕正當得此鬼復去良久乃還曰寧可共手搏耶大賢曰善語未竟大賢前便逆捉其脅鬼但急言死死賢遂殺之明日視之乃是老狐也自是亭舎更無妖怪
　　吳時廬陵郡都亭重屋中常有鬼魅宿者輒死自後使官莫敢入舍時丹陽人姓湯名應大有膽武使至廬陵便入亭止吏啓不可止此應不隨諌盡遣所将人還外止宿應唯持一口大刀臥至三更中間有扣閤者應遥問誰答云部郡相聞應使進相聞已而去經須臾間復有扣閤者如前曰府君相聞應復使進身著皂衣去後應謂是人了無疑也頃復扣閤言是部郡府君詣來應乃疑曰此夜非時又府君部郡不應同行知是鬼魅持刀迎之見有二人皆盛衣服俱進坐畢府君者便與應談談未畢而部郡跳至應背後應顧以刀擊中之府君下坐走出之應急追至亭後牆下及之斫傷數下去其處已還臥達曙将人往尋見有血迹追之皆得云稱府君者是老狐魅云部郡者是老狸魅自後遂絶永無妖怪
　　建安中東郡民家有怪無故甕器自發訇訇作聲若有人擊盤案在前忽然便失雞生子輙失去如是數歲甚疾惡之乃多作美食覆葢著一室中藏户間伺之果復重來發聲如前便閉户周旋室中更無所見乃闇中以杖撾之良久於室隅間有所中呼曰哊哊宜死開戸視之得一老公可百餘歲言語了不相當貌狀頗欲𩔖獸遂行推問乃於數里外得其家人云失來十餘年得之哀喜後歲餘日復更失之聞在陳留界復作妖怪如此時人猶以為此公也
　　晉時吳興一人有二男田中作時嘗見父來罵詈打拍之兒歸以告母母問其父其父大驚知是鬼魅便令兒斫之鬼便寂不復往父憂恐兒為鬼所困便自往看兒謂是鬼便殺而埋之鬼便遂歸作其父形語家二兒已得殺妖矣兒暮歸共相慶賀遂積年不覺後有一師過其家語二兒云君尊侯有大邪氣兒以白父父大怒兒出以語師令𨒪去師便作聲入父成大老狸入牀下遂殺之往所殺者乃真父也改殯治服一兒遂自殺一兒忿⿰亦死〈右一十八驗出捜神記〉
　　晉南京寺記云波提寺在秣陵縣新林青陵昔晉咸安二年簡文皇帝起造本名新林寺時歴陽郡烏江寺尼道容苦行通靈預知禍福世傳為聖𡡉咸安初有烏巢殿屋帝使常筮人占之曰西南有女人師當能伏此怪即遣使至烏江迎聖𡡉問此吉凶焉在𡡉曰修德可以禳災齋戒亦能轉障帝乃建齋七日禮懴精勤法席未終忽有羣烏運巢而去一時淨盡帝深加敬信因為聖𡡉起此寺焉
　　晉海西公時有一人母終家貧無以葬因移柩深山於其側志孝結墳晝夜不休将暮有一婦人抱兒來寄宿轉夜孝子作未竟婦人每求眠而於火邊睡乃是一狸抱一烏雞孝子因打殺擲後坑中明日有男子來問細小昨行遇夜寄宿今為何在孝子云止有一狸即已殺之男子曰君枉殺吾婦何得言狸狸今何在因共至坑視狸已成婦人死在坑中男子因縛孝子付官應償死孝子乃謂令曰此實妖魅但出獵犬則可知魅令因問獵事能别犬不答云性畏犬亦不别也因放犬便化為老狸則射殺視之婦人已還成狸
　　晉太元中瓦官佛圖前淳于矜年少潔白送客至石頭城南逢一女子美姿容矜悦之因訪問二情既和将入城北角共盡欣好便各分别期更尅集便欲結為伉儷女曰得壻如君死何恨我兄弟多父母並在當問我父母矜便令女婢問其父母父母亦懸許之女因勑婢取銀百斤絹百匹助矜成婚經久養兩兒當作祕書監明果騶卒來召車馬導從前後部鼓吹經少日有獵者過覔矜将數十狗徑突入齚婦及兒並成狸絹帛金銀並是草及死人骨虵魅等
　　晉永初中張春為武昌太守時人嫁女未及升車忽便失性出外歐擊人乗云不樂嫁女家事俗巫云是邪魅将女至江〈右此三驗出幽明錄〉
　　宋時安定梁清字道修居揚州右尚坊間桓徐州故宅元嘉十四年二月數有異光仍聞擘籬聲令婢子松羅往看見一人問云姓華名芙蓉為六甲至尊所使從太微紫宮中下來遇舊居乃留不去或鳥頭人身舉面皆毛擲灑糞穢清射之應絃而滅並有絳汁染箭又覩一物形如猿懸在樹標令人刺中其髀墮地奄没經日反從屋上跛行就婢乞食團飯授之頓進二升數日衆鬼羣至醜惡不可稱論松羅牀障塵石飛揚累晨不息婢採菊路遇一鬼著衣幘乗馬衞從數十謂採菊曰我是上天仙人勿名作鬼問何以恒擲穢汚答曰糞汚者錢財之像也投擲者𨒪遷之徵也頃之清果為掦武将軍北魯郡太守清厭毒既久乃呼外國道人波羅氎讀咒文諸鬼怖懅或踰壁穴而走皆作鳥聲於此都絶在郡少時夜中松羅復見威儀器械人衆數十一人戴幘送書麤𥿄有七十許字筆跡婉媚逺擬羲獻又歌云坐儂孔雀樓遥聞鳯凰鼓下我鄒山頭髣髴見梁魯鬼有叔操喪哭泣答弔不異世人鬼傳教曽乞松羅一函書題云故孔修之死罪白牋以弔其叔䘮叙致哀情甚有詮次復云近往西方見一沙門自名大摩刹問君消息寄五丸香以相與之清先奉使燉煌憶見此僧清有婢産於此便斷
　　瑯耶王騁之妻陳郡謝氏生一男小字奴子經年後王以婦婢招利為妾謝元嘉八年病終王之墓在㑹稽假瘞建康東崗既窆反虞輿靈入屋憑几忽於空中擲地便有瞋聲曰何不作挽歌令我寂寂上道邪騁之云非為永葬故不具儀耳〈右二驗出異苑〉
　　周仲尼謂季桓子曰丘聞之木石之怪䕫蝄蜽〈韋昭注曰木石謂山也䕫一足越人謂之山㺑或言獨足蝄蜽山精好學人聲而迷惑人也○右出國語〉史記曰秦始皇云山鬼不過知一歲事也
　　西方深山中有人焉其長尺餘袒身捕鰕蟹性不畏人見人止宿喜依其火以炙鰕蟹伺人不在而盗人鹽以食蟹名曰山㺑其音自叫人常以竹箸火中烞熚〈音朴畢〉而山㺑皆驚犯之令人寒𤍠〈此雖人形亦鬼魅𩔖耳所在山中皆有之○右出神異經〉
　　宋元嘉初富陽人姓王於窮瀆中作蠏斷旦往視之見一材長二尺許在斷中而斷裂開蟹出都盡乃修治斷出材岸上明往看之見材復在斷中斷敗如前王又治斷出材明晨視所見如初王疑此材妖異乃取内蠏籠中攣頭擔歸云至家當斧破然之未至家三里聞籠中倅倅動轉顧見向材頭變成一物人面㺅身一手一足語王曰我性嗜蟹比日實入水破君蠏斷入斷食蠏相負已爾望君見恕開籠出我我是山神當相祐助并令斷大得蠏王曰汝犯暴人前後非一罪自應死此物種𩔖專請乞放王𮞉頭不應物曰君何姓何名我欲知之頻問不已王遂不答去家轉近物曰既不放我又不告我姓名當復何計但應就死耳王至家熾火焚之後寂然無復異土俗謂之山㺑亦知人姓名則能中傷人所以勤勤問王欲害人自免〈右一驗出述異記〉
　　唐逆人張亮昔為幽州都督於智泉寺禮拜見一大像相好圓滿遂别供養亮遇霹𮦷其堂柱迸木擊亮額角而不甚傷及就寺禮像額見有破處事在冥報記又貞觀年中其像忽然繞頸有㾗跡大如線焉時人咸以為不祥之兆未幾亮果以罪被誅其痕于今見在〈出㝠報拾遺記〉










　　法苑珠林卷四十二
　　校譌
　　第十五紙〈九行去北藏作云将北藏作捋〉第二十五紙〈二行牋南藏作䏼四行僧清下南藏有家字〉
　　音釋
　　珂〈丘柯切石次玉潔白如雪〉紺〈古暗切深青也〉舶〈薄陌切海船也〉坌〈蒲悶切塵塕也〉撑〈抽庚切距也〉糠糩〈糠丘剛切穀皮也糩苦㑹切麤糠也〉鵩〈房六切鴞屬〉洧洴〈洧羽軌切洴蒲丁切〉邯鄲〈邯河干切鄲都寒切邯鄲趙地名〉隟〈乞逆切與隙同〉緹縈〈緹杜兮切縈於營切緹縈漢太倉令淳于公女名也〉咤〈陟駕切叱怒也〉鄢〈於䖍切邑名〉䕫〈渠龜切木石之怪也〉訇〈呼宏切大聲也〉⿰〈正作⿰於到切悔恨也〉𡡉〈眉波切𡡉尼也〉齚〈陟格切與咋同〉髀〈部禮切股也〉氎〈達恊切毛布也〉燉煌〈燉徒孫切煌胡光切燉煌郡名〉瘞〈於罽切〉㺑〈所斬切〉咋〈陟格切齧也〉






　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷四十三
　　唐　釋道世　撰
　　變化篇第二十五
　　述意部
　　夫聖人之用玄通無礙致感多方不可作一途求不可以一理推故麤以麤應細以細應麤細隨機理固然矣所以放大光明現諸神變者此應十方諸大菩薩將紹尊位者耳若處俗接麤按邪歸正者復須隨緣通變量稱物情不可以妙理通悟指事而變現不思議之形質用遮不思議之頑見也譬聖人亦入鹿馬而度脫之當抂鹿馬豈同於鹿馬哉若不異於鹿馬應時常流不待此神變明矣
　　通變部
　　如蕐嚴經云佛子如一如來一化身轉如是等不可說譬喻法輪雲一切法界虗空界等世界悉以毛端周徧度量一一毛端處於念念中化不可說不可說佛刹微塵等身乃至盡未來際劫一一化佛身有不可說不可說佛刹微塵等頭一一頭有不可說不可說佛刹微塵等舌一一舌出不可說不可說佛刹微塵等音聲一一音聲說不可說不可說佛刹微塵等修多羅一一修多羅說不可說不可說佛刹微塵等法一一法中說不可說不可說佛刹微塵等句身味身復不可說不可說佛刹微塵等劫說異句身味身音聲充滿法界一切衆生無不聞者盡未來際常轉法輪如來音聲無異無斷不可竆盡是為一切諸佛大力那羅延幢佛所住法又蕐嚴經云一切諸佛悉有八種微妙音聲一一音聲悉有五百妙音聲眷屬不可稱數百千音聲以為莊嚴無量無邊妙音聲妓樂皆悉清淨普能演說一切諸佛正法義味悉離恐怖安住無畏大師子吼悉令一切法界一切衆生聞其音聲隨其本行種種善根皆令𨳩觧是為一切諸佛最勝無上口業莊嚴又處處經云爾時佛笑口中有五色灮出者有五因緣一欲令人有所問因所問有益故二恐人言佛不知笑故三為現口中灮故四笑諸不至誠故五笑阿羅漢守空不得菩薩道灮還從頂上入者當示後人大明故又佛說心明經云爾時世尊為梵志乃笑五色灮從口出照十方五𧼈之𩔖夫欲至人心喜令餓鬼飽地獄痛息畜生意𨳩罪除尋灮來詣佛所諸佛笑法皆有常瑞若授菩薩決徧照十方灮從頂入授緣覺決灮入面門授聲聞決灮入肩井說生天事灮從臍入說降人中灮從𰯌入說趣三苦灮從足心入諸佛之欣不以欲笑不以瞋笑不以癡笑不放逸笑不利欲笑不榮貴笑不冨饒笑今佛普等愍傷羣生行大慈笑無斯七也又智度論云如佛初轉法輪時應持菩薩從他方來欲量佛身上過虗空無量佛刹至蕐上世界見佛身如故而說偈言
　　虗空無有邊　佛功德亦爾　設欲量佛身唐勞不能盡　上過虗空界　無量諸佛土見釋師子身　如故而不異　佛身如金山演出大灮明　相好自莊嚴　猶如春蕐⿰
　　又處處經云佛抂世時諸天鬼神龍人民皆到佛所聽經數百千重前後皆見佛面所以者何佛前世時言語無前後故是故無不見佛面者人臥皆隨佛所首向佛尊故
　　厭欲部
　　如大莊嚴法門經云爾時王舎城中有婬女女名金色灮明威德彼女宿世善根因緣形貌端正衆相具足身眞金色灮明照耀容儀媚麗世所希有神慧聰敏辯才無礙音辭清妙深䆳柔軟言常含笑隨所行處皆金灮照所著衣服亦皆金色一切人衆見者繫心愛著無捨隨所遊處皆悉隨從有長者子名上威德為欲樂故多與財寳共相要契車乘莊嚴往詣園林爾時金色女宿緣冥感為文殊師利化令入道神變自在故以頭枕彼威德𰯌上而𥋍卽以神力於其臥處現為死相膖脹𦤀爛難可附近須㬰腹破肝腸剖裂五臓露現𦤀穢可惡大小便道流溢不淨諸根支節蠅蛆唼食不可稱說時長者子見此死屍生大恐怖身毛皆豎而作是念我今無救徧觀四方無歸依處倍增怖畏發大怖聲彼長者子二因緣故生大怖畏一㫺所未見如是惡事是故生怖二大衆知我與彼同來在此而今忽死謂我故殺阿闍世王不鑒此理横見加戮是故生怖時長者子獨於此林不見一人一切凡聖誰能救者彼長者子過去善根雖熟以不聞見文殊共金色女所說法故文殊師利卽以神力令諸𣗳林悉說偈言長者聞已心大歡喜深自慶幸捨棄死屍從林而出卽往佛所具說怖緣爾時佛告長者子汝莫憂怖我當施汝一切無畏汝歸佛者一切無怖長者白佛一切怖畏從何而生佛言從貪瞋癡因緣故畏當知一切諸怖無主無作無有執者汝先欲覺今何所在長者子言此中所見好色惡覺凡夫貪著於聖法中無如是事於是佛為種種方便說法時長者子得順法忍時金色女知長者子受敎化已莊嚴五百馬車前後圍繞來詣佛所却住一面爾時文殊問長者子言汝識此妺不長者子言我今實識文殊師利言汝云何識時長者子卽向文殊而說偈言
　　見色如水沫　諸受悉如泡　觀想同陽燄如是我識彼　見行如芭蕉　知識猶如幻女名假施設　如是我識彼　身無覺如木亦如草瓦礫　心則不可見　如是我識彼諸凡夫如醉　顚倒生惡覺　智者所不染如是我識彼　如彼林中屍　𦤀爛惡不淨身體性如是　如是我識彼　過去本不滅未來亦不生　現在不暫住　如是我識彼文殊當善聽　彼恩難可報　我本多貪欲見不淨解脫　彼身實不死　為化我現死愍衆故示現　誰見不發心　如是貪瞋癡及一切煩惱　如是體法性　善哉甚微妙
　　爾時佛告阿難此金色女上威德男已於過去敎化令發菩提今更聞法得順法忍此金色女於當來世過九十百千劫當得作佛號曰寶灮如來威德長者於寶灮佛所得菩薩身名曰德灮寶灮滅後當得作佛號曰寶炎如來又觀佛三昩經云佛告阿難我㫺夏安居時波羅奈國有一婬女抂高樓上有女名妙意㫺日於佛有緣爾時世尊化三童子年皆十五面貌端正勝諸世間一切人𩔖此女見己身心歡喜白言丈夫我今此舍如功德天冨力自在衆寶莊嚴我今以身及與奴婢奉上丈夫可備灑掃若能顧納隨我所願一切供給無所愛惜作是語已化人就牀未及食頃女前親近白言丈夫願遂我意化人不違隨己所欲旣附近已一日一夜心不疲猒至二日時愛心漸息至三日時白言丈夫可起飲食化人卽起纒綿不已女生猒悔白言丈夫異人乃爾化人告言我先世法凡與女通經十二日爾乃休息女聞此語如人食噎旣不得吐又不得咽身體苦痛如被杵擣至四日時如被車轢至五日時如鐵丸入體至六日時支節悉痛如箭入心女作念言我聞人說迦毗羅城淨飯王子身紫金色三十二相愍諸盲冥救濟苦人恒在此城常行福度放金色灮濟一切人今日何故不來救我我從今日乃至壽終終不貪色寜與虎狼同處一穴不貪色欲受此苦惱化人亦瞋咄弊惡婦女廢我事業我今共汝合體一處不如早死父母宗親若來覓我處自藏我寧經死不堪恥辱女言弊物我不用爾欲死隨意是時化人取刀刺頸血流滂沱塗汙女身萎陁在地女不能勝二日青淤三日膖脹四日爛潰五日漸爛六日肉落七日唯有𦤀骨如膠如漆黏著女身一切大小便利及諸惡蟲迸血諸膿塗漫女身女極惡猒而不得離女發誓願若諸天神及與仙人淨飯王子能免我苦我持此舍一切珍寶以用給施作是念時佛將阿難難陁帝釋在前梵王在後佛放常灮照耀天地一切大衆皆見如來詣此女樓時女見佛心懷慙愧藏骸無處取諸白氎纒裹臰屍𦤀氣如故不可覆藏女見世尊為佛作禮以慙愧故身映骨上𦤀骨忽然在女背上女極慙愧流淚而言如來功德慈悲無量若能令我離此苦者願為弟子心終不𨓆佛神力故𦤀骨不現女大歡喜為佛作禮白佛言世尊我今所珍一切施佛佛為呪願梵音流暢女聞呪願心大歡喜應時卽得須陁洹道五百侍女聞佛音聲皆發無上菩提道心無量梵衆見佛神變得無生忍帝釋所將諸天有發菩提心者有得阿那含者又百緣經云佛在世時舍衛城中有一長者婦産一男兒形貌極醜狀似惡鬼有人見者捨之而去年漸長大父母猒惡驅令遠棄乃至畜生見此醜陋尚懷怖懼何況人𩔖又於一時詣林採果以自存活飛鳥走獸無不怖走絶迹無住世尊慈念將諸比丘到林欲度見佛避走佛以神力使不得去時諸比丘各在樹下跏趺繫念世尊化作醜陋人執持應器盛滿中食漸向醜人形狀𩔖己心懷喜悅今此人者眞是我伴尋來共語同器而食食己時彼化人忽然端正醜陋問言汝今何以忽然端正化人答言我食此食以善心觀彼樹下坐禪比丘使我端正醜陋聞已尋復斆之尋得端正心懷喜悅卽向化人深生信解於是化人還復本形醜陋見佛三十二相八十種好灮明普曜如百千日前禮佛足却坐一面佛卽為其種種說法得須陁洹果卽於佛前求索出家佛告善來比丘鬚髪自落法服著身便成沙門精勤修習得阿羅漢果時諸比丘見是事已請佛為說宿本因緣佛告比丘乃往過去無量世中有佛出世號曰弗沙在一樹下結跏趺坐我及彌勒俱為菩薩到彼佛所種種供養而翹一足於七日中說偈讚佛天上世間無如佛　　　十方世界亦無有世界所有悉能見　　　無有能及如佛者
　　爾時菩薩說此偈巳時彼山中有一鬼神作醜陋形來恐怖我我以神力令彼行處懸崖嶮岨不能得過時彼山神卽作是念我以惡心恐怖他故令我今者行處嶮難不可得過今當往彼懺悔先罪作是念已尋即往詣懺悔訖已發願而去佛告比丘欲知彼山神恐佈我故五百世中形體醜陋見者驚走由彼懺悔故今遭值我出家得道比丘聞已歡喜奉行頌曰
　　大聖神變　隨事啟朦　含英秀發　開悟相應服以邪道　化現神通　隱顯利物　乃軌髙蹤羣生息謗　感悟興隆　潛運自在　見者生恭罕逢斯聖　絶代靈龍　含生有福　遇此休徵
　　感應緣〈略引二十五驗〉
　　通叙神化多種之變
　　漢時有左慈能變
　　舌埵山有帝女能變
　　夏鯀及趙王如意變
　　魏襄王年中有女變
　　漢建平中有男子變
　　漢建安中有男子變
　　晉元康中有女變
　　晉惠懷時有男女變
　　漢景帝時有人變
　　漢宣帝時有雞變
　　晉太康年中有彭蚑及蟹變
　　孔子於陳絃歌館中有鯷魚變
　　晉豫章郡吏易拔變
　　晉冝陽縣有女姓彭名娥變
　　晉太末縣呉道宗母變
　　晉復陽縣有牛變
　　炎帝之女變
　　諸傳雜記之變
　　秦時有江南宮亭廟神變
　　秦時南方有落頭民變
　　高陽氏同産夫婦變
　　魏時尋陽縣北山蠻人作術變
　　魏時清河宋士母因浴變
　　梁朝居士韋英妻梁氏嫁變
　　夫慈濟之道震古式瞻通化之方由來難測此是方外之大聖非是域中之凡能竆之不可原究之不可盡然凡聖雖别變化有同良由智有淺深障有麤細機有大小化有寛狹葢達生死之本可以言變化矣若依佛敎明信因果因緣相假方成變化矣據外俗未達大方唯信緣起不頼因成故干寶記云天有五氣萬物化成木精則仁火精則禮金精則義水精則智土精則恩五氣盡純聖德備也木濁則弱火濁則淫金濁則暴水濁則貪土濁則頑五氣盡濁民之下也中土多聖人和氣所交也絶域多怪物異氣所産也茍禀此氣必有此形茍有此形必生此性故食榖者智慧而文食草者多力而愚食桑者有絲而蛾食肉者勇憨而悍食土者無心而不息食氣者神明而長壽不食者不死而神大腰無雄細腰無雌無雄外接無雌外育三化之蟲先孕後交兼愛之獸自為牡牝寄生因夫高木女蘿託乎茯苓木株於土萍植於水鳥排虗而飛獸蹠實而走蟲土閉而蟄魚淵濳而處本乎天者親上本乎地者親下本乎時者親旁則各從其𩔖也千歲之雉入海為蜃百年之雀入江為蛤千歲龜黿能語人語千歲之狐起為美女千歲之虵斷而復續百年之䑕而能相卜數之至也春分之日鷹變為鳩秋分之日鳩變為鷹時之化也故腐草之為螢也朽葦之為蛬也稻之為𧉪也麥之為蛺蝶也羽翼生焉眼目成焉心智存焉此自無知而化為有知而氣易也鶴之為麞也虵之為龞也蛬之為𧎚也不失其血氣而性形變也若此之𩔖不可勝論應變而動是謂順常茍䥘其方則為妖眚故下體生於上氣之反者也人生獸獸生人氣之亂者也男化為女女化為男氣之貿者也□牛哀得疾七日化而為虎形體變易爪牙施張其兄將入搏而食之當其為人不知將為虎當其為虎不知其嘗為人故晉太康中陳畱阮士禽傷於虺不忍其痛數嗅其瘡已而䨇虺成於鼻中元康中厯陽紀元載客食道龜已而成瘕醫以藥攻之下龜子數升大如小錢頭足㲉備文甲皆具唯中藥已死夫妻非化育之氣鼻非胎孕之所享道非下物之具從此觀之萬物之生死也與其變化也非通神之思雖求諸已惡識所自來然朽草之為螢由乎腐也麥之為蛺蝶由乎濕也爾則萬物之變皆有由也農夫止麥之化者漚之以灰聖人理萬物之化者濟之以道其與不然乎今所覺事者固未足以究其變化之極也此乃由衆生本識雜業熏成因種旣熟緣假外形情與非情隨緣興變若先無種縱遇其緣緣踈力弱亦未能獨變故因假緣故種不獨成緣假因故緣不獨辦因緣和合力用相齊萬𩔖由生一非能建𢉙將來哲豈猜餘卜也
　　左慈字元放廬江人也有神通嘗在曹公座公曰今日高會恨不得呉松江鱸魚為膾放云可得也求銅盤貯水放以竹竿餌釣盤中須㬰引一鱸出公大撫掌會者皆驚公曰一魚不周座席得兩為佳放乃復餌釣之須㬰引出皆三尺餘生鮮可愛公便目前膾之周賜座席公曰今旣得鱸恨不得蜀生薑耳放曰可得也公恐其近道買因曰吾㫺使人至蜀買錦可勑人告吾使使增市二端人去須㬰還得生薑又云於錦肆下見公使已勑增市二端後經歲餘公使還果增市二端錦問之云㫺某月某日見人於肆下以公勑勑之增市二端錦後公出近郊士人從者百數放乃齎酒一甖脯一片手自傾甖行酒百官百官皆醉飽公還驗之酤賣家昨悉亾其酒脯矣公惡之隂欲殺元放元放在公座將收之放却入壁中霍然不見乃募取之或見於市欲捕之而市人皆放同形後或見放於陽城山頭行人逐之放入於羊羣行人知放在羊中告之曰曹公不復相殺本成君術旣驗但欲與相見羊中忽有一大老羝屈前兩𰯌人立而言曰遽如許人卽云此羊是競往欲取而羣羊數百皆為羝羊並屈前𰯌人立云遽如許於是莫知所取焉老子曰吾之所以為大患者以吾有身也及吾無身吾有何患哉若老子之儔可謂能無身矣豈不遠哉也舌埵山帝之女死化為怪草其葉鬰茂其華黄色其實如菟絲故服怪草者恒媚於人焉周宣王三十三年幽王生是歲有馬化為狐晉獻公二年周惠王居于鄭鄭人入王府多脫化為蜮射人萇𢎞見殺蜀人藏其血三年化而為碧漢靈帝時江夏黄氏之母浴伏盤水中久而不起變為黿矣婢驚走告比家人來黿轉入深淵其後時時出現初浴𬖂一銀（⿰釒义）-- 釵猶在其𩠐於是黄氏累世不敢食黿肉又呉寶鼎元年六月晦日丹陽宣騫母年八十矣亦因洗浴化為黿其狀如黄氏騫兄弟四人閉戸衛之掘堂上作大坑瀉水其黿入水中遊戲一二日間恒延頸外望伺户小開便輪轉自躍入子深淵遂不復還
　　夏鯀天子之父趙王如意漢祖之子而鯀為黄能意為蒼狗
　　魏襄王十三年有女子化為丈夫與妻生子故京房易傳曰女子化為丈夫兹謂隂昌賤人為王丈夫化為女子兹為隂勝陽厥咎亾也
　　漢建平中豫章有男子化為女子嫁為人婦生一子長安陳鳳曰陽變為隂將亾繼嗣生一子者將復一世乃絶也故後哀帝崩平帝沒而王莽⿱𫂁么 -- 簒焉
　　漢建安七年□嶲有男子化為女子周羣曰哀帝時亦有此變將有易代之事也至二十五年獻帝封山陽公晉元康中安豐有女子曰周世寧年八歲漸化為男至十七八而氣性成女體化而不盡男體成而不徹畜妻而無子
　　晉惠懷之世京洛有人一身而有男女二體亦能兩幸而尤好婬天下兵亂由男女氣亂而妖形作也當太興之間又有女子其隂在腹肚居於揚州亦性好婬色故京房易妖曰人生子隂在首則天下大亂若在腹則天下有事若在背則天下無後
　　漢景帝元年九月膠東下密人年七十餘生角角有毛京房易傳曰冡宰專政厥妖人生角五行志以為人不當生角猶諸候不當舉兵向京師也其後有七國之難起
　　漢宣帝黄龍元年未央殿輅軨廐中雌雞化為雄雞毛衣亦變不鳴不將無距元帝初元中丞相府史家雌雞化為雄雞冠距鳴將至永灮年中有獻雄雞生角者五行志以為王氏之應也
　　晉太康四年會稽郡彭蚑及蟹皆化為䑕其衆覆野大食稻為災始成有毛肉而無骨其行不能過田塍數日之後則皆為牝至六年南陽獲兩足虎虎者隂精而居乎陽金獸也南陽火名也金精入火而失其形王室亂之妖也
　　孔子厄於陳絃歌於舘中夜有一人長九尺餘著皂衣高冠大吒聲動左右子貢進問何人耶便提子貢而挾之子路引出與戰于庭有頃未勝孔子察之見其甲車間時時𨳩如掌孔子曰何不探其甲車引而奮之子路如之沒手仆於地乃是大鯷魚也長九尺餘孔子歎曰此物也何為來哉吾聞物老則羣精依之因衰而至此其來也豈以吾遇厄絶糧從者病乎夫六畜之物及龜虵魚鼈草木久者神皆依憑能為妖怪故謂之五酉五酉者五行之方皆有其物酉者老也故物老則為怪矣殺之則已夫何患焉或者天之未䘮斯文以是繫予之命乎不然何為至於斯也絃歌不輟子路烹之其味滋病者興明日遂行〈右十三驗出捜神記〉
　　晉時豫章郡吏易拔義熈中受番還家違遁不反郡遣追見拔言語如常亦為設食使者催令束裝拔因語曰汝看我面乃見眼目角張身有黄斑色便豎一足徑出門去家先依山為居至麓變成三足大虎所豎之脚卽成其尾〈右此一驗出異苑〉
　　晉永嘉之亂郡縣無定主强弱相㬥冝陽縣有女子姓彭名娥父母昆弟十餘口為長沙賊所擄時娥負器出汲於溪聞賊至走還正見塢壁已破不勝其哀與賊相格賊縳娥驅去溪邊將殺之溪際有大山石壁高數十丈娥仰呼曰皇天寧有神不我為何罪而當如此因奔走向山山立開廣數丈平路如砥羣賊亦逐娥入山山遂崩合泯然如初賊皆壓死山裏頭出山外娥遂隱不復出娥所捨汲器化為石形似雞土人因號曰石雞山溪為娥潭〈右此一驗出幽明録〉
　　晉義熈四年東陽郡太末縣呉道宗少失父單與母居未有婦道宗賃不在家隣人聞其屋中砰礚之聲闚不見其母但有烏斑虎在其屋中鄕里驚怛恐虎入其家食其母便鳴鼔會人共往救之圍宅突進不見有虎但見其母語如平常不解其意兒還母語之曰宿罪見譴當有變化事後一月日忽失母縣界内虎災屢起皆云母烏斑虎百姓患之發人格擊之殺數人後人射虎中脅并㦸刺中其腹然不能卽死經數日後虎還其家故牀上不能復人形伏牀上而死其兒號泣如葬其母法朝冥哭臨之〈右此一驗出齊諧記〉
　　晉復陽縣里民有一家兒牧牛牛忽䑛此兒䑛處肉悉白兒俄而死其家葬此兒殺牛以供賓客凡食此牛肉男女二十餘人悉變作虎〈右此一驗出顧徽廣州記録〉
　　炎帝之女娃遊于東海溺而死化為精衛其狀如烏常銜西山之木石以堙東海〈堙者塞也其音曰因〉夸父與日競走渴飲河河涸不足北飲大澤未至道死棄其杖化為鄧林〈右此二驗出山海經〉
　　博物志曰松脂淪入地千年化為茯苓茯苓千年化為琥珀琥珀一名江珠今太山有茯苓而無琥珀益州永昌出琥珀而無茯苓或復云燒蜂巢所作未詳此二說孰是神農本草經云取雞卵㲉黄白渾雜者熟煑及尚軟隨意刻作物以苦酒漬數宿旣堅内著粉中佳者亂眞〈此世所恒用無作不成〉又韓詩外傳曰孔子曰老⿱為雀老蒲為葦捜神記曰土蜂名曰蜾⿰今世謂⿰⿰細腰之𩔖其為物雄而無雌不交不産常取桑蟲子育之則皆化成已子也
　　秦周訪少時與商人泝江俱行夕止宮亭廟下同侶相語誰能入廟中宿訪壯膽果決因上廟宿竟夕宴然晨起廟中見有白頭老公訪遂擒之化為雄鴨訪捉還船欲烹之因而飛去後竟無他〈右此一驗出述異記〉
　　秦時南方有落頭民其頭能飛其種人部有祭祀號曰蟲落故因取名焉呉時將軍朱桓得一婢每夜臥後頭輙飛去或從狗竇或從天窻中出入以耳為翼將曉復還數數如此傍人怪之夜中照視唯有身無頭其體微冷氣息裁屬乃蒙之以被至曉頭還礙被不得安兩三度墮地噫咤甚愁而其體氣急狀若將死乃去被頭復起傅頸有頃平和桓以為巨怪畏不敢畜乃放遣之旣而詳之乃知天性也時南征大將亦往往得之又嘗有覆以銅盤者頭不得進遂死
　　㫺者高陽氏有同産而為夫婦帝放之於崆峒之野相抱而死神鳥以不死草覆之七年男女同體而生二頭四足手是為蒙䨇氏〈右二驗出捜神記〉
　　魏時尋陽縣北山中蠻人有術能使人化作虎毛色爪牙悉如眞虎餘鄕人周⿰有一奴使入山伐薪奴有婦及妹亦與俱行旣至山奴語二人云汝且上高樹視我所為如其言旣而入草須㬰一大黄斑虎從草出奮迅吼喚甚為可畏二人大怖良久還草中少時復還為人語二人歸家愼勿道後遂向等輩說之周尋復知乃以醇酒飲之令熟醉使人解其衣服及身體事事詳視了無異唯於髻髪中得一紙畫作大虎虎邊有符周密取錄之奴旣醒喚問之見事已露遂具說本末云先嘗於蠻中告糴有一蠻師云有此術以三尺布數升米⿰一赤雄雞一升酒受得此法也
　　魏時有清河宋士宗母以黄初中夏天於浴室裏浴遣家中子女盡出户獨在室中良久家人不解其意於壁穿中闚不見人木盆水中有一大鼈遂開戸大小悉入了不與人相承嘗先著銀（⿰釒义）-- 釵猶在頭上相與守之啼泣無可奈何意欲求去永不可畱視之積日轉解自捉出戸外其去駛逐之不及遂便入水復數日忽還廵行宅舍如平生了無所言而去時人謂士宗應行䘮治服士宗以母形雖變而生理尚存竟不治䘮與江夏黄母相似〈右二驗出續捜神記〉
　　梁時開善寺京師兆人韋英宅也英早卒其妻梁氏不治䘮而嫁更納河内向子集為夫雖云改嫁仍居英宅英聞梁嫁白日來歸乗馬將數人至於庭前呼曰阿梁卿㤀我耶子集驚怪張弓射之應箭而倒卽變為桃人所𮪍之馬亦化成茅馬從者數人盡為蒲人梁氏惶懼遂捨為寺〈見洛陽寺記傳〉
　　眠夢篇第二十六之一
　　述意部
　　原是一心積為三界癡流慢惰昬滯沉沒欲討其際難測其本所以遠自無始至於今身生死輪轉塵劫莫之比明闇遞來薪火不能譬逝水非駛器月難保且夫盛衰之道與時交搆𥋍夢之途因心而動動由内識境由外熏緣熏好醜夢通三性若㝛有善惡則夢有吉凶此為有記若習無善惡汎覩平事此為無記若晝緣青黄夢想還同此為想夢若見升沉水火交侵此為病夢雖夢通三性然有報無報欲知斯事如下經說
　　三性部
　　如善見律云夢有四種一四大不和夢二先見夢三天人夢四想夢云何四大不和夢答眠時夢見山崩或飛騰虗空或見虎狼師子賊逐此是四大不和夢虗而不實云何先見夢答或晝日見或白或黒或男或女夜尅夢見是名先見夢此亦不實云何天人夢答若善知識天人為現善夢令人得善若惡知識者為現惡夢此卽眞實云何想夢者答此人前身或有福德或有罪障若福德者現善夢罪者現惡夢如菩薩母初欲入母胎時夢見白象從忉利天下入其右脇此是想夢也若夢禮佛誦經持戒布施種種功德此亦想夢問夢為善不善無記耶答亦善不善無記若夢見禮佛聽法說法此是善功德若夢見殺盗婬此是不善夢若夢見青黄赤白色等此是無記夢也問曰若爾者應受果報答曰不受果報何以故以心業羸弱故不感報是故律云除夢中不犯也又迦延論云云何一切𥋍眠相應耶答曰或𥋍不眠相應如未眠時身不軟心不軟身重心重身瞪瞢心瞪瞢身憒心憒身𥋍心𥋍為𥋍所纏是謂𥋍不眠相應云何眠不𥋍相應答曰不染汚心眠夢是謂眠不𥋍相應云何𥋍眠相應答曰染汚心眠夢是謂𥋍眠相應云何不𥋍不眠答曰除上爾所事問眠當言善不善無記耶答曰眠或善或不善或無記云何為善答曰善心眠夢云何不善答曰不善心眠夢云何無記答曰除上爾所事如夢中施與作福持戒守齋如善心眠時所作福當言餘福𮞉是名善云何眠時所作不福當言𮞉耶答曰如夢中殺盗等如不善心眠餘不福心𮞉是名不善云何眠時所作福不福不當言𮞉答曰如眠時非福心非不福心𮞉如無記心眠時所作福非福不當言𮞉是名無記問夢名何等法答曰是五葢中無明葢也
　　善性部
　　如出生菩提心經云爾時世尊告迦葉婆羅門言汝善男子有四種善夢得於勝法何等為四所謂於𥋍眠中夢見蓮蕐或見傘葢或見月輪及見佛形如是見已應自慶幸我遇勝法爾時世尊而說偈言
　　若有𥋍夢見蓮蕐　　　及以夢見於華葢或復夢裏見月輪　　　應當獲得大利益若有夢見佛形像　　　諸相具足莊嚴身衆生見者應歡喜　　　念當必作調御師
　　又雜寶藏經云㫺有惡生王為行殘暴無悲邪見如來遣迦栴延化其本國惡生王及夫人皆得生信王大夫人號為尸婆具沙後生太子字喬波羅時王於寢夢見八事一頭上火然二兩虵絞腰三細鐵䋞纏身四見二赤魚吞其䨇足五有四白鶴飛來向王六血泥中行泥沒其腋七登太白山八鸛雀□頭於夢寤已以為不祥愁憂慘悴尋卽問諸外道婆羅門外道聞王此夢素嫌於王兼嫉尊者迦栴延因王此夢言大不吉不禳猒之禍及王身王聞其語信以為然益增憂惱卽問之言若禳猒時當須何物諸婆羅門言所須用者王所珍愛我若說者王必不能時王答言此夢甚惡但恐大禍殃及我身除我以往餘無所惜請為我說所須之物諸婆羅門等見其慇懃知其心至卽語王言所可用者此夢有八還須八種可得禳災一殺王所敬夫人尸婆具沙二殺王所愛太子喬婆羅三殺輔相大臣四殺王所有烏臣五殺王一日能行三千里象六殺王一日能行三千里駝七殺王良馬八殺王所敬秃頭迦栴延却後七日若殺此八聚集其血入中而行可得消災王聞其言以已命重卽便許可還至宮中愁憂懊惱夫人問王何故如是王答夫人具陳說上不祥之夢并道婆羅門禳夢所須夫人聞已而作是言但使王身平安無患妾之賤身豈足貴耶復白王言却後七日我歸當死聽我往彼尊者迦栴延所六日之中受齋聽法王言不得汝若至彼或語其實彼若知者捨我飛去夫人慇懃王不能免卽便聽往夫人到彼尊者所禮拜問訊遂經三日尊者怪問王之夫人未曾至此經停信㝛何故今者不同於常夫人具說王之惡夢却後七日當殺我等用禳災患餘命未幾故來聽法因向尊者說王所夢尊者迦栴延言此夢甚吉當有歡慶不足為憂一頭上火然者寶主之國當有天冠直十萬兩金來貢於王正為斯夢夫人心急七日向滿為王所害懼其來晚問尊者言何時來到尊者答言日晡時必當來至二兩虵絞腰者月支國王當獻䨇劍價直十萬兩金今日當至三細鐵網纏身者大秦國王當獻珠纓價值十萬兩金後日凌晨當至四赤魚吞足者師子國王當獻毗璢璃寶⿰𧾷攴價值十萬兩金後日食時當至五四白鶴來者跋耆國王當獻金寶後日日中當至六血泥中行者安息國王當獻鹿毛欽婆羅衣價值十萬兩金後日日昳當至七登太白山者曠野國王當獻大象後日晡時當至八鸛雀□頭者王與夫人當有私密之事事至後日自當知之夫人白王良久果如尊者所言期限旣至諸國所獻一切皆到王大歡喜尸婆具沙夫人先有天冠著重寶主國所獻天冠王因挍戲脫尸婆具沙夫人所著一重天冠著金鬘夫人頭上時夫人瞋恚而言若有惡事我先當之今得天冠與彼而著尋以酪器擲王頭上王頭盡汚王大瞋忿拔劍欲斫夫人夫人畏王走入房中卽閉房戸王不得前王尋自悟尊者占夢云有私密事正此是耳王及夫人尋至尊者迦栴延所具論上來信於非法惡邪之言幾於尊者妻子大臣所愛之物行大惡事今蒙尊者離於惡事卽詣尊者敬奉供養驅諸外道婆羅門等遠其國界卽問尊者有何因緣如此諸國各有所珍奉獻於我尊者答言乃往過去九十一劫爾時有佛名毗婆尸彼佛出時有一國名曰槃頭王之太子信樂精進至彼佛所供養禮拜卽以所著天冠寶劍纓絡大象寶車欽婆羅衣上獻彼佛緣是福慶生生尊貴所欲珍寶不求自至王聞是已於三寶所深生敬信作禮還宮












　　法苑珠林卷四十三
　　校譌
　　第十四紙〈五行能語之語南藏作與〉第二十一𥿄〈一行正南藏作止〉
　　音釋
　　䆳〈雖遂切深也〉膖脹〈膖匹降切脹知亮切〉蛆〈七余切蛆蟲也〉唼〈作答切齧也〉礫〈𭅺狄切小石也〉轢〈𭅺狄切車踐也〉臰〈尺救切腐氣也〉翹〈祈堯切舉也〉鯀〈古本切〉鯷〈啼弟二音鮎魚也〉憨〈呼甘切愚癡甚也〉牝〈婢忍切母畜也〉蹠〈之石切踐也〉蟄〈直立切蟲藏也〉蛬〈渠容切蟋蟀也〉𧉪〈古牙切米中蟲也〉眚〈所景切災也〉虺〈許偉切蝮虵也〉瘕〈公遐切腹中病也〉㲉〈正　殻克角切皮甲也〉羝〈都黎切牡羊也〉蜮〈影逼切短⿰弓𤓰 -- 弧似鱉〉萇〈仲良切姓也〉黃能〈能囊來切黃能三足鱉也〉嶲〈息委切□嶲郡名〉輅軨〈輅魯故切車也軨盧經切車間小橫木也〉砰𮁌〈砰披耕切𮁌克盍切碑𮁌石相築聲也〉闚〈缺規切門中視也〉娃〈烏𤓰切美女也〉蜾⿰〈蜾古火切⿰魯果切〉⿰⿰〈⿰⿰正作蠮螉蠮一結切螉音翁〉瞪瞢〈瞪澄應切瞢母亘切瞪瞢不明貌〉□〈於姓切大便也〉




<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷四十四
　　唐　釋道世　撰
　　眠夢篇第二十六之餘
　　不善部
　　如發覺淨心經云佛告彌勒菩薩言菩薩當觀二十種睡眠諸患何等二十一樂睡眠者當有懶惰二身體沉重三膚皮不淨四皮肉麤澀五諸大穢濁威德薄少六飲食不消七體生瘡皰八多有懈怠九増長癡䋞十智慧羸弱十一善欲疲倦十二當□黒暗十三不行㳟敬十四禀質愚癡十五多諸煩惱心向諸使十六於善法中而不生欲十七一切白法能令減少十八恒行驚怖之中十九見精進者而毁辱之二十至於大衆被他輕賤又國王不𥠖先泥十夢經云佛在世時時有國王名不𥠖先泥夜夢十事一夢見三瓶併兩邊瓶滿氣出相交往來不入中央空瓶中二夢見馬口食尻亦食三夢見小樹生華四夢見小樹生果五夢見一人索繩人後有羊羊主食繩六夢見狐坐於金牀上於金器中食七夢見大牛還從犢子乳八夢見四牛從四面鳴來相□欲鬬當合未合不知牛處九夢見大陂水中央濁四邊清十夢見大谿水流正赤王夢見是事已卽寤大怖恐亾其國及身妻子王至明日卽召公卿大臣及諸道人曉解夢者問言昨夜夢見十事寤卽恐怖意中不樂誰能解夢有一婆羅門言我為王解之恐王聞者愁憂不樂王言如卿所覩說之勿有所諱婆羅門言王夢皆惡當取所重愛夫人太子及邊親近侍人奴婢皆殺以祠天王可得無他王有臥具及著身珍寶好物皆當燒已祠天如是者王身可得無他王聞此語轉加愁憂卽入齋房思念是事王正夫人名摩尼到王所問王言何為入齋房愁憂不樂耶我身有過於王耶王言汝無過於我我自愁耳夫人復問王言汝莫問我聞者令汝不樂夫人復言我是王半身設有善惡王應語我云何不相語耶王便為夫人具說夜夢十事夫人言王莫愁憂如人買金磨石好醜善惡其色自見於石上今佛近在精舍去國不遠何不往問如佛所解王當隨之王卽勑羣臣嚴駕而出到佛所頭面禮佛足却坐白佛言我昨夜夢見十事具如前述所夢若是寤卽恐怖恐亾我國及身妻子唯佛為解所夢十事願聞敎誡佛言王莫恐怖夢者無他乃為後世當來之事非今世惡此後世人當不畏法禁婬泆貪利嫉妬不知猒足少義無慈喜怒無慚愧佛言第一夢見三瓶併兩邊瓶滿氣出相交往來不入中央空瓶中者此後世人豪貴者自相追隨不親貧者王夢瓶併正謂是耳王莫恐怖於國於太子於夫人皆亦無他佛言第二王夢見馬口食尻亦食者此後世人作帝王及大臣稟食縣官俸祿復採萬民不知猒足王夢正是王莫恐怖佛言第三夢見小樹生華者此後世人年未滿三十而頭生白髪貪婬多欲年少强老王夢正是王莫恐怖佛言第四王夢見小樹生果者此後世人年未滿十五行嫁抱兒而歸不知慚愧王夢正是王莫恐怖佛言第五王夢見一人索繩人後有羊羊主食繩者此後世人夫壻出行賈作其婦於後便與他家男子交通貪其財物王夢正是王莫恐怖佛言第六王夢見狐坐金牀上於金器中食此後世人下賤便尊貴有財産衆人敬畏公侯子孫更經貧賤處於下坐飲食在後王夢正是王莫恐怖佛言第七王夢見大牛還從小犢子乳者此後世人無有禮義母反為女作媒誘恤他家男子與女交通嫁女求財以自供給不知慚愧王夢正是王莫恐怖佛言第八王夢見四牛從四面鳴來相□欲鬭當合未合不知牛處者此後世帝王長吏及人民皆無至誠之心更欺詐愚癡瞋恚不敬天地是故雨澤不時長吏人民請禱求雨天當四面起雲雷電有聲長吏人民咸言當雨須㬰之間雲散不墮所以者何帝王長吏人民無有忠正慈仁王夢正是王莫恐怖佛言第九王夢見大陂水中央濁四邊清者此後世中國當擾亂治行不平人民不孝父母不敬長老邊國面當平清人民和穆孝順二親王夢正是王莫恐怖佛言第十王夢見大谿水流正赤者此後世諸國忿爭興軍聚衆更相攻伐當作車兵步兵𮪍兵共鬭相殺傷不可數死者於路血流正赤王夢正是王莫恐怖於國太子於夫人皆亦無他王聞長跪心卽歡喜今受佛恩令得安隱作禮還歸重賜宮臣從今已後不信諸異外道及婆羅門
　　無記部
　　如十誦律云有比丘衆中睡佛言聽水洗頭猶睡不止佛令比丘以五法用水洗他一者憐愍二者不惱他三者睡眠四者頭倚牆壁五者舒脚坐猶睡不止聽以手撑若故睡不止佛聽以毱擲若故睡不止佛聽用禪杖者若取禪杖時應生敬心以兩手捉杖放戴頂上若坐睡不止應起看餘睡者以禪杖築築已還坐若無睡者還以禪杖著本處已坐若故睡不止佛聽用禪鎭安孔作之以繩貫孔中繩頭施紐掛耳上去額前四指著禪鎭時禪鎭墮地佛言禪鎭墮者應起庠行如鵝行法頌曰昬沉睡葢　　遊想妄現　　親族虗聚
　　徒霑美醼　　旣寤空無　　妄生愛戀
　　雖通三性　　終成七變
　　感應緣〈略引六驗〉
　　漢甘陵府丞文穎
　　宋陳秀遠
　　宋太守諸葛覆
　　宋馬虔伯
　　齊沙門釋僧護
　　唐沙門釋智興
　　漢南陽文穎字叔良建安中為甘陵府丞過界止㝛夜鼓三時夢見一人跪前曰㫺我先人葬我於此水來湍墓棺木溺漬水處半然無以自温聞君在此故來相依屈明日暫住須㬰幸為相遷高燥處鬼披衣示潁而皆沾濕潁心中愴然卽寤寤已語左右左右曰夢為虗耳何足可怪潁乃還眠向寐復夢見謂潁曰我以竆苦告君柰何不相愍悼乎潁夢中問曰子為是誰對曰吾本趙人今屬汪芒氏之神潁曰子棺今何所在對曰近在君帳北十數歩水側枯楊樹下卽是吾墓也天將明不復得見君必念之潁答曰諾忽然便寤天明可發潁曰雖云夢不足怪此何太適左右曰亦何惜須㬰不驗之𫆀潁即起率十數人將導順水上果得一枯楊曰是矣掘其下未幾果得棺棺甚杇壞沒半水中潁謂左右曰向聞於人謂為虗矣世俗所傳不可無驗為移其棺塟之而去〈右一驗出捜神記〉
　　宋陳秀遠者潁川人也嘗為湘州西曹客居臨湘縣少信奉三寶年過耳順篤業不衰宋元徽二年七月中於昬夕間閑臥未寢歎念萬品死生流轉無定自惟己身將從何來一心祈念冀通感夢時夕結隂室無燈燭有頃見枕邊如螢火者冏然明照流飛而去俄而一室盡明爰至空中有如朝晝秀遠遽起坐合掌喘息頃見中宁四五丈上有一橋閣焉又欄檻朱彩立於空中秀遠了不覺升動之時而已自見平坐橋側見橋上士往還填衢衣服粧束不異世人末有一嫗年可三十許上著青襖下服白布裳行至秀遠左邊而立有頃復有一婦人通體衣白布為偏環髻手持華香當前而立語秀遠曰汝欲覩前身卽我是也以此華供養佛故故得轉身作汝𮞉指白嫗曰此卽復是我先身也言畢而去去後橋亦漸隱秀遠忽然不覺還下之時灮亦尋滅也〈右一驗出冥祥記〉
　　宋琅瑘諸葛覆宋永嘉年為九眞太守家累悉在揚都唯將長子元崇赴職覆於郡病亾元崇年始十九送䘮欲還覆門生何法僧貪其資貨與伴共推元崇墮水而死因分其財爾夜元崇母陳氏夢元崇還具叙亾父事及身被殺委曲屍骸流漂怨酷無䨇違奉累載一旦長辭衘悲茹恨如何可說㱆欷不能自勝又云行速疲極困臥窻下牀上以頭枕窻母視兒眠處足知非虗矣陳氏悲怛驚起把火照兒眠處沾濕猶如人形於是舉家號泣便欲發聞時徐森之始除交州徐道立為長史道立卽陳氏從姑兒也具䟽所夢託二徐驗之二徐道遇諸葛䘮船驗其父子亾日如鬼語乃收其行兇二人卽皆欵服依法殺之更差人送䘮達都〈右一驗出冤䰟志〉
　　宋馬虔伯巴西閬中人也少信佛法嘗作宣漢縣宰以元嘉十二年七月夜於縣得夢見天際有三人長二丈餘姿容嚴麗臨雲下觀諸天妓樂盈仞空中告曰汝厄在荆楚戊寅之年八月四日若處山澤其禍克消人中齋戒亦可獲免若過此期當悟道也時俯見相識楊暹等八人並著鎻械又見道士胡遼半身出空天際神人皆記八人命盡年月唯語遼曰若能修立功德猶可延長也暹等皆如期而亾遼益懼奉法山居勤勵彌至虔伯後為梁州西曹州將蕭思話也蕭轉南蠻復命為行參軍虔伯思荆楚之言心甚懼然求蕭解職將適衡山蕭苦不許十三年卽戊寅歲也六月末得病至八月四日危篤守命其日黄昬後忽朗然徹視遙見西面有三人形可二丈前一人衣𢂿垂𩯭頂灮圓明後二人姿質金耀儀相端備列於空中去地數仞虔伯委悉詳視猶是前所夢者也頃之不見餘芳移時方歇同居小大皆聞香氣因而流汙病即小瘥虔伯所居宇卑陋于時自覺處在殿堂廊壁煥耀皆是珍寶於是所患悉平復〈右一驗出冥祥記〉
　　高齊時有釋僧䕶守道直心不求慧業願造丈八石像咸怪其言後於寺北谷中見一臥石可長丈八乃顧匠營造向經一周面腹麤了而背猶著地以六具物舉之如初不動經夜至旦忽然自翻卽就營訖移置佛堂晉州䧟日像汗流地周兵入齊燒諸佛寺此像獨不變色又欲倒之人牛六十頭挽不動忽有異僧以瓦木土塹壘而圍之須㬰便了失僧所在像後降夢信心者曰吾患指痛其人寤而視焉乃木傷其二指也遂卽𥙷之𨳩皇十年有盗像旛葢者夢丈八人入室責之賊遂慚怖悔而謝焉其像現在
　　唐京師大莊嚴寺釋智興俗緣宋氏洺州人也謙約成務勵行堅明依首律師誦經持律心口相弔不輟昬曉至大業五年仲冬次當維那鳴鐘依時僧徒無擾同寺僧名三果者有兄從煬帝南幸江都中路身亾初無凶告通夢其妻曰吾行達彭城不幸病死由齋戒不持今堕地獄備經五苦辛酸叵述誰知吾苦頼以今月初日蒙禪定寺僧智興鳴鐘發響聲振地獄同受苦者一時解脫今生樂處思報其恩汝可具絹十匹早奉與之并陳吾意冀禮殷誠從眠驚寤怪夢所由與人共說初無信者尋入重夢及諸巫覡咸陳前說後經十日凶告奄至恰與夢同果乃奉絹與之而興自陳無德並施大衆寺主恭禪師等合寺大德咸問興曰何緣鳴鐘乃感斯應興曰余無他術見付法藏傳云罽膩吒王受苦由鳴鐘得停及增一阿含經鳴鐘作福敬遵此事轍力行之嚴冬登樓風切皮肉僧給羔䄂用執鐘椎興自勵意露手鳴椎掌中傷破不以為苦兼鳴鐘之始先發善願願諸賢聖同入道場同受法食然後三下將欲長打如先致敬願諸惡趣聞此鐘聲俱得離苦速得解脫如斯願行志常奉修豈欲徹誠遂能逺感衆服其言倍驗非謬以貞觀六年三月遘疾少時自知後世捨緣身資召諸師友因食陳别尋卒莊嚴春秋四十有五〈右二驗出唐高僧傳〉興福篇第二十七之一
　　述意部
　　㫺優塡初刻栴檀波斯始鑄金質皆現寫眞容工圖妙相故能流灮動瑞避席施虔爰至髪爪兩塔衣影二㙜皆是如來在世已見成軌自收迹河邊闍維林外八王請分還國起塔及瓶炭二所於是十刹興焉其生處得道說法涅槃髪髻頂骨四牙䨇跡鉢杖唾壷泥洹僧等皆樹塔勒銘標碣神異爾後百有餘年阿育王遣使浮海壞撤諸塔分取舍利還値風潮頗有遺落故今海族之中時或遇者是後八萬四千因之而起育王諸女亦次發淨心並鎸石鎔金圖寫神狀至能浮江汎海影化東川雖復靈迹濳通而未彰視聽及蔡愔秦景自西域還至始傳畫氎釋迦於是涼臺壽陵並圖其相自兹厥後形像塔廟與時競列洎于梁代遺灮奥盛但法身無像因感故形感見有參差故形應有殊别若乃心路蒼⿱⺾⿰氵亾則眞儀隔化情志慊忉則木石𨳩心故劉殷至孝誠感釡庾為之生銘丁蘭溫清竭誠木母以之變色魯陽𮞉戈而日轉杞婦下淚而城崩斯皆隱惻入其性情故使徴祥照乎耳目是知道藉人𢎞神由物感豈曰虗哉是以祭神如神在則神道交矣敬像如敬佛則法身應矣故入道必以智慧為本智慧必以福德為基譬猶鳥備二翼儵舉萬尋車足兩輪一馳千里豈不勤哉豈不朂哉
　　興福部
　　如佛說福田經云佛告天帝復有七法廣施名曰福田行者得福卽生梵天何謂為七一者興立佛圖僧房堂閣二者園果浴池樹木清涼三者常施醫藥療救衆病四者作牢堅船濟度人民五者安設橋梁過度羸弱六者近道作井渴乏得飲七者造作圊厠施便利處是為七事得梵天福爾時座中有一比丘名曰聽聰聞法欣悅卽白佛言我自惟念先世之時生波羅柰國為長者子於大道邊起立精舍牀臥漿糧供給衆僧行路頓乏亦得止息緣此功德命終生天為天帝釋下生世間為轉輪王各三十六返典領天人九十一劫足下生毛躡空而遊食福自然今値世尊顧臨衆生蠲我愚濁安以淨慧生死栽枯號曰眞人功報成諦其為然矣復有一比丘名曰波拘盧卽白佛言憶念我㫺生拘那竭國為長者子時世無佛衆僧敎化大㑹說法我往聽法聞法歡喜將一藥果名訶𥠖勒奉上衆僧緣此果報命終生天下生世間恒處尊貴與衆超絶九十一劫未曾疾病餘福値佛逮得應眞復有一比丘名曰須陁耶卽白世尊曰我念㝛命生維耶離國為小民家子時世無佛衆僧敎化我時持酪入市欲賣値衆僧大㑹講法過而立聽聞法歡喜卽舉瓶酪布施衆僧得咒願福益懷欣躍緣此福德命終生天上下生世間恒處尊貴九十一劫末後餘𠎝下生世間母妊數月得病命終埋母塚中月滿乃生塚中七年飲死母乳用自濟活微福値佛逮得眞諦復有一比丘名曰阿難卽白世尊曰憶念我㫺生羅閱祗國為庶民子身生惡瘡治之不𦍑有親友道人來語我言當浴衆僧取其浴汁以用洗瘡亦可得愈又可得福我卽歡喜往到寺中加敬至心更作新井香油浴具洗浴衆僧取其浴汁以用洗瘡尋蒙除愈緣是功德所生端正金色晃昱不受塵垢九十一劫常得淨福僧德廣遠今復値佛心垢消除逮得應眞爾時座中有一比丘尼名曰柰女卽白佛言我念㝛命生波羅柰國為貧女人時世有佛名曰迦葉時與大衆圍繞說法我時在座聞經歡喜意欲布施顧無所有自惟貧賤心用悲感詣他園囿乞求果蓏當以施佛乞得一柰大而香好擎一盂水并柰一枚奉迦葉佛及諸衆僧佛知至意咒願受之分布水柰一切周普緣此福祚命終生天得為天后下生世間不由胞胎九十一劫生柰蕐中端正鮮潔常識㝛命今値世尊開示道眼爾時天帝卽從座起為佛作禮長跪义手白佛言世尊我自惟念先世之時生拘畱大國為長者子青衣抱行入城遊觀偶値衆僧街巷分衛時見人民施者甚多卽自念言願得財寶布施衆僧不亦快乎卽解珠纓布施衆僧同心咒願歡喜而去從是因緣壽終生天得為天帝九十一劫永離八難佛告天帝及諸大衆聽我自說㝛命所行㫺我前世於波羅柰國近大道邊安設圊厠國中人衆得輕安者莫不感羡緣此功德世世清淨累劫行道穢染不汙金色晃昱塵垢不著食自消化無便利之患佛告天帝九十六種道中佛道最尊九十六種法中佛法最眞九十六種僧中佛僧最政所以者何由如來從阿僧祇劫發願誠諦殞命積德誓為衆生六度四等衆善普備得慧成滿三界天尊無能及者其有衆生發一敬心向如來者勝獲大千世界珍寶施矣三十七品十二部經分别罪福言皆至誠開三乗教皆得奉行聞者歡喜樂作沙門信佛行法志尚清高捨世貪諍導世間福天人路通衆僧之由矣是為最尊無上之道
　　生信部
　　如舊襍譬喻經云㫺舍衛城外有婦人清信戒行純具佛自至門乞食婦以飯著佛鉢中却行作禮佛言種一生十種十生百種百生千種千生萬種萬生億得見諦道其夫不信黙於後聽佛呪願夫曰瞿曇沙門言何過甚施一鉢飯乃得爾福復見諦道佛言卿從何來答曰從城中來佛言汝見尼拘陁樹高幾許耶答曰高四五里歲下數萬斛實又問其核大小答如芥子佛言汝語過甚何有種一芥子乃高四五里歲下數十萬子答曰世人共見其實如是佛言地是無知其報力尚爾何況人是有情歡喜特一鉢飯上佛其福甚大不可稱量夫婦二人心𨳩意解應時卽得須陁洹道又智度論云㫺佛在世時佛與阿難從舍婆提城向婆羅門城時婆羅門城王屬外道聞佛欲來卽立制限若與佛食共佛語者當罰金錢五百文後佛來到入城乞食人皆閉門佛與阿難空鉢而出見一老婢持破瓦器盛臭潘淀出門棄之見佛相好空鉢而來心念欲施佛知其意申鉢從乞所棄潘淀婢卽淨心持來施佛佛受施已語阿難言此婢因施十五劫中天上人間受福快樂不墮惡道後得男身出家學道成辟支佛當時佛邊有一婆羅門聞佛此語卽語佛言汝是淨飯王之太子何故為食而作妄語是時佛卽出舌覆面上至髪際而語之言汝頗見有如此舌人而作妄語不婆羅門言若舌覆鼻尚不妄語何況覆面上至髪際卽生信心而白佛言我今不解小施報多佛卽告言汝頗曾見希有事否婆羅門言我曾行見尼拘陁樹其䕃徧覆五百乘車佛卽問言樹種大小彼答言大如芥子三分之一佛復語言誰當信汝婆羅門言實爾世尊我眼見之非妄語也佛卽語言我見此女淨心施佛得大果報亦如此樹因少報多時婆羅門心𨳩意解向佛懺悔佛為說法得須陁洹卽時舉手大唱聲言一切衆人甘露門𨳩如何不出諸人聞已皆送五百金錢與王請佛供養卽破制限王與羣臣亦歸依佛佛為說法悉獲道果以是因緣如來所說無有虗妄善惡果報必受不荖一切衆生應當信受又譬喻經云㫺有二比丘俱得須陁洹果一人常行敎化乞丐以用作福布施飯僧一人但直坐禪自守不樂作福時坐禪者語乞者言何不坐禪空自勤苦修福者言佛常亦說比丘云當修行布施後俱命終生長者家乞作福者為長者家子奴婢承給衣食自然快樂無極其坐禪者生為婢子在地獨坐饑渴啼哭俱知㝛命時長者子語婢子言我本語汝汝當布施不肯用語是汝自過何為啼哭其長者子長大𮪍乘出行遊觀一切奴客及以婢子皆侍從出後時二人俱求出家旣出家已得阿羅漢果其長者子常直端坐人皆競送衣食來與其婢子者在外乞求人無與者常受饑渴以是因緣行道之人不但持戒禪誦而已亦當布施作諸福德故大愛道經佛說偈云
　　夙夜不學　　日無所竟　　動入罪中宛轉益深　　自沒其體　　其亦苦辛往而不返　　投命太山　　地獄之罪難可堪任　　生時不學　　死當入淵老不止婬　　塵滅世間　　呼吸而盡何足自珍　　能自改悔　　守命良眞今世滅罪　　後世得申　　有財不施世世受貧
　　校量部
　　如須達經云世尊告須達長者曰有居士行施不信施與不隨時與不自手與不往而施與亦不知亦不信亦不知有因緣行業果報而行施與當知彼受報意不妙〈反前為妙〉㫺有過去世有鞞藍大婆羅門大冨多財彼作大施以八十四千金鉢碎銀滿中彼行大施八十四千銀鉢滿中碎金八十四千金鉢滿中碎金八十四千銀鉢滿中碎銀八十四千象象白如雪八十四千馬金飾交露八十四千牛𤛓乳滿器八十四千玉女端正殊妙諸纓嚴飾如是行施餘不可數彼居士鞞藍大冨作如是大施與閻浮提凡夫人寧施與彼一仙人得福多雖與仙人不如施一須陁洹此得福多雖與須陁洹不如施與一斯陁舍雖與斯陁舍不如施一阿那舍雖與阿那舍不如施與阿羅漢百須陁洹不如施與一斯陁舍雖與百斯陁舍不如施與一阿那舍雖與百阿那含不如施與一阿羅漢雖與百阿羅漢不如施與一辟支佛雖與百辟支佛不如施與如來無所著等正覺此得福多彼居士作如是施與閻浮提凡夫人至百辟支佛作房舍以施招提僧得福増多雖與招提僧不如以清淨意作三自歸佛法僧受具戒此得福多雖受三歸受戒不如於一衆生行於慈悲至𤛓牛頃此得福多雖於一切衆生分别行慈下至𤛓牛頃謂不如一切行無常苦空無我思惟念者下至一彈指頃此得福多又增一阿舍經云爾時世尊告諸比丘有四梵福云何為四若有信人未曾起偷婆處〈塔是也〉於中能起偷婆者是初受梵天之福若有信人能補治故寺者是謂第二受梵天之福若有信人能和合聖衆者是謂第三受梵天之福若佛初轉法輪時諸天世人勸請轉法輪是謂第四受梵天之福爾時有異比丘白世尊言梵天之福竟為多少世尊告曰閻浮里地衆生所有功德如是展轉行從四天下至他化自在天之福故不如一梵天王之福若求其福此是其量也又薩婆多論云有檀越與闡那比丘三十萬錢作大房即日成即日崩倒功用甚大檀越心𨓆諸比丘為檀越説法房雖崩倒功德成就房未壞時佛已到此房中即是受用佛是無上福田佛既受用功德深廣不可測量又房始成有一新受戒年少比丘戒德清淨入此房中已畢檀越信施之徳若起億數種種房閣莊嚴下至金剛地際高廣嚴飾猶如須彌設有一淨戒比丘暫時受用已畢施恩以戒非世間是向泥洹門不同房舍卧具飲食湯藥是世間法非是離世難得之法
　　修造部
　　若欲修造理須如法造作雖少得福無量若不依法縱多無益故佛在金棺敬福經云經像主莫論道顧經像之匠莫云客作造佛布施二人獲福不可度量欲說其福窮劫不盡若受約勑是佛眞子如是精誠造少福多問工匠之法作經像得物合取直不佛言不得取價直如賣父母取財者逆過三千眞是天魔急離吾佛法非我眷屬飲酒食肉五辛之徒不依聖敎雖造經像數如塵沙其福甚少葢不足言劫燒之時不入海龍王宮勞而少功不敬之罪死入地獄土匠無益諸天不祐不如不造直心禮拜得福無量如向所列造多福少若像師造像不具相者五百萬世中諸根不具第一盡心為上妙果先昇又罪福決疑經云僧尼白衣等或自捨財及勸化得物擬佛受用經營人將此物造作鳥獸形像安佛槃上者計損滿五錢犯逆罪究竟不還一劫墮阿鼻地獄贖香油燈供養者無犯佛不求利無人堪消初獻佛時上中下座必敎白衣奉佛及僧獻佛竟行與僧食不犯若不爾者食佛物故千億歲墮阿鼻地獄檀越不不受前敎亦招前報若生人間九百萬歲墮下賤生何以故佛物無人能評價故
　　述曰此謂施主決定入佛受用所以須贖若如今時齋上每出佛盤飲食情通彼此不局情者食訖還入施主不勞收贖如七月十五日獻佛及僧無佛僧受用卽須贖用也又觀佛三昩經云時優闐王戀慕世尊鑄金為像聞佛當下寶階象載金像來迎世尊爾時金像從象上下猶如生佛足歩虗空足下雨華亦放灮明來迎世尊合掌叉手為佛作禮爾時世尊亦復長跪合掌向像空中百千化佛亦皆合掌長跪向像爾時世尊而語像言汝於來世大作佛事我滅度後我諸弟子以付囑汝空中化佛異口同音咸作是言若有衆生於佛滅後造立形像持用供養是人來世必得念佛清淨三昩又外國記云佛上忉利天為母說法經九十日波斯匿王思欲見佛刻牛頭栴檀作如來像置佛坐處佛後還入精舍像出迎佛佛言還坐吾般涅槃後可為四部衆作諸法式像卽還坐此像是衆像之始也佛移住兩邊小精舍與像異處相去二十歩祇洹精舍本有七重諸國競興供養不絶堂内長明燈鼠銜燈炷燒諸旛葢遂及精舍七重都盡諸國王人民皆大悲惱謂檀像已燒已後四五日𨳩東邊小精舍戸忽見本像移在彼房衆大歡喜共治精舍得作兩重移像本處又優闐王作佛形像經云昔佛在世時跋耆國王名優闐來至佛所頭面頂禮合掌白佛言世尊若佛滅後其有衆生作佛形像當得何福佛告王曰若當有人作佛形像功德無量不可稱計世世所生不墮惡道天上人中受福快樂身體常作紫磨金色眼目清潔面貌端正身體手足竒絶妙好常為衆人之所愛敬若生人中常生帝王大臣長者賢善家子所生之處豪貴巨冨財産珍寶不可稱數常為父母兄弟宗親之所愛重若作帝王王中特尊為諸國王之所歸仰乃至得轉輪聖王王四天下七寶自然千子具足飛升天上無所不至若生天上天中最勝乃至得作六欲天王於六天中尊貴第一若生梵天作大梵王端正無比勝諸梵天常為諸梵之所尊敬後皆得生無量壽國作大菩薩最尊第一過無數劫當得成佛入泥洹道若當有人作佛形像獲福如是又法華經偈云若人為佛故　建立諸形像　乃至童子戲若草木及筆　或有指爪甲　而畫作佛像如是諸人等　皆已成佛道
　　又造立形像福報經云佛至拘羅懼國時國王名優闐王年始十四聞佛當來卽勑傍臣左右皆悉迎佛到已頭面禮佛長跪叉手白佛言天上人中無能及佛者灮明巍巍乃能如是恐佛去已後慮不復見今欲作佛形像恭敬承事得何福報願佛哀愍為我說之爾時世尊說偈答曰
　　王諦聽吾說　福地灰上土　福德無過者作佛形像報　恒生大冨家　尊貴無極珍眷屬常恭敬　作佛形像報　常得天眼報無比紺青色　作佛形像報　父母見歡喜端正威德重　愛樂終無猒　作佛形像報金色身燄灮　猶妙師子像　衆生見歡喜作佛形像報　閻浮提大姓　刹利婆羅門福人於中生　作佛形像報　不生邊地國不盲不醜陋　六情常完具　作佛形像報臨終識㝛命　見佛在其前　不覺死苦時作佛形像報　作大名聞王　金輪飛行帝典主四天下　作佛形像報　作釋天名因神足典第二　三十三天奉　作佛形像報此過出欲界　作梵梵天王　迦夷衆梵恭作佛形像報　受福正如是　若能刻畫作天地尚可稱　此福不可量　是故供養佛華香香汁塗　供養大士者　得漏盡無為
　　又付法藏經云㫺過去九十一劫毗婆尸佛人涅槃後四部弟子起七寶塔時彼塔中有佛形像面上金色少處缺壞有一貧女遊行乞丐得一金珠見像面壞欲𥙷像面迦葉爾時作鍛金師女卽持往倩令修造金師聞福歡喜為治用𥙷像面因共立願願我二人常為夫婦身眞金色恒受勝樂從是以來九十一劫身眞金色生天人中快樂無極最後託生第七梵天時摩竭國有婆羅門名尼俱律陁過去修福聰明多智巨冨無量金銀七寶牛羊田宅奴婢車乘比瓶沙王千倍為勝瓶沙王有金犂千具彼婆羅門恐與王齊畏招罪咎其家但作九百九十九具金犂唯少一具其家有氎最下之者具價猶直百千兩金有六簞金粟一簞有三百四十斛其家雖冨而無兒息於其舍側有一樹神夫婦常往祈請祭祀求乞有子多年無應瞋忿語曰今更七日盡心奉事若復無驗必定燒樹樹神愁怖告四天王王告帝釋釋觀閻浮提無堪彼子卽詣梵天王廣宣上事梵王卽以天眼徧觀見一梵天臨當命終卽往語之勸其往生梵天受敎卽來託生滿足十月生一男兒顔貌端正身眞金色灮明赫奕照四十里相師占曰此兒㝛福必當出家父母聞之甚懷愁惱夫婦議曰當設何方斷絶其意覆自思惟世所眈箸唯有美色當為娉娶端正好女用斷其情至年十五欲為娉妻語父母言我志清淨不須婦也父母不聽兒知難免便設權計語父母言能為我得紫金色女端正超世我當納之父母卽召諸婆羅門徧行娉求諸婆羅門鑄一金女端正竒特轝行村落高聲唱言若有女人得見金神禮拜之者後出嫁時必得好壻身眞金色端正殊妙女聞悉出唯有一女軀體金色端正殊好卽是往日施金女也以㫺勝緣有此妙身志樂清潔獨不肯出諸女强將共見金神此女卽到金色灮明映奪金神婆羅門見卽為娉得旣到夫家夫婦相對各皆清潔了無欲意共立要契各住一房父母知己毀除一房令共同室安置一牀迦葉語婦我若眠息汝當經行汝若眠息我當經行後次婦臥垂手牀前毒虵入室欲螫其手迦葉見已以衣裹手舉著牀上婦便驚寤而責之曰共我立誓要不相近今復何緣𥨸舉吾手迦葉答言有虵來入恐傷汝手故舉之耳卽指虵示之婦意乃悟夫婦節操深猒世間啓辭父母求欲出家父母見已遂便聽許於是夫婦俱共出家來至佛所佛與分座佛為說法卽於座上得阿羅漢婦於後時亦得羅漢迦葉在世常與如來對坐說法佛滅度後所有法藏悉付迦葉後時結集三藏竟至雞足山入般涅槃全身不散後彌勒佛出世之時從山而出在大衆中作十八變度人無量然後滅身未來成佛號曰〈闕〉明〈六十簞金粟者出薩婆多傳未來成佛出法華經〉又智度論云㫺佛在世時迦葉毗羅衛城中淨飯王子佛弟難陁身體端正有三十相王為納婦字孫陁利面首端正世間少雙難陁晝夜愛敬婦故不欲出家佛以方便化令出家旣出家已得阿羅漢比丘見已而白佛言難陁比丘㝛植何福與佛同生有三十相身體端正世間無比又捨豪貴出家得道佛告比丘乃往過去九十一劫毗婆尸佛入涅槃後難陁爾時為大長者於辟支佛塔廟之中青黛塗壁而以畫作辟支佛像因而發願願我世世生尊貴家恒得端正身相金色値佛得道緣此善根發願功德從是以來九十一劫不墮惡道天上人中身體端正有三十相豪尊冨貴快樂無極乃至今日與我同生出家得道



　　法苑珠林卷四十四
　　校譌
　　第四紙〈九行財下南藏有物字〉第十二紙〈五行欲南藏作惟〉第十三紙〈五行奥南藏作粤〉第二十紙〈十一行命宋南藏作身〉第二十二紙〈一行具北藏作其〉
　　音釋
　　皰〈皮敎切瘡皰也〉尻〈苦高切脽也〉醊〈株衛株劣二切祭酹酒也〉墼〈古歴切土磚也〉巫覡〈巫微夫切覡刑狄切女曰巫男〉鐫〈曰覡子全切〉慊〈刻也苦〉儵〈簟切式竹切儵〉淀〈忽也正作澱堂練切〉⿱〈滓也居候切取牛〉闐〈乳也亭〉鍜〈年切都玩切鍜〉倩〈鍊也七正切借〉螫〈倩也施隻切蟲行〉圊厠〈毒也圊七情切厠初吏切〉









　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷四十五
　　唐　釋道世　撰
　　興福篇第二十七之餘
　　䞋施部
　　如輪轉五道經云佛言凡作功德隨身之行燒香然燈得福甚多燒香作福及以轉經不得倩人而不䞋願如倩人食豈得自飽燒香潔淨然燈續明燒香齋食讀經達䞋以為常法布施得福諸天接將萬惡皆却衆魔降伏懈怠之人不能精進一朝疾病又不吉利便欲燒香方始作福諸天未降諸魔在前競來嬈觸作諸變怪以是之故常當精進罪福隨人如影隨形種植福田如尼俱𩔖樹本種一核稍稍漸大收子無限佛言阿難施一得萬倍言不虛也佛時說偈言
　　賢者好布施　天神自扶將　施一得萬倍安樂壽命長　今日施善人　其福不可量皆當得佛道　度脫諸十方
　　襍福部
　　如薩婆多論云若作僧房及以塔像曠路作井及作橋梁船此人功德一切時生常資施主除三因緣一前事毁壞二此人若死三若起惡邪無此三因緣者福德常生又增一阿含經云爾時世尊告諸比丘有五慧不得其福云何為五一以刀施人二以毒施人三以野牛施人四以婬女施人五造作神祠是謂有此五施不得其福復有五施人天得福云何為五一造作園觀二造作林樹三造作橋梁四造作大船五與當來過去造作房舍住處是謂有此五事令得其福爾時世尊便說此偈園觀施清涼　及作好橋梁　河津度人民并作好房舍　彼人日夜中　恒當受其福戒定以成就　此人必生天
　　又僧祇律有諸天子以偈問佛
　　何等人𧼈善　何等人生天　何等人晝夜長養善功德
　　爾時世尊以偈答言
　　曠路作好井　種植園果施　樹林施清涼橋船渡人民　布施修淨戒　智慧捨慳貪功德日夜增　常生天人中
　　又正法念經云若有衆生施人美水或覆井泉恐諸毒虵墮於井中行人飲之而致苦惱命終生三管箜篌天受五欲樂從此命終若得人身王所愛重若見病困咽喉出聲餘命未盡施其漿飲或施其財以續彼命命終生深水天如帝釋快樂從天命終隨業流轉不墮三途得受人身從生至生不遭病若無有惱亂若有衆生持戒見比丘僧以扇布施令得清涼讀誦經法命終生風行天香氣來吹悅樂無比若有衆生於河津濟造立橋船以善心渡持戒人兼渡餘人不作衆惡命終生持鬘天受五欲樂命盡人中為王典藏又譬喻經云㫺有母子三人常作三事一作大船置於河中以渡百姓二於都市造立好井以供萬民三於四門各作圊厠給人便利緣是功德命終之後皆生天上受福自然下生人中冨貴長壽所生之處不經三塗設此微福尚獲果報巍巍無量何况有人廣修功德造立塔寺分檀布施作諸福業百千萬倍復勝於此不可計量故成實論引經偈云
　　若種樹園林　造井橋梁等　是人所為福晝夜常增長
　　又華手經云佛告舍利弗菩薩有四法終不𨓆轉無上菩提何等為四一者若見塔廟毁壞當加修治若塊若泥乃至一塼二者若於四衢道中多人觀處起塔造像為作念佛善福之緣塔中畫作若轉法輪及出家相乃至䨇樹入湼槃相三者若見有比丘僧二部諍訟勤求方便令其和合四者若見佛法欲壞能讀誦說乃至一偈令法不絶為護法故敬養法師專心護法不惜身命菩薩若成是四法者世世當作轉輪聖王得大身力如那羅延捨四天下而行出家能得隨意修四梵行命終生天作大梵王乃至究竟成無上道是故智者欲求佛道當作是學又放牛經出增一阿含别品同譯佛告諸比丘有十一法放牛兒不知放牛便冝不曉養牛何等為十一一者放牛兒不知色二者不知相三者不知摩刷四者不知護瘡五者不知作煙六者不知擇道行七者不知處牛八者不知何道渡水九者不知逐好水草十者不知榖牛不遺殘十一者不知分别養可用不可用如是十一事放牛兒不曉養護其牛者牛終不滋息日日有減此喻比丘亦有十一種損益不可具述佛於是頌曰
　　放牛兒審諦　牛主有福德　六頭牛六年成六十不減　放牛兒聰明　知分别諸相如此放牛兒　先世佛所譽
　　洗僧部
　　如譬喻經云佛以臘月八日神通降伏六師六師不如投水而死仍廣說法度諸外道外道伏化白佛言佛以法水洗我心垢我今請僧洗浴以除身穢仍為常緣也〈今臘月八日洗僧唯出此經文〉又摩訶刹頭經亦名灌佛形像經云佛告天下人民十方諸佛皆用四月八日夜半時生皆用四月八日夜半時去家學道皆用四月八日夜半時得佛道皆用四月八日夜半時般泥洹佛言所以用四月八日者為春夏之際殃罪悉畢萬物普生毒氣未行不寒不𤍠時氣和適今是佛生日故諸天下人民共念佛功德浴佛形像如佛在時以示天下人佛言我為菩薩時三十六返為天王帝釋三十六返作金輪王三十六返作飛行皇帝今日諸賢誰有好心念釋迦佛恩德者以香華浴佛形像求第一福者諸天鬼神所證明知四月八日浴佛法時當取三種香一都梁香二藿香三艾納香合三種草香按而漬之此則青色水若香少者可以紺黛秦皮權代之又用鬱金香手按漬之於水中按之以作赤水以水清淨用灌像訖以白練拭之斷後自占更灌名曰清淨其福第一也又溫室經云佛告祇域長者澡浴之法當用七物除去七病得七福報何謂為七物一者然火二者淨水三者澡豆四者酥膏五者淳灰六者楊枝七者内衣此是澡浴之法何謂除七病一者四大安隱二者除風三者除濕痺四者除寒氷五者除𤍠氣六者除垢穢七者身體輕便眼目清明是為除七病得七福者一者四大無病所生常安二者所生清淨面首端正三者身體常香衣服淨潔四者肌體濡澤威灮德大五者饒多人從拂拭塵垢六者口齒香好所說肅用七者所生之處自然衣服又十誦律云洗浴得五利一除塵垢二治身皮膚令一色三破寒𤍠四下風氣調五少病痛舍利弗夏盛𤍠時有一客作人園中汲水灌樹見舍利弗發小信心喚舍利弗脫衣樹下以水澆洗身得輕涼作人後命終卽生忉利天上有大威力為功雖少以遇良田獲報甚多卽下詣舍利弗所散華供養舍利弗因其信心為說法要得湏陁洹果又賢愚經云爾時首陁㑹天下閻浮提至世尊所請佛及僧洗浴供養世尊黙然許可卽設飲食并辦洗具溫室暖水調⿺辶商酥油浣草皆悉備有於是世尊及諸比丘納其供共洗浴已并厚飲食其食甘美世所希有食竟澡漱各還本處是時阿難白佛此天往㫺作何功德形體殊妙威相奇特灮明顯赫如大寶山佛告阿難乃往過去毗婆尸佛時此天彼世為貧家子恒行庸作以供身口聞佛說洗僧之德情中欣然便勤作務得少錢榖用設洗具并及飲食請佛衆僧而以盡奉由此福行壽終之後生首陁㑹天有此灮相七佛已來乃至千佛出世亦皆如是洗佛及僧佛授記曰於未來世兩阿僧祇百劫之中當得作佛號曰淨身十號具足又襍譬喻經云㫺佛弟難陁乃往㫺維衛佛時人一洗衆僧之福功德自追生在釋種身佩五六之相神容⿱昱金色乘前之福與佛同世研精進場便得六通古人施一猶有𢎞報況今檀越能多行者普等之行必逮尊號加增歡喜廣度一切又福田經云有比丘名阿難白世尊曰我念㝛命生羅閱祇國為庶民子身生惡瘡治之不瘥有親友道人來語我言當浴衆僧取其浴水以用洗瘡便可得愈又可得福我卽歡喜往到寺中加敬至心更作新井香油浴具洗浴衆僧以汁洗瘡尋蒙除愈從此因緣所生端正金色晃昱不受塵垢九十一劫常得清淨福祐廣遠今復値佛心垢消滅逮得應眞又十誦律云外國浴室形圓猶如圓倉開戸通煙下作伏瀆出外内施三擎閣齊人所及處以瓨盛水滿三重閣火氣上升上閣水𤍠中閣水暖下閣水冷隨冝自取用無别作湯故云淨水耳又增一阿含經云爾時世尊告諸比丘造作浴室有五功德云何為五一除風二病得瘥三除去塵垢四身體輕便五得肥白若有四部之衆欲求此五功德者當求造浴室又僧祇律云若欲浴時使園民等掃灑令淨辦其新炭溫暖得所乃打揵椎應知入浴各以腰帶繫衣作幟安衣架上入時不得掉兩臂而入一手遮前而入若欲與師揩者當先白已無罪不得一時舉兩手當先令揩一臂一手覆前竟次揩一臂一手及餘内外已閉戸而坐令身汗出籌量用水不得多用若池水洗自恣無罪不聽露地祼形而浴若水齊腰腋得用無罪若坐水中至臍亦得出已耴已衣著正理而去
　　述曰因明洗僧遂申歎德恐邊遠道俗不閑法用故畧明法事以標厥致耳𥨸維尼連河裏非有垢而見除藍毗園内實無塵而示蕩故知洗沐是清昇之本灌澡為澄潔之原可謂坐香範於前修振芳猷於後業所以東國泛七華之水以濯一乘之賓西方瑩八德之池用滌九品之輩故使醫王念念發造溫室之心長者晨言敬申洗僧之願遂蒙如來善巧近說七物之儀大覺垂慈遠記五天之報然今此處有摩訶施主某官斯乃運廣大心行無上業生生恒修佛事世世常轉法輪故能信正法於羣邪敬緇徒於像季深知講宣四句價重隋珠飯沐一僧田高異道遂使共相率勵勸課等侶各捨淨財同崇此福於是辦七物於嘉時洗三尊於此日又能屈請高德某法師講宣溫室洗浴衆僧經一部法師乃時稱學海世號詞宗出𤣥義而似雲屯決衆難而方泉涌能使俗徒開解猶朗日之闢重昬法侶除疑等嚴霜之卷零葉今旣𤣥章盡軸座停雷梵之八音澡浴時臻次歎洗僧之七物一者鴻爐熾火巨鑊氛氲密室旣已除寒龍泉自然泛𤍠二者輕清德水流湛金池蕩垢皎若蓮紅身首霑便玉潤三者銀灮豆屑細滑逼於兜羅却膩旣若雲披潔體方開露白四者八味酥膏五香芬馥排風去痺未謝摩祇瑩質灮顔何慙妙藥五者玉管神灰雪華霜潔邪風遇便息扇亂想頼已恬凝六者垂楊細柳綠榦輕條去𤍠則口發幽蘭淨齒則氣含優鉢七者齊縑魏素持作内衣䕃患并得身安蕩報自然灮飾七物並皆精備一心奉上惟衆慈悲為讚歎咒願念佛法僧　夫欲超居淨國必湏預蕩十力之形𮞉託天宮先當澡彼六和之衆譬若聲調響順形直影端因果之理必然非關鬼神之授然今施主等仰襲醫王建斯溫室營辦七物洗浴三尊奬率有緣𢎞揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）妙典以兹殊勝莫大善根先用莊嚴今日某法師等有大勢力生生常轉法輪獲大神通世世恒修佛事長㓜受無窮之智眷屬極不夭之年障累與朝霧俱消嘉處共繁星等列諸施主等願高臨八正𧼈大道于菩提冨有七珍惠蒼生而無盡又願片時營佐之者除七病而莫遺分毫助讚之徒獲七福而無竭見聞隨喜咸𧼈法城叩頭彈指齊昇佛果　敷揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）𤣥教已自周圓嚴儀洗具後皆備訖唯衆一心奉請三寳　稽首歸依上請十方諸佛三世慈尊五分法身真應兩體九十八使惑纒已盡三十二相微妙莊嚴實無四求假同四事為衆生故有感便來唯願各各乘摩尼寶殿坐碼碯雲中放百億灮明照三千刹土梵王持葢帝釋布華降此道場入溫室浴　次請發心已上𥙷處已還歡喜離垢之人善慧法雲之士三賢十聖一切諸菩薩惟願運天人於掌内安法界於毛端齊馭四足之靈鵬俱騁六通之神驥不見相而見不來相而來降此道場入温室浴　次請山中宴坐獨覺大人言下證眞四果高士及向𧼈聖僧賓頭上座等惟願空中振錫 --（右上『日』字下一横長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）戲六神通雲内持瓶具十八變發波斯之正信伏勞度之邪心及此現前和合大衆百千臘已下乃至無臘並入温室浴　次請𢎞慈本誓誓度四生方便善權權形六道隨聲卽至如影赴身不念卽彰不請之友並入溫室浴　次請三界天衆四海龍王八部鬼神一切含識有形之𩔖蠕動之流並入溫室浴歎請旣周大衆和合唄讚持香依次行道頌曰
　　三寳冥興　四生標式　慈䕃十方　恩流萬德智抱八藏　化周百億　酬恩義重　斯由福力彩畵雕形　傳經建福　舟濟橋梁　興齋沐浴不顧身命　精誠何抑　盛哉勝集　功成難測
　　感應緣〈略引十一驗〉
　　晉大司馬桓溫
　　晉王凝之夫人謝氏
　　隋沙門釋慧達
　　唐沙門釋住力
　　唐沙門釋志超
　　唐沙門釋慧震
　　唐沙門釋惠雲
　　唐沙門釋道英
　　唐沙門釋乂德
　　唐沙門釋通達
　　唐上柱國王懷智
　　晉大司馬桓溫末年頗奉佛法飯饌僧尼有一比丘尼失其名來自遠方投溫為檀越尼才行不恒溫甚敬待居之門内尼每浴必至移時溫疑而窺之見尼祼身揮刀破腹出臟斷截身首支分臠切溫怪駭而還及至尼出浴室身形如常溫以實問尼答云若遂淩君上刑當如之時溫方謀問鼎聞之悵然故以戒懼終守臣節尼後辭去不知所在
　　晉瑯瑘王凝之妻晉左將軍夫人謝氏奕之女也嘗頻亾二男悼惜過甚哭泣累年若居至艱後忽見二兒俱還皆著鎻械慰勉其母冝自寛割兒竝有罪若垂哀憐可為作福於是哀痛稍止而勤功德〈右二驗出冥祥記〉
　　隋天台山瀑布寺釋慧達姓王氏襄陽人㓜年出家繕修成務或登山臨水或遊履聚落但據形勝之處皆措心營造安處寺宇為僧行道至仁壽年中於揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州白塔寺建七層木浮圖材石旣充付後營立乃渡江西上至鄱陽豫章諸郡觀撿功德願與衆生同此福緣故至所到村邑見有坊寺禪宇靈塔神儀無問金木土石並卽率化成造其數非一晚為沙門惠雲邀請遂上廬岳造西林寺重閣七間欒櫨重疉灮耀鮮華初造之日誓用黄楠闔境推求了無一樹皆欲改用餘木達曰誠心在此豈更餘求必其有徵松變為楠若也無感閣成無日衆懼其言四出追求乃於境内下巢山感得一谷並是黄楠而在窮澗幽深無由可出達尋行崖壁忽見一處晃有灮明窺見其中可得通道唯有五尺餘並天崖遂牽曵木石至於江首途中灘覆簰筏並壞及至廬阜不失一根閣遂得成宏冠前搆後忽偏斜向南三尺工匠設計取正無方有石門澗當于閣南忽有猛風北吹還正于今尚存達形服麤弊殆不可覩傍觀沈伏似不能言而指撝應附立有成遂斯卽變繁不撓固其人也大業六年七月晦日舊疾忽增七日倚臥異香入室則旋繞如雲閣中尊像並汗流地衆見此瑞審達當終官人撿驗具以聞奏達神志如常累以餘業奄爾長逝年八十七矣
　　唐揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州長樂寺釋住力姓禇氏河南陽翟縣人器宇凝峻虗懷接悟聲第之高有聞緇俗於本寺四部王公共造高閣并二挾樓妙盡奇工卽年成立寺衆三百同皆歡喜至大業十年自竭身資以栴檀香木模寫瑞像并二菩薩不久尋成同安閣内至十四年隋室䘮亂道俗流亾骸若萎朽充諸衢市誓以身命守護殿閣寺居狐兔顧影為儔啜菽飲水再離寒暑雖耆年暮齒而心力逾壯泥塗禠落周帀火燒口誦不輟手行治葺賊徒雪泣見者哀歎往往革心相佐修𥙷皇唐受命𢎞宣大法舊僧餘衆並造相投邑屋雖焚此寺猶在武德六年江表賊師輔公祏負阻繕兵濳圖反叛凡百寺觀撤送江南力乃致書再請願在閣前燒身以畱寺宇祏偽號稱尊志在傾殄雖得其書全不顧遂力謂弟子曰吾無量⿰來積習貪愛不能捐捨形命以報法恩今欲自於佛前取盡決不忍見像濟江冝齊可積乾薪自燒供養吾滅之後像必南渡衣資什物並入尊像泣服施靈理冝改革便以香湯沐浴跏趺面西引火自燒卒於炭聚時年八十卽武德六年十月八日也命終火滅合掌凝然更足闍維一時都化初力在佛前焚時有羣鵲哀鳴其聲甚切右繞七帀方始飛去及身殁後像果南遷殿閣房廊得免煨燼法寶僧衆如疇昔焉門人慧安智賾師資義重甥舅恩深為樹高碑于寺之内東宫庶子虞世南為文今像還閣迄今猶在
　　唐汾州光嚴寺釋志超俗姓田同州馮翊人也精厲不羣雅度標遠至武德七年止於汾州抱腹山僧徒僅百徧資大齋麥唯六石同置一倉日磨五升用供常調從春至夏計費極多怪而撿覆止磨兩石據量此事幽致可思又數感異僧乘空來往雖無音問儀形可驗同住惰者便蒙神警至於召衆鐘聲隨時自響石泉上涌隨人用足靈瑞多感實由超福至貞觀十五年三月十一日忽因遘疾卒於城寺春秋七十有一
　　唐梓州通泉寺釋慧震姓龎身長八尺聽暠師三論𤣥悟逾藍每年正月轉藏經千僧袈裟周足奉施無闕常𢎞三論聽僧百餘忽於高座似悶見人語曰西山頭好造大佛旣覺下座領衆案行中龕造像兩邊泉流卽命石上鐫鑿坐身高百三十尺貞觀八年周備成就四面都集道俗三萬慶此尊儀其像口中放大白灮遠近同覩先有一馬日行五百曾經入陣餘馬並死唯此得還至十四年七月忽自嘶鳴不食三日震聞毛豎有一異僧名為十力語震曰馬與主别主當先行來年正月十五日日正中時應入湼槃法師傾財物無畱於後於身無益言已而隱莫知其由先造藏經請僧常轉𨳩大施門四遠悲敬來者皆給至終年初又請衆僧讀經行道作三七日俗緣昆季内外同集至於八日香氣不歇從旦至午寺内樹木土地皆生蓮華衆覩奇瑞知其卽世震曰嘉相已現不容待滿便行䞋施早令食訖手執香爐遶盧舍那三帀還於佛前胡跪正念大衆滿堂不覺已逝春秋六十有六停䘮待滿香氣猶存兄弟三人各捨錢五十萬於墓所作僧德施及以悲田作石塔高五丈龕安繩牀扶屍置上經百餘日猶不委仆道俗萬餘悲泣相結
　　唐京師𢎞福寺釋慧雲姓王太原人也遠祖避地止于九江弱冠樂道投匡山大林寺時年二十五有達禪師江淮内外所在興造雲為寺廟毁壞故邀達營造得周至隋季末年中表咸亂有林士𢎞者結衆豫章偽稱楚帝偽尚書令鄱陽胡秀才親領士衆臨據九江因感發心欲寫廬山東林寺文殊瑞像以雲有出衆之奇令鍳鑪錘灮儀乃具唯頸及脇兩處有孔時衆未悟其年秀才偽勑所追有像色金百二十兩盛以竹筒雲以賊徒蜂起無方守護並用付才又以念誦銅珠一貫遺才為信行宫亭軍士乞福才得便風舉舤前引於江中路遭浪船沒財物蕩盡唯人達岸諸無所恨但恨失像色金煩冤江畔呼嗟未絶誓願不成深為業也須㬰金筒隨浪逆流并遺銅珠前後相繼汎汎隱隱向岸就才旣獲像金舉衆大叫欣慶無量計被沒處至所出岸三十餘里重而能浮逆波相授軍民通怪驚異靈感及才遇害刃開頸脇恰符像焉初才之欲擊賊以金用委叔父擔以避難不免為賊所奪旣失像金取求無計尋有賊中來者盗金投曉俱不知是金擔也曉得本金委雲成就灮相超挺今在山閣初鑄像時有李五戒𥝠發願曰若鎔金日誓然一臂雲為摸様早成遂前成日李氏不知已鑄像了乃夢像曰汝先願燒臂如何違信耶李氏夢寤因始知之卽往像前以刀解臂蠟布纏骨燒而供養天香垂下像放灮照異種奇瑞不可述盡雲以貞觀年初因事入京値首律師伏膺律業宰貴覩其德高請奏令住𢎞福至貞觀二十年思慕本鄕還歸九江本寺身今現在
　　唐蒲州普濟寺釋道英姓陳氏蒲州猗氏人也時年十八叔休律師化令出家父母戀逼取妻英割愛辭親示同脫屣在俗不染色聲出家經論洞明乃曰法相可知心惑湏曉至𨳩皇十九年遂入解縣太行山栢梯寺修學止觀忽然發解人法二空深悟心首坐處樹枝下映四表兼理僧役以事考心後在京師住勝灮寺從曇遷禪師聽攝大乘論學徒五百英解獨俊禪師歎曰學徒極多雖通文義得其㫖歸唯道英乎常依華嚴發願供僧因事呈理調伏心行自爾儀服飲噉不守章篇頗為譏目佐違也營僧之外禪誦無廢窮尋理性心眼洞明至大業九年身居知事有俗爭地恐損僧利於俗無益苦諌不從便語彼云吾為汝死忽然倒臥示同僵屍諸俗固執云此道人多詐以針刺甲可知眞偽針刺雖深死色轉變身心不動將欲膖壞傍有智者敎令歸懺誓不敢諍尋聲起坐語𥬇如常又行至臺澤見池魚遊戲英曰吾與汝共諍人我何者為勝便卽脫衣入水經于六㝛弟子持衣守之後出告曰吾在水中唯弊土坌不覺水氣又屬嚴冬氷厚天雪復壯乃曰如此平淨之地何得不眠遂露身仰臥經于三㝛乃起𥬇曰幾不火炙殺我如是隨事以法對之縱任自在不以為難良曰唯識之㫖洞曉心腑外事之質豈得礙乎晚還蒲州住普濟寺置莊三所皆在夏縣東山深隱之處不與俗事交爭故使八方四部其湊若林晝則營理僧務夜則為說禪觀或弊其勞者然不覺其疲常依攝論起信用資心腑至於一日說起信論到心眞如門奄然不語衆怪觀之氣絶身冷衆知滅想任不怪之經于累㝛方從定起身色怡泰如證初禪河東沙門道遜高德名僧素是同學祖習心道契友金蘭初在夏縣領徒盛講及遜捨命去英百五十里未及相報終夕便知告其衆曰遜公已逝相與送乎人問其故此乃俗事心轉不可怪也及行中路便逢告使冥通來事𩔖皆如此自及終前集衆告曰今日早湏收積恐明日人畜衆聚損食榖草英亦自運催促極急衆但知助然不測其意至夜都了索水洗浴還本坐處被以大衣告衆人曰諸人喚余為英禪師禪師之相不可違俗語門人志裒曰禪師知英氣息可有幾許裒以事答之英言如是因說法要又曰無常常耶不可自欺不可空死令誦華嚴經賢首偈至臨終勸念善處明相旣現口云捨却故身奄然神逝人怪不動以手循摩從下而冷已經驗之縱是凡夫定升善處況嘉徴如是豈同凡僧卽貞觀七年九月中也春秋七十有七初將終日衆問後事答曰佛有明敎但依行之則衆累盡矣當終之日感羣鳥集房數盈千計悲鳴相切哀慟人心慧裒侍側見有青衣二童執華而入紫氣如灮從英身出騰燄繞梁及明露結周二十里人物交灮三日方歇蒲晉一川行化之所聞哀屯赴如䘮重親又感僧牛吼叫聲徹數里流淚嗚咽不食水草經于七日將欲藏殮道俗爭之以英生平不樂喧譁但存道素便卽莊南夏禹城東延年陵南鑿土龕安之始下一钁地忽大震人各攬草自防懼謂身落周十五里皆動大怖又感白虹兩道連亘柩所白鳥二頭翔鳴龕上旋顧徘徊哀聲而逝英開導人物存亾俱益自非位齊種性豈感嘉祥總萃不負身世誠斯人乎
　　唐雍州梁山釋乂德醴泉縣人形質長偉秀眉骨面立清履白服麤素衣好遊化俗營搆福業而放言來事多所𢎞奬年有凶暴毒氣疫癘者先勸四民令奉三寶或禮佛設齋或稱名念誦用其言者皆禳災禍有不信者殃禍交及預記萌兆略如對目時遭亢旱懼而問焉又以手指撝某日當雨但齊某處約時雨至必如其言或記蟲蝗暴亂廣狹所及或記天澇潤澤近遠淺深皆事符明鏡不泄纖毫且執志清愼不濫刑科力所末行不受其法㫺壯年在道唯遵十戒而於篇聚襍相多所承循末於九峻山南造阿耨達池并鐫石鉢卽於池側用濟衆生以貞觀十二年卒於山舍百姓感戀為起白塔𨔴然山表
　　唐京師律藏寺釋通達雍州涇陽人三十出家栖止無定乃入太白山不齎糧粒饑則食草渴則飲水息則依樹坐則禪思經跨五年栖遑靡息因以木打塊塊破形銷旣覩斯變廓然大悟旣悟心路晚住律藏遊聽大乘情量虗蕩一裙一帔布納重縫所著麻鞋經三十載繒帛襍飾未經冠體冬夏一服不避寒暑常於講席評叙𤣥奥不事宫商人無肖之初言矛盾啗食此事難行世人悉伏左僕射房𤣥齡聞而異焉迎至第中敬重如父而達體道不拘形骸出言不簡放暢心懷𤣥齡以風表處之不以形言致隔見貴如是朝野皆遵不食五榖唯食蔬菜縱得蒿藋攬而食之事同佳味若得桃杏榖果之屬合核而食不以為艱人怪問之答言信施難棄貞觀已來轉顯神異屢届人家歡笑則吉愁慘必凶或索財物功力隨命多少卽湏依送若違來意後遭凶禍有人乘驢歴寺遊看達從乞之惜而不施其驢尋死斯例非一故京室貴賤咸宗事之禍福由其一言說導唯存襍著所得財利為主營寺有大將軍薛萬拘初聞異行迎宅供養百有餘日不遺僧軌忽於一夜索食欲噉初不與之苦求不已試與遂食從爾已後稍改前迹專顯變應其行多僻欲往入内將軍兄弟其性麤武不識密行大怒打之幾死仰而告曰卿已打我身肉都毁血汚不淨湏作湯洗待水沸已脫衣入鑊身不傷爛狀如冷池傍人怖之猶催加火不暖我身合宅驚奉恣其寢㝛因此已後若有病苦之者使令煑水涌沸先自入洗後敎人入病無不愈達曾負人錢百有餘貫後辦得錢無人可送乃將錢至寺門首伺覔行人隨負多少倩詣西市覔主還之付而以後勘不失一文由達德行虗懷所以人不𧇊信又時逢米貴欲設大齋乃命寺家多放䟽請及至明旦來赴盈千而供度閴盡全無支擬大衆恥責深愧外客達曰他許送供計非虚妄臨時恐過僧尼欲散忽見熟食美膳連車接轝充道馳走而來皆充足餘長供庫更濟多人食訖湏㬰人車並散究尋來處畢竟不知良由賢愚難辯故冥感神供朝野具瞻叙事無盡〈右八驗出唐高僧傳〉
　　唐坊州人上柱國王懷智至顯慶初亾殁其母孫氏及弟懷善懷表並存至四年六月雍州高陵有一人失其姓名死經七日背上已爛而甦此人於地下見懷智云見任㤗山錄事遣此人執筆口授為書謂之曰汝雖合死今方便放汝歸家冝為我持此書至坊州訪我家通人兼白我娘懷智今為泰山錄事參軍幸蒙安泰但家中曾貸寺家木作門此旣功德物請早酬償之懷善卽死不合久住速作經像救助不然恐無濟理此人旣穌之後卽齎書故送其舍所論家事無不闇合至經三日懷善遂卽暴死合州道俗聞者莫不增修功德鄜州人勲衛侯智純說之〈右一驗出冥報拾遺〉










　　法苑珠林卷四十五
　　校譌
　　第十紙〈七行藍宋南藏作嵐〉
　　音釋
　　瓨〈戸江切罌也〉揵椎〈梵語也此云磬亦云鐘隨有瓦木銅鐡鳴者皆曰揵椎揵巨寒切椎音追〉祼〈郎果切赤體也〉膩〈女利切肥也〉蠕〈乳兖切蟲動貌〉唄〈蒲拜切梵誦也〉臠〈力兖切塊切肉也〉駭〈下楷切驚也〉啜〈姝悅切欱也〉禠〈尺氏切正作⿰拆也〉輟〈陟劣切止也〉祏〈常隻切〉賾〈士革切〉僵〈居良切〉钁〈厥縛切大鉏也〉撝〈吁為切指麾也〉藋〈徒弔切草名〉









<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷四十六
　　唐　釋道世　撰
　　攝念篇第二十八
　　述意部
　　惟夫凡情難禁譬等山猿常隨外境𩔖同狂象三業鼔動緣搆滋彰故佛立教令常制御故經云當為心師不師於心身口意業不與惡交身戒心慧不動如山又經云制之一處無事不辦然心性或倒我見為先煩惑難攝亂使常行於一切時高舉頗屈自非託處寂静摧伏三毒身不遊行口黙緘言少睡多覺常坐省食思量正法知非有無直身正意繫念在前如斯等教是名攝念也
　　引證部
　　如増一阿含經云爾時世尊告諸比丘當修行十法便成神通去衆亂想至致湼槃一謂念佛二謂念法三謂念衆四謂念戒五謂念施六謂念天七謂念休息八謂念安般九謂念身非常十謂念死當善修行
　　佛法聖衆念　戒施及天念　休息安般念身死念在後
　　第一念佛者專精念佛如來形相功徳具足身智無崖周旋往來皆具知之修行一法自致湼槃不離念佛便獲功徳是名念佛　第二念法者專精念法除諸欲愛無有塵勞渴愛之心永不復興於欲無欲離諸結縛諸盖之病猶如衆香之氣無有瑕疵亂想之念便成神通自致湼槃思惟不離便獲功徳是名念法　第三念衆者謂專精念如來聖衆成就質直無有邪曲上下和睦如來聖衆四雙八輩當敬承事除諸亂想自致湼槃不離僧念便獲功徳是名念衆　第四念戒者所謂戒者息諸惡故戒能成道令人歡喜戒瓔珞身現衆好故猶如言祥瓶所願便尅除諸亂想自致湼槃不離戒念便獲功徳是名念戒　第五念施者謂專精念施所施之上永無悔心無反報想快得善利若人罵毁相加刀杕當起慈心不興瞋恚我所施者施意不絶除諸亂想自致湼槃不離施念便獲功徳是名念施　第六念天者謂專精念天身口意浄不造穢行行戒成身身放光明無所不照成彼天身善業果報成彼天身衆行具足除諸亂想自致湼槃不離天念便獲功徳是名念天　第七念休息者謂心意想息志性詳諦亦無卒暴恒專一心意樂閒居常求方便入三昧定常念不貪勝光上達除諸亂想自致湼槃不離休息便獲功徳是名念休息第八念安般者謂專精念安般若息長時觀知我
　　今息長若復息短亦當觀知我今息短若息極冷極𤍠亦當觀知我今息冷𤍠出入分别數息長短除諸亂想自致湼槃不離安般便獲功徳是名念安般　第九念身者謂專精念身髮毛爪齒皮肉筋骨膽肝肺心脾腎大腸小腸匃直膀胱屎尿百葉滄蕩脾胞溺淚唾涕膿血脂羡髑髏腦等何者是身地種水種火種風種是也皆是父母所造從何處來為誰所造此之六根於此終已當生何處除諸亂想自致湼槃不離念身便獲功徳是名念身　第十念死者謂專精念死此没生彼往來諸𧼈命逝不停諸根散壤如腐敗木命根斷絶種族分離無形無響亦無相貎除諸亂想自致湼槃不離死念便獲功徳是名念死而説偈曰
　　佛法及聖衆　乃至竟死念　雖與上名同其義各别異
　　又分别功徳論云第一念佛何事佛身金剛無有諸漏若行時足離地四寸千輻相文跡現於地足下諸蟲七日安隱若其命終皆得生天㫺有一惡比丘本是外道假服誹謗逐如來行自殺飛蟲著佛跡處言佛蹈殺然蟲雖死遇佛跡處尋還得活若入城邑足蹈門閾天地大動百種音樂不鼓自鳴諸聾盲瘂百病自除覩佛相好隨行得度功徳所濟不可稱計總㑹萬行運載為先所謂念佛其義如此　第二念法者法是無漏道無為無欲佛者是諸法之主法者是結使之主法出諸佛法生佛道若然者何不先念法後念佛耶答曰法雖微妙無能知者猶若伏藏無處不有要藉通人示處方得自濟竆乏法亦如是理雖𤣥妙非如來不暢是以念佛抂先稱法為後　第三念衆者謂四雙八輩十二賢士捨世貪諍開導天人則是衆生良祐福田故㫺有薄福比丘名梵摩達〈律名羅旬喻比丘也〉在千二百五十衆中令衆僧不得食莫知誰咎佛使分為二部一部得一部不得復分不得為二部半得半不得如是展轉乃至二人一得食一不得食乃知無福雖得至鉢自然消化佛愍其厄自手授食在於鉢中神力所制不能化去佛欲令現身得福故令二滅盡比丘以食飽此即時得福時波斯匿王聞此薄福佛愍與食我今亦當為其設福即遣⿰米時有一烏飛來衘一粒米去使人訶曰王為梵摩達設福汝何以持去耶烏即持還本處所以然者此比丘𫎇僧福力鳥獸不能侵害也用是證知為良福田既自度度人至三乘道念衆之法其義如此　第四念戒者從五戒十戒二百五十至五百戒皆禁制身口歛諸邪非歛御六情斷諸欲念中表清淨乃應戒性㫺有二比丘共至佛所路經曠澤頓乏水漿時有小池注水衆蟲滿中一比丘深思禁律以無犯為首若飲此水殺生甚多寧全戒殞命於是命終即生天上一比丘自念飲水全命可至佛所焉知死後當生何𧼈即飲蟲水所害甚多雖得見佛啼泣向佛自云同伴命終佛指一天曰汝識此天不此是汝伴以全戒功即生天上今來在此卿雖見我去我大逺彼雖䘮命常在我所卿今見我正覩我肉形豈識真戒乎以是經云波羅提木义是汝大師若能持戒展轉行之即是如來法身常在而不滅也夫戒有三種一是俗戒二是道戒三是定戒五八十具戒等為俗戒無漏四諦為道戒三昧禪思為定戒以慧御戒使成無漏乃合道戒聲聞家戒喻若𰯌華動則解散大士持戒喻若頭上挿華行止不動小乘檢形動則越儀大士領心不拘外軌大小軌異故以形心為殊内外雖殊俱至湼槃故曰念戒也又佛般泥洹經云又欲近道當有四喜冝善念行一曰念佛意喜不離二曰念法意喜不離三曰念衆意喜不離四曰念戒意喜不離念此四喜必令具足而自了見當望正度求解身要可以除斷地獄畜生餓鬼之道雖往來走天上人中不過七生自得苦際又三千威儀云當念有五事一當念佛功徳二當念佛經戒三當念佛智慧四當念佛恩大難報五當念佛精進乃至泥洹復有五事一當念比丘僧二當念師恩三當念父母恩四當念同學恩五當念一切人皆使解脱離一切苦又處處經云譬如大海中沙不能計知如人所作善惡殃福前後所作不可復計要在命盡作惡逢惡處作善逢善處殃福皆預有處亦預有父母兄弟妻子眷屬等得道便止若不得道便不斷絶佛語比丘當念自身無常有一比丘即報佛言我念非常如人在世間極可至五十嵗佛言莫説是語復有一比丘言可三十嵗佛言莫説是語復有一比丘言可十嵗佛言莫説是語復有比丘言可一嵗佛言莫説是語復有一比丘言可一月佛言莫説是語復有一比丘言可一日佛言莫説是語復有一比丘言可一時佛言莫説是語復有一比丘言可呼吸間佛言是也佛言出息不還則屬後世人命駿速在呼吸之間又毗尼母經云若説法比丘復應常念觀身苦空無常無我不淨莫使有絶何以故當得十二念成聖法故何者十二念一念成就已身二念成就他人三念願得人身四念生種姓家五念於佛法中得生信心六念所生處不加其功而得悟法七念所生處諸根完具八念值佛世尊出現於世九念所生處常得説正法十念願所説法常得乆住十一念願法乆住得隨順修行十二念常得憐愍諸衆生心故得此十二念具足必得聖法又雜阿含經云爾時世尊告諸比丘過去世時有河中艸有龜於中住止時有野干饑行覓食遙見龜蟲疾來捉取龜蟲見來即便藏六野干守伺冀出頭足欲取食之乆守龜蟲永不出頭亦不出足野干饑乏瞋恚而去諸比丘汝等今日亦復如是知魔波旬常伺汝便冀汝眼著於色耳聞聲鼻嗅香舌嘗味身著觸意念法欲令出生染著六境是故比丘汝等今日常當執持眼律儀住執持眼根律儀惡魔不得其便隨出隨緣耳鼻舌身意亦復如是於其六根若出若緣不得其便猶如龜蟲野干不得其便爾時世尊即説偈言
　　龜蟲畏野干　藏六於殻内　比丘善攝心密藏諸覺想　不依不怖彼　覆心勿言説
　　爾時世尊告諸比丘譬如士夫遊空宅中得六種衆生一者得狗即執其狗繫著一處次得其鳥次得毒虵次得野干次得失收摩羅次得獼㺅得斯衆生悉縛一處其狗者樂欲入村其鳥者常欲飛空其虵者常欲入穴其野干者樂向塚間失收摩羅者長欲入海獼㺅者欲入山林此六衆生悉縛一處各各嗜欲到所安處各不相樂於他處所而繫縛故各用其力向所樂方而不能脱如是六根種種境界各各自求所樂境界不樂餘境界眼常求可愛之色不可意色則生其猒耳鼻舌身意亦復如是此六種根種種行處各各不求異根境界其有力者堪能自在隨覺境界如彼士夫繫六衆生是故當勤修習身念觀爾時世尊告諸比丘譬如有四蚖蛇凶惡毒熾盛一篋中時有士夫聰明求樂猒苦求生猒死時有一士夫語向士夫言汝今取此箧虵摩拭洗浴恩親養食出内以時若四毒虵脱有惱者或能殺汝或令近死汝當防䕶爾時士夫畏四毒虵及五拔刀仗驅驅而走人復語言士夫内有六賊隨逐伺汝得便當殺汝當防䕶爾時士夫畏四毒虵五拔刀怨及内六賊恐怖馳走還入空村見彼空舍危朽腐毁有諸惡物但皆危脆無有堅固人復語言士夫是空聚落當有六賊來必奄汝爾時士夫畏四毒虵五拔刀賊内六惡賊空村羣賊而復馳走忽爾道路臨一大河其水復急但見此岸有諸怖畏而見彼岸安穩快樂清浄無畏而無橋船可度得至彼岸作是思惟我取艸木縛束成栰手足方便度至彼岸作是念已即拾草木依於岸傍縛束成栰手足方便截流横度如是士夫免四毒虵五拔刀怨六内惡賊復得脱於空村羣賊度於彼流離於此岸種種怖畏得至彼岸安穩快樂我説此譬當解其義比丘箧者譬此身色麤四大四大所造精血之體穢食長飬沐浴衣服無常變壞危脆之法毒虵者譬如四大地界水界火界風界地若諍能令身死及以近死水火風諍亦復如是五拔刀怨者譬五受陰内六賊者譬六憂喜空村者譬六内入觀察眼入之處是無常變壞虗偽之法耳鼻舌身意亦復如是空村羣賊者譬外六入處眼為可意不可意色所害耳聲鼻香舌味身觸意法亦復如是澓流者譬如四流欲流有流見流無明流河譬三愛欲愛色愛無色愛此岸多恐怖者譬有身彼岸清凉安樂者譬無餘湼槃栰者譬八正道手足方便截流度者譬精進勇猛得到彼岸婆羅門住處者譬如來應等正覺又木槵子經云時有難國王名波瑠璃白佛言我國邉小頻嵗冦賊五國涌貴疫疾流行人民困苦我恒不安法藏深廣不得修行唯願垂矜賜我法要佛告王言若欲滅煩惱障者當貫木槵子一百八常以自隨至心無散稱南無佛陁南無達磨南無僧伽名乃過一木槵子如是漸次度木槵子若十二十若百若千乃至百千萬若能滿二十萬徧身心不亂諸謟曲者捨命得生第三燄摩天衣食自然常安樂行若復能滿一百萬徧者當斷除百八結業獲無上果王聞歡喜我當佛行佛告王曰有莎升比丘誦三寶名經厯十嵗得成斯陁含果漸次修行今在普香世界作辟支佛王聞是已倍復修行又賢愚經云波羅柰國有居士字曰毱提此人有子名優波毱提後年長大家貧燋煎父付財物居肆販賣有耶貫䩭阿羅漢往到其邉而為説法教使繫念以白黑石子用當籌算善念下白惡念下黒優波毱提奉受其教善惡之念輙投石子初黑偏多白者尠少漸漸修習白黑正等繫念不止更無黑石純有白者善念已盛逮得初果又譬喻經云昔有人不信敬婦甚事佛婦白壻曰人命無常可修福徳壻無心懶惰婦恐將來入地獄中即復白壻欲懸一鈴安著戸上君出入時⿰鈴作聲稱南無佛壻曰甚善如是經乆其壻命終獄卒扠之擲鑊湯中扠⿰鑊作聲謂是鈴聲稱南無佛獄官聞之此人奉佛放令出去得生人中又襍譬喻經云昔有五百賈客乘船入海值摩竭魚出頭張口欲食衆生時日少風而船去如箭薩薄主語衆人言船去太疾可捨㠶如言捨下船去轉便不可得止薩薄主問樓上人言汝見何等我見上有兩日出下有白山中有黑山薩薄主驚言此是大魚當奈何哉我與汝等今遭困厄入此魚腹無有活理汝等各隨所事一心求之於是衆人各隨所奉一心歸命求脱此厄所求逾篤船去逾疾湏臾不止當入魚口於是薩薄主告諸人言我有大神號名為佛汝等各捨奉神一心稱之時五百人俱發大聲稱南無佛魚聞佛名自思惟言今日世間乃復有佛我當何忍傷害衆生即便閉口水皆倒流轉得逺魚五百賈人善心即生皆得解脱又大集經云譬如沙門自有頭髮生不自知日長幾分如是菩薩罪生不能自知言我無罪者又襍阿含經爾時世尊説偈言
　　善護於身口　及意一切業　慙愧而自防是名善守䕶
　　爾時世尊告諸比丘有二淨法能䕶世間何等為二所謂慙愧假使世間無此二浄法者世間亦不知有父母兄弟姊妹妻子宗親師長尊卑之緒顛倒渾亂如畜生𧼈即説偈言
　　世間若無有　慙愧二法者　違𧼈清淨道向生老病死　世間若成就　慙愧二法者増長清浄者　永開生死門
　　又惟無三昧經云佛告阿難善男子人求道安禪先當斷念人生世間所以不得道者但坐思想穢念多故一念來一念去一日一宿有八億四千萬念念念不息一善念者亦得善果報一惡念者亦得惡果報如響應聲如影隨形是故善惡罪福各别頌曰
　　静念遺忘慮　有慮非理盡　境來投虗空虗空何所軫　託陰遊重㝠　㝠亡影迹隕四果皆欣求　一乘獨𤣥泯
　　發願篇第二十九
　　述意部
　　夫佛果夐絶登之有階法雲峻極届之有漸是以創發大誠則𤣥福招於極果初立𢎞誓則妙願徧於來際一念興行遂感塵劫之瑞華半刻䖍躬乃得大千之甘露盖是大乘之根基種智之津衢也
　　引證部
　　如阿彌陁經云佛語阿難阿彌陁佛為菩薩時常奉行是二十四願珍寶愛重保持恭順何等為二十四願第一願使某作佛時令我國中無有泥犂禽獸薜荔蜎飛蠕動之𩔖得是願乃作佛不得是願終不作佛　第二願使某作佛時令我國中無有婦人女人欲來生我國中者即作男子諸無央數天人民蜎飛蠕動之𩔖來生我國者於七寶水池蓮華中化生長大皆作菩薩阿羅漢都無央數得是願乃作佛不得是願終不作佛第三願使某作佛時令我國土自然七寶廣縱甚大曠蕩無極自然軟好所居舍宅被服飲食都皆自然比如第六天王所居處得是願乃作佛不得是願終不作佛第四願使某作佛時令我名字皆聞八方上下無央
　　數佛國皆令諸佛各於比丘僧大座中説我功徳國土之善諸天人民蜎飛蠕動之𩔖聞我名字莫不慈心歡喜踊躍者皆令來生我國得是願乃作佛不得是願終不作佛　第五願使某作佛時令八方上下諸無央數天人民及蜎飛蠕動之𩔖若前世作惡聞我名字欲來生我國者即便反正自悔過為道作善便持經戒願欲生我國不斷絶壽終皆令不復泥犂食獸薜荔即生我國在心所願得是願乃作佛不得是願終不作佛　第六願使某作佛時令八方上下無央數佛國諸天人民若善男子善女人欲來生我國用我故益作善若分檀布施遶塔燒香散蕐然燈懸雜繒綵飯食沙門起塔作寺斷愛欲齋戒清淨一心念我晝夜一日不斷絶皆令來生我國作菩薩得是願乃作佛不得是願終不作佛第七願使某作佛時令八方上下無央數佛國諸天
　　人民若善男子善女人有作菩薩道奉行六波羅蜜經若作沙門不毀經戒斷愛欲齋戒清淨一心念欲生我國晝夜不斷絶若其人壽欲終時我即與諸菩薩阿羅漢共飛行迎之即來生我國則作阿惟越致菩薩智慧勇猛得是願乃作佛不得是願終不作佛　第八願使某作佛時令我國中諸菩薩欲到他方佛國生者皆令不更泥犂禽獸薜荔皆令得佛道得是願乃作佛不得是願終不作佛　第九願使某作佛時令我國中諸菩薩阿羅漢面目皆端正淨潔姝妙悉同一色都一種𩔖比如第六天人得是願乃作佛不得是願終不作佛第十願使某作佛時令我國中諸菩薩阿羅漢皆同一心所念欲所言者預相知意得是願乃作佛不得是願終不作佛　第十一願使某作佛時令我國中諸菩薩阿羅漢皆無有婬泆之心終無念婦女意終無有瞋怒愚癡者得是願乃作佛不得是願終不作佛　第十二願使某作佛時令我國中諸菩薩阿羅漢皆令心相敬愛終無相嫉憎者得是願乃作佛不得是願終不作佛第十三願使某作佛時令我國中諸菩薩欲共供飬
　　八方上下無央數諸佛皆令飛行即到欲得自然萬種之物即皆在前持用供飬諸佛悉皆得徧以後日未中時即飛行還我國得是願乃作佛不得是願終不作佛第十四願使某作佛時令我國中諸菩薩阿羅漢欲
　　飯時即皆自然七寶鉢中有自然百味飯食在前食已自然去得是願乃作佛不得是願終不作佛　第十五願使某作佛時令我國中諸菩薩身皆紫磨金色三十二相八十種好皆令如佛得是願乃作佛不得是願終不作佛　第十六願使某作佛時令我國中諸菩薩阿羅漢語者如三百鐘聲説經行道皆如佛得是願乃作佛不得是願終不作佛　第十七願使某作佛時令我洞視徹聴飛行十倍勝於諸佛得是願乃作佛不得是願終不作佛　第十八願使某作佛時令我智慧説經行道十倍於諸佛得是願乃作佛不得是願終不作佛第十九願使某作佛時令八方上下無央數佛國諸
　　天人民蜎飛蠕動之𩔖皆令得人道悉作辟支佛阿羅漢皆坐禪一心共欲計數知我年壽幾千億萬劫嵗數皆令無有能極知壽者得是願乃作佛不得是願終不作佛　第二十願使某作佛時令八方上下各千億佛國中諸天人民蜎飛蠕動之𩔖皆令作辟支佛阿羅漢皆坐禪一心共欲計數我國中諸菩薩阿羅漢知有幾千億萬人皆令無有能知數者得是願乃作佛不得是願終不作佛　第二十一願使某作佛時令我國中諸菩薩阿羅漢壽命無央數劫得是願乃作佛不得是願終不作佛　第二十二願使某作佛時令我國中諸菩薩阿羅漢皆智慧勇猛自知前世億萬劫時宿命所作善惡却知無極皆洞視徹知十方去來現在之事得是願乃作佛不得是願終不作佛　第二十三願使某作佛時令我國中諸菩薩阿羅漢皆智慧勇猛頂中皆有光明得是願乃作佛不得是願終不作佛　第二十四願使某作佛時令我頂中光明絶好勝於日月之明百千億萬倍絶勝諸佛光明燄照諸無央數天下幽㝠之處皆當大明諸天人民蜎飛蠕動之𩔖見我光明莫不慈心作善者皆令來生我國得是願乃作佛不得是願終不作佛佛告阿難阿彌陁佛為菩薩時當奉行是二十四願不犯道法絶去財色精明求願積功累徳無央數劫今致作佛悉皆得之不亡其功也又佛説滅十方㝠經云時有釋種童子名面善悦來白佛言唯天中天今我二親身不安和横為非人所見侵撓晝夜寤寐不得寧息出入行步亦見逼惱或遭非人妖蠱姦邪無以防䕶唯願世尊告示以法隨時救濟令無撓害佛告面善悦當為汝説擁䕶之法　佛言東方去此過于八千那術佛土有世界名拔衆塵勞其佛號等行如來今現在説法人若東行先當稽首歸命供飬於東方佛則無恐懼莫敢侵撓有所興作悉當如願　佛告童子南方去此過于十億百千億土有世界名消㝠等要脱其佛號初發心念離恐畏歸依超首如來今現在説法若欲南行當遙稽首歸命彼佛專意不離則無恐懼不遇患難　佛告童子西方去此如恒河沙諸佛刹土有世界名善選擇其佛號金剛步迹如來今現在説法若欲西行先當稽首禮於彼佛一心歸命則無恐懼不逢患難佛告童子北方去此過二萬佛土有世界名覺辯其
　　佛號寶智首如來今現在説法若欲行設在家居稽首作禮歸命彼佛則無恐懼不遇患難　佛告童子東北方去此過于百萬億佛土有世界名持所念其佛號壞魔慢獨步如來今現在説法若詣東北方當遥稽首歸命彼佛所在獲安則無所畏　佛告童子東南方去此過二恒河沙等佛土有世界名常照曜其佛號初發心不𨓆轉輪成首如來今現在説經若東南行先當稽首五體投地一心歸命然後乃進則無恐懼　佛告童子西南方去此過于八萬佛土有世界名覆白交露其佛號寶盖照空如來今現在説法若西南行先當稽首彼方如來以華遙散念於無相然後乃進則無恐懼　佛告童子西北方去此過六恒河沙佛之刹土有世界名住清淨其佛號開化菩薩如來今現在説法若西北方行先禮彼佛自歸悔過淨修梵行然後出家則無恐懼佛告童子下方去此過九十二姟佛之刹土有世界
　　名念無倒其佛號念初發意斷疑拔欲如來今現在説法若欲坐時若夜卧時念斯如來稽首自歸常以普慈念救衆生然後坐卧則無恐懼所願必果　佛告童子上方去此過六十恒河沙等佛土有世界名離諸恐懼無有處所其佛號消㝠等超王如來今現在説法若從坐起常禮彼佛自歸供飬則無恐懼所至獲安　佛言童子假使有人受此經典持諷讀誦為他人説具足備悉令不缺減速成所願終無恐懼若到縣官不見侵枉若行賊中不見危害若行大火中即為消滅若行大水中終不没溺天龍鬼神弊惡之神無敢觸者諸惡獸無敢近者諸鬼魎魎無能撓者若在閒居獨處則為如來之所擁䕶佛説如是帝釋面善悦童子等聞經歡喜作禮而𨓆又地持論云菩薩發願略説五種一發心願二生願三境界願四平等願五大願彼菩薩初發無上菩提心是名發心願願未來世為衆生故隨善𧼈生是名生願願正觀諸法無量等諸善根思惟境界是名境界願願未來世一切菩薩善攝事是名菩薩平等願大願者即平等願菩薩又説十種大願一者願一切種供飬供飬無量諸佛二者願䕶持一切諸佛正法三者願通達諸佛正法四者願生兜率天乃至般湼槃五者願行菩薩一切種正行六者願成熟一切衆生七者願一切世界悉能現化八者願一切菩薩一心方便以大乘度九者願一切正行方便無礙十者願成無上正覺是菩薩住於初地方便淨信現在修行於未來事生十大願一者以清淨心常願供飬一切諸佛二者受持守䕶諸佛正法三者勸請諸佛轉未曽有法四者順行菩薩正行五者一切器界具足成熟六者一切世界悉能現化七者自淨佛土八者一切菩薩同一方便以大乘化九者利益衆生一切不空十者一切世界得阿耨菩提作一切佛事如是大願能生無量百千大願不離衆生界不離世間此諸大願生生常行終不忘失又蕐嚴經云諸佛子菩薩住歡喜地以十願為首生如是等百萬阿僧祇大願以不可盡法而生是願為滿是願勤行精進何等為十一衆生不可盡二世界不可盡三虗空不可盡四法界不可盡五湼槃不可盡六佛出世不可盡七諸佛智慧不可盡八心所縁不可盡九起智不可盡十世間轉法輪智轉不可盡若衆生盡我願乃盡乃至起智轉盡我願乃盡而衆生乃至起智諸轉實不可盡我諸願善根亦不可盡又文殊師利問菩提經云爾時天子問文殊師利言菩薩有幾心能攝因能攝果文殊答言諸菩薩有四心能攝因攝果何等為四一初發心二行道心三不𨓆轉心四一生補處心初發心為行道心作因緣行道心為不退轉心作因縁不退轉心為一生補處心作因緣也又初發心如種榖田中行道心如榖子増長不退轉心如華果始成補處心如華果有用又初發心如車匠集材行道心如斫治材木不𨓆轉心如安施材木一生補處心如車成運致又初發心如月新生行道心如月五日不𨓆轉心如月十日一生補處心如月十四日如來智慧如月十五日又初發心能過聲聞地行道心能過辟支佛地不𨓆轉心能過不定地一生補處心安住定地又初發心如病者求藥行道心如分别藥不𨓆轉心如病服藥補處心如病得瘥又大集經云爾時舍利弗白佛言世尊菩薩初發無上菩提心時聞諸衆生有如是行不驚不怖是事實難不可思議佛言舍利弗於意云何如師子雖復初産聞師子吼有怖畏不不也世尊菩薩摩訶薩初發無上菩提心時聞衆生行亦復如是舍利弗於意云何火𤍠雖小畏乾薪不不也世尊菩薩初發無上菩提心已得智慧火亦復如是舍利弗今以非喻為喻舍利弗譬如猛火與諸乾薪結期七日當大戰闘爾時一切乾樹草木種種枝葉悉共合聚如湏彌山爾時猛火有一親友而告之曰汝今何故不自莊嚴多覓有救援助彼衆汝唯一已何能當之時火答言彼怨雖多我力能敵不湏伴黨舍利弗菩薩摩訶薩亦復如是雖諸煩惱悉共和合其勢熾盛菩薩智慧力能消伏如阿伽陁一丸之藥能破大毒菩薩智慧亦復如是小智慧藥能壞無量大煩惱毒又佛本行經云爾時佛告諸比丘僧作如是言汝諸比丘我念往昔乆逺之時有一貧人以乞自活從一城至波羅柰城至彼城已其城所有乞人見者皆訶責言汝從何來而至於此遂遮不聴遊行告乞爾時彼人見有障礙作是思惟我於彼輩無有過失何故障我而乞告也於時波羅柰城有一長者遺失銅鉢時彼長者求覓銅鉢所在不獲因求鉢故至餘一村時彼乞人於糞聚中得彼銅鉢掛於杖頭將來往入波羅柰城從街至街從巷至巷從此交巷至彼交巷從此嵎角至彼嵎角口唱是言此之銅鉢是誰之物識者收取而彼遊厯處處東西求覓其主了不能得既不得主便即往至付梵徳王乃至長者後聞有人從彼糞中得銅鉢掛於杖頭將來入彼波羅柰城處處遊訪不知主處既不得主便付梵徳王既聞是已到梵徳王邉到已白言大王當知前者乞人所奉銅鉢是我之物時梵徳王遣使往喚彼之乞人而語之言汝於前者所送銅鉢今此長者云是我許其事如何彼人即白梵徳王言如是大王我本不知彼之銅鉢是誰之物在糞聚中我既得已即掛杖頭將來入城東西訪問不知主處遂奉大王任王所用爾時梵徳聞彼語已心大歡喜而告彼言仁者汝今欲於我邉乞何等願我當與汝而彼銅鉢還其長者爾時彼人白梵徳王作如是言大王今若必欲歡喜與我願者願王於此波羅柰城所有乞人用我為乞人王也時梵徳王復告彼言今者何用與彼乞兒而為王也但當更乞諸餘好願或金或銀或索國中最勝村落用為封邑我即與汝時彼乞人復白王言王若歡喜與我願者我今正欲彼前所願王遂報言任汝所樂隨汝作耳爾時在彼波羅柰城合有五百乞兒依住彼乞願者悉喚令集而告之言我今得與汝等為王汝等必當聴我處分時諸乞人問彼王言汝今云何處分我等令作何事時彼人言汝等相共或有捉我置髆上者或有取我而背負者自餘皆悉為我左右圍繞而行而彼五百諸乞兒輩聞彼證已即從處分或有轝者或背負者處處遊行所有飲食坐席之所即往彼乞乞已將向一處分張而共食噉如是方便多時活命時有一乞人屛處獨食摩呼茶迦〈隋言歡喜丸〉爾時乞王從其人邉奪取彼食已將走其王徒衆五百乞兒逐彼王走至於逺處皆悉疲乏既疲乏已悉各𮞉還其彼乞王身力壯健走而不乏更至逺已迴頭望㸔五百乞兒悉皆不見既不見已入一園内取水洗手坐於一邉欲食彼食未食之間便生悔心我今不善我今何故於彼人邉奪取其食更復誑我隨從人輩此食既多我食不盡若世間内有諸聖人願知我意而來此者我即分與發是心已有辟支佛名曰善賢從虚空飛騰而來在彼人前從空直下去其不逺其人遙見彼辟支佛威儀庠序行步齊亭舉動得所不緩不急見如是已於彼辟支佛所心得淨信得淨信已作如是念由我往昔所受貧煎及以現在皆悉不值如是福田於如是人不行布施恭進供飬我昔若值如是福田今日應不遭斯困頓亦不應被他逼切而得活命我今將此食奉上仙人未審此仙受納以不若䝉受者願我將來免此貧煎困厄之身作是念已即將此食奉此仙人然辟支佛有如是法唯見神通教化衆生更無别法時辟支佛受取彼食從地騰空而去其人見彼歡喜踊躍徧滿其體不能自勝以歡喜故頂戴指掌遙禮彼尊辟支佛足作是禮已心發是願願我此身於未來世恒常值遇如是世尊或勝此者而彼世尊所説之法願我一聞𨒪得證解又願我於未來世中在大威徳豪族姓家為王治化更莫在彼貧兒之内復作是願生生世世不墮惡道佛告諸比丘作如是言汝諸比丘若有心疑於彼之時波羅柰城乞兒之王施辟支佛摩呼茶迦此是誰者莫作異見婆提唎迦比丘是也時乞兒王施辟支佛食因彼業果今生釋種大豪貴族資財無乏少由昔願故今得王位又由昔願不墮惡道恒生人天多受快樂又由昔願今值於我而得出家受具足戒得羅漢果我又授記於我聲聞弟子之中豪姓出家最第一者婆提唎迦比丘是也頌曰
　　賢人慕高節　志願菩提因　御鶴翔伊水筞馬出王田　本祈立𢎞誓　感報彌陁身能仁修八正　𧼈逾九劫前　聲流徧三界慈化通大千　掩塵息妄想　凡聖竝欣然含生同志𧼈　保益啟心神　生死必永盡豈同莊老仙








　　法苑珠林卷四十六
　　音釋
　　膀胱〈膀蒲光切胱姑黄切膀胱水府也〉蹈〈徒到切踐也〉閾〈影逼切門限也〉⿰〈即各切精細米也〉槵〈胡慣切木名〉貰〈始制切〉䩭〈居冝切〉夐〈翾正切逺也〉薜茘〈梵語也此云餓鬼薜蒲細切茘郎計切〉蜎〈隳縁切小飛也〉魍魎〈魍文紡切魎良蔣切〉髆〈伯各切肩髆也〉













　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷四十七
　　唐　釋道世　撰
　　法服篇第三十
　　述意部
　　夫袈裟為福田之服如敬佛塔泥洹僧為襯身之衣尊之如法衣名銷瘦取能銷瘦煩惱鎧名忍辱取能降伏衆魔亦喻蓮華不為汙泥所染亦名幢相不為邪衆所傾亦名田文之相不為見者生惡亦名救龍之服不為金鳥所食亦名降邪之衣不為外道所壞亦名不正之色不為俗染所貪是以教有内外之别人有道俗之異在家則依乎外教服先王之法服順先王之法言上有敬親事君之禮下有妻子官榮之戀此則恭孝之躅理叶儒津出家則依乎内教服諸佛之法服行諸佛之法行上捨君親愛敬之重下割妻子官榮之好以禮誦之善自資父母行道之福以報國恩之重既許不以毁形易服為過豈宜責以敬親事君之禮是故剃髮之辰天魔聞而遙怖染衣之日帝釋見而逺歡戲女聊被無漏遂滿醉人暫前惡縁即捨龍子頼而息驚象王見而止怯故知三領法衣蔽身儉用三種壞色伏我愛情既仿稻田自成應供之徳逺同先佛寔遵和敬之道出塵反俗所貴如斯者乎
　　功能部
　　如華嚴經云著袈娑者捨離三毒也又大悲經云但使性是沙門汙沙門行自稱沙門形似沙門披著袈裟於彌勒佛乃至樓至佛所得入涅槃無有遺錯又悲華經云釋迦牟尼佛㫺於過去寶藏佛所發菩提心願我成佛時令我袈裟有五功徳一者我成佛已若有衆生入我法中出家著袈裟者或犯重禁或犯邪見若於三寶輕毁不信集諸重罪比丘比丘尼優婆塞優婆夷若於一念中生恭敬心尊重佛法僧如是衆生乃至一人必與授記於三乘中得不𨓆轉二者我成佛已天龍鬼神人及非人若能於此著袈裟者恭敬供養尊重讀歎其人若得見此袈裟少分即得不𨓆於三乘中三者若有衆生為饑渴所逼若貧窮鬼神下賤諸人乃至餓鬼畜生若得袈裟少分乃至四寸其人即得飲食充足隨其所願疾得成就四者若有衆生共相違反起怨賊想展轉鬬諍若諸天龍八部人及非人共闘諍時念此袈裟尋生悲心柔輭之心無怨賊心寂滅之心調伏善心五者有人若在兵甲鬬訟斷事之中持此袈裟少分至此輩中為自䕶故供飬恭敬尊重袈裟是諸人等無能侵毁觸撓輕弄常得勝他過此諸難若我袈裟不能成就如是五事聖功徳者則為欺誑十方世界現在諸佛於未來世不成菩提作佛又正法念經云若有衆生持戒信心清淨知僧福田為法衣故施一菓直為作衣價心常愛樂而生隨喜命終生林戲天自在遊戲隨意所至若生人中神徳自在若有衆生心有淨信為比丘僧染治袈裟法服命終生彩地天與諸天女五欲自娛飲食甘露無有醉亂從天命終得受人身人所愛敬
　　㑹名部
　　如大方等陁羅尼經云佛言若𧼈向道場應如比丘法修諸淨行具於三衣楊枝澡水食器坐具行者如是應畜至於道場如比丘法佛告阿難衣有三種一出家衣者作於三世諸佛法式二俗服者令我弟子𧼈道場時當著一服常隨逐身寸尺不離若離此衣即得障道罪第三衣者具於俗服將至道場常用坐起其名如是汝當受持又薩婆多論問佛常剃髪不答曰不爾佛髪常如剃髪後一七日狀問曰佛初得道時著袈裟不答曰無有白衣得佛者要有三十二相出家著法衣威儀具足捨離煩惱而復一切種智入其身内袈裟者秦言染衣也結愛等亦名染也著此服者在獸不畏是故獵師假服令獸逺見又舍利弗問經云摩訶僧祇部勤學衆經宣講真義以處本居中應著黄衣曇無屈多迦部通達理味開導利益表發殊勝應著赤色衣薩婆多部博通敏逹以導法化應著皂衣迦葉維部精勤勇猛攝䕶衆生應著木蘭衣彌沙塞部禪思入㣲究暢幽密應著青衣是故羅旬踰比丘分衛不能得食後以五種律衣更互著之便大得食何以故是其前世執性多嫉見沙門來急閉戸云大人不在見他布施歡喜攝念發心願作沙門是故今身雖得出家竆弊如此我法出家純服弊帛及死人衣因羅旬踰故受種種衣也又三千威儀云有四事到他國不著袈裟無罪一無塔寺二無比丘僧三有賊盗四國君不樂道
　　濟難部
　　如僧祗律云㫺佛在世時尊者達尼迦闇取官材罪在不捨時瓶沙王信敬三寶見達尼迦身著袈裟雖取官材釋然不問比丘見已而白佛言此達尼迦㝛植何業為瓶沙王原恕乃爾佛告比丘乃往過去爾時有一金翅鳥王其身極大兩翅相去六千餘里常入海中取龍食之諸龍常法畏金翅鳥常求袈裟著宫門上鳥見袈裟生恭敬心便不復前行食彼諸龍鳥食龍時以翅搏海水擗龍現而取食之時有一龍為鳥所逐即取袈裟戴著頂上尋岸而走時金翅鳥化作婆羅門追逐龍後種種罵言汝今何不放此袈裟龍畏死故急捉不捨爾時海邉有一仙人龍時恐怖投𧼈仙人鳥見仙人不敢復前仙人即出為鳥説法教鳥向龍共相懺悔已各去佛告比丘昔仙人者今我身是金翅鳥者瓶沙王是爾時龍者達尼迦是昔𫎇袈裟得免鳥食今復𫎇我袈裟因緣得脱王難出家修道獲阿羅漢是故當知袈裟威力不可思議又海龍王經云爾時有龍王而白世尊曰於此海中無數種龍有四種金翅鳥常食斯龍及龍妻子願佛擁䕶常得安穩於是世尊脱身皂衣告海龍王汝取是衣分與諸龍皆令周徧有值一縷者金翅鳥王不能犯觸持禁戒者所願必得爾時諸龍各懷驚懼各心念言是佛皂衣甚為小少安得周徧大海諸龍時佛即知龍心所疑告龍王言假使三千大千世界所有人民各分如來皂衣終不減盡譬如虚空隨其所欲則自然生時龍即取佛衣而分作無央數百千萬叚各各分與隨其所乏廣狹大小自然給與其衣如故終不知盡當敬此衣如敬世尊如敬塔寺佛言觀如來衣者即脱龍身於是賢劫中皆得無著當般泥洹爾時四金翅鳥王各與千眷屬俱白佛言今日吾等自歸三寶悔過前犯奉持禁戒從今日始常以無畏施一切龍擁䕶正法到于滅盡不違佛教佛告四金翅鳥王汝等於金仁佛時為四比丘名曰欣樂大欣樂上勝上友是四比丘違犯戒法貪於供飬不䕶身口意作惡衆多供飬金仁佛亦不可計以是之故不墮地獄墮此禽獸前後殺生不可稱計佛現神足令識宿命所作罪福普悉念之我等寧沒身命不敢犯惡佛為説經授其决言彌勒佛時在第一㑹皆當得度
　　感報部
　　如百緣經云佛在世時迦毗羅衛城中有一長者名曰瞿沙其婦生女端正殊妙有白㲲衣裹身而生因為立字名曰淨年漸長大衣亦隨長鮮白淨潔不煩浣染衆人見之兢共求索白父母言我今不貪世俗榮華願樂出家父母愛念不能違逆尋將佛所求索入道佛告善來比丘尼頭髮自落身上白衣化為袈裟成比丘尼精勤修習得阿羅漢果阿難見已請問因緣佛告阿難此賢劫中有佛出世號曰迦葉將諸比丘遊行聚落教化衆生時有女人見佛及僧心懷歡喜持一張㲲布施佛僧發願而去緣是功徳天上人中常有淨衣裹身而生乃至今日遭值於我出家得道比丘聞已歡喜奉行又百緣經云佛在世時波羅奈國有梵摩達王其婦生女身被袈裟端正殊妙世所希有因為立字名伽尸孫陁利年漸長大衣亦隨大禀性賢善慈仁孝順將諸侍衛出城遊戲漸次往到鹿野苑中見佛相好心懷喜悦前禮佛足却坐一面佛為説法心開意解得湏陁洹果復求出家佛告善來比丘尼頭髮自落法服著身成比丘尼精勤修習得阿羅漢果諸天世人所見敬仰時諸比丘見是事已請問所緣佛告比丘乃往過去無量世時有佛出世號加那牟尼將諸比丘遊行教化時有王女值行見佛心懷喜悦前禮佛足請佛及僧三月受請四事供養已復以妙衣各施一領緣是功徳天上人中尊榮豪貴常有袈裟隨身而生佛告比丘欲知王女者今孫陁利比丘尼是比丘聞已歡喜奉行又百緣經云佛在世時波斯匿王夫人生一男兒端正殊妙世所希有身披袈裟生已能語問父王言如來世尊今者在不大徳迦葉舍利弗大目犍連如是徧問悉為在不父王答曰皆悉都在惟願大王為我設供請佛及僧尋𠡠為請佛入宫已見其太子而問之曰汝自憶念迦葉佛時是三藏比丘不答言實是處此胞胎為安穩不𫎇佛道恩得存性命得過日耳時王夫人見此太子與佛世尊共相問答喜不自勝而白佛言今此太子㝛值何福生便能語乃能與佛咸有問答惟願世尊敷演解説爾時世尊即便為王説偈言
　　㝛造諸善緣　百劫而不朽　善業因緣故今獲如是報
　　此賢劫中有佛出世號曰迦葉將諸比丘遊行教化到迦翅王國時王太子名曰善生見佛世尊深生信敬歸白大王求索入道王不聴言我唯一子當繼王位養育民衆終不聴汝出家入道時王太子聞已愁顇斷榖不食已經六日恐命不全勑彼太子共作要誓汝今若能讀誦三藏經書通利聴汝出家然後見我時太子聞已心懷喜悦尋即出家誦習三藏盡令通利王大歡喜即語比丘我今庫藏所有財物隨汝取用終不悋惜於是王子比丘聞已取財設百味食請迦葉佛及二萬比丘供養訖已一一比丘各施三衣六物緣是功徳不墮惡世天上人中常有袈裟裹身而生乃至今者遭値於我故有袈裟出家得道比丘聞已歡喜奉行
　　違損部
　　如賢愚經云昔過去無量阿僧祇劫此閻浮提有大國王名曰提毗總領八萬四千小國時世無佛有辟支佛在山林中福度衆生禽獸亦附時有師子名曰堅誓軀體金色食果啗草不害羣生有一獵師剃除鬚髮身著袈裟内佩弓箭行見師子而心念言可殺取皮以用上王足得脱貧值師子睡獵師便以毒箭射傷師子驚覺即往欲害見著袈裟便自念言著袈裟人不乆在世必得解脱所以然者此袈裟乃是三世聖人標相我若害之則起惡心向三世諸賢聖人念已息害毒箭入體命在不乆即説偈言
　　耶囉羅　婆奢沙　沙訶
　　説此語時天地大動無雲而雨諸天觀見雨華供飬死已剝皮持以奉王求索賞募王見念言經書有云若有禽獸金色身者必是菩薩我今云何與物賞之若與賞者同彼無異王即問言師子死時有何瑞應獵師答言口説八字雨華動地無雲而雨王聞語已悲喜交集即召諸臣令解是義無能解者時山林中有一仙人名曰奢摩善解字義王即請來為王解説耶囉羅者謂剃頭著袈裟者當於生死疾得解脱婆奢沙者謂剃頭著染衣者皆是三世賢聖之相近於涅槃沙訶者謂剃頭著染衣者當為一切諸天世人所見敬仰仙人解竟王大歡喜即召八萬四千小王悉集共作七寶高車載師子皮燒香散華盡心供養打金作棺盛師子皮以用起塔爾時人民因是善心命終之後悉得生天佛告阿難爾時師子由發善心向染衣人十億萬劫作轉輪王給足衆生廣植福業致得成佛時師子者今我身是時王提毗由因供養師子皮故十萬億劫天上人中尊貴第一修諸善本今彌勒是時仙人者今舍利弗是時獵師者今提婆達多是以是義故若有衆生有惡心向諸沙門著袈娑者當知是人則起惡心向於三世諸佛賢聖以起惡故獲無量罪若有衆生能發信心敬於出家著袈娑人獲無量福又大集月藏經云佛言我㫺為於一切衆生修諸苦行起大悲心捨身頭目耳鼻舌等各如毗福羅山及捨象馬國城妻子經於三大阿僧祗劫悲愍一切苦惱衆生及謗正法毁呰賢聖無慚無愧不善衆生及於一切淨佛國土所棄衆生為如是等諸衆生故發願在於五濁惡世成無上道為救三塗苦惱衆生安置善道及涅槃樂若有衆生於我法中為我出家剃除鬚髮被著袈裟雖不受戒及受毁犯若有䕶持供養是人得大果報何况供養具持戒者若未來世國王大臣及斷事者於我弟子及著袈裟罵辱打縛或驅使及奪財物資生之具是人則壞三世諸佛真實報身則挑一切天人眼目則隱一切諸佛正法令諸天人墮於地獄時憍陳如及梵天王而白佛言若有為佛剃除鬚髮被著袈娑不受禁戒受已毀犯若王大臣及斷事者罵辱打縛得幾許罪佛告梵王我今為汝且略説之若人出於萬億佛血得罪多不梵王答佛若人但出一佛身血其罪尚多無量無邉何况具出萬億佛血終無有能廣説彼人罪業果報佛告梵王若有惱亂罵辱打縳為我剃髮被著袈裟不受禁戒受而犯者得罪多彼萬億佛血何以故是人為我出家剃髮被著袈裟雖不受戒或受毁犯是人猶能為諸天人示湼槃道是人便已於三寶中心得敬信勝於一切九十五道其人必能速入湼槃勝於一切在家俗人是故天人應當供養若有國王見出家人作大罪業止得如法擯出國土及在寺外不得鞭打及以罵辱一切不應如其身罪若故打罵是人便已𨓆失解脱及離一切人天善道必定歸𧼈阿鼻地獄何况鞭打為佛出家具持戒者頌曰
　　外潔内明　　同資淨土　　戒品無𧇊
　　法服庠序　　既仿田文　　亦救龍苦
　　威儀可觀　　恩霑法雨
　　感應緣〈畧引五驗〉
　　西域志云有佛袈裟
　　魏明帝有火浣布袈裟
　　宋沙門釋僧妙有袈裟
　　唐沙門釋慧光有袈裟
　　唐沙門道宣感通袈裟
　　西域志云裟羅雙林𣗳邉别有一牀是釋迦佛塑像在上右脇而卧身長二丈二尺四寸以金色袈裟覆上今猶現在數放神灮又王舍城東北是耆闍崛山有佛袈裟石佛在世時將就池浴脱衣於此有鷲鳥衘袈裟升飛既而墮地化成此石縱横葉文今現分明其南有佛觀日命弟子難陁製造袈裟處並數有瑞光現大唐使人王𤣥筞等前後三廻往彼見者非一
　　魏文帝時不信南方有火浣布帝云火功尚能鑠石銷金何為不燒其布文帝既崩至太子明帝時西國有獻火浣布袈裟明帝初依父語不信以火試之乆燒不壞始知有徴言不虗也文帝前已著史籍上有不信火浣布之文者並私改有之
　　宋沙門僧妙者上黨人也家姓馮氏居于江陵上明村妙至大明年初遊乞零陵因居郡治龍華精舍販貨蓄聚米至數千斛大明八年䘚龍華寺災焚蕩盡妙臨終以財物付弟子法宗令造講堂僧房法宗立堂畢頗陁延曰未時建房至泰始三年正月被疾甚篤時有道猛比丘隨泉陵令高陽許静慧在縣縣即郡治之邑也猛往省宗疾入寺數歩見一沙門著𣑯華布裙單黄小被行且罵云小子法宗違處分不立僧房費散財物云云既𮞉見道猛如驚羞狀以被𫎇頭入法宗房猛常往來此寺未嘗見此沙門不欲干突之先告法超道人説所聞見超疑猛或詐妄撿問形狀音氣猛具言之超曰即法宗之師也亡来數載共歎悵之其夕即靈語使急召法宗法宗既至數罵甚嚴猶以僧房為言聲音氣調不異平生法宗稽首謝之既畢問和尚今生何處善惡云何妙曰生處復麤可耳但應受小讁二年外乃可得免兼有小抑横欲訢所司為無袈裟不能得行可急為製也法宗曰袈裟可辦未審和尚云何得之妙曰汝可請僧設供以袈裟為嚫我即得也法宗如言飯僧嚫衣道猛時在㑹又見僧妙倚于堂戸之外拱立聴經飯嚫既畢猛即見袈裟已在妙身仍進堂中欲依僧次就坐問猛年臘猛云吾忘其年是索虜臨江嵗之二月也妙云與吾同臘見大一月耳乃坐猛下猛即空一坐位妙端黙聴至座散乃不復見時一堂道俗百餘人零陵太守泰山羊闡亦預法集自猛與妙講論往反衆但聞猛獨言耳所以咸知驗實者猛與妙不相識説其形色舉動年臘少㝛莫不符同法宗始病厄困殆命至靈語曰枕疾即愈靈語所著盖是弱僮而聲氣音詞聴者莫辯其殊故並信異之初闡不甚奉法因是大興敬悟連建福集即其年設講於此寺持齋布施
　　唐貞觀五年梁州安飬寺慧灮法師弟子母氏家貧内無小衣入來子房取故袈裟作之而著與諸隣母同聚言笑忽覺腳𤍠漸上至腰湏臾雷震霹𩆝擲隣毋百歩之外土泥兩耳悶絶經日方得醒悟所用衣母遂被震死火燒燋踡題其背曰由用法衣不如法也其子收殯之又再震出乃露骸林下方終銷散是知受持法服福利三歸之龍信不虚矣近有山居僧在深巖㝛以衣障前感異神來形極可畏伸臂内揬欲取㝛者畏觸袈裟礙不得入遂得免脱〈右此二驗出唐高僧傳〉
　　唐西明寺道宣律師乾封二年仲春二月住持感應因緣具在第十卷初時有四天王臣子白宣律師曰如來臨涅槃三月未至前命文殊師利汝往戒壇所鳴鐘召四方菩薩幷及比丘天龍八部等使集祗洹文殊依命告集已世尊告文殊大衆言我初踰城入山學道以無價寶衣貿得鹿裘著有樹神現身手執僧伽梨告我言悉達太子汝今修道定得正覺過去迦葉佛涅槃時將此布僧伽梨大衣付囑於我令善守䕶待至仁者出世令我付悉逹我於于時欲受大衣地便大動樹神告言今為汝開衣示福田相樹神既開我見福田相即入金剛三昧定地又大動樹神又言汝今猶是俗人未合被此法衣當置于頂上㳟敬供飬令汝求佛道不為魔撓我依樹神即以頭頂戴之我初戴時大地震動不勝我身彼地神堅牢從金剛際踊出金剛山隨我所行處處承我始得安住我時六年苦行身體既羸衣猶頂上不敢辭疲唯有梵王數來見我深起大悲愍我勞苦將我伽梨上至梵天地又大動日月無灮地神又告梵言汝可持衣還安頂上梵王依教大地乃安日月還明太子又告梵王汝知僧伽梨在我頂上意不答言不知太子言此為未來諸惡比丘比丘尼等不敬我解脱法服故以衣在頂上住為摧伏天魔外道故我入河浴受二牧女乳糜時被著此大衣即得第三禪樂衆苦皆盡我坐菩提樹初轉法輪爾時樹神將塔來奉上我令我脱此服安置塔中我自成佛來于今五十載敬重此大衣守䕶自濯常使金剛神擎持寶塔未嘗置地每轉法輪便被此服自成道來披著五十度我欲涅槃湏有付囑佛告文殊及諸比丘天龍八部等此是迦葉佛麤布僧伽梨有大威徳我以佛眼觀諸天龍鬼神及十地菩薩等未能動此大衣如毛髮許既不能動唯有如來擎此衣塔三帀遶戒壇從南面西階昇于戒壇上從西面北轉至于北面上立世尊擲衣塔上中空衣塔放光徧照百億國土一切苦𧼈𫎇光皆除猶如天樹妙樂國土如來發聲普告諸佛我欲涅槃有古迦葉佛麤布僧伽梨付我住持末法衆生諸來十方佛等願各捨一衣共持末法空中諸佛聞是語已即各脱僧伽梨以施牟尼佛世尊受已魔王又白佛言伏願哀愍聴我欲施黄金珠寶用作盛衣塔願見聴許世尊許已便以神力於一念頃衆塔皆成成已世尊自將大衣一一内寶塔中魔衆白佛不知此塔付囑何人安置何處於是如來臨欲涅槃即告羅雲汝命阿難來阿難來已世尊放光徧照大千百億釋迦俱集祇洹諸佛集已世尊即從座起昇于戒壇又告阿難汝往震旦國於清涼山窟命文殊師利我欲付囑迦葉僧迦梨諸來釋迦佛即與文殊於一彈指頃來至戒壇佛告文殊及諸來大衆我今涅槃欲付汝迦葉佛衣塔持我遺法我入涅槃後將迦葉衣塔置我戒壇北經于十二年又告四天王汝將天樂常供飬衣塔佛告文殊有惡比丘共相闘諍滅我正法北天竺國有惡王治世信受小乘誹謗大乘小乘學者更相扇惑惡魔所罥所以殺害大乘三藏學者佛告文殊是以因緣聴住戒壇北十二年中惡王治世正法滅時汝當以神力擎持衣塔遊行彼國所有大乘教收内塔中彼持戒比丘為王殺者各有僧伽梨如法受持者汝亦收取内我衣塔中彼持戒比丘命未盡者汝當以神力接取安湏彌頂上爾時魔王白佛言我於未來世䕶持正法至彼惡王出除滅大乘時我從湏彌頂下大石山壓彼惡王幷惡比丘猶如微塵我有千子並大威力下生閻浮提為彼諸國各造萬僧伽藍滿閻浮提及三天下為滅憂慮䕶持正法佛告文殊汝持我衣鉢之塔周徧閻浮及三天下乃至大千世界處處安置鎮我遺法有阿育王塔亦勸今造徧三千土又佛告文殊師利汝以神力往祗洹中堂西寶樓上取我珠玉函將示大衆我初踰城離父王宫四十里到彼叢林身小疲怠權時止息時彼樹神現身告我言汝今修道定得金色身為三界大師迦葉佛涅槃時付囑我珠函幷絹僧伽梨令我轉付囑汝我語神言汝絹僧伽梨非我所用我聞先老所言諸佛出世不著蠶衣我今修道如何害生以付我著汝今是魔故來相惱樹神告言汝大智人何輒麤言諸佛慈悲實不著蠶衣此絲化出非是害生汝今受此珠函開中有字我即開函具見諸竒特事有大毗尼及修多羅藏迦葉佛遺教並在此中幷見僧伽梨彼佛手迹遺書付囑樹神令付與我迦葉佛書云我初成道時大梵天玊施我彼絲是化出非是繰蠒梵天王施經絲堅牢地神王施緯絲由彼二施主共成一法衣由是義故今持施我我自成道已來當披此衣未曽損失今付悉達若得成佛取我僧伽梨安置祗洹中若轉毗尼時當為我著今留此衣汝涅槃後一百年初有無智比丘分毗尼藏遂為五部從百年後分汝修多羅當為無量部諍論由興令法速滅由彼愚僧不閑三藏聞開著繒衣即謂殺蠒汝若成道後彼絲自出諸國非是殺蠶故我將付樹神今轉付汝此函中並是我遺教亦將付汝住持遺法我既讀書已地即六種震動珠函自開又放大光樹神又告我言可將此衣函置汝左肩上常起恭敬勿安餘處珠函在肩能摧諸魔及伏外道令速成佛我自受函來常在肩上乃至受乳糜菩提樹下坐時帝釋來至我所從肩上取函開取僧伽梨令我披著又取迦葉佛麤布僧伽梨安于絹衣上梵王將帝釋復施布大衣我依前納受既披三重衣二是迦葉佛衣一是我許大梵天王來告我言我見過去諸佛亦披三大衣地所不能勝世尊宜可去二大衣還安本處著我所施衣大地方得安住我遂依王言大地乃得安住爾　又釋迦佛初成道時乃至涅槃唯服麤布僧伽梨及白㲲三衣未曽著蠶衣繒帛何為惡比丘等謗黷我云毗尼教中開許著之初成道時愛道比丘尼手執金縷袈裟持施與我我不敢受令持施僧况我三界大師服著蠶衣我於三藏教中雖聴用繒綵供飬佛法僧然本非是蠶口出絲綿我此閻浮洲及以大洲之外有千八百大國並有繒帛絲綿皆従女口出之非是蠶口中出由不殺害衆生命故福業所感故從女口中出問何以得知答曰若欲湏絲作衣時即湏然香至桑樹下便有二化女子從彼樹下出形如八嵗女從口中吐絲彼國人等但設繀車從女口中取絲轉至繀車上取足便止化女即滅我聴著繒綵者是此女絲及天繒綵本非害生取絲而用云何謗我害生取絲用取　爾時文殊便白佛言今有小疑欲有所决未知許不佛告文殊可隨汝意我觀大衆心皆有疑前云迦葉佛小珠函唯長三寸三分盛彼僧伽梨一衣亦恐不受何况容受迦葉佛三藏教迹一切經典耶佛告文殊大衆等是諸佛力不可思議唯佛與佛乃能知之非汝等境界之所籌度世尊又令文殊師利捧函世尊起禮以指觸函如開大城門大衆咸覩一切衆事珠塔絹衣金銀樓觀其數十萬盛諸三藏復有天樂而常供飬䑓高四十里塔高十由旬然函無増減依本三寸十方諸來佛等各讚牟尼能於惡世廣度衆生各施僧伽梨及一珠函用助牟尼尊者住持遺法佛命文殊令開佛函其中各有大衣䑓觀三藏教迹一如迦葉佛塔平等無異佛告文殊汝將此塔還至祇洹戒壇北䑓内安置待我涅槃時自當有付囑因此文殊重問世尊涅槃後此函塔等當付何人何處世尊對諸大衆令付文殊置戒壇上經三年已移置東南角經三十年住過是年已後移西印度頻伽羅山頂光明池南住如來滅度後經四十五年有一惡王出現於世破損佛法逼掠尼衆不可具説爾時有魔王兵衆及四天王等便下大石壓殺惡王娑竭龍王陷彼宫殿成大池水惡王種族無有遺餘唯有伽藍及諸民衆西印度人甚𢎞熾盛寺有十三萬僧有六十萬及菩薩衆亦有無量經有十三萬藏金縷經字有八萬藏金銀七寶像大者高百尺小者丈六合有一百三十萬軀自餘小者不可數不可量此之經像皆是忉利天王工匠具相造之以是因緣故其衣塔等往彼山住至法像末時一千七百年我此閻浮提及諸四天下多惡比丘起造伽藍不修禪慧亦不讀經不識文字縱有識者千有一二至彼惡世令文殊師利擎持衣函塔等徧厯國土教化人民令造衣塔以神通力普被大千令彼惡比丘等改惡修善習讀三藏令法乆住所作既已還將衣塔置於本處至彌勒下時令文殊師利將塔付彌勒佛是為安置處所以相付囑也又如來成道後第二十一年佛告大目連汝往祇洹戒壇北鳴鐘召十方僧如普賢觀音菩薩等并集我分身百億釋迦佛各乘樓觀至戒壇所依教集已佛告普賢菩薩汝往獼猴池所我常經行處有破僧伽梨衣角有小珠塔可持將來普賢依教持至祇洹世尊受此塔已即告大衆我初踰城至城樓上城神歎我言我為此城神經今十三劫見過去諸佛皆踰城學道破恩愛網殺煩惱賊成無上道度脱一切汝今亦爾勿令有𨓆迦葉佛時付我小珠塔待悉逹踰城令我付汝此是拘留孫四牙印之塔展轉相付乃至樓至佛太子受已禮拜塔訖放大光明塔門自開便見四牙及佛遺教有金銀觀其數八萬普盛經律又有摩尼䑓觀上常有香燈供養并傍有銀題字告釋迦文佛汝初成道時當取一牙印印汝脚足下千輻輪現次取一牙印印汝手掌中便有萬字現又取一牙印印汝胷臆上便有徳相現又取一牙印印汝頂上便獲大圓光現我後成道依此四印隨印現相皆如前説印竟内塔中門自然閉塔基有銘文令置袈裟角自成道來置于左肩上又告諸來佛及人天衆各施一珠塔住待未來諸佛依言施已並付普賢守䕶待如來涅槃送至祇洹中安戒壇北至闍維舍利竟令普賢守䕶住二十年已後付文殊開塔取此四牙至正法末時令傳閻浮諸國佛法住持乃至一千一百年後將此四牙印百億界形像皆有光明生希有心後乃至四六欲天等流通化益後文殊師利將付彌勒佛　爾時世尊又告大衆我初成道時欲入河洗爾時河神現身手執此寶塔内有黄金函盛一安陁㑹并一尼師壇及有一鉢袋迦葉佛四牙並在函中此是迦葉佛付我令付世尊令澡浴竟請披安陁㑹我即受著地為六種震動而安陁㑹四角放光照于百億國土十方諸魔王尋光來至我所前白我言此白㲲五條是拘留孫佛衣佛涅槃已展轉相付及至樓至佛釋迦佛涅槃後付囑娑竭龍王令依此法衣造八萬領仍造塔供飬鎮後遺法而此安陁㑹四角及條節頭皆安卍字此衣賢劫中最初而造而此寶塔形同五寸而世尊開塔現真珠樓觀其數八萬盛拘留孫佛所説遺教又有彼佛三比丘坐禪佛命文殊汝吹我法螺至彼比丘所吹興出世典文殊依命吹螺入定比丘即起問文殊師利今有何佛出世文殊答言此賢劫中第四釋迦佛出世彼三比丘俱來禮佛在一面住即白佛言拘留孫佛般涅槃時付我安陁㑹尼師壇及鉢袋令我住此塔中乃至樓至佛令我始入涅槃迦葉佛又付我四牙牟尼佛施我少𤓰髮並置塔中世尊涅槃後從塔中出於此閻浮提乃至大千界處處流布衣塔鎮後遺法也又問如來成道竟佛度迦葉兄弟徒衆漸多於迦蘭陁竹園集二部僧於水池邉令二部衆並脱僧伽梨遣⿰尼師壇比丘在上坐令褻僧伽梨置比丘頭上爾時世尊問比丘汝解我意不比丘答不解我滅度後一千一百年多有非法比丘毁滅我正法有惡國王殺害比丘焚燒經像故如來從座起自脱僧伽梨䙝置頭上佛告諸比丘我此僧伽梨過去未來諸佛皆著此衣得至解脱末世惡比丘不受持三衣亦不持戒輕慢法衣令法𨒪滅我今與汝合三千大衣願汝受持勿令損失當用布褐作此伽梨不得用繒帛及細輭者並用麤大布作之令末世比丘不樂好衣服世尊發此言時地為六種震動天人歎息皆大歡喜今此諸大衣世尊教𠡠將付四天王及諸八使者令八部鬼神守䕶此衣勿令損失乃至彌勒下生付囑彼佛又付梵王帝釋若至六齋日年三長齋月掃洒天宫殿令將僧伽梨至彼天宫供養藏七寶匣中用牛頭栴檀沈水末香煑取香汁浣灌伽梨曝曬令乾已後取香屑安寶匣中用熏僧伽梨令彼大衣乆住六齋七日長齋則一月過此日月後還付四天王是為安置處也世尊又告阿難言往湏彌山頂鳴鐘召集四方一切諸比丘皆集戒壇所各各自言得四果者合得八百萬人皆令脱七條披著僧伽梨以前憂多羅送至世尊前如來手自受之安置覆釡上世尊自脱七條安置諸衣上如來發聲普告大衆天人龍神等我於無量劫中捨頭目髓腦及内外財寶方得解脱衣證無上菩提教化羣生我涅槃後諸惡比丘不信我教不持禁戒不䕶解脱衣無有威徳毁滅正法諸惡比丘尼不順教𠡠於金剛道場内行不淨行猶如婬舍不行八敬輕慢比丘速滅我正法令天人衆减諸惡充滿我今共汝發四𢎞願愍念來世諸惡僧尼守䕶此衣勿令損失安置塔中住持佛法説此語時地為六種震動天人龍神悲歎歡喜聲至大千〈世尊安陁㑹五條衣及尼師壇廣起問答大同僧伽梨世尊皆從梵王帝釋魔王等索諸寶玉世尊造塔不盈七日寶塔皆成展轉相付乃至彌勒下時付彼流通〉又世尊初成道度五拘隣竟至第七年中諸聲聞弟子漸漸増多有一比丘名真陁羅是閻浮洲北瞿陁羅國人因啇賈為業來至中天竺遇佛出家命善來度彼國無有布帛氊毛一切國人純著駮犢皮以為上衣此真陁羅比丘於王舍城見一駮犢皮從彼俗人索作袈裟彼俗譏議有比丘白佛佛喚所責佛告諸大衆我此閻浮提及餘大千界如瞿陁羅國以皮為袈裟總有二十萬國恐我入涅槃後多惡比丘手害生命取皮為衣佛告目連汝至我父王所白父王言我為童子時毁
　　前四齒令父王收舉道我今湏留住末世鎮我遺法目連依命取已來付世尊佛告諸來佛及以分身佛可施一齒及一金剛塔告諸鬼神龍王於一彈指頃各造金剛塔盛前四齒及十方諸來佛及我分身佛皆施我齒塔令娑竭龍王收在大海中供養又告文殊師利及觀音大士待我滅度後汝以神力分身取我齒塔擎往彼國至僧伽藍中令塔放光於光明中出諸布㲲汝為商客至彼貿易或施為法衣汝復變為三藏比丘教化彼國比丘勿著皮衣若如佛教勤行精進諸天送衣并施飲食又我滅度後一千四百年後我此閻浮提及大千界多有惡比丘不修禪戒多造塔寺徧滿天下雖非皮國多有布㲲繒綵不以為衣手樂殺生取其斑駮色皮以為上服汝至彼惡世時當以神力震動大千令塔放光觸彼惡人令生改悔不習惡法也


　　法苑珠林卷四十七
　　音釋
　　襯〈初覲切近也〉鎧〈可亥切甲也〉縷〈隴主切線也〉鷲〈疾僦切大鵰也〉鑠〈式灼切銷鑠也〉讁〈陟革切責罰也〉燋踡〈燋兹消切傷火也踡逵員切不伸也〉罥〈扃縣切網也〉蠶〈徂含切吐絲蟲也〉黷〈徒谷切慁濁也〉繀〈蘇對切織繀也〉褻〈徒協切重衣也〉駮〈北角切色不純也〉












<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷四十八
　　唐　釋道世　撰
　　然燈篇三十一
　　述意部
　　夫日舒則夜卷月生則陰滅燈之破暗猶慧之銷障是以䖍躬燈王克成彌陁之尊致力續明遂受定光之號茅照輕緣乃獲身色之暉燭施微因爰果眼根之淨況乃振此大智開彼勝光者哉是以育王臨終之日總造八萬四千之燈普照八萬四千之塔製窮機巧體極殊妙莫不名應法區事動真境灼鑠電搖氛氲華列倒影淥水籠光碧樹曄曄交燄似朝霞之鏤白日昭昭聨暉若恒星之繡天漢睇金舖以忘夜臨玉砌而疑曉可謂無盡之福常照盛明之徴恒皎也
　　引證部
　　如菩薩本行經云佛言我朁無數劫來放捨身命於閻浮提作大國王便持刀授與左右𠡠令剜身作千燈處出其身肉㴱如大錢以酥油灌中而作千燈安炷已訖語婆羅門言先説經法然後炙燈而婆羅門為王説偈言
　　常者皆盡　　高者亦墮　　合㑹有離
　　生者有死
　　王聞偈已歡喜踊躍今為法故以身為燈不求世榮亦不求二乘之燈持是功徳願求無上正真之道發是願已即時大千世界六種震動身炙千燈一切諸天帝釋梵王輪王等皆來慰問身炙千燈得無痛耶頗有悔耶王答天帝不以為痛亦無悔恨若無悔恨以何為證王便誓言而我千燈用求無上之道審當成佛者諸瘡即愈作是語已身即平復無有瘡瘢帝釋諸天王臣眷屬無量庶民異口同音悉讚歡喜皆行十善如阿闍世王受决經云時阿闍世王請佛食已佛還祇洹王與耆婆議曰佛飯已竟更復何冝耆婆言唯多然燈於是王乃勑具百斛麻油膏從宫門然至祗洹精舍時貧窮老母見王作此功徳乃更感激行乞得兩錢以至油家買油膏膏主曰母人大貧窮乞得兩錢何不買食以自連繼用此膏為母曰我聞佛生難值百劫一遇我幸逢佛而無供飬今日見王作大功徳雖實貧窮欲然一燈作後世本於是膏主嘉其至意與兩錢膏應得二合特益三合凡得五合母則往當佛前然之計此不足半夕乃自誓言若我後世得道如佛膏當通夕光明不消作禮而去王所然燈或滅或盡母所然燈光明特朗殊勝諸燈通夕不滅膏又不盡至明朝旦佛告目連天今已曉可滅諸燈目連承教以次滅燈諸燈皆滅唯母一燈三滅不盡便舉袈裟以扇之燈光益明乃以威神引隨嵐風以次吹燈燈更熾盛上照梵天傍照三千世界悉見其光佛告目連止止此當來佛之光明功徳非汝威神所滅此母㝛命供飬百八十億佛已從前佛受决務以經法未暇修檀故今貧窮無有財寶却後三十劫當得作佛號曰須彌燈光如來至真等正覺世界無有日月人民身中皆有大光光明相照如忉利天母聞歡喜作禮而去王問耆婆我作功徳巍巍如此佛不與我决此母一燈便與授决耆婆曰王所作雖多心不專一不如此母注心於佛也於是後時闍王以至誠心奉獻油華供養佛故佛便授王决曰却後八萬劫劫名喜觀王當為佛佛號浄其闍王太子名栴陁和利時年八歲見父受决甚大歡喜即脱身衆寶以散佛上曰願淨其佛所我作金輪王得供養佛佛般泥洹我當承續為佛佛言必如願佛號栴陁又賢愚經云阿難白佛不審世尊過去世中作何善根致斯無極燈供果報佛告阿難過去二阿僧祗九十一劫此閻浮提有大國王名波塞竒大夫人生一太子身紫金色相好具足後漸長大出家成佛教化人民度者甚多爾時父王請佛及僧三月供養有一比丘字阿梨蜜羅〈晉言聖及〉於三月中作燈檀越日日入城求索酥油燈炷之具時王女名曰牟尼登於高樓見此比丘日行入城經營所須心生敬愍遣人往問何所營理比丘報言我今三月與佛及僧作燈檀越求乞酥油燈炷之具使還報命王女歡喜自今已往莫復行乞我當給汝燈炷之具比丘可之於是已後常送酥油燈炷之具聖及比丘誠心欵著佛授其記汝於來世阿僧祇劫當得作佛名曰定光〈餘經名然燈佛〉王女牟尼聞聖及比丘授記作佛心自念言佛燈之物悉是我有比丘已記我獨不得作是念已往詣佛所自陳所懷佛復授記告牟尼曰汝於來世二阿僧祗九十一劫當得作佛名釋迦牟尼十號具足王女聞記歡喜發心化成男子重禮佛足求為沙門佛便聴之精修不息由昔燈明布施從是已來無數劫中天上人間受福自然身體殊異超絶餘人至今成佛受此燈明之報又施燈功徳經云佛告舍利弗或有人於佛塔廟諸形像前而設供飬故奉施燈明乃至以少燈炬或酥油塗然持以奉施其明唯照一道一階舍利弗如此福徳非是一切聲聞緣覺所能可知唯佛如來乃能知也求世報者福徳尚爾況以清淨深樂心相續無間念佛功徳照道一階福徳尚爾何况全照一階道也或二三四階道或塔身一級二級乃至多級一面二面乃至四面乃至佛形像舍利弗彼所然燈或時速滅或風吹滅或油盡滅或炷盡滅或俱盡滅如是少時於佛塔廟奉施燈明為信佛法僧故如是少燈奉施福田所得果報福徳之聚唯佛能知少燈尚多不可筭數况我滅後於佛塔寺若自作若教他作或然一燈二燈乃至多燈香華纓絡寶幢旛盖及餘種種勝妙供飬復次若人於佛塔廟施燈明已臨命終時得二種明何等為三一者彼人臨命終時先所作福悉皆現前憶念善法而不忘失因此念已心生踊悦二者因此便能起念佛能行布施得欣喜心無有死苦三者因此便得念法之心又舍利弗彼人臨命終時更復得見四種光明何等為四一者臨終見於日輪圓滿踊出二者見淨月輪圓滿踊出三者見諸天衆一處而生四者見於如來應正徧知坐菩提𣗳垂得菩提自見已身尊重如來合十指掌恭敬而住又舍利弗於佛塔廟施燈明已於臨終時得見如是四種光明死已便生三十二天生彼天已於五種事而得清淨一者得清淨力二者於諸天中得殊勝威徳三者常得清淨念慧四者常得聞於攝意之聲五者而得眷屬常䕶彼意心得欣喜於彼天宫捨壽命已不墮惡趣生於人中㝡上種姓信佛法家其時世問若無佛者亦不在輕賤吉凶邪見家生由施燈已復得四種可樂之法何等為四一者色力二者資財三者大善四者智慧若人住於大乘施佛塔廟燈明已得於八種可樂勝法何等為八一者獲勝肉眼二者得於勝念無能測量三者得於勝達淨分天眼四者為於滿足修集道故得不缺戒五者得智滿足證於涅槃六者先所作善得無難處七者所作善業得値諸佛能為一切衆生之眼八者以彼善根得轉輪王所得輪寶不為他障其身端正或為帝釋得大威力具足千眼或為梵王善𢎞梵事得大禪定舍利弗以其迴向菩提善根得是八種所樂勝法又舍利弗若人於如來前見他施燈信心清淨合十指掌起隨喜心以此善根得於八種増上之法何等為八一者得増上色二者得増上眷屬三者得増上戒四者於人天中得増上生五者得増上信六者得増上辯七者得増上聖道八者得阿耨菩提又告舍利弗有五種法最為難得一者得人身難二者於佛正法得信樂難三者樂於佛法得出家難四者具清淨戒難五者得漏盡難一切衆生於是五法言為難得汝等已得〈此經一卷畧取要書〉又燈指經云㫺王舍城五山圍遶於五摩伽陁㝡處其裹諸勝智人修梵行者咸以此地莊嚴殊特心生喜樂自逺而來雲集其中爾時城中有一長者其家巨富庫藏盈溢如毗沙門然無子𦙍禱祀神祇求乞有子其婦不乆便覺有身滿足十月生一男兒是兒先世宿植福因初生之日其手一指出大光明明照十里父母歡喜即集親族及諸相師施設大㑹為兒立字因其指光字曰燈指集諸㑹者覩其異相歎未曽有時此㑹中有婆羅門名曰婆修博聞多知事無不曉見兒竒相非常含笑而言此兒或是那羅延天帝釋提桓因日之天子諸大徳天來現生也時兒父母聞是語已倍増歡喜七日設大施㑹舉國知聞上徹於王闍王聞已即𠡠將來長者受教尋即抱兒詣王宫門值王醼㑹通啟未得其兒指光照宫庭赫然大明照于王身及以宫觀一切襍物斯皆金色其光徧照于王宫内王即怪問此光何來忽照吾宫將非世尊欲化衆生至我門耶又非大徳諸天釋提桓因日天子等下降來耶王尋遣人往門外看使人見已還入白王向者大王所喚小兒今在門外此小兒手在乳母肩上其指出光明來徹照故有此光王𠡠使言速將兒來王既見已㴱異此兒自捉兒手觀其兒相諦瞻覩已而作是言外道六師稱無因果真為誑惑若無因果云何此兒得有指光以此觀之諸外道輩䧟諸衆生顛墜惡𧼈定知此非自在天等自然而有必因㝛福獲斯善報始知佛語審諦不虗而不修福一何怪哉王言今猶未審此指光曜或因於日而有此明或因於月而有此明必欲驗者湏待夜半既至日暮即以小兒置于象上在前而行王將羣臣共入園中而此小兒指光所照幽闇大明觀視園中鳥獸華果與晝無異王觀此已喟然嘆曰佛之所説何期真妙我於今日於因於果生大堅信㴱鄙六師愚迷之甚是故於佛倍生宗仰於時耆域即白王言假令貧窮尚應罄竭而修善業况復富饒而不作福如是語頃天已平曉還將燈指入于王宫王甚歡喜大賜珍寶放令還家燈指漸大其父長者為求婚所選擇高門聘以為婦長者既富禮教先備閨門雍穆資産轉盛夫盛有衰合㑹有離長者及母俱時䘮亡譬如日到沒處暉光潛翳如日既出月光不現如火為灰熾燄永滅强健好色為病所壞少壯之年為老所侵所愛之命為死所奪父母既終生計漸損而此燈指少長富逸不閑家業惡伴交遊恣心放意躭惑酒色用錢無度倉庫貯積無人料理如月盈側闇轉就損時彼國法嵗一大㑹集般舟山于時燈指服飾嚴從詣彼㑹所時後羣賊知燈指未還伺其空便往到其家劫掠錢財一切盡取燈指暮歸見已舍内為賊劫掠唯有木石塼瓦等見此事已悶絶躃地傍人水灑方得惺悟憂愁啼哭而作是念我父㫺來廣作方宜修治家業劬勞積聚倉庫財寶是父所為生育我身見有委付如何至我不紹父業浮遊懶惰為人欺陵父之餘財一旦䘮失倉庫空虚畜産迸散當于爾時指光亦滅其妻猒賤捨棄而走僮僕逃失親里斷絶極厚者反如怨讐貧窮之人如起屍鬼一切怖畏能毁盛年好色氣力名聞種族門戸智慧仁義信行悉能壞之我之貧厄世間少比正欲捨身不能自殞當作何方以自存濟復作是念世人所鄙不過擔屍此事雖惡災無供世受苦之業有人聞語即顧擔屍燈指取直尋從其言擔負死人到於塚間意欲擲棄于時死人急抱燈指譬如小兒抱其父母急捉不放盡力挽卻不能得去死人著脊猶如胡膠不可得脱排推不離甚大怖畏作是念言我於今日擔此死屍欲何處活即詣栴陁羅村語言誰能郤我背上死屍當重相顧諸栴陁羅詳共盡力共挽卻之亦不肯去餘見之者罵燈指言狂人何為擔負死屍入人村落競以杖石而擲之身體傷破痛懼並至有人憐愍將其詣城既到城門守門之人逆遮打之不得近門此何癡人擔負死屍欲來入城自見已身被諸杖木身體皆破甚懷懊惱發聲大哭由我貧困不擇作處為斯賤業如何一旦復値苦毒寜作餘死不負屍生且哭且言時守門者深生憐愍放令還家到自空室先同乞索諸貧人等共住之者遥見死屍在其背上悉皆捨去既到舍已屍自墮地燈指于時逾増惶怖悶絶躃地乆乃得甦尋見死屍手指純是黄金雖復怖畏見是好金即前視之以刀試割實是真金既得金已心生歡喜復前剪頭手足如是剪已尋復還生湏臾之頃金頭手足其積過人譬如王者失國還復本位如盲得眼視照明了燈指歡喜亦復如是庫藏珍寶倍勝於前威徳名譽有過先日親里朋友妻子僮僕一切還來燈指歎曰嗚呼怪哉富有大力能使世人來歸極疾嗚呼怪哉貧有大力能使所親捨我極速我先貧時素所有親昵交遊道絶聊無一人與我語者今日一切顒顒承事合掌㳟敬假使生處如天帝釋勇力如羅摩知見如天師若無錢財都無所直富者不問愚智皆稱好人實無所知人以為智亦得勇健諸善名聞雖復醜陋老弊少壯婦女樂至其邉阿闍世王聞其還富尋即遣人來取其寶其所收者盡是死人還擲屋中見是真金燈指知王欲得此寶即以金頭手足以用上王王既得已齎之還宫於後燈指作是思惟而説偈言五欲極輕動　如電毒虵蟲　榮樂不乆停即生猒患心
　　尋以珍寶施與衆人於佛法中出家求道精勤修習得阿羅漢雖獲道果而此屍寶常隨逐之比丘問佛燈指比丘以何因緣從生已來有是指光以何因緣受此貧困復以何因緣有此屍寶常隨逐之佛告比丘至心諦聴我當為汝説其㝛緣燈指比丘乃往古世生波羅柰國大長者家為小兒時乘車在外遊戲晚來門戸已閉大喚開門無人來應良乆母來與兒開門瞋罵母言舉家擔死人去耶賊來劫耶何以無人與我開門以是業緣死墮地獄地獄餘報還生人中受斯貧困光指因緣屍寶因緣為汝更説過去九十一劫有佛名毗婆尸彼佛入涅槃後法行住世燈指爾時為大長者其家大富往至塔寺㳟敬禮拜見有泥像一指破落尋治此指以金薄傅之修治已訖尋發願言我以香華妓樂供飬治像功徳因緣願生天上人間常得尊榮富貴假令漏失尋還得之使我於佛法中出家得道以治佛指故得是指光及死屍寶聚以惡口故從地獄出時貧窮果報以是因緣少種福業於形像所得是福報乃至涅槃形像尚爾况復如來法身者乎又譬喻經云昔佛在世時佛大弟子大目揵連乘通往到㣼利天上入帝釋園遊行觀看見一天女形貎端正光明照曜與衆超絶目連見已即問天女汝本前身種何福緣今受此報竒妙無量天女答曰我本前身時作瓶沙王宫中使人時王宫中有佛精舍我時夜入見佛塔中暗無光明我即然燈著精舍中由是因緣今受此身光明殊妙天堂受福快樂無極又譬喻經云昔佛在世時諸弟子中徳各不同如舍利弗智慧第一大目連神通第一如阿那律天眼第一能見三千大千世界乃至微細無幽不覩阿難見已而白佛言此阿那律㝛有何業天眼乃爾佛告阿難乃往過去九十一劫毗婆尸佛入涅槃後此人爾時身行劫賊入佛塔中欲盗塔物時佛塔中佛前然燈其燈欲滅賊即以箭正燈使明見佛威光㱇然毛竪即自念言他人尚能捨物求福我云何盗便捨而去緣正燈炷福徳因緣從是以來九十一劫恒生善處漸捨諸惡福祐日増今得値我出家修道得阿羅漢於衆人中天眼徹視㝡為第一何况有人至心割捨然燈佛前所獲福徳難可稱量又智度論云若人盗佛塔中珠及盗燈明死墮地獄若出為人世世生盲又灌頂經云救脱菩薩白佛言若族姓男女其有尫羸著牀痛惱無救䕶者我今當勸請諸衆僧七日七夜齋戒一心受持八禁六時行道四十九徧讀是經典勸然七層之燈懸五色續命神旛阿難問言續命旛燈法則云何神旛五色四十九尺燈亦復爾七層之燈一層七燈燈如車輪若遭厄難閉在牢獄枷鎻著身亦應造立旛燈放諸襍𩔖衆生至四十九可得過度危之難不為諸横惡鬼所持又超日明三昧經云日天王與無數天人來詣佛所稽首言以何等行得為日天照四天下復以何緣而為月天照除夜㝠佛言有四事一常喜布施二修身慎行三奉戒不犯四然燈於佛寺若於父母沙門道人皆植光明又身口意行不殺等十善佛言又有四事得為月王一布施貧匱二奉持五戒三㳟事三尊四㝠設燈光於君父師等又僧祗律云佛言從今日聴然燈時當置火一邉漸次然之當先然照舍利及佛形像先禮拜已當出次然餘處滅時不得卒滅當言諸大徳欲滅燈不聴用口吹滅〈義云為有食火蟲恐人口氣損蟲所以不聴口吹也〉聴以手扇滅及衣扇滅當羇折頭燋去入時不得卒入當唱言諸大徳燈欲入始得入之若不如是越威儀法也又三千威儀云然燈有五事一當持净巾拭中外令净二當作净炷三當自作麻油四著膏不得令滿亦不得令少五當䕶令堅莫懸妨人行道又五百問事云續佛光明晝不得滅佛無明闇以本無言念齊限故滅有罪又大唐三藏波頗師云佛前燈無處取燈以物傍取不損光者得也頌曰
　　藕樹交無極　華雲衣數重　織竹能為象縛荻巧成龍　落灰然蘂盛　埀油濕畫峯天宫儻若照　燈王復可逢
　　感應緣〈畧引三驗〉
　　宋沙門釋道冏
　　隋沙門釋法純
　　唐漢州三學山寺神燈
　　宋京師南澗寺有釋道冏姓馬扶風人初出家為道懿弟子懿病嘗遣冏等四人至河南霍山採鐘乳入穴數里跨木水三人溺死炬火又亡冏判無濟理冏素誦法華唯慿誠此業又□念觀音有頃見一一光如螢光追之不及遂得出穴於是進修禪業節行彌新頻作數度普賢齋並有瑞應或見胡僧入坐或見𮪍馬人至並未及暄凉倐忽不見後與同學人南遊上京觀矚風化夜乘冰渡河中道冰破三人沒死冏入歸誠觀音乃覺腳下如有一物自𤿡復見赤光在前乘光至岸逹都止南澗寺恒以般舟為業嘗中夜入禪忽見四人御車至房呼令上乘冏歘不自覺已見身在郡後沈橋間見一人在路坐胡牀侍者數百人見冏驚起曰坐禪人耳彼人因語左右曰向止令知處而已何忽勞屈法師於是禮拜執别令人送冏還寺扣門良乆方開入寺見房猶閉衆咸莫測其然宋元嘉二十年臨川康王義慶携往廣陵終於彼也〈右此一驗出梁高僧傳〉
　　隋西京淨住寺釋法純姓祝氏扶風始平人也性愛定林情兼拯溺嘗於道場然燈遂感燈明續焰經于一七夜不添油炷而光曜倍常私密異之為滅累之嘉相也又油甕所止在佛堂内忽然不見乃經再㝛還來本處而油滿如故每於夜静聞有説法教授之聲異香尋隙氣衝於外就而視之一無所見識者以為幽竒所集故也至仁壽三年遂覺不悆閉室静坐而無痛所白衣童子手捧光明立侍於右弟子慧進入問此是何人答曰是第六欲天頻來命我但以諸天著樂竟不許之由妨修道故也常願生無佛法處教化衆生慎勿彰言死後門徒為建齋修福道俗凑集並在純前有雙鴿飛來入純房内在衣桁上注目看純雖人觸捉都無有懼純云任之勿捉至暮方逝與衆辭别不覺餘想卒于净住春秋八十有五即仁壽三年五月十二日也
　　唐蜀川漢州三學山寺至唐開皇十二年寺東壁有佛跡現長尺八寸闊七寸兼有神燈自空而現每夕常爾齋日則多有州宰意欲尋之乘馬來寺十里已外空燈列見漸近漸昧遂並失之返還十里如前還現至今不絶初出一燈至大從此大燈流散四空千有餘現遇大風起吹此小燈還滅滅已大燈還出小燈流散四空迄至天明始滅每於月六齋日常出如此至貞觀末有僧法藏以乞為心不䕶細行夜㝛寺中有大神衣甲羽胄從門中㧞出擲于寺外七里傷足餘無所損夜還返寺重門皆閉後遂改勵勤道業〈右此一驗出唐高僧傳〉依道宣律師感通記云律師問天人曰其蜀地漢州三學山寺空燈常照因何而有答曰山有菩薩寺迦葉佛正法時初立有歡喜王菩薩造之寺名法燈自彼至今常明空表有小菩薩三百人斷粒遐齡常住此山此燈又是山神李特續後供飬〈特舊蜀主〉故至正月處處然燈以供佛寺懸旛篇第三十二
　　述意部
　　夫因事悟理必藉相以導真瞻仰聖容敬神旙以薦奉是以育王創造遺身之塔架迥浮空巍起通天之臺仁祠切漢於是華旛颻颺冀騰翥於大千朱紫相映吐□煥於百億惠風時動清升之業有徴微吹時來輪王之報無盡也
　　引證部
　　如迦葉詰阿難經云昔阿育王自於境内立千二百塔王後病困有一沙門省王病王言前為千二百塔冬織作金縷旛欲手自懸旙散華始得成辦而得重病恐不遂願道人語王云王好叉手一心道人即現神足應時千二百寺皆在王前王見歡喜便使取金旛金華懸諸刹上塔寺低仰即皆就王手王得本願身復病愈即發大意延壽二十五年故名續命神旙又普廣經云若四輩男女若臨終時若已過命於其亡日造作黄旛懸著刹上使獲福徳離八難苦得生十方諸佛净土旙盖供飬隨心所願至成菩提旙隨風轉破碎都盡至成微塵旙一轉時輪王位乃至吹塵小王之位其報無量然燈供飬照諸幽㝠苦痛衆生䝉此光明得互相見緣此福徳拔彼衆生悉得休息〈述曰何故經中為亡人造黄旙掛於刹塔之上者答曰雖未見聖解可以義求此五大色巾黄色居中用表忠誠引生中陰不之邉𧼈冀生中國也又黄色像全鬼神㝠道將為金用故解祠之時剪白紙錢鬼得銀錢用翦黄紙錢得金錢用故譬喻經云時有穀賊盗主人榖盡主人捉得責言汝何以盗我穀盡汝是何神榖賊言將我至路有人知我道逢黄馬車乘衣服皆黄黄衣人問云榖賊汝何在此主人方知是榖賊主人間云適乘馬黄衣是誰穀賊言是黄金之精以報主人食粟之直主人因此得全用不可盡也良由人鬼𧼈殊感見各别故聖制黄旙為其亡人懸之塔令尋之得寶以救濟亡靈也〉又百緣經云昔佛抂世時迦毗羅衛城中有一長者其家巨富財寶無量不可稱計生一男兒端正殊妙與衆超絶其兒初生於虚空中有一大旛徧覆城上父母見已歡喜無量因為立字名波多迦年漸長大求佛出家得阿羅漢三明六通具八解脱比丘見已而便白佛言此波多迦㝛植何福生便端正與衆超絶於虚空中有大旙盖徧覆城上又値世尊出家得道佛告比丘乃往過去九十一劫毗婆尸佛入涅槃後時有王名槃頭求帝收其舍利造四寶塔高一由旬而供飬之時有一人於彼塔邉施設大㑹作一長旙懸著塔上發願而去緣是功徳從是以來九十一劫不墮惡道天上人中常有大旛覆䕃其上受福快樂乃至今者遭値於我出家得道又菩薩本行經云㫺佛在世與諸比丘及與阿難從鬱卑羅延國遊行村落時天盛𤍠無有陰涼有放羊人見佛渉𤍠即從淨心編艸作盖用覆佛上遊隨佛行去羊大逺放盖擲地還𧼈羊邉佛便微笑告阿難言此放羊人以㳟敬心而以艸盖用覆佛上以此功徳十三劫中不墮惡道天上人間生尊貴家快樂無極常有自然七寶之盖而抂其上竟十三劫出家修道成辟支佛名阿耨婆達頌曰
　　寶刹承高露　綺綵映空天　宛轉雲間颺倒下似紅蓮　霞旛開錦色　香氣合鑪煙飄颻無定所　祗為本輕旋　池沼萬影現泉弄百華鮮　夙夜風吹動　重疊輪王因攀仰無猒足　結侣感留瞻　何知色中綵招福壽長年
　　感應緣〈畧引一驗〉
　　宋劉琛之沛郡人也曽抂廣陵逢一沙門謂㻠之曰君有病氣然當不死可作一二百錢食飯飴衆僧則免斯患琛之素不信法心起忿慢沙門曰當加祇信勿用為怒相去二十步忽不復見琛之經七日便病時氣危頓殆死至九日方晝如夢非夢見有五層佛圖在其心上有二十許僧遶塔作禮因此而寤即得大利病乃稍愈後抂京師住忽有沙門先不相識直來入户曰君有法緣何不精進琛之因説光所逢遇答曰此賔頭盧也語已便去不知所向琛之以元嘉十七年夏於廣陵遙見惠汪精舍前旙盖甚衆而無形像馳往觀之比及到門奄然都滅〈石此一驗出㝠祥記〉
　　法苑珠林卷四十八
　　音釋
　　鏤〈郎豆切雕刻也〉睇〈大計切小視也〉瘢〈蒲官切瘡痕也〉𦙍〈羊進切嗣也〉躃〈毘亦切倒也〉昵〈尼質切昵近也〉顒〈魚容切仰也〉㱇〈所力切小怖也〉𤿡〈去竒切不正也〉歘〈許勿切猶忽也〉詰〈契吉切問也〉琛〈丑林切〉













　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷四十九
　　唐　釋道世　撰
　　華香篇第三十三
　　述意部
　　敬尋釋迦降神羅衛託質王宫智實生知道惟徧覺演惠明於百億注法兩於大千靈像周於十方寶塔徧於法界名香鬰馥似輕雲而散霧寶華含彩若倒藕而垂蓮䖍誠供飬同𧼈法筵叩頭彈指俱霑福利也
　　引證部
　　如佛説華聚陁羅尼經云佛言若復有人於如來滅度之後行於曠路見如來塔廟能持一華一燈若一團泥用塗像前以用供養乃至能持一錢施於佛像為補治故若以一掬水用灑佛塔除去不淨以華香供飬舉足一步詣於塔寺若一稱南無佛欲使此人墮三惡道百千萬劫終無是處又正法念經云若有衆生若持香塗佛塔命終生香樂天與諸天女常相娛樂從天命終得受人身生大富家又阿闍世王經云過去無數⿰有佛號一切度與其眷屬俱行分衛有三尊者子嚴服共戲見佛及諸菩薩光明巍巍互相指示而吾等當共供飬二兒答言既無香華當用何物其一兒脱頭上白珠以著手中便謂二兒可以供佛二兒效之解頭上白珠著其手中即至佛所一兒復問二兒持是功徳以何求索其一兒言願如佛右面比丘其一兒言願如佛左面神足比丘二兒共問一兒報言我欲如佛八千天子皆言善哉善哉若如所言天上天下一切䝉恩是三小兒已到佛前各以白珠而散佛上二兒發聲聞意者珠在佛肩上其一兒發菩提心者珠抂佛頭上化為珠華交露之帳其中有佛佛告舍利弗中央兒者則我身是右面兒者舍利弗是左面兒者目連是舍利弗汝等本畏生死故不發菩薩心欲疾泥洹觀此一兒發阿耨菩提故得成佛又採華授决經云時有羅閲國王使十餘人常採好華以給王家後宫貴人一日出城採華遇佛發心稽首為禮心自念言寧棄身命以華上佛并㪚聖衆縱使見害不墮苦痛便以華㪚佛及聖衆卻自歸命一心重禮佛知其念甚慈愍之具為説法諸採華人皆發道意佛即授决後當得佛號曰妙華時採華夫還歸家中與二親别我今命盡為王見殺父母愕然問何罪咎具答所由無華貢王必見危命故辭别耳二親聞之益以愁慼發篋視之滿中好華香徹四面父母告曰可以進王時王大瞋見不時來將人反縛罪當棄市入宫見王面色不變王性問之汝等罪過命在當殺何故不懼即白王曰人生有死物成有敗無以非法不惜身命朝來採華値佛供上以知違命罪當合死寧以有徳而死不以無徳而存還視華篋續滿如故皆是如來恩仁所覆王甚怪之心不信然故詣佛所問佛是意佛言實然此人至心欲度十方不惜身命故取衆華以散佛上意無想報以得受决將來成佛號曰妙華王大歡喜解縛悔過自責愚意不及菩薩唯原其罪佛言善哉能自改者與無過同又百緣經云佛抂舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊將諸比丘著衣持鉢將詣乞食至一巷中有一婦女抱一小兒在巷坐地時彼小兒逢見世尊心懷歡喜從母索華母即與買小兒得已持詣佛所㪚於佛上於虚空中變成華盖隨佛行住小兒見已甚大歡喜發大誓願以此供飬善根功徳使我來世得成正覺過度衆生如佛無異爾時世尊見此小兒發是願已佛即微笑從其面門出五色光遶佛三帀還從頂入爾時阿難前白佛言如來尊重不妄有笑以何因緣今日微笑唯願世尊敷演解説佛告阿難汝今見此小兒以華㪚我於未來世不墮惡趣天上人中常受快樂過十三阿僧祗成辟支佛號曰華盛廣度衆生不可限量是故笑耳爾時諸比丘聞佛所説歡喜奉行又百緣經云佛抂舍衛國祇樹給孤獨園時彼城中豪富長者皆共聚集詣泉水上作唱妓樂而自娛樂為波羅柰國作華㑹時彼會中遣於一人詣林採波羅柰華作鬘時採華人還來㑹所路見世尊相好光明普曜如百千日心懷歡喜前禮佛足以所採華㪚佛而去還復上樹採華枝折墮死命終生忉利天端正殊妙以波羅柰華而作宫殿帝釋問曰汝於何處造修福業而來生此以本因緣具報帝釋爾時帝釋以偈讚曰
　　身如真金色　照曜極鮮明　容顔貎端正諸天中㝡勝
　　爾時天子即説偈答帝釋曰
　　我𫎇佛恩徳　㪚以波羅華　由是善因緣今得是果報
　　爾時天子即共帝釋來詣佛所佛為説法心開意解破二十億邪見業障得湏陁洹果心懷欣慶即於佛前説偈讚佛
　　巍巍大世尊　㝡上無有比　父母及師長功徳無有及　乾竭四大海　超越白骨山閉塞三惡道　能開三善門
　　又襍寶藏經云爾時天女説偈曰
　　我㫺以華鬘　奉迦葉佛塔　今生於天上獲是勝功徳　生在於天中　報得金色身
　　又薩婆多論云若四方僧地不得作塔為佛法自為種植若僧和合者得不和合者不得作之若僧地有種種華應淨人取次第與僧隨意供給不得私取自供飬三寶若華多僧取不盡若僧和合聴隨意取之若僧坊内不得起塔作像以近人臭穢不清浄故若重閣舍若經像抂下重不得抂上住若塔地華不得供飬僧法正應供飬佛此華亦得賣取錢以供飬塔用若屬塔水以供塔用設用有殘若致功力是塔人者應賣此水以錢屬塔不得餘用用則計錢犯若塔内無人致水功力一由僧人殘水多少善好籌量用之又文殊問經云爾時文殊師利白佛言世尊諸供飬餘華用治衆病其法云何佛告文殊華各别咒一百八徧
　　誦佛華咒曰
　　南無佛闥寫治莎訶
　　般若波羅蜜華咒曰
　　那末柯盧履〈民㫖切〉般若波羅蜜多□莎訶
　　佛足華咒曰
　　那莫波陁制㸃躭鹽莎訶
　　菩提樹華咒曰
　　南無菩提逼力龕嵐莎訶
　　轉法輪處華咒曰
　　南無達磨斫柯羅夜莎訶
　　塔華咒曰
　　那莫鍮跋耶莎訶
　　菩薩華咒曰
　　南無菩提薩埵野莎訶
　　衆僧華咒曰
　　那莫僧伽野莎訶
　　佛像華咒曰
　　那莫波羅底耶莎訶
　　佛告文殊師利用此華若諸四衆能信修行應當早起清淨澡浴潄口念佛功徳恭敬此華不以足蹈及跨華上如法執取安置淨器若人患寒𤍠額痛皆以冷水摩華以用塗身若吐利出血或腹内煩疼以漿飲摩華當服此華飲若口有瘡以暖水摩華含此華汁若天雨不止於空閒處以火燒華令雨即止若天亢旱在空閒處以華置水中復咒冷水更灑華上天即降雨若牛馬等本性不調以華飴之即便調伏若諸果𣗳華實不茂以冷水牛糞摩取華汁以灌其根不得踐踏華實即多若田中多水苗稼損減擣華為末以散田中即得滋長若國中疾病以冷水摩華塗蠡鼓等吹擊出聲聞者即愈若敵國怨賊欲來侵境以水摩華在於彼處用灑散之即得𨓆散若於高山有盤石處衆多比丘於石上摩華摩華既竟相與禮拜久後石上自生珍寶〈簡要畧述餘廣依經〉佛告文殊一一誦滿一百八徧此咒章句汝於處處當説如佛華法餘華亦爾又華嚴經云昔人中有香名大象藏因龍鬬生若燒一丸興大光明細雲覆上味如甘露七日七夜降香水雨若著身者身則金色若著衣服宫殿樓閣亦悉金色若有衆生得聞此七日七夜歡喜悦樂滅一切病無有横枉逺離恐怖危害之心專向大慈普念衆生我知彼已而為説法令無量衆生得不𨓆轉又牛頭栴檀香從離垢山生若以塗身火不能燒也又百縁經云㫺佛在世時迦毗羅衛城中有一長者其家巨富財寶無量不可稱計生一男兒容貎端正世所希有身諸毛孔出栴檀香從其口出優鉢華香父母見已歡喜無量因為立字名栴檀香年漸長大求佛出家得阿羅漢果比丘見已而白佛言此栴檀香㝛植何福生於豪族身口出香又值世尊出家得道佛告比丘乃往過去九十一劫毗婆尸佛入涅槃後時有王名槃頭末帝收其舍利造四寶塔高一由旬而供飬之時有長者入佛塔中見地破落和泥塗治以栴檀香坌㪚其上發願而去緣是功徳從是以來九十一劫不墮惡道天上人中身口常香受福快樂乃至今者遭値於我出家得道又大莊嚴論云佛言我㫺曽聞迦葉佛時有一法師為衆説法於大衆中讚迦葉佛以是緣故命終生天於人天中常受快樂於釋迦文佛般涅槃後百年阿輸迦王時為大法師得阿羅漢常有妙香從其口出時彼法師去王不逺為衆説法口中香氣達於王所王聞香氣心生疑惑作是思惟彼比丘者為和妙香含於口耶香氣乃爾作是念已語比丘言開口潄口猶有香氣比丘白王何故語我張口潄口時王答言我聞香氣心生疑故使張口及以潄口香氣逾盛唯有此香口比丘餘無所有王語比丘願為我説比丘微笑即説偈言
　　天地自在者　今當為汝説　此非沈水香復非蕐葉莖　栴檀等諸香　和合能出是我生希有心　而作如是言　由曰讚迦葉便獲如是香　彼佛時已合　與新香無異晝夜恒有香　未曽有斷絶
　　又日雲經云香煙不盡放地得越棄罪盡五百嵗墮糞屎地獄何以故由放恣心故又夜問經云莊嚴供飬具以口吹去灰者墮優鉢羅地獄傍報作風神王又要用㝡經云鼻嗅香者由減香氣無其福徳正報墮波頭摩地獄未來世鼻根無香味又曰供飬經云供飬香時口不合閉者墮黑糞屎地獄盡其半劫受罪得無信惠報何以故由起不氣坌香故〈右三經雖無目錄並感神報故别疏記也〉又三千威儀云燒香著佛前有三事一易中故香二當自出香三當布與人具香爐有三事一當先到去故火拾取中香聚一面二當拭令淨乃著火還取故香著中三火著時熾然不得吹令炭滅頌曰
　　乆猒無明樹　方欣柰苑華　始入香山路仍逢火宅車　慈父屢引接　㓜子背恩賖雖悟危藤鼠　終悲抂箧虵　鹿苑禪林茂鷲嶺動枝柯　定華發智果　乘空具度河法雨時時落　香雲片片多　若為將雨化來濟在塵羅
　　感應緣〈略引六驗〉
　　宋沙門求那跋摩
　　齊高士明僧紹
　　梁沙門釋惠釗
　　南齊晉安王蕭子懋
　　唐沙門釋惠主
　　唐雍州渭南山犳谷神香
　　兼出襍俗出香處
　　㫺宋永嘉年中有外國三藏法師求那跋摩勑延祗洹寺每於講説四衆雲㑹嘗夏安居竟信心看採襍華施僧座下中竟撿視唯跋摩所坐鮮榮如初預知死時依日先洗浴义手誦經端坐而化身體香輭於坐下得手迹遺文一卷其偈曰
　　摩羅婆國界阿蘭若寺中我初得聖果道迹離諸漏若於師子國村名劫波利進修得三果是名斯陁含文帝㴱加悦惜又於屍所見一物狀若龍虵長一疋許直上昇天僧衆悲戀乃依外國法香薪闍維起塔〈右一驗出梁高僧傳〉齊栖霞寺在南徐州瑯瑘郡江乘北鄉頻佳里攝山之中齊高士平原明僧紹以宋太始中起造嘗聞法鐘自響山舍去村五六里宋昇明中村民平旦並見半山有旛盖羅列煙光五色映照虚空男女瞻望皆言是實競來觀視了無所見時有法度法師於山舍講無量壽經中夜忽有金光照寺於其光中如有䑓舘形像𢎞宣寺中僧衆及淨人等小不如法及白衣賔客有穢濁入寺者虎即出現吼呌巡房響振山谷至今猶爾或有念誦小有疲懈山神現形又著烏衣身長一丈手執䋲索僧衆驚懼誦習不懈
　　梁南㝠真寺在秣陵縣中興里普通五年沙門惠釗起造惠釗生緣姓徐齊初隨舅抂廬陵於路拾得一襆襆中有繡帕帕裏有五色𥿄各為一裹始開四重都無所見末開㝡下縫紙見光影如電晃曜一室因此仍感神瑞入水不沒入火不然家人以為發狂始就籠檻關閉甚嚴俄而出外乃知神力因設虚座請福空中有言曰我是長生菩薩應利益國土汝可依佛法清淨供飬於是競以香華貢奉每有靈驗南人李叔獻結願乞本州後果為交州刺史乃造沉香神影世人以神重名華因號為華娘神百姓送供闐噎齋㑹所餘惠釗教化悉以起寺〈右二驗出梁京寺記〉
　　南齊晉安王蕭子懋字雲昌武帝之子也始年七嵗阮淑媛嘗病危篤請僧行道有獻蓮華供飬佛者衆僧以銅甖盛水浸其華莖欲令不萎如此三日而華更鮮子懋流涕禮佛誓曰若使阿姨因此勝利願佛之力令華竟齋不萎七日齋畢華更鮮紅看視甖中稍有根鬚母病尋差當代稱其孝感也子懋弟南海王子罕字靈華其母樂空蕐寢疾子罕晝夜禮拜于時以竹為燈續其燈照曜訖夜極明此續經㝛枝葉茂盛母病尋愈〈事出吳均春秋〉
　　唐始州永安縣釋惠主姓賈持律第一兼營福業後至故鄉南山藏伏唯食松葉異𩔖禽獸同集無聲或有山神與送茯苓甘松香來六時行道一時不闕禽獸隨行禮佛誦經似如聴仰仍為幽顯受菩薩成後有羣㺅共為治道主曰汝性躁擾而作此何為獼㺅答言時君異也佛日通也主深怪異畜生能言罕所未有更有祥龍飛獸集持異香充塞山内後有八人採弓材者甚大驚駭便慰主曰聖君出世時號開皇矣至貞觀三年寺有明禪師清卓不羣白日獨坐見無半身向衆迹曰吾與主律師建立此寺兩人同心忽失半身將主律師先去不耶至明日食時俗人驚云寺家設會耶見有四路客僧數千人入寺今何所在尋爾午時主便無疾而逝春秋八十有九
　　唐雍州渭南縣南山倒犳谷崖有懸石文狀倒犳因以名焉谷有巖像於佛面亦號像谷古老傳云㫺有梵僧來云我聞此谷有像面山七佛龕㫺有七佛曽來此谷説法澗内有薝蔔華常所供飬近至永徽年中南山龍池寺沙門智積聞之往尋至谷聞香莫知何所深訝香氣從澗内沙出即撥沙看形似茅根裏甲沙土然極芬馥就水抖擻洗之一澗皆香將還龍池佛堂中合堂皆香極深美氣山下俗人時見此山或如佛塔或全如佛面挺出空際故像頭之號非是虚立傍去嘉美谷甚近即姚秦時王嘉所住也〈右二驗出唐高僧傳〉
　　捜神記曰初鉤弋夫人有罪以譴死殯屍不臭而香續捜神記曰合淝口有一大白船覆在水中漁人夜
　　㝛其傍聞筝笛之音又香氣非常發相傳云曹公載妓船覆於此　異苑曰司州衛士度母常誦經長齋非道不行曽出自齋堂衆僧未食俱望見雲中有一物下既落其前乃是大鉢滿中香飯舉座肅然一時敬禮母自分賦齋人皆七日不饑　述異記曰㫺有人發廬山採松聞人語云此未可取此人尋聲而上見一異華形甚可愛其香非常知是神異因掇而服之得壽三百嵗也幽㝠錄曰陳相子吳興烏程人始見佛家經遂學昇
　　霞之術及在人間齋輒聞空中殊音妙香芬芳清越許邁别傳曰邁少名暎高平閻慶等皆就受業初慶等方去暎燒香皆五色煙出　佛圖澄傳曰澄以鉢盛水燒香咒之湏臾生青蓮華　博物志曰西域使獻香漢制獻香不滿斤不得受西使臨去乃發香器如大豆者試著宫門香氣聞長安四面數十里中經日乃歇　扶南傳曰頓遜國人恒以香華事天神香有多種區撥葉華致華各遂華摩夷華冬夏不衰日盛數十車於市賣之燥乃益香亦可為粉以傅身體　述征記曰北荒有張母墓舊説是王氏妻葬有年載後開墓而香火猶然其家奉之稱清水道　世説曰桓車𮪍時有陳莊者入武當山中學道所居有白煙香氣聞徹　麝香山海經曰翠山之陰多麝本艸經曰麝香味辛辟惡氣殺鬼精生中䑓山　葳蕤香孫氏瑞應圖曰葳蕤者王禮備至則生本一日王者愛人命則生一名葳香　鬰金香周禮春官上鬱人曰鬱人掌祼〈古亂切〉器凡登禮賔客之祼和鬱鬯以實彛而陳之〈築鬱金煑之以和鬯酒也〉説文曰鬱鬯百艸之華逺方所貢芳物鬱人合而釀之以降神也　蘓合香續漢書曰大秦國合諸香煎其汁謂之蘓合廣志曰蘓合香出大秦國或云蘓合國國人採之笮其汁以為香膏乃賣其滓與賈客或云合諸香艸煎為蘓合非自然一種物也傅子曰西國胡言蘓合香者獸所作也中國皆以為怪　鷄舌香吳時外國傳曰五馬州出鷄舌香續捜神記曰劉廣豫章人年少未婚至田舍見一女云我是何參軍女年十四而夭為西王母所飬使與下土人交廣與之纒綿其日於席下得手巾裹鷄舌香其母取巾燒之乃是火浣布南州異物志曰鷄舌香出杜薄州云是艸萎可含香口俞益期牋曰外國老胡説衆香共是一大木木華為鷄舌香也　雀頭香江表傳曰魏文帝遣使於吳求雀頭香　薰陸香魏略曰大秦出薰陸南方草物狀曰薰陸香出大秦國云在海邊自有大樹生於沙中盛夏時樹膠流涉沙上夷人採取賣與人〈南州異物志同其異者唯云狀如桃膠典術又同唯云如陶松脂法長飲食之令通神靈〉俞益期牋曰衆香共是一木木膠為薰陸流黄香吳時外國傳曰流黄香出都昆國在扶南南三千餘里〈南州異物志同也〉廣志曰流黄香出南海邉國　青木香廣志曰青木出交州徐𠂻南方記曰青木香出天篤國不知形狀南州異物志曰青木香出天竺是草根狀如甘草愈益期牋曰衆香共是一木木節是青木　栴檀香竺發真登羅山疏曰栴檀出外國元嘉末僧成藤於山見一大樹圓蔭數畆三丈餘圍辛芳酷烈其間枯條數尺援而刃之白栴檀也俞益期牋曰衆香共是一木木根為栴檀　甘松香廣志曰甘松出涼州諸山　兜納香魏略曰出大秦國廣志曰兜納出西方艾納香廣志曰艾納香出剽國樂府歌曰行胡從何來列國持何來𣰽□□□五木香迷迭艾納及都梁　藿香廣志曰藿香出日南諸國吳時外國傳曰都昆在扶南出藿香南州異物志藿香出典遜海邉國也屬扶南香形如都梁可以著衣服中俞益期牋曰衆香共是一木木葉為藿香　楓香南方記曰楓香樹子如鴨卵爆乾可燒魏武令曰房室不潔聴得燒楓膠及蕙艸棧香廣志曰棧香出日南諸國　木蜜香異物志曰木蜜香名曰香樹生千嵗根本甚大先伐僵之四五嵗乃往看嵗乃往看嵗月乆樹根惡者腐敗唯中節堅貞芬香獨在耳廣志曰木蜜出交州及西方本艸經曰木香一名蜜香味辛温　⿰香南方艸物狀曰⿰香莖生烏滸　都梁香廣志曰都梁出淮南沉香異苑曰沙門支發存在廣州有八尺𣰅㲪又有沉香八尺板牀太元中王漢為州大兒劭求二物不得乃殺而藉焉南州異物志曰木香出日南欲取當先斫壞樹著地積乆外自朽爛其心至堅者置水則沉名曰沉香其次在心白之間不甚堅精置之水中不沉不浮與水平者名曰棧香其㝡小麤白者名曰槧香顧徴廣州記曰新興縣悉是沉香如同心艸土人斫之經年朽爛盡心則為沉香俞益期牋曰衆香共是一木木心為沉香　甲香廣志曰甲香出南方范曄和香方曰甲前煎棧香是也　迷迭香魏略曰大秦出迷迭廣志曰迷迭出西海中　苓陵香南越志曰苓陵香土人謂為䴏艸芸香大戴禮夏小正月採芸為廟菜禮記月令曰伸冬之月芸始生〈鄭𤣥曰芸香艸也〉説文曰芸艸似苜㝛淮南説芸可以死而復生　蘭香周易繫辭曰同心之言其臭如蘭〈王弼曰蘭芳也〉易通卦驗曰冬至廣莫風至蘭始生説文曰蘭香艸也本艸經曰蘭艸一名水香乆服益氣輕身不老　槐香出䝉楚之間故稽合述槐香賦序兜末香漢武故事曰西王母當降上燒兜末香兜末香者兜渠國所獻如大豆塗門香聞百里關中嘗大疫死者相係燒此香死者止反生香真人關尹傳曰老子曰真人遊時各各坐蓮華之上華徑十丈有反生靈香逆風聞三十里　神香十州記曰天漢三年西國王使獻靈膠吉光裘神香使者香起夭殘之死疾後元年長安城内大病死者日百數帝試取月支神香燒之於城内其死未三日皆活芳氣經三月不歇帝使祕録餘後一旦失之驚精香十州記曰聚曰洲抂西海中上多真仙靈館宫第北門有大樹與楓木相似而芳香聞數百里名為反魂樹扣樹能有聲如牛□聞者駭振伐其根心於玉谷中煑取汁更微煎令可丸名曰驚精香或名震靈又名反生香或名人鳥精或名卻死香香聞數百里死屍在地聞氣仍活
　　唄讚第三十四之一
　　述意部
　　夫褒述之志寄抂詠歌之文詠歌之文依乎聲響故詠歌巧則褒述之志申聲響妙則詠歌之文暢言辭待聲相資之理也尋西方之有唄猶東國之有讚讚者從文以結章唄者短偈以流頌比其事義名異實同是故經言以微妙音聲歌讚於佛徳斯之謂也㫺釋尊入定琴歌震於石室婆提颺唄清響激於淨居覺世至音固無得而稱矣至于末代修習極有明驗是以陳思精想感漁山之梵唱帛橋誓願通大士之妙音籥練勤行受法韻於幽祇文宣勵誠發夢響於齋室並能寫氣天宫摹聲淨刹抑揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）辭契吐納節之斯亦神應之顯徴學者之明範也原夫經音為懿妙出自然製用可修而研響非習盖所以炳發道聲移易俗聴當使清而不弱雄而不猛流而不越凝而不滯趣發祗鷲之風韻結霄漢之氣逺聴則汪洋以峻雅近屬則從容以和肅此其大致也經稱深逺雷音其抂兹乎若夫稱講聫齋衆集永乆夜緩晚遲香消燭㩉睡盖覆其六情懶結纒其四體於是擇妙響以昇座選勝聲以啟軸宫商唄發動王振金反折四飛哀悦七衆同迦陵之聲等神鸞之響能使寐魂更開惰情還肅滿堂驚耳列席歡心當爾時乃知經聲之為貴矣
　　引證部
　　如長阿含經云其有音聲五種清淨乃名梵聲何等為五一者其音正真二者其音和雅三者其音清徹四者其音深滿五者周徧逺聞具此五者乃名梵音又梵摩喻經音如來説法聲有八種一最好聲二易了聲三柔輭聲四和調聲五尊惠聲六不誤聲七㴱妙聲八不女聲言不漏闕無得其短者又十誦律云為諸天聞唄心喜故開唄聲也又毗尼母經云佛告諸比丘聴汝等唄唄者言説之辭雖聴言説未知説何等法佛言從修多羅乃至優婆提舍隨意所説十二部經復有疑心若欲次第説文衆大文多恐生疲猒若略撰集好辭直示現義不知如何以是因緣具白世尊佛即聴諸比丘引經中要言妙辭直顯其義爾時有一比丘去佛不逺立高聲作歌音誦經佛聞不聴用此音誦經有五過患同外道歌音説法一不名自持二不稱聴衆三諸天不悦四語不正難解五語不巧故義亦難解是名五種過患又賢愚經云昔佛在世時波斯匿王與兵衆至祗洹邉過聞一比丘唄聲雅好軍衆立聴無有猒足象馬竪耳住不肯行王與軍衆即入寺看見唄比丘形貎矬短醜陋極盛王不忍看王即問佛今此比丘㝛作何業得斯果報佛告王曰乃往過去有佛出世號曰迦葉入涅槃後機里毗王收其舍利欲用起塔有四龍王化作人形來到王所問起塔事為用寶作為用土耶王即答言欲令塔大無多寶物今欲土作令方五里高二十五里龍白王言我是龍王故來相問若用寶作我當佐助王聞歡喜龍復語王四城門外有四泉水東門泉水取用作墼變成瑠璃南門泉水取用作墼變成黄金西門泉水取用作墼變成白銀北門泉水取用作墼變成白玉王聞是語倍増歡喜即立四監各典一廂其三監者作工欲成一監懈怠工獨不就王行看見以理訶責其人懷怨而白王言此塔太大當何時成王𠡠作人晝夜勤作一時都訖塔極高峻衆寶莊嚴極有異觀其監見已歡喜踊躍懺悔前過持一金鈴著塔撐頭發其願言令我所生音聲極好一切衆生莫不樂聞將來有佛號釋迦牟尼使我得見度脱生死緣於往㫺嫌塔大故生恒醜陋由持金鈴懸塔撐頭及願見佛從是以來五百世中極好音聲今復值佛出家修道得阿羅漢果以是因緣一切衆生見他作福不應毁呰後得惡報悔無所及也
　　讚歎部
　　如菩薩本行經云佛告阿難我念往昔有一如來出現於世號曰弗沙多陁阿伽度阿羅訶三藐三佛陁時彼佛在襍實窟内我見彼佛心生歡喜合十指掌翹於一腳七日七夜而將此偈讚歎彼佛而説偈言
　　天上天下無如佛　　十方世界亦無比
　　世間所有我盡見　　一切無有如佛者
　　阿難我以此偈歎彼佛已發如是願乃至彼佛語侍者言是人過於九十四劫當得作佛號釋迦牟尼我於彼時得授記已不捨精進増長功徳無量世中作梵釋天轉輪聖王以是善業因緣力故我得四種辯才具足無有一人能與我論降伏我者我得成阿耨菩提乃至轉於無上法輪又涅槃經云時迦葉菩薩即於佛前以偈讚佛
　　憐愍世間大醫王　　身及智慧俱寂静
　　無我法中有真我　　是故敬禮無上尊
　　發心畢竟二不别　　如是二心先心難
　　自未得度先度他　　是故我禮初發心
　　又寶性論偈云
　　我今悉歸命　一切無上尊　為開法王藏廣利諸羣生　佛體無前際　及無中間際亦復無後際　寂静自覺知　既自覺知己覺他令他覺　是故為彼説　無畏常恒道佛智慈悲力　能執金剛杵　摧破諸見山故我今敬禮　不可思量法　非聞慧境界出離言語道　内心智清涼　彼真妙法日清浄無塵垢　大智慧光明　普照諸世間能破諸曀障　覺觀貪瞋癡　一切煩惱等故我今敬禮　以能知於彼　自性清淨心見煩惱無實　故離諸煩惱　無障淨智慧如實見衆生　自性清淨心　佛法身境界無礙淨智眼　見諸衆生性　徧無量境界故我今敬禮
　　又發菩提心論論主讚佛偈云
　　敬禮無邉際　去來現在佛　等空不動智救世大悲尊
　　吾師天中天兩行偈〈出普曜經〉云何得長壽兩行偈〈出涅槃經〉如來妙色身兩行偈〈出勝鬘經〉處世界如虚空兩行偈〈出超日明經〉大慈哀愍羣生　　　為廕盖盲㝠者
　　開無目使視睇　　　化未聞以道明
　　處世界如虚空　　　猶蓮華不著水
　　心清淨超於彼　　　稽首禮無上尊
　　述曰漢地流行好為刪略所以處□作唄多為半偈故毗尼母論云不得作半唄得突吉羅罪然此梵唄文辭未審依如西方出何典誥答但聖開作唄依經讚偈取用無妨然闗内關外吳蜀唄辭各隨所好唄讚多種但但漢梵既殊音韻不可互用至於宋朝有康僧㑹法師本康居國人博學辯才譯出經典又善梵音傳泥洹唄聲製哀雅擅美於世音聲之學咸取則焉又㫺晉時有道安法師集製三科上經上講布薩等先賢立制不墜於地天下法則人皆習行又至魏時陳思王曹植字子建魏五帝第四子也㓜合珪璋十嵗屬文下筆便成初不改定世間術藝無不畢善邯鄲淳見而駭服稱為天人植每讀佛經輙流連嗟翫以為至道之宗極也遂製轉讚七聲升降曲折之響世之諷誦咸憲章焉嘗遊魚山忽聞空中梵天之響清雅哀婉其聲動心獨聴良乆而侍御皆聞植㴱感神理彌悟法應乃摹其聲節寫為梵唄撰文製音傳為後式梵聲顯世始於此焉其所傳唄凡有六契
　　法苑珠林卷四十九
　　音釋
　　闥〈他逹切〉𧜟〈以制切〉跨〈苦化切越也〉擣〈都皓切舂也〉蠡〈盧戈切蚌屬〉釗〈之遥切〉襆〈房玉切帊也〉躁〈則到切不安静也〉犳〈之若切〉剽〈匹妙切〉𣰽□〈𣰽其俱切□䟽鳩切𣰽□織毛也〉□□〈□他盍切□都騰切□□毛席也〉藿〈呼郭切香木生也〉□〈比萌切〉滸〈火五切〉□〈許厚切牛鳴也〉褒〈補刀切揚美也〉籥〈弋灼切〉摹〈莫胡切規倣也〉㩉〈託盍切〉矬〈才何切矮也〉呰〈將此切口毀也〉










<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷五十
　　唐　釋道世　撰
　　唄讚篇第三十四之餘
　　音樂部
　　如百緣經云佛在世時王舍城中豪富長者各相率合設大節㑹作諸妓樂而自娛樂時有舞師夫婦二人從南來將一美女字青蓮華端正殊妙世所希有聰明智慧難可酬對婦女所有六十四藝皆悉備知善解舞法迴轉俯仰曲得節解作是唱言今此城中頗有能舞如我者不明解經論能問答不時人答曰有佛世尊在迦蘭陁竹林善能問答使汝無疑舞女聞已尋將諸人共相隨逐且歌且舞到竹林中見佛世尊猶故憍慢放逸戲笑不敬如來爾時世尊見其如是即以神力變此舞女如百年老母髮白面皺牙齒踈闕俯僂而行行而舞女自觀其身形狀極老而作是言今此女身以何因緣䘚有如是衰相現耶今者必是佛之威神使我故爾遂於佛前深心慚愧唯願世尊當見無怒爾時世尊知此舞女心已調伏以神通力變身如前大衆見此舞女䘚老䘚壯無有常定各生猒離解悟無常心開意解有得四沙門果者有發無上菩提心者時彼舞女及其父母即於佛前求索出家佛即告言善來比丘尼頭髮自落法服着身成比丘尼精勤修習得阿羅漢果諸天世人所見敬仰時諸大衆見是事已請説因緣佛告大衆乃往過去無量世時波羅柰國王有太子字孫陁利入山學道獲五神通見緊那羅女端正殊妙狀如諸天作諸姿態且歌且舞鼓動我心望使染著𨓆失仙道我於彼時心遂堅固無有欲想語彼女言一切有為無有常定我今觀汝形體臭穢充滿其中薄皮覆上不可乆保正是當有髮白面皺俯僂而行汝今何為憍慢放恣乃至如是向者歌聲其音已變何故在此作諸姿態於是緊那羅女聞是語已尋向人懴悔罪咎因發願言使我來世得斷生死我於汝邉獲得道果佛告大衆欲知彼時王子學仙道者則我身是彼緊那羅女者今青蓮華比丘尼是由於彼時發願力故今值我出家得道比丘聞已歡喜奉行又百緣經云佛在世時迦毗羅衛城中有一長者財寶無量不可稱計其婦生男端正殊妙世所希有年漸長大有好音聲令衆樂聞值佛出家得阿羅漢果諸比丘等請佛為説得道因緣佛告比丘乃往過去九十一劫有佛出世號毗婆尸入涅槃後有國王名槃頭末帝收取舍利造四寶塔高一由旬而供飬之時有一人見此塔故心懷歡喜便作音樂以遶供飬發願而去緣是功徳九十一劫不墮三塗天上人中常好音聲令衆樂聞乃至今者遭值於我出家得道比丘聞已歡喜奉行又百緣經云㫺佛抂世時舍衛城中有諸人民各自莊嚴作唱妓樂出城遊戲至城門中遇值佛僧入城乞食諸人見佛歡喜禮拜即作妓樂供飬佛僧發願而去佛即微笑語阿難言此諸人等由作妓樂供飬佛僧緣此功徳於未來世一百劫中不墮惡道天上人中最受快樂過百劫後成辟支佛皆同一號名曰妙聲以是因緣若人作樂供飬三寶所得功徳無量無邉不可思議故法華經偈云
　　若使人作樂　擊鼓吹角貝　簫笛琴箜篌琵琶鐃銅鈸　如是衆妙音　盡持以供飬皆已成佛道
　　又菩薩處胎經云緊那羅住湏彌山北過小鐡圍有大黑山亦抂十寶山間無有佛法日月星辰由㫺布施之力今居七寶宫殿壽命甚長此王本人中有大長者興造佛塔此緊那羅施一刹柱成辦寺廟復以淨食施於工匠壽盡作胷臆神抂兩山間先在人中為大長者居財無量有一沙門乞食婦擎飯施之乃大瞋怒云何乞人瞻視我婦當令此人手腳斷壞壽終以後受此醜形八十四劫常無手足諸天讌會皆悉與乾闥婆分畨上下天欲奏樂而其腋下汗流便自上天有一緊那羅名頭婁磨琴歌諸法實相以讚世尊時湏彌山及諸林樹皆悉震動迦葉在座不能自安五百仙人心生狂醉失其神足又大樹緊那羅王所問經云爾時大樹緊那羅王以已所彈瑠璃之琴閻浮檀金蕐葉莊嚴善淨業報之所造作在如來前善自調琴及餘八萬四千妓樂是大樹王當彈此琴鼔衆樂時其音普皆聞此三千大千世界是琴音聲及妙歌聲隱蔽欲界諸天音樂所有諸山藥艸叢林悉皆徧動如人極醉前卻顛倒湏彌□峨涌沒不定一切凡聖唯除菩薩不𨓆轉者其餘一切聞是琴聲及諸樂音各不自安從座起舞一切聲聞放舍威儀誕貎逸樂如小兒舞戲不能自持爾時天冠菩薩語是聲聞大迦葉等汝諸大徳已離煩惱得八解脱云何今者各捨威儀如彼小兒舉身動舞於時大徳及聲聞等答言善男子我於是中不得自抂如旋嵐大風吹諸樹木彼無有力能自安持非彼本心之所欲樂爾時天冠菩薩語大迦葉汝今觀是不𨓆菩薩威徳勢力誰見如是而當不發無上正真菩提道心琴聲威力皆説法音八千菩薩得無生忍頌曰
　　𤣥亮吐清氣　神響徹幽聾　登臺發春詠高興希避縱　乘虚感靈覺　漁山振思童摹寫天歌梵　冀布法音同　忘高故不下颻颺數仞中　比丘歌聲唄　人畜振心鐘斯由暢𤣥句　即感鴈遊空　神期發筌悟豁爾自靈通
　　感應緣〈畧引六驗〉
　　晉沙門帛法橋
　　晉沙門支曇籥
　　齊沙門釋僧辯
　　齊沙門釋曇慿
　　齊有仕人姓梁
　　唐刺史任義方
　　晉中山有帛法橋是中山人少樂轉讀而稍乏聲每以不暢為慨於是絶粒懺悔七日七夕稽首觀音以祈現報同學苦諫誓而不改至第七日覺㗋内豁然即索水洗潄云吾有應矣於是作三契經聲徹三里許逺近驚嗟人畜悉來觀聴爾後誦經五十萬言晝夜諷詠哀婉通神至年九十聲猶不變以晉穆帝永和中䘚於河北即石虎末世也
　　晉有支曇籥本月支人寓居建業少出家精苦蔬食憇吳虎丘山晉孝武初𠡠請出都止建初寺孝武從受五戒敬以師禮籥特禀妙聲善於轉讀嘗夢天師授其聲法覺因裁製新梵響清美四飛卻轉反折還弄雖復東阿先變康會後造始終循還未有如籥之妙後進傳寫莫匪其法所製六言梵唄傳響于今後終於所住年八十一
　　齊安樂寺有釋僧辯姓吳建康人出家止安樂寺少好讀經哀婉折𠂻獨步齊初無人如之嘗在新亭劉紹宅齋辯初夜讀經始得一契忽有羣鶴下集階前及辯度一卷一時飛去由是聲振天下逺近知名後來學者莫不宗事永明七年二月十九日司徒竟陵文宣王夢於佛前詠維摩一契因聲發而悟即起至佛堂前還如夢中法更詠古維摩一契便覺音韻流好有工恒曰明旦即集京師善聲沙門僧辯等次第作聲辯傳古維摩一契瑞應七言偈一契㝡是命家之作後人時有傳者並訛失大體辯以齊永明十一年䘚
　　齊白馬寺有釋曇慿姓楊揵為南安人少遊京師學轉讚止白馬寺音調甚工而過且自任時人未之推也於是專精䂓矩更加研尋晚遂出郡翕然改觀誦三本起經尤善其聲後還蜀止龍淵寺巴漢懐音者皆崇其聲範每梵音一吐輒象馬悲鳴行途住足因製造銅鐘於未來常有八音四辯庸蜀有銅鐘始於此也後終所住吳景帝世烏程民有得固病及差能以響言響言者於此而聞彼然自所聴之不覺其聲之大也自逺聴之如人對言不覺聲之自逺來也聲之所往隨其所向逺者不過十數里〈右四驗出梁高僧傳〉
　　北齊時有仕人姓梁甚豪富將死謂其妻子曰吾平生所愛奴馬及皆使用日乆稱人意吾死以為殉不然無所乘也及死家人以囊盛土壓奴殺之馬猶未殺奴死四日而蘇説云當不覺去忽至官府門門人因留止在門所經一㝛明旦見其亡主被鎻兵守衛入官所見奴謂曰我謂死人得使奴婢故遺言喚汝今各自受其苦全不相關今當白官放汝言畢而入奴從屏外闚之見官問守衛人曰昨日壓脂多少乎對曰得八斗官曰更將去壓取一斛六斗主則被壓牽出竟不得言明旦又來有善色謂奴曰今當為汝白也又入官問得脂乎對曰不得官問何以主司曰此人死三日家人為請僧設會每聞經唄聲鐡梁輒折故不得也官曰且將去主司白官請官放奴即喚放俱出門主遣傳語其妻子曰頼汝等追福獲免大苦然由未脱更能造經像以相救濟冀因得免自今無設祭既不得食而益吾罪言畢而别奴遂重生而具言之家中果以其日設㑹於是傾家追福合門練行〈右一驗出㝠報拾遺記〉
　　唐括州刺史樂安任義方武徳年中死經數日而穌自云被引見閻羅王王令人引示地獄之處所説與佛經不殊又云地下晝夜昬暗如霧中行于時其家以義方心上少有温氣遂即請僧行道義方乃於地下聞其讚唄之聲王撿其案謂其吏曰未合即死何因錯追遂放令歸義方出度三關關吏皆睡送人云但尋唄聲當即到舍見一大坑當道意欲跳過遂落坑中應時即起論説地獄畫地成圖其所得俸禄皆造經像曽寫金剛般若千餘部義方自説〈右一驗出冥報拾遺記〉
　　敬塔篇第三十五之一
　　述意部
　　敬惟如來應現妙色顯於三千正覺韜光遺形傳於八萬是以塔踊靈山影留石窟剋檀畫㲲之儀鑄金鏤玉之狀全身碎身之迹聚塔散塔之竒而光曜重昬福資含識致使英聲遐美邪徒結信肇啟育王之始終傳有唐之初自厯代繁興神化非一故經曰正法住正法滅意在兹乎
　　引證部
　　如觀佛三昧經云佛留影石室在那乾呵羅國毒龍池側佛坐龍石室窟中為龍作十八變踊身入石猶如明鏡在於石内映現於外逺望則見近望不現諸天百千供飬佛佛影亦説法〈迄今不滅待至彌勒〉又集經云忉利天城東照明園中有佛髮塔城南麤澀園中有佛衣塔城西歡喜園中有佛鉢塔城北駕御園中有佛牙塔又智度論云天帝釋取菩薩髪及衣於天上城東門外立佛髮塔衣塔又育王傳云王得信心問道人曰我從來殺害不必以理今修何善得免斯殃答曰唯有起塔供飬衆僧救諸徒囚賑濟貧乏〈故譬喻經云王宫内常以四事供飬二萬沙門盡心被禮不可其述〉王曰何處可起塔道人即以神力左手掩日光作八萬四千道散照閻浮提所照之處皆可起塔今諸塔處是也時王欲建舍利將四部兵衆至王舍城取阿闍世王佛塔中舍利還復修治此塔與先無異如是更取七佛塔中舍利至衆摩村中時諸龍王將王入龍宫中王從龍索舍利供飬龍即分與之時王作八萬四千金銀璃璃玻瓈篋盛佛舍利又作八萬四千寶瓶以盛此箧又作無量百千旙幢傘盖使諸鬼神各持舍利供飬之具𠡠諸鬼神言於閻浮提至於海際城邑聚落滿一億家者為世尊立塔時有國名奢叉尸羅有三十六億家彼國人語鬼神言可三十六箧舍利與我等起立佛塔王作方便國中人少者令分與彼令滿家數而立為塔時巴連弗邑有上座名曰耶舍王詣彼所白上座曰我欲一日之中立八萬四千佛塔徧此閻浮提意願如是時彼上座白言善哉大王尅後十五日日正食時令此閻浮提一時起諸佛塔如是依數乃至一日之中立八萬四千塔世間人民興慶無量共號曰阿育王塔又大阿育王經云八國共分舍利阿闍世王分數得八萬四千又别得佛口髭還國道中逢難頭禾龍王從其求舍利分阿闍世王不與便語言我是龍王力能壞汝國土阿闍世王怖畏即以佛髭與之龍還於湏彌山下高八萬四千里於下起水精塔阿闍世王得還國以紫金函盛舍利作千嵗燈火於五恒河沙水中塔藏埋之後阿育王得其國土王娶夫人身長八尺髮亦同等衆相具足王令相師觀之師言當為王生金色之子王即拜為第二夫人後還有娠足滿十月王有緣事宜出外行王大皇后妬嫉便作方便共欲除之慕覓猪母即應産者語第二夫人言卿是少甫爾始産不可露面視天以被覆面即生金色之子光照宫中盗持兒去殺之即以猪子著其身邉便罵言汝云當為王生金色之子何故生猪便取輪頭拍囚内後園中令服菜王還聞之不悦乆乆之後王出行園見之憶念迎取歸宫第二夫人漸得親近具説情狀王聞驚怪即殺八萬四千夫人阿育王後於城外造立地獄治諸罪人佛知王殺諸夫人應墮地獄即遣消散比丘化王王發信悟問比丘言殺八萬四千夫人罪可得贖不道人言各為人起一塔塔下著一舍利當得脱罪耳王即尋覓阿闍世王舍利有國相父年百二十將五百人取本舍利王得大喜即分與鬼神各還所部令一日一時同戴八萬四千刹諸鬼神言多隔山障不得相知王言汝曹但還治槃䕶刹安鈴我當使阿脩輪以手摸日四天下亦同時震又阿育王經云塔成造千二百織成旙及襍華未得懸旙王身崩沒塔成已六日王請僧至園供飬時有優波崛多羅漢將一萬八千阿羅漢受王請尊者崛多顔貎端正身體柔輭而王體醜陋肌膚麤澀尊者即説偈言
　　我行布施時　淨心好財物　不如王行施以沙施於佛
　　王告大臣我以沙施佛報獲如是云何而不修敬於世尊王後尋佛弟子迦葉阿難等所有佛在世時弟子塔廟躬到塔所具展哀情責心修敬各興種種供飬更立大塔各捨十萬兩珍寶供飬是塔次至薄拘羅塔應當供飬王問彼有何功徳崛多尊者答曰彼無病第一乃至不為人説一句法寂黙無言王曰以一錢供飬諸臣白王言功徳既等何故於此供飬一錢王告之曰聴吾所説偈
　　雖除無明癡　智慧能鑒察　雖有薄拘羅於世何所益
　　時彼一錢還來至王所時大臣輩見是希有事異口同音讚彼嗚呼尊者少欲知足乃至不湏一錢王及供飬菩提樹不絶夫人名曰低舍羅絺多作念王極愛念於我念王今捨我珍寶至菩提樹間我方便殺樹令死王不得往可得與我相娛夫人即遣人以𤍠乳澆之樹枯葉落王聞是語迷悶躃地夫人見王憂愁不樂當悦王心白王曰若無彼樹我命亦無如來於彼樹得道彼樹既無何用活耶復以冷乳灌之彼樹更生王聞歡喜詣於樹下目不暫捨以千甕香湯溉灌菩提樹倍復嚴好増長茂盛後王潔浄身心手執香鑪在於殿上向西方作禮心念口言如來賢聖弟子在諸方者憐愍我故受我供飬如是語時有三十萬比丘悉來集彼大衆中十萬是阿羅漢二十萬是學人及凡夫宫人太子羣臣共王所作功徳無量不可述盡又雜阿含經云阿育王問比丘言誰於佛法中能行大施諸比丘言給孤獨長者最行大施王問彼施幾許比丘答曰以捨億千金王聞已彼長者尚能捨億千金我今為王何緣復以億千金施當以億百千金施乃至用私藏盡將此閻浮提夫人婇女太子大臣總施與聖僧後用四十億金還復贖取如是計校總用九十六億千金乃至王得重病自知命盡常願以億百千金作功徳今願不滿便就後世唯減四億未滿王即辦諸珍寶送與雞頭摩寺乃至以半阿摩勒果送與僧禮拜僧足問訊大聖衆等我領此閻浮提是我所有今者頓盡不得自在唯此半果哀愍納受令我得福上座耶舍令研磨著石榴羮中行之一切皆得周徧王復問傍臣曰誰是閻浮提王諸臣啟王言大王是也時王從卧起而坐顧望四方合掌作禮念諸佛功徳心念口言我今復以此閻浮提施與三寶時王書𥿄上而封緘之以齒印印之作如是事畢即便無常爾時太子及諸人民興種種供飬葬送如王之法而闍維之又法益經云爾時諸大臣言今是大地屬於三寶云何而立太子為王諸臣語已共議出四億金送與寺中將贖其地又善見論云阿育王以金錢九十六億起八萬四千寶塔復大種種布施
　　興造部
　　述曰上來所引經論興置所由其已知乎然未識塔義是何復有幾種所為之人復通凡不答曰梵漢不同翻譯前後致有多名文有訛正所云塔者或云塔婆此云方墳或云支提翻為滅惡生善處或云斗藪波此云䕶讚若人讚歎擁䕶歎者西梵正音名為窣堵波此云廟廟者貎也即是靈廟也安塔有其三意一表人勝二令他信三為報恩若是凡夫比丘有徳望者亦得起塔餘者不合若立支提有其四種一生處二得道處三轉法輪處四湼槃處諸佛生處及得道處此二定有支提生必在阿輸柯樹下此云無憂樹此是夫人生太子之處即號此樹為生處支提如來得道在於菩提樹下即呼此樹下為得道支提如來轉法輪及湼槃處此二無定初轉法輪為五比丘在於鹿苑縱廣各二十五尋一尋八尺古人身大故一尋八尺合二十丈今天竺人處處多立轉法輪取一好處而依此量豎三柱安三輪表佛昔日三轉法輪相即名此處為轉法輪支提如來入湼槃處安置舍利即名此處為湼槃支提現今立寺名湼槃寺此則為定若據舍利處處起塔則為不定此四亦名𡨧堵波又毗婆沙論云若人起大塔如來生處轉法輪處若人取小石為塔其福等前大塔所為尊故若為如來大梵起大塔或起小塔以所為同故其福無量又阿含經云有四種人應起塔一如來二辟支佛三聲聞四輪王又十二因緣經云有八人得起塔一如來二菩薩三緣覺四羅漢五阿那含六斯⿰含七湏陁洹八輪王若輪王已下起塔安一露槃見之不得禮以非聖塔故初果二露槃乃至如來安八露槃八槃已上並是佛塔又僧祇律云初起僧伽藍時先䂓度好地將作塔處不得在南不得在西應抂東應在北不侵佛地僧地應在西在南作僧房佛塔高顯處作不得塔院内浣染曬衣唾地得為佛塔四面作龕作師子鳥獸種種綵盡内懸旙盖得為佛塔四面造種園林華果是中出華應供飬塔若樹檀越自種檀越言是中華供飬佛果與僧食佛言應從檀越語若華多者得與華鬘家語言爾許蕐作鬘與我餘者與我爾許直若得直得用然燈買香以供飬佛兼得治塔若直多者得置佛無盡物中若人言佛無貪怒癡但自莊嚴用是蕐果而受樂者得罪報重佛言亦得作支提有舍利者名塔無舍利者名支提如佛生處得道處轉法輪處佛泥洹處菩薩像辟支佛像佛腳跡處此諸支提得安佛華盖供飬若供飬中上者供飬佛塔下者供飬支提若䘚風雨來應收供飬具隨近安之不得言我是上座我是阿練若乞食大徳等得越毗尼罪若塔僧物賊來急時不得藏舉佛物應莊嚴佛像僧座具應敷安置種種飲食令賊見相若起慈心賊問比丘莫畏出來年少應看若賊䘚至不得藏物者應言一切行無常作是語已捨去是名難法
　　感福部
　　如小未曽有經云佛告阿難若有一人盡四天下滿中草木皆悉為人得四道果及辟支佛盡壽四事供飬所湏具足至滅度後一一起塔香華幢旙寶盖供飬復造帝釋大莊嚴殿用八萬四千寶柱八萬四千寶窻八萬四千天井寶窻八萬四千樓櫓館閣四出圍遶衆寶校飾若有善男子善女人作如上百千億大莊嚴殿用施四方僧其福雖多然不如有人於佛般湼槃後以如芥子舍利起塔大如庵摩勒果其刹如針上施槃盖如酸棗葉若佛形像如䵃麥大勝前功徳滿足百倍不及一千倍萬倍百千萬倍所不能及不可稱量阿難當知如來無量功徳戒分定分智慧分解脱分知見解脱分無量功徳有大神通變化及六波羅蜜如是等無量功徳又無上依經云阿難向佛合掌而作是言我於今日入王舍乞食見一大重閣莊嚴新成内外宛密若有清信人布施四方僧并具四事若如來滅後取佛舍利如芥子大安立塔中起塔如阿摩羅子大戴刹如針大露槃如棗葉大造佛如麥子大此二功徳何者為勝佛告阿難如滿四天下四果聖人及辟支佛如甘蔗林竹荻麻田等若有一人盡壽供飬四事具足及入湼槃後悉起大塔供飬然燈燒香衣服幢旙等阿難於意云何是人功徳多不阿難言甚多世尊阿難且置又如帝釋天宫住處有大飛閣名常勝殿種種寶裝各八萬四千若有清信男子女人造作如是常勝寶殿百千拘胝施與四方衆僧若復有人如來般湼槃後取舍利如芥子大造塔如阿摩羅子大戴刹如針大露盤如棗葉大造佛形像如麥子大此功徳勝前所説百分不及一千萬億分乃至阿僧祗數分所不及一及譬喻所不及何以故如來無量功徳故縱碎娑婆世界末為微塵以此次第悉是四沙門果及辟支佛若有清信男女盡形供飬及以滅後起塔供飬亦不如取舍利如芥子大乃至造像如麥子大此功徳前所説百分千萬億分不及一分乃至筭數譬喻所不能及如是阿難一切如來㫺在因地知衆生界自性清浄客塵煩惱之所汙濁然不入衆生衆生清淨界中能為一切衆生説深妙法除煩惱障不應生下劣心以大量故於諸衆生生尊重心起大師敬起般若起闍那起大悲依此五法菩薩得入阿鞞䟦致位〈此云不退〉依如證大方便得阿耨菩提又湼槃經云若於佛法僧供飬一香燈乃至獻一蕐則生不動國善守佛僧物塗掃佛僧地造像塔如母指常生歡喜心亦生不動國此即淨土常嚴不為三災所動也又僧祗律云佛於拘薩羅國遊行時婆羅門耕地見世尊過持牛杖柱地禮佛世尊見已便發微笑諸比丘白佛何因縁故笑唯願欲聞佛告諸比丘是婆羅門今禮二佛諸比丘白言何等二佛佛告比丘禮我杖下有迦葉佛塔諸比丘白佛願見迦葉佛塔佛告諸比丘汝從此婆羅門索土塊并是地即便索之時婆羅門便與之得已爾時世尊即現出迦葉佛七寶塔高一由延其面廣半由延婆羅門見已便白佛言我姓迦葉是我迦葉土埠爾時世尊即於彼處作迦葉佛塔諸比丘白佛我得授泥不佛言得授即説偈言
　　真金百千擔　持用行布施　不如一圍泥敬心治佛塔
　　爾時世尊敬過去佛故便自作禮諸比丘亦禮佛説偈言
　　人等百千金　持用行布施　不如一善心㳟敬禮佛塔
　　爾時比丘即持香蕐來奉世尊敬過去佛故即持供飬塔佛即説偈言
　　百千車真金　持用行布施　不如一善心香華供飬塔
　　爾時大衆雲集佛告舍利弗汝為諸人説法佛説偈言百千閻浮提　滿中真金施　不如一法施隨順令修行
　　爾時座中有得道者佛説偈言
　　百千世界中　滿中真金施　不如一法施隨順見真諦
　　又法句喻經云㫺佛在世時遣一羅漢名曰湏曼持佛髮爪至罽賔國南山之中造佛塔寺中常有五百羅漢旦夕燒香遶塔禮拜時山中有五百獼猴見僧遶塔禮拜共飬即共負石學僧作塔遶之禮拜于時天雨山水瀑漲五百獼㺅一時沒死生忉利天七寶宫殿巍巍無量衣食自然快樂無極既得生天各自念言我等何緣得來生此即以天眼觀見前身作其獮㺅由學衆僧戲笑作塔山水所漂命終生此即共相將齎持香蕐從天下來供飬死屍𮞉詣佛所禮拜問訊佛為説法五百天子一時皆得湏陁洹果既得果已還歸天上獼㺅學僧戲笑作塔尚獲福報巍巍乃爾豈况於人信心造塔寧無果報又譬喻經云㫺佛湼槃後阿育王國有迦羅越其人福徳世間希有意有所湏應念即至其家舍宅七寶所成閣内婦女端正少雙晝夜娛樂快樂無極其人信心恒常供飬二萬餘僧阿育王聞便召見之而語之言聞卿大富家有何物即答王言家無所有王不信之便遣人看使至唯見門閤七重舍宅堂宇七寶莊嚴巍巍無量使入室中不見餘物唯見婦女端正少雙使見即還具以白王王意漸解時迦羅越知王解已便於王前以手東指即時空中七寶雨下不可限量指餘三方亦復如是王見乃知是大福徳王即詣寺請問此事寺有上座得阿羅漢三明六通王問上座此迦羅越宿植何福所湏自然應念即至上座答王乃徃過去九十一劫毗婆尸佛入湼槃後迦羅越爾時與其四人同共造塔用心徧殷造塔成已復以七寶及取好花上塔頭上四面散下而以供飬發誓願言使我世世食福自然恒不斷絶緣是功徳從是以來九十一劫不墮惡道天上人中食福自然快樂無極爾時但願食福無盡不願度脱故至今日唯受勝福未得道迹又大悲經云佛告阿難若人樂著三有果報於佛福田若行布施餘諸善根願我世世莫入湼槃以此善根不入湼槃無有是處是人雖不樂求湼槃然於佛所種諸善根我説是人必入湼槃也又百緣經云昔佛在世時舍衛城中有一長者其家巨富財寶無量不可稱計生一男兒端正殊妙世所希有其兒兩手各把金錢取已還生無有窮盡父母歡喜因為立字名曰寶手年漸長大慈悲孝順好喜布施有人來乞申其兩手出好金錢尋以施之後與諸人出城遊觀前到祇洹見佛相好心懷歡喜頂禮請佛及比丘僧願受我供阿難語言設供湏財於是寶手即申兩手金錢雨落湏臾滿地積聚過人佛𠡠阿難令為營供飯食訖佛為説法得湏陁洹歸辭父母求乞出家既出家已得阿羅漢果阿難見已而白佛言寶手比丘宿植何福生於豪族手出金錢取無窮盡又值世尊出家得道佛告阿難昔迦葉佛入湼槃後有迦翅王收其舍利造四寶塔時有長者見豎塔棖心生隨喜持一金錢安著塔下發願而去緣是功徳不墮惡道天上人中常有金錢受福快樂乃至今者遭值於我出家得道又百緣經云佛抂世時迦毗羅衛城中有一長者財寶無量其婦懷妊生一男兒容貎端正世所希有然其生時頂上自然有摩尼寶盖徧覆城上父母歡喜因為立字名曰寶盖漸長值佛出家得羅漢果佛告比丘乃往過去九十一劫有佛出世號毗婆尸遷神入湼槃後有國王名槃頭末帝收取舍利造四寶塔高一由旬而供飬之時有商主入海採寶安隱得來即以摩尼寶珠盖其塔頭發願而去緣是功徳九十一劫不墮惡趣天上人中常有寶盖隨共而生乃至今者得值於我出家獲道聞佛所説歡喜奉行又百緣經云佛在世時迦毗羅衛城中有一長者財寶無量不可稱計其婦生一男児端正殊妙世所希有頭上自然有摩尼珠時父母因為立字名曰寶珠年漸長大見佛出家成阿羅漢果入城乞食時寶珠故在頭上城中人民怪其所以競來看之深自慚恥還歸所止白言世尊我此頭上有此寶珠不能使去今者乞食為人嗤笑願佛世尊見却此珠佛告比丘汝但語珠我今生分已盡更不湏汝如是三説珠自當去比丘受教寶珠不現時諸比丘請佛為説㝛業因緣佛告比丘乃往過去九十一劫有佛出世號毗婆尸入湼槃後時彼國王名槃頭末帝收其舍利造四寶塔高一由旬而供飬之時彼國王入塔禮拜持一摩尼寶珠繫著棖頭發願而去緣是功徳九十一劫不墮三塗天上人中常有寶珠抂其頂上受天快樂至今值佛出家得阿羅漢果比丘聞已歡喜奉行
　　旋遶部
　　如菩薩本行經云㫺佛在世時佛與阿難入舍衛城而行乞食時彼城中有一婆羅門從外而來見佛出城光相巍巍時婆羅門歡喜踊躍遶佛一帀作禮而去佛便微笑告阿難言此婆羅門見佛歡喜以清浄心遶佛一帀以此功徳從是以後二十五劫不墮惡道天上人中快樂無極竟二十五劫得辟支佛名持儭那祗梨以是因緣若人旋佛及旋佛塔所生之處得福無量也又提謂經云長者提謂白佛言散蕐燒香然燈禮拜是為供飬旋塔得何等福佛言旋塔有五福徳一後世得端正好色二得聲音好三得生天上四得生王侯家五得泥洹道何因緣得端正好色由見佛像歡喜故何緣得聲音好由旋塔説經故何緣得生天上由當旋塔時意不犯戒故何緣得生王侯家由頭面禮佛足故何緣得泥洹道由有餘福故佛言旋塔有三法一足舉時當念足舉二足下時當念足下三不得左右顧視唾寺中地左遶者經律之中制令右旋若左遶行為神所訶乃至右遶麥𧂐為俗所責其徒衆矣今時行事者順於天時面西北轉右肩袒膊向佛而恭也或旋百帀十帀七帀三帀各有所表且論常行三帀者表供飬三尊止三毒淨三業滅三惡道得值三寶故華嚴經偈云
　　始欲旋塔　　當願衆生　　施行福祐
　　究暢道意　　遶塔三帀　　當願衆生
　　得一向意　　不續四毒
　　又賢者五戒經云旋塔三帀者表敬三尊一佛二法三僧亦念滅三毒一貪二瞋三癡又三千威儀云遶塔有五事一低頭視地二不得蹈蟲三不得左右顧視四不得唾塔前地上五不得中住與人語


　　法苑珠林卷五十
　　音釋
　　皺〈側救切皮縮也〉僂〈隴主切傴僂也〉⿰峨〈⿰普火切峨語可切⿰峨傾側貌〉殉〈辭閏切從死也〉賑〈之刄切賙也〉髭〈即移切口上鬚也〉溉〈居代切澆灌也〉䵃〈古猛切麥也〉蔗〈之夜切甘蔗也〉嗤〈充之切笑也〉棖〈除庚切柱也〉













　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷五十一
　　唐　釋道世　撰
　　敬塔篇第三十五之餘
　　故塔部
　　依像法決疑經云造新不如修故作福不如避禍斯言驗矣或有村坊塔寺損故伽藍堂殿朽壞舍屋崩摧席扇蓬户靡隔煙塵甕牖茅茨無掩霜露是以門牆彫毁糞穢盈階路絶人蹤僧徒漂寄不修不飾日就衰羸造罪造𠎝無時暫捨夜暗燈燭本自無聞晝日旛華元來非見堂絶梵唄鑪停海岸遂使惡鬼効靈善神捨衛伽藍無固直為僧徒慢惰佛法既衰亦由白衣無敬此而不憂更欲何求又寳梁經云有一賢者面上有國王文相師見已嫁女與之後時賢者入僧寺中杖倚伽藍生憍慢故失國王文墮大地獄又薩遮經云或嫌塔寺及諸形像妨礙送置餘處者如是惡人攝在惡逆衆生分中上品治之又十輪經云若破寺殺害比丘其人壽終支節皆疼多日不語死墮阿鼻地獄具受諸苦又三千威儀云掃塔上有五事一不得著履上二不得背佛掃塔三不得取上善土持下棄四不當下佛像上故華五當旦過澡手自持淨巾還拭佛像復有五事一當先灑地二當使調三當待燥四不逆掃五不得逆風掃復有五事一不得去善土二當自手拾草三當取中土轉著下處四不得令四角掃處有迹五掃塔前六步使淨〈此處事務故限約六步若事閒豫多掃彌善也〉又正法念經云若有衆生淨心供養衆僧掃如來塔命終生意躁天身無骨肉亦無汗垢香氣能熏一百由旬其身淨潔猶如明鏡又正法念經云若有衆生識於福田見有佛塔風雨所壞若僧房舍以福徳心塗飾治補復教他人令治故塔命終生白身天其身鮮白入珊瑚林諸天女五欲自娛業盡還退若生人中其身鮮白又襍寳藏經云若掃僧房一閻浮提不如掃佛塔一手掌〈成論亦同〉又撰集百緣經云掃地得五功徳一自除心垢二除他垢三去憍慢四調伏心五増長功徳得生善處又無垢清淨女問經云掃地得五功徳一自心清淨他人見生淨心二為他愛三天心歡喜四集端正業五命終生善道天中又沙彌威儀經云掃地有五法一不得背人二不得逆掃三當令淨四不得有迹五當即分却又増一經云掃佛塔有五法一水灑地二除去瓦石三平正其地四端意掃地五除去穢惡地既淨已隨能持一枝香華散布地上供養得福無量故華嚴偈云
　　散華莊嚴淨光明　　莊嚴妙華以為帳
　　散衆襍華徧十方　　供養一切諸如來
　　又百緣經云昔佛在世時與諸比丘到恒河邊見一故塔毁落崩壞比丘問佛此是何塔朽故乃爾佛告比丘此賢劫中波羅奈國梵摩達王正法治化唯無子息禱祀諸神求索有子困不能得時王國中有一池水生一蓮華其華臺中有一童子結跏趺坐有三十二相八十種好口出優鉢羅華香身諸毛孔出栴檀香王及妃后見甚歡喜即抱還宫養育漸大隨其行處蓮華承足因香立字名栴檀香後悟非常成辟支佛身昇虚空作十八變尋入涅槃王收舍利起塔供養是彼塔耳比丘問佛宿植何福受斯果報佛告比丘乃往過去拘樓孫佛時有長者子甚好婬色見一婬女心生躭著無財可與遂至塔中盜華與之乃共夜宿曉即身體生其惡瘡痛不可言喚醫療治醫占云須牛頭栴檀用塗瘡上可得除愈時長者子即賣家宅得於金錢滿六十萬尋用買香正得六兩擬用塗瘡心自思惟即語醫言我今所患乃是心病即持所買牛頭栴檀擣以為末入其塔中發誓願言如來往昔修諸苦行誓度衆生隨其厄難我今此身隨一生數唯願世尊慈悲憐愍除我此患作是誓已用香塗塔以償華價至心供養求哀懴悔瘡尋得差身諸毛孔有栴檀香聞此香已歡喜禮拜發願而去緣是功徳不墮惡道天上人中常受快樂隨其行處蓮華承足身諸毛孔恒有香氣是故智者當作是學又小法滅盡經云後劫火起時曽作伽藍所不為火焚乃至金剛界為土臺也又菩薩本行經云昔佛在世時告五百阿羅漢汝等各説前世宿行所作功徳今得値我得道因緣時有阿羅漢名婆竭多梨即從座起白佛言世尊我念過去無央數劫有佛出世號曰定光入涅槃後分布舍利起塔供養法欲末時有一貧人無方自濟賣薪為業向澤採薪遥見澤中有一塔寺甚為巍巍即到塔邊瞻覩形像歡喜作禮唯見狐狼飛鳥走獸止宿之處草木荆棘不淨滿中迥絶無人復無行跡無供養者貧人覩見心用愴然而不曉知如來神徳但以歡喜誅伐草木掃除不淨掃訖歡喜遶之八帀作禮而去緣此功徳命終之後生光音天衆寳宫殿光明晃煜於諸天中巍巍最勝不可計量盡其天壽而復百返作轉輪王七寳自然王四天下後復壽盡常住國王大姓長者家財富無量顔容端正殊妙無雙人見歡喜無不愛敬欲行之時道路自淨虚空之中雨散衆華婆竭多言昔貧人者今我身是由昔掃塔生處自然一阿僧祇九十劫中不墮惡道天上人間富貴尊榮封受自然快樂無極今最後身値釋迦佛捨豪出家得阿羅漢三明六通具八解脱若有人能於佛法僧少作微善如毛髮許所生之處受報𢎞大無有窮盡又譬喻經説祇陁太子昔毗婆尸佛時布施一奴一婢給掃寺廟緣此功徳世世常得七寳宫宅門户兩邊常有自然金銀男女擎持寳鉢滿中七寳取無窮盡夜中常有自然天兵五百餘𮪍衛䕶其舍無敢近者輪王七寳者一金輪寳二白象寳三紺馬寳四神珠寳五玉女寳六主藏臣寳七主兵神寳又襍寳藏經云昔舍衛國中有一長者造立塔寺後時命終生㣼利天其婦晝夜追憶夫故愁憂苦惱以憶夫故常掃治夫所造塔寺夫下觀見即來婦所問訊安慰而語之言汝憶我故大憂愁耶婦即語言汝為是誰夫尋答言我是汝夫以作塔寺功徳因緣得生天上見汝憶我修治塔寺故來汝所婦言近我夫即答言人身臭穢不復可近汝復欲得為我妻者勤供佛僧修掃塔寺願生我天若得生天我必當還以汝為妻婦用夫語作諸功徳發願生天其後命終得生天上還為夫婦夫婦相將來至佛所佛為説法夫婦並得須陀洹果既得果已還歸天上又分别功徳論云昔舍衛城中有夫婦二人而無子息夫婦精進信敬三寳時婦早亡由信敬故生忉利天以為天女面首端正天中少比天女自念我極端正今此世間誰任我夫便以天眼觀見本夫今已出家年老暗短專信而已常勤掃除塔廟為業見其掃塔必應生天天女尋下光明照耀住其夫前比丘見已問其因緣天女答曰我是君婦今為天女我觀天上無任我夫見君精進常勤掃塔必應生天若得生天願同一處還為我夫是以故來陳其情狀白意已訖還歸天上時夫比丘見此事已從是以後倍加精進修補塔廟積功轉勝應生第四兠率天上天女憶夫復來語言君福轉勝應生兜率天我今不復得君為夫語訖還去比丘聞已倍更精進遂獲得阿羅漢果三明六通其八解脱又百緣經云佛在世時迦毗羅城中有一長者財寳無量其婦生一兒端正殊妙見者敬仰漸大見佛得阿羅漢果爾時世尊告諸比丘乃往過去九十一劫有毗婆尸佛入涅槃後有王名槃頭末帝収取舍利造四寳塔而供養之其後小毁有童子入塔見此破處和顔悦色集喚衆人共塗治塔發願而去緣是功徳九十一劫不墮地獄畜生餓鬼天上人中受樂無極常為天人所見敬仰乃至今値於我為諸人所見敬仰出家得道聞佛所説歡喜奉行頌曰
　　遺身八萬塔　寳飾髙百丈　儀鳳異靈鳥金盤代仙掌　積拱承彫角　髙簷掛𣗳網寳地若池沙　風鈴如積響　刻削生千變丹青圖萬像　煙霞時出没　神仙乍來往晨霧半層生　飛旛接雲上　逰蜺不敢息翔鵾詎能仰　聖變無窮端　感福豈三兩願假舟航末　彼岸誰云廣
　　感應緣〈畧引二十一驗〉
　　西晉㑹稽鄮縣塔
　　東晉金陵長干塔
　　石趙青州東城塔
　　姚秦河東蒲坂塔
　　周岐州岐山南塔
　　周𤓰州城東古塔
　　周沙州城内大乘寺塔
　　周洛州故都西塔
　　周涼州姑臧故塔
　　周甘州删丹縣故塔
　　周晉州霍山南塔
　　齊代州城東古塔
　　隋益州福感寺塔
　　隋益州晉源縣塔
　　隋鄭州超化寺塔
　　隋懷州妙樂寺塔
　　隋并州淨明寺塔
　　隋并州榆杜縣塔
　　隋魏州臨黄縣塔
　　統明神州山川并海東塔
　　襍明西域所造之塔
　　右以前數内十九塔並是如來在日行化乞食因遇童子戲弄沙土以為米麵宿祐冥㑹以土麵施佛佛感其善心為受塗壁記此童子吾滅度後一百年滿作王出世號為阿育作鐵輪王王閻浮提一切鬼神並皆臣屬且使空中地下四十里内所有鬼神開往前八塔所獲舍利役諸鬼神於一日一夜一億家施一塔廣計八萬四千塔具如上經故不備載今惟此神州即是東境故此漢地案諸典籍尋訪有十九塔並是育王所造八萬四千之數也若更具引佛法東流已來道俗所造感通者則有百千且述育王十九塔内逐要感徵并同見聞者畧述者二十一條餘之不盡者備如廣傳也
　　初西晉㑹稽鄮縣塔寺今在越州東三百七十里鄮縣界東去海四十里在縣東南七十里南去吳村二十五里案前傳云晉太康二年有并州離石人劉薩訶者生在田家弋獵為業得病死甦云見一梵僧語訶曰汝罪重應入地獄吾憫汝無識且放今洛下齊城丹陽㑹稽並有古塔及浮江石像悉阿育王所造可勤求禮懴得免此苦既醒之後改革前習出家學道更名慧達如言南行至㑹稽海畔山澤處處求覔莫識基緒達悲塞煩寃投造無地忽於中夜聞土下鐘聲即遷記其處刺木為刹三日間忽有寳塔及舍利從地湧出靈塔相狀青色似石而非石髙一尺四寸方七寸五層露槃似西域于闐所造面開𥦗子四周天全中懸銅磬毎有鐘聲疑此磬也遶塔身上並是諸佛菩薩金剛聖僧襍𩔖等像狀極微細瞬目注睛乃有百千像現面目手足咸具備焉斯可謂神功聖迹非人智所及也今在大木塔内於八王日轝巡邑里見者莫不下拜念佛生善齋戒終身其舍利者在木塔底其塔左側多有古迹塔側諸暨縣越舊都之地也以句章鄞鄮剡等四縣為之諸暨東北一百七里大部鄉有古越城周𮞉三里地記云越之中葉在此為都驪宫别館遺基尚在悉生豫樟多在門階之側行位相當森竦可愛風雨晦朔猶聞鐘磬之聲百姓至今多懷肅敬其迹繁矣輿志云阿育釋迦弟子能役鬼神一日夜於天下造佛骨寳塔八萬四千皆從地出
　　案晉沙門竺慧達云東方兩塔一在於此一在彭城今秣陵長干又是其一則有三矣今以經驗億家造一塔計此東夏理多不疑且見揚越即有二塔廣統九域故呉𨼆之㑹稽記云東晉丞相王導云初過江時有道人神采不凡言從海來相造昔與育王共遊鄮縣下真舍利起塔鎮之育王與諸真人捧塔飛行虚空入海諸弟子攀别一時俱墮化為烏石石猶人形其塔在鐵圍山也太守褚府君云海行者述島上有聚烏石作道人形頗有衣服褚今鑿取將視之石文悉如袈裟之狀梁祖普通三年重其古迹建木浮圖堂殿房廊周環備滿號阿育王寺四面山繞林竹葱翠華卉間發飛走相娛實閑放者之佳地也有碑頌之著作郎顧𦙍祖文寺東南三里山上有佛右足跡寺東北三里山頭有佛左足跡二所現于石上莫測其先寺北二里有聖井其實深池中有鰻𩼽魚俗號為魚菩薩也人至井所禮拜魚隨聲出至隋末賊過偽禮魚現賊便以刀斫之因㫁魚尾自爾潛𨼆雖喚不出時有至心邀請禮拜者但濆水而已初有一僧聞塔來禮處所荒涼將食為難有老姥患脚來為造食便去日日如是怪之去後私尋乃入池内挍量即是池魚所化也其塔靈異往往不一大畧為瑞多現聖僧遶塔行道毎夕然燈於光影中現形在壁旋轉而行且列數條多則詞費至唐貞觀十九年敏法師者寓穴道勝歴覽聖迹依然動神領徒數百來寺一月敷講經論士俗咸㑹夜中有人見梵僧百餘繞塔行道以事告衆寺僧曰此事常有不足可怪自古至今四大良日遠近來寺建齋𣗳福然於夜中毎見梵僧行道誦經贊唄等相唐永徽元年㑹稽處士張太𤣥於寺禮誦沙門智悦獨與太𤣥連牀而寢半夜聞誦金剛般若了了分明二人静聽形心欣泰乃至誦訖殺契其相若真尋視無形明知神授也西京城内東西曲池日嚴寺寺即隋煬帝造昔在晉蕃作鎮淮海京寺有塔未安舍利乃發長干寺塔下取之入京埋于日嚴寺塔下施銘於上于時江南大徳五十餘人咸言京師塔下舍利非是育王造塔舍利育王舍利乃在長干本寺道俗懷疑不測是非至武徳七年日嚴寺廢僧徒散配其舍利塔無人守䕶時有道宣律師門徒十人配住西市南長壽坊崇義寺乃發掘塔下得舍利三枚白色光明大如黍米并爪一枚少有黄色并白髪數十餘有襍寳瑠璃古器等總以大銅函盛之檢無螺髪又疑爪黄而小如人者尋佛倍人爪赤銅色今則不爾乃將至崇義寺佛堂西南塔下依舊以大石函盛之本銘覆上理于地府南僧咸曰此爪髪至梁武帝時已有疑焉據事以量則長干佛骨頗移於帝里矣然江南古塔猶有神異崇義所流盖篾如也故兩述之但年嵗綿遠後人莫測其源故别流記爾〈此下闕青州河東二驗〉
　　周西京西扶風故縣在岐山南古塔在平原上南下北髙鄉曰鳳泉周魏以前寺名阿育王僧徒五百及周滅佛法廟宇破壞唯有兩堂至大業末年四方賊起百姓共築此城以防外冦唐初襍住失火焚之一切都盡二堂餘燼焦黒尚存至貞觀五年岐州刺史張亮素有信向來寺禮拜但見故塔基曽無上覆奏勑請望雲宫殿以盖塔基下詔許之古老傳云此塔一閉經四十年一出示人令道俗生善恐開聚衆不敢私開奏勑許開深一丈餘獲二古碑並周魏之所𣗳也既出舍利徧視道俗有一盲人積年目冥努眼直視忽然明淨京邑内外奔赴塔所日有數萬舍利髙出見者不同或見如玉白光映徹内外或見緑色或見佛形像或見菩薩聖僧或見赤光或見五色襍光或有全不見者問其本末為一生已來多造重罪有善友人教使徹到懴悔或有燒頭煉指刺血灑地殷重至誠遂得見之種種不同不可備録至顯慶四年九月内有山僧智琮慧辯以解咒術見追入内語及育王塔事年嵗久遠須假𢎞䕶帝曰豈非童子施土之育王耶若近有之則八萬四千之一塔矣琮曰未詳虚實請更出之帝曰能得舍利深是善因可前至塔所七日行道祈請有瑞乃可開發即給錢五千貫絹五千匹以充供養琮與給使王長信等十月五日從京旦發六日逼夜方到琮即入塔内專精苦到行道久之未驗至十日三更乃臂上安炭火燒香懍厲專注曽無異想忽聞塔内像下振裂之聲尋聲往觀乃見瑞光流溢霏霏上湧塔内三像足下各放光明赤白緑色旋遶而上至於衡角合成帳盖琮大喜踊躍欲召僧看乃覩塔内側塞僧徒合掌而立謂是同寺須臾既久光盖漸歇冉冉而下去地三尺不見羣僧方知聖𨼆勑使王長信等同覩瑞相流輝徧滿赫奕爛漫若有旋轉久方没盡及旦看之獲舍利一枚殊大於粒光明鮮潔更細尋視又獲七粒總置盤木一枚獨轉遶餘七粒各放光明炫燿人目琮等以所感瑞具狀上聞勑使常侍王君徳等送絹三千匹令造朕等身阿育王像餘者修補故塔仍以像在塔内可即開發出佛舍利以流福慧又勑僧智琮慧辯鴻臚給名住㑹昌寺初開舍利二十餘人同共下鑿及獲舍利諸人並見唯一人不見其人懊惱自抜頭髪苦心邀請乃置舍利於掌雖覺其重不見如初由是諸人恐不見骨不敢覩光寺東雲龍坊人勑使未至前數日望寺塔上有赤色光周照遠近或見如虹直上至天或見光照寺城丹赤如晝旦具以聞寺僧歎訝曰舍利不久應開此瑞如貞觀不異其舍利形狀如上指初骨長可二寸内孔正方外楞亦爾下平上漸内外光淨以指内孔恰得受指便得勝載以示大衆至於光相變現不可常凖于時京邑内外道俗連接二百里間往來相續皆稱佛徳一代光華京師慈恩寺僧惠滿在塔行道忽見綺井覆海下一雙眼精光明殊大通召道俗同視亦皆懾然喪膽更不重視至顯慶五年春三月下勑請舍利往東都入内供養時西域又獻佛束頂骨至京師人或見者髙五寸濶四寸許黄紫色又追京師僧七人往東都入内行道勑以舍利及頂骨出示行道僧曰此佛真身僧等可頂戴供養經一宿還收入内皇后捨所寢衣帳准價千匹絹為舍利造金棺銀槨雕鏤窮竒以龍朔二年送還本塔至二月十五日京師諸僧與塔寺僧及官人等無數千人共下舍利于石室掩之俟三十年後非余所知至後開瑞冀補兹處岐州岐山縣華陽鄉王莊村有人姓馮名𤣥嗣先來麤獷殊不信敬母兄承舍利從東都來將欲藏掩嗣不許往母兄不用其語至舍利所禮拜還家𤣥嗣怒曰此有何驗而往禮之若舍利有功徳者我家中佛像亦有功徳即取佛像燒之竟有何驗母兄救之已燒下半𤣥嗣忽倒不覺暴死經三日始活説云忽到一處似是地獄有大鳥飛來喙精噉舌入大火坑燒烙困苦覺身癢悶以手摩面眉髪隨落目看大地全無精光親屬傍看皆知罪驗諸人語曰汝自造罪無可代者𤣥嗣神識不與人同但曰火燒我心以取道士之語教吾不信謗佛之罪今殃著身東西馳走又被打杖怕懼號哭但惟叩頭彈指懴悔乞命乞命而晝夜號走不曽暫住至二月十三日親屬哀愍請僧懴悔乞願造像又將至塔所于時京邑大徳極多時行䖍法師為衆説法裴尚宫比丘尼等數百俗人士女向有萬人咸見𤣥嗣五體投地對舍利前號哭自撲至誠懴悔不信之罪又懴犯尼淨行打罵衆僧盜食僧果自懴已後眠夢稍安大患仍自不差未經一年方死其佛頂骨用珍寳贖之計直四千匹絹遂依其數以蕃練酬之頂骨今見在内供養即是螺髻束髮小頂骨然大頂骨猶未至此〈此下闕𤓰州沙州洛州涼州甘州晉州代州七驗〉隋益州郭下福感寺塔者在州郭下城西本名大石相傳云是鬼神奉育王教西山取大石為塔基舍利在其中故名大石也隋蜀王秀作鎮井絡聞之令人掘鑿全是一石尋縫至泉不見其際風雨暴至有人於石傍鑿取一片將出乃是瑿玉問於識寳商云此是真瑿玉世中希有隋初有詵律師見此古迹於上起九級木浮圖今見在焉益州旱澇官人祈雨必於此塔祈即有應特竒感徵故名福感寺近有人盜鈴將下三級有神擎櫨斗起以壓賊䏶内中其人被壓唱呼寺為射斗起方得脱出至永徽元年有王顔子者剽掠有名夜上相輪取博山將下至底級兩柱忽夾之求出不得漸漸急困見有梵僧曰可大唱賊不爾死矣即唱數聲寺僧聞救方得抜出至貞觀年初大地震動此塔搖颺將欲摧倒于時郭下無數人來忽見四神形如塔量各以背抵塔之四面乍倚乍傾卒以免壞觀瑞道俗歎未曽有塔上露盤猶來小短不稱塔形有一人極豪侈多産業見前靈瑞乃捨金三百兩共諸信者更造露盤既成㭊下至覆盆香氣蓬勃如雲騰涌流芳城邑七日乃歇
　　隋益州晉源塔者在州西南一百餘里今號為等泉寺本名大石其基本縁畧亦同前尋諸古塔其相不同豈非當部鬼神情有所樂案蜀三塔同一石盖餘不定准也州北百里雒縣塔者在縣城北郭下寳興寺中本名石基相亦同前隋初有天竺僧曇摩掘义遠至東夏禮育王塔承蜀三塔又往禮拜至雒縣大石寺塔所敬事已訖欲往成都宿兩女驛將旦聞左右行動聲又曰是何人耶妄相恐動空中應曰有十二神王從本國來所在之處擁䕶法師明日當見成都塔今欲西還與師别耳又曰既能逺送何不見形神即見形义為人善畫便一一邈之既徧形𨼆及至成都禮大石塔訖詵律師乃依圖刻木為十二神像粧飾在於塔下今猶見在益州郭下法成寺有沙門道卓是名僧也大業初雒縣寺無人修葺纔有下基卓乃率化四部造木浮圖粧飾備矣塔為龍䕶居在西南角井中時有相現側有三池莫知深淺三龍居之人莫臨視貞觀十三年三龍大鬬雷霆震擊水火交飛久之乃静塔如本住人皆拾得龍毛長三尺許黄赤可愛
　　隋鄭州超化寺塔者在州西南百餘里密縣界在縣東南十五里塔在寺東南角其北連寺方十五步許其寺塔基在淖泥之上西面有五六泉南面亦有皆孔方三尺騰涌沸出流溢成川泉上皆下安栢柱鋪在泥水上以炭沙石灰次而重填最上以大方石可如八尺牀編次鋪之四面細腰長一尺五寸深五寸生鐵固之近有人試發一石下有石灰乃至百團便抽一團長三丈徑四尺現在自非輪王表塔神功所為何能辦此基搆終古不見其儔也今於上架塔二重塔南大泉涌沸鼓怒絶無水聲豈非神化所致也有幽州僧道嚴者姓李氏形極竒偉本入隋煬四道場後從俗服今年一百五嵗獨住深山毎年七日來此塔上盡力供養嚴怪其泉流涌注無聲乃遣善水崑崙入泉尋討但見石柱羅列不測其際中有寳塔可髙三尺獨立空中四面水圍凝然而住竟不至塔所考其原始莫測其由時俗所傳育王所立隋祖已來寺塔現在
　　隋懐州妙樂寺塔者在州東武陟縣西七里妙樂寺中見有五級白浮圖塔方可十五步並是側石編砌石長五尺濶三寸以下鱗次葺之極細密道俗自見咸驚訝其神鬼所造其下不測其底古老相傳塔從地涌出下有大水莫委真虚有刺史疑僧濫飾乃使人傍基掘下至泉源猶不見其際〈此下闕浄明榆社二驗〉
　　隋魏州臨黄塔者在縣西三十里本名舍利寺今為尼住其塔見在三邊有水惟西開路基搆編石從水底上蓮華彌滿於三面其水際深人皆怯入傳云舍利塔在其水内空中如鄭州者今改為冀州大都督府
　　齊州臨濟縣東有甎塔云是誌公所營四面石獸擁嵸驚人周滅法時令人百千用力挽出終不可脱亦無有損今現在○益州城南空慧寺内金藏有穴在寺近有道士素知有藏來就守寺神乞神令入穴取得二斗金粟依言即入唯見地下金甕行行相對莫測其邊寺僧通知無敢侵者○坊州玉華宫寺南二十里許大髙嶺俗號檀臺山上有古塔基甚宏壯面方四十三尺上有一層甎身四面開户石門髙七尺餘廣五尺餘傍有破甎無數古老傳云昔周文王於此遊獵見有沙門執錫持鉢山頭立住喚下不來王遣往捉將至不見逺看仍在乃勑掘所立處深三丈獲得鉢杖而已王重之為聖故為起甎塔一十三級左側村墟常聞鐘聲至龍朔元年京師大慈恩寺沙門慧貴法師聞之便往又聞鐘聲慷慨古迹將事修理恨無泉水懐惑猶豫貴又感祥雲䕶塔善神曰可即經始不勞疑慮又感異僧曰我是南方淨土菩薩行化至此云是塔自古至今已經四造勿辭勞倦功用必成唯須牢作不事華侈三層便止貴聞此告親事經營塔側古窰三十餘所猶有熟甎填滿更尋塔南川中乃是古寺背山面水真一幽栖之勝地也自未修前鐘聲時至恰今營搆依時發聲三下長打如今集僧上堂方法龍朔三年掘得古銘云周保定年塔崩塔初成時南望見渭又云置塔經四百餘年崩計周保定至開皇元年得二十年開皇至龍朔初得八十一年又計銘記四百年後始崩則塔是後漢時所造後周無謚文者前周大遙未知古老所傳周文是何帝代但知塔甎巨萬終非下俗所立耳江州廬山有三石梁長數十丈廣不及尺下望無底晉咸康年中庾亮為江州登山過梁見老公殊偉厦屋崇峻玉堂眩目竒塔崇竦莫測是何循遶久之終非人宅乃拜謝而返唐貞觀二十一年荆州大興國寺塔西南柱無故有聲人往看之乃見有金銅佛頭出如是日日漸出經三夕方盡長六寸許是立佛道俗咸異之○髙麗遼東城傍塔者古老傳云往昔髙麗聖王出現案行國界次至此城見五色雲覆地即往雲中有僧執錫住立既至便滅逺看還見傍有土塔三重上如覆釜不知是何更往覓僧唯有荒草掘深一丈得杖并履又掘得銘上有梵書侍臣識之云是佛塔王委曲問答曰漢國有之彼名蒱圖王因生信起木塔七重後佛始至具知始末今更増髙本塔朽壞斯則育王所綂一閻浮洲處處立塔不足可怪倭國在此洲外大海中距㑹稽萬餘里隋大業初彼國官人㑹丞來此學問内外博知至唐貞觀五年共本國道俗七人方還倭國未去之時京内大徳毎問彼國佛法之事因問阿育王依經所説佛入涅槃一百年後出世取佛八國舍利使諸鬼神一億家為一佛塔造八萬四千塔徧閻浮洲彼國佛法晚至未知己前有阿育王塔不㑹丞答曰彼國文字不説無所承據然驗其靈迹則有所歸故彼土人開發土地往往得古塔靈盤佛諸儀相數放神光種種竒瑞詳此嘉應故知先有也
　　西域志云罽賓國廣崇佛教其都城内有寺名漢寺昔日漢使向彼因立浮圖以石搆成髙百尺道俗䖍恭異於殊常寺中有佛頂骨亦有佛髪色青螺文以七寳裝之盛以金匣王都城西北有王寺寺内有釋迦菩薩幼年齓齒長一寸次其西南有王梵寺寺有金銅浮圖髙百尺其浮圖中有舍利骨毎以六齋日夜放光明照燭遶承露盤至其達曙西域志云波斯匿王都城東百里大海邊有大塔塔中有小塔髙一丈二尺裝衆寳飾之夜中毎有光曜如大火聚云佛般泥洹五百嵗後龍𣗳菩薩入大海化龍王龍王以此寳塔奉獻龍𣗳龍𣗳受已將施此國王便起大塔以覆其上自昔以來有人求願者皆叩頭燒香獻華盖其華盖從地自起徘徊漸上當塔直上乃止空中經一宿變滅不知所在西域志云龍𣗳菩薩於波羅柰國造塔七百所自餘凡聖造者無量直於禪連河上建塔千有餘所五年一設無遮大㑹○西域乾陁羅城東南七里有雀離浮圖推其本緣乃是如來在世之時與諸弟子遊化此土指城東曰我入涅槃後二百年有國王名迦尼色迦在此處起浮圖佛入涅槃後二百年有國王字迦尼色迦出遊城東見四童子壘牛糞為塔可髙三尺俄然即失矣王怪此童子即作塔籠之糞塔漸髙挺出於外去地四百尺然後始定王更廣塔基三百餘步從地搆木始得齊等上有鐵棖髙三百尺金盤十三重合去地七百尺施功既訖糞塔如初在大塔南三百步時有婆羅門不信是糞以手探之遂作一孔年嵗雖久糞猶不爛以香泥填孔不可充滿今有天宫籠盖之雀離浮圖自作已來三為天火所災國王修之還復如本父老云此浮圖天火七燒佛法當滅塔内佛事悉是金玉千變萬化難得而稱旭日始開則金盤晃朗微風暫發則寳鐸鏗鏘西域浮圖最為第一○雀離浮圖南五十步有一石塔其形正直舉髙二丈甚有神變能與世人表作吉凶之徵以指觸之若吉者金鈴鳴應若凶者假令人搖亦不肯鳴宣律師住持感應傳云律師問四天王世尊舍利闍維始了舍利灰石當置幾塔天人龍鬼各得分不答曰人得八分天得三分龍得十二分灰石分六分鬼神得二分修羅得三分力士得一分汝等天人龍神慎勿起諍此是世尊教又問世尊僧伽梨當置何處鉢盂錫杖復置何處答曰世尊僧伽梨付囑堅疾天令善䕶持鉢盂錫杖付囑頻伽天隨在供養世尊僧伽梨先遣在祇洹十二年中住鉢盂在鷲頭山十五年中住錫杖在龍泉四十年中住又問伽梨鉢杖等何故歴年住耶答曰佛告我言初度比丘尼損我正法又為末世多惡比丘貯蓄不淨物不受持三衣毁滅正法故令僧伽梨等六年住僧戒壇六年住尼戒壇令正法久住又問何故伽梨分為二處住耶答曰亦為末世惡比丘比丘尼等不受持衣多犯禁戒無有威徳是故世尊令將僧伽梨六年住戒壇令招威徳天人龍神敬佛意故不嫌比丘比丘尼伽梨六年住戒壇亦為惡尼令修行八敬供養比丘勿起婬意修持淨行令諸鬼神敬順佛意日夜六時來至伽藍擁䕶尼衆故住六年又問何故佛鉢在靈鷲山十五年住答曰世尊未涅槃前在鷲山精舍分析白毫光明以為百千分留一分光施末法弟子若持戒若破戒乃至天龍鬼神等於如來法中能作一念善者皆施此光明世尊初成道時四天王奉佛石鉢唯世尊得用餘人不能持用如來滅度後安鷲山與白毫光共為利益於末法中當隨佛鉢於他方國施比丘食及以天龍等衆隨順佛意縱造非法終不見過又問何故十五年在鷲頭精舍答曰初住五年者欲表諸比丘令觀五隂得證三昧十年欲令解了諸法得百法門自此隨緣流行諸國乃至法滅也又問何故錫杖在於龍窟中四十年住耶答曰為䕶諸外道及伏煩惱惡龍破諸結使開悟大乘四諦法輪如來去世後四十年中有飛行羅刹能説毗尼藏及十二部經詐為善比丘食諸持戒者日别四百為㫁此惡故鎮龍窟復令正法増住四百年復令像法増住千五百年復令末法増住二萬年爾時大梵天王來至世尊所白佛言如來初踰城至洴沙王國問𣗳神道𣗳神請佛至宫已白佛言我受此神身經二十大劫過去諸佛皆來至此我此宫中有過去諸佛四牙一千四塔我今請佛昔為童子時齓牙四枚請佛垂慈賜我四牙欲造塔供養佛即許之即告阿難汝往父王所從彼典藏臣取我四牙阿難依命即取佛告𣗳神今留一牙與汝供養汝可造塔并寫我經教我令四弟子在塔入滅盡定守我牙塔爾時𣗳神即將七寳來至世尊所以神力故於一念頃即成四塔髙五十由旬又造真珠樓觀及以白銀臺於此四塔内各造臺觀具八萬四千即造臺塔已待我涅槃後迦葉結集竟當寫我教令大毗尼藏安彼塔中我留此塔汝好䕶持勿令損壞至我涅槃時勑語文殊我於三大劫修無量苦行今得四牙已造塔安竟令後末世法欲滅時令住利益正法興顯佛告阿難我初成道時從河洗浴訖我苦行六年手足爪甲不剪皆長七寸許時大梵天王見我爪甲長手執七寳刀剪我手足爪甲我將付父王令善䕶持王既崩後轉付典藏臣汝可往至彼道我須爪甲阿難依命取來至世尊所佛開函取爪甲普示大衆我之手足二十甲猶如赤銅色佛告大衆汝等天人龍神等可將我爪甲當細熟視恐未來世中諸魔及外道别將相似物換我真甲汝若疑非者當以金剛鎚鉆以甲置鐵砧上以鎚打擊無片損者乃真我甲若以火燒煉變為金色出五色光上照有頂見此相者是我真爪甲也佛告文殊師利及四天王等從此末法後多諸惡比丘滿閻浮提無有威徳無有智慧至千四百年後汝將我十爪塔遊歴四天下一國住經七日如是周歴已當至香山頂阿耨達池中金砂洲上住至千五百嵗我此大千界八百億國教初流行彼汝文殊師利分身變為國王金剛齊菩薩分身為大臣金剛幢菩薩分身為比丘汝等三大士共流通我教幸不生疲勞懈怠也又問漢地塔寺古迹云何答曰今諸處塔寺多是古佛遺教基育王表之福地不可輕也今有名塔如常所聞無名藏者隨處亦有如河西甘州郭中寺塔下有古佛舍利及河州靈巖寺佛殿下亦有舍利○秦州麥積崖佛殿下舍利山神藏之此寺周穆王所造名曰靈安寺經四十年當有人出荆州長寧寺塔是育王所造下有舍利入地一丈餘石函五重盛碎身骨益州三塔大石〈今名福感〉武誓〈今名静亂〉駱縣等並有神異如别傳説有羅漢將往鐵圍山留小塔其塔大有善神旦現二魚井中鰻𩼽魚䕶塔神也其側有足跡石上者云是前三佛蹈處也昔周時此土大有人住故置此塔又問若爾周穆已後諸王建置塔時何為此土文記罕現耶答曰立塔為於前緣多是神靈所造人有見者少故文字少傳楊雄劉向尋於藏書往往見有佛經豈非秦前已有也今衡岳南可六百里在永州北有大川東西五百餘里南北百餘里川中昔人住數十萬家今生諸巨𣗳大者徑二三丈下無草木深林可愛中有大江東流入湘江尋澗覓之即得川南有谷北出入谷有方池四方砌石水深龍居有犯者輒雷震山谷左側多有山果橘柚楊梅之屬列植相次池南有育王大塔石華捧之上以石籠覆與地平塔東崖上具有碑篆書可識登梯抄取足知立塔之由也○衡山南大明師置寺處亦有古塔其寺南北十餘里七處八㑹流渠静院處處皆立又問諸神自在威力殊大至如蜀三塔咸名大石人有掘者莫測其原至如秦川武功一塔古老相傳名曰育王三十年中一度出現至貞觀已來已兩度出雖光瑞殊壯而舍利如指骨在石臼中如何狹陋若此答曰諸鬼神中貧富不定各是往業如人不殊天中亦爾隨其所有而用供養此塔〈自下云云〉鼓山竹林寺名何代所出耶答曰是迦葉佛時造周穆王於更重造寺穆王佛殿并及素像至今現存山神從佛請五百羅漢住此寺中即今現有二千聖僧遶寺左側現有五萬五通神仙供養此寺僧〈除事云云如前伽藍驗説〉












　　法苑珠林卷五十一
　　校訛
　　第十八𥿄〈九行不下南藏有敢字〉第二十五紙〈五行窰南藏作□〉第三十四紙〈十六行於下南藏有中字〉
　　音釋
　　蜺〈研奚切虹蜺也〉鵾〈公渾切鳥名〉鄮〈莫候切地名〉瞬〈輸閏切目動也〉鄞〈魚巾切縣名〉剡〈時染切縣名〉鰻𩼽〈鰻莫官切𩼽力脂切魚名〉篾〈莫結切正作蔑無也〉燼〈徐刄切火餘也〉懍〈力錦切危懼也〉懾〈質涉切心服也〉獷〈古猛切惡也〉瑿〈烏兮切〉詵〈疏臻切〉櫨〈龍都切枅也〉䏶〈部禮切股也〉雒〈歴各切與洛同〉倭〈烏禾切國名〉齓〈初覲切毁齒也〉鏗鏘〈鏗丘耕切鏘七羊切鏗鏘金玉聲也〉鉆〈其廉切鐵鉆也〉







<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷五十二
　　唐　釋道世　撰
　　伽藍篇第三十六
　　述意部
　　原夫伽藍者昔布金西域肇𣗳福基締搆東川終祈淨業所以寳塔藴其光明精舍圖其形像徧滿三千之界住持一萬之年建苦海之舟航為信根之枝幹覩則發心見便忘返益福生善稱為伽藍也但惟年代日遠法教衰替寺像雖立敬福罕儔或真或偽改換隨情或精或麤乃同蕃土遂令目覩其迹莫識厥㫖日用其事不知所由是以行道之衆心無所安流俗之徒於法無敬輕慢於是乎生陵蹈於是乎起欲以此䕶法不亦難哉者乎是以古徳寺誥乃有多名或名道場即無生廷也或名為寺即公廷也或名淨住舍或名法同舍或名出世間舍或名精舍或名清淨無極園或名金剛淨刹或名寂滅道場或名遠離惡處或名親近善處並隨義立各有所表今道俗襍居豈得稱名也
　　營造部
　　依宣律師祇洹寺感通記云經律大明祇洹寺之基趾多云八十頃地一百二十院准約東西近有十里南北七百餘步祇陁須達二人共造成之已後經二百年被燒都盡則當此土周姬第十三王平王之三十一年祇陁太子初雖不許賣後見布金欣然奉施即告長者吾自造寺不假於卿須達不許因此共造太子立願後若荒廢願𣗳還生恰至被燒屋宇頓盡所立𣗳者如本不殊何以被燒是由須達為凡之時賣肉得財居賤出貴常願荒儉雖巨富財由穢心故以此造寺終遭煨燼太子願力淨心𣗳生業行有殊表之染淨也於後五百年有旃育迦王依地而起十不及一經于百年被賊燒盡經十三年有王六師迦者依前重造屋宇壯麗皆寳莊嚴一百年後惡王壞之為殺人場四天王及娑竭龍王忿之以大石壓之殺毁者經九十年荒無人物忉利天王令第二子下為人王又依地造莊飾嚴好過佛在時經百五十年魔天燒滅則當此土漢末獻帝二十九年以事往徵顯宗已後和安桓靈之代西域往來行人踵接則見天王葺構之作祇𣗳載茂之緣後雖有造者僅接遺基至于今日荒涼而已依南天王子撰祇洹圖一百卷北天王子撰五大精舍圖二百卷各在本天不可具述也○夫造寺法用不可楷定隨其施主物有豐儉雖量力而作然須用心精誠而造寺物雖小得福𢎞大故無上依經云雖造四果聖人塔廟滿四天下盡形供養不如有人佛涅槃後取佛舍利造塔供養所得功徳勝前功徳百千萬億分不可為喻也一由有優劣二由心有强弱若有真心縱小尚得福多何況於大若有偽心縱大尚得福少何況於小是故行者若欲造作必須殷重不得輕慢也如賢愚經云天語須達長者云汝往見佛得利無量正使令得百車珍寳不如轉足一步至趣世尊正使令得百象珍寳不如舉足一步往趣世尊正使令得一四天下滿中珍寳不如舉足一步至向世尊所得利益盈逾於彼百千萬倍聞已歡喜佛為説法成須陁洹果須達問舍利弗世尊足行日能幾里舍利弗言日半由旬如轉輪王足行之法世尊亦爾爾時須達長者即於道次住二十里作停舍須達請太子欲買園造精舍祗陁太子言若能以黄金布地令間無空者便當相與須達曰諾謹隨其價太子祇陁言我戲語耳須達言太子不應妄語即共與訟時首陁㑹天化作一人為評詳言夫太子法不應妄語價既已決不宜中悔太子遂與之便使人象負金出八十頃中須臾欲滿殘餘少地〈襍阿舍經殘五百步字經亦太子祇陁有園八十頃去城不遠〉須達思惟何藏金足不多不少當取滿之祇陁問言嫌貴置之答言不也目念金藏何者可足當得補滿祇陁念言佛必大徳乃使斯人輕寳乃爾教齊且止勿更出金園地屬卿𣗳木屬我我自上佛共立精舍須達歡喜即然可之即便歸家當施功作六師聞之往白國王長者須達買祇陁園欲為瞿曇沙門興立精舍聽我徒衆與共角術沙門得勝便聴起立若其不如不得起也瞿曇徒衆住王舍城我等徒衆當住於此王報須達六師出如此言須達愁惱不樂舍利弗怪問不樂達具述報之舍利弗言正使六師滿閻浮提數如竹林不能動吾足上一毛欲角何等自恣聽之須達歡喜即報國王却後七日當於城外寛博之處時舍利弗共勞度差各現神變外道不如〈具在經文〉時舍利弗既見外道受屈即為説法隨其本行宿福因緣各得道迹六師徒衆三億弟子於舍利弗所出家學道角技訖已各還所止長者須達共舍利弗住圖精舍須達自手捉繩一頭時舍利弗自捉一頭共經精舍時舍利弗欣然含笑須達問言尊者何笑答言汝始於此經地六欲天中宫殿已成即借道眼悉見六天嚴淨宫殿問舍利弗言是六天何處最樂舍利弗言下三色染上二憍逸第四天中少欲知足恒有一生補處菩薩來生其中法訓不絶須達言曰我正當生第四天中出言已竟餘宫悉滅唯第四天宫殿湛然復更徙繩時舍利弗慘然憂色即問尊者何故憂色答言汝今見此地中蟻子不耶對曰已見時舍利弗語須達言汝於過去毗婆尸佛亦於此地為彼世尊起立精舍而此蟻子在此中生乃至七佛已來汝皆為佛起立精舍而此蟻子亦在中生至今九十一劫受一種身不得解脱生死長遠唯福為要不可不種是時須達悲心憐傷經地已竟起立精舍為佛作窟以妙栴檀用為香泥别房住止千二百處凡百二十處别打揵椎施設已竟欲往請佛即往白王王聞即遣請佛世尊與諸四衆前後圍遶放大光明震動天地徧照三千城中伎樂不鼓自鳴盲聾病者皆得具足男女大小覩斯瑞應歡喜踊躍來詣佛所十八億人都悉來集聚爾時世尊隨病投藥為説妙法各得道迹佛告阿難今此園地須達所買林𣗳華果祇陁所有二人同心共立精舍應當與號太子祇陁𣗳給孤獨食園名字流布傳示後世爾時阿難及四部衆聞佛所説頂戴奉行又涅槃經云須達取金隨集布地一日之中唯五百步金未周徧祇陁即語須達餘未徧者不復須金請以見與我自為佛造立門樓常使如來經由入出祇陁長者自造門樓須達長者七日之中成立大房足三百口禪坊静處六十三所冬室夏堂各各别異厨坊浴室洗腳之處大小圊厠無不備足○問曰何故如來偏住此園耶答曰依真諦師傳云過去第四拘留孫佛時人壽四萬嵗有長者名曰毗沙此地廣一由旬純以金板布地徧滿其上奉施如來以為住處第五拘那含牟尼佛時人壽三萬嵗有長者名大家主以此園地廣三十里純以銀衣等徧布其地并以乳牛及犢子充滿其中奉施如來起為住處第六迦葉波佛時人壽二萬嵗有長者名大旛相以此園地廣二十里純以七寳徧布其地奉施如來起為住處第七今釋迦牟尼佛人壽百嵗時有長者名須達於此園地廣唯十里純以金餅布地周滿園中金厚五寸買此園地奉施如來起為住處至後彌勒佛出世時人壽八萬嵗須達爾時為蠰佉國大臣名須達多此園地還廣一由旬純以七寳徧滿布地奉施如來起為住處過去未來地雖延促終是一所能施之人雖有前後據體而論還是一人恒為長者殷富熾盛常充供養諸佛不絶至釋迦時初得須陁洹果臨終時得阿那含果至彌勒佛出時方證阿羅漢果故襍阿含經云給孤獨長者疾病佛自往看病記其得阿那含果乃至命終生兠率陁天恒下來禮拜佛聽法已還歸天上〈此據迹中亦其小説論實是大菩薩〉又大集經云佛告梵天王等我諸聲聞現在未來三業相應及與三種菩提相應有學無學具足持戒多聞善行度諸衆生於三有海及諸施主為我聲聞而造塔寺亦復供給一切所須及彼眷屬付囑汝等勿令惡生非法惱亂爾時梵釋天王龍王夜义等合掌向佛而作是言大徳婆伽婆已有一切如來塔寺及阿蘭處及未來世若在家出家人為於世尊聲聞弟子造塔寺處我等悉共守䕶令離一切諸難怖畏亦如有給施飲食衣服卧具湯藥一切所須如是施主我等亦當䕶持養育故七佛經云䕶僧伽藍神斯有十八神一名美音二名梵音三名天鼓四名歎妙五名歎美六名摩妙七名雷音八名師子九名妙歎十名梵響十一名人音十二名佛奴十三名歎徳十四名廣目十五名妙眼十六名徹聽十七名徹視十八名徧視寺既有神䕶居住之者亦宜自勵不得惰怠恐招現報也
　　致敬部
　　述曰依如西域凡有士女既到伽藍至寺門外慶已所遇先整衣服總設一禮入寺門已復設一拜然後安詳直進不得左右顧盻也故涅槃經云往僧坊者有其七法一者生信二者禮拜三者聽法四者至心五者思義六者如説修行七者𮞉向大乘利安多人住是七善最勝最上不可譬喻又郁迦長者經佛言長者居家菩薩入佛寺精舍當住門外五體作禮然後當入精舍自念言我何時當得如是居寺出塵垢之處又十住毗婆沙論云在家菩薩若入佛寺初欲入時於寺門外五體投地應作是念此是善人住處行慈悲喜捨住處是故須禮若見諸比丘威儀具已恭肅敬心禮拜親近問訊也又自愛經云時有國王詣佛所遙見精舍下車卻盖解劍脱履拱手直進又僧祇律云若行平視𮞉時合身總迴行時先下脚跟後下腳指又智度論云先入來去安詳一心舉足下足觀地而行為避亂心為䕶衆生故是名不退菩薩相又西國寺圖云行至佛所禮三拜竟圍繞三帀唄讚三契禮佛既已方至僧房房外一拜然後入見上座次第至下各設三拜僧多一拜若見非法之事不得譏訶若發言嫌責自失善利非入寺之宜故涅槃經云夫入寺者棄捨刀杖襍物然後入寺捨刀杖者去瞋恚三寳心也捨襍物者去從三寳乞求心也且除兩過乃可入寺順佛而行不得逆行設復緣礙左遶恒想佛在右入出之時悉轉面向佛禮拜三寳者常念體唯是一何者覺法滿足名佛所覺之道名法學佛道者名僧則知一切凡聖體同無二也若入寺時低頭看地不得髙視見地有蟲勿悞傷殺當歌唄讚歎不唾僧地若見草木不淨即須除却又四分律云入僧寺已應先禮佛塔次禮聲聞塔後禮第一上座乃至第四上座又五分律云若入僧多但别禮師餘人總禮而去又四分律云得禮出家五衆亡人塔及如來塔又五百問事云弟子得禮師塚以報恩故又増一阿含經云塔中不應禮餘人又十誦律云佛塔聲聞塔前自他不得禮又五百問事云佛塔前禮餘人得罪又三千威儀經云不得座上作禮〈今時數有諸寺及以俗家見有道俗在牀上禮佛此大憍慢譬如欲拜人王豈得在牀拜人王尚自不許何況法王得相比耶〉毗尼母論云不得著革屣富羅入塔〈此是鞾履總名〉五百問事云若是淨潔鞾履鞋靺等得著禮拜僧祇律云若人禮拜不得如瘂羊不語當相問訊少病少惱安樂不道路不疲苦不〈已下廣明諸律〉
　　述曰若有士人或難因緣須至寺宿不得卧僧牀蓆必無私有借卧如法然不得共僧同其牀卧故寳梁經云共僧同牀半身枯死墮地獄受其大苦僧未眠時不得在先眠不得調戲言笑説非法語失於威儀驚動衆心若有便利涕唾為求法宿不得出外者無犯眠時右脇著牀以腳相壘心係明相念當早起表出家因也是故經云仰卧者是修羅卧伏地卧者是餓鬼卧左脇卧者是貪欲人卧若右脇卧者是出家人卧衆僧未起在前早起嚴儀容服至僧房前故沙彌威儀經云若入師房應三彈指又三千威儀經云若入師房當具五法一於外彈指二當脱帽三作禮四正住教坐乃坐五不忘持經又僧祇律云弟子應晨起先右脚入師房已頭面禮足問安眠不故善見論云弟子㕘師當避六處一不得當前二不得當後三不得太遠四不得太逼五不得處髙六不得上風立當不近不遠側相而立令師小語得聞不費尊力也又欲行時威儀進止皆不得離師故善見論云弟子從師行不得遠師七尺又沙彌威儀經云弟子從師行不得以足蹈師影
　　述曰若女人入寺法用同前但不得在男子上坐形相語笑脂粉塗面畫眉假飾非法調戲共相排盪持手振人必須攝心整容隨人教令依次持香一心供養懴悔自責生女人中常成隔礙於此妙法修奉無因不得自專由他而辦一何苦哉深生悲悼若見沙彌禮如大僧勿以小位而不加敬此於大僧為小在俗為尊如此等法竭力而行法用既多具在士女篇述○述曰若男女所修事訖須欲出寺佛塔前設禮三拜還須右遶三帀合掌唄讚然後却行出寺門外復設一禮若見僧時徒衆若少各禮三拜僧若多時總辭三拜故善現論云禮佛時應遶三帀三拜四方作禮合十指掌义手於頂卻行而出絶不見如來更復作禮𮞉前而去〈表慕戀三寳重疊報恩也〉凡欲入寺之行為作出世之緣建立寺者開淨土之因供養僧者為出離之軌故惟穢俗之鄙質入伽藍之淨刹所有施為恐乖法式若也還家微捨自贖表僧有法施俗有財惠舉動合宜内外俱益也頌曰
　　𤣥風冠西土　内範軼東矜　大川開寳匣福地下金繩　繡松髙可暎　畫栱㲲相承日馭非難假　雲師本易慿　陽樓疑難燧隂軒𩔖鑿氷　迥題飛星没　長楣宿露凝旌門曙光轉　輦道夕雲蒸　祇洹多靈物竹園滿休徵　虛薄筆難紀　微軀竊自凌優遊從可恃　恩䕃永難勝
　　感應緣〈畧引一十九寺〉
　　晉建元寺并建康太清寺
　　宋靈味寺在鍾山蔣林里
　　漢平等寺寺在南京
　　晉昇平白塔寺在秣陵三井里
　　晉白馬寺在建康中黄里
　　臨海天台山石梁聖寺
　　東海蓬萊山聖寺
　　抱罕臨河唐述谷仙寺
　　齊相州石鼓山竹林聖寺
　　晉陽冥寂山聖寺
　　代州五臺山大孚聖寺
　　魏太山丹嶺聖寺
　　雍州太一山九空仙寺
　　終南山大秦嶺竹林寺
　　子午闗南獨聖寺
　　終南折谷炬明聖寺
　　終南庫谷内寺
　　西域志諸山感供聖寺
　　總述中邊化跡降靈記
　　晉建元寺建康太清里寺基本宋北第元徽二年宫人陳太妃造寺塔舍利靈應相仍毎夕放光寺大殿後畫迦毗羅王及毗沙門天王二像若有僧侣失儀童豎䙝慢者無不影響表異使其恭肅若使䖍誠懴禮摽心懇切者必空中有彈指聲或循遶翼衛其間有請福祈願者莫不尅諧
　　宋靈味寺建康鍾山蔣林里宋永初三年沙門法意起造晉末有髙逸沙門莫顯名迹巖栖谷飲常在鍾山之河一夜忽聞怪石崩墜聲振林薄明旦履行唯見清泉湛然因聚徒結宇號曰靈味
　　漢平等寺廣平武穆王懷捨宅所立也寺門外有金像一軀髙二丈八尺相好端嚴常有神驗國之吉凶先炳祥異孝昌三年十二月此像面有悲容垂淚徧體皆濕時人號曰佛汗京師士女空市而觀有一比丘以淨綿拭其淚須臾之間綿濕都盡更以他綿換拭俄然復濕如此三日乃止至明年四月爾朱榮入洛陽誅戮百官死亡塗地至永安二年三月此像復汗京邑士庶復往觀視五月北海入洛莊帝北巡七月北海大敗所將江淮子弟五千餘人盡被俘虜無一得還永安三年七月此像悲泣復如初汗毎經神驗朝野惶懼禁人不聴觀視至十二月爾朱兆入洛擒莊帝帝崩於晉陽宫殿空虚百日無主唯尚書令司州牧樂平王爾朱世隆鎮京師商旅四通盜賊不作
　　晉白塔寺在秣陵三井里晉升平中有鳯凰集此地因名其處為鳯凰臺至宋升平二年齊太祖起造立寺之始咸以山髙難於谷汲比丘法和爰發誓云若此地可居當使自然出水乃於食堂前試鑿井曽不數仞而清泉湛然甘香清美流未嘗竭
　　晉白馬寺在建康中黄里太興二年晉中宗元皇帝起造昔外國王欲滅佛法宣令四遠毁壞塔寺次招提寺忽有一白馬從西方來繞塔悲鳴騰躍空中或復下地一日一夜鳴聲不絶以事白王王潛淚深自愧責即勑普停已毁之塔並更修復由此白馬大法更興因改招提為白馬此寺之號亦取是名焉
　　東晉初天台山寺者昔有沙門帛道猷或云竺道猷綂涉山水窮極竒異承天台石梁終古無度乃慷慨曰彼何人斯獨無貞操故使聖寺密爾對面千里遂揭錫獨往而趣石梁周瞰崖隒久之方獲其山石梁非一聖寺亦多將欲直度不惜形命且虹梁亘谷下望萬尋上濶尺許莓苔斜側東邊似通西礙大石攀登路絶猷乃别思冀授夜宿梁東便聞西寺磬聲經唄唱薩勇意相續通夕不安又聞聲曰卻後十年當來此住何須苦求雖爾不息晨夕惋恨結草為庵彌年禪觀後試造梁乃見横石洞開梁道平正因即得度遂見棟宇宏壯圖塔瓌竒神僧叙接宛同素識中食既訖將陳住意僧曰卻後十年自當至此何勞早住相送度梁横石已塞至晉太元年終於山所形似綠色端坐如生王羲之聞之造焉望崖仰挹今有往者雲迷其道
　　宋時朱齡石者使往遼東還返失道隨風汎海一月餘日達于一島糧水俱竭入島求泉漸深登山乃見一寺堂宇莊嚴非所曽覩僧問所從具説行事設食飲水問以去留石曰此乃聖居非凡可住僧曰欲住任意石苦辭欲還僧告曰此間去都二十餘萬里石等聞之驚怖曰若爾何緣得達僧曰自當相送不勞致憂又問曰識杯度道人不曰識之便指壁上鉢袋曰此是彼物有小過罰在人中便取鉢袋與石并書一封上為書字然不可識曰可以書鉢與之令沙彌送勿從來道此有直路疾至船所須臾至海沙彌以一竹杖著船頭語曰但閉舫聴往不勞航柁也於是依言但聞颼颼風中聲有竊視者見船在空雲飛奔於山林海上數息間遂達楊都大桁正見杯度𮪍桁欄口云馬馬齡石既至書自飛上度手度驚曰汝那得蓬萊道人書喚我歸耶乃説由緣又將鉢與之手捧鉢曰吾不見此鉢四千餘年擲上入雲下還接取太初中無故而死事在髙僧傳
　　晉初河州唐述谷寺者在今河州西北五十里度風林津登長夷嶺南望名積石山即禹貢導河之地也衆峯競出各有異勢或如寳塔或如層樓松栢映巖丹青飾岫自非造化神功何因綺麗若此南行二十里得其谷焉鑿山搆室接梁通水遶寺華果蔬菜充滿今有僧住南有石門濱於河上鐫石文曰晉太始年之所立也寺東谷中有一天寺窮討處所畧無定止常聞鐘聲又有異僧故號此谷名為唐述羌云鬼也所以古今諸人入積石者毎逢仙聖行住恍忽現寺現僧東北嶺上出於醴泉酣而且白服者不老
　　髙齊初有異僧投鄴下寺中夏坐與同房僧亡名欵曲意得客僧患痢甚困名以酒與之客曰不可也名曰但飲酒雖是戒禁有患通開客顰眉為飲之患損夏滿辭還本寺相送出都客曰頗聞鼓山竹林寺乎名曰聞之古來虚傳竟無至者客曰無心相造何由而至一夏同房多相惱亂患痢飲酒乃是佳藥本非所欲為意而飲願不以此及人山寺孤迥時可歴覽想一登陟以副虚懷名聞喜踊曰必能導達夕死無恨至九月間尅望尋展幸賜提引不爾無由客曰若來可從鼓山東面而上東度小谷又東北上即是山寺至期與好事者五六人直詣石窟寺山僧曰何以得來曰欲往竹林道由於此僧曰世人可笑專聴妖言此山東西我並逰涉何處有寺古有斯言不勞往也名曰彼客致詞極非孟浪何有虚也只得尋之尋而不獲非余咎也石窟寺僧十數相隨依言東上度谷尋嶺忽見一翁把钁斵地又見一僧來至鋤禾四邊把鋤曳钁曰去年官寺道人放馬食我禾盡今年復來蹋我秋苗舉钁趂僧並皆返歸唯名一人東北獨上翁曰放你上山乞蟲喫卻遂依東上林水深茂聞南嶺上有吟咏聲名曰非往者客耶曰是也排榛而出執手叙濶相將造寺瞬目間忽見崇峯簉日脩竹干雲重門洞開複殿基列門外東西槽𭬒飾以金鋪似有馬蹤而無繫者行至門首曰且住此通和尚去須臾便出引入至佛殿前禮拜訖西至廊下和尚可年九十許眉長鼻髙狀如西僧傍有官吏可三十人執文簿有所判㫁舉手告曰下里山寺殊無可觀何能遠涉名即禮拜十數拜和尚曰行來疲頓可止將至房去便引西房北東轉見僧慿案讀經名便禮拜都不慰問便引盡北行東出至本客房中歡笑通宵屢求住彼曰一任和尚不敢為礙待明為諮報曰和尚不許乃至中食不異鄴中臨别和尚曰知欲求住知友情也然出家人不可兩處安名本寺受供可得乖否必欲求住可除彼名好去便辭送出執手恨恨既别悽然行一里間數數反顧寺塔林竹依然滿目更行二里返顧一無但是峯崖襍𣗳行行西下依隨本道不見田苗亦無田翁乃至石窟備為僧説之
　　髙齊文宣在晉陽使人𮪍白馲駝向我寺取經函去使問不知何寺帝曰但任駝行自知寺處日晚出城駝行至急奄然如睡忽至一山名為冥寂山半有寺有羣沙彌曰髙洋馲駝來也便引入寺見一老僧拜已問曰髙洋作天子何似答曰聖明問曰爾來何為答曰令取經函僧曰洋在寺懶讀經今取何用指示北行東頭是其本房汝可彼取函與之即乘駝而返如睡如夢奄至晉陽以函反命不久帝行至谷口木井寺有捨身癡人不解語忽語帝曰我先去爾後可來帝然之是夜癡人死不久帝於晉陽不豫使劉桃枝負行鼻血淋瀝是夜帝崩
　　代州東南五臺山古稱神仙之宅也山方三百里極巉巖崇峻有五臺上不生草木唯松栢茂林經中明文殊將五百仙人往清涼之山即斯地也地極嚴寒多雪號曰清涼山所以古來求道之士多遊此山遺迹靈窟即目極多中臺最髙去頂七百里望如指掌上有小石浮圖其量千計即是魏文帝宏所立也石上人馬跡宛然如新有大泉名曰太華清澄如鏡有二浮圖夾之中有文殊師利像人有至者鐘聲香氣無日不有神僧瑞像往往逢遇龍朔二年下勑令長安㑹昌寺僧㑹賾往彼修理寺塔前後再返亦遇靈感中臺東南下三十里有大孚靈鷲寺古傳漢明所造現有東西二道場像設猶存南有華園二頃許四時相間互相映發古今常然不知元由貞觀年中有禪師名解脱聚住習定自云於華園北四度見文殊師利菩薩翼從滿空羣仙異聖不可勝紀近有僧朗禪師居山三十餘載亦遇仙聖飛空而去唯留故迹南臺三十里内多是名華徧於峯岫俗號華山中有聖寺鐘聲時發曽見異人形偉冠世言語之間超騰遂遠其山甚近滯俗罕登登者必感勝緣魏太山丹嶺寺釋僧照未詳氏族性多虚放好追靈迹譎詭之處無不登踐承瀑布之下多諸洞穴仙聖遊止以魏普泰年行至滎山見飛流下有穴孔因穴而入行可五六里便得出穴外有微逕其東北上可行數里得石渠濶三兩步水西流清澄徹上下藥草蔓莚委地青翠渠北有瓦舍三口形甚古陋庭前穀穗縱横鳥雀殘食甚衆東頭屋内有數架黄袠中間有鐵臼兩具亦有釜器並附遊塵都無炊爨之迹西頭室裏有一沙門端坐儼然飛塵没膝四望瞻眺唯見茂林懸澗非有人居須臾之間逢一神僧年可六十眉長丈餘槃掛耳上相見欣然傾慰若舊問所從來答云我同學三人來此避世一人外行未返一人死來極久似入滅定今在西屋内汝見之未今日何姓為主答曰是魏家享國已久不姓曹耶照云姓元僧曰我不知之遂取穀穗擣之作粥又往林中葉下取梨棗與之令噉僧云汝但食之我不噉此又問誦何經業照云吾誦法華經神僧叩頭曰大好精進業今東屋架上如許經吾並自誦之欲得聞不照合掌曰唯敢聞命彼逐部别誦之聲氣朗徹乃至通夜照疲苦睡僧曰但睡我自恒業耳達旦不眠更為造食照謝曰幸得奉謁今暫還歸尋來接事僧亦不留但言我同學行去汝若値者大有開悟恨不見之既言須歸好去照尋路得還結侣重來瀑布覔穴莫測其處今終南諸山亦有斯事不可具述
　　雍州鄠縣南繫頭山寺者其山本舟人繫船其頂故以名焉昔太一未分山連太行王屋白鹿河水停於此川號為山海及巨靈大人秦供海者患水浩蕩以左掌托太華右足蹋中條太一為之裂河通地出山遂髙顯仍本號為張衡西京云髙掌遠蹠以流河曲者是也古老傳云繫頭南有九空仙寺昔有人山採逼暮不知歸道依林而宿夜聞鐘聲在近即尋之忽見一寺僧象百餘但有行坐而不叙問其人怪之至明失寺此來在近無往尋者有僧曽至山但有層峯秀林不可登踐又云山有九窟仙人所居也有藍田大谷伏羲城側歸義寺僧𢎞藏者有膽勇聞而往尋積日累夜巡擾山隒止獲五窟甚圓淨如人所造無闕漏似有居者又光明寺了禪師亦往尋覓依窟一夏今所謂照陽空也足為華望之大觀也而仙寺終不見焉
　　終南山大秦嶺竹林寺者至貞觀初採蜜人山行聞有鐘聲尋而往至焉寺舍二間有人住處傍大竹林可有二頃其人㫁二節竹以盛蜜可得五升許兩人負下尋路而至大秦戍具告防人以林至此可十五里戍主利其大竹將往伐取遣人依言往覓過小竹谷達于崖下有鐵鎖長三丈許防人曳鎖掣之大牢將上有二大虎據崖頭向下大呼其人怖急返走又將十人重尋値大洪雨便返藍田悟真寺僧歸真少小山栖聞之便往至小竹谷北上望崖失道而歸常以為言真云此竹林至闗可五十許里
　　子午闗南第一驛名三交驛東有澗東南坡數十頃是栗𣗳素不知有僧住屢聞鐘聲不以為竒一時驛家婦女採樵入澗忽値一僧獨坐石上縫衣傍無一物此女有信心白曰不知師在此日時欲至向驛食來僧云貧道山居不得食驛家官食女曰自有私食足以供養僧曰信心人食亦不可得女恐時過馳走取食及來尋之不見其迹由是常令家人左近追之永不可値而有鐘聲此寺去驛五里
　　又終南折谷内㯶䕡寺者近有人見一僧云倩為擎樸向寺問寺在何處云在折谷炬明東額頭其人為荷樸將至寺見一僧從南崖來可長五十尺相召來其人辭返語曰君日日入山採柴可於柴下取齋殘餅食之不須道得之由緣便隨其言日得其餅妻怪窮之不得已便説遂瘂經年又見二僧入谷其人手招指口如是三返便得語其人近死今入山者至炬明額側常聞鐘聲亦往往見有異僧近有一僧聞已遇見入谷僧疑是椶䕡寺問言大徳是椶䕡寺僧不曰是欲隨大徳去得不曰可相隨來但聞耳邊颼颼風聲至急心惟曰此何必是聖或入深山躓頓我竊生念時前僧便失懊惱之甚返𮞉三日方達谷口乃於避世堡立精舍以之精舍見存其僧不知所終
　　又終南庫谷内西南又名胡盧谷昔有人於山採斫遇見一寺并石室石門門内並寳器重大不可勝然不見僧人是衆僧供用具度其人徘徊顧盻記誌處所以所齎瓠盧掛於室𣗳下山召村人往尋其谷内𣗳上往往悉是瓠盧莫知蹤跡今有尋山云石門扇在山崖傍半入山下其半雖出無人力開之今其谷名庫地名天藏故谷口府坊皆名天藏測其山中則彌勒下生方現於俗耳
　　西域志云烏萇國西南有檀特山山中有寺大有衆僧日日有驢運食無控御者自來留食還去莫知所在西域志云王𤣥策至大唐顯慶五年九月二十七日菩提寺寺主名戒龍為漢使王𤣥策等設大㑹使人已下各贈華㲲十段并食器次申呈使獻物龍珠等具録大真珠八箱象牙佛塔一舍利寳塔一佛印四至於十月一日寺主及餘衆僧餞送使人西行五里與使泣涕而别曰㑹難别易物理之況龍年老此寺即諸佛成道處為奏上於此存情預修當來大覺之所言意勤勤不能已已〈若廣明西域塔寺靈迹嘉祥徵瑞具如上感通篇述〉
　　敬尋佛法東流年向六百三寳傳記卷盈三千其内名僧徳重可觀神通變化靈瑞感通向有千人自古君臣𨼆道逸民負才慠俗之流並皆崇敬如賢如聖備在傳記不可具述故入大乘論云尊者聖人賓頭盧羅㬋羅等有十六大阿羅漢住世通法又有九億無學聖人亦在此洲未入涅槃准此而詳今諸山海所居衆僧多聞磬聲或尋遇寺豈非聖人之所處乎今更約諸門以分三時一約住世二約賢劫三約釋迦一佛為候初約住劫用辯通塞者如西域所列往劫行事如薩埵捨身流血尚在達挐捨子杖捶遺血布髮掩泥之所捨身求偈之地月光斬首尸毗飼鷹斯等遺跡並惟古劫計數災蕩如何尚存天竺名僧亦疑斯致理如所問無宜獨留而往事迹有僧釋云此乃如來神力由菩薩志行雖有三災不可除滅後成世界依而集之亦有人言三災之化無往不除乃至無一鄰塵而得存焉今云塔在豈不乖乎諸徳釋云但非聖迹者如無一鄰得住今云有者由聖力加被故得久住欲使後代師之鑽仰冀慕聖蹤依之得道世界初成昔古遺跡相似而現並是佛之神力變化所為故五不可思議中一是佛神力也所以往劫生事而列之第二約同劫以明相對有四具如一鉢千佛共同故傳云釋迦受食四王奉鉢滅後流行王毗舍離若千百年又至乾陁衞又至西月支于闐丘夷羨當達震旦返向師子國還來天竺上昇兜率彌勒見曰釋迦佛鉢今來至此七日供養還下龍宫彌勒成佛四王還獻二者龍宫佛影千佛同留三者方石説法千佛同坐即揵陁卑鉢𣗳下是也四者石塔盛衰千佛同候上傳之中多明四佛行坐之跡准此未來抑亦可見第三明釋迦一代通而不等如天道寳階滅無遺緒吒王大塔七化已三道𣗳滅而更生佛跡毁而還現楊枝摧而重出舍利試而逾靈諸如此例故應不通後佛至如雞足迦葉留化慈尊山宫明辯持身滅定之侣摩支應供之徒事局未來神化絶域皆為明通開顯累俗慈導有情澄神諸有也依道宣律師感應記問天人曰荆州河東寺者此國甚大余與慈恩寺嵩法師交顧積年其人即河東羅雲法師之學士也云此寺本曽住萬僧震旦之最聞之欣然莫測河東之號請廣而述之亦佛法之大觀也答曰晉氏南遷郭璞多聞之士周訪地圖云此荆楚舊為王都欲於硤州置之嫌逼山遂止便有宜都之號下至松滋地有面勢都邑之像乃掘坑秤土嫌其太輕覆寫本坑土又不滿便止曰昔金陵王氣於今不絶固當經三百年矣便都建業仍於此置河東改遷裴薛栁杜四姓居之地在江曲之間𩔖蒲州河曲故有河東目也有東西二寺昔符堅伐晉荆州北岸並没屬秦時桓仲為荆牧邀翼法師度江造東寺安長沙寺僧西寺安四層寺僧符堅殁後北岸諸地還屬晉家長沙四層諸僧各還本寺西東二寺因舊廣立自晉宋齊梁陳氏僧徒常數百人陳末隋初有名者三千五百人淨人數千大殿一十三間惟兩行柱通梁長五十五尺欒櫨重疊國中京冠即彌天釋道安使弟子翼法師之所造也自晉至唐曽無虧損殿前四鐵鑊各受十餘斛以種蓮華殿前塔宋謙王義季所造塔内素像忉利天工所造佛殿中多金銅像寳帳飛仙珠瓔華珮並是四天王天人所作寺内僧衆兼於主客出萬餘人當途講説者五十三人十三人得其聖果各領千僧餘小法師五百餘人十誦律師有四十人九人得聖大小乘禪師八百餘人其得聖人二百二十四人徒衆嚴肅説不可盡寺法立制誦經六十紙者免維那誦法華度免直嵗寺房五重並皆七架别院大小今有十所般舟方等二院莊嚴最勝夏别常有千人四周廊廡咸一萬間寺開三門兩重七間兩厦殿宇横設並不重安約准地數取其久故所以殿宇至今三百年餘無有損敗東川大寺唯此為髙映耀川原實稱壯觀也又問彌天釋氏宇内式瞻云乘赤驢荆襄朝夕而見未審如何答曰虚也又曰若爾虚傳何為東寺上有驢臺峴南有中驢村據此行由則乘驢之有地也答曰非也後人築臺故植𣗳供養焉有佛殿之側頓置驢耶又中驢之名本是閭國郄國之故地也後人不練遂妄擬之















　　法苑珠林卷五十二
　　校訛
　　第二紙〈十一行是宋藏作良〉第八紙〈十四行生宋南藏作主〉第十八紙〈十五行水北藏作米〉第三十一紙〈一行具宋南藏作生〉
　　音釋
　　締〈丁計切結也〉慘〈七感切慼也〉蠰佉〈梵語也此云貝玉名也蠰汝陽切佉丘迦切〉鞾〈許戈切有靿履也〉靺〈莫葛切〉盪〈徒黨切推盪也〉振〈除庚切觸也〉燧〈徐醉切火燧也〉俘〈芳蕪切軍所虜獲也〉瞰〈苦濫切俯視也〉隒〈魚檢切山形如重甑曰隒〉惋〈烏貫切懊歎也〉瓌〈姑囘切偉也〉颼〈疏鳩切颼颼風聲也〉顰〈毗賓切顰蹙也〉斵〈竹角切𠜾也〉榛〈鉏臻切木叢生也〉簉〈初救切衝也〉穗〈徐醉切禾穎也〉鄠〈候古切縣名〉蹠〈之石切〉捶〈主蘂切杖擊也〉飼〈祥吏切餧也〉






<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷五十三
　　唐　釋道世　撰
　　舍利篇第三十七
　　述意部
　　夫聖徳遐邈冠絶人天理妙六經神髙百氏超羣有之遺蹤越賢良之勝迹化緣既終從俗韜光故雙𣗳八枝隨義所表舍利八分亦遂緣感㑹入金剛定預碎全身欲使福被天人功流海陸至於牙齒髮爪之屬頂盖目睛之流衣鉢瓶杖之具坐處足蹈之迹囊括今古聖變無窮祥應荐臻瑞光頻朗賢愚共覩豈猜來惑且如三皇五帝夏殷文武孔丘莊老惟聖惟賢共遵共敬莫不葬骨五泉遺塵九土聲光寂寞孰識其蹤罕知生福奚感來報豈比能仁大聖形影埀芳應感之道不窮敬仰之風逾逺紹化迹於大千抜沈冥於沙界致使開示之道隨義或殊㑹空之㫖齊其一實也
　　引證部
　　舍利者西域梵語此云骨身恐濫凡夫死人之骨故存梵本之名舍利有其三種一是骨舍利其色白也二是髮舍利其色黒也三是肉舍利其色赤也菩薩羅漢等亦有三種若是佛舍利椎打不碎若是弟子舍利椎擊便破矣又菩薩處胎經云世尊告諸大衆念我古昔所行功徳捨身受身非一非二今當為汝説一形法諸佛全身舍利盡在下金剛刹中金剛刹厚八十四萬億里下有諸佛碎身舍利盡在彼刹彼有佛刹名曰妙香佛名不住如來十號具足今現在説法佛告大衆碎身舍利下厚八十四萬億里國土清淨佛名徧光十號具足彼佛今現在説法復下有國土名施無盡藏佛名勸助復下有國土名法鼓佛名善見彼土乃有全身舍利過去億千萬佛皆留舍利彼土舍利我亦有分又海龍王經云爾時諸龍白佛言今世尊還閻浮利地海中諸龍無所依仰惟加大哀佛滅度時在此大海留全舍利一切衆𩔖皆得供養轉加功徳速脱龍身疾得無上正真之道唯佛垂恩威徳兼加所願得果佛言善哉從爾所志須菩提謂諸龍言一切人天舍利須徧普𫎇獲濟卿等求願使佛舍利獨全奉侍一切衆生何緣得度諸龍答言唯須菩提勿宣斯言無以已身限礙之智以限如來無極之慧如來聖徳無不變現三千世界各各化現佛全舍利不増不減普現一切譬如日影現於水中佛亦不生亦不滅度云何欲限如來智慧者乎須菩提聞黙而無言佛歎諸龍仁等賢明誠如所云無有異也佛道髙妙無邊無際無方無圓無廣無狹無逺無近譬如虚空不可為喻
　　佛影部
　　如觀佛三昧經云佛初留影石室在那乾呵羅國毒龍池側阿那斯山巖南有五羅刹女與毒龍通恒降雨雹百姓饑疫已歴四年時王禱祀咒龍羅刹女氣盛咒術不行王長跪合掌讚佛通慧應知我心願屈慈悲光臨此國爾時如來往至彼國龍興雷電鱗甲烟熖五羅刹女眼如掣電時金剛神手把大杵杵頭火然如旋火輪燒惡龍身龍王驚怖走入佛影如甘露灑見諸金剛極大惶怖為佛作禮五羅刹女亦禮如來龍王於其池中出寳臺奉佛佛言不須汝臺但以羅刹石窟施我諸天各脱寳衣拂窟佛攝神足獨入石室令此石上變為七寳時龍為四大弟子及阿難造石窟爾時世尊從石窟出時龍聞佛還國啼哭雨涙云何捨我我不見佛當作惡事墜墮惡道佛安慰龍我受汝請當坐汝窟中經千五百嵗佛坐窟中作十八變踊身入石猶如明鏡在於石内映現於外逺望則見近望不現諸天百千供養佛影影亦説法迄今猶現
　　分法部
　　如菩薩處胎經云時八國王共諍舍利有一大臣名優波吉諫八國王何為興兵共相征伐爾時帝釋即現為人語王言我等諸天亦當有分若共諍力則有勝負幸可見與勿足為難爾時阿耨達龍王文鄰龍王伊那鉢龍王語八王言我等亦應有分若不見與力足相伏時臣優波吉告言諸君並止舍利宜共分之何須見諍即分為三分一分與諸天一分與龍王一分與八王分甕受一石餘此臣以蜜塗甕裏以甕量分諸天得舍利還於天上即起七寳塔龍得舍利還於宫中起七寳塔臣優波吉著甕舍利并甕亦起寳塔灰及土量得四十九斛亦起四十九寳塔闍維處亦起寳塔髙三十九仞〈一仞七尺〉又阿育王經云八國王諍舍利各起兵天帝釋自下曉喻以金甖分之闍王共數各得八萬四千舍利惟有佛口一髭無敢取者以闍王初來得舍利及髭還大歡喜作樂動天難頭禾龍王化作人身到泥洹所道逢闍王還語王言可持一分見與王言不可得龍王言我是難頭禾龍能舉卿國土著八萬里外磨碎成屑闍王怖懼即奉佛髭與之龍王即還須彌山下起水髙八萬四千里起水精瑠璃塔闍王終後阿育王得其國土時有大臣白阿育王言難頭禾龍先輕闍王奪佛髭去阿育王聞大瞋怒即勑諸鬼神王作鐵網鐵罝縱罝須彌山下水中欲縛取龍王龍大驚怖共設計言阿育事佛當伺其卧取宫殿移著須彌山下水中其瞋必息即便遣龍捧取育王宫殿王卧覺不知是何處見水精塔髙八萬四千里喜怖交心龍自出謝言闍王自與我佛髭我不奪也佛在世時與我要言般泥洹後劫盡之時所有經戒及袈裟應器我皆當取藏者是塔中彌勒來下當復出著阿育王聞此言大謝實不知此龍王便使諸龍還復王宫殿置於本處又善見論云帝釋宫内有二舍利一佛右牙二佛右闕甕骨又十誦律云佛殿泥洹八國皆來求舍利各舉四兵八軍圍遶有一婆羅門姓煙髙聲大唱言諸力士舍利現在當分作八分諸力士言敬如來議更復唱言盛舍利瓶請以見惠還頭那羅聚落起塔時畢波羅延那婆羅門復請燒佛處炭還國起塔時拘尸城力士得第一分起塔舍利即於國中起塔波婆國得第二分舍利還歸起塔羅摩聚落拘樓羅得第三分舍利還歸起塔遮勒國諸刹帝利得第四分還國起塔毗兜諸婆羅門得第五分還國起塔毗耶離諸利昌得第六分還國起塔迦毗羅婆國諸釋子得第七分還國起塔摩伽陁國主阿闍世王得第八分還王舍城起塔姓煙婆羅門得盛舍利瓶還頭那羅聚落起塔畢波羅延婆羅門得炭還國起塔爾時閻浮提中八舍利塔第九瓶塔第十炭塔自此已後起無量塔又阿育王經云昔阿怒伽王欲取阿闍世王所舉舍利阿闍世王著洹河中作大鐵劒輪使水輪轉著舍利處種種方便取不能得問蓮華比丘云何可得比丘答言擲數千斛奈著中可得止輪尋用此語以奈著於水中偶試一柰柰隨機闗孔中劍輪即定更不𮞉轉然大龍王守䕶都不可得王時問言何由可得答言龍王福勝無由可得問言云何知彼福勝以金鑄作龍像及以王像以秤稱之重者福勝即時稱量龍像倍重王見此事即勤修福既修福已復更鑄像復更稱量王像龍像稱量正等王更修福復更鑄像稱看王像轉重王知像重將諸軍衆往到水邊龍王自出獻種種寳王語龍言阿闍世王遺我舍利我今欲取龍王自知威力不如即將王至舍利所開門取舍利與阿闍世王所造油燈始欲盡儩舍利既出燈亦盡滅王怪而問蓮華比丘云何阿闍世王裁量油燈至取舍利方始乃滅尊者答言彼時有善算者計百年中用爾許油用如是計故使至今也
　　感福部
　　如大悲經云爾時世尊告阿難我滅度後若有人乃至供養我之舍利如芥子等恭敬尊重謙下供養我説是人以此善根一切皆得涅槃界盡涅槃際若有造立形像塔廟乃有信心念佛功徳乃至一華散於空中我説是人以此善根一切皆當得涅槃界盡涅槃際佛告阿難若有衆生以念佛故乃至一華散於空中如是福徳所得果報不可窮盡若有衆生以至誠心念佛功徳乃至一華散於空中於未來世當得釋天王梵天王轉輪聖王於其福報亦不能盡施佛福田不以有為果報所能盡邊我説是人必得涅槃盡涅槃際乃至若有畜生於佛世尊能生念者我亦説其善根福報當得涅槃盡涅槃際若有三千大千世界滿中四沙門果及辟支佛如甘蔗竹𥯤若有人能若現在若滅後起塔供養若一劫若減一劫以諸稱意一切樂具恭敬尊重謙下供養若復有人於諸佛所但一合掌一稱佛名如是福徳比前福徳百分不及一千分百千億分乃至迦羅分不及一何以故以佛如來諸福田中為最無上是故施佛成大功徳神通威力頌曰
　　金軀遺散骨　寳塔徧天龍　創開於十塔終成八萬興　珠盖靈光變　刹柱吐芙蓉屢開朝霧露　數示曉靈徵　紅霓相映發風搖響和鐘　仙鸞往往見　神僧數數從獨超羣聖上　含識普生恭　砧椎擊不碎方知聖叵窮
　　感應緣〈畧引一十六驗隋有五十三州〉
　　漢僧道角法
　　魏外國沙門金盤貯舍利五色騰熖
　　吳康僧㑹祈舍利
　　孫晧毁法舍利揚彩
　　晉竺長舒以舍利投水中五色光現
　　晉董汪家木像舍利發光
　　晉廣陵舍利放光
　　晉北僧法開建寺求舍利
　　晉孟景建寺獲舍利三顆
　　晉義熈有一舍利自分為三
　　宋賈道子於芙蓉内得一舍利
　　宋安千載家奉佛得舍利
　　宋張須元家於像前華上得舍利數十顆
　　宋劉凝之額下得舍利二枚
　　宋徐椿讀經得二舍利
　　漢法内傳云明帝既𢎞佛法立寺度僧五岳山館諸道士等請求角試釋老優劣道經以火試焚隨火消盡道士衆首費才愧恥自感衆前而死張衍啟悟競共出家于時西域所將舍利五粒五色直上空中旋環如盖映蔽日光摩騰羅漢踊身髙飛居空如地履地如空神化自在為衆説法天雨寳華散佛僧上天樂異音大衆同聞度人無量廣如下破邪篇説
　　魏明帝洛城中本有三寺其一在宫之西毎繫舍利在旛刹之上輒斥見宫内帝患之將毁除壞時有外國沙門居寺乃齎金盤盛水水貯舍利五色光明騰熖不息帝見歎曰非夫神効安得爾乎乃於道東造周閭百間名為官佛圖精舍矣
　　吳孫權赤烏四年有外國沙門康僧㑹創達江表設像行道吳人以為妖異以狀聞之權召㑹問佛有何靈瑞曰佛晦靈迹遺骨舍利應現無方權曰何在曰佛神迹感通祈求可獲權曰若得舍利當為興寺經三七日至誠求請遂獲瓶中旦呈於權光照宫殿權執瓶寫于銅盤舍利下衝盤即破碎權大驚異希有瑞也㑹進曰佛之靈骨金剛不朽劫火不焦椎砧不碎權使力者盡力擊之椎砧俱陷舍利不損光明四射耀晃人目又以火燒騰光上踊作大蓮華權大發信乃為立寺名為建初改所住地名佛陁里
　　孫晧虐政將欲除屏佛法燔經夷塔有臣諫曰且少寛假知無神驗誅除不晚晧從之召㑹曰若能驗現於目前助君興之如其不能將廢加戮㑹曰佛以緣應感而必通既給假請効不難晧與期三日于時僧衆百餘同集㑹寺晧陳兵圍寺刀鋸齊至剋期就戮僧恐無靈先自縊者㑹謂衆曰佛留舍利止在今時前已有驗今豈罔哉恰期便獲乃進於晧此是如來金剛之骨志誠賁獲設以百鈞之杵終無㣲毁皓曰金石可磨枯骨豈堅沙門面欺抵速死耳乃更置之鐵砧以金椎擊之金鐵並凹而舍利如故又以清水行之舍利揚光散彩洞燭一殿皓乃欣欣伏信革誠膺化
　　晉初竺長舒先有舍利重之其子為沙門名法顔毎欲還俗笑曰舍利是沙石耳何足可貴父投之水中五色三帀光髙數尺見徵生信遂不歸俗長舒臨死還發俗念輒病委頓卒為沙門以舍利安江夏塔中
　　晉大興中於潛董汪信尚木像夜有光明後像側有聲投地視乃舍利水中浮沈五色晃昱右行三帀後沙門法恒看之遂騰踊髙四五尺投恒懷中恒曰若使恒興立寺宇更見威神又躍于前恒即建寺塔於於潛入法者日以十數焉
　　晉大興中北人流播廣陵日有千數有將舍利者建立小寺立刹舍利放光至于刹峯感動逺近
　　晉咸和中北僧安法開至餘杭欲建立寺無貲財手索錢貫貨之積年得錢三萬市地作屋常以索貫為資欲立刹無舍利有羅幼者先自有之開求不許及開至寺禮佛見幼舍利囊已在座前即告幼幼隨來見之喜悦與開共立寺宇於餘杭也
　　晉咸康中建安太守孟景欲建刹立寺於夕聞牀頭鏘然視得舍利三枚因立寺刹元嘉十六年六月舍利放光通照上下七夕乃止一切咸見
　　晉義熈元年有林邑人嘗有一舍利毎齋日有光沙門慧邃隨廣州刺史刁逵在南敬其光相欲請之未及發言而舍利自分為二逵聞心悦又請留敬而又分為三逵欲摸長干像寺主固執不許夜夢人長數丈告曰像貴宣導何茍吝耶明報聴摸既成逵以舍利著像髻中西來諸像放光者多由舍利故也
　　宋元嘉六年賈道子行荆上明見芙蓉方發聊取還家聞華有聲怪尋得一舍利白如真珠熖照梁棟敬之擎以箱案懸于屋壁家人毎見佛僧外來解所被衣雖坐案上有人寄宿不知汙漫之乃夢人告曰此有釋迦真身衆聖來敬爾何行惡死墮地獄出為奴婢何得不怖其人大懼無幾癩死舍利屋地生荷八枝六旬乃枯嵗餘失之不知所去
　　宋元嘉八年㑹稽安千載者家門奉佛夜有扣門者出見十餘人著赤衣運財積門内云官使作佛圖忽無所見明至他家齋食上得一舍利紫金色椎打不碎以水行之光明照發便自舉敬常有異香後出欲禮忽而失之尋覓備至半日還時臨川王鎮江陵迎而行之襍光間出佐史沙門咸見不同王捧水器咒曰云云輒應聲光出夜見百餘人遶舍利屋燒香持華如佛出狀及明人及舍利俱失
　　宋元嘉九年潯陽張須元家設八闗齋道俗數十人見像前華上似氷雪視得舍利數十便以水行之光熖相屬後遂藏之數日開厨更視牙奩中有白㲲裹舍利十枚光焰相屬諸處咸來請之
　　宋元嘉十五年南郡劉凝之𨼆衡山徵不出奉五斗米道不信佛法夢見人去地數丈曰汝疑方解覺忽反悟旦夕勤至半年禮佛忽見額下有紫光揣光處得舍利二枚割擊不損水行光出復於食時口中𨼆齒吐出有光妻息又獲一枚合有五枚後又失之尋爾又得宋元嘉十九年髙平徐椿讀經及食得二舍利盛甖中後看漸増乃至二十後寄廣陵令劉馥馥私開之空甖椿在都忽自得之後退轉皆失舍利應現値者甚多皆敬而得之慢而失之舍利東流綿歴帝代傳記所及畧陳萬一由事相重沓屢現非竒佛化潛𨼆誠其致也然有國興塔無勝隋代一化之内百有餘所神瑞開發陳諸别傳今畧出之以顯感徳也
　　隋文帝立佛舍利塔〈二十八州起塔五十三州感瑞〉
　　雍州仙遊寺
　　岐州鳳泉寺
　　華州思覺寺
　　同州大興國寺
　　涇州大興國寺
　　蒲州栖巖寺
　　泰州岱岳寺
　　并州無量壽寺
　　定州恒岳寺
　　嵩州閑居寺
　　相州大慈寺
　　廓州連雲岳寺
　　衡州衡岳寺
　　襄州大興國寺
　　牟州巨神山寺
　　呉州大禹寺
　　蘇州虎丘山寺
　　右此十七州寺起塔出打刹物及正庫物造
　　秦州
　　瓜州
　　揚州
　　益州
　　亳州
　　桂州
　　交州
　　汝州
　　畨州
　　蔣州
　　鄭州
　　右此十一州隨逐山水州縣寺等清淨之處起塔出物同前也
　　門下仰惟正覺大慈大悲救䕶羣生津梁庶品朕歸依三寳重興聖教思與四海之内一切人民俱發菩提共修福業使當今見在爰及來世永作善因同登妙果宜請沙門三十人諳解法相兼堪宣導者各將侍者二人并散官各給一人熏陸香一百二十斤馬五匹分道送舍利往前件諸州起塔其未注寺就有山水寺所起塔依前山舊無寺者於本州内清淨寺處建立其塔所司造様送往本州僧多者三百六十人其次二百四十人其次一百二十人若僧少者盡見在僧為朕皇后太子諸王子孫等及内外官人一切民庶幽顯生靈各七日行道并懴悔起行道日打刹莫問同州異州任人布施錢限至十文已下不得過十文所施之錢以供營塔若少不充役丁及用庫物率土諸州僧尼並為舍利設齋限十月十五日午時同下入石函總管刺史以下縣尉以上自非軍機停常務七日專檢校行道及打刹等事務盡誠敬副朕意焉主者施行　仁壽元年六月十三日内史令豫章王臣暕宣
　　舍利感應記二十卷〈隋著作郎王邵撰〉
　　皇帝昔在潛龍有婆羅門沙門來詣宅上出舍利一裹曰檀越好心故留與供養沙門既去求之不知所在其後皇帝與沙門曇遷各置舍利於掌而數之或少或多並不能定曇遷曰曽聞婆羅門説法身過於數量非世間所測於是始作七寳箱以置之神尼智仙言曰佛法將滅一切神明今已西去兒當為普天慈父重興佛法一切神明還來其後周氏果滅佛法隋室受命乃興復之皇帝毎以神尼為言云我興由佛故於天下舍利塔内各作神尼之像焉皇帝皇后於京師法界尼寺造連基浮圖以報舊願其下安置舍利開皇十五年季秋之夜有神光自基而上右遶露盤赫若冶鑪之燄其一旬内四度如之皇帝以仁壽元年六月十三日御仁壽宫之仁壽殿本降生之日也嵗嵗於此日深心永念修營福善追報父母之恩故延諸大徳沙門與論至道將於海内諸州選髙爽清静三十處各起舍利塔皇帝於是親以七寳箱捧三十舍利自内而出置于御座之案與諸沙門燒香禮拜願弟子常以正法䕶持三寳救度一切衆生乃取金瓶瑠璃瓶各三十以瑠璃瓶盛金瓶置舍利於其内熏陸香為泥塗其盖而印之三十州同刻十月十五日正午入於銅函石函一時起塔諸沙門等各以舍利奉送諸州一切道俗各盡境内嚴持香華寳幢音樂掃灑道路盡誠竭力奉迎舍利不可具陳各感靈瑞備如廣傳今畧寫十餘以示後人皇帝爾日共皇后太子宫内妃嬪精誠用心竭力懴悔普為含識共結善緣皇帝見一異僧被褐色覆膊以語左右曰勿驚動他置之爾去已重數之果不須現舍利之將行也皇帝曰今佛法重興必有感應其後處處表奏皆如所言皇帝當此十月之内毎因食次於齒下得舍利皇后亦然以銀盤盛水浮其一出示百官須臾忽見有兩粒右旋相著二貴人及晉王昭豫章王暕𫎇賜蜆勑令審視之各於蜆内得舍利一未過二旬宫内凡得十九多放光明自是逺近道俗所有舍利率奉獻焉皇帝曰何必皆是真身諸沙門相與椎試之果有十三玉粟其真舍利鐵䆘而無損
　　雍州城西盩厔縣南仙遊寺立塔之日天降隂雪晦嶺重厚舍利將下昬雲忽散日光朗照道俗散畢雲合如舊
　　岐州鳳泉寺立塔感得文石如玉為函又現雙𣗳鳥獸靈祥基石變如水精
　　華州思覺寺立塔初隂雪將欲下舍利日光晃朗五色氣光髙數十丈照覆塔上屬天降寳華
　　同州大興國寺立塔値雨無壅鄣處及舍利入函忽然雲啟馳散日光照曜復有神光重遶於日至十二月内夜光照五十里
　　涇州大興國寺立塔三處各送舊石非世所有合用為函恰然相可
　　蒲州栖巖寺立塔地震山吼鐘鼓大聲又放光五道至二百里皆見
　　泰州岱岳寺立塔夜振鼓聲三重門自開有𮪍從廟出迎光瑞非一
　　并州無量壽寺立塔初晝昬雲重將下舍利入函天晴日照復放神光五道天神現形莫知多少
　　定州恒岳寺立塔之日有見異老公來施布負土畢已失之舊此無水忽有水流前後非一
　　嵩州閑居寺立塔感得白兔來至轝前初隂雪將下日朗入已復合
　　相州大慈寺立塔之日天隂降雪將下舍利入函日出下後復合天雨竒華連注極多
　　廓州法講寺立塔初行郊西爾夜廓州光瑞髙數丈從東來入地内外皆見
　　衡州衡岳寺立塔四遇逆風四乞順水峯上白雲濶二丈直至基所三帀乃去
　　襄州大興國寺立塔初天隂將下日朗入函雲合牟州巨神山寺立塔獲紫芝三莖隂雪將下日開閇訖還合
　　呉州㑹稽山大禹寺立塔舍利汎度五江風波皆不起又放神光獲得紫芝
　　蘇州虎丘山寺立塔掘基得一舍利空中天樂人皆聞之井吼三日舍利方至
　　秦州静念寺立塔定基已瑞雲再覆雪下草木開華入函光照聲贊〈此下瓜州文缺〉
　　揚州西寺立塔久旱舍利入境夜雨普洽
　　益州法聚寺立塔初隂晦冥將下日朗奄已便隂亳州開寂寺立塔界内無石别處三石合而成函基至磐石二浪井夾之
　　桂州緣化寺立塔未至十里鳥有千許夾輿行飛入城乃散〈此下交州文缺〉
　　汝州興世寺立塔初隂雲雪將下天晴入函畢已隂雲還合
　　畨州靈鷲寺立塔坑内有神仙現騰雲氣像
　　蔣州栖霞寺立塔隣人先夢佛從西北來入寺及至如夢
　　鄭州定覺寺立塔之日感得神光如流星入寺設供二千萬人食不盡
　　隨州智門寺立塔掘基得神龜甘露降黒蜂遶龜有符文〈此下非二十八州數〉
　　隨州官人王威送流人九十道逢舍利善心共發放之為期其囚被放千里一期無一逃者隨州人於溳水作魚獄三百古來傳業既見舍利悉決放之永㫁兹惡餘州亦効矣
　　青州勝福寺起塔掘基遇自然盤石函將入塔有光瑞現
　　慶舍利感應表〈并答〉
　　隋安徳王雄百官等臣雄等言臣聞大覺圓備理照空有至聖虚凝義無生滅故雖形分聚芥尚貯金甖體散吹塵猶興寳刹自釋提請灰之後育王建塔以來未有分布舍利紹隆勝業伏唯皇帝積因曠劫宿證菩提降迹人皇䕶持世界往者道消在運仁祠廢毁慈燈滅影智海絶流皇祚既興法鼓方振區宇之内咸為淨土生靈之𩔖皆覆梵雲去夏六月爰發詔㫖延請沙門奉送舍利於三十州以十月十五日同時起塔而蒲州栖巖寺規模置塔之所於此山上乃有鐘鼓之聲舍利在講堂内其夜前浮圖之上發大光明爰及堂裏流照滿室將置舍利於銅函又有光若香鑪乘空而上至浮圖寳瓶復起紫燄或散或聚皆成蓮華又有光明於浮圖上狀如佛像華趺宛具停住久之稍乃消𨼆又有光明遶浮圖寳瓶蒲州城内仁壽寺僧等遙望山頂如樓闕山峯澗谷昭然顯現照州城東南一隅良久不滅其栖巖寺者即是太祖武元皇之所建造又華州置塔之處于時雲霧大雪忽即開朗正當塔上有五色相輪舍利下訖還起雲霧皇帝皇后又得舍利流輝散彩或出或沈自非至徳精誠道合靈聖豈能神功妙相致此竒特臣等命偶昌年既覩太平之世生逢善業方出塵勞之境不勝抃躍謹奉拜表陳賀以聞謹奏○勑答門下仰惟正覺覆䕶羣品濟生靈於苦海救愚迷於火宅朕所以至心迴向結念歸依思與率土臣民爰乃幽顯同崇勝業共為善因故分布舍利營建神塔而大聖慈愍頻示光相宫殿之内舍利降靈莫測來由自然變現歡喜頂戴得未曽有斯實羣生多幸延此嘉福豈朕微誠所能致感覽王公等表悚敬彌深朕與王公等及一切民庶宜更加尅勵興隆三寳今舍利真形猶有五十所司可依前式分送海内庶三塗六道俱免盖纒稟識含靈同登妙果主者施行○髙麗百濟新羅三國使者將還各請一舍利於本國起塔供養詔並許之詔於京師大興善寺起塔先置舍利於尚書都堂十二月二日旦發焉是時天色澄明氣和風静寳輿旛幢香華音樂種種供養彌徧街衢道俗士女不知幾千萬億服章行位從容有叙上柱國司空公安徳王雄以下皆步從至寺設無遮大㑹而禮懴焉有青雀狎於衆内或抽佩刀擲以布於當人叢而下都無所傷
　　仁壽二年正月二十三日復分布五十三州建立靈塔令總管刺史已下縣尉以上廢常務七日請僧行道教化打刹施錢十文一如前式期用四月八日午時合國化内同下舍利封入石函所感瑞應者别録如左恒州〈無雲雨下天降瑞華徧城如此〉泉州　循州
　　營州〈三放白光感得古石解作函〉
　　洪州〈白頭烏引路無窮〉
　　杭州〈掘基有白石窟容入石函〉涼州
　　徳州〈感得大鳥旋塔人皆不識〉滄州
　　觀州〈塔上五色雲現從午至暮〉
　　瀛州〈基内有紫芝現〉
　　冀州〈有患盲人及躄皆差〉
　　幽州〈函如水鏡放光衆像〉
　　徐州〈函現仙人聖僧等相〉
　　莒州〈三現神光基得古塔患啞能言〉齊州　萊州
　　楚州〈野鹿來聴鴈翔塔上〉
　　江州〈地出銅像〉
　　潭州〈舍利至江神鳥千迎〉
　　毛州〈天雨金銀華〉貝州
　　宋州〈井苦變甘旋光天雨瑞華如雪〉
　　趙州〈放赤光瑞像無量〉
　　濟州〈二放神光香氣鐘響出於雲際〉兖州　壽州　信州
　　荆州〈雲盖塔上雨華不下〉
　　蘭州〈基下得石像又得二銅像〉梁州
　　利州〈放光如月明〉
　　潞州〈靈泉自涌病遇得差〉
　　黎州〈地下凡聞千秋樂動〉
　　慈州〈靈盖如飛仙靈泉涌病得愈〉
　　魏州〈數放光明天雨寳華人人得之〉沈州
　　汴州〈異香放光見像患差〉
　　梓州〈放光五色〉
　　許州〈去州九十放光明見覆塔甘井涌現〉
　　豫州〈五色光現文字金色〉顯州
　　曹州〈光變最繁〉
　　安州〈感香一夕放光雲盖兼集〉
　　晉州〈三度放五色光明〉
　　懷州〈雄菟自來馴附放光異迹〉
　　陜州〈前後十一度現光靈瑞〉
　　洛州〈香氣如風數放光明〉
　　鄧州〈函作五文現〉
　　秦州〈重得舍利函變瑪瑙〉
　　衛州〈光照於外〉
　　洛州〈僧先患𦝫不行聞迎十里得差〉
　　鄭州〈放光播内向明〉
　　祀州〈放光五色〉
　　右總五十三州四十州已來皆有靈瑞不可備列具存大傳


　　法苑珠林卷五十三
　　校訛
　　第十五紙〈四行財南藏作材〉第二十四紙〈一行吼北藏作孔〉
　　音釋
　　韜〈他刀切藏也〉荐〈才甸切屢也〉髭〈即移切口上須也〉𦊨〈咨邪切罟也〉儩〈斯義切盡也〉燔〈符袁切爇也〉凹〈於交切與坳同〉奩〈力鹽切匣也〉揣〈楚委切揣摩也〉亳〈自各切地名〉膊〈伯各切〉暕〈古限切〉蜆〈音顯蛤屬〉䆘〈烏甲切〉盩厔〈盩之由切厔陟栗切盩厔縣名〉溳〈于分切水名〉










　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷五十四
　　唐　釋道世　撰
　　供養篇第三十八
　　述意部
　　夫三寳平等曠若虚空理無怨親事絶貴賤是以隨力䖍誠普供内外務存遺相冀興普徧故昔毗舍佉母别請羅漢五百如來譏訶顯平等故知心無限極則徧及十方財無多少則心周法界也
　　引證部
　　如地持論云菩薩供養如來畧説十種一身供養二支提供養三現前供養四不現前供養五自作供養六他作供養七財物供養八勝供養九不染汙供養十至處道供養若菩薩於佛色身而設供養是名身供養若菩薩為如來故若供養偷婆若窟若舍若故若新是名支提供養若菩薩面見佛身及支提而設供養是名現前供養若菩薩於如來及支提悕望心俱歡喜心俱現前供養如一如來三世亦然及現前供養如來支提三世十方無量世界若新若故是名菩薩共現前供養若菩薩於不現前如來及支提及以涅槃後以佛舍利起偷婆若一若二乃至億百千萬隨力所能是名廣不現前供養以是因縁得無量大果常攝梵福於無量大劫不墮惡趣無上菩薩衆具滿足若菩薩現前供養得大功徳不現前供養得大功徳共現前不現前供養得最大功徳若菩薩於如來及支提手自供養不依懈惰令他施住是名菩薩自作供養若菩薩於如來及支提不獨供養普令親屬在家出家悉共供養是名自他共供養若菩薩有少許物以慈悲心施彼貧苦薄福衆生令供養如來及支提令得安樂而不自為是名他作供養自作供養者得大果報他作供養者得大大果報自作他作供養者得最大大果報若菩薩於如來及支提以衣食襍寳種種供養者是名財物供養若菩薩久來以財物供養若多若少現前不現前自作他作淳淨信心而作供養以是善根𮞉向無上菩提是名勝供養若菩薩自手供養如來及支提不輕他人不放逸不懈怠至心恭敬不染汙心不於信心勝人所現諂曲求財亦不以諸不淨物等供養是名無染供養若菩薩殊勝不染財物供養如來及支提若自力得若從地求若如意得財若化作身若二若三乃至百千萬億身悉禮如來彼一一身化作百千手彼一一手以種種華香供養如來及支提彼一切身悉讚歎如來真實功徳饒益衆生如是等名為如意自在力供養不待如來出現於世何以故住不退轉地菩薩於一切佛刹未曽障礙故若菩薩不自力得財亦不從他求而為供養然於他衆生乃至十方無量世界上中下心所作供養菩薩於彼一切供養以淨信心勝妙解心周徧隨喜是菩薩以少方便興大供養攝大菩薩乃至於𤛓牛頃於一切衆生修四無量心等是名至處道供養如來第一最上比前財物供養百倍千倍乃至算數譬喻不得為比如是十事名菩薩一切種供養如來法僧亦爾當知於此三寳作十種供養菩薩於如來所起六種淨心謂福田無上心恩徳無上心於一切衆生無上心如優曇鉢華難遇心於三千大千世界獨一心於世間出世間法一切具足依義心以此六心少想供養如來法僧獲無量功徳何況多又瑜伽論云何菩薩於如來所供養如來當知供養畧有十種一設利羅供養二制多供養三現前供養四不現前供養五自作供養六教他供養七財供養八廣大供九無染供養十正行供養〈釋文大同〉又優婆塞戒經云佛言善男子在家菩薩若欲受持優婆塞戒先當次第供養六方言東方者即是父母若有人能供養父母衣服飲食卧具湯藥房舍財寳恭敬禮拜讚歎尊重是人則能供養東方父母是父母還以五事報之一至心愛念二終不欺誑三捨財與之四為娉上族五教以世事南方者即是師長若有人能供養師長衣服飲食卧具湯藥尊重讚歎恭敬禮拜早起晚卧受行善教是人則能供養南方師長是師復以五事報之一速教不令失時二盡教不令不盡三勝已不生嫉妬四將付嚴師善友五臨終捨財與之西方者即是妻子若有人能供給妻子衣服飲食卧具湯藥纓絡服飾嚴身之具是人則能供養西方妻子是妻子復以十四事報之一所作盡心營之二常作終不懈慢三所作必令終竟四疾作不令失時五常為瞻視賓客六淨其房舍卧具七愛敬言則柔輭八僮使軟言教詔九善能守䕶財物十晨起夜寐十一能設淨食十二能忍教誨十三能覆惡事十四能瞻病苦北方者即是善知識若有人能供施善友任力與之恭教柔言禮拜讚歎是人則能供養北方善知識是善知識復以四事而還報之一教修善法二令離惡法三有恐怖時能為救解四放逸之時能令除捨下方者即是奴婢若有人能供給奴婢衣食病瘦醫藥不罵不打是人則能供給下方奴婢是奴婢復以十事報之一不作罪過二不待教作三作必令竟四疾作不令失時五主雖貧窮終不捨離六早起七守物八少恩多報九至心敬念十善覆惡事上方者即是沙門婆羅門等若有供養上方沙門婆羅門衣服飲食房舍卧具病痩醫藥怖時能救饑饉施食聞惡能遮禮拜恭敬尊重讚歎是人則能供養上方沙門等是出家人復以五事報之一能令生信二教修智慧三教令行施四教令持戒五教令多聞若有供養是六方者是人則能増長財命能得受持優婆塞戒又智度論云諸佛恭敬法故供養於法以法為師何以故三世諸佛皆以諸法實相為師問曰如佛不求福徳何故供養答曰佛從無量劫中修諸功徳常行諸善不但求報敬功徳故而作供養如佛在世時阿那律未得天眼前盲無所見而以手縫衣時針紝脱便言誰愛福徳為我紝針是時佛到其所語比丘言我是愛福徳人為汝紝來是比丘識佛聲疾起著衣禮佛足白佛言佛功徳已滿云何言愛福徳佛報言我雖功徳已滿我深知功徳恩報力故令我於一切衆生中得最第一由此功徳又為欲教化弟子故語之言我尚作功徳汝云何不作如伎家百嵗老公而儛有人訶之言老公年已百嵗何用是儛老公答曰我不須儛但欲教子孫故耳佛亦如是功徳雖滿為教弟子作功徳故而作供養故佛乳母大愛道亡四天王轝牀送佛在前擎鑪燒香供養為報恩故雖不求果而行平等供養唯佛應供養佛餘人不知佛徳如説偈言
　　智人能敬智　智論則智喜　智人能知智如虵知虵足
　　又頻毗娑羅王詣佛供養經云爾時摩竭國頻毗〈此云顔色〉娑羅〈此云端正〉往詣佛所白世尊我典此國界所有資財能有所辦欲盡形壽供養如來及比丘衆衣被飲食牀座卧具病瘦醫藥亦當勸率臣民使得𫎇度得離三塗永處安隱佛受請已便説偈言
　　祠大最為首　詩頌亦為首　王為人中首衆流海為首　衆星月為首　光明日為首上下及四方　諸所生品物　天上及世間佛最無有上　欲求種徳者　當求於三佛
　　又雜寳藏經云佛告諸比丘言有八種人應決定施不復生疑一父二母三佛四弟子五逺來之人六逺去之人七病人八看病者又智度論云諸菩薩無量無盡功徳成就以一食供養十方諸佛及僧皆悉充足而亦不盡譬如涌泉出而不竭如文殊師利以一鉢歡喜丸供養八萬四千僧皆悉充足而亦不盡復次菩薩於此以一鉢食供養十方諸佛而十方佛前飲食之具具足而出譬如鬼神得人一口之食而千萬倍出又舊襍譬喻經云昔有梵志年百二十少小不妻娶無媱泆之情處在深山無人之處以茅為廬蓬蒿為席以水果為食不積財寳國王聘之不往赴意靜處無為於山藪中與禽獸相娯絶於人路山有四獸一名狐二名獼猴三名獺四名兔此之四獸日於道人所聽經説戒如是積久食諸果蓏皆悉訖盡後道人意欲徙去四獸大愁憂情不樂共相議言我曹各行求索供養道人獼猴去至他山得甘果來以上道人願止莫去野狐行化作人求得一囊飯麨來以上道人可給一月糧願止莫去水獺亦復入水取得大魚以上道人給一月糧願止莫去兔自思念我當用何等供養道人即念當持身供養便取樵以然火作炙往白道人言今我為兔請入火中作炙以身奉上道人可給一日糧便自投火中火為不然道人見兔感其仁義哀愍傷之則自止留佛言爾時梵志者今提和竭佛是爾時兔者今我身是爾時獼猴者今舍利弗是爾時野狐者今阿難是爾時水獺者今目連是也又僧祇律云佛住棃耆闍河邊時世尊鉢比丘鉢共在露處時有獼猴行見樹中有無蜂熟蜜來取世尊鉢諸比丘遮佛言莫遮此無惡意便持鉢取蜜奉獻世尊不受須待水淨獼猴不解佛意謂呼有蟲轉看見鉢邊有流蜜有到水邊洗鉢水湔鉢中持還奉佛佛即受取佛受已獼猴大歡喜郤行而儛墮坑命終即生三十三天時諸比丘即説偈言
　　十力世雄在榛林　　佛鉢僧鉢在露處
　　野獸植徳有情智　　見好成熟無蜂蜜
　　直前往取世尊鉢　　比丘欲遮佛不聽
　　得鉢盛蜜來獻佛　　如來慈愍為受之
　　心悦歡喜郤行儛　　腳跌墮岸而命終
　　即生三十三天上　　下生出家成羅漢
　　又文殊師利問經云菩薩為供養佛法僧及父母兄弟得畜財物為起寺舍造像為布施若有此因縁得受金銀財物無有罪過頌曰
　　渺渺長津　　遙遙遐轡　　煩籠幽閉
　　難成出離　　自非薦上　　乘何髙位
　　供養三寳　　果超十地
　　受請篇第三十九之一
　　述意部
　　夫供㑹之法以不限為本無適無莫乃應檀心故冥懷遣相與空際而為極任時隨縁共法界而等量因既不窮則果亦無盡也且俗儉財貧限物為施物既有限心亦拘執或計人以擬供或選徳而後請有涯之福未捨無邊之報未霑夫愚法施者雖物周而施寡善權惠者使物寡而施周是以外國設齋率廣無遮運心十方該羅法界也
　　請僧部
　　如賢愚經云時佛姨母摩訶波闍波提佛已出家手自紡織預作一端金色之㲲〈織成大衣〉奉上如來佛令持此往奉衆僧姨母思念規心俟佛唯願垂愍為我受之佛知母専心欲用施我然恩愛心福不𢎞廣若施衆僧獲報彌多我知此事是以相勸若有檀越於十六種具足别請雖獲福報亦未為多何謂十六比丘比丘尼各有八輩不如漫請四人所得功徳福多於彼十六分中未及其一將來末世法垂盡時正使比丘畜妻挾子四人已上名字衆僧應當敬視如舍利弗目犍連等時波闍波提心乃開解即以其衣奉施衆僧僧中次行無欲取者到彌勒前尋為受之爾時彌勒問衆僧言若有檀越請一持戒清淨沙門就舍供養所得盈利何如有人得十萬錢時憍陳如尋即説言假使有人得百車珍寳計其福利不如請一淨戒沙門就舍供養得利𢎞多舍利弗言假令有人得一閻浮提滿中珍寳猶不如請一淨戒者就舍供養獲利彌多目犍連言正使有人得二天下滿中七寳實不如請一清淨沙門就舍供養得利彌多其餘比丘如是各各引於方喻比格其利皆悉多彼時阿那律復自説言正令得滿四天下寳其利猶復不如請一清淨沙門詣舍供養得利殊倍所以然者我是其證自念過去世毗婆尸佛般涅槃後法滅盡時有一長者名阿淚吒家貧焦煎復值歳儉人饑食穀不繼日往取薪賣糴稗子共家婦兒以自供活見一辟支佛乞食不得請到其家分稗子糜躬自持施辟支語言汝亦饑渴當共分噉阿淚吒言我曹俗人食無時節尊日一食但願為受即受食訖感其至心令發大願時辟支佛還歸所止時阿淚吒即還入澤取薪時見一兔意欲捕取以鎌遙擲即時墮地適欲前取化為死人上其背上急抱其頭盡力推郤不能令郤心懷恐怖慞惶苦惱意欲入城共婦解郤復恐人見令不聽入留待日暮以衣用覆擔負往舍既到舍内自然墮地變成一聚閻浮檀金光明晃昱并照比舍展轉談之響徹於王王自來看見是死人形漸欲𦤀即問淚吒汝見是何答言看實是金即取少許用奉於王王見金色敬之未有問其所由何縁得此由施辟支王聞歎善即更賜與拜為大臣如是諸尊彼阿淚吒者即我身是我於彼世以少稗糜施辟支佛縁是以來九十一劫生天人中無所乏少又像法決疑經云若檀越設食召請衆僧遣人防門遮障比丘及諸老病貧窮乞人不聴入㑹徒喪飲食了無善分又普廣經云四輩弟子若行齋戒心當存想請十方僧不擇善惡持戒毁戒髙下之行到諸塔寺請僧之時僧次供養無别異想其福最多無量無邊若值羅漢四果道人及大心者縁此功徳受福無窮一聞説法可得正道無上涅槃又上誦律云鹿子母别請五百羅漢佛言無智不善若於僧中次請一人者得大功徳果報利益勝别請五百羅漢一切逺近無不悉聞又請僧福田經及仁王經種種訶責不許别請若别請者是外道法非七佛法又梵網經云若有檀越來請衆僧客僧有利養分僧房主應次第差客僧受請而先住僧獨受請而不差客僧房主得無量罪畜生無異非沙門非釋種姓犯輕垢罪若佛子一切不得受别請利養入已而此利養屬十方僧而别受請即取十方僧物入已用者犯輕垢罪若有出家在家一切檀越請僧福田求願之時應入僧房問知事人今欲次第請者即得十方賢聖僧而世人别請百羅漢菩薩僧不如僧次一凡夫僧若别請僧者是外道法七佛無别請法不順孝道若故别請僧者犯輕垢罪又智度論云如有一富貴長者信樂衆僧白僧執事我次第請僧於舍食日日次請乃至沙彌執事不聽沙彌受請諸沙彌言以何意故不聽沙彌答言以檀越不喜請年少故便説偈言
　　鬚髪白如雪　齒落皮肉皺　僂步形體羸樂請如是事
　　諸沙彌等皆是大阿羅漢如打師子頭欻然從座起而説偈言
　　檀越無智人　見形不取徳　捨是耆年相但取老瘦黒
　　上尊耆年之相者如佛説偈云
　　所謂長老相　不必以年耆　形瘦鬚髪白空老内無徳　能捨罪福果　精進行梵行已離一切法　是名為長老
　　是時沙彌復作是念我等不應坐觀檀越量僧好惡即説偈言
　　讚歎呵罵中　我等心雖一　是人毁佛法不應不教誨　當疾到其舍　以法教語之我等不度者　是則為棄物
　　即時諸沙彌自變其身皆成老年
　　鬚髪白如雪　秀眉垂覆眼　皮皺如波浪其脊曲如弓　兩手負杖行　次第而受請舉身皆振掉　行止不自安　譬如白楊樹隨風而動搖　檀越見此輩　歡喜迎入坐
　　坐已須㬰頃還復年少形檀越驚怖言
　　如是耆老相　還變成少身　如服還年藥是事何由然
　　諸沙彌言汝莫生疑平量是事甚可傷愍故現是化汝當深識之聖衆不可量如偈説曰
　　譬如以蚊觜　猶可測海㡳　一切天與人無能量僧者　僧以功徳貴　猶尚不分别而汝以年嵗　稱量諸大徳　大小生於智不在於老少　有智勤精進　雖少而是老懈怠無智慧　雖老而是少
　　汝今平量僧是則為大失如欲以一指測知大海㡳為智者之所笑汝不聞佛説四事雖小而不可輕太子雖小當為國王是不可輕虵子雖小毒能殺人亦不可輕小火雖㣲能燒山野亦不可輕沙彌雖小得聖神通最不可輕檀越聞是事已見是神通力身驚毛豎合手白諸沙彌言諸聖人等我今懴悔我是凡夫心常懷罪今欲請問於佛僧寳中信心清淨何者福勝答言我等初不見佛僧寳中有僧減何以故如佛一時入舍婆提城乞食有婆羅門姓婆羅埵逝佛數數到其家乞食心作是念是沙門何以來數數如負其債佛時説偈言時雨數數墮　五穀數數成　數數修福業數數受果報　數數受生法　故受數數死聖法數數成　誰數數生死
　　婆羅門聞是偈已大聖具知我心漸愧取鉢入舍盛滿美食以奉上佛佛不受作是言我為説偈故得此食我不食也婆羅門言是食當與誰佛言我不見天及人能消是食者汝持去置少草地若無蟲水中即如佛教持食著無蟲水中水即大沸煙火俱出如投大𤍠鐡婆羅門見已驚怖言未曽有也乃至食中神力如是禮佛懴悔乞出家受戒漸漸斷結得阿羅漢道復有摩訶憍曇彌以金色上上寳衣奉佛佛勸施僧能消能受故知佛寳僧寳福無多少故説偈言
　　若人愛敬佛　亦當愛敬僧　不當有分别同皆為寳故
　　又法句喻經世尊説偈云
　　人當念有意　每食自知少　從是痛用薄節消而保壽
　　又襍譬喻經云昔者舍衛國有一貧家庭中有蒲萄樹上有數穗念施道人時國王先前請食一月是貧家力勢不如王正懸一月乃得一道人便持施之語道人言念欲施來已經一月今乃得願道人語優婆夷已一月中施優婆夷言我但施一穗蒲萄那得一月施耶道人言但一月中念欲捨施則為一月也
　　聖僧部
　　自大覺泥洹法歸衆聖開士應真𨗳揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）末教並飛化衆刹隨縁攝誘感殊則同室天隔應合則異境對顔宋泰始之末正勝寺釋法願正喜寺釋法鏡寺始圖畫聖僧列坐摽擬迄至唐初亟降靈瑞或足趾顯露半現於柱間或植杖遺跡印䧟於平地所以梁帝聞而讚悦敬心翹仰家國休感必於齋供到永明八年帝躬弗愈雖和鵲薦術而茵褥猶滯乃潔心發誓歸命聖僧勑於延昌殿内七日祈諸供飯諸佛及衆聖賢齋室嚴峻輕塵不動七日將滿方感靈應乃有天香妙氣洞鼻徹心映蔽燻爐無復芳勢又足影屣跡布滿堂中振錫清越響發牗外覩蹤聞香皆肅然魂聳時有徐光顯等十有餘人咸同見聞登共奏啟於是齋坐既畢而御膳康復所以徧朝歸依明驗神應其後徐光顯等道俗數人設齋奉請並有徴瑞聖人通感不可備載如昔有樹提伽長者造栴檀鉢著絡囊中懸髙象牙杙上作是言若沙門婆羅門不以梯杖能得者即與之諸内外道知欲現神通力挑頭而去賓頭盧聞是事問目連言實爾不答言實爾汝師子吼中第一便往取之其目連懼佛教不肯取賓頭盧即往其舍入禪定便於座中申手取鉢依四分律當時坐於方石縱廣極大逐身飛空得鉢已還去佛聞訶責云何比丘為外道鉢而於未受戒人前現神通力從今盡形擯汝不得住閻浮提於是賓頭盧如佛教勑往西瞿耶尼教化四衆廣宣佛法閻浮提四部弟子思見賓頭盧白佛佛聽還座現神足故不聽涅槃勑令為末世四部衆作福田其亦自誓三天下有請悉赴又阿育王經海意比丘從鑊乘空為王説偈云
　　汝身同人身　汝力過人力　應令我知之為汝作神力
　　王發心請四方僧説偈云
　　有諸阿羅漢　當來攝受我　我請阿羅漢當悉來此處
　　故依請賓頭盧經云如天竺優婆塞國王長者若設一切㑹者常請賓頭盧頗羅惰誓阿羅漢賓頭盧者字也頗羅惰誓者姓也其人為樹提長者現神足故佛遏之不聴涅槃勑令末法四部衆生作福田請時於靜處燒香禮拜向天竺摩梨山至心稱名言大徳賓頭盧頗羅惰誓受佛教勑為末法人作福田願受我請於此處食若新作屋舍亦應請之願受我請於此舍牀敷上宿若普請衆僧澡俗時亦應請之言受我請於此洗俗及未明前見香湯灰水澡豆楊枝香油調和泠暖如人浴法開户請入然後閉户如人浴訖頃衆僧乃入凡欲㑹食澡浴要須一切請僧至心求解脱不疑不昧信心清淨然後可屈近世有一長者聞説賓頭盧大阿羅漢受佛教勑為末法人作福田即如法施設大㑹至心請賓頭盧氍毹不徧敷好華欲以驗之大衆食訖發氍毹華皆萎黄懊惱自責不知過所從來更復精竭審問經師重設大㑹如前布華亦復皆萎復更傾竭盡家財産復作大㑹猶亦如前懊惱自責更請百餘法師求請所失懴謝罪過如向上座一人年老四布悔其𠎝咎上座告之汝三㑹請我我皆受請汝自使奴門中見遮以我年老衣服弊壞謂是被擯賴提沙門不肯見前我以汝請欲强入汝奴以杖打我頭破額右角瘡是第二㑹亦來復不見前我欲强入復打我頭額中瘡是第三㑹復亦來如前被打頭額左角瘡是汝自為之何所懊惋言已不現長者乃知是賓頭盧自爾已來諸人設福皆不敢遮門若得賓頭盧來其坐處華即不萎若新立房舍牀榻欲請賓頭盧時皆當香湯灑地然香油燈新牀新褥褥上奮綿敷之以白練覆上初夜如法請之還閉房户慎勿輕慢窺看皆各至心信其必來精誠感徹無不至也來則褥上現有卧處浴室亦現用湯水處受大㑹請時或在上座或在中座或在下座現作隨處僧形人求其異終不可得去後見坐處華不萎乃知之矣
　　述曰今見齋家多不依法但逐人情安置凡人全不愛佛及聖僧既如前經所説施主先須預掃灑佛堂及安置聖僧坐處洗浴潔身燒上名香懸繒旛蓋散衆襍華手執香鑪盡誠敬仰奉請三寳及以聖僧十方法界一切聖凡亦皆普請受弟子請降屈聖儀來臨住宅合家大小並共䖍誠預前七日已來發此重心若是貧家無好香華復無安置之處然須臨時斟酌僧未坐前先上好處安置佛座掃灑如法其次好處安聖僧座敷設輭物新白淨者布綿在上若施主心重有感食訖候看似人坐處即知報身來赴若無相現但化身來若令輕慢報化俱不至其座不得綵畫綿綺綾羅金銀雜飾及散華置上雖是羅漢然共凡僧同受二百五十别解脱戒所以不受雜綵金銀等物若是諸佛菩薩大乘之人非局出家相者所以得受種種供養安聖僧座及以獻食亦不得越過尺六髙處安置尺六已下如法僧座則得亦不得作塑形聖僧在座安置儻報身自來豈可推郤塑像而坐亦不得在寺將常住僧器盛食恐報身來不可觸僧淨器而食若用鉢盂及俗盤器獻者即通化報最為如法者有聖僧錢還入聖僧用將置鉢盂題箸銅椀手巾及將買上好盤器皿背上朱書題字記之餘人不敢雜用日别隨家常食每旦及午盛食常獻佛及僧豈非好事更有餘錢買取一胡牀及一油單食訖澡豆淨洗置故牀上以油肥覆之日别如是表供養三寳心常不絶大得功徳若多得錢即如西國寺法及俗人舍空靜上處為聖僧造房堂隨四時冬夏安物供養若在厦内堂内日别敷好淨席儭身單敷銅盆銅瓶澡豆淨巾若至午前并獻飲食夜中然燈燒香隨心量力如法供養若至冬寒安被厚帔氊褥炭火湯水燈明隨時供養縱有餘長聖僧錢財不得將入别僧乃至常住僧用亦不得入佛法用亦不得作别聖僧形數見有人索聖僧錢綵畫佛形及四壁畫聖僧迦葉阿難等形以賓頭盧羅漢聖人現在不入涅槃既不得聖僧囑授進止豈得互用浪將别入若已用者並須倍還不還得罪故四分律云許此處不得異處得罪〈如似已物他人不問已身餘人輒將作别用豈可得不〉上來所述並依經律聖意録之不得不行三寳物重不得互用恐差之毫毛失之千里誠言不墜省已用之故梁武帝時漢國大徳英儒共請西域三藏纂集聖僧法用翻出五卷如前所述並亦同之







　　法苑珠林卷五十四
　　校訛
　　第九紙〈八行炙往之炙北藏作炭〉
　　音釋
　　饉〈其吝切菜不熟也〉絍〈如鴆切縷也〉儛〈罔古切以手曰舞〉轝〈雲俱切對舉也〉泆〈弋質切淫放也〉獺〈他達切水狗也〉蓏〈魯果切草實也〉麨〈尺少切乾糧也〉跌〈徒結切蹶也〉轡〈兵媚切馬韁也〉紡〈妃兩切紡績也〉挾〈胡頰切帶也〉糴〈杜歴切買穀米也〉稗〈薄邁切草似穀者〉糜〈忙皮切粥也〉僂〈兩舉切傴也〉欻〈叶勿切暴起也〉穗〈徐醉切莖也〉誘〈云九切引也〉屣〈疎士切履也〉杙〈夷益切橛也〉擯〈必刃切斥也〉氍毹〈氍其俱切毹霜俱切氍毹毛席也〉儭〈初覲切近身衣也〉帔〈部靡切寝衣〉纂〈作管切綜集也〉







<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷五十五
　　唐　釋道世　撰
　　受請篇第三十九之餘
　　施食部
　　如涅槃經云因曠野鬼神為受不殺戒已以不食用故氣力虚弱命欲將終佛告鬼言我勑聲聞弟子隨有佛法處悉施汝等食若有住處不能施者是魔眷屬非我弟子真聲聞也然出衆生食時須有分齊若食他施主食即須依五分律云若與乞兒鳥狗等並應量已分内減施與之不得取分外施〈比見道俗至於齋上施主儉約不與妻兒先供衆僧將為福田僧等不量前食多少先自飽食多將施食乞飼鳥犬損他施主又自得罪若取分内或將已食任意多少不論限約〉又十二頭陁經云若得食時應作是念見渴乏衆生以一分施之我為施主彼為受者施已作是願言令一切衆生興福救之莫墮慳貪持至空靜處減一叚著淨石上施諸禽獸亦如上願正欲食時作是念言身中有八萬户蟲得此食皆悉安隱我今以食施此諸蟲後得道時當以法施汝是為不捨衆生又灌佛形像經云佛告大衆世人多有發意求所願者布施之日不計多少趣使充饒事業畢竟殘有餚饌噉食不盡皆當送與守寺中持法沙門衆僧自共分之以出物時當望生福不應各各競分歸與妻子是為種樹石上根株焦盡終無生時今以布施者餘福重以施僧是為施一得萬倍報又四分律施僧粥得五種利益一除饑二除渴三消宿食四大小便調適五眼目精明僧祇律施粥得十種利益故偈云
　　持戒清淨人所奉　　恭敬隨時以粥施
　　十利饒益於行者　　色力壽樂辭清辯
　　宿食風除饑渴消　　是名為藥佛所説
　　欲生人天長壽樂　　今當以粥施衆僧
　　又食施獲五福報經云佛告諸比丘當知食以節度受而不損佛言人持飯食施人有五功徳令人得道智者消息意度𢎞廊則獲五福何等為五一曰施命二曰施色三曰施力四曰施安五曰施辯何謂施命人不得食時顔色顦顇不可顯示不過七日奄忽壽終是故智者則為施食其施食者則為施命其施命者世世長壽生天世間壽命延長不中夭傷自然福報財富無量是為施命何為施色人不得食時顔色顦顇不可顯示是故智者則為施食其施食者則為施色其施色者世世端正生天世間顔色暐曄人見歡喜稽首作禮是為施色何謂施力人不得食時身羸意弱所作不能是故智者則為施食其施食者則為施力其施力者世世多力生天人間力無等雙出入進止力不耗減是為施力何謂施安人不得食時心愁身危坐起不定不能自安是故智者則為施食其施食者則為施安其施安者世世安隱生天人間不遇衆殃其所到處常遇賢良財富無量不中夭傷是為施安何謂施辯人不得食時身羸意弱口不能言是故智者則為施食其施食者則為施辯口説流利無所質礙慧辯通達生天世間聞者歡喜靡不稽首聽採法言是為五福食之報也又僧一阿舍經云施有五事名為應時一逺來二逺去三病時四泠𤍠時五初得果蓏若得新榖先與持戒精進人然後自食又施有三法一送食至寺名上就舍供養名中造舍乞施發心供養名下又長阿舍經云佛命阿難吾渴欲飲汝取水來阿難白言向有五百乘車於上流度水濁未清可以洗足不中飲也如是三勑阿難汝取水來阿難白言今拘孫河去此不逺清泠可飲亦可澡浴時有鬼神居在雪山篤信佛道即以鉢盛八種淨水奉上世尊為愍彼故為受之
　　食時部
　　問曰何名食時何名過時答曰依四分律云謂明相出時始得食粥〈明相未出即是非時〉乃至日中案此午時為法即是食時〈依僧祇律云過此午時影一髪一瞬草葉等即是非時〉四天下准此皆同故毗羅三昧經世尊為惠法菩薩説云食有四種旦天食時午法食時暮畜生食時夜鬼神食時佛斷六趣因令同三世佛故日午時是法食時也過此已後同於下趣非上食時故曰非時也十誦律云唯天得過中食無罪又十誦律云有閻浮比丘至西拘耶尼用閻浮提時拘耶尼比丘往餘三方亦如是若此間宿則用此間時若在彼宿則用彼間時餘三方亦爾故摩徳勒伽論問頗有非時食不犯耶答曰有若住北鬰單越用彼食時不犯餘方亦爾若在閻浮日正午時北方是夜半東方是日没西方是日出餘方互轉可知又薩婆多論云釋時有四一始從日出乃至日中其明轉熾名之為時從中已後至後夜分其明滅没故名非時二從旦至中是作食時乞不生惱故名為時從中已後至於夜分是俗人醼會遊戲之時入村乞食多有觸惱故名非時三從旦至中俗人作務媱亂未發乞不生惱故名為時從中已後事務休息媱戲言笑入村乞食喜被誹謗故名非時四從旦至中是乞食時得食濟身寧心修道事順應法故名為時從中已後宜應修道非乞食時故名非時
　　食法部
　　如大遺教經云比丘欲食時當為檀越燒香三唄讚揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）布施可食美食又從上座教言道士各自出澡手漱口已還各就座而坐各説一偈以隨次起不得踰越又僧一阿舍經云若有設供者手執香鑪而唱時至佛言香為佛使故須燒香徧請十方〈既知燒香本擬請佛為凡夫心隔目覩不知佛令燒香徧請十方一切凡聖表呈福事騰空普赴正行香作唄時一切道俗依華嚴經各説一偈云〉
　　戒香定香解脱香　　光明雲臺徧世界
　　供養十方無量佛　　見聞普熏證寂滅
　　又三千威儀經云坐受香亦得為女人行香恐觸手染著故開坐受〈若恐譏慢令懸放下亦得男子行香女人受香翻前即是〉
　　述曰若得衣食不簡精麤但得支濟身命令得修道便合佛意如膏車須油何簡精妙但令運轉得達前所即是佳事故雜寳藏經世尊説偈云
　　此身猶如車　好惡無所擇　香油及臭脂等同於調利
　　又智度論云食為行道不為益身如養馬養猪無異若初得食時先獻三寳後施四生故華嚴經偈云
　　若得食時　　當願衆生　　志在佛道
　　為法供養
　　又優婆塞戒經云若自造作衣服鉢器先奉上佛并令父母師長和尚先一受用然後自服若上佛者以華香贖凡所食噉要先施於沙門梵志然後自食也正下食時復須作念初下一匙飯時願斷一切惡盡下第二匙時願修一切善滿下第三匙時願所修善根迴施衆生普共成佛若不能口口作念臨欲食時總作一念亦得故摩徳勒伽論云若得食時口口作念得衣時著著作念人房時入入作念若鈍根者總作一念故華嚴經第六卷菩薩有一百四十願凡所施為皆誦偈念如此食者非有煩惱利生物善故増一阿舍經云施中上者不過法施業中上者不過法業恩中上者不過法恩若過分飽食則氣急身滿百脈不通令心壅塞坐卧不安若限分少食則身羸心懸意慮無固故増一阿舍經偈云多食致患苦　少食氣力衰　處中而食者如秤無髙下
　　薩遮尼乾子經偈云
　　噉食太過人　身重多懈怠　現在未來世於身失大利　睡眠自受苦　亦惱於他人迷悶難⿱寤　應時籌量食
　　述曰所以出家之人欲食之時先以淨手從他受者為出家髙勝不同凡下故須受已而食故薩婆多論云比丘受食凡有五意一為斷竊盜因縁故〈自取而食亦同盜相〉二為作證明故〈儻有失脱不干比丘〉三為止誹謗故〈出家自取非是髙勝〉四為成少欲知足故〈若當不受非同儉素〉五為生他信敬心故〈見受而食外道生信〉如昔有一比丘與外道共行止一樹下樹上有果食時將到外道語比丘云上樹取果比丘言我戒法中樹過人不應上又語比丘言何不搖樹取果比丘言我戒法中不得自搖樹落果外道聞已自上樹取果擲地與之語比丘言取果食比丘言我戒法中不得不授而食外道下樹取果授與比丘外道既見如此於一果上尚有如此法用何況出世之法外道遂生信敬心知佛法清淨不同外道於是即隨比丘於佛法中出家修道尋得漏盡又舍利弗問經云佛言外道梵志尚知受取況我弟子而不受食但一切諸物不得不受唯除生寳及施女人若作法者猶應授與體上之衣若貯金器受則制施又十誦律云舍衛國中摩訶迦羅比丘受一切糞掃衣食有死人處衣食皆取持至水上淨洗已不受便食常在死人處住有疫病時便不入城時人皆謂噉死人肉惡名流布諸比丘白佛佛集比丘僧制云從今諸比丘不受食著口中得罪又大方等陁羅尼經云又受食時莫視女色但自念言我心中毒箭當云何拔用視女色為我從無始世來坐以女色墮於三塗無有出期觀諸六塵亦應如是我諸弟子不應著此如是諸賊喪人善功
　　述曰一切僧食並須平等無問凡聖上下均普故僧祇律云若檀越行食多與上座者上座應問一切僧盡得爾許不答止上座得耳應言一切平等與若言盡得者應受僧上座法不得隨下便食待行徧唱等供已然後得食上座之法當徐徐食不得速食竟在前出去應待行水隨順咒願已然後乃出又處處經云佛言中後不食有其五福一者少媱二者少卧三者得一心四者無有下風五者身得安隱亦不作病是故沙門知福不食述曰若於食長貪增加煩惱即須觀厭作不淨之想故智度論云説食厭想者當觀是食從不淨生如肉從精血水道生是為膿蟲住處如酥乳酪血變所成與爛膿無異㕑人汙垢種種不淨若著口中腦有爛涎二道流下與唾和合然後成味其狀如吐從腹門入地持水爛風動火煮如釜熟麋滓濁下沈清者在上譬如釀酒滓濁為𡱁清者為尿腰有三孔風吹膩汁散入百脈與先血和合凝變為肉從新肉生脂骨髓從是中生身根從新舊肉合生五情根從此五根生五識五識次第生意識分别取相籌量好醜然後生我我所心等諸煩惱及諸罪業復次思惟此食工夫甚重計一鉢之飯作夫流汗集合量之食少汗多此食辛苦如是入口即成不淨宿昔之間變為𡱁尿本是美味惡不欲見行者自思如此弊食我若食著當墮三塗如是觀食當厭五欲譬如有一婆羅門修淨潔法有事縁故到不淨國自思我當云何得免不淨唯當乾食可得清淨見一老母賣白髓餅而語之言我有因縁住此百日常作餅送來多與汝價老母日日作餅送之婆羅門貪著飽食歡喜老母作餅初時白淨後轉無色無味即問老母何縁爾耶母言癰瘡差故婆羅門問此何謂耶母言我大家夫人隱處生癰以麵酥拊之癰熟膿出和合酥餅日日如是以此作餅與汝是以餅好今夫人癰差我當何處更得婆羅門聞之兩拳打頭椎胷乾嘔我當云何破此淨法我為了矣棄捨縁事馳還本國行者亦爾著是飲食歡喜樂噉不觀不淨後受苦報悔將何及
　　食訖部
　　如波離論云出家僧尼白衣等齋訖不用澡豆末巨摩等用澡口者皆不成齋如過去有比丘字蓮提六十嵗持齋戒不闕唯一日食用巨摩豆屑等成齋若不爾者皆不成齋〈此經無目出要律儀云巨摩老牛糞是也若依此經豈用牛糞淨口耶依耶舍法師傳記云西方俗人外道等宗事梵天牛等以此二事能生萬物育人民故將牛糞以淨道塲佛隨俗法亦以為淨然不用淨口耶〉若依四分律等但䕶行住坐卧四種威儀食五正食四相不乖便成齋法不論澡豆淨口成齋時節若過威儀若失縱用澡屑亦不成齋又善見論云齋已吐食未出咽喉還咽無犯若出還咽犯罪又僧祇律云食已若渴佛令取一切穀豆麥煮不破者非時取汁得飲若酥油蜜及石蜜諸生果汁等要以水淨得飲若器㡳殘水被雨湔亦名為淨善見論云舍樓伽果漿澄汁使清非時得飲〈謂藕根是〉摩徳勒伽論沙糖漿亦得非時飲僧祇律云人有四百四病風大百一用油脂治之火大𤍠病百一用酥治之水大百一用蜜治之雜病百一隨用上三藥治之十誦律云石蜜非時不得輒噉有五種人得非時食謂逺行人病人不得食人食少人若施水處和水得飲五分律云聽饑渴二時得飲〈故知無病非時縱是石蜜酥油等亦不得食也〉僧祇律云胡椒畢鉢薑訶棃勒等此藥無時食和者聽非時服又四分律云一切苦辛醎甘等不任為食者聽非時盡形作藥服善見論云一切樹水及果根莖枝葉等不任為食者並得作盡形藥服
　　述曰比見諸人非時分中食於時食何者是耶謂邊方道俗等聞律開食果汁漿遂即食乾棗汁或生棃蒲萄石榴不擣汁飲并子總食雖有擣汁非澄使清取濁濃汁并滓而食或有聞開食舍樓伽果漿以患𤍠病遂取生藕并根生食或有取清飯漿飲或身無飢渴非時食酥油蜜石蜜等或用杏人煎作稠湯如此濫者非一不可具述若准十誦非前逺行等五種之人不得輒食食便破齋見數犯者多故别疏記
　　咒願部
　　如佛本行經云爾時世尊日在東方著衣持鉢諸比丘僧左右圍繞佛為衆首來至輸頭檀王宫内到已坐於所設佛座諸比丘僧各各依次如法而坐爾時輸頭檀王以佛為首諸比丘僧次第坐已自手行諸㣲妙飲食盡其種數食已於時世尊教化輸頭檀王令其解悟生歡喜已從座而起還歸本處又十誦律云有比丘受他請食黙然入黙然去諸居士呵責云我等不知食好不好諸比丘白佛佛言從今食時應為施主唄讚咒願不知誰作佛言上座作若上座不能次第能者應作故僧祇律上座應知前人為何等施當為應時咒願若為亡人施福者應如是咒願云
　　一切衆生𩔖　有命皆歸死　隨彼善惡行自受其果報　行惡入地獄　為善者生天善能修行道　漏盡得泥洹
　　若生子設福者應如是咒願云
　　童子歸依佛　如來毗婆施　尸棄毗葉婆拘樓拘那舍　迦葉及釋迦　七世大聖尊譬如人父母　慈念於其子　舉世之樂具皆悉欲令得　令子受諸福　復倍勝於彼家家諸眷屬　受樂亦無極
　　若入新舍設供者應如是咒願云
　　屋舍覆隂施　所欲隨意得　吉祥賢聖衆處中而受用　世有𭶑慧人　乃知於此處請持戒梵行　修福設飲食　僧口咒願故宅神常歡喜　善心生守䕶　長夜於中住若入於聚落　及以曠野處　若晝若於夜天神常隨䕶
　　若估客欲行設福者應如是咒願云
　　諸方皆安隱　諸天吉祥應　聞已心歡喜所欲皆悉得　兩足者安隱　四足者亦安去時得安隱　來時亦安隱　夜安晝亦安諸天常䕶助　諸伴皆賢善　一切悉安隱康健賢善好　手足皆無病　舉體諸身分無有病苦處　若有所欲者　去得心所願
　　若為娶婦施者應如是咒願云
　　女人信持戒　夫主亦復然　由有信心故能行修布施　二人俱持戒　修習正見行歡樂共作福　諸天常隨䕶　此業之果報如行不齎糧
　　若為出家人布施者應如是咒願云
　　持鉢家家乞　值瞋或遇喜　將適䕶其意出家布施難
　　故五分律云上座齋了量其前事為檀越咒願食施得具足果又增一阿含經世尊為女施園便咒願云園果施清涼　橋梁度人民　近道作圊厠人民得休息　晝夜獲安隱　其福不可量諸法戒成就　死必生天上
　　施福部
　　如百縁經云佛在世時王舍城中有一長者財寳無量不可稱計其婦生女尋即能語家中自然百味飲食皆悉備有時父母見其如是謂是非人毗舍闍鬼畏不敢近時彼女子見其怖畏合掌向母而説偈言
　　願母聴我語　今當如實説　實非毗舍闍及諸餘鬼等　我今實是人　業行相逐隨善業因縁故　今獲如是報
　　爾時父母聞女説偈喜不自勝尋前抱取乳餔養育因為立字名曰善愛時彼女子見母歡喜合掌白母言為我請佛及比丘僧尋即與請百味飲食皆悉充足即於佛前渴仰聞法佛即為説得須陁洹後求出家佛告善來比丘尼頭髪自落法服著身成比丘尼精勤修習得阿羅漢果諸天世人所見敬仰爾時世尊將千二百五十比丘詣於他邦到曠野中食時已至告善愛尼言汝今可設飲食供養佛僧尋取佛鉢擲虚空中百味飲食自然盈滿如是次第取千二百五十比丘鉢飯亦皆滿都令豐足阿難見已歎未曾有請佛説本因縁佛告阿難此賢劫中有佛出世號曰迦葉著衣持鉢將諸比丘入城乞食次到大長者家設諸餚饌欲請賓客客未至頃有一婢使見佛及僧在於門外乞食立住不白大家取其飲食盡持施與佛及衆僧後客來坐勑彼婢言辦設食來婢答大家今有佛僧在其門外乞食立住我持此食用布施盡大家聞已尋用歡喜即語婢言我等今者值是福田汝能持此飯食施與快不可言我今放汝隨意所求婢答大家若見放者聽在道次尋即聽許作比丘尼一萬嵗中精勤無㬱便取命終不墮惡趣天上人中百味飲食應念即至今得值我出家得道比丘聞已歡喜奉行又百縁經云佛在舍衛國祇樹給孤獨園時夏安居竟將諸比丘欲遊行他國時頻婆婆羅王將諸羣臣出城遙望如來來受我供爾時世尊遙知王意深生渴仰及比丘僧漸欲遊行詣摩竭提國值諸羣鳥中有鸚鵡王遙見佛來飛騰虚空逆道奉迎唯願世尊及比丘僧慈哀憐愍詣我林中受一宿請佛即然可時鸚鵡王知許可已還歸本林勑諸鸚鵡各來奉迎爾時世尊將諸比丘詣鸚鵡林各敷座具在於樹下坐禪思惟時鸚鵡王見佛比丘寂然宴坐甚懷喜悦通夜翔遶佛比丘僧四向顧視無諸師子虎狼禽獸及以盜賊觸惱世尊比丘僧至明清旦世尊進引鸚鵡歡喜在前引𨗳向王舍城白頻婆娑羅王言世尊今者將諸比丘遂來在近唯願大王設諸餚饍逆道奉迎時王聞語已勑設餚饍執持幢旛香華伎樂將諸羣臣逆道奉迎時鸚鵡王於其夜中即便命終生忉利天忽然長大如八嵗小兒便作是念我造何福生此天上尋自觀察知從鸚鵡由請佛故一宿止住得來生此我今當還報世尊思頂戴天冠著諸纓絡莊嚴其身齎持香華而供養佛郤坐一面佛即為其説四諦法心開意解得須陁洹果遶佛三帀還歸天上時諸比丘白佛言今此天子宿造何業生鸚鵡中復修何福得生天上來供養佛聞法獲果爾時世尊告諸比丘此賢劫中波羅奈國有佛出世號曰迦葉於彼法中有一長者受持五戒便於一時毁犯一戒故生鸚鵡中餘四完具今得值我出家得道佛告諸比丘欲知彼時優婆塞者今鸚鵡是聞佛所説歡喜奉行又付法藏經云昔過去九十一劫毗婆尸佛入涅槃後有一比丘甚患頭痛薄拘羅爾時作一貧人見病比丘即便持一呵棃勒果施病比丘比丘服訖病即除愈縁施藥故九十一劫天上人中受福快樂未曾有病最後生一婆羅門家其母早亡父更聘妻拘羅年幼見母作餅從母索之後母嫉妬即捉拘羅擲置𨫼上𨫼雖焦𤍠不能燒害父從外來見薄拘羅在𤍠𨫼上即便抱下母於後時釜中煮肉時薄拘羅從母索肉母益瞋恚尋擲釜中亦不燒爛父覓不見即便喚之拘羅聞喚釜中而應父即抱出平復如故母後向河拘羅逐去後母瞋忿而作是言此何鬼魅妖祥之物雖復燒煮不能令死即便捉之擲置河中值一大魚即便吞食以福縁故猶復不死有捕魚師捕得此魚詣市賣之索價既多人無買者至暮欲臭薄拘羅父見即隨買持來歸家以刀破腹兒在魚腹出聲唱言願父安庠勿令傷兒父開魚腹抱兒而出年漸長大求佛出家得阿羅漢果從生至老年百六十未曾有病乃至無身𤍠頭痛由施藥故得是長壽五處不死𨫼鑠不焦釜煮不爛水溺不死魚吞不消刀割不傷以是因縁智者應當作如是事又十誦律云時王舍城中有居士名尸利仇多大富多財是外道婆羅門弟子此人每疑沙門瞿曇有一切智乃行到佛所白言沙門瞿曇明日我舍食佛以彼應度故黙然受請時居士還到舍於外門間作大火坑令火無煙燄以沙覆上即入舍敷不織坐牀又以毒和食心生口言瞿曇若是一切智人當知此事若非一切智人當墮此坑及中毒死遣使白佛言飲食已辦佛語阿難令諸比丘皆不得先佛前行時佛著衣持鉢前行比丘後從入尸利仇多舍佛變火坑作蓮華池滿中淨水既甘而泠種種蓮華徧覆水上時佛與僧皆行華葉上入舍坐不織牀變令成織告尸利仇多當除心中疑我實是一切智人是居士見二神力信心即生尊重於佛义手白佛言此食毒藥不堪佛食佛言但施此食僧不得病佛告阿難僧中宣令未唱等供一不得食是時佛咒願媱欲瞋恚愚癡是世界中毒佛有實法除一切毒以是實語故毒皆得除食即清淨是時居士行澡水手自斟酌衆僧飽滿竟洗手執鉢居士取小座具於佛前坐聽法即於坐處得法眼淨佛還已以是事集僧告言從今不得在佛前行及和上師僧上座前行未唱等供不得食也又摩得勒伽論云衆僧行食時上座應語一切平等與使唱僧跋然後俱食頌曰
　　法㑹設佳供　齋日感神靈　普召無别請客主發休禎　凡聖俱晨往　災難普安寧良由慈善力　翻惡就福城
　　感應縁〈畧引六驗〉
　　晉司空何充
　　晉尼竺道容
　　晉闕公則
　　晉南陽滕普
　　晉沙門仇那跋摩
　　梁沙門釋道琳
　　晉司空廬江何充字次道弱而信法心業甚精常於齋堂置於空座筵帳精華絡以珠寳設之積年庶降神異後大㑹道俗甚盛坐次一僧容服麤垢神情低陋出自衆中逕升其座拱黙而已無所言説一堂怪駭謂其謬僻充亦不平嫌於顔色及行中食此僧飯於髙座飯畢提鉢出堂顧謂充曰何侯徒勞精進因擲鉢空中陵空而去充及道俗馳遽觀之光儀偉麗極目乃没追共惋恨稽懴累日
　　晉尼竺道容不知何許人居于烏江寺戒行精峻屢有徴感晉明帝時甚見敬事以華藉席驗其所得果不萎焉時簡文帝事清水道所奉之師即京師所謂王濮陽也弟内其道舍容亟開化帝未之從其後帝每入道屋輒見神人為沙門形盈滿室内帝疑容所為因事為師遂奉正法晉氏顯尚佛道此尼力也當時崇異號為聖人新林寺即帝為容所造也孝武初忽而絶迹不知所在乃葬其衣鉢故寺邊有塚在焉
　　晉闕公則趙人也恬放蕭然唯勤法事晉武之世死于洛陽道俗同志為設㑹於白馬寺中其夕轉經宵分聞空中有唱讚聲仰見一人形器壯偉儀服整麗乃言曰我是闕公則今生西方安樂世界與諸菩薩共來聽經合堂驚躍皆得覩見時復有汲郡衛士度亦苦行居士也師於公則其母又甚信向誦經長齋家常飯僧時日將中母出齋堂與諸尼僧逍遙眺望忽見空中有一物下正落母前乃則鉢也有飯盈焉馨氣充㪍闔堂肅然一時禮敬母自分行齋人食之皆七日不饑此鉢猶云尚存此上度善有文辭作八闗懴文晉未齋者尚用之晉永昌中死亦見靈異有浩像者作聖賢傳具載其事云度亦生西方呉興三該曰燭日鬬夐登宵衛度繼軌咸恬泊於無生俱蜕骸以不死者也
　　晉南陽滕普累世敬信妻呉郡全氏尤能精苦每設齋㑹不逆招請隨有來者因留供之後會僧數闕少使人衢路要尋見一沙門䕃桺而坐因請與歸淨人行食翻飯於地傾簞都盡罔然無計此沙門云貧道鉢中有飯足供一衆使普分行既而道俗内外皆得充飽清淨既畢擲鉢空中翻然上升極目乃滅普即刻木作其形像朝夕拜禮普家將有凶禍則此像必先倒踣云普子舍以蘇峻之功封東興者也沙門竺法進者開度浮圖主也聰達多知能解殊俗之言京洛將亂欲處山澤衆人請留進皆不聽大㑹燒香與衆告别臨當布香忽有一僧來處上座衣服塵垢面目黄腫法進怪賤牽就下次輒復來上牽之至三乃不復見衆坐既定方就下食忽暴風揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）沙柈案傾倒法進懴悔自責乃止不入山時論以為世將大亂法進不宜入山又道俗至意苦相留慕故見此神異止其行意也
　　宋仇那跋摩者此言功徳種罽賓王子也幼而出家號三藏法師宋初來遊中國宣譯至典甚衆律行精髙莫與為比惠觀沙門欽其風徳要來京師居於祇洹寺當時來詣者疑非凡人而神味深密莫能測焉嘗赴請於鐘山定林寺時諸道俗多採衆華布僧席下驗求真人諸僧所坐華同萎顇而跋摩席華鮮榮若初於是京師歙然增加敬意至元嘉八年九月十八日卒都無痾患但結跏跌坐歛祍义手乃經信宿容色不變於時或謂深禪既而得遺書於筵下云獲沙門二果乃知其終弟子侍側普聞馨煙京師赴會二百餘人其夕轉經户外集聽盈階將曉而西南上有雲氣勃然俄有一物長將一帀遶屍而去同集咸覩云跋未亡時作三十偈以付弟子曰可送示天竺僧也〈右五驗出㝠祥記〉
　　梁富陽齊堅寺有釋道琳本會稽山隂人少出家有戒行善涅槃法華誦維摩經呉國張緒禮事之後居富陽縣泉林寺寺常有鬼怪自琳居之則消琳弟子惠韶為屋所壓頭䧟入胷琳為韶祈請韶夜見兩胡道人拔出其頭旦起遂平復琳於是設聖僧齋鋪新帛於牀上齋竟見帛上有人迹皆長三尺餘衆咸服其徴感富陽人始家家立聖僧座以飯之至梁初琳出居齊熈寺天監十八年卒春秋七十有二〈右一驗出梁髙僧傳〉






　　法苑珠林卷五十五
　　音釋
　　瞬〈輸閏切目動貌〉醼〈伊甸切合飲也〉澡〈子皓切滌也〉漱〈先奏切蕩口也〉唄〈薄賣切梵音也〉壅〈尹竦切塞也〉⿱寤〈⿱音教寤音悟〉釜〈扶古切鍑屬〉釀〈汝亮切醖也〉滓〈祖似切澱也〉圊〈七情切圂也〉𨫼〈魚到切餅𨫼也〉㪍〈蒲没切〉夐〈呼正切〉踣〈步黒切僵仆也〉罽賓〈梵語也此云賤種罽吉器切〉歙〈許及切合也〉












　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷五十六
　　唐　釋道世　撰
　　輪王篇第四十
　　述意部
　　葢聞飛行皇帝統御四洲邊鄙逆命則七寶威伏十善引化則千子咸隨囊括遐邇獨處中原發慈父之撫育感赤子之忠臣世居久逺貪逸彌繁峻極威戎逺思天報於是行轉輪之猛騰帝釋之宫圖度非分退失輪王之位懐悲苦切劇同塗炭之殃哀斯痛矣深可嗟乎
　　會名部
　　依真諦三藏法師云於成劫時人夀無量嵗於住劫時人夀八萬嵗時有輪王出世若減不出輪王有三一軍輪王二財輪王三法輪王若減八萬財輪王不出世所以然者此王福徳夀命長逺即與夀相違故不出世若減法輪王出世所以然者如來大悲令諸衆生知苦無常易可化故出世也故論云劫減佛興世劫初轉輪王唯彌勒佛出世時人民福徳二王俱出世也財有四一金輪王則化被四天下二銀輪王則政隔北鬱單王三天下三銅輪王則除北鬱單及西俱耶尼王二天下四鐵輪王則唯局閻浮提王一天下若減八萬嵗時有軍輪王出以軍威伏王一天下即是阿育王等如來為法輪王言劫增轉輪王者此據財輪王也若論軍輪故通劫減鐵輪有二百五十輻銅輪有五百輻銀輪有七百五十輻金輪有千輻故仁王經云道種堅徳王乘金輪王四天下性種性王乗銀輪王三天下習種性王乘銅輪王二天下以上十善得王乘鐵輪王一天下
　　七寳部
　　如長阿含經云佛告比𠀌世間有轉輪聖王成就七寶有四神徳云何成就七寶一金輪寶二白象寶三紺馬寶四神珠寳五玉女寶六居士寳〈餘經名典財寶〉七主兵寶云何金輪寶成就若轉輪聖王出閻浮提地刹利水澆頭種以十五日月滿時沐浴香湯上髙殿上與婇女衆共相娯樂天金輪寶忽現在前輪有千輻光色具足天金所成天匠所造非世所有輪徑丈四輪王見已黙自念言我曾從先宿諸舊聞如是語若刹利王水澆頭種以十五日月滿時沐浴香湯升法殿上婇女圍遶自然金輪忽現在前輪有千輻光色具足天匠所造非世所有輪徑丈四是則名為轉輪聖王今此輪現將無是耶我今寧可試此輪寶時王即召四兵向金輪寳偏露右臂右膝着地以右手摩捫金輪語言汝向東方如法而轉勿違常則輪即東轉時王即將四兵隨其後行輪所住處王即止駕爾時東方諸小王見大王至以金鉢盛銀粟銀鉢盛金粟來詣王所拜首白言善哉大王今此東方土地豐樂多諸珍寶人民熾盛志性仁和慈孝忠順唯願聖王於此治政我等當給使左右承受所治當時輪王語小王言止止諸賢汝等則為供養我已但當以正法治化勿使偏枉無令國内有非法行身不殺生教人不殺生偷盜邪婬兩舌惡口妄言綺語貪瞋嫉妬邪見之人此即名為我之所治時諸小王聞是語已即從大王廵行諸國至東海表次行南方西方北方隨輪所至其諸國王各獻國土亦如東方諸小王比此閻浮提所有國名曰沃壤豐樂多出珍寶林水清浄平廣之處輪則周行封地圖度東西十二由旬南北七由旬天神於中夜造城郭其城七重七重欄楯七重羅網七重行樹周帀校飾七寳所成乃至無數衆鳥相和造此城已金輪於城中圖度封地東西四由旬南北二由旬天神於中夜造宫殿七寶所成乃至無數造宫殿已聖王踊躍而言此金輪寶真為我瑞我今真為聖王是為輪寶成就云何名為白象寶還清旦殿上坐自然象寶忽現在前其毛純白七處平住力能飛行其首雜色六牙纖⿰真金間填時王見已念言此象賢良即試調習諸能悉備即乘其上清旦出城周行四海食時已還時王踊躍此真我瑞是為象寳云何名為紺馬寶成就還清旦殿上坐自然馬寳忽現在前身紺青色珠騣尾色頭頸如象善能飛行時王見已此馬賢良即試調習諸能悉備即乘其上清旦出城周行四海食時已還時王踊躍而言此真我瑞是為馬寳成就云何名為神珠寳成就還清旦殿上坐自然神珠忽現在前質色清徹無有瑕穢時王見此神珠妙好若有光明可照宫内時王欲試即召四兵以此寳珠置髙幢上於夜㝠中賫幢出城其珠光明照一由旬城中人民皆起作務謂為是晝時王踊躍而言此真我瑞是為神珠寳成就云何名為玉女寳成就時玉女寳忽然出現顔色姿容面貌端正不長不短不麤不細不白不黑不剛不柔冬則身温夏則身涼舉身毛孔出栴檀香口出優鉢羅華香言語柔軟舉動安詳先起後坐不失儀則時王見已心不暫捨況復親近踊躍而言此真我瑞是為玉女寳成就云何名為居士寳成就時居士丈夫忽然自出寳藏財冨無量居士宿福眼能徹視地中伏藏有主無主皆悉見知其有主者能為擁護其無主者取給王用時居士寶往白王言大王有所給無不足為憂我自能辦聖王欲試即勑嚴船於水遊戲告居士曰我須金寶汝速與我居士報曰大王小待須至岸上王言正爾須寶時居士寶即於船上長跪以右手内着水中寶瓶隨出如蟲緣樹彼居士寶亦復如是内之水中寶緣手出充滿船上而白王言向須寳者為須幾許時王語言止止吾無所須向相試耳聞王語已尋以寶物還沒水中聖王踊躍而言此真我瑞是為居士寶成就云何名為主兵寳成就時主兵寶忽然出現智謀雄猛英略獨決即詣王所白言大王有所討伐不足為憂我自能辦王欲試兵即集四兵而告之曰汝今用兵未集者集已集者放未嚴者嚴已嚴者解未去者去已去者住時主兵寶即令四兵依如王語王見踊躍而言此真我瑞是為轉輪聖王七寶成就謂四神徳一長夀不夭無能及者二身強無患無能及者三顔容端正無能及者四寶藏盈溢無能及者王化國人慈育民物如父愛子國民慕王如子仰父所有珍竒盡以貢王願坐納受在意所與時王報曰且止諸人吾自有寳汝可自用王之國土安隱豐樂平正如掌衣食自然不須營覔唯行十善不為非法猶如北單不可具述又十誦律云有阿耨達池縱廣五十由旬繞池四邊種種果樹善住象王宫殿住處有八千象以為眷屬若轉輪聖王出於世時八千象中最下小者出為象寳給輪王乘又外大海内洲有月明山婆羅⿰馬王宫殿住處有八千馬以為眷屬若輪王出於世時八千馬中最下小者出為馬寳給輪王乘又起世經云此象馬寳於一日中暫受調伏堪任衆事為試象馬於其晨朝日初出時乘此象寳等周廽廵厯徧諸海岸盡大地際既周徧已是轉輪王還至本宫乃進小食又大樓炭經云轉輪聖王有四種徳一者大富珍寳田宅奴婢等天下無有如王者二者王最端正姝好顔色無比天下無有如王者三者王常安隱無有疾病亦無寒熱諸所飲食食皆安隱四者王常安隱長夀天下無有如王者是為轉輪聖王四徳具足七寳如法又薩遮尼乾子經云佛言大王當知轉輪聖王復有七種名為輭寳所有功徳少前七寶何等為七一劍寳二皮寶三牀寳四園寶五屋舍寳六衣寳七足所用寳第一劍寳者輪王所用國内若有違王命者彼劍寳即從空飛往諸小王見即降伏拜第二皮寳者此海龍王皮出大海中廣五由旬長十由旬體浄鮮潔光曜白日火燒不焦水漬不爛猛風吹不能動體含温涼能卻寒熱隨王去處皮寳亦去所有士衆滿十由旬徧覆其上能作别屋不相妨礙第三牀寳者王所用牀立能平正柔輭得所若王入禪即入解脱禪定三昧能滅貪瞋癡女人見王坐寳牀者即皆得離貪瞋癡心第四園寳者入彼園時即得定心若王欲受五欲樂時依王所行善業功徳諸天界中所有華果池河戲樂之具自然隱沒現於王前第五屋舍寳者王入彼屋欲見日月星宿所有殊異珍玩伎樂屋中悉聞即離憂惱一切疲勞於睡眠中極受快樂第六衣寳者王所有衣無如世間絹布絲縷縱廣文章第一柔輭一切塵垢不能㸃汗著彼寳衣即離寒熱飢渇病憂而水火刀等所不能損第七足所用寳者所謂鞾等若王著者渉水不没入火不燒雖復逺行百千由旬不覺疲極是名輪王七種輭寳是十善中少分習氣功徳非正具足十善業道又中阿含經云若轉輪王出於世時當知有此七寳出世如是如來無所著等正覺出於世時當知亦有七支寳出於世間云何為七一念覺支寳二擇法覺支寶三精進覺支寳四喜覺支寳五息覺支寳六定覺支寳七捨覺支寳
　　頂生部
　　如賢愚經云佛告比𠀌過去無量阿僧祇劫此閻浮提有一大王名瞿薩離典四天下有八萬四千小國有二萬夫人婇女一萬大臣時王頂上歘生一皰其形如蠒浄潔清徹亦不疼痛後大如瓠便劈看之得一童子甚為端正大王已崩頂生為王七寳具足衣食音樂自然作樂經八萬四千嵗時有夜义踊出殿前髙聲唱言東方有國名弗婆提其中豐樂快善無比大王可往王即悦意欲行金輪復轉躡虚而進羣臣七寳皆悉隨從既至彼土諸小王等盡來朝賀王於彼國五欲自恣經八千嵗夜义復言西方有國名瞿耶尼王可至彼還如前去經十四億嵗夜义復唱北方有國名鬱單越王可到彼還如前去經十八億嵗夜义復唱有四天王處其樂難量王可遊之王與羣臣及四種兵乘空而上四天遥見甚懐恐怖即合軍衆出外拒之竟不奈何頂生於中優游受樂經十億嵗意中復念欲升忉利即與羣臣𮛫虛登上時有五百仙人住在須彌山腹王之象馬𡱁尿下落汙仙人身諸仙相問何緣有此中有智者告衆人言吾聞頂生王欲上三十三天必是象馬失此不浄仙人忿恨便結神咒令頂生王及其人衆悉住不轉王後知之即立誓願若我有福斯諸仙人悉皆當來承王威感五百仙人盡到王邊扶輪御馬共至天上未到之頃遥覩天城名曰快見其色皦白髙顯殊特此快見城有千二百門諸天怖畏悉閉諸門著三重鐵闗頂生兵衆直趣不疑王即取貝吹之張弓扣彈千二百門一時皆開帝釋尋出與共相見因請入宫與共分坐天帝人王貌𩔖一種其初見者不能分别唯以視瞬遲疾知其異耳王於天上受五欲樂盡三十三天末後欲害帝釋獨覇為快惡心已生尋即墮落當本殿前委頓欲死諸人來問頂生答曰綂領四域三十億嵗七日雨寶及在二天而無厭足故致墮落阿難又問此頂生王宿殖何福而獲大報佛告之曰乃往過去不可計劫時世有佛號曰弗沙與其徒衆遊化世間時婆羅門子適欲娶婦手把大豆當用散婦是其曩世俗之家禮於道值佛心意歡喜即持此豆奉散於佛四粒入鉢一粒住頂由此因緣受無極福四粒入鉢王四天下一粒在頂受樂二天又頂生王故事經云爾時頂生適生是念即於釋提桓因坐處墮閻浮提及四部兵退失神足舉身皆痛如人欲死時七寶等亦皆命終爾時大王五處親屬皆悉雲集往頂生所白頂生曰大王命終後苦備有爾時頂生王者即我身是當知乃至五欲而無厭足染著聚集貯欲無厭所謂足者至賢聖道然後乃足爾時世尊便説偈言
　　不以錢財業　覺知欲厭足　樂少苦惱多智者所不為　設於五欲中　竟不愛樂彼愛盡便得樂　是三佛弟子　食欲拘利嵗終便入地獄　本欲安所生　命為苦所切諸法悉無常　生者必壊敗　生生悉歸盡彼滅第一樂
　　爾時尊者阿難聞佛所說歡喜奉行又起世經云輪王捨命必生天上與三十三天同處其生命終已後始經七日七寳並皆隱没
　　育王部
　　如雜阿含經云爾時世尊晨朝著衣持鉢共諸比丘入王舍城乞食時彼世尊光相普照如千日之焰順邑而行時彼有兩童子一者上姓二者次姓共在沙中嬉戲一名闍耶二名毗闍耶遥見世尊來三十二大人相莊嚴其體時闍耶童子心念我當以麥麨手捧細沙著世尊鉢中時闍耶合掌隨喜而發願言以惠施善功徳令得一天下繖葢王即於此生得供養佛乃至得成無上正覺故世尊發㣲笑相爾時阿難見世尊㣲笑即便合掌向佛白言世尊非無因緣而發㣲笑世尊以何因緣而發微笑爾時世尊告阿難曰我今笑者其有因緣阿難當知我滅度百年之後此童子於巴連邑統領一方為轉輪王姓孔雀名阿育正法治化又復廣布我舍利當造八萬四千法王之塔安樂無量衆生如偈所說於我滅度後　是人當作王　孔雀姓名育譬如頂生王　於此閻浮提　獨王世所尊
　　佛告阿難取此鉢中所施之沙捨著如來經行處令當生彼處阿難受教即取鉢沙捨經行處阿難當知於巴連弗邑有王名日月䕶彼王當生子名曰頻頭婆羅當治彼國彼復有子名曰脩師摩時彼聸婆國有一婆羅門女極為端正令人樂見為國所珍諸相師輩見彼女相即記彼女當為王妃又生二子一當領一天下二當出家學道當得聖迹時婆羅門聞彼相師所說歡喜無量即莊嚴女嫁與此王王見其女端正有徳即為夫人前夫人及諸婇女見其夫人來作是念言此女端正國中所珍王棄捨我等乃至目所不視諸女即使學習剃毛師業彼悉學已為王料理鬚髪料理之時王大歡喜即問彼女汝何所求欲女啓王言唯願王心愛念我耳如是三啟時王言我是刹利灌頂王汝是剃毛師云何得愛念汝彼女白王言我非是下姓生乃是髙婆羅門之女相師語我父云此女應嫁與國王是故來至此耳王言若然者誰令汝習下劣之業女啟王言是舊夫人婇女令我學此王即勅言自今勿復習下業王即立為第一夫人王恒與彼自相娯樂仍便懐體月滿生子生時安隱母無憂惱過七日後立字名無憂又復生子名曰離憂無憂者身體麤澀〈以其施沙得相似果〉父王不大附捉情所不念又王欲試二子呼賔伽羅阿時婆羅門言和尚觀我諸子於我滅後誰當作王婆羅門言將此諸子出城金殿園館中於彼當觀其相乃至出往彼園時阿育王母言承王出向金殿園館中觀諸王子誰當作王汝今云何不去阿育啓言王既不念我亦復不樂見我母復語言但往彼所阿育復啟母言今便往去願母當送飯食母言如是當出城門時逢一大臣名曰阿㝹羅陁此臣問阿育言王子今至何所阿育答言聞大王出金殿園舘觀諸王子於我滅後誰當作王令往詣彼王先勅大臣若阿育來者當使其乘老鈍象又復老人為眷屬時阿育乘是老象乃至園館中於諸王子中地坐時諸王子各下飯食阿育母以瓦器盛酪飯送與阿育如是諸王子各食飲食時父王問師言此中誰有王相當紹我位時彼相師視諸王子見阿育具有王相當得紹位我若語言王愁不樂即語言我今總記王報言如師所敎師言此中若有乘好乘者是人當作王時諸王子聞彼所報各念言我乘好乘時阿育言我乘老象我得作王又言此中有第一座者彼當作王諸王子各相謂言我坐第一座阿育言我今坐地是我勝座我當作王又言此中上器食者此當作王乃至阿育念言我有勝乘勝座勝食時王觀子相畢便即還宫時阿育母問阿育言誰當作王婆羅門記誰耶阿育啟言上乘上座上器上食當作王王子自見當作王老象為乘以地為座素器盛食秔米雜酪飯時彼婆羅門知阿育當作王數修敬其母其母亦重餉婆羅門若子作王者師當一切善得吉利盡形供養時頻頭羅王邊國徳叉尸羅反時王語阿育汝將四兵衆伐彼國王子去時都不與兵甲時諸從者白王子言今往伐彼國無有軍仗云何得平阿育言我若為王善根果報者兵甲自然來應發是語時尋聲地開兵甲從地而出即將四兵往伐彼國時彼諸國人民聞阿育來即平治道路莊飾城郭執持吉瓶之水及種種供養奉迎王子而作是言我等不反大王及阿育王子然諸臣輩不利我等是故違背聖化即以種種供養王子請入城邑平此國已又使至伐佉沙國時彼二大力士為王平治道路諸天宣令阿育當王此天下汝等勿興逆意彼國王即便降伏如是乃至平此天下至於海際時父王得重疾王語諸臣吾今欲立脩師摩為王令阿育往至彼國時諸臣欲令阿育作王以黄物塗阿育體及面手脚已諸臣白王言阿育王子今得重疾諸臣即便莊嚴阿育將至王所今且立此子為王我等後徐徐當立脩師摩為王時王聞此語甚以不喜黙然不對時阿育心念口言我應正得王位諸天自然來以水灌我頂素繒繫首時王見此相貌極生愁惱即便命終阿育王如禮法殯父王已即位阿㝹樓陁為大臣時脩師摩王子聞父崩背今立阿育為王心生不忍即集諸兵而來伐阿育阿育王四門中二門安二力士第三門安大臣自守東門時阿㝹樓陁作機闗木象又作阿育王形像如𮪍象安置東門外又作無煙火坑以物覆之脩師摩既來到阿㝹樓陁大臣語脩師摩王子欲作王者阿育在東門可往伐之能得此王者自然得作王時彼王子即趣東門即墮火坑便即死亡有一大力士名曰跋陁申陁聞脩師摩終亡厭世將無眷屬於佛法中出家學道得阿羅漢時諸臣輩我等共立阿育為王故輕慢於王不行君臣之禮王亦自知諸臣輕慢於我時王語諸臣曰汝等可伐華果之樹殖於刺棘諸臣答曰未甞見聞却除華果而殖刺樹而應除伐刺棘樹而殖果實乃至二三勑令伐彼亦不從爾時國王忿諸大臣即持利劍殺五百大臣又時王將婇女眷屬出外園中遊戲見一無憂樹華極敷盛王見此華樹與我同名心懐歡喜王形體醜陋皮膚麤澀諸婇女輩心不愛王憎惡王故以手毁折無憂華樹王從眠覺見無憂樹華狼藉在地心生忿怒繫諸婇女以火燒殺王行暴惡故曰暴惡阿育王時阿㝹樓陁大臣白言王不應為是法云何以手自殺人諸臣婇女王今當立屠殺之人應有可殺以付彼人王即宣教立屠殺者彼有一山名曰耆梨中有一織師家織師有一子亦名耆梨凶惡撾打繫縳小男小女及捕水陸之生乃至拒逆父母是故世人傳云凶惡耆梨子時王使語彼汝能為王斬諸凶不彼答曰一切閻浮提有罪者我能浄除況復此一方時彼使輩還啟王言彼人已得王言覔將來耶諸使呼彼答言小忍先奉辭父母具說上事父母言子不應行是事如是三勑彼生不仁之心即便殺父母已然後乃至諸使問曰何以經久不速來耶時彼凶惡具說上事以具啟王王即勑彼我所有罪人事應至死汝當知之彼啟王言為我作舍王為作舍極為端嚴唯開一門亦極精嚴於其中間作治罪之法狀如地獄彼凶惡人啟王乞願若人來入此中者不復得出王答言當以與願彼諸徒主往詣寺中聴諸比𠀌說地獄事時有比𠀌至誦地獄經有衆生生地獄者以熱鐵鉗鉗開其口以𤍠鐵丸著其口中次融銅灌口復以鐵斧斬截其體次復杻械枷鏁檢繫其身次復火車鑪炭次復鐵鑊次復灰河次復刀山劍樹具如天五使經所說彼徒主具聞比𠀌說是諸事開其住處所作治罪之法如彼所說案此法則而治罪人又一商主入海十年採諸重寶還到本鄉道中值五百羣賊殺於商主商主之子見父死及失寳物厭世出家遊行諸國次至巴連弗邑過此夜已晨朝著衣持鉢入城乞食誤入屠殺舍中時彼比𠀌遥見舍裏火車鑪炭等治諸衆生如地獄中尋生恐怖衣毛皆竪便欲出門時凶惡主即往執彼比𠀌言入此中者無有得出汝今此死比𠀌聞說心生悲毒泣涙滿目凶主問曰汝云何如小兒啼爾時比𠀌以偈答曰
　　我不恐畏死　志願求解脱　所求不成果是故我啼泣　人身極難得　出家亦復然遇釋師子王　　自今不重覩
　　爾時凶主語比𠀌曰汝今必死何所憂惱比𠀌復以哀言答云乞我少時生命可至一月彼凶不聽如是日數減止七日彼即聽許時此比𠀌知將死不久勇猛精進坐禪息心終不能得道至於七日時王宫内人有事至死送付凶惡之人令治其罪凶惡將是女人著臼中以杵搗之令成碎粖時比𠀌見是事極厭惡此身嗚呼苦哉我不久亦當如是而說偈言
　　嗚呼大悲師　演說正妙法　此身如聚沫於義無有實　向者美女色　今將何所在生死極可捨　愚人而貪著　係心緣彼處今當脱鏁木　令度三有苦　畢竟不復生如是勤方便　專經脩佛法　斷除一切結得成阿羅漢
　　時彼凶惡人語此比𠀌期限已盡比𠀌問曰我不解爾之所說彼凶答曰先期七日今既已滿比𠀌以偈答曰我心得解脫　無明大黒闇　斷除諸有葢以殺煩惱賊　慧日今已出　鑒察心意識明了見生死　今者愍人時　隨順諸聖法我今此身骸　任爾之所為　無復有恡惜
　　爾時彼凶惡主執彼比𠀌著鐵鑊油中足與薪火火終不然假使然者或復不𤍠凶主見火不然打拍使者而自然火火即猛盛久久見開鐵鑊葢見彼比𠀌鐵鑊中蓮華上坐生希有心即啟國王王即便嚴駕將無量衆來看比𠀌時彼比𠀌調伏時至即身升虛空猶如鴈王示種種變化如偈所說
　　王見是比𠀌　身昇在虛空　心懐大歡喜合掌觀彼聖　我今有所白　意中所不解形體無異人　神通未曾有　為我分别說修習何等法　令汝得清浄　為我廣敷演令得勝妙法　我了法相已　為汝作弟子畢竟無有悔
　　時彼比𠀌而作是念我今伏是王多有所導攝持佛法當廣分布如來舍利安樂無量衆生於此閻浮提盡令信三寶以是因緣故自顯其徳時阿育王聞彼比𠀌所說自於佛所生大敬信又白比𠀌言佛未滅度時何所記說比𠀌答言佛記大王於我滅後過百嵗之時於巴連弗邑有三億家彼國有王名曰阿育當王此閻浮提為輪轉王正法治化又復宣布我舍利於閻浮提立八萬四千塔佛如是記大王然大王今造此大地獄殺害無量民人王應兹念一切衆生施其無畏令得安隱時彼阿育王於佛所極生敬信合掌向比𠀌作禮我得大罪今向比𠀌懺悔我之所作甚為不可願受我懺勿復責我愚人今復歸命時彼比𠀌度阿育王已乘空而化時王從彼地獄出凶惡白王言王不復得去王曰汝今欲殺我耶彼曰如是王曰誰先入此中答曰我是王曰若然者汝先應取死王即勑人將此凶惡主著作膠舍裏以火燒之又勑壊此地獄施衆生無畏又雜阿含經云阿育王言我今先當供養所覺菩提之樹然後香美飲食施設於僧勑諸臣唱令國界王今捨十萬兩金布施衆僧千甕香湯溉灌菩提樹集諸五衆時王子名曰拘𨙻羅在右邉舉二指而不言說意欲二倍供養大衆見之皆盡發笑王亦發笑而語言鳴呼王子乃有增益功徳供養王復言我復以三十萬兩金供養衆僧復加千甕香湯洗浴菩提樹時王子復舉四指意在四倍時王瞋恚語諸臣曰誰教王子作是事與我興競臣啓王言誰敢與王興競然王子聰慧利根增益功徳故作是事耳時王右顧視王子白上座耶舍曰除我庫藏之物餘一切物閻浮提夫人婇女諸臣眷屬及我拘𨙻羅子皆悉布施賢聖衆僧唱令國界集諸比𠀌衆而說偈言除王庫藏物　夫人及婇女　臣民一切衆布施賢聖僧　我身及王子　亦復悉捨與
　　時王子座及比𠀌僧以甕香湯洗浴菩提樹時菩提樹倍復嚴好增長茂盛以偈頌曰
　　王浴菩提樹　無上之所覺　樹增於茂盛柯條葉柔輭
　　時王及諸羣臣生大歡喜時王洗浴菩提樹已次復供養衆僧時彼上座耶舍語王言大王今有大比𠀌僧集當發淳信心供養時王從上至下自手供養復以三衣并四億萬兩珍寳䞋五部衆䞋願已復以四十億萬兩珍寳贖取閻浮提宫人婇女及太子羣臣阿育所作功徳無量如是又雜阿含經云阿育王問諸比𠀌言誰於如來法中行大布施諸比𠀌白言給孤獨長者最行大施王復問曰彼施幾許寶物比𠀌答曰以億千金王聞是已彼長者尚能捨億千金我今為王何緣復以億千金施當以億百千金施時王起八萬四千佛塔於彼一一塔中復施百千金復作五嵗大㑹㑹有三百千比𠀌用三百億金供養於彼彼衆中第一分是阿羅漢第二分是學人第三分是真實凡夫除私庫藏此閻浮提夫人婇女太子大臣施與聖僧四十億金還贖取如是計校用九十六億千金乃至王得病欲以滿億百千金作功徳今願不得滿足便就後世時計校前後所施金銀珍寳唯減四億未滿王即辦諸珍寶送與雞雀寺中法益之子名三波提為太子諸臣等啟太子言大王將終不久今以此珍寶送與寺中今庫藏財寶以竭諸王法以物為尊太子今宜斷之勿使大王用之時大王自知索諸物不復能得所食金器送與寺中時太子令斷金器勑以銀器王食已復送寺中又斷銀器給以銅器王亦送寺中又斷銅器給以瓦器時大王手中有半阿摩勒果悲淚告諸大臣今誰為地主時諸臣啓白大王王為地主王即說偈答曰
　　汝等䕶我心　何假虛妄語　我今坐王位不復得自在　阿摩勒半果　今在於我手此即是我物　於是得自在　嗚呼尊富貴可厭可棄捨　先領閻浮提　今一旦貧至如恒河駛流　一逝而不反　富貴亦復然逝者不復還
　　時阿育王呼侍者言汝今憶我恩養汝持此半阿摩勒果送雞雀寺中作我意禮拜諸比𠀌僧足白言阿育王問訊諸大衆我是阿育王領此閻浮提閻浮提是我所有今者預盡無有財寶布施衆僧於一切財而不得自在今唯此半阿摩勒果我得自由此是最後布施檀波羅蜜哀愍我故納受此施令我得供養僧福時彼使者受王勑已即持此半果至雞雀寺中至上座前五體投地作禮長跪合掌具向上座說前王教時彼上座告諸大衆誰聞是語而不厭世時彼上座令此半果一切衆僧得其分食即教令研磨著石橊𦎟中行已衆僧一切皆得周徧時王復問傍臣曰誰是閻浮提王臣答王言大王是也時王從卧起而坐顧望四方合掌作禮念諸佛徳心念口言我今復以此閻浮提施與三寶隨意用之時王以此語盡書紙上而封緘之以齒印印之作是事畢便即就盡爾時太子臣民葬送王巳諸臣欲立太子紹王位中有大臣名曰阿㝹樓陁語諸臣曰不得立太子為王大王在時願滿億百千金作諸功徳唯減四億不滿億百千以是之故全捨閻浮提施於三寳欲令滿足今是大地屬於三寳云何而立太子為王時諸臣聞已即送四億金送與寺中即便立法益之子為王名三波提頌曰
　　睿業澄暉　　宿祐因浄　　七寶來投
　　千子威併　　十善御宇　　四洲歸正
　　無思不愜　　有意斯盛　　秉式康衢
　　昆蟲養性　　八萬增夀　　四八光瑩
　　鬼神翔衛　　不言而令　　樂哉至矣
　　輪王顯聖



　　法苑珠林卷五十六
　　校譌
　　第二十一紙〈十行女色宋南藏作色女〉第二十八紙〈五行益下宋南藏無之字〉
　　音釋
　　劇〈竭㦸切甚也〉輻〈方六切輪轑也〉⿰〈丑中切圓直也〉騣〈祖冬切馬鬛也〉縷〈兩舉切綫也〉鞾〈毁遮切有靿履也〉皰〈披教切〉蠒〈吉典切蠶衣也〉瓠〈胡故切匏也〉劈〈匹亦切剖也〉霸〈必駕切把也〉貯〈直吕切積也〉繖〈蘇簡切盖也〉秔〈古衡切不黏稻也〉餉〈式亮切饋也〉撾〈職𤓰切擊也〉膠〈居肴切黏膏也〉䞋〈初覲切施也〉緘〈古銜切封也〉









<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷五十七
　　唐　釋道世　撰
　　君臣篇第四十一
　　述意部
　　昔如來在世預以末法囑累帝釋及諸國王良由天力可以摧萬邪王威可以率兆庶也今遺法可付者意在仗以流通以四衆之微弱恐三寶之廢壞藉王者以威伏假王者以勢逼令有不肖者寢其瑖疵訕黷者掩其紕紊助大猷以惟新扇皇風以遐暢一變告其漸再變滌區宇羣生佩聖徳之恩佛法得委寄之道斯付囑之謂也如俗曰昔者聖王之制意使隂陽有位君臣有章男女有别政令有序故王者南靣而治天下居后於北宫居太子於東方天子立廟王后立市日蝕則王修徳月蝕則后修形此體隂陽之位也故乾始於子故子為天正坤始於未其衡在丑隂不専制往而承陽故丑為地正聖王承天序地以成其功故寅為人正三正迭用有變無絶是以王者必存三代之後體三正也易曰西南得朋乃與𩔖行東北喪朋乃終有慶故使臣從乎君女歸乎男也乾始於子左行而終於戌坤始於未右行而終於酉故使男貴左女貴右也
　　王徳部
　　依瑜伽論云大王當知王之功徳略有十種王若成就如是功徳雖無大府庫無大輔佐無大軍衆而可歸仰何等為十一種姓尊髙二得大自在三性不暴惡四情發輕微五恩惠猛利六受正直言七所作諦思善順儀則八顧戀善法九善知差别知所住思十不自縱任不行放逸〈翻前十種雖有大庫大佐大軍不可歸仰〉大王當知王之方便略有五種何等為五一善觀察攝受羣臣二能以時行恩妙行三無放逸専思機務四無放逸善守府庫五無放逸専修法行〈若翻前五行便成五衰損門退失現法及失法利也〉大王當知略有五種可愛樂法何等為五一世所敬愛二自在增上三能摧怨敵四善攝養身五能往善𧼈復有五種能引可愛何等為五一恩養世間二英勇具足三善權方便四正受境界五勤修法行〈翻前五種名不可愛〉又諸國王有三種圓滿一果報圓滿二士用圓滿三功徳圓滿若諸國王生冨貴家長夀少病有大宗業成就俱生聰利之慧是王名為果報圓滿若諸國王善權方便所攝持故恒常成就圓滿英勇是王名為士用圓滿若諸國王任持正法名為法王安住正法與諸内宫王子羣臣英傑豪貴國人共修惠施樹福受齋堅持禁戒是王名為功徳圓滿又果報圓滿者受用先世淨業果報士用圓滿者受用現法可愛之果功徳圓滿者亦於當來受用圓滿淨業果報若有國王三不具足名為下士若有果報圓滿或士用圓滿或俱圓滿名為中士若三具足名為上士又中阿含經云若諸王刹利以水灑頂得為人主整御大地有五儀式一劍二葢三天冠四珠柄拂五嚴飾履一切除却復有三臣一有忠信無伎能智慧二有忠信伎能無智慧三具忠信伎能智慧初名下士次名中士後名上士若不忠信無有伎能亦無智慧當知此臣下中之下
　　王過部
　　如像法決疑經云乃至一切俗人不問貴賤不得撾打三寶奴婢畜生及受三寶奴婢禮拜皆得殃咎故薩遮尼揵經云若破塔寺或取佛物若敎作助喜若有沙門身着染衣或有持戒破戒若繫閉打縛或令還俗或斷其命若犯如是根本重罪決定墮地獄受無間苦以王國内行此不善諸仙聖人出國而去大力諸神不䕶其國大臣諍競四方咸起水旱不調風雨失時人民飢餓劫賊縱横疫癘疾病死亡無數不知自作而怨諸天又仁王經云國王大臣自恃髙貴滅破吾法以作制法制我弟子不聽出家不聽造作佛像立綂官制等安藉記錄僧比丘地立白衣髙坐又國王太子横作法制不依佛敎因緣破僧因緣綂官攝僧典主僧藉苦相攝持佛法不乆又瑜伽論云大王當知王過有十何等為十一種姓不髙二不得自在三立性暴惡四猛利憤發五恩惠奢薄六受邪佞言七所作不思不順儀則八不顧善法九不知差别忘所作恩十一向縱任専行放逸又百喻經云昔有一人説王過罪而作是言王甚暴虐治政無理王聞是語既大瞋恚竟不究悉信傍佞人捉此賢臣仰使剝脊取百兩肉有人證明此無是語王心便悔索千兩肉用為補⿱兆目 -- 脊夜中呻喚甚大苦惱王聞其聲問言何以苦惱取汝百兩十陪與汝意不足耶何故苦惱傍人答言大王如截子頭雖得千頭不免子死雖十倍得肉不免苦痛愚人亦爾不畏後世貪濁現樂苦切衆生調發百姓多得財物望得滅罪而得福報譬如彼王割人之⿱兆目 -- 脊取人之肉以餘肉補望使不痛無有是處又雜譬喻經云昔有國王喜食人肉勑厨士曰汝等夜行密採人來以供㕑食以此為常臣下咸知即共斥逐捐於界外更取良賢以為國王於是噉人王經十三年後身生兩翅飛行噉人無復逺近向山樹神請求祈福當取國王五百人身祠山樹神使我復還國王便飛行取之已得四百九十九人將之山谷以石塞口時有國王將諸後宫詣池浴戲始出宫門逢一道人説偈求乞王即許之還宫當賜金銀時王入池當欲澡洗其噉人王空中飛來抱王得去還於山中國王見噉人王不恐不怖顔色如故噉人王曰吾本捕人當持祠天已得四百九十九人今得卿一人其數已滿殺以祠天汝何不懼國王對曰人生有死物成有敗合㑹有離對來分之何須愁耶旦出宫時路逢道人為吾説偈即許施物今未得與以是為恨今王𢎞慈寛恕假日施訖還來不敢違要也即聽令去而告之曰與汝七日期若不還者吾往取汝亦無難也王即還宫都中内外莫不歡喜即開庫藏布施逺近拜太子為王慇懃百姓辭決而去噉人王逢見其來念曰此得無異人乎從死得生而故來還即問曰身命世人所重愛者也而卿捨命世之難有不審何所志𧼈願説其意國王答曰即日吾施至誠願當得阿惟越三佛願度十方彼王問曰求佛之義其事云何國王便為廣説五戒十善四等六度心開豁然從受五戒為清信士因放四百九十九人各令還國諸王共至其國感其信誓𫎇得濟命各不肯還於本國遂便住止此國於此國王各為立第一舍雕文刻鏤光飾嚴整諸國王飲食服御與王無異四方人來問言何以有此如王舍宅徧一國中衆人答曰皆是諸王舍也名遂逺布從此已來故號為王舍城也佛得道已自説本末立信王者我身是也噉人王者鴦崛摩是今還王舍城説法所度無量皆是宿命作王時因緣人也
　　王業部
　　如諌王經云佛在世時有國王名不離先尼出行國界道過佛所為佛作禮就座而坐佛告王曰王治當以正法無失節度常以慈心養育人民所以得覇治為國王者皆由宿命行善所致綂理民事不可偏枉諸官公卿羣僚下吏凡民皆有怨辭王治行不平海内皆忿身死神入太山地獄後雖悔之無所復及王治國平政常以節度臣民歎徳四海歸心天龍鬼神皆聞王善死得上天後亦無悔王無好婬泆以自𮎰壞無以忿意有所殘賊當受忠臣剛直之諌夫與人言常以寛詳無灼𤍠之唯有孝順慈養二親供事髙行清淨沙門見凡老人當尊敬之所有財寶與臣同歡當以善心施惠於民無以讒言殘賊民命為王之法當宣聖道敎民為善唯守一心心存三尊王者如斯諸聖咨嗟天龍鬼神擁䕶其國生有榮譽死得上天世間榮位如幻如夢不可乆保人欲死時諸家内外聚㑹無邊椎胷呼天皆云柰何淚下交横嗚呼痛哉神靈獨逝捨吾之乎聞之者莫不傷心覩之者莫不助哀載之出城捐於曠野飛鳥走獸爴掣食之身中有蟲還食其肉日炙風飄骨皆為乾往昔尊榮豪貴隱隱闐闐亦如大王今者霍然不復見之此是無常之明證也古尚如此況於今日王熟思之無念婬泆無受佞言證人入罪當受忠諌治以節度當畏地獄考治之痛諸含血蟲皆貪生活不當殺之佛説經竟王意即解願為弟子即受五戒頭面着地為佛作禮又摩達國王經云佛在世時有國王號名摩達王時當出軍征討時有比丘已得羅漢道到國分衞並見錄將詣王宫門王有馬監令比丘養視官馬勤苦七日王後身自臨視軍陣比丘見王即於其前輕舉飛翔上住空中現其威神王便恐怖叩頭悔過我實愚癡不别真偽推問國内誰令神人為是養馬今當治殺比丘告王言非王及國人過也自我宿命行道常供養師我時為師設飯師謂我言且先澡手已乃當飯我愚癡心念言師亦不養官馬何故不預澡手師即謂我言汝今念此輕耳後重如何我聞是語便愁憂之師知其意便念言我㑹當泥洹何故令人惱耶即以其夜三更時般泥洹從來乆逺各更生死今用是故受其宿殃養馬七日夫善惡行輒有殃福如影隨形王聞罪福乞歸命三寶受五戒作優婆塞佛便為王及人民説法得須陁洹道又法句喻經云昔有國王治行正法民慕其化無有太子以為憂愁佛來入國遵受五戒奉敬不懈有一給使其年十一常為王使忠信奉法不以為勞卒得重病遂致無常其神來還為王作子至年十五立為太子父王命終習代為王憍慢自恣不理國事臣寮廢調民被其患佛如其行不㑹本識將諸弟子往到其國佛告王曰今王自知本所從來不王曰愚暗不達不知先世佛告大王本以五事得為國王何等為五一者布施得為國王萬民奉獻宫觀資財無極二者興立寺廟供養三尊牀榻幃帳以是為王在於正殿御座理國三者親身禮敬三尊及諸長徳以是為王一切萬民莫不為之作禮四者忍辱身三口四及意無惡以是為王一切見者莫不歡喜五者學問常求智慧以是為王決斷國事莫不奉行此之五事世世為王王前世時為大王給使奉佛以信奉法以愛奉僧以敬奉親以孝奉君以忠常行一心精進布施勞身苦體初不懈倦是福追身得為王子補王之弟今者冨貴而反懈怠夫為國王當行五事何謂為五一者領理萬民無有枉濫二者養育將士隨時禀與三者念修本業福徳無絶四者當信忠臣正直之諫無受讒言以傷正直五者節欲貪樂心不放逸行此五事名聞四海福祿自來捨此五事衆綱不舉民窮則思亂士勞則勢不舉無福則鬼神不助自用則失大理忠臣不敢諌則心蕩放逸國王不理務民則多怨若如是者身失令名復則無福於是世尊重説偈言
　　夫為世間將　修正不阿枉　心調勝諸惡如是為法王　見正能修慧　仁愛好利人既利以平均　如是衆附親
　　佛説是時王大歡喜五體懴悔謝佛聞法得須陁洹道又賓頭盧為優陁延王説法經云昔輔相子賔頭盧阿羅漢為優陁延王説偈云
　　生老病死患　於中未解脱　無明愛毒箭猶未得拔出　人帝汝云何　而生樂着想如象處林中　四邊大火起　處此急難處云何有歡喜　大王應當知　榮位須臾間智者㴱觀察　不應於此事　而生希有想汝何故錯解　未脱生死胎　横生無畏想欲賊劫諸根　横生無畏想　無常不堅固如芭蕉水沫　亦如浮雲散　天王尊勝位危脆亦如是　人帝應當知　貪利極速駛如水注㴱谷　嗜欲極輕疾　動轉如掉索愚癡染為欲　不覺致墮落
　　尊者言大王我今為王略説譬喻王至心聽昔日有人行在曠路逢大惡象為象所逐狂懼走突無所依怙見一丘井即尋樹根入井中藏上有黒白二鼠牙齧樹根此井四邊有四毒虵欲螫其人而此井下有三大毒龍傍畏四虵下畏毒龍所攀之樹其根動揺樹上有蜜五滴墮其口中于時動樹敲壊蜂窠衆蜂散飛唼螫其人有野火起復來燒樹大王當知彼人苦惱不可稱計而彼人得味甚少苦患甚多其所味者如牛跡水其所苦患猶如大海味如芥子苦如須彌味如螢火苦如日月如藕根孔比於太虚亦如蚊子比金翅鳥其味苦惱多少如是尊者言大王曠野者喻於生死彼男子者喻於凡夫象喻於無常丘井喻於人身樹根喻於人命白黑鼠者喻於晝夜齧樹根者喻念念滅四毒虵者喻於四大蜜者喻於五欲衆蜂喻惡覺觀野火燒者喻其老邁下有三毒龍者喻其死亡墮三惡道是故當知欲味甚少苦患甚多生老病死於一切人皆得自在世間之人身心勞苦無歸依處衆苦所逼輕疾如電是可憂愁不應愛着
　　王福部
　　如舊雜譬喻經云昔有國王出射獵還過寺遶塔為沙門作禮羣臣共笑之王覺知問羣臣曰有金在釜釜沸以手取得不答曰不可得王言汝以冷水投中可得取不臣白王曰可得也王言我行王事射獵所作如湯沸燒香然燈遶塔禮僧如持冷水投沸湯中夫作王有善惡之行何為但有惡無善乎又迦葉經云佛告迦葉過去無量阿僧祇劫有佛號妙華時有輪王名曰尼彌如法治世主四天下爾時大王見二化生童子得出家已即以太子令紹王位王與九百九十九子八萬四千夫人五千大臣及諸人民以淨信心俱共出家爾時太子登位七日内自思惟我終不捨薩婆若心何用王位作是念已發心出家於十五日遊四天下説此偈言我父及親屬　皆悉已出家　無量億衆生為法亦出家　我今樂出家　不樂住五欲一心求出道　欲詣導師所　若發心出家離諸欲火者　應速隨我去　離難甚難得不發出家心　不逺離欲火　安心在居家安住於實法
　　迦葉時彼童子説此偈時四天下中無一衆生樂在家者皆悉發心願求出家既出家已不須種植其地自然生諸秔米諸樹自然生諸衣服一切諸天供侍給使一切衆生皆得道果
　　王都部
　　如十二遊經云波私匿王者晉言和悦迦維羅越國者晉言妙徳舍衞國者晉言無物不有維耶離國者晉言廣大一名度生死羅閲祇城者晉言王舍城鳩留國者晉言智士波羅柰國者晉言鹿野一名諸佛國閻浮提中有十六大國八萬四千城有八國王四天子東有晉天子人民熾盛南有天竺國天子土地多饒象西有大秦國天子土地饒金玉西北有月支天子土地多好馬八萬四千城中有六千四百種人萬物音響各别有五十六萬億丘聚魚有六千四百種鳥有四千五百種獸有二千四百種樹有萬種草有八千種雜藥有七百四十種襍香有四十三種寶有百二十一種正寶有七種海中有二千五百國有百八十國人噉五穀有三百三十國人噉魚鼈黿鼉五大國王一王主五百城第一王名斯𥠖國土地盡事佛不事衆邪第二王名迦羅土地出七寶第三王名不羅土地出四十種香及白瑠璃第四王名闍耶土地出蓽鉢胡椒第五王名那頞土地出白珠及七色瑠璃五大國城人多黒色短小相去六十五萬里從是以去但有海水無有人民去鐵圍山百四十萬里又智度論問曰如舍婆提諸大城皆有諸王舍何故獨名此城為王舍城答曰有人言是摩迦陁國王有子一頭兩靣四臂時人以為不祥王即裂其身首棄之曠野羅刹女鬼名闍羅還合其身而乳養之後大成人力能并諸國王有天下取諸國王萬八千人置此五山中以大力勢治閻浮提人因名此山為王舍城復有人言摩迦陁王先所住城城中失火一燒一作如是至七國人疲役王大憂怖集諸智人問其意故有言冝應易處王即更求住處見此五山周帀如城即作宫殿於中止住以是義故名王舍城復往古世時此國有王名婆藪心厭世法出家作仙人是時居家婆羅門與出家諸仙人共論議居家婆羅門言經書云天祀中應殺生噉肉諸出家仙人言不應天祀中殺生噉肉共諍云云諸出家婆羅門言此有大王出家作仙人汝等信不諸居家婆羅門言信諸出家仙人言我以此人為證後日當問諸居家婆羅門即以其夜先到婆藪仙人所種種問已語婆藪仙人明日論議汝當助我如是明旦論時諸出家仙人問婆藪仙人天祀中應殺生噉肉不婆藪仙人言婆羅門法天祀中應殺生噉肉諸出家仙人言於汝實心云何婆藪仙人言為天祀故應殺生噉肉此生在天祀中死故得生天上諸出家仙人言汝大不是汝大妄語即唾之言罪人滅去是時婆藪仙人尋䧟入地沒踝是初開大罪門故諸出家仙人言汝應實語若故妄語者汝身當䧟入地中婆藪仙人言我知為天故殺生噉肉無罪即復䧟入地至𰯌如是漸漸稍沒至腰至頂諸出家仙人言汝今妄語得現世報更以實語者雖入地下我能出汝今得免罪爾時婆藪仙人自思惟言我貴人不應兩種語又婆羅門四韋陁法中種種因緣讚祠天法我一人死當何足計一心言天應天祀中殺生噉肉無罪諸出家人言汝重罪人催去不用見汝於是舉身沒地中從是已來乃至今日常用婆藪仙人王法於天祀中殺羊當下刀時言婆藪仙人殺汝婆藪之子名曰廣車嗣位為王後亦厭世法而不能出家如是思惟我父先王出家生入地中若治天下復作大罪我今當何以自處如是思惟時聞空中聲言汝若行見難値希有處汝應是中作舍住作是語已便不復聞聲未經幾時王出田獵見有鹿走疾如風王便逐之而不可及遂逐不止百官侍從無能及者轉前見有五山周帀峻固其地平政生草細軟好華徧地種種樹林華果茂盛温泉浴池皆悉清淨其地莊嚴處處有散天華天香聞天伎樂爾時揵闥婆伎樂適見王來各自還去是處希有未曾所見今我正當在中作舍住如是思惟已羣臣百官尋跡而到王告諸臣我前所聞空中聲言汝行若見希有難値之處汝於是中作舍住我今見此希有之處我應是中作舍住即捨本城於此山中住是王初始在此中住從是以後次第止住是王元起造立宫舍故名王舍城又智度論耆闍崛山者此名鷲頭山問曰何故名鷲頭山答曰是山頂似鷲王舍城人見其似鷲故共傳言鷲頭山因而名之為鷲頭山又王舍城南屍陁林中多諸死人諸鷲常來食之還在山頭時人遂名鷲頭山是山於五山中最髙大多好林泉聖人住處又大哀經云佛在王舍城靈鷲山者古昔諸佛之所遊居如來威神之所建立其地道塲諸菩薩衆所共咨嗟無極法座天龍鬼神等咸俱歸命稽首為禮又智度論問曰佛普慈一切何故獨住王舍城不住餘城答曰亦住餘城希少而多住王舍城舍婆提城為諸城邊國又彌離車地多弊惡人善根未熟故不住之又佛知恩故多住此二城問曰何故知恩多住二城答曰憍薩羅國是佛生身地舍婆提大城佛為法主故亦在此城問曰若知恩故多住舍婆提城者迦毗羅城近佛生處何以不住答曰佛無餘習近諸親屬亦無累想然釋種弟子多未離欲若近親屬則染著心生以報生地恩故多住舍婆提一切衆生皆念生地故如偈説
　　一切論議師　自受所知法　如人念生地雖出家猶諍
　　以報法身地恩故多住王舍城諸佛皆愛法身故如偈説
　　過去未來　　現在諸佛　　供養法身
　　師敬尊重
　　法身於生身勝故二城中多住王舍城頌曰
　　君臣感徳　　靈篇金鏡　　寶册葳蕤
　　帝圖掩映　　鳥記稱祥　　龍書表慶
　　萬國來朝　　百辟作詠　　肇髙武皇
　　後嗣宗聖　　凶夷險阻　　威感除併
　　慈隂蒼生　　業隆夀命　　至哉勝業
　　聖君啟政
　　感應緣〈略出五驗〉
　　燕臣莊子儀
　　漢王如意
　　漢靈帝
　　漢宣帝
　　漢靈帝
　　燕臣莊子儀無罪而簡公殺之子儀曰死者無知則已若其有知不出三年必使君知之期年簡公祀於祖澤燕之有祖澤猶宋之有桑林國之大祀也男女觀子儀起於道左荷朱杖擊公公死於車上
　　漢王如意漢髙帝第四子也吕后生長子也立為皇太子而如意母戚夫人得寵於帝帝數欲替太子而立如意羣臣爭之故遂封如意於趙吕后以是嫉之及髙帝崩吕后候如意到長安而拉殺之又支斷戚夫人手足號為人彘後吕后祓除於㶚上還道中見物如蒼狗攫后腋忽而不見卜之云趙王如意為祟遂病腋傷而崩〈右一驗出冤䰟志〉
　　漢靈帝數遊戲於西園令後宫婇女為客舍主身為商賈行至舍間婇女下酒因共飲食以為戲樂葢是天子將欲失位降在皂𨽻之謡也其後天下大亂古志有曰赤厄三七三七者經二百一十載當有外戚之篡丹眉之妖篡盗短祚極於三六當有飛龍之秀興復祖宗又厯三七當復有黄首之妖天下大亂矣自髙祖建業至于平帝之末二百一十年而王莾篡位葢因母后之親十八年而山東賊樊子都等起實丹其眉故天下號曰赤眉於是光武以興祚其名曰秀至于靈帝中平元年而張角起置三十六萬衆數十萬人皆是黄巾故天下號曰黄巾賊故今道服由此而興初起於鄴㑹於真定誑惑百姓曰蒼天已死黄天立嵗名甲子年天下大吉起於鄴者天下始業也㑹於真定也小民相向跪拜趨信荆揚尤甚乃棄財産流沉道路死者數百角等初以二月起兵其冬十二月悉破自光武中興至黄巾之起未盈二百一十年而天下大亂漢祚廢絶實應三七之運也
　　漢宣帝之世燕岱之間有三男共取一婦生其四子及至將分妻子而不可均乃致争訟廷尉范延夀斷之曰此非人𩔖當以禽獸從母不從父也請戮三男子以兒還母宣帝嗟歎曰事何必古若此則可謂當於理而厭人情也延夀葢見人事而知用刑矣未知論人妖將來之應也
　　漢靈帝建寧三年河内有婦食夫河南有夫食婦夫婦隂陽二儀之體也有情之深者也今反相食隂陽相侵豈特日月之眚哉靈帝既沒天下大亂君有妄誅之暴臣有劫弑之逆兵革傷殘骨肉為讐生民之禍至矣故人妖為之先作恨而不遭辛有屠乘之論以測其情也〈右其三驗出捜神記〉















　　法苑珠林卷五十七
　　校譌
　　第四紙〈八行破戒若北藏作持戒破〉第六紙〈十四行辭北藏作辯〉
　　音釋
　　訕黷〈訕所晏切謗也黷杜谷切慁也〉紕紊〈紕篇夷切疏也飾也紊文運切亂也〉疫癘〈疫越逼切瘟疾癘力霽切疥也〉剝〈伯各切削也〉鏤〈郎豆切雕刻也〉爴〈厥縛切爪持也〉霍〈忽郭切〉濫〈盧瞰切泛也〉螫〈施隻切蟲行毒也〉唼〈作答切齧也〉頞〈阿葛切〉蹕〈戸瓦切腿兩旁也〉葳蕤〈葳於非切蕤儒隹切葳蕤草木盛貎〉拉〈落洽切折也〉攫〈厥縛切持也〉祟〈須鋭切神禍也〉篡〈初患切逆而奪取也〉眚〈所景切災也〉









　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷五十八
　　唐　釋道世　撰
　　納諫篇第四十二
　　述意部
　　夫納其理則言語絶乖其𧼈則諍論興然直言者徳之本納受者行之原所以藉言而徳顯納受而行全譬目短於自見借鏡以觀形髮拙於自理必假櫛以自通故靣之所以形明鏡之力也髮之所以理𤣥櫛之功也行之所以芳葢言之益也是故身之將敗必不納正諌之言命之將終必不可處於良醫也
　　引證部
　　如雜寶藏經云佛言昔迦尸國王名為惡受極作非法苦惱百姓殘賊無道四遠賈客珍竒勝物皆税奪取不酬其直由是之故國中寶物遂至大貴諸人稱傳惡名流布爾時有鸚鵡王在於林中聞行路人説王之惡即自思念我雖是鳥尚知其非今當詣彼為説善道彼王若聞我語必作是言彼鳥之王猶有善言柰何人王為彼譏責儻能改修尋即髙飛至王園中𮞉翔下降在一樹上値王夫人入園遊觀于時鸚鵡鼓翼嚶鳴而語之言王今暴虐無道之甚殘害萬民毒及鳥獸含識嗷嗷人畜憤結呼嗟之音周聞天下夫人苛尅與王無異民之父母豈應如是夫人聞已瞋恚熾盛此何小鳥罵我溢口遣人伺捕爾時鸚鵡不驚不畏入捕者手夫人得之即用與王王語鸚鵡何以罵我鸚鵡答言説王非法乃欲相益不敢罵王時王問言有何非法答言有七事非法能危王身問言何等為七答言一者躭𮎰女色不敬真正二者嗜酒醉亂不恤國事三者貪着碁博不修禮敬四者遊獵殺生都無慈心五者好出惡言初不善語六者賦役謫罰倍加常則七者不以義理劫奪民財有此七事能危王身又有三事俱敗王國王復問言何謂三事答言一者親近邪佞諂惡之人二者不附賢勝不受善言三者好伐他國不養人民此三不除傾敗之期非旦則夕夫為王者率土歸仰王當如橋濟度萬民王當如秤親踈皆平王當如道不違聖蹤王者如日普照世間王者如月與物清涼王如父母恩育慈矜王者如天覆葢一切王者如地載養萬物王者如火為諸萬民焼除惡患王者如水潤澤四方應如過去轉輪聖王乃以十善道敎化衆生王聞其言㴱自慙愧鸚鵡之言至誠至欵我為人王所行無道請遵其敎奉以師禮受修正行爾時國内風敎既行惡名消滅夫人臣佐皆生忠敬一切人民無不歡喜爾時鸚鵡者我身是也爾時迦尸國王惡受者今輔相是也爾時夫人者今輔相夫人是也又薩遮尼乾子經云時嚴熾王言大師頗有衆生聰明大智利根有罪過不答言有何者是答言大王即是王甚聰明大智利根𭶑慧有大威力心不怯弱好喜布施威徳具足亦有罪過王言大師我之罪過云何答言大王之罪太極暴惡太嚴太忽太一太卒大王當知若王者性太惡者彼為一切多人不用多人不受多人不喜乃至父母亦不喜見何況餘人是故大王不應太惡所為作事當自安詳不應太卒而説偈言
　　若王行惡行　瞋心不見事　動則怖衆生乃至父母畏　何況餘非親　而當有念愛大王應當知　智者捨瞋恚
　　爾時嚴熾王在坐對靣聞尼乾子毀訾自身心生不忍瞋心不喜心生毒害即作是言薩遮尼乾子汝云何於大衆中説我過患我從昔來無人敢正看我汝今毀我罪應合死作是語已告諸臣言汝當捉此斷其命根尼乾驚怖語言大王汝今莫卒作如是惡我有善言願王暫時施我無畏聽我所説王言汝何所説汝當速説尼乾答言大王當知我亦有罪由太實語不虚語稱事語以我如是大惡人前可畏人前急性人前無慈悲人前卒作事人前如是行人前説如是實語大王當知𭶑慧之人不應一切時一切處常説實語應當善觀可與語人不可與語人可語時不可語時當知實語世人不愛不善讚歎而説偈言
　　智者不知時　卒隨意説實　彼人智者訶何況無智者　智者一切處　亦不皆實語是實憍尸迦　實語入惡道
　　爾時王聞尼乾子説自身過罪即便開觧歸誠懺悔又大莊嚴論云佛言我昔曽聞有羗老母入於林中採波羅樹葉賣以自活路由闗邏邏人税之時老母不欲令税而語之言汝能將我至王邊者税乃可得若不爾者終不與汝於是邏人遂共紛紜往至王所王問老母汝今何故不輸闗税老母白王王頗識彼某比丘不王言我識是大羅漢又問第二比丘王復識不王言我識彼亦羅漢又問第三比丘王復識不王答言識彼亦羅漢老母亢聲而白王言是三羅漢皆是我子此諸子等受王供養能使大王受無量福是則名為與王税物云何更欲税奪於我王聞是已歎未曽有善哉老母能生聖子我實不知彼羅漢是汝子者應加供養恭敬於汝老母即説偈言
　　吾生育三子　勇健超三界　悉皆證羅漢為世作福田　王若供養時　獲福當税物云何而方欲　税奪我所有
　　王聞是偈已身毛皆豎於三寶所生信敬心流淚而言如此老母冝加供養況税其物又舊雜譬喻經云昔有沙門行至他國夜不得入城於外艸中坐至夜有閲义鬼來持之當噉沙門言汝相離遠矣鬼言何以為遠沙門言汝欲害我我當生忉利天上汝當入地獄是不為逺耶鬼則致謝作禮而去又摩鄧女經云時阿難持鉢行乞食已隨水邊行見一女人在水邊擔水而阿難從女乞水女即與水女隨阿難視所止處女歸告母母名摩鄧女便於家委卧而啼母問何為悲啼女言母欲嫁我者莫與他人我於水邊見一沙門從我乞水我問阿誰答字阿難我得阿難乃可嫁我母不得者我不嫁也母出行問阿難知阿難承事佛人母已追還告女言阿難事佛道人不肯為汝作夫女啼不食母知蠱道請阿難飯女便大喜母語阿難我女欲為卿作妻阿難言我持戒不畜妻復言我女不得卿為夫者便欲自殺阿難言我師是佛不與女人交通母入語女具述此意女對母啼言但為我閉門無令得出暮自為夫母便閉門以蠱道法縛阿難至於晡時母為女布席卧處女便大喜遂自莊飾阿難不就母令中庭地出火牽阿難衣言汝不為我女作夫我擲汝火中阿難自鄙為佛作沙門今反不能得出佛即持神咒心知阿難故救還佛所具白前事女見阿難去於家啼哭不止續念阿難女明日自求阿難復見阿難行乞食隨阿難背後視阿難足視阿難靣阿難慙避女隨不止阿難白佛言摩鄧女今日復隨我後佛使追呼佛問女云汝追逐阿難何等所索女言我聞阿難無婦我又無夫欲為作婦也佛告女言阿難無髮汝今有髪汝能剃髮我使阿難為汝作夫女言能剃佛言歸報汝母剃頭竟來女歸具白母知母言我生汝來䕶汝頭髮何為欲得沙門作婦國中大有豪富我自嫁汝女言我寧生死為阿難作婦母言辱我種母為下刀剃頭已女還到佛所言我已剃髮佛言汝愛阿難何等女言我愛阿難眼愛阿難鼻愛阿難口愛阿難耳愛阿難聲愛阿難行歩佛言眼中但有淚鼻中但有洟口中但有唾耳中但有垢身中但有𡱁尿臭處不淨其有夫婦者便有惡露惡露中便生兒子已有兒子便有死亡已有死亡便有哭泣於是身中有何所益女即思念身中惡露便自正心即得羅漢佛知得道即告女言汝起至阿難所女即慚愧低頭長跪佛前言女實愚癡故逐阿難今我心開如冥中有燈火如人乘舩舩壞依岸如盲人得扶如老人持杖今佛與我道令我心開如是諸比丘俱問佛是女人何因得道佛告諸比丘是摩鄧女先世時五百世為阿難作婦常相愛敬故於我法中得道於今夫妻相見如兄如弟如是佛道何用不為佛説是經諸比丘聞已皆大歡喜又百緣經云佛在世時舍衞城中有一婆羅門名曰梵摩多聞辯才明解經論四韋陁典無不鑒達其婦生女端正殊妙智慧辯才無有及者聞諸婆羅門共父論議悉能受持一言不失如是展轉所聞甚多與耆舊長宿皆來諮啟無不通達聞世有佛始成正覺敎化衆生諮受法味尋自莊嚴往詣佛所見佛發心求索出家佛告善來比丘尼頭髮自落法服着身成比丘尼精勤修習得阿羅漢果阿難見已白佛言此須漫比丘尼宿殖何福今値佛出家得道佛告阿難此賢劫中有佛出世號曰迦葉入涅槃後於像法中有一比丘尼心常喜樂説法敎化精勤無㬱因發誓願使我來世釋迦牟尼佛法之中明解經論發是願已便取命終生天人中聰明智慧無有及者今値我出家得道多聞第一比丘聞已歡喜奉行又中阿含經云襌以聲為刺世尊亦説以聲為刺所以者何我實如是説禪有刺持戒者以犯戒為刺護諸根者以嚴飾身為刺修習惡露者以淨相為刺修習慈心者以恚為刺離酒者以飲酒為刺梵行者以見女色為刺入初禪者以聲為刺入第二禪者以覺觀為刺入第三禪者以喜為刺入第四禪者以入出息為刺入空處者以色想為刺入識處者以空處想為刺入無所有處者以識處想為刺入無想處者以無所有處想為刺入想知滅定者以想知為刺復有三刺欲刺恚刺愚癡刺此三刺者漏盡阿羅訶已斷已知拔絶根本滅不復生是為阿羅訶無刺〈除此刺者是名納諌〉又大魚事經云爾時世尊告諸比丘昔時有一池水饒諸大魚爾時大魚勑小魚曰汝等莫離此間往他處所備為惡人所得爾時小魚不從大魚敎便往至他處爾時魚師以飯網羅線捕諸魚諸小魚見便𧼈大魚處所爾時大魚見小魚來便問小魚曰汝等莫離此間往至他所不爾時小魚便答大魚曰我等向者已至他所來大魚便勑小魚曰汝等既至他所不為羅網取捕耶小魚答大魚曰我等至彼不為人所捕然遥見長線尋我後來大魚便語小魚曰汝等已為所害所以然者汝所遥見線尋後來者昔先祖父母等盡為此線所害汝見必為所害汝非我兒爾時小魚盡為魚師所捕舉着岸上如是小魚大有死者〈為不受語為網所害〉又僧祇律云佛告諸比丘過去世時有城名波羅柰國名伽尸時有一婆羅門於曠野中造立義井為放牧行者皆就井飲并及洗浴時日向暮有羣野干來𧼈井飲地殘水有野干主不飲地水便内頭罐中飲水飲已戴罐髙舉撲破瓦罐罐口猶貫其項諸野干輩語野干主若濕樹葉可用者常當護之況復此罐利益行人云何打破野干主言我作是樂但當快心那知他事時有行人語婆羅門汝罐已破復更着之猶如前法為野干所破乃至十四諸野干輩數數諌之猶不受語時婆羅門便自念言是誰破罐當往伺之正是野干便作是念我福徳井而作留難便作木罐堅固難破令頭易入難出持着井邊然捉杖屏處伺之行人飲訖野干主如前入飲飲訖撲地不能令破時婆羅門捉杖打殺空中有天説此偈言
　　知識慈心語　狠戾不受諌　守頑招此禍自䘮其身命　是故癡野干　遭斯木罐苦
　　佛告諸比丘爾時野干主者今提婆達多是時羣野干者今諸比丘諌提婆達多者是當知於過去時已曽不受知識輭語自䘮身命今復不受諸比丘諌當墮惡道長夜受苦頌曰
　　智人受諌　　愚夫拒違　　譬同明鏡
　　影照瑖疵　　見過須改　　慕在知機
　　頑戅固執　　困厄何依
　　審察篇第四十三
　　述意部
　　夫聖人利物審境觀心調識情於寶所運假實於妄誠故審非惠無以窮其實惠非審無以察其照然則照察之源審定之要故能無法不緣無境不察然後緣法察境乃知同𧼈於𤣥功交養萬法也
　　審怒部
　　如僧祇律云佛告諸比丘過去世時有婆羅門家貧有婦不生兒家有那俱羅蟲便生一子時婆羅門以無子故養如兒想那俱羅子於婆羅門亦如父想於後婦便有身滿月生子便作是念由那俱羅生吉祥子使我有兒時婆羅門欲出乞食便勑婦言汝若出行當將兒去慎莫留後婦與兒食已便至比舍借碓舂穀是時小兒有酥酥香時有毒虵乘香來至張口吐毒欲殺小兒那俱羅蟲便作是念我父出行母亦不在云何毒虵欲殺我弟便殺毒虵段為七分父母知者必當賞我以血塗口當門而住欲令父母見之歡喜時婆羅門始從外來見婦舍外便瞋恚言我敎行時當將兒去何以獨行父欲入門見那俱羅口中有血便作是念我夫婦不在將無殺食我兒徒養此蟲即前打殺既入門内自見已兒⿰指而戲復見毒虵七分在地時婆羅門湥自苦責是那俱羅善有人情救我子命我不善觀卒便殺之可痛可憐迷悶躃地空中有天即説偈言
　　冝審諦觀察　勿行卒威怒　善友恩愛離枉害傷良善　喻如婆羅門　殺彼那俱羅
　　又佛説太子沐魄經云佛告諸比丘昔者有王名波羅柰王有太子字名沐魄生無窮極之明端正好潔無有雙比父母竒之供養瞻視須其長大當為立字結舌不語十有三年澹泊拙朴志若死灰身如枯木耳不聽音目不視色狀𩔖瘖瘂聾盲之人於是父王患而苦之王語夫人當柰之何此子必為他國所笑夫人語王當召相師使相之王即召婆羅門師相之婆羅門言此子非世間人但熒惑耳外為端正内懷不祥冝國剪棄將是不乆不可育養冝當生埋誅而殺之今不除此子恐後無復立子於是夫人即隨王所為王即召國中大臣共議之一臣言但棄於㴱山之中無人之處一臣言投於㴱水之中一臣言但隨師所語掘地作㴱坑而生埋之王即召國中外陣兵二千餘人使掘地作藏給二十嵗儲資糧時以太子奴僕珍寶瓔珞盡還太子於是夫人傷絕我獨無相子生薄命乃値此殃事不獲已於是送太子正殿上五百夫人來觀太子見太子端正好潔無有雙比而言太子何以不語而當生埋五百婇女來觀太子見太子端正好潔無有雙比而言太子何以不語而當生埋各為太子作伎樂太子黙然不觀不聽於是送太子外殿上五百大臣來觀太子見太子端正好潔馳白大王此子非不語之人且見小留語在不乆婆羅門師不可審信王言此是國事非卿所知作藏已訖來追太子王語其僕使太子乘四望象車令國中人民使觀太子太子當語若語者使載來還於是太子乘車在路時國中耆老大臣宛轉車前太子要當一語若不語者以車劈我上去諸龍虎憒扶侍使過時數千萬人皆圍遶於是太子復不得前飛鳥走獸遶藏三帀復塞藏户於是太子復不得前便舉手住而言正欲不語而當生埋正欲發語恐入地獄所以不語欲令全身避害濟神離苦所以不語而信欺詐之言謂我聾盲為實瘖瘂爾時人民聞太子絶妙之音行者為止坐者為起皆前叩頭願赦我罪其僕聞之歡喜踊躍馳白大王太子已語上徹蒼天下徹黄泉飛鳥走獸皆來伏在於太子前太子以語歡喜踴躍王即與夫人乘四望象車往迎太子太子顧見父王下車避道四拜而起勞屈大王逺來見迎今父子相生捐棄恩愛已離其義甚乖不可聽觀王語太子不可不可汝為智者當原不及共還入國舉位與汝我自避退太子答言我前身已為國王用行漏失下入地獄六萬餘嵗蒸煑割裂甚痛難忍父母寧能知我苦痛以不我猒畏地獄是以結舌不語十有三年冀望免出塵埃之外不與罪㑹去道以逺髙翔逺逝自濟於世世間無常恍惚如夢室家歡娯須臾間耳憂苦延長歡樂暫有王知志固惟聽學道於是太子棄國捐王入山求道思惟禪定命終即生兜率天上福盡下生人間為迦夷國王作太子太子自知作佛佛告阿難爾時太子沐魄者我身是也王者悦頭檀是也夫人者摩耶是也五僕者闍居輪等是也時婆羅門相師者調達是也調達與我世世有怨諸天龍神歡喜踊躍作禮而去
　　審過部
　　如付法藏因緣經云時室羅城中有一商主為僧造作般遮于瑟大㑹有一比丘尼得阿羅漢觀察衆中誰為福田又復思惟何者僧首見諸羅漢及與學人乆斷煩惱堪受供養觀一比丘名阿沙羅未得解脱㝡居衆首時比丘尼即往語言大徳今者應自莊嚴時此比丘未達其意便着淨衣剃髪澡浴復於後時此比丘尼更語嚴飾時阿沙羅極大瞋忿我隨汝語甚自嚴潔有何醜惡屢出斯言比丘尼曰大徳當知此俗莊嚴非佛法也佛法莊嚴者謂獲四果竒哉大徳甚為輕劣長者設㑹多諸聖賢汝為僧首未免生死以有漏心㝡初受供是故我今欲相覺悟阿沙羅比丘聞已慘然悲泣自惟老朽何能盡漏比丘尼言佛法無時豈㨂壯老聞此語已因向憂波毱多所即為説法成阿羅漢復有一比丘性嗜飲食由此貪故不能得道憂波毱多請令就房以香乳糜而用與之語令待冷然後可食比丘口吹糜尋冷語尊者言糜已冷矣尊者告曰此糜雖冷汝欲火𤍠應以水觀滅汝心火復以空器令吐食出既吐食已還使食之比丘答言涎唾以合云何食耶尊者語言凡一切食與此無異汝不觀察妄生貪著汝今當觀食不淨想即為説法得羅漢道又百喻經云昔有二毗舍闍鬼共有一篋一杖一屐二鬼共諍各欲得二二鬼紛紜竟日不能使平時有一人來見之已而問之言此篋杖屐有何竒異汝等共諍瞋忿乃爾二鬼答言我此篋者能出一切衣服飲食床褥卧具資生之物盡從中出執此杖者怨敵歸伏無敢與諍着此屐者能令人飛行無有罣礙此人聞已即語鬼言汝等小逺我當為爾平等分之鬼聞其語尋即逺避此人即時抱篋捉杖躡屐而飛二鬼愕然竟無所得人語鬼言爾等所諍我已得去今使爾等更無所諍毗舍闍者喻於衆魔及以外道布施如篋人天五道資用之具皆從中出禪定如杖消伏魔怨煩惱之賊持戒如屐必昇天人諸魔外道諍篋者喻於有漏中強求果報空無所得若能修行善行及以布施持戒禪定便得離苦獲得道果
　　審學部
　　如舊雜譬喻經云昔有二人從師學道俱到他國路見象跡一人言此是母象懷雌子象一目盲象上有一婦人懷女兒一人言汝何以知之答曰以意思知汝若不信前到見之二人俱及象悉如所言一人自念我與汝俱從師學我獨不見而汝獨知後還白師師為重開乃呼一人問曰何因知此答曰是師常所敎常導者我見象小便地知是雌象見其右足踐地㴱知懷雌也見道邊右面草不動知右目盲見象所止有小便知是女人見右足𮛫地㴱知懷女我以纎密意思惟之耳師曰夫學當以意思穩審乃達也又百喻經云譬如有人磨一大石勤加功力經厯日月作小戲牛用功既重所期甚輕世間之人亦復如是磨大石者喻於學問精勤勞苦作小牛者喻於名聞互相是非夫為學者硏思精微博通多識冝應履行逺求勝果勿求名譽憍慢貢髙増長過患又智度論云有人一切時見有異事皆審問之後時曠野行道逢羅刹執捉其人其人見捉定死不惑然見羅刹胷白背黒怪問所由羅刹答言我一生已來不喜見日所以常背日而行故前白後黒其人解意急掣其手遂向日走羅刹𮞉靣背日不見其人其人得脱因説偈言
　　勤學第一道　勤問第一方　道逢羅刹難背隂向太陽
　　頌曰
　　審察是非　　清濁難測　　善觀邪正
　　巧施軌則　　内忿濫罰　　外諍何息
　　願澄心府　　詳審慧力
　　感應緣〈略引三驗〉
　　博物志驗
　　白澤圖驗
　　抱朴子驗
　　博物志曰小山有䕫其形如鼓一足知禮澤有委虵狀如轂長如轅見之者覇昔夏禹觀河見長人魚身出曰吾河精豈河伯也
　　白澤圖曰厠之精名曰倚衣青衣持白杖知其名呼之者除不知其名則死又築室三年不居其中有滿財長二尺見人則掩靣見之有福又築室三年不居其精名忽長七尺見者有福又築室三年不居其中有小兒長三尺而無髪見人則掩鼻見之有福又火之精名曰必方狀如鳥一足以其名呼之則去又木之精名彭𠊱狀如黒狗無尾可烹而食之又千載木其中有蟲名曰賈詘狀如豚有兩頭烹而食之如狗肉味又上有山林下有川泉地理之間生精名曰必方狀如鳥長尾此隂陽變化之所生又玉之精名曰岱委其狀美女衣青衣見之以桃匕刺之而呼其名則得之又金之精名曰倉⿰狀如豚居人家使人不冝妻以其名呼之則去又水之精名曰罔象其狀如小兒赤目黒色大耳長爪以索縛之則可得烹之吉又故門之精名曰野狀如侏儒見之則拜以其名呼之冝飲食又故澤之精名曰冤其狀如虵一身兩頭五彩文以其名呼有使取金銀又故廢丘墓之精名曰無狀如老役夫衣青衣而操杵好舂以其名呼之使人冝禾穀又故道徑之精名曰忌狀如野人行歌以其名呼之使人不迷又故車之精名曰寧野狀如輼車見之傷人目以其名呼之不能傷人目又抂道之精名曰作器狀如丈夫善眩人以其名呼之則去又故臼之精名曰意狀如豚以其名呼之則去又故井故淵之精名曰觀狀如美女好吹簫以其名呼之則去又絶水有金者精名侯伯狀如人長五尺五綵衣以其名呼之則去又故䑓屋之精名曰兩貴狀如赤狗以其名呼使人目明又左右有山石水生其澗水出流千嵗不絶其精名曰喜狀如小兒黒色以其名呼之使取飲食又三軍所戰精名曰賔滿其狀如人頭無身赤目見人則轉以其名呼之則去又故水石者精名慶忌狀如人乘車葢一日馳千里以其名呼之則可使入水取魚又丘墓之精名曰狼鬼善與人鬬不休為桃棘矢羽以鵄羽以射之狼鬼化為飄風脱履捉之不能化也又故市之精名曰問其狀如囤而無手足以其名呼之則去又故室之精名曰孫龍狀如小兒長一尺四寸衣黒衣赤幘大冠帶劍持㦸以其名呼之則去又山之精名䕫狀如鼓一足如行以其名呼之可使取虎狼豹又故牧弊池之精名曰髠頓狀如牛無頭見人則逐人以其名呼之則去又夜見堂下有兒被髮走物惡之精名曰溝以其名呼之則無咎又百嵗狼化為女人名曰知女狀如美女坐道傍告丈夫曰我無父母兄弟若丈夫取為妻經年而食人以其名呼之則逃走去又故溷之精名曰卑狀如美女而持鏡呼之知愧則去也
　　抱朴子曰山中大樹能語者非樹語也其精名曰雲陽以其名呼之則吉山中夜見胡人者銅鐵精也見秦人者百嵗木也在水之間見吏者名曰四激以其名呼之則吉山中寅日有稱虞吏者虎也稱當路居者狼也稱令長者老狸也卯日稱丈夫者兔也稱東父者麋也稱西王母者鹿也辰日稱雨師者龍也稱河伯者魚也稱無膓公子者蟹也已日稱寡人者社中虵也稱時君者龜也午日稱三公者馬也稱三人者老樹也未日稱主人者羊也稱吏者麞也申日稱人君者㺅也稱九卿者猿也酉日稱將軍者老雞也稱賊捕者雉也戌日稱人姓字者犬也稱城陽公仲者狐也亥日稱人君者猪也稱婦人者金玉也子日稱社君者鼠也稱神人者伏翼也丑日稱書生者牛也知其物則不能為害又熒惑火精生朱鳥辰星水精生𤣥武嵗星木精生青龍大白金精生白虎鎮星土精生乘黄抱朴子曰山川石木井竈河池酒皆有精氣人身之中亦有魂魄況天地為物物之至大者於理當有神精有神精則賞善而罰惡但其體大網踈不必機發而響應耳










　　法苑珠林卷五十八
　　校譌
　　第十二紙〈十一行頑北緘作頌〉第二十紙〈十一行背北藏作向〉第二十二紙〈十行舂北藏作春〉
　　音釋
　　嚶〈么莖切鳥相命聲〉嗷〈牛刀切衆口愁也〉戅〈陟降切愚也〉⿰〈色角切吮也〉䕫〈渠為切獸似牛者〉詘〈曲切切〉⿰〈土郎切〉輼〈音温〉










<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷五十九
　　唐　釋道世　撰
　　思慎篇第四十四
　　述意部
　　夫思慎防過無患之理緘口息慮離惡之原誡始慎終是君子之鹽梅敬初護末是養生之要𧼈庶悟因緣之興起鑒生滅之非常識苦空之無我照平等之妙門而存其理棄其迹誡其禍招其福是和神之靈順物之道也
　　慎用部
　　修行道地經云昔有國王選擇一國明智之人以為輔臣王欲試之欲知何如以重罪加之勑告臣吏盛滿鉢油而使擎之從北門來至於南門去城二十里園名調戲令將到彼若墮一滴便級其頭不須啟問爾時羣臣受王重敎盛滿鉢油以與其人兩手擎之甚大愁憂縱有車馬觀者填道若見是非而不轉移縱有親族妻子來逼其人専心不左右視縱有合國觀者擾攘其人心端不見衆庶縱有玉女國地無雙歌儛相逼見者皆喜其人一心擎鉢志不動轉亦不觀察妄起片心専精擎鉢不聽其言於是頌曰
　　巧便而安詳　其舞㝡巧妙　一切人貪樂譬如魔之后　能動離欲者　何況於凡人來往其人邊　擎鉢心不傾
　　縱有象暴馬奔城中失火焚焼百姓展轉相呼敎言避火莫墮坑壍官兵悉來一時救火其人一心擎鉢一滴不遺縱有天雷地動猛風亂起折樹塵飛掣電霹𩆝禽獸墮落人畜驚喚専心念油其人不聞爾時擎油至彼園觀一滴不墮諸臣啟王具陳斯事王聞嗟歎此人難及人中之雄不顧萬事其王歡喜立為大臣行道行者御心如是雖有諸惡婬怒癡來擾亂諸根内察外防攝心不散三昧定意亦復如是於是頌曰
　　如人擎油鉢　不動無所棄　妙惠意如海専心擎油器　若人欲學道　執心當如是意懷諸徳明　皆除一切瑖　若干之色欲而興於怒癡　有志不放逸　寂滅而自制人身有疾病　醫藥以除之　心疾亦如是四意止消之
　　又大集經濟龍品云爾時衆中有一盲龍名曰頗羅機梨奢舉聲大哭作如是言大聖世尊願救濟我願救濟我我今身中受大苦惱日夜常為種種諸蟲之所唼食居𤍠水中無時暫樂佛言梨奢汝過去世於佛法中曽為比丘毁破禁戒内懷欺詐外現善相廣貪眷屬弟子衆多名聲四逺莫不聞知我和尚得阿羅漢果以是因緣多得供養獨受用之見持戒人反加毁説彼人懊惱如是念言世世生中願我所在食汝身肉如是惡業死生龍中是汝前身衆生願故食噉汝身惡業因緣得此盲報又於過去無量劫中在融赤銅地獄之中常為諸蟲之所食噉龍聞此語憂愁啼哭作如是言我等今者皆悉至心咸共懴悔願令此苦𨒪得解脱彼龍衆中二十六億諸餓龍等念過去身皆悉雨淚念過去身於佛法中雖得出家備造惡業經無量身在三惡道以餘報故生在龍中受極大苦如青色龍我亦如是爾時世尊語諸龍言汝可持水洗如來足令汝殃罪漸得除滅時一切龍以手掬水皆成火變作大石滿於手中生大猛焰棄已復生如是至七一切龍衆見如是已驚怖懊惱啼泣雨淚佛敎立大誓願已燄火皆滅乃至八過以手捧水洗如來足至心懴悔佛記諸龍彌勒佛時當得人身値佛出家精進持戒得羅漢果時諸龍等得宿命心自念過業於佛法中或為俗人親屬因緣或復聽法來去因緣所有信心捨施種種華果飲食共諸比丘依次而食或有説云我曽喫噉四方衆僧華果飲食或有説言我往寺舍布施衆僧或復禮拜如是喫噉或復説言我從毗婆尸如來法中曽作俗人乃至有説我釋迦牟尼佛法之中曽作俗人或以親舊問訊因緣或復來去聽法因緣往還寺舍有信心人供養僧故捨施華果種種飲食比丘得已𮞉施於我我得便食彼業因緣於地獄中經無量劫大猛火中或燒或煑或飲洋銅或吞鐵丸從地獄出墮畜生中捨畜生身生餓鬼中如是種種備受辛苦惡業未盡生此龍中常受苦惱佛告諸龍此之惡業與盗佛物等無差别比五逆業其罪如半汝等今當盡受三歸一心修善以此緣故於賢劫中値㝡後佛名曰樓至於後佛世罪得除滅時諸龍等聞是語已皆悉至心盡其形壽各受三歸時彼衆中有盲龍女口中胮爛滿諸雜蟲狀如𡱁尿乃至穢惡猶若婦人根中不淨臊臭難看種種噉食膿血流出一切身分常為蚊䖟諸惡毒蠅之所唼食身體臭處難可見聞爾時世尊以大悲心見彼龍婦眼盲困苦如是問言妹何緣故得此惡身於過去世曽為何業龍婦答言世尊我今此身衆苦逼迫無暫時得停設復欲言而不能説我念過去三十六億於百千年生惡龍中受如是苦乃至日夜刹那不停為我往昔九十一劫於毗婆尸佛佛法之中作比丘尼思念欲事過於醉人雖復出家不能如法於伽藍内犯於法律恒受三惡道受諸燒煮説此語已願救濟我身爾時世尊説實語已即以少水瀉龍口中火及蟲膿悉皆滅盡龍口清涼作如是言大聖如來我憶過去迦葉佛時曽作俗人在田犁地有一比丘來從我乞求五十錢我時報言聽待穀熟當與汝食比丘復言若當五十不可得者願乞十文我於爾時瞋彼比丘而語之言乃至十錢亦不相與時彼比丘心生懊惱又於餘時往寺舍中入樹林下輒便盗取現在僧物十菴羅果而私食之彼業因緣地獄受苦惡業未盡生野澤中作餓龍身常為種種諸蟲食噉膿血流溢飢渇苦惱又彼比丘以瞋忿心惡業緣故死便即作小毒龍身生我腋下⿰於我血𤍠氣觸身不可堪忍是故我身𤍠膿血滿龍白佛言大悲世尊唯願慈哀救濟於我令我脱彼怨家毒龍爾時世尊以手抄水發誠實語作如是言我曽往昔於饑饉世爾時願作大身衆生長廣無量以神通力於虛空中唱如是言彼野澤中有大身蟲名曰不瞋汝等可往取其身肉以為飲食可得不飢時彼時中人非人等聞此聲已一切悉往競取食之説是真實諦信語時彼龍腋下小龍即出時此二龍俱白佛言世尊我等乆近離此龍身解脱殃罪佛告龍言此業大重次五無間何以故若有四方常住僧物或現前僧物篤信檀越重心施物或華果樹園飲食資生牀蓐敷具疾病湯藥一切所須私自費用或持出外乞與知識親里白衣此罪重於阿鼻地獄所受果報是故汝等可受三歸歸三寶已乃可得往於冷水中如是三稱三寶身即安隱得入水中爾時世尊即為諸龍而説偈言
　　寧以利刀自割身　　支節身分肌膚肉
　　所有信心捨施物　　俗人食者實為難
　　寧吞大赤𤍠鐵丸　　而使口中光燄出
　　所有衆僧飲食具　　不應於外私自用
　　寧以大火若須彌　　以手捉持而自食
　　其有在家諸俗人　　不應輙食施僧食
　　寧以利刀自屠膾　　身體皮膜而自噉
　　其有在家諸俗人　　不應取受僧雜食
　　寧以自身投於彼　　滿室大火猛燄中
　　其有在家俗人輩　　不應坐卧僧牀席
　　寧以大𤍠尖鐵錐　　拳手掘持便焦爛
　　其有在家俗人等　　不應私自於僧物
　　寧以勝利好刀砧　　而自臠切其身肉
　　勿於出家清淨人　　發起一念瞋恚心
　　寧以自手挑兩眼　　捐棄投之擲於地
　　其有習行善法者　　不應懐忿瞋心視
　　寧以𤍠鐵鍱其身　　東西起動行坐卧
　　不應瞋忿心妬嫉　　而著衆僧淨施衣
　　寧飲灰汁鹹鹵水　　𤍠沸爍口猶如火
　　不應懷貪毒惡心　　服食衆僧淨施藥
　　爾時世尊説此偈已一萬四千諸龍衆等悉受三歸所有過去現在業報諸苦惱中而得解脱㴱信三寶其心不𨓆復有八十億諸龍衆等亦於三寶起歸敬心又大集經云或作比丘所作種種資生之具皆是信心檀越所施而是衆生或自食噉或與他人或共衆人盗竊隱藏私處自用如是業故墮三惡道乆受勤苦復有衆生貧窮下賤不得自在是故出家望得冨饒解脱安樂既出家已懈怠懶惰不讀誦經禪慧精勤捨而不習樂知僧事復有比丘晝夜精勤樂修善法讀誦經典坐禪習慧不捨須臾以是因緣感語四輩種種供養時知事人得利養已或自私食或復盗與親舊俗人以是等緣乆處惡道出已還入如是愚瞑不見當來果報輕重我今戒勑沙門弟子念法住持不得自稱我是沙門真法行人倚衆僧故受他信施物或餅或菜或果或華但是衆僧所食之物不得輒與一切俗人亦不得云此是我物别衆而食又亦不得以衆僧物貯積興生種種販賣云有利益招世譏嫌又亦不得出貴收賤與世爭利又亦不得為於飲食及僧因緣使諸衆生墮三惡道應須勸引安善法中令比丘衆真信三寶攝諸衆生乃至父母令得安隱置三解脱又十輪經云若有四方僧物資生襍物等持戒破戒如是人等悉不與之以是因緣命終已後皆墮阿鼻地獄又大集經濟龍品云時娑伽羅龍王白佛言而此龍中或有諸龍所受樂報猶如諸天或有受樂如人有如餓鬼有如畜生有如地獄受大辛苦説是語已時娑伽羅大龍王子名青蓮華面前白佛言世尊我何惡業罪因緣故來生龍中身大端正所有色觸受用猶如火燒常無衣服赤體而行如我父母受樂㝡勝如轉輪王果報不異佛言華靣當為汝説乃往過去三十一劫有佛世尊名曰尸棄時彼世中有王名曰裴多冨沙彼冨沙王於三月中供養彼佛并及無量百千四沙門果大菩薩衆以種種衣服飲食湯藥而供給之至心聽法已即發菩提心并為造寺種種供養彼王第一太子名裴多娑樹帝見佛聞法於流轉中生大怖畏從父王邊願求出家王報任意既出家已又白父言我欲寺上停止王言亦隨時尸棄佛衆僧弟子在彼寺中受用飲食彼冨沙子裴多樹帝妬嫉心生恒瞋罵之時彼僧衆被瞋罵已悉離寺去見僧去已生歡喜心即自念言彼去者好我大安隱恣用寺内衣服飲食有餘人來即不聽住由具惡業命終之後生大地獄經無量千萬那由他嵗受諸火燒地獄得脱生餓鬼中復經無量受大辛苦餓鬼中死還墮地獄脱地獄已生餓鬼中如是經由三十一劫於流轉中具足如是受諸辛苦佛言華靣彼娑樹帝者豈異人乎即汝身是也乃往過去惡業因緣故生大地獄餓鬼畜生輪轉受苦經是三十一大劫中備受衆苦未曽暫捨以殘業故來生龍中受是惡報時華靣龍聞是語已大聲啼哭舉身自投四支布地禮拜白佛作如是言我今至心從佛懴悔不敢覆藏我今至誠入於骨髓歸依佛法僧乃至壽盡作優婆塞佛言善哉善哉如是歸依我者得盡彼業此中死已値彌勒佛得於人身於彌勒佛法中出家證羅漢果
　　慎禍部
　　如舊襍譬喻經云昔有一國五穀熟成人民安寧無有疾病晝夜伎樂人無憂惱王問羣臣我聞天下有禍何𩔖答曰臣亦不見王便使一臣至於隣國求覓買之天神則化作一人於市中賣之狀𩔖如猪持鐵鏁繫縛賣之臣問此名何等答曰禍母臣曰賣不答曰賣問索幾錢答曰千萬問曰此食何等答曰食針一升臣便家家發求覓針如是人民兩兩三三相逢求針使諸郡縣處處擾亂百姓所在之處患毒無憀臣白王曰雖得禍母致使民亂男女失業欲殺棄之未審許不王言大善便於城外將殺刺硬不入斫則不傷割而不死積薪燒之身赤如火便走出去過里燒里過市燒市入城燒城入國燒國擾亂人民飢餓困苦坐由厭樂買禍所致苦也此喻女色欲火所燒男女貪毒至死不知苦也
　　慎境部
　　如正法念經孔雀菩薩告諸天衆若有比丘畏於惡名則離諸過所謂不入女人戲笑之處不入酒肆不近沽酒不與共語不近嗜酒人亦不與語不近賊人不近先作大惡之人不近好鬬人不近隂惡懐毒人不近無恒數捨道人不近博戲人不近伎樂人不近小兒不近繫縛女色人不近輕躁人不近不䕶口人不近貪人不近販賣欺誑人不近巧偽市道世所惡賤人不近掘河池人不近黄門女人同路一歩不近調象人不近魁膾人不近調馬人不近斷見人不近無戒人如是惡人不應親近近如是人必與同行是故比丘當畏惡名不應與此不淨業人同路行於一足之地而説頌曰
　　若人近不善　則為不善人　是故應離惡莫行不善業　隨近何等人　數數相親近近故同其行　或善或不善　一切人求善當近於善人　如是能得樂　善則非苦因近善増功徳　近惡増尤甚　功徳及惡相今如是略説　若近於善人　則得善名稱若近不善人　令人速輕賤　常應親善人逺離於惡友　以近善人故　能捨諸惡業慎過部
　　如襍阿含經云爾時世尊告諸比丘譬如鐵九投着火中與火同色盛着劫貝綿中云何比丘當速然不比丘白佛如是世尊佛告比丘愚癡之人依聚落住晨朝着衣持鉢入村乞食不善䕶身不守根門心不繫念若見年少女人不正思惟取其色相起貪欲心欲燒其心欲燒其身身心燒已捨戒退減是愚癡人長夜當得非義饒益是故比丘當如是學善䕶其身守諸根門繫念入村爾時世尊告諸比丘過去世時有一猫狸饑渇羸瘦於孔宂中伺求鼠子若鼠子出當取食之有時鼠子出穴遊戲時彼猫狸疾取吞之鼠子身小生入腹中入腹中已食其内藏食内藏時猫狸迷悶東西狂走空宅塚間不知何止遂至於死如是比丘有愚癡人依聚落住晨朝着衣持鉢入村乞食不善䕶身不守根門心不繫念見諸女人起不正思惟而取色相發貪欲心已欲火熾然燒其身心已馳走狂逸不樂精舍捨戒退減此愚癡人長夜常得不饒益苦是故比丘當如是學善䕶其身守諸根門繫心正念入村乞食又襍阿含經云爾時世尊告諸比丘譬如木杵常用不止日夜消減如是比丘從本已來不閉根門食不知量初夜後夜不勤覺悟修習善法當知是輩終日損減不増善法如彼木杵又自愛經云佛言夫人處世心懐毒念口施毒言身行毒業斯三事出于心身口唱言其惡以加衆生衆生被毒即結怨恨誓心欲報或現世獲報或身終後魂靈昇天即下報之人中畜生鬼神太山更相尅賊皆由宿命非空生也佛説偈言
　　心為法心　　心尊心中　　使心悲愚
　　即言即行　　罪苦自追　　車轢乎微
　　心為法本　　心尊心使　　中心念善
　　即言即行　　福樂自追　　心影隨形
　　又十住毗婆沙論云在家菩薩若見破戒之人不應生瞋輕慢之心應生憐愍利益之心方便勸止令生善心苦諌不改而生誹謗亦不得瞋妄見他過故此賢劫中聞有菩薩誹謗拘樓孫佛言何有禿人而當得道如是衆生難可得知自作自受何預於我若欲知彼或自傷害籌量衆生佛所不許如經中説佛告阿難若人籌量於他即自傷身如偈説曰
　　有瓶葢亦空　無葢亦復空　有瓶葢亦滿無葢亦復滿　當知諸世間　有此四種人威儀及功徳　有無亦如是　若非一切智何能籌量人　寧以見威儀　而便知其徳正知有善心　名為賢人相　但見外威儀何由知其内　若以外量内　而生輕賤心敗身及善根　命終墮惡道　外詐現威儀遊行於賢善　但有口説言　如雷而無雨
　　是故經云勿輕末學敬學如佛唯有智慧可破煩惱若稱量者則為自傷唯佛智慧乃能明了如此事者非我所知即於破戒人中不生瞋恚輕慢之心又舊襍譬喻經云昔有鼈遭遇枯旱湖澤乾竭不能自致有食之池時有大鶴來住其邊鼈從求哀乞相濟度鶴啄㘅之飛過都邑鼈不黙聲問此何等如是不止鶴便應之口開鼈墮人得屠食夫人愚頑不謹口舌其譬如是又法句喻經云佛告婆羅門世有四事人不能行行者得福不致此貧何謂為四一者年盛力壯慎莫憍慢二者年老精進不貪婬泆三者有財珍寶常念布施四者就師學問聽受正言如此老公不行四事謂之有常不計成敗一旦離散譬如老鶴守此空池永無所得於是世尊即説偈言
　　晝夜慢惰　　老不止婬　　有財不施
　　不受佛言　　有此四弊　　為自侵欺
　　咄嗟老至　　色變作耄　　少時如意
　　老見蹈賤　　不修梵行　　又不富貴
　　老如白鶴　　守伺空池　　既不守戒
　　又不捨財　　老羸氣竭　　思欲何逮
　　老如秋葉　　行穢繿縷　　命疾脱至
　　不用後悔
　　頌曰
　　思慎始終　　務存正已　　口無二言
　　心無妄起　　少欲知足　　妄懐彼此
　　戰戰兢兢　　誡朂憂喜
　　感應緣〈略引十一驗〉
　　漢下邳周式
　　漢㑹稽句章人
　　漢諸暨縣吏吳詳
　　晉義興人姓周
　　晉淮南胡茂回
　　宋豫章胡庇之
　　宋泰始中張乙
　　宋襄城李賾
　　周宣帝文贇
　　齊京師釋慧豫
　　唐親衞髙法眼
　　漢下邳周式嘗至東海道逢一吏持一卷書求寄載行十餘里謂式曰吾暫有所過留書寄君船中慎勿發之去後式盗發視書皆諸死人錄下條有式名須臾吏還式首視書吏怒曰故以相告而勿視之式叩頭流血良乆吏曰感卿逺相載此書不可除卿今日已去還家三年勿出門可得度也勿道見吾書式還不出已二年餘家皆怪之隣人卒亡父怒使往吊之式不得止適出門便見此吏吏曰吾令汝三年勿出而今出門知復柰何吾求不見連累為得鞭杖今已見汝無可柰何後三日日中當相取也式還涕泣具道如此父故不信母晝夜與相守涕泣至三日日中時見來取便死〈右此一驗出捜神記〉漢時㑹稽句章人至東野還暮不及門見路傍小屋然火因投宿止有一少女不欲與丈夫共宿呼隣人家女自伴夜共彈箜篌歌戲曰連綿葛上藤一緩復一絙汝欲知我姓姓陳名阿登明至東郭外有賣食母在肆中此人寄坐因説昨所見母聞阿登驚曰此是我女近亡葬於郭外
　　漢時諸暨縣吏吳詳者憚役委頓將投竄㴱山行至一溪日欲暮見年少女子采衣甚端正女云我一身獨居又無鄉里唯有一孤嫗相去十餘歩耳詳聞甚悦便即隨去行一里餘即至女家家甚貧陋為詳設食至一更竟聞一嫗唤云張姑子女應曰諾詳問是誰答云向所道孤獨嫗也二人共寢息至曉雞鳴詳去二情相戀女以紫巾増詳詳以布手巾報行至昨所應處過溪其夜水大瀑溢㴱不可渉乃迴向女家都不見昨處但有一塜耳
　　晉義興人姓周永和年中出都乘馬從兩人行未至村日暮道邊有一新小草屋見一女子出門望年可十六七姿容端正衣服鮮潔見周過謂曰日已暮前村尚逺臨賀詎得至周便求寄宿此女為然火作食向至一更聞外有小兒喚阿香聲女應曰諾尋云官喚汝推雷車女乃辭行云今有事當去夜遂大雷雨向曉女還周既上馬看昨所宿處止見一新塜塜口有馬跡及餘草周甚驚惋至後五年果作臨賀太守〈右此三驗出續捜神記〉
　　晉淮南胡茂回此人能見鬼雖不喜見而不可止後行至楊州還厯陽城東有神祠中正値民將巫祝祀之至須臾頃有羣鬼相叱曰上官來各迸走出祠去迴顧見二沙門來入祠中諸鬼兩兩三三相抱持在祠邊草中望伺望沙門皆有怖懼須臾沙門去後諸鬼皆還祠中回於是信佛遂精誠奉佛〈右此一驗出續搜神記〉
　　宋時豫章胡庇之嘗為武昌郡丞宋元嘉二十六年入廨中便有鬼怪中宵朧月戸牖小開有人倚立户外狀似小兒户閉便聞人行如着木屧聲看則無所見如此甚數二十八年三月舉家悉得時病空中投擲瓦石或是乾土夏中病者皆差而投擲之勢更猛乃請道人齋戒竞夜轉經倍來如雨唯不着道人及經卷而已秋冬漸有音聲瓦石擲人肉皆青黯而不甚痛庇之有一老妳好罵詈鬼在邊大嚇庇之迎祭酒上章施符驅逐漸復歇絶至二十九年鬼復來劇於前明年丞廨火頻四發狼狽澆沃並得時息鬼每有聲如犬家人每呼為吃嚂後忽語音似吳三更叩户庇之問誰也答曰程邵陵把火出看了無所見數日三更中復户外叩掌便復罵之答云君勿罵我我是善神非前後來者陶御史見遣報君庇之云我不識陶御史鬼云陶敬𤣥君昔與之周旋庇之云吾與之在京日伏事衡陽又不嘗作御史鬼云陶今處福地作天上御史前後相侵是沈公所為此廨本是沈宅因來看宅聊復投擲狡獪忿君禳却太過乃至罵詈令婢使無禮向之復令祭酒上章苦罪狀之事徹天曹沈今訴天言君是佛三歸弟子那不從佛家請福乃使祭酒上章自今唯願専意奉法不須與惡鬼相當庇之因請諸僧誦經仍齊戒經一宿後復聞户外御史相聞白胡丞見沈相訟甚苦如其所言君頗無理若能歸誠正覺習經持戒則羣邪屏絶依依曩情故相白也
　　宋泰始中有張乙者被鞭瘡痛不歇人敎之燒死人骨末以傅之雇同房小兒登山崗取一髑髏燒以傅瘡其夜户内有鑪火燒此小兒手又空中有物按小兒頭内火中罵曰汝何以燒我頭今以此火償汝小兒大喚曰張乙燒耳答曰汝不取與張乙張乙那得燒之按頭良乆髮然都盡皮肉焦爛然後捨之乙大怖送所餘骨埋反故處酒肉醊之無復灾異也〈右二驗出述異記〉
　　宋襄城李賾其父為人不信妖邪有一宅由來凶不可居居者輙死父便買居之多年安吉子孫昌熾為二千石當徙家之官臨去請㑹内外親戚酒食既行父乃言曰天下竟有吉凶不此宅由來言凶自吾居之多年安吉乃得遷官鬼為何在自今以後便為吉宅居者住止心無所嫌也語訖如厠須臾見壁中有一物如卷席大髙五尺許正白便還取刀斫之中斷便化為兩人復横斫之又成四人便奪取刀反斫殺李持至座上斫殺其子弟凡姓李必死唯異姓無他賾尚㓜在抱家内知變乳母抱出後門藏他家止其一身獲免賾字景真位至湘東太守〈右一驗出續搜神記〉
　　周宣帝字文贇在東宫時武帝訓篤甚嚴恒使宦者成慎監察之若有纎毫罪失匿而不奏許慎以死於是慎常陳太子不法之事武帝杖太子百餘及即位顧見髀上杖瘢乃問成慎所在慎于時已出為郡遂勑追之至便賜死慎奮厲曰此是汝父所為成慎何罪悖逆之餘濫以見及死若有知終不相放于時宫掖禁忌相逢以目不得輙共言笑分置監官記錄愆罪左皇后下有一女子欠伸淚出因被奏劾謂有所思憶便勑對前考竟之初打頭一下帝便頭痛次打項一下帝又項痛遂大發怒曰此是我怨家乃使拉折其腰帝即腰痛其夜出南宫病遂漸增明旦早還患腰不得乘馬御車而入所殺女子處有黒暈如人形時謂是血隨掃刷之旋復如故如此再三有司掘除舊地以新土埋之一宿之間亦還如本因此七八日舉身瘡爛而崩及初下屍諸牀並曲牢不可脱唯此死女子所卧之牀獨是直腳遂以供用葢亦鬼神之意焉帝崩去成慎死僅二十許日〈右此一驗出冥祥記〉
　　齊京師靈相寺有釋惠豫黄龍人來遊京師止靈相寺少而務學徧訪衆師善談論美風則每聞臧否人物輙塞耳不聽先誦大湼槃法華十地又習禪業精於五門嘗寢見有三人來扣戸並衣冠鮮潔執持華葢豫問覓誰答云法師應死故來奉迎豫曰小事未了可申一年不答云可爾至明年滿一周而卒是嵗齊永明七年春秋五十有七〈右此一驗出梁髙僧傳〉
　　唐雍州長安縣髙法眼是隋代僕射髙熲之𤣥孫至龍朔三年正月二十五日向中臺叅選日午還家舍在義寧坊東南隅向街開門化度寺東即是髙家欲出子城西順義門城内逢兩𮪍馬逐後既出城已漸近逼之出城門外道北是普光寺一人語𮪍馬人云汝走捉普光寺門勿令此人入寺恐難捉得此人依語馳走守門法眼怕不得入寺便向西走復至西街金城坊南門道西有㑹昌寺復加四馬𮪍更語前二乘馬人云急守㑹昌寺門此人依語走捉寺門法眼怕急便語乘馬人云汝是何人敢逼於我乘馬人云王遣我來取法眼語云何王遣來乘馬人云閻羅王遣來法眼既聞閻羅王使來審知是鬼即共相拒鬼便大怒云急截頭髮卻一鬼捉刀即截法眼兩髻附肉落地便至西街悶絶落馬暴死不覺既至大街要路踟蹰之間看人逾千有巡街果毅瞋守街人何因聚衆守街人具述逗遛次西街首即是髙宅便喚家人轝向舍至明始穌便語家内人云吾入地獄見閻羅王升大髙座瞋責吾云汝何因向化度寺明藏師房内食常住僧果子𤬦吞四百顆𤍠鐵丸令四年吞了人中一日當地獄一年四日便了從正月二十六日至二十九日便盡或日食百顆當二十六日惺了之時復有諸鬼取來法眼復共鬼鬭相趂力屈不如復悶暴死至地獄令吞鐵丸當吞之時咽㗋閉縮身體焦捲變為紅色吞盡乃穌穌已王又語言汝何因不敬三寶説僧過惡汝吞鐵丸盡已冝受鐵犁耕舌一年至二十九日既吞鐵丸了到正月三十日平旦復死至地獄中復受鐵犁耕舌自見其舌長數里傍人看見吐出一尺餘王復語獄卒此人以説三寶長短以大鐵斧截卻舌根獄卒斫之不斷王復語云以斧細銼其舌將入鑊湯煑之煑復不爛王復怪問所由法眼啟王云臣曽讀法華經王初不信令檢功徳部見案内有讀法華經一部王檢知實始放出來其人見在穌惺如舊觀者如市見者發心合門信敬勵志精勤檀忍不虧誡誠無倦京城道俗共知不煩引證
　　儉約篇第四十五
　　述意部
　　夫謬之於空談不如證之於事實聞之髣像不如決之於耳目故信不如學言不如行所以研機適理寔極聖之洪基息緣儉務是至人之大量不樹無方之心寧有不窮之應是以一毫一粒而竟濟四生一念一彈常資六度斯則功超半息發彌來際抱素儉約而亦徳逾髙範也
　　引證部
　　如新婆沙論云問諸弟子中大迦葉波少欲喜足具杜多行〈舊云頭陁〉薄矩羅少病節儉具淨戒行此二何别答尊者大迦葉波所得飲食若麤若妙隨次第食無所簡别猶如良馬隨得而食尊者薄矩羅所得飲食或麤或妙簡去妙者而食麤者如契經説有四聖種一依隨所得食喜足聖種二依隨所得衣喜足聖種三依隨所得卧具喜足聖種四依隨有無有樂斷樂修聖種又中阿含經云爾時有一異學是尊者薄拘羅未出家時親善朋友往詣薄拘羅所請問其義薄拘羅因為説之我於此正法律中學道以來八十年未曾起欲想我持糞掃衣來已八十年亦無起功髙想亦未曽憶受居士衣未曾割截作衣未曾倩他比丘作衣未曽用針縫衣未曽持針線囊乃至一縷我乞食來已八十年亦無起功髙想亦未曽受居士請亦未曽超越乞食未曽從大家乞食於中當得淨好極妙豐饒食噉含消未曽視女人靣未曽入比丘尼坊中未曽憶與比丘尼共相問訊乃至道路亦不共語未曽畜沙彌未曽憶為白衣説法乃至四句偈未曾有病乃至彈指頃頭痛者未曾憶服藥乃至一片訶梨勒我結跏趺坐於八十年未曾倚壁倚樹我於三日夜中得三達證我結跏趺坐而般涅槃是謂尊者薄拘羅未曾有法又僧祇律云達膩伽羅漢㴱自慶慰而説偈言
　　欲得寂滅樂　當習沙門法　止則支身命如虵入鼠穴　欲得寂滅樂　當習沙門法衣食繫身命　精麤隨衆等　欲得寂滅樂當習沙門法　一切知止足　専修涅槃道
　　又舊襍譬喻經云昔有比丘於空閑樹下坐禪行道樹上有一獼㺅見比丘食下住其邊比丘以飯與之獼㺅得食輙行取水以給澡洗如是連月後日食竟忽忘不留獼㺅以不得食大怒取比丘袈裟上樹裂破比丘忿之以杖誤中獼㺅即死餘數獼㺅並來共轝死獼㺅到佛寺中比丘僧知必有所以推問其意比丘具説於是佛敎自從今日比丘每食皆當割省留餘以施蠢動不得盡之又五分律云佛告比丘乃往去世於恒水邊有一仙人住於石窟爾時龍王日從水出以身七帀圍遶仙人舒頭在上下向敬視仙人仙人遊行弟子守窟龍亦如前日來恭敬弟子怖畏即大羸瘦我於爾時行菩薩道遊行恒水邊見其如此即故問意具答如是我復問言汝今欲不復見龍耶答言爾又問汝見龍咽下有何等物答言有摩尼珠吾復語言龍若來時汝便合掌向龍作如是語我今須汝咽下摩尼寶珠願以施我爾時仙人弟子聞我語已龍從水出便從索之龍聞乞珠不前不却黙然而住時仙人弟子復為龍王説偈言龍王今須汝　咽下摩尼珠　意甚愛樂之如何黙無言
　　龍即以偈答言
　　我一切所須　皆由此珠得　汝今從吾乞永絶不復來　如火急暴聲　使人心恐懼我今聞汝言　惶怖逾於此
　　於是世尊引古説偈
　　乞者人不愛　數則致怨憎　龍王聞乞聲一去不復遝
　　又告比丘過去世時有迦夷國王好喜布施給諸窮乏時有梵志王甚愛重未嘗從王有所求乞爾時彼王為説偈言
　　人皆從逺來　無方從吾乞　而汝今在此不求有何意
　　梵志即以偈答言
　　乞者人不喜　不與致怨憎　所以黙無求恐離親愛情
　　王復説偈答言
　　乞非傷徳行　亦無身口過　捐有以補無何為而不索
　　梵志復以偈答言
　　賢人不言乞　言乞必不賢　黙然不有求是謂為大人
　　時王聞説賢人之偈心大歡喜即以牛王一頭及餘千牛而施與之頌曰
　　六情無福志　四攝啟幽心　儉約避人物偃息慕山林　曲𡼏停騶響　交枝落慢隂池臺聚凍雪　簷牖叅歸禽　石來無新故峯形詎古今　大車何杳杳　奔馬送駸駸何以修六念　䖍誠在一音　未泛慈舟寶徒勞抒海㴱
　　感應緣〈略引二驗〉
　　晉單道開
　　唐杜智楷
　　晉羅浮山有單道開姓孟燉煌人少懐栖隱誦經四十餘萬言絶穀餌栢實栢實難得復服松脂後服細石子一吞數枚數日一服或時多少噉薑椒如此七年後不畏寒暑冬袒夏温晝夜不卧開同學十人共契服食十年之外或死或退唯開全志追陵大守遣馬迎開開辭能歩行三百里路一日早至山樹諸神或現異形試之初無懼色以石虎建武十二年從西平來一日行七百里至南安度一童子為沙彌年十四稟受敎法行能及開時太史奏虎云有仙人星現當有髙士入境虎普勅州郡有異人令啟聞其年冬十一月秦州刺史上表送開初止鄴城西法綝祠中後徙臨漳昭徳寺於房内造重閣坐禪虎資給甚厚開皆以惠施時樂仙者多來諮問都不答迺為説偈云我矜一切苦出家為利世利世須學明學明能斷惡山逺粮粒難作斯斷食計非是求仙侣幸勿相傳説佛圖澄曰此道士觀國興衰若去者當有大灾至石虎太寧元年開與弟子南度許昌虎子姪相殺鄴都大亂至晉升平三年來之建鄴俄而至南海後入羅浮山獨處茅茨蕭然物外春秋百餘嵗卒于山舍勅弟子以屍置石穴中弟子迺移之石室有康泓者昔在比間聞開弟子叙開昔在山中每有神仙來云迺遥心敬挹及後没南海親與相見側席鑽仰禀聞備至迺為之傳贊曰肅哉善人飄然絶塵外軌小乘内暢空身𤣥象暉曜高步是臻餐茹芝英流浪巖津晉興寧元年陳郡袁宏為南海太守與弟頴叔及沙門支法防共登羅浮山至石室口見開形骸及香火瓦器猶存宏曰法師業行殊羣正當蟬蜕耳迺為贊曰物㑺招竒徳不孤立遼遼幽人望巖凱入飄飄靈仙兹焉遊集遺屣在林千載一襲後沙門僧景道漸等並欲登羅浮竟不至頂〈出梁髙僧傳錄〉
　　唐曹州離狐人杜智楷少好釋典不仕不妻娶被僧衣服隱居泰山以讀誦為事貞觀二十一年於山中遇患埀死以袈裟覆體昏然如夢見老母及美女數十人屢來相擾智楷端然不動羣女漸相逼斥並云轝將擲置北澗裏遂總近前同時執捉有攬着袈裟者遂齊聲念佛却後懴悔請為造阿彌陁佛并誦觀音菩薩三十餘徧少間遂覺體上大汗便即瘳愈〈出冥報拾遺錄〉


　　法苑珠林卷五十九
　　音釋
　　蓐〈而六切薦也〉膾〈古外切切肉也〉膜〈末各切肉間膜也〉鍱〈弋渉切薄鍱也〉塜〈如隴切墓也〉轢〈郎狄切陵踐也〉繿〈盧緘切敝衣也〉邳〈蒲麋切下邳地名〉竄〈取亂切逃也〉嫗〈於語切老婦之稱〉嚇〈呼格切怒也〉吃嚂〈吃欺訖切嚂力含切〉狡獪〈狡古巧切獪古外切狡獪狂猾也〉醊〈朱劣切祭酹酒也〉賾〈士格切〉贇〈於論切〉瘢〈蒲官切痕也〉暈〈王問切氣也〉刷〈所劣切除也〉熲〈古迥切〉銼〈寸卧切斫也〉蠢〈尺允切蟲動貌〉騶〈側鳩切廐御也〉駸〈七林切馬行疾也〉綝〈丑林切〉㑺〈祖峻切絶異也〉









<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷六十
　　唐　釋道世　撰
　　懲惡篇第四十六
　　述意部
　　夫形骸多患理須嚴誡根識昏沈冝恒警策故經曰無以睡眠因緣令一生空過無所得也但有身則為患本無身則患滅故禮無不敬慠不可長若縱慠髙彌增惰慢徒施攻擊無柰患憂口是刀斧之門禍累之始心懐毒念口施毒言身行毒業興斯三業彌招四𧼈故書云一言可以興邦一言可以䘮國又言行是君子之樞機樞機之發榮辱之主意為業本身口由發所以先除凶懷祛邪務正故知可惡川流事由心造何以知然若瞥緣心起故口發惡言言由意顯靡惡不為故成論云離心無思則無身口業也
　　引證部
　　如維摩經云故以若干苦切之言乃可入律書云聞諌如流斯言可錄佷戾不信惡馬難調撫膺多愧常以自箴庶有聞論致序心曲今欲緘其言而整其身者未若先挫其心而次折其意故經云制之一處無事不辦譬如金山窟狐兔所不敢停淳淵澄海蛙龜所不肯宿故知潔其心而淨其意者則三塗報息四徳常滿防意如城守口如瓶可謂金河遺寄屬在伊人玉門化廣信於斯矣既筞斯三業則能除四患何等四患謂生老病死也故受胎經云衆生受胎之時備盡艱難冥冥漠漠狀若浮塵十月將滿母胎知苦業風催促頭向産門墮地鞕觸如在刀山風激冷觸如似寒冰當爾之時生為實苦又涅槃經云譬如燈炷唯賴膏油膏油既盡勢不乆停人亦如是唯賴壯膏壯膏既盡衰老之炷何得乆住又出曜經佛説老苦偈云
　　少時意盛壯　為老所見逼　形衰極枯槁氣竭慿杖行
　　又佛説死苦偈云
　　氣絶神逝　　形骸蕭索　　人物一綂
　　無生不終
　　又涅槃經云夫死者於嶮難處無有資粮去處懸逺而無伴侣晝夜常行不知邊際㴱邃幽暗無有燈明入無門戸而有處所雖無痛處不可療治往無遮止到不得脱又無量夀經云獨生獨死獨來獨去苦樂之地身自當之無有代者幽幽冥冥别離長乆道路不同㑹見無期甚難甚難復得相値夫生則親族歡聚盡慈愛之和死則朝亡暮殯便有恐畏分離之狀歌哭相送往者不知反室空堂寂滅無覩存亡有無變化俄頃故出曜經佛重説死苦偈云
　　命如果待熟　常恐會零落　已生皆有苦孰能致不死
　　猶如死囚將詣都市動向死道人命如是如河駚流往而不返人命如是逝者不還又出曜經云昔有梵志兄弟四人皆得五通自知命促七日必死兄弟議曰我等兄弟神通自在能以神力翻覆天地現極大手捫摸日月移山住流無所不辦寧當不能避此難也第一兄曰吾入大海上下平等正處中間無常殺鬼安知我處第二弟言吾入須彌山腹中間還合其表使無際現無常殺鬼焉知我處第三弟言吾處虚空隱形無跡無常殺鬼安知我處第四弟言吾當隱在大市之中衆人猥閙各不相識無常殺鬼𧼈得一人何必取吾四人議訖相將辭王而白王曰吾等計筭餘命日促各欲逃走欲求多福王尋告曰善進其徳於是别去各適所至七日期滿各從其處而皆命終佛以天眼見四梵志避於無常各求度世皆已命終而説偈言
　　非空非海中　非入山石間　無有地方所脱之不受死
　　又増一阿含經云爾時世尊在舍衛國東鹿母園中與大比丘衆五百人俱是時世尊七月十五日於露地敷坐比丘僧前後圍遶佛告阿難曰汝今𨒪擊揵稚今七月十五日是受嵗之日阿難叉手便説此偈
　　淨眼無與等　無事而不練　智慧無染着何等名受嵗
　　世尊以偈報曰
　　受嵗三藏淨　身口意所作　兩兩比丘對自陳所作短　還自稱名字　今日衆受嵗我亦淨意受　唯願原其過
　　是時阿難聞已歡喜即升講堂手執揵稚而説此偈降伏魔力怨　除結無有餘　露地擊揵稚比丘聞當集　諸欲聞法人　度流生死海聞此妙響音　盡當雲集此
　　爾時阿難擊揵稚已至世尊所白世尊言今正是時唯願世尊何所勑使是時世尊告阿難曰汝隨次坐當坐草座時諸比丘各坐草座是時世尊黙然觀諸比丘已便勑諸比丘我今欲受嵗我無過咎於衆人乎又不犯身口意耶如來説此語已諸比丘黙然不對是時再三告諸比丘巳時尊者舍利弗即從座起長跪白世尊言諸比丘衆觀察如來無身口意過世尊今日不度者度不脱者脱不般涅槃者令般涅槃無救䕶者為作救䕶盲者為作眼目為病者作大醫王三界獨尊無能及者以此事緣如來無咎於衆人亦無身口意過是時舍利弗白世尊言我今自陳無咎於如來及比丘僧乎世尊告曰汝舍利弗都無身口意所作非行汝今智慧無能及者汝今所説常如法義未曾違理是時舍利弗白佛言此五百比丘盡當受嵗盡無咎於如來乎世尊告曰亦不責此五百比丘身口意此舍利弗大衆之中極為清淨無瑖穢今此衆中㝡小下坐得須陁洹必當上及不退轉法以是之故我不恐責此衆又佛本行經云爾時釋種宗族士衆一切合有九萬九千及迦毗羅婆蘇都城所居人民從城共往欲見如來世尊遥見輸頭檀王與諸大衆嚴備而來即作是念我若見彼不起迎奉人當説我此豈戒行果報人乎云何見父不起迎送我今若見父及大衆起往迎者彼等獲得無量大罪若我今者持其威儀在此住者彼等於我不生敬心如來作此三種念觀見有如此三種因緣思量如是三種義已從坐而起飛騰虚空現種種神變令大衆生信並皆入道又梵網經云若佛子應如法次第坐先受戒者在前坐後受戒者在後坐不問老少比丘比丘尼貴人國王王子乃至黄門奴婢皆應先受戒者在前坐後受戒者次第而坐莫如外道癡人若老若少無前無後坐無次第兵奴之法我佛法中先者先坐後者後坐而菩薩不次第坐者犯輕垢罪若佛子常行敎化大悲心入檀越貴人家一切衆中不得立為白衣説法應白衣衆前髙座上坐法師不得地立為四衆白衣説法若説法時法師髙座香華供養四衆聴者下坐如孝順父母敬順師教如事火婆羅門其説法者若不如法犯輕垢罪又善見論云弟子參師當避六處一不得當前二不得當後三不得太逺四不得太近五不得處髙六不得上風立問曰四種身儀若坐立行臥何故但云一靣立答曰為來故不應行為恭敬不應坐為供養故不應卧又三千威儀云欲上牀有五事一當徐腳踞牀二不得匍匐上三不得使牀有聲四不得大拂拭牀席使有聲五洗足未淨當拭之在牀上有五事一不得大吹二不得叱咤喑喈三不得歎息思念世間事四不得狗羣卧五欲起坐當以時若意起不定當自責本起又卧有五事一當頭首向佛二不得卧視佛三不得雙申兩足四不得向壁卧亦不得伏卧五不得豎兩膝要當拘手歛兩足累兩膝又卧起欲出户有五事一起下牀不使牀有聲二着履先當叩藪三正住着法衣四欲開户先三彈指不得使户有聲五户中有佛像不得背出當還向户而出出不得住與人言又正法念經云孔雀菩薩為諸天衆説調伏法若在家出家若老若少調伏相應以此莊嚴如出家之人初以袈裟而自調伏當行七事一者如其國法受糞掃衣在家之人所棄之衣若在塚間有死人衣死屍所壓則不應取若於塚間得破壞衣則應受用是名袈裟調伏之法第二若入聚落觀地而行前視一尋念佛影像一心正念諸根不亂不觀一切所須之具不與女人言論不抱小兒不數動足亦不動臂及其牀座不手摩頭不數整衣不抖藪袈裟不按摩手亦不彈指是名第二調伏之法第三若入施主家於飯食時齊腕澡手若受食時不大舒手當前一肘不滿口食亦不太少若所搏飯不大不小不大張口不令有聲所應之食但食二分食知止足不觀他鉢而生貪心所受飯食不懷他心自觀其鉢不左右顧視是名第三調伏之法第四若於食時若於聚落或於城邑先所見食不生心念不數言説亦不悕望所受敷具如法受畜不求上勝是名第四調伏之法第五一切所作不倚不着不惜身命於所用具不多聚積不行邊方危怖之處不異服飾不偏樂於一家往返是名第五調伏之法第六不斷草木及掘生地不著雜色革屣襍色衣服不破他戒不謗不説心不悕望王者之饍心不甘着不親近於喜鬬比丘是名第六調伏之法第七若有同意同法應當親近利益若於山窟樹下露地常修行空無相無願是名第七調伏之法若有比丘能如是行則能捨離一切諸縛而得解脱又襍寶藏經云佛初出家夜佛子羅𥈑始入于胎初成道夜生羅𥈑羅舉宫婇女咸皆慙恥怪哉大惡耶輸陁羅不慮是非輕有所作不自愛慎令我舉宫都被染汙悉達菩薩乆已出家今䘚生子甚為恥辱時有釋女名曰電光是耶輸姨母之女椎胷拍䏶呵罵耶輸汝於尊親何以自損太子出家已經六年生此小兒甚為非時從誰而得辱我種族不䕶惡名淨飯王于時在樓見此大地六種震動見是相已謂菩薩死憂箭入心聞于宫中舉聲大哭王倍驚怖謂太子死走使女問是何哭聲女白王言太子不死耶輸陁羅今産一子舉宫慚愧是以哭耳王聞是語倍増憂惱發聲大哭揚聲大喚怪哉醜辱我子出家已經六年云何今日而方生子時彼國法擊鼓一下一切運集九萬九千諸釋悉㑹即喚耶輸耶輸着白淨衣抱兒在懷都不驚怕於親黨中抱兒而立諸釋咸忿叱爾凡鄙有何靣目我等前立冝好實語竟為何處而得此子耶輸陁羅都無慚恥正直而言從彼出家釋種名曰悉達而得此子我子悉達本在家時聞有五欲耳尚不聴況當有欲而生於子實是諂曲非正直法以此謗毁王極大瞋問諸釋言云何苦毒殺害復有釋言如我意者當作火坑擲置火中使其母子都無遺餘諸人皆言此事㝡良即掘火坑以佉陁羅木積於坑中以火焚之即將耶輸至火坑邊時耶輸見火方大驚怖譬如野鹿獨在圍中四向顧望無可恃怙耶輸自責既自無罪受斯禍患徧觀諸釋無救己者抱兒歎念菩薩言汝有慈悲憐愍一切天龍鬼神咸敬於汝今我母子薄於祐助無過受苦云何菩薩不見留意何故不救我之母子今日危厄即時向佛一心敬禮復拜諸釋合掌向火而説實語我此兒者實不從他而有此子若實不虚六年在我胎者火當消滅終不燒害我之母子作是語已即入火中而此火坑變為水池自見己身處蓮華上都無恐怖顔色和悦合掌向諸釋言若我虚妄應即焦死以今此兒實菩薩子以我實語得免火患有諸釋言視其形相不驚不畏而此火坑變為清池以此驗之知其無過時諸釋等將耶輸陁羅還歸宫中倍加恭敬為索乳母供事其子猶如生時等無有異祖白淨王愛重㴱厚不見羅𥈑終不能食若憶菩薩抱羅𥈑羅用解愁念略而言之滿六年已白淨王渇仰於佛遣往請佛佛憐愍故還歸本國來到釋宫變千二百五十比丘皆如佛身光相無異耶輸陁羅語羅𥈑羅誰是汝父往到其邊時羅𥈑羅禮佛已訖正在如來右足邊立如來即以手摩羅𥈑羅頂即説偈言
　　我於生眷屬　及以所生子　無有偏愛心但以手摩頂　我盡諸結使　愛憎永除盡汝等勿懐疑　於子生猶豫　此亦當出家重為我法子　略言其功徳　出家學真道當成羅漢果
　　頌曰
　　業風恒泛濫　苦海濤波聲　漂我常游浪逺離湼槃城　忽遇慈舟至　運我出愛瀛是知髙慕友　懲過改凡情　罪垢蒙除結神珠啟闇冥　釋門光麗景　俗務苦重縈冀除五昏葢　方悟六塵輕　自非乘寶輅何以息燄寧
　　感應緣〈略引三驗〉
　　宋沙門釋僧苞
　　齊沙門釋僧逺
　　隋沙門釋洪獻
　　宋京師祇洹寺有釋僧苞本是京兆人少在闗受學什公宋永初中遊北徐入黄山精舍復造靜定二師進業仍於彼建三七普賢齋懴至第十七日有白鶴飛來集普賢座前至中行香畢乃去至二十一日將暮又有黄衣四人遶塔數帀忽然不見苞少有志節加復祥感故匪懈之情因之彌厲日誦萬餘言經常禮數百拜佛後東下京師正値祇洹寺發講法徒雲聚士庶駢席苞既初至人未有識者乃乘驢往看衣服垢弊貎有風塵堂内既迮坐驢韀於戸外髙座主題適竟苞始欲厝言法師便問客僧何名答云名苞又問盡何所苞答曰髙座之人亦可苞耳乃致問數畨皆是先達思力所不逮髙座無以抗其詞遂遜退而止時王𢎞范泰聞苞論義歎其才思請與交言仍屈住祇洹寺開講衆經法化相續陳郡謝靈運聞風而造焉及見苞神氣彌㴱歎伏或問曰謝公何如苞曰靈運才有餘而識不足抑不勉其身矣苞嘗於路行見六劫被戮苞為説法勸念觀世音羣劫以臨危之際念念懇切俄而送吏飲酒洪醉劫解枷得免焉宋元嘉中卒〈右此一驗出梁髙僧𫝊〉
　　齊梁州薛河寺釋僧逺不知何人為性踈誕不修細行好逐流宕歡醼為任以齊武平三年夢見大人切齒責之曰汝是出家人靣目如此放縱造惡何不取鏡自照逺忽覺驚悸流汗至曉以盆水自照乃見眼邊烏㸃謂是垢汙便洗拭之眉毛一時隨手落盡因自咎責柰此殃譴遂改常習反形易性弊衣破履一食長齋遵奉律儀昏曉行悔悲淚交注經一月日又夢前人含笑謂曰知過能改是謂智人赦汝前𠎝勿復相續忽驚喜覺流汗徧身靣目津潤眉毛漸出逺於一身頻感兩報信知三世苦樂不虚自後竭情時不暫怠鄉川所歸卒於本土
　　隋相州大慈寺釋洪獻少履道門早明律部聽渉勞頓遂兩目俱暗既無前導常處房中禮誦為業不輟晨夕開皇十四年忽感一神自稱般若檀越來從受戒數致談話同房僧綱禪師上堂食後般若乃將綱一襆衣來嚫獻云勞陳法事利益不少微奉衣物願必受之獻納匱中綱食還房怪失衣襆捜求寺内乃於獻所得之具以告語綱終不信猜獻盗之神遂發撤綱房衣物被案狼籍滿庭竿扇稱尺摧折數段神於空中語曰僧綱不好設齋㑹供養三寶我㑹禍汝未許放汝獻感冥報與般若言及事同目覩神語獻曰伴衆極多悉在紫陌河上唯三十人相隨可令寺家設食衆僧便於西院㑹之神曰大好飲食勞費師等雖然僧綱不起齋供後㑹使知綱無柰之何恐迫不已便私費財物營諸齋福般若乃曰既能行福今相放矣仍以絹兩疋付獻云當以一疋施大衆一疋贈綱師獻對衆受得具皆聞見仍依付領綱後懲過彌勤經業卒於所住〈右此二驗出唐髙僧𫝊〉
　　和順篇第四十七
　　述意部
　　夫善惡乖背言行兩違禍舋從生怨毒彌重所以言之者易行之者難是故剛柔得中違順得性譬鑄劍太剛則折太柔則卷欲劍無折必加其錫欲劍無卷必加其金何者金性剛而錫質柔剛柔均平則為善矣含性和平則為嘉矣故羅雲密行以自調故聖讚以美譽提婆麤行以儣惡故衆毁以過彰俗書云西門豹性急佩韋以自緩董安于性緩帶弦以自急故隂陽調天地之和也剛柔均人物之性也
　　引證部
　　如蜜跡金剛力士經云阿闍世王問佛言菩薩仁和為有幾法往反周旋常存和雅不興麤心佛言菩薩仁和有八事法何謂為八一志性質直而無諛諂二性行和雅常無佞偽三心存淳熟永無虚妄四心行堅要亦無羸劣五無迷惑志存於仁和六為世衆祐受異徳行七心行了達而無所着八思惟罪福心無所念是為八事於是阿闍世王白佛言菩薩有幾法行逮如是力無極之勢佛言有十法何謂為十一寧棄身命勤受正法二未曾自大謙恪下意禮敬衆生三見於剛強難化衆生立之忍辱四見饑饉人以好美饍而充施之五覩諸恐懼勸慰安之六若有衆生得於重疾療以良藥七若有羸劣人所輕慢敬念戀之令無忽易者八以淨泥水塗如來廟補其虧⿰九見孤苦人貧匱困厄常負重擔使去其難極重之殃十若無䕶無所依歸常将濟之所語如言而不變失是為十事法又正法念經云若有衆生見他親友互相破壞心懐怨結能為和合命終生欲愛天隨心所念即得五欲自娛若有衆生見人破亡為他抄掠救令得脱或於險處敎人正道或疑怖處令他安隱命終生正行天天女供養受五欲樂若生人中生於正見大長者家若有人能柔輭㴱心離一切垢湼槃解脱猶如在手輭心之人心如白⿰修行善業衆人所信麤鑛之人心如金剛恒常不忘怨結之心行不調伏衆人所憎不愛不信爾時孔雀菩薩以佛經偈而説頌曰若人心柔輭　猶如成錬金　斯人内外善速得脱衆苦　若人心器調　一切皆柔輭斯人生善種　猶如良福田
　　又呵鵰阿那含經云阿那含有八事不欲令人知何等為八一不求不欲令人知二信不欲令人知三自羞不欲令人知四自慚不欲令人知五精進不欲令人知六自觀不欲令人知七得禪不欲令人知八𭶑慧不欲令人知所以不欲令人知者不欲煩擾於人故
　　和施部
　　如佛説一切施王所行檀波羅蜜經云佛言過去乆逺無央數劫爾時世有大國王號字薩和達〈晉言一切施王〉爾時布施有所求索不逆其意爾時異國有婆羅門子少失其父獨與母姊弟為居家甚貧狹其母告子居家困窮無以自供汝父在者當往薩和達王所乞丐可以自濟今何不行至彼王所從求錢寶兒報母言我今未有所知先當學問然後乃行母語兒言今汝家中了無所有而有學問爾乃當行若汝去後其家空乏何以自活兒即語母我先當假貸索一兩金可備一嵗之糧母即聽之便行貸得金一兩還以與母乃出家行學一嵗已竟便來歸家母見兒還便逆問言汝已行詣一切施王所耶兒復報母言所學未通當復更學母言前金已盡當作何計兒答母言當更假貸兒即復往至前所貸金家向其主説復欲貸一兩金其金主語兒汝前取金既未還我甫復欲索汝若審復欲得金者持卿母及姊弟皆以上劵爾乃可得若至時不畢當没汝母及姊弟以為奴婢便相許可適作劵取持歸付母復捨家行學復終一年所知粗備欲歸語母行詣一切施王所在道中便為債主所索及母姊弟將歸鎻腳婆羅門子語債主言卿雖相繫正使終年我無益用不如相放我當往詣一切施王所乞丐得物還以相償其主思惟便解婆羅門子令去時有異國王軍起兵欲往取一切施王國時諸臣白王今有他國興兵入界不審大王當作何計時王自念人命至短當歸無常又我少小已來好喜布施慈仁忍辱無傷害意不欲與彼共相拒逆所以者何但以我一身故動揺兵衆設有所中害此非我冝便勑諸臣不須為備亦勿恐怖但旦嚴出迎逆作禮恭敬承事受其敎勑令踰於我諸臣復白王言他國入界云何不備王黙不應如是至三王言不須拒逆如我前言諸臣皆言王勑勿備我等俱然王言大善各且安家慎莫勞擾其王夜半即脱印綬黙亡而去彼王大國即領王位便募索一切施王其賞甚重王遂出國行五百餘里遥見婆羅門子王意即想此婆羅門子今者必來索我無疑時婆羅門子意亦想此人將無正是一切施王二人各前相逢便住王問婆羅門子言卿何從來今欲所至婆羅門子答言我欲行至一切施王所王復問欲詣一切施王所欲何求索婆羅門子報言少小失父居甚貧窮以母及姊弟持行質債欲從一切施王乞丐錢寶還贖母姊弟并得自濟王便語言我正是一切施王婆羅門子問王儐從所在而獨行耶王言有他國來欲得我處是以避之所以者何不欲傷害於人兵故婆羅門子聞王所説即便躃地而大啼泣不能自勝王便前牽婆羅門子諌曉使起不須復啼所求索者今當相與婆羅門子言王今失國當持何等以相濟乞王便報言彼國來王相募甚重卿今可截我頭持往與之在所求索皆可得也於是婆羅門子説偈報言
　　世間殺父母　命盡墮泥犁　今加害於王其罪等無異　我今實不忍　加惡於大王寧令身命盡　終不造逆意
　　於是一切施王復語婆羅門子言卿若不欲取頭者便可截我鼻耳送之亦可得賞恐不中王故也婆羅門子報王言如我今日不忍為是王復語婆羅門子言若不爾者便可縛我送往與之亦可大有所得婆羅門子能相知王還復為王不為彼害婆羅門子言王審欲爾者可共俱還臨至本國乃當相縛於是王與婆羅門子便共相將俱還本國二十餘里王以欲至便自反手語婆羅門子言卿可縛我婆羅門子遂乃縛王一國人民皆聞知言一切施王為他國婆羅門子見縛送人民大小見王莫不啼哭躃地崩絶劇䘮父母遂前詣宫門諸臣即入白彼王前所募亡去王一切施者為婆羅門子所見縛送今在宫門彼王即言便捉現之一切施王便前入宫彼王及臣與諸官屬見一切施王無不躃地而啼泣者彼劫人王亦復淚出而問諸臣汝輩何以皆啼諸臣白言我等見一切施王棄國與王復持身施與婆羅門子所作不悔是故啼耳彼劫人王聞諸臣各各説是即便躃地而大啼泣不能自勝即問婆羅門子汝今那得是王婆羅門子具答王本末因由彼劫人王聞婆羅門子所説即復躃地啼淚而言告勑諸臣促解王縛洗浴衣被着其印綬還立為王即還坐領國法如故於是彼王即長跪叉手讚歎而説偈言
　　自在本國時　遥聞大王徳　今來至於此見尊踰所聞　巍巍積功徳　譬若如金山其力堅如是　無能動揺者　今見王所行於世甚無雙　願以國相還　并奉所居界願歸得本土　修敬為臣禮　不敢復憍慢事王如天尊
　　佛告諸比丘爾時一切施王者我身是也彼國王者舍利弗是婆羅門子者調達是成我六波羅蜜相好功徳皆是調達恩調達是我善知識亦為善師調達卻後阿僧祇劫當得作佛號字提和羅耶〈晉言天人王〉
　　和國部
　　如襍寶藏經云佛言過去乆逺有二國王一是迦尸國王二是比提醯國王比提醯王有大香象以香象力摧伏迦尸王軍迦尸王作是念言我今云何當得香象摧伏比提醯王軍時有人言我見山中有一白香象王聞此已即便募言誰能得香象者我當重賞有人募言多集軍衆往取彼象象思惟言若我逺去父母盲老不如調順往至王所爾時衆人便自將香象向王邊王大歡喜為作好屋具被蹋蹬敷着其下與諸妓女彈琴鼓瑟以娛樂之與象飲食不肯食之時守象人來白王言象不肯食王自向象所上古畜生皆能人語王問象言汝何故不食象答王言我有父母年老眼盲無與水草父母不食我云何食象白王言我欲去者王諸軍衆無能遮我但以父母盲老順王來耳王今見聽我去供養父母終其年夀自當還來王聞此語極大歡喜我等便為人頭之象此象乃是象頭之人先迦尸國人惡賊父母無供養心因此象故王即宣令一切國内若不孝養父母者當與大罪尋即放象還父母所供養父母隨夀長短父母䘮亡還來王所王得白象甚大歡喜即時莊嚴欲伐彼國象語王言莫與鬬諍凡鬭諍法多所傷害王言彼欺陵我象言聽我使往令彼怨敵不敢欺侮王言汝若去者或能不還答言無能遮我使不還者象即於是往彼國中比提醯王聞象來至極大歡喜自出往迎既見象已而語之言即住我國象白王言不得即住我立身已來不違言誓先許彼王當還其國汝二國王應除怨惡自安其國豈不快乎即説偈言
　　得勝増長怨　負則益憂苦　不諍勝負者其樂最第一
　　爾時此象説斯偈已即還迦尸國從是以後二國和好爾時迦尸國王者今波斯匿王是比提醯王者今阿闍世王是爾時白象者今我身是也由我爾時孝養父母故令多衆生亦孝養父母爾時能使二國和好今日亦爾
　　和事部
　　如僧祇律云佛告諸比丘過去世時有城名波羅柰國名伽尸有一婆羅門有摩沙豆陳乆煮不可熟持着肆上欲賣與他都無人買時有一人家有一態驢市賣難售時陳豆主便作是念我當以豆買此驢用便往語言汝能持驢貿此豆耶驢主復念用是態驢為當取彼豆即便答言可爾得驢已歡喜爾時豆主便作是念今得驢子便即説頌曰
　　婆羅門法巧販賣　　陳乆沙豆十六年
　　唐盡汝薪煮不熟　　蹙折汝家大小齒
　　爾時驢主亦作頌曰
　　汝婆羅門何所喜　　雖有四腳毛衣好
　　負重着道令汝知　　錐刺火燒終不動
　　爾時豆主復説偈言
　　獨生千秋杖　頭着四寸針　能治敗態驢何憂不可伏
　　爾時驢聞復瞋即説頌曰
　　安立前二足　雙飛後兩蹄　折汝前板齒然後自當知
　　爾時豆主聞驢此頌復説偈言
　　蚊䖟毒蟲螫　唯仰尾自防　當截汝尾却令汝知辛苦
　　爾時驢復以偈答言
　　從先祖已來　行此𢤱悷法　今我故承習死死終不捨
　　爾時豆主知此弊惡不可苦語便更稱譽以頌答曰音聲鳴徹好　靣白如珂雪　當為汝取婦共遊林澤中
　　驢聞輭愛語復説頌曰
　　我能負八斛　日行六百里　婆羅門當知聞婦歡喜故
　　頌曰
　　性愛和柔　　賢愚親附　　情貪麤獷
　　人畜逺慮　　外違常榮　　内順恒御
　　萬代揚名　　千齡乆住





　　法苑珠林卷六十
　　音釋
　　懲〈直陵切成也創也〉慠〈魚到切慢也〉瞥〈匹蔑切暫見也〉匍匐〈匍蒲胡切匐歩黒切匍匐手行也〉瀛〈餘輕切大海也〉韀〈則前切鞍具也〉厝〈倉故切施布也〉輟〈朱劣切止也〉⿰〈落合切錫也〉鑛〈古猛切銅鐵材也〉劵〈區願切契也〉侮〈罔古切慢也〉蹙〈子六切蹂也〉











本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

Public domainPublic domainfalsefalse

取自“https://zh.wikisource.org/w/index.php?title=法苑珠林_(四庫全書本)/全覽2&oldid=659733”