法苑珠林 (四库全书本)/全览2

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　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷三十一
　　唐　释道世　撰
　　入道篇第十三之馀
　　引证部
　　如杂宝藏经云昔有一妇女端正殊妙于外道法中出家修道时人问言颜貌如是应当在俗何故出家女人答言如我今日非不端正但以小来厌恶淫欲今故出家我在家时以端正故早蒙处分一生男儿儿遂长大端正无比转觉羸损如似病者我即问儿病之由状儿不肯道为问不止儿不获已而语母言我正不道恐命不全止欲具道无颜之甚即语母言我欲得母以私情以欲不得故是以病耳母即语言自古以来何有此事复自念言我若不从儿或能死今宁违理以存儿命即便唤儿欲从其意儿将上床地即劈裂我子即时生身陷入我即惊怖以手挽儿捉得儿发而我儿发今日犹故在我怀中感切是事是故出家又智度论佛法中出家人虽破戒堕罪罪毕得解脱如优钵罗华比丘尼本生经中说佛在世时此比丘尼得六神通获阿罗汉果入贵人舍常赞出家法语诸贵人妇女言姊妹可出家诸贵妇女言我等少壮容色甚美持戒为难或当破戒比丘尼言破戒便破但出家问言破戒当堕地狱云何可破答言堕地狱便堕诸贵妇女笑之言地狱受罪云何可堕比丘尼言我自忆念本宿世时作戏女著种种衣服而说杂语或时著比丘尼衣以为戏笑以是因縁故迦叶佛时作比丘尼自恃贵姓端正心生㤭慢而破禁戒故堕地狱受种种罪受罪毕竟值释迦牟尼佛出家得阿罗汉道虽复破戒可得道果复次如佛在祇洹有一醉婆罗门来到佛所求作比丘佛敕阿难与剃头著法衣醉酒既醒惊怖已身忽为比丘即便走去诸比丘问佛何以听此醉婆罗门作比丘佛言此婆罗门无量劫中都无出家心今因醉故暂发微心以此因縁故后当出家得道如是种种因縁出家之利功徳无量以是之故白衣虽有五戒不如出家功德大也又杂宝藏经云昔卢留城有优陁羡王聪明解达有大智慧有一夫人名曰有相端正少双兼有徳行王甚爱敬时彼国法诸为王者不自弹琴尔时夫人在于曲室共王欢戏自恃王宠遣王弹琴自起为儛初举手时王素善相睹见夫人死相已现计其馀命不过七日王即舍琴惨然长叹夫人白王受王恩宠敢于曲室求王弹琴自起为儛用为欢乐有何不适舍琴长叹愿王告语王不肯答殷勤不已王以实答夫人闻之甚怀忧惧即白王言我闻石室比丘尼若能信心出家一日必得生天我欲出家愿王听许王爱情重语夫人言至六日头当听汝去不相免意遂至六日至语夫人汝有善心求欲出家若得生天必来见我我乃听去作是誓已夫人许可便得出家受八戒斋即于其日饮石蜜浆腹中绞结至七日旦即便命终乘是善缘得生天上忆本誓故来诣王所光明炽盛遍照王宫时王问言汝为是谁天即答言我是王妇有相天人王喜白言愿来就座天答之言我今观王臭秽叵近但以先誓故来见王王闻是已心开意解而自叹言今彼天者本是我妇出家一日便得生天神志高远而见鄙贱我今何故而不出家我曾闻说天一爪甲直一阎浮提地我此一国何足可贪作是语已舍位与子出家修道得阿罗汉故智度论偈云
　　孔雀虽有色严身不如鸿鹤能远飞白衣虽有富贵力不如出家功徳深
　　又杂譬喻经云昔者兄弟二人居世富贵资财无量父母终亡无所依仰虽为兄弟志念各异兄好道义弟爱家业其弟见兄不亲家业恒嫌恨之共为兄弟父母早终勤念生活反弃家业追逐沙门听受佛经沙门岂能与汝衣食财宝耶家转贫困财物日耗人所嗤笑懈废门户继续父母乃为孝耳兄报之曰五戒十善供养三宝以道化亲乃为孝耳道俗相反自然之数道之所乐俗之所恶俗之所珍道之所贱智愚不同谋犹明冥是故慧人去冥就明以道致真卿今所乐苦恼之伪岂知苦辛其弟含恚掉头不信兄见如是便谓弟曰卿贪家事以财为贵吾好经道以慧为珍今欲舍家归命福田计命寄世忽若飞尘无常卒至为罪所纒是故舍世避危就安弟见兄意志𧼈道义寂然无报兄则去家而作沙门夙夜精进坐禅思惟行合经法成道果证弟闻此言瞋恚更盛弟贪家业未曾为法其后夀终堕于牛中肥盛甚大贾客买取载盐贩之往还数𮞉牛遂羸顿不能复前转增困顿躃卧不起贾人挝打揺头𦆵动时兄游行飞在虚空遥见其弟便谓之曰弟居田宅今为所在而自投身堕牛畜中即以威神照示本命即自识知泪出自责由行不善悭贪嫉妒不信佛法轻慢圣众不信兄语抵突自用故堕牛中疲顿困劣悔当何逮兄知心念怆然哀伤即为牛主说其本末贾人闻之便以施与即将牛去还至寺中使念三宝饭食随时其命终尽得生忉利天时众贾客各自念言我等治生不能施与不识道义死亦恐然便共出舍捐其妻子弃所珍玩行作沙门精进不懈皆亦得道由是观之世间财宝不益于人奉敬三尊修身学道世世获安又付法藏经云昔尊者罗汉阇夜多将诸弟子诣德义尸罗城到其城已惨然不悦小复前行路见一乌欣然微笑弟子白师愿说因缘尊者答曰我初至城于城门下见一鬼子饥急语我我母入城为我求食与母别来经五百岁饥虚困乏命将不远尊者入城若见我母道我辛苦愿语早来始入城便见彼母具说子意鬼母答我吾入城来经五百岁未曽能得一人涕唾我既新产气力羸劣设得少唾诸鬼夺我今值一人遇得少唾欲持出城共子分食门下多有大力鬼神畏不敢出唯愿尊者延我出城我即将出令共子食我即问鬼生来几时鬼答我言吾见此城七反成坏我闻鬼言悲叹生死受苦长远是以惨然时彼乌者乃往过去九十一劫有佛出世号毗婆尸我于尔时为长者子欲得出家是时出家必得罗汉父母不听强为娉妻既得妻已复求出家父母语我若生一子乃当相放我寻受教后生一男至年六岁我复欲去父母教儿求抱我脚啼哭而言父若舍我谁见养活先当杀儿然后可去我时于子起爱染心即语子言吾为汝故不复出家由彼儿故从是以来九十一劫流转五道未曽得见今以道眼观见彼乌乃是前子愍其愚痴久处生死是以微笑以是因缘若复有人障他出家此人罪报常在恶道受极苦痛无得解脱恶道罪毕若生人中生盲无目是故智者若见有人欲出家者应勤方便劝令成就勿作留难又出家功徳经云昔佛在世时佛与阿难入毗舍离城时到乞食有一王子字鞞罗羡𨙻与诸婇女在高楼上共相娱乐佛闻乐音语阿难言我知此人却后七日必当命终若不出家或堕地狱阿难闻已即往教化劝其出家王子闻劝于六日中极意受乐至第七日求佛出家一日一夜修持净戒即便命终生四天王为北天王毗沙门子与诸婇女受五欲乐极天之寿满五百岁后生忉利为帝释子寿天千岁次生炎摩复为王子夀二千岁后生兜率亦为王子夀四千岁次生化乐为天王子夀八千岁化乐夀尽复生第六他化自在为天王子与诸婇女所受五欲于下最胜尽天夀命万六千岁如是受乐于六欲天往来七返而无中夭一日出家满二十劫不堕恶道常生天上受福自然最后人中生富乐家财宝具足壮年已过临老猒世出家修道成辟支佛名毗流帝梨广度天人不可限量以是因缘出家功徳无量无边不可为喻假使罗汉满四天下若有一人一百岁中尽心SKchar养四事无乏乃至涅槃各为起塔华香璎珞种种SKchar养所得功徳不如有人为求涅槃一日一夜出家持戒之功徳也以斯而言出家之法真可尊贵不得以少财色贪著俗事流浪生死自苦其身又中本起经云提婆达多〈齐云天热以其生时人天等众心皆惊𤍠因以名焉〉又无性摄论云提婆者〈唐云天授亦云天与谓从天乞得故云天授也〉又增一阿含经云提婆达多白佛言愿听在道次佛言汝宜在家分檀惠施夫为沙门实为不易复再三白佛复告不宜出家提婆便生恶念此沙门怀嫉妒心我今宜自剃头善修梵行何用是沙门语为提婆彼犯五逆罪恶心欲至如来所适下足在地地中有大火风起生绕提婆身为火所烧便发悔心称南无佛然不究竟便入地狱中阿难悲泣言提婆在地狱中为经几时佛言经于大劫命终生四天王上展转至他化自在天经六十劫不堕三恶𧼈最后受身成辟支佛名曰南无由命终之时称南无故时大目连言我欲至阿鼻狱中见提婆达多慰劳庆贺佛言阿鼻罪人不解人间音响目连白言我解六十四音当以此音往语罪人目连如屈申臂顷至阿鼻狱上虚空中命曰提婆达多狱卒曰此间亦有拘楼秦佛迦叶佛时提婆达多今命何者目连曰吾命释迦文佛叔父儿提婆达多狱卒烧炙彼身使令觉悟曰汝仰观空中见大目连坐宝莲华语目连曰尊者何由屈此目连曰如来说汝欲害世尊缘入阿鼻最后成辟支佛号名南无提婆达多闻已欢喜言我今日以右胁卧阿鼻狱中经历一劫终无劳倦目连复问苦痛有增损乎提婆达多报以𤍠铁轮铄我身坏复以铁杵吹咀我形有黑暴象蹈蹋我体复有火山来镇我面昔者袈裟化为铜鍱极为炽盛今寄头面礼世尊足复礼尊者阿难目连即摄神足还世尊所又智度论云提婆达多弟子名俱迦离谤舍利弗及目犍连命终堕莲华地狱中又本起经名衢和离又报恩经云提婆达多过去久远不可计劫有佛出世名曰应现佛灭度后于像法中有一坐禅比丘独住林中尔时比丘常患虮虱即便告虱而作约言我若坐禅汝宜默然𨼆身寂住其虱如法于后一时有土蚤来至虱边问言汝云何身体肌肉肥盛虱言我所依主人常修禅定教我饮食时节我如法饮食故所以身体鲜肥蚤言我亦欲修习其法虱言能尔随意尔时比丘寻便坐禅尔时土蚤闻血肉香即便食啖尔时比丘心生苦恼即便脱衣以火烧之佛言尔时坐禅比丘者今迦叶是尔时土蚤者今提婆达多是尔时虱者今我身是提婆达多为利养故毁害于我乃至今日成佛亦为利养出佛身血生入地狱提婆达多常怀恶心毁害如来若说其事穷劫不尽又杂宝藏经云佛在迦毗罗卫国入城乞食到弟孙陁罗难陁舍会值难陁与妇作妆香涂睂间闻佛门中欲出外㸔妇共要言出看如来使我额上妆未干顷便还入来难陁即出见佛作礼取钵向舍盛食奉佛佛不为取过与阿难亦不为取阿难语言汝从谁得钵还与本处于是持钵诣佛至尼拘屡精舍佛即敕剃发师与难陁剃发难陁不肯怒卷而语剃发人言迦毗罗一切人民汝今尽可剃其发耶佛问剃发者何以不剃答言畏故不敢为剃佛共阿难自至其边难陁畏故不敢不剃虽得剃发恒欲还家佛常将行不能得去后于一日次当守房而自欢喜今真得便可还家去待佛众僧都去之后我当还家佛入城后作是念言当为汲水令满澡瓶然后还归寻时汲水一瓶适满一瓶便翻如是经时不能满瓶便作是言俱不可满使诸比丘来还自汲我今但著瓶屋中而去适即闭门适一扇闭一扇复开适闭一户一户复开更作是念俱不可闭但置而去纵使失诸比丘衣物我饶财宝足可偿之即出僧房而自思惟佛必从此来我则从彼异道而去佛知其意亦从异道来遥见佛来至大树从藏树神举树在虚空中露地而立佛见难陁将还精舍而问之言汝念妇耶答言实尔即将难陁向阿𨙻波山上又问难陁汝妇端正不答言端正山中有一老瞎猕猴又复问言汝妇孙陁利面首端正何如此猕猴耶难陁懊恼便作念言我妇端正人中少双佛今何故以我之妇比瞎猕猴佛复将至忉利天上遍诸天宫而共观看见诸天子与诸天女共相娱乐见一宫中有五百天女无有天子寻来问佛佛言汝自往问难陁往问诸宫殿中尽有天子此中何以独无天子耶诸女答言阎浮提内佛弟难陁佛逼使出家以出家因缘命终当生于此天宫为我天子难陁答言即我身是便欲即住天女语言我等是天汝今是人人天路殊且还舍人夀更生此间便可得住便还佛所以如上事具白世尊佛语难陁汝妇端正何如天女难陁答言比彼天女如瞎猕猴比于我妇佛将难陁还阎浮提难陁为欲生天故勤加持戒阿难尔时为说偈言譬如羯羊斗将前而更却汝为欲持戒其事亦如是佛将难陁复至地狱见诸镬汤悉皆煮人唯见一镬次沸空停怪其所以而来问佛佛告之言汝自往问难陁即往问狱卒言诸镬尽皆煮治罪人此镬何故空无所煮答言阎浮提内有如来弟子名为难陁以出家功徳当得生天以欲罢道因縁之故天夀命终堕此地狱是故我今吹镬而待难陁难陁闻已恐怖畏狱卒留即作是言南无佛陁南无佛陁唯愿将我拥䕶还至阎浮提内佛语难陁汝能勤持戒修汝天福不难陁答言不用生天今惟愿我不堕此狱佛为说法一七日中成阿罗汉诸比丘叹言世尊出世甚奇甚特佛言非但今日如是乃往过去亦复如是诸比丘云过去亦尔其事云何请为我说佛言昔迦尸国王名曰满面毗提希国有一淫女端正殊妙尔时二国常相怨疾傍有佞臣向迦尸王叹说彼国有淫女端正世所希少王闻是语心生惑著遣使从索彼国不与重遣使言求暂相见四五日间还当发遣时彼国王约敕淫女汝之姿态所有技艺精好悉具足僃使迦尸王惑著于汝须臾之间不能远离即遣令去经四五日寻复唤言欲设大祀须得此女暂还放来后当更遣时迦尸王即遣妇还大祀已讫遣使还索答言明日当遣既至明日亦复不遣如是妄语经历多日王心惑著单将数人欲往彼国诸臣劝谏不肯受用时仙人山中有猕猴王聪明博达多有所知其妇适死取一雌猕猴诸猕猴众皆共瞋呵责此雌猕猴众所共有何缘独当时猕猴王将雌猕猴走向迦尸国投于王所诸猕猴众皆共追逐既到城内发屋坏墙不可料理迦尸国王语猕猴王言汝今何不以雌猕猴还诸猕猴猕猴王言我妇死去更复无妇王今云何欲使我归王语之言汝猕猴破乱我国𨙻得不归猕猴王言此事不好耶王答言不好如是再三王故言不好猕猴王言汝宫中有八万四千夫人汝不爱乐欲至敌国追逐淫女我今无妇唯取此一汝言不好一切万姓视汝而活为一淫女云何捐弃国事大王当知淫欲之事乐少苦多犹如逆风而𤍠炽炬愚者不放必见烧害欲为不净如彼屎聚欲现外相薄皮所覆欲无反复如屎涂毒虵欲如怨贼诈亲附人欲如假借必当还归欲为可恶如厕生蕐欲如疥疮而向于火把之转剧欲如狗啮枮骨涎唾共合谓为有味唇齿破尽不知猒足欲如渴人饮于咸水愈増其渴欲如段肉众鸟竞逐欲如鱼战贪味至死其患甚大尔时猕猴王者我身是也尔时王者难陁是也尔时淫女者孙陁利是也我于尔时欲淤泥中拔出难陁今亦拔其生死之苦未曽有经云罗睺罗年至九岁出家为沙弥王敕豪族诸公王子五十人随逐罗睺悉皆出家舍利弗为和尚大目犍连作阿阇梨与授十戒罗睺母耶输陁罗为太子妇未满三年即舍出家〈自馀弟子事广繁多不可具述且逐要略疏三五也〉沙弥者耶舍传云〈隋云劳之小者以修道为劳也又翻息慈谓息世染之情以慈济万物也又创佛法俗情犹存湏息恶行慈也〉又増一阿含经云佛告诸比丘有四姓出家者无复本姓但言沙门释迦子所以然者生由我生成由法成其犹四大海皆从阿耨泉出又弥沙塞律云汝等比丘杂类出家皆舍本姓称释子沙门〈沙门者息恶也〉又长阿含经云弥勒出世诸比丘弟子等亦皆称慈子如我今弟子称为释子〈弥勒者姓也此云慈氏〉观大觉俯应迹均俗典所以𦙍裔继哲姻娅重叠幷缘发旷劫故能翼赞灵化又四河入溟俱名为海四族归道并号曰释可谓总彼殊源同乎一味者矣颂曰
　　宿祐因熟今蒙出度弃俗遗尘超然欣悟慧在恬虚妙不以数感时会道绝羇纒务精勤慕学服兹世露功业弗坠感圣嘉䕶肃肃灵仪依依神步彼我无他法侣相遇
　　感应縁〈略引五验〉
　　宋沙门智严
　　宋沙门求𨙻跋摩
　　宋尼释昙辉
　　宋居士赵习
　　宋东官仑二女
　　宋京师枳园寺有释智严西凉州人弱冠出家便以精勤著名游历西国谘受禅法博通经论罕所希类还于西域所得经论未及译写到宋元嘉四年乃共宝云等译出不受别请分卫自资道化灵感幽显眼有见鬼者云见西州太社间鬼相语云严公至当辟易此人未之解俄而严至聊问姓字果称智严默而识之密加礼异仪同兰陵萧思话妇刘氏疾病恒见鬼来呼可骇畏时迎严说法严始到外堂刘氏便见群鬼迸散严既进为夫人说经疾以之瘳因禀五戒一门宗奉严清素寡欲随受随施少而游方更无滞著禀性冲退不自陈叙故虽多美行世无得而尽传严昔未出家时尝受五戒有所亏犯后入道受具常疑不得戒每以为惧积年禅观而不能自了遂更汎海重到天竺谘诸明达罗汉比丘具以事问罗汉不敢判决乃为严入定往兜率宫谘弥勒弥勒答云得戒严大喜于是步归至𦋺賔无疾而死时年七十有八彼国凡圣烧身各处严虽戒操高明而实行未辩始移尸向凡僧墓地而尸重不起改向圣墓则飘然自轻严弟子智明智远故从西来报此征瑞俱还外国以此推严信是得道也但未知果向中间深浅耳
　　宋京师祇洹寺有求𨙻跋摩此云功徳铠本是刹利种累世为王治在罽賔国机辩𮥼达深有远度仁爱汎博崇徳务善以宋元嘉八年正月达于建业文帝引见劳问殷勤因又言曰弟子常欲持斋不杀迫以身徇不获从志法师既不远万里来化此国将何以教之跋摩曰夫道在心不在事法由已非由人且帝王与匹夫所修各异匹夫身贱名劣言令不威若不克已苦躬将何为用帝王以四海为家万民为子出一嘉言则士庶咸悦布一善政则人神以和刑不夭命役无劳力则使风雨适时寒暖应节百谷滋繁桑麻郁茂如此持斋斋亦大矣持不杀戒亦众矣宁在阙半日之湌全一禽之命然后方为弘济耶帝乃抚几叹曰夫俗人迷于远理沙门滞于近教迷远理者谓至道虚说滞近教者则拘恋篇章至如法师所言真谓开悟明达可与言论天人之际矣乃敕住祇洹寺供给隆厚王公英彦莫不宗奉大翻经论具存高僧传并文义详允胡汉弗差时影福寺尼慧果净音等共请跋摩云去六年有师子国八尼至京云宋地先未经有尼𨙻得二众受戒恐戒品不全跋摩云戒法本在大僧众发设不奉事无妨得戒如爱道之缘诸尼又恐年月不满苦欲更受跋摩称云善哉茍欲增明甚助随喜但西国尼年腊未登乂人不满且令学宋语别因西域居士更请外国尼来足满十数其年夏在定林下寺安居时有信者采华布席唯跋摩所坐华采更鲜众咸崇以圣礼夏竟还祇洹其年九月二十八日中食未毕先起还问其弟子后至奄然已终春秋六十有五既终之后即扶坐绳床颜貌不异似若入定道俗赴者千有馀人并闻香气芬烈咸见一物状若龙虵可长一疋许起于尸侧直上冲天莫能诏者以香薪阇维香油灌之五色焰起氤氲丽空四部群集哀声恸天悲泣望断不能自胜〈有二验出梁高僧传录〉
　　宋尼释昙辉蜀郡成都人也本姓青阳名白玉年七岁便乐坐禅每坐辄得境界意未自了亦谓是梦耳曾与姊共寝夜中入定姊于屏风角得之身如木石亦无气息姊大惊怪唤告家人互共抱扶至晓不觉奔问巫觋皆言鬼神所凭至年十一有外国禅师畺良耶舍者来入蜀辉请谘所见耶舍者以辉禅既有分欲劝化令出家时辉将嫁已有定日法育未展闻说其家潜迎还寺家既知将逼嫁之辉遂不肯行深立言誓若我道心不遂被限逼者便当投火饲虎弃除秽形愿十方诸佛证见至心刺史甄法崇信尚正法闻辉志业迎与相见幷石纲佐及有怀沙门互加难问辉敷演无屈坐者难之崇乃许离夫家听其入道元嘉十九年临川康王延致广陵
　　时宋淮南赵习元嘉二十年为卫军府佐疾病经时忧必不济恒至心归佛夜梦一人形貌秀异若神人者自屋梁上以小裹物及剃刀授习云服此药用此刀病必即愈习既惊觉果得刀药焉登即服药疾除出家名僧秀年逾八十乃亡
　　宋元嘉元年东官仑二女姊十岁妹九岁里越愚𫎇未知经法忽其年二月八日并失所在三日而归麤说见佛至九月十五日又失一旬还作外国语诵经胡书见西域僧便相开解明年正月十五日又失在田作人见从风上天父母哀哭求祷鬼神经月乃返剃头为尼被服法衣持发而归自说见佛及比丘尼曰汝宿缘为我弟子手摩头发便落与其法名大曰法缘小曰法彩遣还曰可作精舍当与经法既达家即除鬼坐立精舍旦夕礼诵每见五色光流汎峯岭自此容止音调诠正有法上京风规不能过也刺史韦朗孔默等皆迎敬异云云〈右此三验出冥祥记〉
　　惭愧篇第十四
　　述意部
　　夫三世轮转六道旋环若有一片神明无不经历多处既其禀生无定有智有愚受性不同为善为恶为善故有惭有愧为恶故无惭无愧但凡夫之法相惑居怀若未得治道断除理应日夜励已䇿修惭愧冥空辞谢幽显从来无智不识至真致使烦恼森然结漏繁拥冀藉一善消除万累排荡重昏豁然清净是故大圣殷勤制诸道俗深惭应供横受福田之名仰愧沙门虚当乞士之号进无菩萨兼济之能退乏声闻自调之徳玷辱师僧孤负檀越不堪行国王之地无以报父母之恩事等破瓶义同焦种亦如多罗既断宁可重生㭊石已离终无还合鬼恒扫迹唱是恶人如来敕言非我弟子不能为世福田岂可胜他礼拜近障人天远妨圣道如斯罪累何可言陈在道尚然居俗宁救是以一失人身动经累劫再逢服本还同遇木今当以惭愧水洗浴识尘执发露刀割覆藏网仰愧先贤深惭后徳尽诚忏谢彻穷来际见一切凡圣敬同佛想自勒已心卑如贱想所有诸过不起一念私𨼆之心所有诸善常生修学之意麤陈此心是名惭愧也
　　引证部
　　如涅槃经云有二白法能救众生一惭二愧惭者自不作恶愧者不教他造惭者内自羞耻愧者发露向人惭者羞人愧者羞天是名惭愧有惭愧故则能恭敬父母师长一切道俗人及非人便能敬重三宝灭诸恶业又迦延论云何名无惭答曰可惭不惭可避不避不善恭敬不善往来此谓无惭云何名无愧可羞不羞可畏不畏恶事不畏故称无愧又不善往来名无惭恶事不见畏称无愧翻此前名故云惭愧又新婆沙论云世间有情见无惭者言是无愧见无愧者言是无惭则谓此二其体是一今欲显示性相差别令彼疑者得决定解问无惭无愧有何差别答于自在者无怖畏转是无惭于诸罪中不见怖畏是无愧复不恭敬是无惭不怖畏是无愧复不猒贱烦恼是无惭不猒贱恶行是无愧复作恶不自顾是无惭作恶不顾他是无愧复作恶不自羞是无惭作恶不耻他是无愧复作恶不羞耻是无惭作恶而傲逸是无愧复独一造罪而不羞耻是无惭对他造罪而不羞耻是无愧复若对少人造罪而不羞耻是无惭若对众人造罪而不羞耻是无愧复若对恶𧼈有情造罪而不羞耻是无惭若对善𧼈有情造罪而不羞耻是无愧复若对愚者造罪而不羞耻是无惭若对智者造罪而不羞耻是无愧复若对卑者造罪而不羞耻是无惭若对尊者造罪而不羞耻是无愧复若对在家者造罪而不羞耻是无惭若对出家者造罪而不羞耻是无愧复若对非亲教轨范造罪而不羞耻是无惭若对亲教轨范造罪而不羞耻是无愧复若作恶时不羞天者是无惭若作恶时不耻人者是无愧复若于诸恶因不能诃毁是无惭于诸恶果不能猒怖是无愧复贪等流是无惭于痴等流是无愧是谓无惭无愧差别如是二法唯欲界系唯是不善一切不善心心所法皆遍相应唯除自性〈各翻前恶是名惭愧〉又瑜伽论云云何无惭无愧谓观于自他无所羞耻故思毁犯犯已不能如法出离好为种种斗讼违诤是名无惭无愧也又遗教经云惭如铁钩能制人非法是故比丘常当惭愧无得暂替若离惭愧则失诸功徳有愧之人则有善法若无愧者与诸禽兽无相异也又智度论偈云
　　入道惭愧人持钵福众生云何纵欲尘沈没于五情著铠持刀杖见敌而退走如是怯弱人举世所轻贱比丘为乞士除发著袈裟五情马所制取笑亦如是又如豪贵人衣服以严身而行乞衣食取笑于众人比丘除饰好毁形以摄心而更求欲乐取笑亦如是已舍五欲乐弃之而不顾如何还欲得如愚自食吐如是贪欲人不知观本愿亦不识好丑狂醉于渴爱惭愧尊重法一切皆已弃贤智所不亲愚痴所爱近诸欲求时苦得之多怖畏失时怀愁恼一切无乐处诸欲患如是以何当舍之得福禅定乐则不为所欺欲乐著无猒以何能灭除若得不净观此心自然无
　　又正法念经云若破戒多欲而行恶法实非沙门自称沙门犹如野干著师子皮如虚伪宝内空无物又庄严论偈云
　　既著坏色衣应当修善法斯服宜善寂恒思自调柔云何著是服竖眼张其目蹴睂复聚颊而起瞋恚相瞋恚于出家不应所住处嫌恨如屠枷瞋乃是恐怖轻贱之屋宅丑陋之种子麤恶语之伴烧意林猛火示恶道之业斗诤怨害门恶名称床褥暴速作恶本应当自观察出家之标相心与相相应为不相应耶比丘之法者从他乞自活云何食信施而生重瞋恚他食在腹中云何生瞋恚而为于信施之所消灭耶此身不清净九孔恒流污臭秽甚可恶乃是众苦器是身极鄙陋癕疮之所聚若共掁触时生于大苦恼身如彼箭的有的箭即中有身众苦加无身则无苦蚊虻蝇毒虫皆能蜇杀人应当勤精进远离于此身
　　故知上来所录若道若俗常须作意正念现前不得微解少法便起慢心不生惭愧如四果人等虽不可受总报别报犹受故贤愚经云如鸯崛魔罗由杀九百九十九人虽值佛成罗汉居在房中地狱之火从毛孔出极患苦痛何况外凡未起对治随造一业决定堕三恶道但人身难得遇恶因缘则便易失以恶多善少一日之中罪念百千善念无一又净度三昧经云罪福相累重数分明后当受罪福之报一一不失一念受一身善念受天上人中身恶念受三恶道身百念受百身千念千身一日一夜种生死根后当受八亿五十万杂类之身百年之中种后世栽甚为难数魂神逐种受形遍三千大千刹土体骨皮毛遍大千刹土地间无空处又菩萨处胎经偈云
　　吾从无数劫往来生死道舍身复受身不离胞胎法计我所经历记一不说馀纯作白狗形积骨亿须弥以利针地种无不值我体何况杂色狗其数不可量吾故摄其心不贪著放逸
　　又提谓经云如有一人在须弥山上以纤缕下之一人在下持针迎之中有旋岚猛风吹缕难入针孔人身难得甚过于是又菩萨处胎经世尊说偈云
　　盲龟浮木孔时时犹可值人一失命根亿劫复难是海水深广大三百三十六一针投海中求之尚可得一失人身命难得过于是
　　又大庄严论偈云
　　离诸难亦难生于人间难既得离诸难应当常精进我昔闻有一小儿经中说龟值浮木孔其事甚难时此小儿故穿一板作孔受头掷著池中自入池中低头举头欲望入孔水漂板故不可得值即自思惟极生猒恶人身难得佛以大海为喻浮木孔小盲龟无眼百年一出实难可值我今池小其板孔大复有两眼日百出头犹不能值况彼盲龟而当得值即为说偈云
　　巨海极广大浮木孔复小百年而一出得值甚为难我今池水小浮木孔极大数数自出头不能值木孔盲龟遇浮木相值甚为难恶道复人身难值亦如是我今值人身应当不放逸恒沙等诸佛未曾得值遇今日得谘受十力世尊言佛所说妙法我必当修行若能善修习济拔极为大非他作已得是故自精勤若堕八难处云何可得离世间业随逐坠堕于恶道我今当逃避得出三有狱若不出此狱云何得解脱畜生道若干历劫极久长地狱及饿鬼黒暗苦恼深我若不勤修云何而得离险难诸恶道今日得人身不尽苦边际不离三有狱应当勤方便必离三有狱今我求出家必使得解脱又罪业报应经偈云
　　水流不常满火盛不久然日出须臾没月满已复缺尊荣豪贵者无常复过是
　　故知人身难遇易失以易失故不须生著当知人身念念近死如牵猪羊诣于屠所故涅槃经云观是夀命常为无量怨仇所绕念念损减无有増长犹如暴水不得停住亦如朝露势不久停如囚𧼈市步步近死又摩耶经偈云
　　譬如栴陁罗驱牛就屠所步步近死地人命庶过是自大圣已还体未圆明虽复分证无生犹为三相迁流况于凡愚理隔净境善恶杂糅明白未分岂能免玷累之愆爱染之失今闻出家入道之美不得便言无恶闻白衣在家之过不得都无其善若内修其行则如出家之美若内乖其信徒为剪落在家之人有诸眷属公私扰扰资待所须尚不应悭沙门净行块然独立止须三衣六物极至百一供身自外妨缘何须蓄积经律具诃明在圣教若悭吝法财不惠愚贫智积不成便失圣胎乃至小罪犹怀大惧常应谦肃恭敬大小不得自大轻慢前人若具犯大罪广蓄田宅过分贮积勤营俗事此等极恶何须述之今且略论中下之人薄学浅识谓智过人起大㤭慢放诞形容陵蔑一切笼罩天地踑踞师长之前叱吒尊人之侧道本和合恭顺为僧既心形乖反岂成僧宝也或有专读外典歌咏琴碁讽诵诗书徒消日月内教法药救生为急文奥理深辞华秘博能解一句演无量义新旧经论卷轴数千曾不窥检一句之义外书不急之事日夜勤学若恐白衣笑我无知不学世典者何如俗人问我经义不能答耶居内不闲于外未足可羞在内不解于内耻辱弥甚良由时将末法人命转促无常交臂朝不谋夕恐一入幽涂累劫难出再遇佛法想见无由虽有经律许一分学外为伏外道此为上品聪叡者说先谙于内兼令知外讥辩锋芒出言关典内外博究堪为师匠得如经说为伏外道今自量身触事无能神识常闭愚戅恒开自救无聊何能利物色香不通何辩菽麦愿自私退省已为学故涅槃经云佛语诸比丘出家之人应修慧学寻究经典不得披读外道典籍路伽耶等常处山泽空闲静室修禅礼诵断邪显正是汝所宗又叔迦经中说叔迦婆罗门子白佛言在家白衣能修福徳善根胜出家者是事云何佛言我于此中不定答出家或有不修善根则不如在家在家能修则胜出家又三千威仪云出家人所作业务者一者坐禅二者诵经法三者劝化众事若具足作三业者是应出家人法若不行者徒生徒死唯有受罪之因又百喻经云昔有一人事须火用及以冷水即便宿火以澡罐盛水置于火上后欲取火而火都灭欲取冷水而水复𤍠火及冷水二事俱失世间之人入佛法中出家求道既得出家还念妻子五欲之乐由是之故失其功徳之火兼失持戒之水念欲之人亦复如是又涅槃经佛言我涅槃后有声闻弟子愚痴破戒喜生鬭诤舍十二部经读诵种种外道典籍文颂手笔受畜一切不净之物言是佛听如是之人以好栴檀贸易瓦木以金易𨱎石以银易白镴以绢易氀褐以甘露易于恶毒又遗教经云昼则勤心修习善法无令失时初夜后夜亦勿有废中夜诵经以自消息无以睡眠因缘令一生空过无所得也依是行道可得四沙门果乃至菩提如是行者堪为师范真良福田得消信施又婆沙论云如人观日眼不明净外道书论思求之时使慧眼不净如人观月眼则明净佛法经论思求之时令慧眼明净若思求外俗如掫猕猴唯出不净若思求佛法如炼真金多炼多净又菩萨善戒经云菩萨不读不诵如来正经读诵世典文颂书疏者得罪不犯者若为论义破于邪见若二分佛经一分外书何以故为知外典是虚妄法佛法真实故为知世事故不为世人所轻慢故以此文证佛法学人若一废内寻外则便得罪〈阙〉　理行唯可暂习为伏外道还须猒离进修内业务令增胜若偏耽著则坏正法故地持论云若菩萨于佛所说弃舍不学及习外道邪论世俗经典是名为犯众多犯是犯染污起若上聪明人能速受学得不动智于日月中常以二分受学佛法一分外典是名不犯若于世典外道邪教爱乐不舍不作弃想是名为犯众多犯是犯染污起颂曰冬狐理丰毳春蚕绪轻丝形骸翻为阻心识还自欺龆齓歌鼔腹平生少年时驱车追侠客酌酒弄妖姬但念目前好安知后世悲惕然一以愧永与情爱辞愿识真妄本染净自分离羞惭滞五盖焉知同四依


　　法苑珠林卷三十一
　　校讹
　　第三纸〈十五行直北藏作真〉第十八纸〈五行致北藏作玖十九行鬼宋藏作儿〉第二十八纸〈十八行贸北藏作买〉第二十九纸〈六行掫南藏作摄〉
　　音释
　　抵〈丁礼切触也〉娉〈匹正切娶问也〉铄〈式灼切销铄也〉虮虱〈虮居里切虱所栉切〉佞〈乃定切巧谄也〉娅〈衣嫁切两婿相谓曰娅〉罽〈居例切〉㑺〈祖峻切敏也〉巫觋〈巫武夫切觋胡的切巫觋祝也在女曰巫在男曰觋〉振〈直庚切触也〉岚〈卢𠲒切〉踑〈坚奚切踞也〉戅〈陟降切愚也〉镴〈卢合切锡也〉氀〈力朱切氀褐毛布也〉毳〈此芮切细毛也〉龆〈徒聊切始毁齿也〉侠〈胡颊切挟也以权力侠辅人者〉







<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷三十二
　　唐　释道世　撰
　　奖导篇第十五
　　述意部
　　夫贵贱靡恒贫富无定譬水火更王寒暑递来故见有财富室温衣丰食足不劳营觅自然而至复见有贫苦饥弊役力驰求晨起夜寐形骸为之沮悴心情为之劳扰纵有所获百方散失终日愿于富饶而富饶未尝暂有以此苦故所以劝奖令其惠施力厉修福若复有人衣裘服玩鲜华香洁春秋气序寒温冷暖四时变改随须无阙而复见有尺布不完文帛残弊垢秽尘墨臭腻朽烂炎暑不识𫄨绤冰雪不知缯纩乃至形骸不蔽男女露杂非唯可耻实亦奇苦若见此苦岂可不远所以劝奖令其修福应施衣服及以室宇岂不见众人皆有而我独无是故应须勇猛修习若复有人食则甘味并荐珍羞备举连机重案满床亘席芳脂馚馥馨香具列而复有脱粟之饭不充䔧藿之羮常乏盐梅早自两无鱼菜久已双阙乃至并日而餐糜粥相系杂以水果加以艸菜萎黄困苶自济无方若见此苦岂可不远所以劝奖令其修福应施饮食及以水浆岂可众人皆足而我独困是故应须勇猛修习若复有人荣位通显乘肥衣轻适意自在行则天人瞻仰住则鬼神敬贵而复见有卑鄙猥贱人所不齿生不知其生死不知其死涂炭沟渠之侧坐卧粪壤之中虽有叱咄之声反致捶扑之苦非唯神鬼不敬乃亦狗犬加毒若见此苦岂可不远所以劝奖令其修福应灭㤭慢奉行谦敬岂可他人常贵而我恒贱是故应当勇猛修习若复有人形貌端整言音风吐常存广利仁慈博爱语不伤物而复有人而状矬丑所言险暴唯知自利不计念彼彼忍辱故所以致胜多瞋恚故所以招恶若见此苦岂可不远所以劝奖令其修福应灭瞋恚奉行忍辱岂可以令众人恒处胜地而我永隔净缘是故应须勇猛修习若复有人意力强干素少病疾常堪行道无有障碍而复有人羸瘵多患气力弊苶动辄增困眠坐不安见有此等恶实宜舍远所以劝奖令其修福应施医药随时赈救岂可众人常无疾顿而我永婴沈滞是故应须勇猛修习凡是如此之事实最应劝若不相劝则学者不勤也
　　引证部
　　如涅槃经云居家如牢狱妻子如枷锁财物如重檐亲戚如冤家而能一日一夜受持清禁六时行道兼年常三长月恒六斋菜蔬节味检敛身口意不驰外专崇出俗高慕佛法俯仰无𧇾坐卧无失夜系明相昼思净法深敬沙门悲心利俗若能如是虽居在家可得度苦故经云佛法欲尽白衣䕶法修善上生天上如空中雪堕比丘违于戒律堕陷恶道如雨从天落当知于苦修福其福最大于福作罪其罪不轻是以从苦入乐未知乐中之乐从乐入苦方知苦中之苦斯言可验幸愿省之又法句经偈云
　　热无过淫毒无过怒苦无过身乐无过灭
　　佛说偈已告诸比丘往昔久远无数世时有五通比丘名精进力在山中树下闲寂求道时有四禽兽依附左右常得安𨼆一者鸽二者乌三者毒虵四者鹿是四禽兽者昼行求食暮则还宿四禽兽一夜自相问言世间之苦何者为重乌言饥渴最苦饥渴之时身羸目冥神识不宁投身罗网不顾锋刃我等丧身莫不由之以此言之饥渴为苦鸽言淫欲最苦色欲炽盛无所顾念失身灭命莫不由之毒虵言瞋恚最苦毒意一起不避亲疏亦能杀人复亦自杀鹿言惊怖最苦我在林野心恒怵惕畏惧猎师及诸犲狼髣髴有声奔投坑岸母子相捐肝胆掉悸以此言之惊怖为苦比丘闻之即答之曰汝等所论是其末耳不究苦本天下之苦无过有身身为苦器忧畏无量吾以是故舍俗学道灭意断想不贪四大欲断苦源志存泥洹是故知身为大苦本故书云大患莫若于身也
　　生信部
　　如𨙻先比丘问佛经云时有弥兰王问罗汉𨙻先比丘言人在世间作恶至百岁临欲死时念佛死后生天我不信是语复言杀一生死即入泥犂中我亦不信是也𨙻先比丘问王如人持小石置在水上石浮耶没耶王言其石没也𨙻先言如令持百枚大石置在船上其船没不王言不没𨙻先言船中百枚大石因船故不得没人虽有大恶一时念佛用是不入泥犂便生天上何不信耶其小石没者如人作恶不知佛经死后便入泥犂何不信耶王言善哉善哉𨙻先比丘言如两人俱死一人生第七梵天一人生罽賔国此二人远近虽异死则一时俱到如有一双飞鸟一于高树上止一于卑树上止两鸟一时俱飞其影俱到地耳𨙻先比丘言如愚人作恶得殃大智人作恶得殃小譬如烧铁在地一人知为烧铁一人不知两人俱取然不知者手烂大知者小作恶亦尔愚者不能自悔故其殃得大智者作恶知不当为日自悔过故其殃少耳又四品学经云凡俗之人或有不如畜生畜生或胜于人所以者何人作罪不止死入地狱罪毕始为饿鬼饿鬼罪毕转为畜生畜生罪毕乃还为人以畜生中毕罪便得为人是故当作善奉三尊之教长离三恶道受天人福后长解脱又四十二章经云佛言天下有五难贫穷布施难豪贵学道难判命不死难得睹佛经难生值佛世难又杂譬喻经有十八事于世甚难一值佛世难二正使值佛得为人难三正使成人在中国生难四正使在中国生种姓家难五正使在种姓家四支六情完具难六正使四支六情完具得财产难七正使得财产值善知识难八正使得善知识具智慧难九正使得智慧具善心难十正使得善心能布施难十一正使能布施欲得贤善有徳人难十二正使得贤善值有徳人往至其所难十三正使至其所得宜适难十四正使得宜适得受听说难十五正使听说得正解智慧难十六正使得解能受深经难十七正使能受深经得如说修行难十八正使能受深经得如说修行得证圣果难是为十八事难
　　业因部
　　佛说太子刷护经云阿阇世王太子名为刷䕶白佛言菩萨何因缘得颜貌端正何因缘不入女人腹于莲华中化生何因缘故能知宿命之事佛告太子由能忍辱故即为姝好不淫泆故即能化生人生七日便知宿命无数世事复何因缘身有三十二相复何因缘有八十种好复何因縁见佛身者视之无猒佛告太子本为菩萨好喜布施种种杂物与诸佛菩萨及师父母人民索用故得三十二相当有慈心哀念十方蠕动之类如视赤子皆欲度脱故得八十种好见怨如视父母等心无异故视佛无猒复何因缘知深经慧及陁罗尼行复何因縁知三昧定意得安𨼆复何因縁佛所说善其有闻者皆喜信受佛告太子菩萨喜书写经卷信受讽诵学问是故知深经智慧及得陁罗尼行复常专心意用是故得三昧安𨼆所说至诚是故所语人皆信向闻者欢喜复何因缘不生恶处复何因缘得生天上复何因縁不贪爱欲佛告太子菩萨世世信佛法僧用是故不生八恶处由持戒不缺是故生天由知经法本空是故不贪欲复何因縁菩萨身口心行所念皆净复何因缘魔不得便复何因縁不敢诽谤三宝佛告太子菩萨喜爱三宝是故得净精勤不懈是故魔不得便所皆至诚是故众人不敢诽谤三宝复何因缘菩萨得好高声如梵天声复何因缘有八种音复何因缘知众人念皆悉能报佛告太子菩萨世世至诚不欺是故得好高声如梵天声由世世不恶口是故得八种音由世世不两舌不妄语是故众人所念悉皆能报复何因縁得夀命长复何因縁身得无病复何因縁家室和顺不令别离佛告太子由不杀生是故为人夀命得长由不持刀杖击人是故后生为人无病由是斗和解令喜是故后生为人不得别离复何因縁得财不离复何因縁不为劫盗复何因缘得处尊高佛告太子由不贪人财是故富乐喜施不悭是故不亡财物心不嫉妒是故生得尊高复何因缘得天眼洞视复何因缘得天耳彻听复何因縁知世间生死之事佛告太子由好意然灯供于佛前是故得天眼洞视由喜持妓乐于佛寺前是故得天耳彻听由喜定意是故知世间死生之变复何因縁得飞行四禅复何因縁知前世无数劫来之事复何因缘得三佛身便般涅槃佛告太子由喜施车马船等与三宝人用是故得飞行四禅足由常专念诸佛三昧善行教人是故得念前世无数劫事由菩萨得阿唯越致道是故能断死生之根得佛道已便般涅槃颂曰
　　茫茫荒宇蠢蠢迷昉居苦谓乐靡勤靡奖不遵厥理空传妄想外顺情尘内乖心朗慈诱返迷扣诚发爽灵通吐矅冥资妙响归心正觉津悟福赏抚之有会功超由曩
　　感应縁〈略引三验〉
　　晋竺长舒
　　宋邢怀明
　　宋王叔达
　　晋竺长舒者其先西域人也世有资货为富人竺居晋元康中内徙洛阳长舒奉法精至尤好诵观世音经其后邻比失火长舒家悉艸屋又正下风自计火已逼近致复出物所全无几乃敕家人不得辇物亦无灌救者唯至心诵经有顷火烧其邻屋与长舒隔篱而风忽自回火亦际屋而止于时咸以为灵里中有轻险少年四五人共毁笑之云风偶自转此复何神伺时燥夕当爇其屋能令不然者可也其后天甚旱燥风起亦𫘝少年辈密共束炬掷其屋上三掷三灭乃大惊惧各走还家明晨相率诣长舒自说昨事稽颡辞谢长舒答曰我了无神政诵念观世音当是威灵所祐诸君但当洗心信向耳自是邻里乡党咸敬异焉
　　宋邢怀明河间人宋大将军参军尝随南郡太守朱循之北伐俱见陷没于是伺候间隟俱得遁归夜行昼伏已经三日犹惧追捕乃遣人前觇虏候既数日不还一夕将雨阴暗所遣人将晓忽至至乃惊曰向遥见火光甚明故来投之𨙻得至而反暗循等怪愕怀明先奉法自征后头上恒戴观世音经转读不废尔夕亦正暗诵咸疑是经神力于是常共祈心遂以得免居于京师元嘉十七年有沙门诣怀明云贫道见此巷中及君家殊有血气宜移避之语毕便去怀明追而目之出门便没意甚恶之经二旬邻人张景秀伤父及杀父妾怀明以为血气之征庶得无事时与刘斌刘敬文比门连接同在一巷其年并以刘湛之党同被诛夷云
　　宋王球字叔达太原人也为涪陵太守以元嘉九年于郡失守系在刑狱著一重锁钉鍱坚固球先精进既在囹圄用心尤至狱中百馀人并多饥饿球每食皆分施之日自持斋至心念观世音夜梦昇高座见一沙门以一卷经与之题云光明安行品并诸菩萨名球得而披读㤀第一菩萨名第二观世音第三大势至又见一车轮沙门曰此五道轮也既觉锁皆断脱球心知神力弥増专到因自钉治其锁经三日而被原宥〈右此三验出冥祥记〉说听篇第十六之一
　　述意部
　　夫师资义重慧学为胜修以义方多闻为善故马鸣搙将绝之网龙树与大小之辩慧𨅊照然清论英出信可该领名数藻雪奋疑然学而不说尼父所忧于义不了释尊所诫故经曰法之供养胜诸供养故外书云善人是不善人之师不善人是善人之资受说无违则理超情俯如说听乖宗则鲜难通会是以一象既亏则六爻斯坠一言有失则累劫受殃故知传法不易受听极难良由去圣日久微言渐昧而一说一受固亦难行恐名利关心垢情难净也
　　引证部
　　如中论偈云
　　真法及说者听者难得故如是则生死非有边无边又十地论云由说听二人不称法故各有两过一不平说过二佛不随喜过故大集经偈云
　　若诸众生无法器如来于彼修舍心设大方便待时节为令彼得真解脱
　　大庄严论偈云
　　随闻而得觉未闻慎勿毁无量馀未闻谤者成痴业宝性论偈云
　　愚痴及我慢乐行于小法谤法及法师则为诸佛呵外现威仪相不识如来教谤法及法师则为诸佛呵今见初学黑白㓜童发足守迷于文义中生知足想自恃陵他转加轻侮故地持论云随文取义有五种过一无正信二退勇猛三诳众生四轻法五谤法能说之人尚垢自心况所听之人能生信乎若净心说法纵是生死变为涅槃若染心说法纵是涅槃变为生死又涅槃经云大乘为甘露亦名为毒药能消即为甘不消即成毒如人置毒乳中则能杀人故宝性论偈云
　　无知无善识恶友损正行蜘蛛落乳中是乳则为毒又十轮经云如刹利栴陁罗等见有依我法中出家若声闻辟支佛乃至大乘说法法师诽谤骂辱欺诳正法而作留难恼乱法师以是因缘堕阿鼻地狱若见依我法中而出家者于此人所数数瞋恚骂辱我所说法不肯信受破坏塔寺僧坊堂舍杀害比丘先所修习一切善根皆悉灭尽命欲终时支节皆疼如火焚烧其人舌根如被系䌸于多日中口不能语命终之后堕阿鼻地狱
　　仪式部
　　如三千威仪云上高座读经有五事一当先礼佛二当礼经法上座三当先一足蹑阿僧提上正住坐四当还向上座五先手安座乃却坐已坐有五事一当正法衣安坐二犍椎声绝当先赞偈呗三当随因缘读四若有不可意人不得于座上瞋恚五若有持物施者当排下著前又问经有五事一当如法下床问二不得共坐问三有解不得直当问四不得持意念外因缘五说解头面著地作礼反向出户又十住毗婆沙论云法师处师子座有四种法何等为四一者欲昇高座先应恭敬礼拜大众然后昇座二者众有女人应观不净三者威仪视瞻有大人相敷演法音颜色和悦人皆信受不说外道经书心无怯畏四者于恶言问难当行忍辱复有四法一于诸众生作饶益想二于诸众生不生我想三于诸文字不生法想四愿诸众生从我闻法于阿耨菩提而不退转复有四法一不自轻身二不轻听者三不轻所说四不为利养又文殊师利问经云文殊师利白佛言四众于何时中不得作声或身口木石及诸馀声佛告文殊师利于六时中不得作声礼佛时听法时众和合时乞食时正食时大小便时何故是时不得作声佛告文殊于是时中有诸天来彼诸天等常清净心无染心空心随波罗密心观佛法心以彼声故令心不定以不定故悉皆还去以诸天去故诸恶鬼来作不饶益不安隐事彼入于此生诸谄患人民饥饿更相侵犯是故文殊应寂静礼佛佛说祇夜云
　　不作身口声木石馀音声寂静礼佛者如来所赞叹又佛本行经云佛告诸比丘从今日制诸弟子不得请于诸根暗钝及以缺漏戒不具者而说其法从今以后若请说法应请妙行具足之人于诸众内胜行成就多解修多罗及解毗尼解摩登伽人应选择文字分明具足辩才者说法是等比丘从下座次第差遣为众说法若一乏者更请第二第二疲乏应请第三第三疲乏应请第四第四疲乏应请第五乃至若干堪说法者次第应请为众说法尔时众人见彼法师辩才具足能演说法即持香华而散其上时诸比丘不受其法而生猒离何以故以佛断故出家之人不得将持涂香末香及诸香鬘时诸人辈闻见此事毁呰说言是等比丘如是供养尚不堪受况复胜者时诸比丘以如是事具往白佛尔时佛告诸比丘言汝诸比丘若有诸白衣檀越以欢喜心以吉祥故持种种香华涂香末香及诸华鬘散法师上者应当受之是白衣诸檀越等遂将种种资财宝物及袈裟等供养法师是诸比丘恐惧惭愧不受彼物世诸人辈毁呰谈说是辈沙门诸释子等若干轻物尚不堪受况复胜者尔时诸比丘闻是事已具往白佛尔时佛告诸比丘言汝诸比丘若有俗人持诸财物及袈裟等奉施法师为欢喜故我许舍施若有须者听其受取若不须者我许送还时诸比丘取经中要略义味而为他说不依次第于时比丘惭愧恐怖虑违经律具以白佛于时佛告诸比丘言我许随便于诸经中择取要义安比文句为人说法但取中义莫坏经本又佛本行经云时诸比丘集一堂内有二比丘演说法是故相妨即造二堂二堂之内各别说法犹故相妨此堂之内将引比丘往诣彼堂彼堂之处有诸比丘迭相诱接令诣此堂往来交杂遂乃乱众人或去来法事断绝或有比丘于此法门不喜闻说时诸比丘具以白佛佛告诸比丘自今已去不得一堂二人说法亦复不得二堂相近使声相接以相妨碍亦复不得彼诣此众此诣彼众亦复不得憎恶法门不喜闻说若憎恶者须如法治之〈又四分律亦不许同一堂内二法师说法高座相近并坐而说歌咏声说双声合呗并皆不许馀律亦不许法师高座受白衣散华华若著身即须振却〉又善见律云若法师为人说法女人听者以扇遮面慎勿露齿笑若有笑者驱出何以故三藐三佛陁怜愍众生金口所说汝等应生惭愧心而听何以笑之驱出
　　违法部
　　如佛藏经云佛言舍利弗当来比丘好读外经当说法时庄校文辞令众欢乐恶魔尔时助惑众人障碍善法若有贪著音声语言巧饰文辞若复有人好读外道经者魔皆迷惑令心不安𨼆是诸人等为魔所惑覆障慧眼深贪利养看诸外书犹如群盲为诳所欺皆使令堕深坑而死复次舍利弗不净说法者不知如来随宜意𧼈自不善解而为人说是人现世得五过失何等为五一说法时心怀怖畏恐人难我二内怀忧怖而外为他说三是凡夫无有真智四所说不净但有言辞五言无次第处处抄撮是故在众心怀恐怖如是凡夫无有智慧心无决定但求名闻疑悔在心而为人说是故舍利弗身未证法而在高座身自不知而教人者法堕地狱又増一阿含经云尔时世尊告诸比丘当知有此四鸟云何为四一或有鸟声好而形丑谓拘翅罗鸟是也二或有鸟形好而声丑谓鸷鸟是也三或有鸟声丑形亦丑谓土枭是也四或有鸟声好形亦好谓孔雀鸟是也世间亦有四人当共观知云何为四一或有比丘颜貌端正威仪成就然不能有所讽诵诸法初中后善是谓此人形好声不好二或有人声好而形丑出入行来威仪不成而好广说精进持戒初中后善义理深䆳是谓此人声好而形丑三或有人声丑形亦丑谓有人犯戒不精进复不多闻所闻便失是谓此人声丑形亦丑四或有人声好形亦好谓比丘颜貌端正威仪具足然复精进修行善法多闻不忘初中后善善能讽诵是谓此人声好形亦好也又増一阿含经云尔时世尊告诸比丘有四种云云何为四一或有云雷而不雨二或有云雨而不雷三或有云亦雨亦雷四或有云不雨不雷是四种云而像世间四种人一云何比丘雷而不雨或有比丘高声诵习十二部经讽诵不失其义然不广与人说法是谓雷而不雨二云何雨而不雷或有比丘颜貌端正威仪皆具然不多闻高声诵习十二部经复从他受亦不㤀失好与善知识相随亦好与他人说法是谓雨而不雷三云何不雨不雷或有人颜色不端威仪不具不修善法亦不多闻复不与他人说法是谓此人不雨不雷四云何亦雨亦雷或有人颜色端正威仪皆具好喜学问亦好与他说法劝进他人令便承受是谓此人亦雨亦雷
　　简众部
　　夫法师昇座先须礼敬三宝自净其心观时择人具慈悲意救生利物然后为说故报恩经云听者坐说者立不应为说若听者求说者过不应为说若听者依人不依法依字不依义依不了义经不依了义经依识不依智并不应为说何以故是人不能恭敬诸佛菩萨清净法故若说尊重于法听法之人亦生宗敬至心听受不生轻慢是名清净说故阿含经偈云
　　听者端心如渴饮一心入于语义中闻法踊跃心悲喜如是之人可为说
　　又五分律云除其贪心不自轻心不轻大众心慈心喜心利益心不动心立此等心乃至宣说一四句偈令前人如实解者长夜安乐利益无量又涅槃经云若有受持读诵书写宣说非时非国不请而说轻心轻他自叹随处而说反灭佛法乃至令无量人死堕地狱则是众生恶知识也又十诵律云有五种人问法皆不应为说一试问二无疑问三不为悔所犯故问四不受语故问五语难故问并不得答若前人实有好心不具前意为欲生善灭恶者法师随机方便好心为说若自解未明或于法有疑者则不得为说恐令前人有错传之失彼此得罪又百喻经及毗昙论问答有四一有决定答譬如人问一切有生皆死此是决定答二问死者必有生是应分别答爱尽者无生有爱者必有生是名分别答三有问人为最胜不此应反问言汝问三恶道为问诸天若问三恶道人实为最胜若问于诸天人必为不如如是等义名反问答四若问十四难若问世界及众生有边无边有始终无始终如是等义名置答论问若论诸外道愚痴自以为智不闲四论唯作一分别论又优婆塞戒经云佛言如法住者能自他利不如法住者则不得名自利利他如法住者有八智何等为八一法智二义智三时智四知足智五自他智六众智七根智八上下智是人具足如是八智凡有所说具十六事一时说二至心说三次第说四和合说五随义说六喜乐说七随意说八不轻众说九不诃众说十如法说十一自他利说十二不散乱说十三合义说十四真正说十五说已不生㤭慢十六说已不求来世报如是之人能从他听从他听时具十六事一时听二乐听三至心听四恭敬听五不求过听六不为论议听七不为胜听八听时不轻说者九听时不轻于法十听时终不自轻十一听时远离五盖十二听时为受持读诵十三听时为除五欲十四听时为具信心十五听时为调众生十六听时为断暗根善男子具八智者能说能听如是之人能自他利不具足者则不得名自利利他复次能说法者复有二种一者清净二者不清净不清净者复有五事一为利故说二为报而说三为胜他说四为十报说五疑说清净说者复有五事一先施食然后为说二为増长三宝故说三断自他烦恼故说四为分别邪正故说五为听者得最胜故说善男子不净说法者名曰垢秽名为卖法亦名污辱亦名错说亦名失意清净说者翻前即是又法句喻经云于是世尊即说偈言
　　虽诵千章句义不正不如一要闻可灭意虽诵千言不义何益不如一义闻行可度虽多诵经不解何益解一法句行可得道
　　又大法炬陁罗尼经云若受法人欲行咒法令不断者彼诸法师欲说法时敛容端坐先诵咒曰
　　怛他陁迦𨙻阿迦勇迦𨙻迦𨙻迦𨙻𨙻迦迦迦𨙻迦阿迦迦𨙻迦迦𨙻阿迦𨙻迦𨙻阿迦𨙻迦迦𨙻婆鼻煞帝夜他婆鼻煞帝夜他伽伽𨙻多他婆鼻煞帝多他摩迦舍𨙻迦舍𨙻迦𨙻迦迦舍
　　法师尔时眷属围绕即得成此加护方便令彼法师心不动乱说法不断灭除欲执令诸罗刹女等所有听众不为留难法师所须不为障碍

　　法苑珠林卷三十二
　　校讹
　　第一纸〈十一行文南藏作文〉
　　音释
　　藿〈虚郭切豆名〉猥〈乌贿切鄙也〉矬〈昨禾切短也〉瘵〈侧界切病也〉苶〈奴叶切疲貌〉怵惕〈怵丑律切惕他的切怵惕忧惧也〉刷〈所滑切〉蠕〈乳兖切虫动貌〉蠢〈尺尹切扰动也〉昉〈分两切〉隟〈去㦸切舋也〉涪〈房鸠切〉𨅊〈直列切迹也〉搙〈女角切柱也〉藻〈子皓切〉迭〈杜结切便互也〉鸷〈支义切鸟之勇者曰鸷〉掫〈丁叶切打也俗作挕〉










　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷三十三
　　唐　释道世　撰
　　说听篇第十六之馀
　　渐顿部
　　如百喻经云昔有一聚落去王城五由旬村中有好美水王敕村人常使日日送其美水村人疲苦悉欲移避远此村去时彼村主语诸人言汝等莫去我当为汝白王改五由旬作三由旬使汝得近往来不疲即往白王王为改之作三由旬众人闻已便大欢喜有人语言此故是本五由旬更无有异虽闻此言信王语故终不肯舍世间之人亦复如是修行正法度于五道向涅槃城心生疲倦便欲舍离顿驾生死不能复进如来法王有大方便于一乘法分别说三小乘之人闻之欢喜以为易行修善进徳求度生死后闻人说无有三乘故是一乘以信佛语终不肯舍如彼村人亦复如是又华严经云佛子譬如日出先照一切大山王次照一切大山次照金刚宝山然后普照一切大地日光不作是念我应先照诸大山王次第乃至普照大地但彼山地有高下故照有先后如来应供等正觉亦复如是成就无量无边法界智慧日轮常放无量无碍智慧光明先照菩萨等诸大山王次照缘觉次照声闻次照决定善根众生随应受化然后悉照一切众生乃至邪定为作未来饶益因缘如来智慧日光不作是念我当先照菩萨乃至邪定但放大智日光普照一切佛子譬如日月出现世间乃至深山幽谷无不普照如来智慧日月亦复如是普照一切无不明了但众生悕望善根不同故如来智光种种差别
　　法施部
　　如十住毗婆沙论云若菩萨欲以法施众生者应如决定王大乘经中称法师功徳及说法义戒律随顺修学谓说法者应行四法何等为四一者广博多学能持一切言辞章句二者决定善知世间出世间诸法生灭相三者得禅定慧于诸经法随顺无诤四者不増不损如所说行又正法念经云若有众生正行善业为邪见人说一偈法令净信佛命终生应声天受种种乐从天还退随业流转若为财物故与人说法不以悲心利益众生而取财物或用饮酒或与女人共饮共食如伎儿法自卖求财如是法施其果甚少生于天上作智慧鸟能说偈颂是则名曰下品法施也云何名为中品法施耶为名闻故为胜他故为胜馀大法师故为人说法或以妒心为人说法如是法施得报亦少生于天中受中果报或生人中是则名曰中品法施也云何名为上品法施耶以清净心为欲増长众生智慧而为说法不为财利为令邪见众生等住于正法如是法施自利利人无上最胜乃至涅槃其福不尽是则名曰上品法施也又迦叶经尔时世尊而说偈颂曰
　　三千大世界珍宝满其中以此用布施所得功徳少若说一偈法功德为甚多三界诸乐具尽持施一人不如一偈施功德为最胜此功徳胜彼能离诸苦恼若恒沙世界珍宝满其中以施诸如来不如一法施施宝福虽多不及一法施一偈福尚胜况多难思议
　　又十住毗婆沙论云在家之人当行财施出家之人当行法施何以故在家法施不及出家人以听法者于在家人信心浅薄故又在家之人多有财物出家之人于诸经法读诵通达为人解说在众无畏非在家者之所能及又使听者起恭敬心不及出家又欲说法降伏人心不及出家如偈说曰
　　先自修行法然后教馀人乃可作是言汝随我所行身自行不善安能令彼善自不得寂灭何能令人寂又出家之人若行财施则妨馀善远离阿练若处必至聚落与白衣从事多有言说发起三毒于六度等心薄乃至贪著五欲舍戒还俗故名为死或能反戒易起重罪是名死等诸烦恼苦患以是因縁故于出家者称叹法施于在家者称叹财施又金光明经云说法者有五种事一者法施彼我兼利财施不尔二者法施能令众生出于三界财施者不出欲界三者法施利益法身财施之者长养色身四者法施増长无穷财施必有竭尽五者法施能断无明财施只伏贪心故知财施不及法也就法施中自有阶渐若有所解不用他知恐他胜已秘而不说则自未来常不闻法又智度论云若吝惜法则常生边地无佛法处由吝法故障他慧明此则不如卖法他人反胜过此又成实论云若人但能为他说法是名利他是人虽不自随法行为他说故自亦得利于此施门略有三品下法施者说布施法不说智慧中法施者说于持戒上法施者说于智慧以说智慧教人观理得断惑智二障出离生死远成菩提涅槃乐果乃至但能唯说小乘教化一人令观生空信解依行虽未得道亦胜教化一阎浮中所有众生令行十善以信解人解修圣道则有出因要得涅槃又诸法勇王经云阎浮提中所有水陆空行众生尽得人身若有一人教是诸人令其安住五戒十善所得功徳不如有人教诲一人令得信行又十住毗婆沙论云有四法能退失智慧菩萨所应远离何等为四一不敬法及说法者二于要法秘匿吝惜三乐法者为作障碍坏其听心四怀㤭慢自高卑人复有四法得其智慧应常修习何等为四一恭敬法及说法者二如所闻法及所读诵为他人说其心清净不求利养三如从多闻得智慧故勤求不息如救头然四如所闻法受持不㤀贵如说行不贵言说
　　报恩部
　　如善恭敬经云佛告阿难若有从他闻一四句偈或抄或写书之竹帛所有名字于若干劫取彼和尚阿阇黎等荷担肩上或时背负或以顶戴常负行者复将一切音乐之具供养是师作如是事尚自不能具报师恩若当来世于师和尚所起不敬心恒说于过我说愚痴极受多苦于当来世必堕恶道是故阿难我教汝等常行恭敬尊重之心当得如是胜上之法所谓爱重三宝甚深之法又梵䋞经云若佛子见大乘法师同见同行来入僧坊舍宅城邑若百里千里来者即迎来送去礼拜供养日日三时供养日食三两金百味饮食床座供养法师一切所须尽给与之常请法师三时说法日日三时礼拜不生瞋心患恼之心为法灭身请法若不尔者犯轻垢罪又优婆塞戒经云若优婆塞受持六重戒已四十里中有讲法处不能往听得失意罪又大方等陁罗尼经云佛告阿难若有父母妻子不放此人至于道场者此人应向父母等前烧种种香长跪合掌应作是言我今欲至道场哀愍听许亦应种种谏晓随宜说法亦应三请若不听者此人应于舍宅默自思惟诵持经典又正法念经云若人供养说法法师当知是人即为供养现在世尊其人如是随所供养所愿成就乃至得阿耨菩提以能供养说法法师故何以故以闻法故心得调伏以调伏故能断无知流转之暗若离闻法无有一法能调伏心又胜思惟经云不起罪业不起福业不起无动业者是名供养佛又华手经云若以华香衣食汤药等供养诸佛不名为真供养如来坐道场所得微妙法随能修学者是名真供养故说偈云
　　若以华涂香衣食及汤药以此诸供养不名为真供如来坐道场所得微妙法若人能修学是真供养佛又十住婆沙论云佛告阿难天雨香华不名供养恭敬如来若比丘比丘尼优婆塞优婆夷一心不放逸亲近修集圣法是名真供养佛又宝云经云不以财施供养于佛何以故如来法身不得财施唯以法施供养于佛为具佛道以法供养为最第一乂善恭敬经云佛言若有比丘虽复有夏不能闲解如是法句彼亦应当从他依止所以者何自尚不解况欲与他作依止师假令耆旧百夏比丘而不能解沙门秘密之事不解法律等亦应说依止若有比丘从他受法于彼师边应起尊贵敬重之心欲受法时当在师前不得轻笑不得露齿不得交足不得视足不得动足不得踔脚师不发问不得辄言凡有所使勿得违命勿视师面离师三肘令坐即坐勿得违教于彼师所应起慈心若有所疑先应谘白若见师许然后请决当知一日三时应参进止若三时间不参进止是师应当如法治之若参师不见应持土块或木或艸以为记验若当见师在房室内是时学者应起至心绕房三匝向师顶礼尔乃方还若不见师众务皆止不得为也除大小便又复弟子于其师所不得麤言师所呵责不应反报师坐卧床应先敷拭令无尘污虫蚁之属若师坐卧乃至师起应修诵业时彼学者至日东方便到师所善知时已数往师边谘问所须我作何事又复弟子在于师前不得涕唾若行寺内恭敬师故勿以袈裟覆于肩髆不得笼头天时若热日别三时以扇扇师三度授水授令洗浴又复三时应献冷饮师所营事应尽身而营助之佛告阿难若将来世有诸比丘或于师所不起恭敬说于师僧长短之者彼人则非是须陁洹亦非凡夫彼愚痴人应如是治师实有过尚不得说况当无也若有比丘于其师边不恭敬者我说别有一小地狱名为推扑当堕是中堕彼处已一身四头身体俱然状如火聚出大猛焰炽然不息然已复然于彼狱处复有诸虫名曰钩㭰彼诸毒虫常啖舌根时彼痴人从彼舍身生畜生中皆由往昔骂辱于师舌根过故恒食屎尿舍彼身已虽生人间常生边地具足恶法虽得人身皮不似人不能具足人之形色常被轻贱诽𧩂陵辱离佛世尊恒无智慧从彼死已还堕地狱更得无量无边苦患之法
　　利益部
　　如正法念经云说法有十功徳多所利益何等为十一时处具足二分别易解三与法相应四非为利养五为调伏心六随顺说法七说施有报八说生死法多诸障碍九说天退殁十说有业果若说法人有此十法令闻法者得多功徳利益安乐乃至涅槃若闻法功徳成就深心信根清净一向净心信于三宝诣听法处为闻正法随举一足皆生梵福又大菩萨藏经云于诸菩萨起深爱乐犹如大师于正法所起爱乐心如自己身于如来所起爱乐心如自己命于尊重师起爱乐心犹如父母于诸众生起爱乐心视如一子于阿遮利耶受教师所起爱乐心敬如眼目于诸正行起爱乐心犹如耳目身首于波罗蜜起爱敬心犹如手足于说法师起爱乐心如众重宝所求正法起爱乐心犹如良药于能举罪及忆念者起爱乐心犹如良医又僧伽吒经云尔时一切勇菩萨白佛言世尊若有众生闻此法者夀命几劫佛言夀命满八十劫一切勇白佛言劫以何量佛言譬大城纵广十二由旬高三由旬盛满胡麻有长夀人过百岁已取一而去如是城中胡麻悉尽劫犹不尽又如大山纵广二十五由旬高十二由旬有长夀人过一百岁以轻缯帛一往拂之如是山尽劫犹不尽是名劫量时一切勇菩萨白佛言世尊一发誓愿尚得如是福徳之聚夀命八十劫何况于佛法中广修诸行又涅槃经云若离四法得涅槃者无有是处何等为四一亲近善友二专心听法三系念思惟四如法修行以是义故听法因缘则得近于大般涅槃何以故开法眼故世有三人一者无目〈譬凡夫人〉二者一目〈譬声闻人〉三者二目〈譬诸菩萨〉言无目者常不闻法一目之人虽暂闻法其心不住二目之人专心听受如闻而行以听法故得知世间如是三人乂法句喻经云昔佛在舍卫国给孤精舍为诸天人民说法时波斯匿王有一寡女名曰金刚父母哀愍别为作好舍宅给五百妓女以娱乐之众共有一长老青衣名曰度胜恒行市买脂粉香华时见男女无数大众各赍香华出城诣佛即问行人欲何所至众人答言佛出于世三界之尊度脱众生皆得泥洹度胜闻之心悦意喜即自念言今老见佛宿世之福便分香直持买好华随众人辈往到佛所作礼却立散华烧香一心听法已过市取香因听法功宿行所追香气熏闻斤两倍前嫌其迟晚而共诘之度胜奉道即如事言世有圣师三界之尊击无上法鼓震动三千往听法者无央数人实随听法是以稽迟金刚之徒闻说世尊法义殊妙非世所闻悚然心欢而自叹曰吾等何罪独隔不闻即报度胜试为我说之度胜白曰身贱口秽不敢便宣说法之仪先施高座度胜受敕具宣圣旨五百侍女皆大欢喜各脱衣服一领积为高座度胜洗浴承佛威神如应说法金刚之等五百侍女疑结破恶得须陁洹道说法甚美不觉失火一时烧死即生天上王将人从来欲救火见之已然收拾棺敛葬送毕已往过佛所为佛作礼义手言曰金刚不幸不觉失火大小烧尽适棺敛讫不审何罪遇此火害唯愿世尊彰告未闻佛告大王过去世时有城名波罗柰有长者妇将婇女五百人至城外大祠祀其法难急他性之人不得到边无问亲疏其有来者掷著火中时世有辟支佛名曰迦罗处在山中晨来分卫暮辄还山迦罗分卫来趣郊祠长者妇见之忿然瞋恚共捉迦罗扑著火中举身焦烂更现神足飞升虚空众女惊怖泣泪悔过长跪举头而自陈曰女人愚蠢不识至真群迷长慢毁辱神灵自惟过舋罪恶如山愿降尊徳以消重殃寻声即下而般泥洹诸女起塔供养舍利佛为大王而说偈言
　　愚憃作恶不能自解殃追自焚罪成炽然愚不望处不谓适苦临堕厄地乃知不善
　　佛告大王尔时长者妇者今王女金刚是五百侍女者今度胜等五百妓女是罪福追人久无不鄣善恶随人如影随形说是法时诸来大小即得道迹又阿育王经云昔阿恕伽王使道人说法时以步障遮诸妇女使其听法尔时法师为诸妇女说法恒说施论戒论生天之论有一妇女分犯王法发幕向法师前问法师言如来大觉于菩提树下觉诸法时觉悟施戒耶更悟馀法耶法师答言佛觉一切有漏法皆苦犹若融铁此苦因从集而生犹如毒树修入正道以灭苦集是女人得闻此语获得须陁洹道以刀系颈往到王所白王言我今日犯王重法愿王以法治我王问言汝犯何事答言我破王禁制至道人所譬如渇牛不避于死我实渇于佛法是以默突听法王问言汝听法时颇有所得不答言得法见四真谛解阴入界及以诸大皆知无我遂得法眼王闻是语踊跃欢喜即为作礼便唱令言自今已后不听作障隔乐听法者听直至法师所对面听法叹言竒哉我宫内乃出人宝以是因縁当知听法有大利益又杂宝藏经云尔时般遮罗国以五百白雁献波斯匿王王令送著祇桓精舍众僧食时人人乞食雁见僧聚来在前立佛以一音说法众生各得类解当时群雁亦解僧语闻法欢喜鸣声相和还于池水后毛羽转长飞至馀处猎师以网都覆杀之一雁作声诸雁皆和谓听法时声乘是善心生忉利天生天之法法有三念一念本所从来二念定生何处三念先作何业得来生天便自思惟自见宿因更无馀善唯佛僧边听法作是念已五百天子即时来下在如来边佛为说法悉得须陁洹波斯匿王遇到佛所常见五百雁罗列佛前是日不见便问佛言此中诸雁向何处去佛言欲见诸雁者先雁飞去他处为猎师所杀命终生天今此五百诸天子等著好天冠端正殊特者是今日听法皆得须陁洹王问佛言此群雁以何业缘堕于畜生命终生天今日得道佛言昔迦叶佛时五百女人尽共受戒用心不坚毁所受戒犯戒因縁堕畜生中作此雁身以受戒故得值如来闻法获道以雁身中听法因縁生于天上又旧杂譬喻经云昔有沙门昼夜诵经有狗伏床下一心听经不复念食如是积年命尽得人形生舍卫国中作女人长大见沙门分卫便走自持饭与沙门欢喜后作比丘尼应得真道颂曰
　　王猷外厘神道内绥皇觉正法斯极宗师敬承玄教崇徳振辉师弟说受芳业秀滋四谛感悟三达熙怡启境金牒开训神机空有齐较玄门洞微遣于无遣至道非弥
　　感应缘〈略引九验〉
　　宋沙门竺道生
　　宋居士费崇先
　　魏沙门天竺勒𨙻
　　齐沙门释僧范
　　隋沙门释昙延
　　隋沙门释慧远
　　隋沙门释法彦
　　唐沙门释道宗
　　唐沙门释道愻
　　宋长安龙光寺有竺道生本姓魏钜鹿人也少小出家聪锐神异年在志学便登法座吐纳宫商道俗高伏年至具戒器鉴日深性度机警神气清穆初入庐山幽栖七年以求其志常以入道之要慧解为本故钻仰群经斟酌杂论万里随法不惮疲苦后与慧叡慧严同游长安从什公受业关中僧众咸谓神悟后还都止青园寺宋太祖文皇帝深加叹重后太祖设会帝亲同众御于地筵下食良久众咸疑日晚帝曰始可中耳生曰白日丽天天言始中何得非中遂取钵食于是一众从之莫不叹其枢机得𠂻后校阅真俗研思因果乃立善恶不受报顿悟成佛又著二谛论佛性当有论法身无色论佛无净土论应有缘论等⿱罩旧说妙有渊旨而守久之徒多生嫌嫉与夺之声纷然竞起又六卷泥洹先至京都生剖㭊经理洞入幽微乃说阿阐提人皆得成佛于时大本未传孤明先发独见忤众于是旧学以为邪说讥愤滋甚遂显大众摈而遣之生于大众中正容誓曰若我所说反于经义者请现于身即表厉疾若与实相不相违背者愿舍夀之时据师子座言竟拂衣而逝初投吴之虎丘山旬日之中学徒数百其年夏雷震青园佛殿龙昇于天光影西壁因改寺名曰龙光时人叹曰龙既已去生必行矣俄而投迹庐山销影岩岫山中僧众咸共敬服后涅槃大本至于南京果称阐提悉有佛性与前所说合若符契生既获斯经寻即讲说以宋元嘉十一年冬十一月庚子于庐山精舍昇于法座神色开明德音俊发论义数番穷理尽妙观听之众莫不悟说法席将毕忽见尘尾纷然而坠端坐正容𨼆几而卒颜色不异似若入定道俗嗟骇远近悲涕于是京邑诸僧内惭自嫉追而信服其神鉴之至征瑞如此仍葬庐山之阜初生与叡公及严观同学齐名故时人评曰生叡发天真严观洼流得慧义彭享进寇渊千默塞生及叡公独标天真之目故以秀出群士矣初关中僧肇始注维摩世咸玩味生乃更发深旨显畅新异及诸经义疏世皆宝焉王微以生比郭林宗乃为之立传旌其遗徳时人以生推阐提得佛此语有据顿悟不受报等时亦宪章宋太祖尝述生顿悟义有沙门僧弼等皆设巨难帝曰若使逝者可兴岂为诸君所屈龙光寺又有沙门宝林初经长安受学后祖述生公诸义时人号曰逝玄生著涅槃记及注异宗论檄魔文等林弟子法宝亦学兼内外著金刚后心论等亦祖述生义焉近代又有释慧生者亦止龙光寺蔬食善众经兼工艸隶时人以同寺相继号曰大小二生〈右此一验出梁高僧传〉
　　宋费崇先者吴兴人也少颇信法至三十际精勤弥至泰始三年受菩萨戒寄斋于谢惠远家二十四日昼夜不懈每听经常以鹊尾香罏置𰯌前初斋三夕见一人容服不凡迳来举罏将去崇先视𰯌前罏犹在其处更详视此人见提去甚分明崇先方悟是神异自惟衣裳新濯了无不净唯坐侧有唾壶既使去壶即复见此人还𬬻坐前未至席顷犹见两𬬻既即合为一然则此神人所提者盖𬬻影乎崇先又当闻人说福远寺有僧钦尼精勤得道欣然愿见未及得往属意甚至尝斋于他家夜三更中忽见一尼容仪端严著赭布袈裟正立斋席之前食顷而灭及崇先后觐此尼色貌被服即窗前所睹者也〈右此一验出冥祥记〉
　　元魏时有中天竺沙门勒𨙻魏云实意是西国人不知氏族遍通三藏妙入总持以魏永平之初来游东夏宣武皇帝每请讲华严经披阅精义无废一日正处高座忽有一人持笏执名者形如大官云奉天帝命来请法师讲华严经意曰今此法席尚未停止待讫经文当来从命虽然法事所资独不能建都讲香火维𨙻梵呗咸皆须之可请令定使者如所请见讲诸僧既而法事将了又见前使云奉天帝命故来下迎意乃含笑熙怡告众辞诀奄然卒于法座都讲等四人亦同时殒魏境道俗闻见斯异无不嗟叹
　　齐邺东大觉寺沙门僧范姓李平乡人也善解群书时称府库晚年出家经论谙委言行相辅祥征屡降尝有胶州刺史杜弼于邺显义寺请范冬讲至华严六地忽有一雁飞下从浮图东顺行入堂正对高座伏地听法讲散徐出还顺塔西尔乃翔逝又于此寺夏讲雀来在座西南伏听终于九旬又曾处济州亦有一鸮鸟飞来入听讲讫便去又有一僧怀忿加毁骂云伽叔汝何所知当夜有神打而几死自非道洽冥符何能感应如是以天保六年三月二日卒于大觉寺年八十矣
　　隋京师延兴寺释昙延姓王蒲州业泉人也世家豪族宦历齐周而性恊书籍乡邦称叙探悟玄旨洞晓无差欲著涅槃大疏恐滞凡情每祈诚寤寐愿得嘉征乃于夜梦有人被白服乘于白马鬃尾拂地而导授经旨延手执马鬃与之请论寤后惟曰此必马鸣菩萨授我义端执鬃知其宗旨抵事可观耳虽感此瑞犹恐不合理更持经疏于陈州治仁夀寺舍利塔前烧香誓曰延以凡度仰测圣心诠释已了具如别卷若幽致微达愿示明灵如无所感誓不传授言讫涅槃卷轴并放光明通夜呈祥道俗称庆塔中舍利又放光明三日三夜辉光不绝上属天汉下照山河合境望光皆来谒拜既感徴祥众伏传受君臣重望罕有斯人以隋开皇八年八月十三日终于延兴寺春秋七十有三
　　隋京师净影寺释慧远姓李炖煌人后居上党之高都焉三藏备通九流洞晓天纵疏朗仪止冲和讲导为业天下同归昔在清化先养一鹅听讲为务开皇七年敕召入京鹅在本寺栖宿廊庑昼夜鸣呼众共愍之附使达京至净影寺大门放之鸣叫腾跃径入远房依前驯听不避寒暑但闻法集钟声不问旦夕皆入讲堂静声伏听僧徒梵散出堂翔鸣若值白黒布萨鸣钟终不入听时共异之若远常途讲解依法濳听中间及馀语便鸣翔而出信知道藉人弘灵鸟嘉应不可非其身未证法辄昇法座定堕地狱此亦别时之意不得雷同总拨也以开皇年中卒于净影寺
　　隋西京真寂道场释法彦姓张寓居洺州志隆大法而聪明振响冠远齐伦虽三藏并通偏以大论驰美游涉法会莫敢抗言开皇十六年下敕以彦为大论众主住真寂寺镇长引化仁夀造塔复召送舍利于汝州四年又敕送舍利沂州善应寺掘基深丈馀乃得金沙涛汰成纯凡有二升光耀夺日又感黄牛自至塔前屈𰯌前足两拜而止𮞉身又礼文帝比景像一拜及入石函于时三万许人并见天云五色长十馀丈阔三四丈四绕白云状如罗绮正当基上空中自午至未方乃歇灭灭后降五色云从四方来状同前瑞又感玄鹤五头从西北来𮞉旋塔上乃经四度去复还来复感白鹤于上徘徊久之乃逝又感五色虵盘屈函外可三尺头向舍利惊终不怖如此数度刺史郑善果以表奏闻曰臣闻敬天育物则乾象著其能顺地养民则坤元表其德是以陶唐砥躬弗懈伏气呈祥夏后水土成功玄珪告锡方知天时人事影响若神伏惟陛下秉图揖让受命君临区宇无尘声教尽一含弘光大慈愍无边天佛垂鉴降兹荣瑞塔基六处并得异砂炫曜相晖俱同金宝牛为礼拜太古未经云腾五色于今方见又感虵形杂采盘旋塔基鹤飏玄素徘徊空际虽轩皇景瑞空传旧章汉帝庆征徒书简册自非徳降三宝道冠百王岂能感斯美庆致招灵异帝乃大悦著于别记以大业三年卒于所住春秋六十矣
　　唐西京胜光寺释道宗俗姓孙氏莱州即墨人也三藏通明大论尤精每讲大论天雨众华绕旋讲堂飞流户内既不委地久之还去合众惊嗟希睹斯瑞武徳六年卒于所住春秋六十有一
　　唐蒲州仁夀寺释道愻俗姓张氏河东虞乡人也神器高邈器度虚简善通机会鉴达治方虽通群典偏以涅槃摄论为栖神之宅也至贞观二年冬月有请讲涅槃预知将终苦不受请前人不测郑重延之不免来意赴请登座发题告诸四众悲叹而言自惟去圣遥远微言𨼆绝庸愚所传不足师范但以信心归向自当识悟今席讲说止于云何偈后但世界法尔不久当终时日既促愿各用心遂依文叙恰至偈初即觉失悆无疾而终春秋七十有五即以其年十二月送往王城谷中南山之阴阖璄同号若丧考妣当夜降雪周三四里乃扫路通行陈尸山岭经夕忽有异华绕尸周匝备地涌出可五百枝长二尺许上发鲜荣似凝冬华而形相全异七众惊恸悲庆諠山有折入城示诸耆宿乃内水瓶至来年五月犹不萎悴自非宿祐所资岂感冥祥嘉应也晋州有人性爱游猎初不奉信有传愻感乃造山觅唯睹空处自悔哀哭曰生不蒙开信死不逢奇瑞独何无感必有神道愿示征祥言讫地涌奇华还长二尺欣慰嘉应发心永固〈右此七验出唐高僧传〉







　　法苑珠林卷三十三
　　校讹
　　第三纸〈九行世宋南藏作干〉第十纸〈二十行诣佛南藏作尽诣佛所〉第十六纸〈十三行尘疑当作麈㞑宋南藏作毛〉
　　音释
　　诘〈去吉切问也〉愻〈苏困切〉⿱罩〈⿱卢红切罩都教切〉洼〈乌瓜切〉檄〈胡狄切犹今之长牒也〉赭〈章也切赤色也〉殒〈于敏切殁也〉邺〈鱼怯切地名〉屡〈良遇切频也〉鸮〈于娇切鸟名〉鬃〈子红切鬛也〉抵〈都礼切凡也〉砥〈诸氏切励也〉炫〈胡畎切光明也〉飏〈馀亮切飞也〉








<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷三十四
　　唐　释道世　撰
　　见解篇第十七
　　述意部
　　夫心识运变厥理无恒觧惑相翻圣人何迹澄神虗照应机如响所谓寂然不动感而遂通悟道縁机然后神化是以文字应用弥纶宇宙圣变随方该罗法界非六通之至圣孰能垂化于五道者也
　　引证部
　　如分别功德论云如来所以广为四部各说第一者乃为将来遗法之中四姓出家见解不同共相是非自称为尊馀人为卑如是之辈不可称计故预防于未然开其自足之路如光明之中日为其最星宿之中月为其最川流之中海为其最六天之中波旬以为其最色界十八天之中净居以为其㝡九十六部之中释僧以为其㝡九十六道之中佛道以为其最如五百声闻弟子之中神解各别不可具列第一如拘邻比丘初化受法善来之首故称第一如㤭梵钵提比丘善䕶讥嫌藏身天上故称第一故功德论云牛脚比丘以二事不得居世间何者此比丘脚似牛甲食饱则呞以是二事不得居世若外道见谓诸沙门食无时节生诽谤心是以佛遣上天在善法讲堂坐禅善觉比丘常为众僧作使至天上佛涅槃后迦叶鸣椎大集众僧命阿那律遍观世间谁不来者阿那律即观世界尽来唯有㤭梵比丘今在天上即遣善觉命召使来善觉到三十三天见在善法讲堂入灭尽定弹指觉之曰世尊涅槃已十四日迦叶集众遣我相命可下世间至众集所㤭梵答曰世间已空我不忍还欲取涅槃即以衣钵付于善觉还归众僧便取涅槃以是因縁善䕶其身安处天上故称第一也第二论云忧留毗迦叶所以称第一者乃宿世以来兄弟三人常有千弟子相随今遇佛得度俱得罗汉四事供养由此而兴将䕶圣众故供养中第一也第三论云舎利弗所以称智慧第一者世尊方欲知身子智慧多少者以须弥为砚子四大海水为墨以四天下竹木为笔满四天下人为书师欲写身子智慧者犹不能尽况凡夫五通而能测量𫆀故称智慧第一也第四论云大目犍连所以称神足第一者世尊证说三灾流行人民大饥欲反大地取地下肥以供民命佛止不听恐损众生又欲一手执众生一手反地佛复不许故知神足第一也如密迹金刚力士经云目连承佛圣旨西方有一世界名光明幡佛名光明王现在说法目连到彼听佛语见其身长四千里诸菩萨身长二千里其诸菩萨所食钵器其高一里目连行钵际上时诸菩萨白世尊曰唯然大圣此虫从何而来被沙门服行钵际上于时彼佛言诸族姓子慎勿发心轻慢此贤所以者何今斯少年名大目连是释迦文佛声闻弟子中神足第一时光明佛告大目连吾土菩萨及诸声闻见卿身小咸发轻慢仁当显神足力承释迦文威德目连稽首足下绕佛七匝踊身在空广现神足已复住佛前诸菩萨叹未曽有佛言欲试释迦文佛音响远近故到此土仁者不宜试如来音响如来音响无限无远无近广远无量不可为喻世尊告曰云何以汝神力到此世界故是世尊释迦文佛威德所立当遥礼释迦文佛自当至彼假使卿身以已神足欲还本国一劫不至目连右𰯌著地向于东方礼释迦文佛义手自归屈申臂顷即时得至故知目连神足中第一也第五论云阿那律所以称第一者时佛为大会说法那律坐眠佛见谓曰今如来说法汝何以眠耶夫眠者心意闭塞与死何异那律惭愧克心自誓不敢复眠不眠遂久眼便失明所以然者凡有六食眼有二食一视色二睡眠五情亦各二食得食者六根乃全以眼失食故䘮眼根佛命耆域治之曰不眠不可治已失肉眼无所复睹五百弟子各弃驰散倩人贯针扪摸补衣线尽重贯无人可倩左右唱曰谁求福者与我贯针世尊忽然到前取来吾与汝贯问曰是谁曰我是佛也曰佛已福足复欲求福𫆀曰福德可猒𫆀那律思惟佛尚求福况于凡人𫆀心中感结驰向佛视以至心故忽得天眼重复思惟便得罗汉凡得罗汉皆有三眼一肉眼二天眼三慧眼三眼视者恐肉眼乱天眼争功精麤以杂观故专用天眼观大千界精麤悉睹故言天眼第一也第六论云迦栴延所以称善分别义第一者将欲撰集法藏心中惟曰为人间愦闹精思不专故隐地中七日撰集大法已讫呈佛称曰善哉圣所所印可以为一藏此义微妙降伏外道故称第一又佛称仁者辩才析理解义第一也第七论云所以称婆拘罗夀命极长者以曩昔曽供养六万佛于诸佛所常行慈心飞蜎蠕动有形命类恒加慈愍无有毫厘杀害之想佛告阿难如我今日正夀八十者如来随世欲适众生不现其异故夀八十婆拘罗者受前宿世慈心之福故年夀加倍一百六十复昔毗婆尸如来出世时有长者居明贞修禀性良谦请佛及僧九十日四事供养有一比丘来求索药长者问曰何所患苦答曰头痛长者答曰此必膈上有水仰攻其头是以头痛即施一呵梨勒果因服病除縁是福报九十一劫未曾病患阿难问婆拘罗何以不为人说法为无四辩智慧而不说耶答曰我于四辩捷疾之智非为不足直自乐静不善愦闹故不说法故长命省事第一也第八论云所以称优波离持律第一者是五百释子剃发师不轻不重泯然除尽佛命善来即成沙门佛即授戒得阿罗汉次授五百释子戒优波离为上座诸释子言此我家仆何縁礼之佛言不尔法无贵贱先达为兄俛仰不已制意为礼即时天地大动诸天于上赞曰善哉善哉今日诸释降伏贡高此意难胜故地为动当五百释子为道时亦有九万九千人出家为道优波离自从佛受戒已来未曾犯如毫厘故称持律第一又祇园精舍北有一比丘得病经六年不差波离往问何所患苦欲何所须曰我有所须以违佛教故不可说曰但说无苦曰我唯思酒五升病便除愈优波离曰且住我为汝问佛还即问佛有比丘病须酒为药不审可得饮不世尊曰我所制法除病苦者优波离即还索酒与病比丘病即除愈重与说法得罗汉道佛讃波离汝问此事使病比丘得𫎇除差又使得道若不得度后堕三涂无有出期乃为将来比丘能设禁法使知轻重得济危厄汝真持律以律付汝勿令漏失不可示以沙弥白衣复称第一也第九论云所以称难陁比丘端正第一者馀诸比丘各名有相舍利弗有七相目连有五相阿难有二十相犹难陁有三十相难陁金色阿难银色衣服光耀金缕履屣执瑠璃钵入城乞食其有见者无不欣悦自舍如来馀诸弟子无能及者故称端正第一柰女请佛于外见难陁爱乐情深接足为礼以手摩之虽睹美姿寂无情想形形相感则失不浄柰女不达疑有欲心佛知其意告柰女曰勿生疑心难陁却后七日当得罗汉以是言之知心不变故称第一第十论云所以称婆陁比丘解人疑滞第一者三世诸佛皆共八万四千以为行法众生得道不必遍行众行随其所悟处以为宗趣何者众生结使不同病有多少垢有厚薄是故如来设教若干或有一药治众病或有众药治一病犹六度相统一行为主众行悉从一行不专众病随起随病所起对药应之若计常起以无常对之若计有心起以空心对之当其无常领行万行皆无常也犹施造八万八万皆为施所造也亦犹如来八音中一音统八响一响统百教一教统百义一一相领至千万亿一音报万亿其变如是略说统行其喻亦尔此比丘专以略说为主故称第一也第十一论云所以称天须菩提著好衣第一者五百弟子中有两须菩提一王者种一长者种其天须菩提出王者种所言天者为五百世中常生天上化应声闻下生王家食福自然未曾匮乏佛还本国佛敕出家约身守节麤衣恶食草蓐为床大小便为药此比丘闻佛切教退欲还家佛受波斯匿王请即诣佛所辞退而还阿难语曰君且住一宿须菩提曰道人屋舍如何可止且至白衣家寄止一宿明当还归阿难曰但住今当严办即往王所种种坐具旛华香油严饰皆备此比丘便于中止宿以适本心意便得定思惟四谛至于后夜即得罗汉阿难白佛天须菩提已得罗汉飞在虗空佛语阿难夫衣有二种可亲不可亲若著好衣益其道心此可亲近若损道心此不可亲近也是故阿难或从好衣得道或从五纳弊恶得道所悟在心不拘形服也是故言之天须菩提著好衣第一也第十二论云所以称罗云持戒不毁第一者或云罗云喜妄语好瞋佛舍轮王之位而作沙门东西行乞不可羞𫆀以嫌如来故作妄语若有人问如来所在实在祇舍而云在昼暗园实在昼暗园而言在祇园反复妄语诳于来人阿难白佛罗云妄语佛唤罗云来卿实妄语𫆀对曰实尔我所以舍圣王位者以不可恃怙皆归无常正使帝释梵王皆不可保况复圣王而可恃𫆀佛语罗云我前后舍此不可称计而汝今时方恨我𫆀佛语罗云汝取水来罗云即盛满钵水授与如来如来执钵水谓罗云曰汝见此水不对曰已见佛言此水满钵无所减者喻持戒完具无所损落复泻半弃谓罗云曰汝见此水不对曰见之佛言此水失半喻戒不具足复泻水尽示罗云曰见此空钵不答曰已见佛言犯戒都尽喻如空钵复以钵覆地示曰汝见此不答曰已见佛言已犯戒尽当堕地狱喻钵口向地也罗云自被约敕以后未曽复犯如毫牦戒故称持戒第一也忍行亦为第一故舍利弗将罗云入舍卫城乞食时有婆罗门见罗云在后行即兴恶意打罗云头破血流污靣罗云即生恶念要当方便报此怨家舍利弗已知心念为其拭血谓罗云曰当忆汝父昔为王时人来索眼即挑眼与截手截足亦不悔恨若为象时以牙与人亦不猒倦汝今云何起此恶念罗云闻说即自克责我今云何恶心向彼即忍如地不起害心如毛发许时打罗云者堕无择地狱中以是因縁持戒忍行最为第一也第十三论云所以称盘陁比丘暗钝然能变形第一者良由佛教使诵扫帚得帚忘扫得扫忘帚六年之中专心诵此意遂解悟而自惟曰帚者篲扫者除篲者即喻八正道粪者喻三毒垢也以八正道篲扫三毒垢所谓扫帚义者止谓此耶深思此理心即开解得阿罗汉道复有婆罗门名曰梵天亦名世典博览群籍图书秘䜟天文地理无不关练故名世典自以德高命共论议谓般陁曰能与我共论𫆀般陁曰我尚能与汝祖父梵天共论何况汝盲无目人乎梵志寻言即语曰盲与无目有何等异般陁默然不对无以相酬即以神足相答腾空去地四丈九尺结跏跌坐梵志仰瞻敬情内发时舍利弗知其辞匮现变相答若不往屈梵志不度即以神足作般陁形便使般陁本形不现化形问曰汝为是天是人乎答曰是人又问人为是男子不曰是男子又问男子与人有何等异答曰不异又问人者统名男子据形何得不异向言盲者谓不见今世后世善恶之报无目者谓无智慧之眼以断结使也梵志心解即得法眼浄以是因縁般陁变形为第一也〈此之罗汉且偏据一长而云第一若论实德神解并皆第一也〉如増一阿含经云时世尊于十五日说戒时诸比丘僧及五百比丘众从衹洹没诣阿耨达池时龙王至世尊所头面礼足在一面坐观众空无舍利弗今无此坐佛告目连言汝速至舍利佛所以我声告目连承教往舍卫城语舍利弗言佛呼汝来阿耨达龙王欲得相见舍利弗自解祇支带著目连前谓目连曰汝有神足举此衣带结目连执帯不能移动尽力欲举地皆大动舍利弗便举目连著东弗于逮又以带纒须弥山目连便举动须弥山舍利弗复以此帯纒如来座目连遂不能动舍帯还龙王所遥见舍利弗已在前至结跏趺坐系念在前目连白佛言我不失神足𫆀何以故舍利弗后没先至佛曰不退舍利弗有大智慧佛告目连众多比丘无恭敬心于汝言舍利弗神足胜汝汝可于此众中现其威力对曰承教即于座起往须弥山顶以一足蹈山顶举一足著梵天上蹴须弥山使地六反震动时诸比丘叹未曾有目连说偈时六十比丘因此漏尽意解又文殊师利般涅槃经云佛告跋陁罗菩萨此文殊师利有大慈悲生于此国多罗聚落梵德婆罗门家其生之时家内屋宅化如莲华从母右胁出身紫金色堕地能语如天童子有七宝盖随覆其上九十五种诸论议师无能酬对唯于佛所出家学道住首楞严三昧佛涅槃后四百五十岁当至雪山为五百仙人宣扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）十二部经教化令住不退已至本生地于空野泽尼拘楼陁树下结跏趺坐入首楞严三昧身诸毛孔出金色光遍照十方世界度有縁者身如紫金山正长丈六圆光严显靣各一寻于圆光内有五百化佛一一化佛有五化菩萨以为侍者佛告跋陁波罗是文殊师利有无量神通变现不可具说若有众生但闻文殊师利名除却十二亿劫生死之罪若礼拜供养者生生之处恒生佛家若未得见当诵持首楞严称文殊师利名一日至七日文殊必来至其人所若有宿业障者梦中得见梦中见者于现在身若求声闻以见文殊师利故得须陁洹乃至阿那含若出家人见者以得见故一日一夜成阿罗汉若有深信方等经典是法王子于禅定中为说深法乱心多者于其梦中为说实义令其坚固于无上道得不退转我灭度后一切众生其有得闻文殊师利名者见形像者百千劫中不堕恶道若有受持读诵文殊师利名者设有重障不堕阿鼻极恶猛火常生他方清浄国土值佛闻法得无生忍又贤愚经云佛在王舍城鹫头山中时波罗柰王名波罗摩逹王有辅相生一男儿相好备满身色紫金姿容挺特辅相见子倍增怡悦其母素性不能良善怀妊已来悲矜苦厄悲润𥠖庶等心䕶养父召相师令占相之相师见喜因为立字号曰弥勒其儿殊称合土宣闻国王闻惧恐大夺位闻其未长当预除㓕即敕辅相闻汝有子容相有异汝可将来吾欲得见时宫内人及父知王欲图甚怀汤火〈馀经权计即报王言近遣向南天国外舅家养来奉侍王〉其儿有舅名波婆梨在波婆冨罗国为彼国师聪明高博智达殊才五百弟子恒逐谘禀于时辅相怜爱其子惧被其害密计遣人乘象送之舅见弥勒睹其色好加意爱养敬视在怀其年渐大教使学问一日谘受胜馀终年学未经岁普通经书时波婆梨见其外甥学既不久通逹诸书欲为作会显扬其美遣一弟子至波罗柰语于辅相说儿所学索于珍宝欲为设会其弟子往至于中道闻人说佛无量德行思慕欲见即往趣佛未到中间为虎所啖乘其善心生第一四天波婆梨自竭所有为设大会一切都集设会已讫大施达嚫人得五百金钱财物罄尽有一婆罗门名劳度差㝡于后至独不得食唯与五百金钱劳度差言闻汝设施云何空尔若必拒逆不见给者汝更七日头破七段时波婆梨恐有恶祝及馀蛊道事不可轻深以为惧前使弟子终生天者遥见其师愁悴无赖即从天下来到其前问其师言何故愁忧师具广说天白师言劳度差者未识顶法愚痴迷网恶邪之人竟何所能而乃忧此今惟有佛㝡解顶法无极法王特可归依时波婆梨闻天说佛即重问之佛是何人天即说佛功德智慧不可称计今在王舍城鹫头山中时波婆梨闻叹佛德自思必是我书所说佛星下现天地大动当生圣人今悉有此即敕弥勒等十六人往看相好心念难之我师波婆梨为有几相我师年㡬我师是何种姓我师有㡬弟子若答知数斯必是佛汝等必为弟子遣一人语我消息时弥勒等进趣王舍近到鹫山见佛光明种种神异众相赫然益以欢喜即奉师敕遥以心难佛遥答之一一无差深生敬仰头靣礼讫佛为说法其十五人得法眼浄求索出家佛言善来须发自堕法衣在身重为说法成阿罗汉十六人中时有一人字賔祈竒是波婆姊子即遣往白消息还到本国具以闻见广为说之波婆闻喜即从生起长跪合掌向王舍城诚心请佛唯愿屈神来见接济如来遥知屈申臂顷来到其前礼已举头见佛惊喜佛为说法逮阿那含于时世尊寻还鹫山〈唯弥勒一人不取小果誓发大愿志趣菩提也〉佛告诸比丘于未来世此阎浮提土地方正平坦广博无有山川地生软草犹如天衣尔时人民夀八万四千岁身长八丈端正殊妙人性仁和具修十善彼时当有转轮圣王名曰胜伽〈晋书具也〉彼时有婆罗门家生一男儿字曰弥勒身色紫金三十二相众好毕满光明殊赫出家学道成最正觉广为众生转妙法轮其第一大会度九十三亿众生之类第二大会度九十一亿第三大会度九十亿如是三会说法得𫎇度者悉我遗法种福众生皆得在彼三会之中阿难白佛不审从何造起名为弥勒佛言过去久远习慈三昧定意柔软更无害心故字弥勒〈梵云弥勒此曰慈氏故弥勒者亦是姓也馀经云过去有佛已字弥勒值佛立愿同名弥勒字阿逸多者此云无能胜智过于人故云无能胜也〉颂曰
　　贤人轨玄度弱䘮升虗迁师通资自发神光照有縁应变各殊别圣录同灵篇乘干因九五逸响亮三千法鼓振玄教龙飞应人天恬智冥微妙缥眇咏童玄磐纡七七纪嘉运莅中旛挺此四八姿映蔚华林园
　　感应縁〈略引二验〉
　　晋沙门竺鸠摩罗什
　　宋沙门释法显
　　晋长安有鸠摩罗什此云童夀天竺人也家世国相什祖父达多倜傥不群名重于国父鸠摩罗炎聪明有懿节将嗣相位乃辞避出家东度葱岭龟兹王闻其弃荣甚敬慕之自出郊迎请为国师王有妹年始二十才悟明敏过目必能一闻则诵且体有赤黡法生智子诸国娉之并皆不许及见炎心欲当之乃逼以妻焉既而怀什什在胎中其母慧解倍常闻雀梨大寺名德既多又有得道之僧即与王族贵女德行诸尼弥日设供请斋聼法什母忽自通天竺语难问之辞必穷渊致众咸叹异有罗汉达摩瞿沙曰此必怀智子为说舍利弗在胎之证及什生之后还忘前言顷之什母乐欲出家夫未之许遂更产一男名佛沙提婆后因出城游观见塜间枯骨异处纵横于是深惟苦本定求离俗誓不落发不咽饮食至六日夜气力绵乏疑不逹旦夫乃惧而许焉以未剃发故犹不尝进即敕人除发乃下饮食次旦受戒仍业禅法专精匪懈学得初果什年七岁亦俱出家从师受经日诵千偈偈有三十二字凡三万二千言诵毗昙既过师授其义即自通达无幽不畅时龟兹国人以其母王女利养甚多乃携什避之什年九岁随母度辛头河至罽賔国遇名德法师盘头达多即罽賔王之从弟也渊粹有大量材明博识独步当时三藏九部莫不该练从旦至中手写千偈从中至暮亦诵千偈名播诸国远近师之什至即崇以师礼从受杂藏中长二含凡四百万言达多每称什神俊遂声彻于王王即请入集外道论师共相攻难言气始交外道轻其年㓜言颇不逊什乘隙而挫之外道折伏愧惋无言王益敬异日给鹅腊一𨾏秔𬹃各二斗酥六升此外国之上供也所住寺僧乃差大僧五人沙弥十人营视扫洒有若弟子其见尊崇如此至年十二其母携还龟兹诸国皆聘以好爵什并不顾时什母将什至月氏北山有一罗汉见而异之谓其母曰常当守䕶此沙弥若至三十五不破戒者当大兴佛法度无数人与优波掬多无异若戒不全无能为也止可才明俊乂法师而已什进到沙勒国顶戴佛钵心自念言钵形甚大何其轻𫆀即重不可胜失声下之母问其故答云儿心有分别钵有轻重耳遂停沙勒一年其冬诵阿毗昙于十门修智诸品无所谘受而备达其妙又于六足诸门无所滞碍沙勒国有三藏沙门名喜见谓其王曰此沙弥不可轻王冝请令初开法门凡有二益一国内沙门耻其不逮必见勉励二龟兹王必谓出我国而彼尊之是我尊也必来交好王许焉即设大会请什升座说转法轮经龟兹王果遣使酬其亲好什以说法之暇乃寻访外道经书善学韦陁舍多论多明文辞制作问答等事博览四韦陁典及五明诸论阴阳星筭莫不毕尽妙达吉凶言若符契为性率达什初学小乘后专务方等乃叹曰吾昔学小乘如人不识金以𨱎石为妙因广求义要受诵中百二论及十二门论等顷之随母进到温宿国即龟兹之北界时温宿有一道士神辩英秀振名诸国手击王鼓而自誓言论胜我者斩首谢之什既至以二义相检即迷闷自失稽首归依于是声满葱左誉宣河外龟兹王躬往温宿迎什还国广说诸经四远学宗莫有能抗时王女为尼字阿竭𫆀末帝博览群经特深禅要云已证二果闻法喜踊乃更设大集请问方等经奥什为㭊辩诸法皆空无我分别阴界假名非实时会听者莫不悲感追悼皆恨悟之晚矣至年二十受戒于王宫从卑摩罗义学十诵律有顷什母辞往天竺谓龟兹王白纯曰汝国寻衰吾其去矣行至天竺进登三果什母临去谓什曰方等深教应大阐真丹传之东土唯尔之力但于自身无利其可如何什曰大士之道利彼亡躯若必使大化流传能洗悟蒙俗虽复身当𬬻镬若而无恨于是留住龟兹止乎新寺后于寺侧故宫中初得放光经始就披读魔来蔽文唯见空牒什知魔所为誓心逾固魔去字显仍习诵之复闻空中声曰汝是智人何用读此什曰汝是小魔冝时速去我心如地不可转也停住二年广诵大乘经论洞其秘奥龟兹王为造金师子座以大秦锦褥铺之令什升而说法什曰家师犹未悟大乘欲躬往仰礼不得停此俄而大师盘头达多不远而至王曰大师何能远顾达多曰一闻弟子所悟非常二闻大王弘赞佛道故窅渉艰危远萃神国什得师至欣遂本怀为说德女问经多明因縁空假昔与师俱所不信故先说也师谓什曰汝于大乘见何异相而欲尚之什曰大乘深浄明有法皆空小乘偏局多滞名相师曰汝说一切皆空甚可畏也安舍有而爱空乎如昔狂人令织师织锦极令细好织师加意细若微尘狂人犹恨其麤织师大怒乃指空示曰此是细缕狂人曰何以不见师曰此缕极细我工之良匠犹且不见况他人𫆀狂人大喜以付织师师亦效焉皆𫎇上赏而实无物汝之空法亦由此也什乃连类而陈之往复苦至经一月馀日方乃信服师叹曰师不能达反启其志验于今矣于是礼什为师言和尚是我大乘师我是和尚小乘师矣西域诸国咸伏什神㑺每至讲说诸王皆长跪坐侧令什践而登焉其见重如此什既道流西域名被东川时符坚伪号关中有外国前部王及龟兹王弟并来朝坚坚引见二王说坚云西域多产珍竒请兵往定以求内附至坚建元十三年岁次丁丑正月太史奏云有星见外国分野当有大德智人入辅中国坚曰朕闻西域有鸠摩罗什襄阳有沙门道安将非此𫆀即遣使求之至十七年二月鄯鄯王前部王等又说坚请兵西伐十八年九月坚骁骑将军吕光陵江将军姜飞将前部王及车师王等率兵七万西伐龟兹及乌耆诸国临发坚饯光于建章宫谓光曰夫帝王应天而治以子爱苍生为本岂贪其地而伐之正以怀道之人故也朕闻西国有鸠摩罗什深解法相善闲阴阳为后学之宗朕甚思之贤哲者国之大宝若克龟兹即驿送什光军未至什谓龟兹王白纯曰国运衰矣当有勍敌日下人从东方来宜恭承之勿抗其锋纯不从而战光遂破龟兹杀纯立纯弟震为主光既获什未测其智量见其年齿尚少乃凡人戏之光还中路置军于山下将士已休什曰不可在此必见狼狈宜徙军陇上光不纳諌至夜果大雨洪潦暴起水深数丈死者数千光始密而异之什谓光曰此凶亡之地不宜淹留推运揆数应速言归中路必有福地可居光从之至凉州闻符坚已为姚苌所害光三军缟素大临城南于是窃号关外称年太安太安二年正月姑臧大风什曰不祥之风当有奸叛然不劳自定也后方验什之言也什停凉积年吕光父子既不弘道故蕴其深解无所宣化符坚已亡竟不相见及姚苌僣有关中亦挹其高名虗心要请吕以什智计多解恐为姚谋不许东入及苌卒子兴袭位复遣敦请兴弘始三年三月有树连理生于庙庭逍遥园葱变为𮎼以为美瑞谓智人应入至五月兴遣陇西公硕德西伐吕隆隆军大破至九月隆上表归降方得迎什入关以其年十月二十日至于长安兴待以国师之礼甚见优宠晤言相对则淹留终日研微造尽则穷年忘倦自大法东被始于汉明渉历魏晋经论渐多而天竺所出多滞文格义兴少崇三宝锐志讲集什既至止仍请入西明阁及逍遥园译出众经什既率多谙诵无不究尽转能汉言音译流便既览旧经义多纰僻皆由先度失旨故不与梵本相应兴使沙门僧䂮僧迁法钦道流道恒道标僧叡僧肇等八百馀人谘受什旨更令出大品什持梵本兴执旧经以相雠校其杂文异旧者义皆圆通众心惬伏莫不欣赞兴以佛道冲䆳其行惟善信为出若之良津御世之洪则故托意九经游心十二乃著通三世论以朂示因果王公已下并钦赞厥风大将军常山公显左将军安城侯嵩并笃信縁业屡请什于长安大寺讲说新经续出大小乘经论凡有三百九十馀卷名在别传并畅显神源挥发幽致于时四方义士万里必集盛业久大于今式仰诸方道俗英贤之徒如释慧远等学贯群经栋梁遗化而时去圣久远疑义莫决乃封以谘什凡觐国王必有赞德见佛之仪以歌叹为贵经中偈颂皆其式也但改梵为秦失其藻蔚虽得大意殊隔文体有似嚼饭与人非徒失味乃令呕哕也什常作颂赠沙门法和云心山育明德流熏万由延哀鸾孤桐上清音彻九天凡为十偈辞喻皆尔什雅好大乘志存敷演常叹曰吾若著笔作大乘阿毗昙非迦栴延子所比也今在秦地深识者寡折翮于此将何所论乃凄然而止唯为姚兴著实相论二卷并注维摩经出言成章无所改删辞喻婉约莫非玄奥什为人神情映彻慠岸出群应机领会罕有其匹笃性仁厚汎爱为心虗已善诱终日无倦姚主尝谓什曰大师聪明超悟天下莫二若一旦后世何可使法种无嗣于是杯度比丘在彭城闻什在长安乃叹曰吾与此子戏别三百馀年杳然未期迟有遇于来生耳什未终省觉四大不悆口云愿凡所宣译传流后世咸共弘通今于众前发诚实誓若所传无谬者当使焚身之后舌不焦烂以伪秦弘始十一年八月二十日卒于长安是岁晋义熙五年也即于逍遥园依外国法以火焚尸薪灭形碎唯舌不灰
　　宋江陵辛寺有释法显姓龚平阳武阳人志行明敏仪轨整肃常慨经律舛阙志励寻求以晋隆安三年与同学慧景道整慧应慧嵬等发自长安西度流沙上无飞鸟下无走兽四顾茫茫莫测所之唯视日以准东西人骨以摽行路耳屡有𤍠风恶鬼遇之必死显任縁委命直过险难有顷至葱岭葱岭冬夏积雪有恶龙吐毒风雨沙砾山路艰危壁立千仭昔有凿石通路傍施梯道凡度七百馀所又蹑悬絙过河数十馀处皆汉时张骞甘父所不至也次度雪山山遇寒风暴起慧景噤颤不能前语显曰吾其死矣卿可前去勿得俱殒言绝而卒显抚之泣曰本图不果命也奈何复自力孤行遂过山险凡所经历四十馀国将至天竺去王舍城三十馀里有一寺逼暝过之显欲诣耆阇崛山寺僧諌曰路甚艰阻且多黒师子亟经啖人何由可至显曰远渉数万誓到灵鹫身命不期出息非保岂可使积年之诚既至而废𫆀虽有险难吾不惧也众莫能止乃遣两僧送之显既至山日将曛夕遂欲停宿两僧危惧舍之而还显独留山中烧香礼拜翘感旧迹如睹圣仪至夜有三黑师子来蹲显前舐唇揺尾显诵经不辍一心念佛师子乃低头下尾伏显足前显以手摩之咒曰若欲相害待我诵竟若见试者可使退矣师子良久乃去明晨还返路穷幽梗止有一径通行未至里馀忽逄一道人年可九十容服麤素而神气㑺远显虽觉其韵高而不悟是神人后又逄一少僧显问曰向耆年是谁𫆀答云头陁迦叶大弟子也显方大惋恨更追至山所有横石塞于室口遂不得入显流涕而去进至迦施国国有白耳龙每与众僧约令国内丰熟皆有信效沙门为起龙舍并设福食每至夏坐讫龙辄化作一小虵两耳悉白众皆咸识是龙以铜盂盛酪置龙于中从上座至下行之遍乃化去年辄一出显亦亲见后至中天竺于摩竭提邑波连佛阿育王塔南天王寺得摩诃僧衹律又得萨婆多律抄杂阿毗昙心线经方等泥洹经等显留三年学胡语胡书方躬自书写于是持经像寄附商客到师子国显同旅十馀或留或亡顾影唯己常怀悲慨忽于玉像前见商人以晋地一白团绢扇供养不觉凄然下泪停二年复得弥沙塞律长杂二含及杂藏并汉土所无既而附商人大舶循海而还舶有二百许人值黒风水入众皆惶惧即取杂物弃之显恐弃其经像唯一心念观世音及归命汉土众僧舶任风而去得无伤坏经十馀日达𫆀婆提国停五月复随他商东适广州举帆二十馀日夜忽大风合舶震惧众咸议曰坐载此沙门使我等狼狈不可以一人故令一众俱亡共欲推之法显檀越励声呵商人曰汝若下此沙门亦应下我不尔便当见杀汉地帝王奉佛敬僧我若至彼告王必当罪汝商人相视失色俛仰而止既水尽粮竭唯任风随流忽至岸见藜藿菜依然知是汉地但未可测何方即乘船入浦寻村见猎者二人显问此是何地𫆀猎人曰此是青州长广郡牢山南岸猎人还以告太守李嶷嶷素信敬志闻沙门远至躬自迎慰显持经像随还顷之欲南归青州刺史请留过冬显曰贫道投身于不返之地志在弘通何期未果不得久停遂南造京师就外国禅师佛驮跋陁于道掦寺翻译经律论等百馀万言流布教化咸使见闻有一家失其姓名居近朱雀门世奉正化自写一部读诵供养无别经室与杂书共屋后风火忽起延及其家资物皆尽唯泥洹经俨然具存煨烬不侵卷色无改京师共传咸叹神妙其馀经律后至荆州卒于辛寺春秋八十有六众咸恸惜其游履诸国别有大传〈二验出梁高僧传〉













　　法苑珠林卷三十四
　　音释
　　呞〈抽知切噍也〉牦〈吕支切十毫曰牦〉屣〈踈士切履属〉篲〈徐醉切帚也〉蹴〈子六切践也〉嚫〈初㨷切施也〉蛊〈公户切师巫以左道惑人也〉眇〈亡沼切〉倜傥〈倜他历切傥他朗切倜傥卓异貎〉隙〈绮㦸切舋也孔也〉惋〈乌贯切懊叹也〉腊〈思亦切干肉也〉窅〈乌皎切深远也〉鄯〈时战切〉狼狈〈狼卢当切狈邦妹切〉揆〈渠委切度也〉缟〈古老切白也〉𮎼〈齿改切香草也〉纰〈匹夷切䟽也〉翮〈下革切鸟之劲羽也〉翘〈渠尧切企也〉











　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷三十五
　　唐　释道世　撰
　　宿命篇第十八
　　述意部
　　夫业行参差宿縁之途非一寿命修短明昧之理无恒良由业因善恶致使报有冥爽或有忆识多劫或有縁念累代或有但记一生或有唯知现在所以凡圣殊隔宿命延促虽复拓神感圣习气尚存除惑见理戏心犹在自非位登十地行满三祇奚能永断习因感兹胜报也
　　引证部
　　第一天趣中依婆沙论云亦有生处得智知他心等然微细故不别说之如上天报中已具说之亦同下傍生鬼趣中述故婆沙论云所以者何非田器故有胜睹相闻语智等所覆损故有他心通及愿智等所映蔽故评曰应作是说于四趣中生处得智各知五趣于理无违第二问人趣亦有本性念生智类应能知他心等何故不说答应说而不说者当知此义有馀复次少故不说谓人趣中得此智者极少有故而不说之如婆沙论说此皆从不恼害业能生此智若有众生能䕶身口不恼他者在母胎时其必宽容不为冷𤍠二触母腹不净恶血所困至出胎时又复不为产门逼迫令心错乱以是因縁觉了惺悟念知前事今不知者良由违前法故忘失错乱故不能知也问曰各知㡬趣𫆀答曰还如婆沙论说天知五趣人知四趣〈除天〉鬼知三趣畜生知二趣地狱唯知地狱之事由胜故上得知下下由劣故不知上问曰若由劣故不知上者何故经说善住龙王伊钵罗龙王等能知帝释胜人心之所念𫆀答曰如婆沙论说此等皆是比知非是正知如彼帝释欲与修罗战时善住龙王背上诸骨自然出声彼即念言我今背骨出大音声定知诸天必欲与彼修罗共斗定当须我作是念己即便向彼帝释边去又如帝释欲游戏时伊钵罗龙王背上自然有其香手现彼则念言我今背上香手现定知帝释欲戏园林必当湏我作是念己即自化身作三十二头通其旧首合有三十三头于彼一一头上各出六牙一一牙上各出七大宝池一一池中各出七茎莲华一一莲华各出七叶一一叶上出七宝台一一台中起七宝帐一一帐内有七天女一一天女有七侍者一一侍者有七妓女一一妓女皆作天乐作是化己屈申臂顷往诣帝释殿前而住帝释见己即与眷属升其常头之上自馀三十三天辅臣各将眷属升馀三十二头之上升己即便举身凌空𨑙疾往诣游戏之处以此验知亦是比知非是正知也以此引事证知上得知下下不知上也然此理未尽如下狼知女心杀儿而去此即下亦知上何言下不知上𫆀且处从多而说上得知下下不得知上若细寻求上下通知不可具引又新婆沙论云如王舍城内有一屠儿名曰伽吒是未生怨王少小知友曾白太子汝豋王位与我何愿太子语言当恣汝请后未生怨害父自立伽吒于是从王乞愿王便告曰随汝意求伽吒白言愿王许我王舍城中独行屠杀王遂告曰汝今云何求此恶愿岂不怖畏当来若𫆀屠儿白王诸善恶业皆无有果何所怖畏王遂告曰汝云何知伽吒白王我忆过去六生于此王舍城中当行屠杀最后生在三十三天中多受快乐从彼天殁来生此间少小与王得为知友故知善恶其果定无王闻生疑便往白佛佛告王曰此事不虗然彼屠儿曾以一食施与独觉发邪愿言使我常于王舍城内独行屠杀后得生天由胜业因果遂其愿彼先胜业与果今尽却后七日定当命终生号叫地狱次第受先屠业苦果是故此智极知七生复有说者此极能忆五百生事谓有苾刍自忆过去五百生中堕饿鬼趣念彼所受饥渴苦时遍身流汗深心怖恼息诸事业精进炽然后经多时得预流果复有苾刍自忆过去五百生中堕地狱趣念彼所受地狱苦时诸毛孔中遍皆血流身及衣服非常臭秽每日诣水澡浴浣衣众人谓之计水为浄又萨婆多论问曰愿智宿命智有何差别答宿命智知过去愿智知三世宿命智知有漏愿智二俱兼知宿命智知自身过去愿智自他兼知宿命智知一身二身次第得知愿智一念超知百劫古时畜生所以能语今时畜生所以不能语谓劫初时先有人天未有三恶尽从人天中来以宿习近故是以能语今时畜生多从三恶道中来是以不语又婆沙论说谓于生处自性能知过去宿命及知他心于其生处不假修因自性而知此智遍通五趣然有强弱三涂及天此四趣中作用则强若在人趣用则微弱何故如是为人趣中有瞻相言智及有修禅发智乃至他心法等智为此等智之所覆隐是故虽有作用微隐不现如新婆沙论云若论有情见险隘处修令宽博使往来者无有艰难由彼业力在母腹中无迫窄若故得此智或有馀说若诸有情施他种种大妙饮食由彼业力能引此智若诸有情不造恼害他业恒作饶益他事由斯业故在母腹中不为风𤍠痰阴病等之所逼切后出胎时无迫窄苦是故能忆诸宿住事故有是说若诸有情住在母胎及出胎时不受众病迫窄苦者皆应能忆过去生事但由母病及迫窄苦皆悉忘之第三鬼趣中亦有生处得智知他心等云何知然昔有女人为鬼所魅羸瘦将死咒师问鬼汝今何为恼此女人鬼便报言此女过去五百生中尝害我命我亦过去五百生中尝害彼命怨怨相报于今未息彼若能舍我亦舍之咒师因报彼女人曰汝若惜命当舍怨心女人报言我已舍矣鬼观女意都不舍怨恐命不全妄言已舍遂断其命舍之而去第四畜生趣中云何知有宿命智答如婆沙论中昔有一女置儿在地縁行他处时有一狼将其儿去其母见已趁而语言汝狼何以将我儿去狼即报言汝是我怨曾于五百生中尝食我儿我今还欲于五百生杀害汝子此乃怨雠相报理当法尔何以生瞋作是报已复更语言若汝能舍怨害者我则放汝之子儿母报曰我舍怨心时狼即便起坐思惟观彼女人之心仍知不舍还复语言汝虽口言心犹不舍作是语己即便断其儿命而去此乃自识宿命亦知于彼女人之心此为良验自馀鬼及天趣并识宿命及知他心前后诸篇经论具说不烦重述然此二智非是种智论他心宿命二种智唯据静虑禅定发得此乃报得行在散心故知非也第五地狱趣中云何得有自性宿命智生答如涅槃经中五百婆罗门为彼仙育国王杀己至于地狱发三善念忆本所作即其验也又如论说地狱众生亦能念知狱卒等心亦是其验也
　　宿习部
　　如佛说师子月佛本生经云佛在王舍城迦兰陁竹园与大比丘众千二百五十比丘百菩萨俱尔时众中有一菩萨比丘名婆湏蜜多游行竹园间縁树上下声如猕猴或旋三铃作那罗戏时诸长者及行路人竞集看之众人集时身到空中跳上树端作猕猴声耆闻崛山八万四千金色猕猴集菩萨所菩萨复作种种变现令其欢喜时诸大众各作是言沙门释子犹如儿戏幻惑众人所行恶事无人信用乃与鸟兽而作非法如是恶声遍王舍城有一梵志上启大王频婆娑罗王闻此语嫌诸释子即敕长者迦兰陁曰此诸释子多聚猕猴在卿园中为作何等如来知不长者启王婆湏蜜多作变化事令诸猕猴一时欢喜诸天雨华持用供养为作何等臣所不知尔时大王前后导从往诣佛所遥见世尊身放光明如紫金山普令大众同于金色尊者蜜多及八万四千猕猴亦作金色时诸猕猴见大王来作种种变中有采华奉上大王者大王见已与诸大众俱至佛所为佛作礼右绕三匝却坐一面白佛言此诸猕猴宿有何福身作金色复有何罪生畜生中尊者蜜多复宿殖何福生长者家出家学道复有何罪虽生人中诸根具足不持戒行与诸猕猴共为伴侣歌语之声悉如狝猴使外道𥬇惟愿世尊为我分别令我开解佛告大王谛听善思念之吾当为汝分别解说乃往过去无量亿劫之前有佛出世名曰然灯彼佛灭后有诸比丘于山泽中修行佛法坚持禁戒如人䕶眼因是即得阿罗汉时空泽中有一猕猴至罗汉所见于罗汉坐禅入定即取罗汉坐具披作袈裟如沙门法偏袒右肩手擎香罏绕比丘行时彼比丘从定觉已见此猕猴有好善心即为弹指告猕猴言法子汝今应发无上道心猕猴闻说欢喜踊跃五体投地敬礼比丘起复采华散比丘上尔时比丘即为猕猴说三归依尔时猕猴即起合掌白言大德我今欲归依佛法僧比丘为受三归已次当忏悔具说罪业我得罗汉能除众生无量重罪如是殷勤三为忏已告猕猴言法子汝今清浄是名菩萨汝今尽形夀受五戒已求阿耨菩提尔时猕猴依教受已发愿已竟踊跃欢喜走上高山悬树坠死由受五戒破畜生业即生兜率天上值一生补处菩萨为说无上道心即持天华下空泽中供养罗汉罗汉见已即便微𥬇告言天王善恶之报如影随形终不相舍而说偈言
　　业能庄严身处处随取趣不失法如劵业如负财人汝今生天上由于五戒业前身落猕猴从于犯戒生持戒生天梯破戒为镬汤我见持戒人光明庄严身七宝妙台阁诸天为给使众宝为床帐摩尼华璎珞值遇未来佛娱乐说胜法我见破戒人堕在泥犂中铁犂耕其舌卧在铁床上融铜四面流烧煮坏其身或处于刀山剑林及沸屎灰河寒冰狱铁丸饮融铜如是等苦事常为身璎珞若欲脱众难不堕三恶道游处天上路超越得涅槃当勤持浄戒布施修浄命
　　时阿罗汉说此偈已默然无声猕猴天子白言大德我前身时作何罪业生猕猴中复有何福值遇大德得免畜生生于天上罗汉答言乃往过去此阎浮提有佛出世名曰宝慧如来至涅槃后于像法中有一比丘名莲华藏多与国王长者居士而为亲友邪命谄曲不持戒行身坏命终落阿鼻狱如莲华敷满十八隔具受诸苦夀命一劫劫尽更生如是经历诸大地狱满八万四千劫从地狱出堕饿鬼中吞饮融铜经八万四千岁从饿鬼出复堕牛猪狗猴中各五百身縁前供养持戒结誓要重今复遇我得生天上持戒比丘即我身是放逸比丘即汝身是猕猴天子闻此语已心惊毛竖懴悔前罪即还天上佛告大王彼猕猴者虽是畜生一见罗汉受持三归及以五戒縁前功德超越千劫极重恶业得生天上值遇一生补处菩萨从是已后值佛无数浄修梵行具六波罗蜜住不退地于㝡后身次弥勒后当成阿耨菩提佛号师子月如来佛告大王欲知彼国师子月佛者今此会中婆湏蜜多比丘是也王闻此语即起合掌遍体流汗悲泣雨泪悔过自责向婆湏蜜多头靣著地接足为礼懴悔前罪佛告大王欲知此等八万四千金色猕猴者乃是过去拘楼秦佛时波罗柰国拘睒弥国二国之中共有八万四千比丘尼行诸非法犯诸重禁狂愚无智如痴猕猴见好比丘视之如贼时有罗汉比丘尼名善安隐具为说法复怀忿恨时罗汉尼见诸恶人不生善心即起慈悲身升虗空作十八变时诸恶人见变化已各脱金环散阿罗汉尼上愿我生生身作金色前所作恶今悉懴悔时诸恶人身坏命终堕阿鼻地狱次第经历至九十二劫恒处地狱从地狱出五百身中恒为饿鬼从饿鬼出一千身中常为猕猴身作金色大王当知尔时八万四千犯戒尼骂罗汉尼者今者会中八万四千诸金色猕猴是也尔时供养诸恶比丘尼者今大王是此诸猕猴因宿习故持华持香供养大王尔时污彼比丘尼者今瞿迦梨及王五百黄门是佛告大王身口意业不可不慎尔时王闻佛说对佛懴悔惭愧自责豁然意解成阿那含王所将八千人求佛出家并成罗汉馀一万六千人皆发菩提心八万诸天亦俱发心八万四千金色猕猴闻昔因縁惭愧自责绕佛千匝向佛懴悔各发无上菩提心随夀长短命终之后当生兜率天上值遇弥勒得不退转更过百万亿那由他阿僧祇恒河沙劫当得成佛八万四千次第出世同共一劫劫名大光同名并金光明如来又处处经云佛言有㤭梵钵提已得阿罗汉道反作牛齝弟子问佛何以故佛言是比丘前世宿命时七百三十世作牛今世得道馀习未尽故作齝食若依智度论问何以作牛答由过去世经他榖田取五六粒粟口尝吐地以损他粟故作此牛由作牛多身故牛脚齝食也
　　五通部
　　如菩萨处胎经云尔时有妙胜菩萨白佛言世尊五通菩萨修习何法得神通道佛告妙胜此欲界中善男子善女人不湏眼通生便彻见一阎浮内众生之类麤细好丑城郭树木或有人眼能观二三四天下不湏眼通生便观见或有人不湏眼通耳通清彻闻一天下男声女声一切音声即能别知一不修耳通一一晓了或有人不习不学自识宿命吾从某处来生此间父母种族名姓尽能别知或有人不修习神通知他人心行善恶𧼈向生处有縁众生无縁众生并悉能知或有人身能飞行周旋往来不修身通身便能飞无所触碍履空如地履地如空佛告善男子善女人修眼圣通除色断垢三空定门便能得见一千天下二千天下三千大千天下或有闻一天下千天下二千天下三千大千天下一切诸声善恶六道悉能晓了或有人除去识垢内外无瑕得意圣通自识宿命一生二生乃至无数阿僧祇劫所从来处父母眷属国土清浄悉能识知或有人修十神通解知法性强记不忘便能得知他人心念一生二生乃至无数阿僧祇劫所从来处父母眷属国土清浄名姓种族皆悉知之或有人思惟法观以心持身以身持心睡眠觉悟意想如空便能举身一天下二天下乃至三千大千刹土入地如空山河石壁无所罣碍或有人临当成佛以智慧力除众生垢坐树王下不起于座故得成佛六通清彻尔时世尊而说偈言
　　凡夫所得通犹如诸飞鸟有近亦有远不离生死道佛通无碍法真实无垢秽念则到十方往返不疲倦以慈念众生得通无罣碍仙人五通慧转退不成就我通坚固法要入涅槃门
　　尔时座中有菩萨名曰普光前白佛言未审六通识法是一是若干若识是一法如来金色神足道场游诸佛刹为识致身为身致识若身致识则无六通若识致身此名一法无身无识惟愿世尊报我此义佛告普光菩萨汝所问义为第一义问为世俗义问若世俗义问识法若干无有定相若第一义问则无身无识何以故分别识法自性空寂无来无去亦无染著汝问金色此有为法五阴成就非自然法非第一义我今为汝说识想法菩萨六通身识共俱非识先身后非身先识后何以故法相自然识不离身身不离识犹如二牛共其一轭若黑牛前白牛后则种不成就若白牛前黒牛后种亦不成非黒牛前白牛后非白牛前黒牛后则种成就神足道果亦复如是身识共俱无有前后中间如来色身有前有后有中间此世俗法非第一义于空寂法无有若干颂曰
　　善恶宿熏习感报各殊方曽为鬼害怨或作狠雠殃屠儿忆杀业湏蜜戏猕乡宿祐除患者在处游天堂触类兴清遘目击洞兼忘凡圣钦嘉会贤愚庆流芳四生行善业六趣感神光苦乐虽殊别同知命短长
　　感应縁〈略引九验〉
　　晋羊太傅
　　晋琅琊王练
　　晋河内向靖
　　宋释昙谛
　　魏释乘师
　　隋崔彦武
　　唐释道绰
　　唐刘善经
　　魏释玄高
　　晋羊太傅祜字叔子泰山人也西晋名臣声冠区夏年五岁时尝令乳母取先所弄指环乳母曰汝本无此于何取耶祜曰昔于东垣边弄之落桑树中乳母曰汝可自觅祜曰此非先宅儿不知处后因出门游望迳而东行乳母随之至李氏家乃入至东垣树下探得小环李氏惊怅曰吾子昔有此环常爱弄之七岁暴亡亡后不知环处此亡儿之物也云何持去祜持环走李氏遂问之乳母既说祜言李氏悲喜遂欲求祜还为其儿里中解喻然后得止祜年长常患头风医欲攻治祜曰吾生三日时头首北户觉风吹顶意其患之但不能语耳病源既久不可治也祜后为荆州都督镇襄阳经给武当寺殊馀精舍或问其故祜默然后因懴悔叙说因果乃曰前身承有诸罪赖造此寺故获申济所以使供养之情偏殷勤重也
　　晋王练字玄明琅琊人也宋侍中父珉字季琰晋中书令相识有一梵沙门每瞻珉风采甚敬悦之辄语同学云若我后生得为此人作子于近愿亦足矣珉闻而戏之曰法师才行正可为弟子子耳顷之沙门病亡亡后岁馀而练生焉始能言便解外国语及绝国之竒珍银器珠贝生所不见未闻其名即而名之识其产出又自然亲爱诸梵过于汉人咸谓沙门审其先身故珉字之曰阿练遂为大名云云
　　晋向靖字奉仁河内人也在吴兴郡丧数岁女女始病时弄小刀子母夺取不与伤母手丧后一年母又产一女女年四岁谓母曰前时刀子何在母曰无也女曰昔争刀子故伤母手云何无𫆀母甚惊怪具以告靖靖曰先刀子犹在不母曰痛念前女故不录之靖曰可觅数个刀子合置一处令女自择女见大喜即取先者曰此是儿许父母大小乃知前女审其先身〈右三验出冥祥记〉宋昆仑山有释昙谛姓康其先康居人汉灵时移附中国献帝末乱移止吴兴谛父彤尝为冀州别驾母黄氏昼寝梦见一僧呼黄氏为母寄一麈尾并铁镂书镇二枚眠寤见两物具存因而怀孕生谛谛年五岁母以麈尾等示之谛曰秦王所饷母曰汝置何处答云不忆至年十岁出家学不从师悟自天发后随父之樊邓遇见关中僧䂮道人忽唤䂮名䂮曰童子何以呼宿老名谛曰向者忽言阿尚是谛沙弥为众僧采菜被野猪所伤不觉失声耳䂮经为弘觉法师弟子为僧采菜被野猪所伤䂮初不忆此乃诣谛父谛父具说本末并示书镇麈尾等䂮乃悟而泣曰即先师弘觉法师也师经为姚苌讲法华贫道为都讲姚苌饷师二物今遂在此追计弘觉舍命正是寄物之日复忆采菜之事弥深悲仰谛后游览经籍遇目斯记晚入吴虎丘寺讲礼记周易春秋各七遍法华大品维摩各十五遍又善文翰集有六卷亦行于世性爱林泉后还吴兴入故章昆仑山闲居涧饮二十馀载以宋元嘉末卒于山舍春秋六十馀〈右一验出梁高僧传〉元魏之时有北代乘禅师常受持法华精勤不懈命终中阴托河东薛氏为第五子生而能言自陈宿业不愿处俗其父任北肆州刺史其第五𭅺随任便往中山至七帝寺寻得前世本时弟子语曰汝颇忆从我度水往狼山不乘禅师者即我身是吾房中灵机可速除却弟子闻验抱师悲恸哀伤人众道俗竒怪将为大徴父母恋惜恐其出家便与纳室尔后便忘宿命之事而常兴猒离恒乐静居〈右一验出唐高僧传〉
　　隋开皇中魏州刺史博陵崔彦武因行部至一邑愕然惊喜谓从者曰吾昔尝在此邑中为人妇今知家处因乘马入修巷屈曲至一家命叩门主人公年老走出拜谒彦武入家先升其堂视东壁上去地六七尺有高隆客谓主人曰吾昔所读法华经并金（⿰钅义）-- 钗五𨾏藏此壁中高处是也其经第七卷尾后纸火烧失文字吾今每诵此经至第七卷尾恒忘失不能记得因令左右凿壁果得经函开第七卷尾及金（⿰钅义）-- 钗并如其言主人涕泣曰亡妻存日常诵此经（⿰钅义）-- 钗亦是其处彦武曰庭前槐树吾欲产时自解头发置此树穴中试令人探树中果得发于是主人悲喜彦武留衣物厚给主人而去崔尚书敦礼说云然往年见卢文励说亦大同但言齐州刺史不得姓名未如崔具故依崔录〈右一验出冥报记〉
　　唐并州玄中寺释道绰姓卫并州文水人也清约雅素慧悟天开承昔鸾师专崇习业以贞观二年四月八日绰知命将尽通告事相闻而赴者满于山寺咸见鸾师在七宝船上告绰云汝浄土当成但馀报未尽并见化佛住空天华下散士女等众以裙襟承得薄滑可爱又以莲华干地而插者经七日乃萎及馀善相不可殚记至年七十忽然齓齿新生如本全无历异报力増强自非行感伦通讵能会斯嘉应也〈右一验出唐高僧传〉
　　唐汾州隰城人刘善经少小孤母所抚育其母平生恒习读内典精勤若行以贞观二十一年亡善经哀毁过礼哭声不辍至明年善经恍忽之间见其母曰我为生时修福得受男身今生于此县南石赵村宋家汝欲相见可即至彼也言终不见善经如言而往不移时而至彼于是日宋家生男善经因奉衣物具言由委此男见在善经恒以母礼事之隰州沙门善抚与善经知旧见善经及乡人所说为余令言之
　　相州滏阳县智力寺僧玄高俗姓赵氏其兄子先身于同村马家为儿马家至贞观末死临死之际顾谓母曰儿于赵宗家有宿因縁死后当与宗为孙宗即与其同村也其母弗信乃以墨点儿左肋作一大黒子赵家妻又梦此儿来云当与娘为息因而有娠梦中所见宛然马家之子产讫验其黒子还在旧处及儿年三岁无人导引乃自向马家云此是儿旧舍于今现存已年十四五相州智力寺僧慧永法真等说之〈右二验出冥报拾遗〉至诚篇第十九之一
　　述意部
　　夫至诚所感无神弗应大士运心无机不赴励已克意尽未来际所以一一弘誓莫不忍智相应心心广博皆在阿惟越致自非立行重于松筠起愿逾于金石殁命䕶持深心救济弘道以报四恩育德以资三有此则功被三祇果周十地也
　　求宝部
　　大志经云昔有国名欢乐有居士名摩诃檀妻名栴陁生一子姿容端正世间少双堕地便语发誓愿言我当布施济益贫穷父母因名大意至年十七为众生故发意入海取明月宝珠以济众生初入海中至白银城龙王与明月珠有二十里宝前行复至金城龙王与明月珠有四十里宝复前行至水精城龙王与明月珠此珠有六十里宝复前行至瑠璃城龙王与明月珠此珠有八十里宝龙王遂发愿言后得道时愿我为弟子净意供养过于今日令长得智慧大意受珠而去欲还本国经历海中诸海神王因共议言我海中虽多众珠名宝无有此珠便敕海神要处夺取神化作人与大意相见问言闻卿得竒异之物宁可借视大意舒手示其四珠海神便揺其手使珠堕水大意自念王与我言此珠难保我幸得之今为此子所夺非趣也即语海神言我自勤苦经渉险阻得此珠来汝反夺我今不相还我当抒尽海水海神知之问言卿志竒高海深三百三十六万由旬其广无涯柰何竭之如日终不堕地如大风不可揽束日尚可堕风尚可揽大海水不可抒令竭也大意𥬇答之言我自念前后受身生死坏败积骨过于须弥山其血流过五河尚欲断生死之根本但此小海何足可抒我昔供养诸佛誓愿言令我志行勇于道决所向无难当移湏弥山竭大海水终不退意使一心以器抒海水精诚之意四天王来助大意抒水三分已二于是海中诸神皆大振怖共议言今不还珠者非小故也水尽泥出坏我宫室海神于是便出众宝以与大意大意不取但欲得我珠终不相置海神知其意盛便出珠还之大意得珠还其本国恣意大施自是以后境界无复饥寒穷乏之者佛告诸比丘昔大意者我身是也阿难白佛以何功德致此四珠众宝随之佛言乃昔维卫佛时大意当以四宝为佛起塔供养三尊持斋七日是时有五百人同时共起寺或悬缯盖然灯者或烧香散华者或供养比丘僧者或诵经讲说者今皆值佛并悉得度故僧祇律云时海神便作是念假使百年抒此海水终不能减毛发许感其专精即还其宝是时海神为婆罗门而说偈言
　　精勤方便力志意不休息专精之所感虽失复还得
　　求戒部
　　如杂譬喻经云昔有人名萨薄闻于外国更有异宝欲往治生而二国中间有罗刹难不可得过萨薄游行见市西门有一道人空床上坐云卖五戒萨薄问言五戒云何答曰无形直口授心持后得生天现世能却罗刹鬼难萨薄欲买问赍几钱答金钱一千即就受竟语言卿向外国到界畔上罗刹若来卿但语言我是释迦五戒弟子萨薄少时到二国中间见有罗刹身长一丈三尺头黄如蓑眼如赤丁举体鳞甲更互开口如鱼鼓鳃仰接飞䴏蹈地没𰯌口𤍠血流群众数千直捉萨薄萨薄语言我是释迦五戒弟子罗刹闻此永不肯放萨薄聊以两卷扠之卷入鳞甲拔不得出又以脚蹹头冲拔复不出五体没鳞甲中唯背得𨔝罗刹以偈语萨薄言汝身及手足一切悉被羁但当去就死跳踉复何为萨薄志意犹固以偈语罗刹曰
　　我身及手足一时虽被系摄心如金石终不为汝棍罗刹又语萨薄曰
　　吾是鬼中王为人多力膂从来食汝辈不可得称数但当去就死何为自宽语
　　萨薄更欲骂怒自念此身轮回三界未曾乞人我今当以乞此罗刹作顿饱食即说偈曰
　　我此腥臊身久欲相去离罗刹得我便悉持以布施志求摩诃乘果成一切智
　　罗刹聪明解萨薄语便生愧心放萨薄去长跪合掌向其谢曰
　　君是度人师三界之希有志求摩诃乘成佛当不久是故自归命头靣礼稽首
　　罗刹悔过竟送萨薄至外国大得珍宝又送还家大修功德遂成道迹故知戒力不可思议劝诸行者坚持禁戒还如此人立志勇猛
　　求忍部
　　如智度论云有大力毒龙以眼视人弱者即死以气嘘人强者亦死时龙受一日戒出家入林树间思惟坐久疲懈而睡龙法眠时形状如虵七宝杂色猎者见之惊喜言曰以此希有难得之皮献上国王以为船饰不亦宜乎便以杖案其头刀剥其皮龙自念言我力能倾国土此一小物岂能困我我今以持戒故不计此身当从佛语自忍闭目不视闭气不喘怜愍比人为持戒故一心受刺不生悔意既以失皮赤肉在地时日大热宛转土中欲趣大水见诸小虫来食其身为持戒故不复敢动自思惟言我此身以施诸虫为佛道故今以肉施以充其身后以法施以益其心身乾命终即生忉利天上畜生尚能坚持禁戒至死不犯况复于人寕容故犯又五分律云佛言乃往过去有一黒虵蜇一犊子还入穴中有一咒师以𦍩羊咒咒令出穴不能令出咒师便于犊子前然火咒之化成火𧊵入地穴中烧虵虵不堪痛然后出穴𦍩羊以角抄著咒师前咒师语言汝还舐毒不尔投此火中黑虵即说偈言
　　我既吐此毒终不还収之若有死事至毕命不复回于是遂不収毒自投火中佛言尔时黒虵者今舍利佛是昔受如此死苦犹不収毒况今更取所弃之药
　　求进部
　　如杂宝藏经云佛言过去世时亦复曽于迦尸国毗提酰国二国中间有大旷野有恶鬼名沙吒卢断绝道路一切人民无得过者有一商主名曰师子将五百商人欲过此路诸人恐怖畏不可过商主语言慎莫怖畏但从我后于是前行到于鬼所而语鬼言汝不闻我名也答言我闻汝名故来欲战问言汝何所能即捉弓箭而射是鬼五百发箭皆没鬼腹弓刀器杖亦入鬼腹直前拳打拳复入去以右手托右手亦著以右脚踏右脚亦著以左脚踏左脚亦著又以头打头亦复著鬼作偈言汝以手脚及与头一切诸物悉以著馀外何物而不著商主说偈而答言我今手足及与头一切财钱及刀杖此诸杂物虽入没唯有精进不著汝精进若当不休息与汝斗诤终不废我今精进不休息终不于汝生怖畏时鬼答言今为汝等故五百贾客尽皆放去
　　求定部
　　如新婆沙论云魔王遂见菩萨坐菩提树端身不动誓取菩提速出自宫往菩萨所谓菩萨曰刹帝利子可起此座今浊恶时众生刚强定不能证无上菩提且应现受转轮王位我以七宝当相奉献菩萨告曰汝今所言如诱童子日月辰星可令堕落山林大地可昇虗空欲令我今不取大觉起此座者定无是处后魔将三十六俱胝魔军各现种种可畏形执持战具色𩔗无边遍三十六逾缮那量俱时奔趣菩提树下恼乱菩萨身心不动逾于苏迷山也











　　法苑珠林卷三十五
　　音释
　　拓〈他各切开也〉迫窄〈迫博陌切窄侧革切迫窄犹狭也〉趁〈丑刄切逐也〉劵〈去愿切契也〉睒〈失冉切〉齝〈丑之切食已复出噍也〉轭〈于革切辕耑横木也〉遘〈古猴切遇也〉祜〈胡古切〉琅琊〈琅鲁当切琊以遮切〉琰〈以冉切〉靖〈疾逞切〉麈〈之乳切麋属尾能生风〉镂〈卢侯切刻也〉䂮〈离灼切〉苌〈直良切〉机〈居矣切几案也〉殚〈多安切尽也〉齓〈初勤切毁齿也〉辍〈朱劣切止也〉滏〈抉雨切〉娠〈失人切孕也〉抒〈神与切引而泄之也〉鳃〈苏来切鱼颔下也〉䴏〈于甸切鸟名〉扠〈初加切挟取也〉蹹〈徒合切践也〉羁〈居宜切系也〉跳踉〈跳田聊切踉吕张切跳踉跃也〉棍〈胡本切槩也〉膂〈力举切脊骨也〉腥臊〈腥桑经切臊苏遭切〉蜇〈陟列切螫也〉𦍩〈公户切牡羊也〉䑛〈甚𠇍切舌取物也〉







<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷三十六
　　唐　𥼶道世　撰
　　至诚篇第十九之馀
　　求果部
　　如杂宝藏经云佛法宽广济度无涯至心求道无不获果乃至戏笑福不唐捐如往昔时有老比丘年已朽迈神情昏塞见诸年少比丘种种说法闻说四果心生美尚语少比丘言汝等聪慧愿以四果以用与我诸少比丘嗤而语言我有四果湏得好食然后相与时老比丘闻其此语欢喜即设种种肴膳请少比丘求乞四果少比丘食其食已更相指麾弄老比丘语言大徳汝在此舍一角头坐当与尔果时老比丘闻已欢喜如语而坐诸少比丘即以皮毱打其头上而语之言此是湏陁洹果老比丘闻已系念不散即获初果诸少比丘复弄之言虽与尔湏陁洹果然其故有七生七死更移一角次当与尔斯陁含果时老比丘获初果故心转增进即复移坐诸少比丘复以毱打头而语之言与尔二果时老比丘益加专念即证二果诸少比丘复弄之言汝今已得斯陁含果犹有往来生死之难汝更移坐我当与尔阿𨙻含果时老比丘如言移坐诸少比丘复以毱打而语之言我今与尔第三之果时老比丘闻已欢喜信受倍加至心即时复证阿𨙻含果然故于色无色界受有漏身无常迁坏念念是苦汝更移坐次当与尔阿罗汉果时老比丘如语移坐诸少比丘复以皮毱撩打其头而语之言我今与尔彼第四果时老比丘一心思惟即证阿罗汉果得四果已甚大欢喜设诸肴膳种种香华请少比丘报其恩徳与少比丘共论道品无漏功徳诸少比丘发言滞塞时老比丘方语之言我已证得阿罗汉果已诸少比丘闻其此音咸皆谢悔先戏弄罪是故行人宜应念善乃至戏弄犹获实报况至心也又杂宝藏经云若人求道要在精诚相感能获道果如往昔时有一女人聪明智慧深信三宝常于僧次请二比丘就舍供飬时有一老比丘次到其舍年耆根钝素无知晓时彼女人斋食已讫求老比丘为我说法独敷一坐闭目静默时老比丘自知愚暗不知说法趣其睡眼弃走还寺然此女人至心思惟有为之法无常苦空不得自在深心观察即获初果既得果已求老比丘欲报其恩此老比丘审已无知弃他走避倍更惭耻复弃藏避而此女人苦求不已方自出现女人于时具论上恩来𫎇得道果故赍供飬用报大恩时老比丘以惭愧故深自克责即获初果是故行者应当至心若至心者所求必获
　　济难部
　　如僧伽罗刹经云昔者菩萨现为鹦鹉常处于树风吹彼树更相切磨便有火出火渐炽盛遂焚一山鹦鹉思惟犹如飞鸟躯止于树故当反复起报恩心何况于我长夜处之而不灭火即往诣海以其两翅取大海水至彼火上而洒于火或以口洒东西驰奔时有善神感其勤苦寻为灭火又智度论云昔野火烧林林中有一雉勤身自力飞来入水以水洒林往返疲乏不以为苦时天帝𥼶来问之言汝作何等答曰我救此林愍众生故此林䕃育处居日久清凉快乐我诸种类及诸宗亲皆悉依仰我有身力云何不救天帝问言汝乃精勤当至㡬时雉言以死为期天帝言谁为汝证即自立誓我心至诚信不虚者愿火即自灭是时净居天知雉立誓即为灭火始终常茂不为火烧〈故经云人有善愿天必从之其言验矣〉颂曰志诚抱冰雪暮齿迫桑榆太息波川迅悲哉人代拘岁聿皆采获冬晚惧严枯精诚求施戒忍精定慧眸结侣同共远胜地心相符商人不顾死罗刹未能逾求宝竭大海神怖捧明珠寄言求道者立志菩提株
　　感应縁〈详夫古今无问道俗但有至诚克必感徴但列外中有三内中十一内外合说略述一十四验〉晋明帝杀力士含玄
　　楚熊渠夜行射石
　　楚干将莫耶藏剑
　　宋韩冯妻康王夺
　　宋伏万夀念观音
　　宋顾迈念观音
　　宋沙门慧和念观音
　　宋韩徽念观音
　　宋彭子乔念观音
　　赵沙门单服松吞石
　　唐董雄念观音
　　唐沙门道积谏志
　　唐沙门法诚诵经验
　　唐比丘尼法信经验
　　晋明帝杀力士含玄玄谓持刀者曰我颈多筋斫之必令即断吾将报汝持刀者不能留意遂斫数疮然始绝寻后见玄绛冠朱服赤弓丹矢射之持刀者呼曰含玄缓我少时而死〈右一出冤魂志〉
　　楚熊渠夜行见寝石以为伏虎弯弓射之没金镞羽下视知其石也射之矢摧无迹汉世复有李广为右北平太守射虎得石亦如之刘向曰诚之至也而金石为之开况人乎夫唱而不和动而不随中必有不全者也夫不降席而匡天下者求之已也
　　楚干将莫耶为楚王作剑三年乃成王怒欲杀之其剑有雄雌其妻重身当产夫语妻曰吾为王作剑三年乃成王怒往必杀我汝若生子是男大告之曰出户望南山松生石上剑在其背于是即将雌剑往见楚王楚王大怒使相之剑有二雄雌雌来雄不来王怒诛杀之莫耶子名赤比后壮问其母曰吾父所在母曰汝父为楚王作剑三年乃成王怒杀之去时嘱我语汝子出戸望南山松生石上剑在其背于是子出户望南不见有山但睹堂前松柱下石砥之上即以斧破其背得剑日夜思欲报楚王楚王夣见一儿眉间广尺欲报雠王即购之千金儿闻之亡去入山行歌客有逄者谓子年少何哭之甚悲耶曰吾干将莫耶子也楚王杀吾父吾欲报之客曰闻王购子头千金将子头与剑来为子报之儿曰幸甚即自刎两手捧头及剑奉之立僵客曰不负子也于是尸乃仆客持头往见楚王楚王大喜客曰此乃是勇士头也当于汤镬煮之王如其言煮头三日三夕不烂头踔出汤中踬目大怒客曰此儿头不烂愿王自临视之是必烂也王即临之客以剑拟王王头堕汤中客亦自拟己颈头复堕汤三首俱烂不可识别分其汤肉葬之故通名三王墓今在汝南北宜春县界
　　宋时大夫韩冯娶妻而美康王夺之冯怨王囚之论为城旦妻密遗冯书缪其辞曰其雨淫淫河大水深日出当心既而王得其书以示左右左右莫解其意臣苏贺对曰其雨淫淫言愁且思也河大水深不得往来也日出当心心有死志也俄而冯乃自杀其妻乃阴腐其衣王与之登台妻遂因投台下左右揽之衣不中手而死遗书于带曰王利其生妾利其死愿以尸骨赐冯合葬王怒弗听使里人埋之塜相望也曰尔夫妇相爱不已若能使塜合则吾弗阻也宿昔之间便有梓木生于二塜之端旬日而大盈抱屈体以相就根交于下枝错于上又有鸳鸯雌雄各一恒栖树上晨夜不去交颈悲鸣音声感人宋人哀之遂号其木曰相思树相思之名起于此也今睢阳有韩冯城其歌谣至今存焉〈右三出搜神记〉
　　宋伏万夀平昌人也元嘉十九年在广陵为卫府行参军假讫返州四更初过江初济之时长波安流中江而风起如箭时又极暗莫知所向万夀先奉法勤至唯一心归命观世音念无间息俄尔与船中数人同睹北岸有光状如村火相与喜曰此必是欧阳火也𮞉舳趣之未旦而至问彼人皆云昨夜无然火者方悟神力至设斋会
　　宋顾迈吴郡人也奉法甚谨为卫府行参军元嘉十九年亦自都还广陵发石头城便逆湖朔风至横决风势未弭而舟人务进既至中江波浪方壮迈单船孤征忧危无计诵观世音经得十许遍风势渐歇浪亦稍小既而中流屡闻竒香芬馥不歇迈心独嘉故归诵不辍遂以安济
　　宋沙门慧和者京师众造寺僧也宋义嘉难和犹为白衣隶刘胡部下胡尝遣将士数十人值谍东下和亦预行行至鹊渚而值台军西上谍众离散各逃艸泽和得窜下至新林外会见野老衣服缕敝和乃以貌整袴褶易其衣提蓝负担若类田人时诸游军捕此散谍视和形色疑而问之和答对谬略因被笞掠登将见斩和自散走但恒诵念观世音经至将斩时祈恳弥至既而军人挥刃屡跌三举三折并惊而释之和于是出家遂成精业
　　宋韩徽者未详何许人也居于支江其叔㓜宗宋末为湘州府中兵昇明元年荆州刺史沈攸之举兵东下湘府长史庾佩玉阻甲自守未知所赴以㓜宗猜贰杀之戮及妻孥徽以兄子系于郡狱铁木竟体钳梏甚严湏考毕情党将悉诛灭徽惶迫无计待斯而已徽本尝事佛颇讽读观世音经于是昼夜诵经至数百遍方昼而锁忽自鸣若烧炮石瓦爆咤之声已而视其锁鏙然自解徽惧狱司谓其解截遽呼告之吏虽惊异而犹更钉鍱徽如常讽诵又经一日锁复鸣解状如初时吏乃具告佩玉玉取锁详视服其通感即免释之徽今尚在勤业殊至
　　宋彭子乔者益阳县人也任本郡主簿事太子沈文龙建元元年以罪被系子乔少年尝经出家末虽还俗犹常诵习观世音经时文龙盛怒防械稍急必欲杀之子乔忧惧无复馀计唯至诚诵经至百馀遍疲而昼寝时同系者有十许人亦俱睡卧有湘西县吏杜道策亦系在狱乍寐乍寤不甚得熟忽有双白鹤集子乔屏风上有顷一鹤下至子乔边时复觉如美丽人形而已道策起见子乔双械脱在脚外而械雍犹在焉道策惊视始毕子乔亦寤共视械咨嗟问子乔有所梦不乔曰不梦道策如向所见说之子乔虽知必已尚虑狱家疑其欲叛乃解脱械雍更著经四五日而𫎇𥼶放琰族兄琏亲识子乔及道策闻二人说皆同如此
　　赵沙门单或作善字道开不知何许人也别传云炖煌人本姓孟少出家欲穷栖岩谷故先断谷食初进𬹃三年后服练松脂三十年后唯时吞小石子石子下辄复断酒脯杂果体畏风寒唯啖椒姜气力微弱而肤色润泽行步如飞山神数试未曾倾动仙人恒来意亦不耐每啮蒜以却之端坐静念昼夜不眠久住抱罕石虎建武二年自西平迎来至邺下不乘舟车日行七百馀里过南安度一童子为沙弥年十三四行亦及开既至居于昭徳佛图服缕麤敝背䏶恒袒于屋内作棚阁高八九尺上织菅为帐襌于其中绝谷七载常御杂药药有松脂茯苓之气善能治目疾常周行墟野救疗百姓王公远近赠遗累积皆受而施散一毫无馀石虎之末逆知其乱乃与弟子南之许昌升平三年来至建业复适番禺住罗浮山䕃卧林薄邈然自怡以其年七月卒遗言露尸林里弟子从之陈郡袁彦伯兴宁元年为南海太守与弟颕升登游此岳致敬其骸烧香作礼〈右六验出冥祥记〉
　　唐贞观年中有河东董雄为大理寺丞少来信敬𬞞食十年至十四年中为坐李仙童事主上大怒使侍御𮧯琮鞫问甚急因禁数十人大理丞李敬玄司直王欣同连此坐雄与同屋囚锁专念普门品日得三千遍夜坐诵经锁忽自解落地雄惊以告欣欣等共视锁坚全在地而钩锁相离数尺即告守者其夜监察御史张守一宿直命吏关锁以火烛之见锁不开而相离甚怪又重锁𥿄封书上而去雄如常诵经五更中锁又解落有声雄又以告欣等至明告李敬玄视之封题如故而锁自相离敬玄素不信佛法其妻读经常谓曰何为胡神所媚而读此书耶及见雄此事乃深悟不信之咎方知佛为大圣也时欣亦诵八菩萨名满三万遍昼锁解落视之如雄异其事台中内外具皆闻见不久俱免〈右一验出冥报拾遗〉
　　唐蒲州普救寺𥼶道积河东安邑县人也俗姓相里名子才既莅玄门更名道积其先盖郑大夫子产之苖裔矣昔子产生初执拳而出启手观之文成相里其后因而氏焉父宣恢廓有大志用好学该富宗尚严君积早习丘坟神气爽烈博通经论大小洞明成匠道俗并润朱蓝结宗慈训远近通洽而深䕶烦恼重慎讥疑尼众归依初不引顾每谓众曰女为戒垢圣典常言佛度出家损灭正法尚以闻名污心况复靣对无染且道贵清显不参非滥俗重远嫌君子攸奉余虽不逮请遵其度由此受戒教授没齿未登参谒谘请不听入室斯则骨梗洁已清贞高蹈河东英俊莫与同风先是沙门宝澄满初初于普济寺创营大像百丈万工𦆵登其一不卒此愿而澄早逝乡邑耆艾请积⿰纟⿱𢆶匹 -- 继之乃惟大像造之未成也引七宝而崇树之修建十年雕装都了道俗庆赖欣喜相并初积受请之夕寝梦崖傍见二师子于大像侧连吐明珠相续不绝既寤惟曰兽王自在则表法流无滞宝珠自涌又喻财施不穷𡨋运潜开功成斯在即命工匠图梦所见于弥勒大像前今犹存焉其寺蒲坂之阳高爽华博东临州里南望河山像设三层岩廊四合上坊下院赫奕相临园硙田𬞞周环俯就小而成大咸积之功㧑空树有皆积之力而敝衣𬞞食轻财重命普救殷赡退静归闲为而不恃即处幽隐天怀抗志顿绝人世不令而众自严不出而物自往仆射裴玄寂宠居上宰钦其令闻频赠香衣刺史杜楚客知人之重造展求法其感动柔靡皆此类也往经隋季痈闭河东通守尧君素镇守荒城偏师肆暴时人莫敢窃视也欲议诸沙门登城守固敢谏者斩玄素同忧无能忤者积愤叹内发不顾形命谓诸属曰时乃盛衰法无隆替天之未丧其文斯在且沙门尘外之賔迹类高世何得执戈擐甲为御侮之卒乎遂引沙门道逊神素等历阶厉色而谏曰贫道闻人不畏死不可以死怖之今视死若生但惧不得其死死而有益是可甘心计城之存亡公之略也世之否㤗公之运也岂在三五虚怯而能济乎昔者汉钦四皓天下隆平魏重干木举国大治今欲拘系以从军役反天常以会灵祗恐纳不祥之兆耳敢布腹心愿深图之无宜空肆一朝自倾于后为天下笑也贫道等但依圣诚言行道礼诵为国崇福𡨋益百姓神鬼䕶助宁可索头与头仍为本愿必纵以残生逼充步甲者则未知生为何生死为何死积陈此语傍为寒心素初闻谏重积词气厉但张目直视曰异哉值斯人乎何为心气太重之壮耶因舍而不问放还本寺后知其屈诣积陈懴尧素以杀戮无度骋其毒心加又举意轻凌虽复当时获寝而祸作其兆卒为城人薛宗所害但积性刚勇志决不回遇逄瞋忿动为鱼肉既出家后呵责本縁挫拉元情转增和忍岁登耳顺此行弥隆习与性成斯言不爽以贞观十年九月十七日终于本寺春秋六十有九初积云疾的无可自知将委告门人曰吾今七十有五卒今年矣其徒曰师六十九矣何遽辞乎告曰死生法尔吾不惧也且吾将年七十刺史完吾增为六岁故其命在旦夕宜深克励视吾所行又曰经不闻乎世实危脆无牢强者去终三日钟不发声逝后如旧众咸哀叹慕惜罕畴
　　唐终南山悟真寺𥼶法诚俗姓樊氏雍州万年县人㓜小出家止蓝田王效寺事沙门僧和为师和亦乡族所推敬奉比圣尝有人欲害夜往其房见门内猛火腾焰昇帐遂即追悔和性洁无染人惑弄之密以羊骨水洗令饮和素不知饮便呕吐其冥感潜识为若此也诚奉佩训勗常诵法华用为恒式法华三昧翘心奉行澡沐中表温恭朝夕梦感普贤劝书大教诫曰大乘也所谓诸佛智慧般若大智诚即入净行道重䞋匠工令书八部般若香台宝轴庄严成就又于寺南横岭造华严堂堙山閴谷列栋开甍前对重峦右临斜谷吐纳云雾下瞰雷霆实竒观也又竭其精志书写受持弘文学士张孝静者是张瓉父时号银钩罕有加胜乃请至山令受戒洁斋洗净身口口含香汁身服新衣然静长途写经𥿄别不盈五十诚倍与直慕令精好静利其货竭力写之终部以己诚每烧香供飬在其案前点墨之间心縁目睹略无遗漏故其克心钻注时感异鸟形色希世飞入堂中徘徊鼓儛下至经案复上香𬬻摄静住看自然驯狎久之翔逝来年经了将事兴庆鸟又飞来如前驯扰鸣唳哀号贞观初年复画千佛鸟又飞来登上匠背营斋供庆日次中时怪其不来诚顾山峯曰鸟既不至吾不感矣将不嫌诸秽行䞋施轻薄致使无徴言已歘然飞来施环鸣啭入香水中奋𨑙羽毛浴已便逝前后呈祥重叠难述诚素善笔工乡曲知闻山岩恶路经偈妙辞自写令诵皆诚笔也又自写法华正当露地因事他行忘以收举忽属洪雨滂注沟涧走往看之案干独燥馀并流波尝却偃横松遂落悬溜未至下涧不觉已登高岸不损一毛信知经力又青泥坊侧有古佛龛周氏瘗藏今犹未出诚夜梦其处大有尊形既寤往开恰获龛像年月积久并悉剥坏就而修理道俗称善斯并冥卫之功自诚开发至贞观十四年夏末日忽感馀疾自知即世愿生兜率索水洗讫又索终轝傍自检校不许营厚恰至月末明相将现无故语曰欲来但入未假弦歌顾侍人曰吾闻诸行无常生灭不住九品往生此言验矣今有童子相迎久在门外吾今去世尔等好住佛有正戒无得有亏后致忧悔也言已出口光明照于内又闻异香苾芬而至但见端坐俨思不觉其神已逝时年七十有八诚之诵业一夏法华㫁五百遍馀日读诵兼而行之犹获两遍纵有人客要湏与语者非经度讫不共他言略计十年之功一万馀遍〈右二验出唐高僧传〉唐武徳时河东有练行尼法信常诵法华经访工书者一人数倍酬直特为净室令写此经一起一浴然香薫衣仍于写经之室凿壁通外加一竹筒令写经人毎欲出息轻含竹筒吐气壁外写经七卷八年乃毕供飬殷重尽其恭敬龙门僧法端常集大众讲法华经以此尼经本精定遣人请之尼固辞不与法端责让之尼不得已乃自送付法端等开读唯见黄𥿄了无文字更开馀卷悉皆如此法端等惭惧即送还尼尼悲泣受以香水洗函沐浴顶戴绕佛行道于七日七夜不暂休息既而开视文字如故故知抄写深加洁净比来无验只为不殷〈右一验出𡨋报记〉
　　神异篇第二十之一
　　述意部
　　夫神道之为化也盖以抑夸强摧侮慢挫凶锐解尘纷至若飞轮御宝则善信归降竦石参烟则力士潜伏当知至治无心刚柔在化所以或韬光晦影俯同迷俗或显现神竒遥记方兆或死而更生或定而后空灵迹怪诡莫测其然夫理之所贵者合道也事之所贵者济物也故权者反常而合道利用以成务然传所纪其详莫究或由法身应感或是遁仙高逸但使一分兼人便足高矣若其夸衒方伎左道乱时因药石而高飞藉芳芝而夀考与天上鸡鸣云中狗吠虵鹤不死龟蔡千年称为是异未可较其圣变也今之集者且录声闻三五之神异若论诸佛菩萨圣徳自在不可以言知不可以心测备列诸篇不局此章矣
　　觔通部
　　如大方等大集念佛三昧经云大目连答阿难言忆念我昔于一时间取此三千大千世界悉内口中其时众生乃至无有一念惊觉往来想复念我昔在世尊前作师子吼能以湏弥内于口中能过一劫若减一劫如是为常复念往昔至于东方住彼等三千世界有一大城名曰宝门于彼有六万亿千家我于彼中一一皆现我身而为说法安住正法尔时阿难念言我昔取一袈裟投置地上时大目连第一上座威神若是既不能取乃至不能举令离地云何手擎阿难又念我昔居世尊前作师子吼时诸外道欲共我较隐身说法唯除世尊一切知见大力菩萨自外所有声闻弟子乃至外道而问我隐没身时住在何处终不能知我身所在尔时大迦叶答阿难言我念一时在世尊前作师子吼于此三千大千世界湏弥诸山之属以口一吹能令破散乃至无有如微尘许其有众生住彼山者不令损害亦无觉知如是诸山皆悉灭也我又一时于此大千世界一切大海河池诸水乃至无量亿千𨙻由他百千水聚以口一吹皆令干竭而彼众生不知不觉我又一时在大众前作师子吼能于三千大千世界之内以口一吹即令大火炽然遍满犹如劫烧终亦不使损一众生竟不觉知尔时弥勒文殊诸大菩萨等闻大迦叶作师子吼便化华聚若湏弥山乃至再三散迦叶上复化作大七宝盖住虚空中覆大迦叶顶并覆一切声闻大众尔时富楼𨙻答阿难曰我念昔时有诸众生应以通化者便为彼取三千大千世界以手摩之开示彼等当尔之时无一众生有惊怕想亦不觉知唯彼众生应与化者乃见我手摩此世界又我能取三千世界以手回转不以为难又我能以于世尊前以一指节取此三千世界一切水聚皆令入我手指节间无一众生有损减想我又一时于初夜中以净天眼观此大千世界所有无量众生疑惑不出是定皆为除疑令彼众生各作斯念我𫎇尊者独住我前为我宣说随机获益无有滞碍尔时罗睺罗答阿难曰我念往昔以此三千大千世界诸山之类皆纳一毛孔中我身如本众生不异我又一时取此大千世界所有大海河池水聚悉入毛孔我身无损众生无害一切水聚各皆如本我又一时此处入禅即于东北至一佛界佛号难胜现身礼敬已即还此界求栴檀香还持供佛香气遍满皆作无量种种变化尔时湏菩提答阿难曰我念一时入于三昧此大千世界弘广若斯置一毛端往来旋转如陶家轮当尔之时无一众生有惊惧心亦不觉知己之何处我又往昔于如来前作师子吼白言世尊如此大千世界我能以口微气一吹皆令散灭其中众生不惊不迫无往来想复于佛前能以大千世界所有众生皆悉安置一指节端上至有顶还来本处令彼众生无往返想又念一时宴坐三昧见十方诸佛无量无边百千世界各有六万诸佛昔所未见令皆见知以是定心复发神力至湏弥顶天帝𥼶边撮取一掬栴檀末香往彼无量诸世界中供飬向时尔许如来彼界众生皆悉明了见我住是阎浮供飬承事
　　降邪部
　　如阿育王经云昔阿恕伽王深信三宝常供飬佛法众僧诸婆罗门外道等皆生嫉妒共相聚集拣选宿旧取五百人皆诵四韦陁典天文地理无不博逹共集议言阿恕伽王一切尽供飬剃发头秃人我等宿旧未曾被问当设何方便使彼意回有一善祝婆罗门语诸婆罗门言诸贤但从我后却后七日我当以祝力作魔酰首罗身飞行至到王宫门汝等皆当步从我后我能使其大作供飬汝等都得诸婆罗门皆共然可到七日头善祝婆罗门即自祝身化作魔酰首罗于虚空中飞到王门头诸婆罗门亦皆侍从到王门头遣人白王言虚空中有魔酰首罗将四百九十九婆罗门从空来下今在门外馀婆罗门在地而立欲得见王阿恕伽王唤使来前便唤来入坐于两厢床上王言小坐共相问讯即语之言魔酰首罗何能屈意故来相见欲何所湏答言湏饮食即敕厨中擎五百案饮食著前魔酰首罗等皆手推言我从生已来未曾食如此食阿恕伽王答言先不约敕不知当食何食魔酰首罗等皆同声言我之所食食剃头秃人阿恕伽王即敕一臣汝往到鸡头末寺语尊者耶奢王宫内有五百婆罗门一自称言魔酰首罗不知为是人为是恶罗刹请问所以愿阿阇梨来为我驱遣使去所使之人是邪见婆罗门弟子到彼众中情不称实如王所言语众僧作如是言阿恕伽王有五百婆罗门貌状似人语似罗刹唯作是言王欲得汝沙门作食上座耶奢即语维𨙻鸣椎集僧起辞众僧言我年以老耄我为众僧当如此事众僧安隐䕶持佛法聼我使去第二上座言上座不应去我身无所堪能惟我应去第三者言第二上座不应去正应我去如是转展乃至沙弥十六万八千僧中其最下头七岁沙弥起至众僧中长跪合掌而作是言一切大僧不足扰动我既㓜小不能堪任䕶持佛法唯愿大众必听我去上座耶奢极大欢喜手摩沙弥头言子汝应合去使人不待即于先去阿恕伽言颇有来者不使人答言更相推致令次最下沙弥来王作是言大者羞耻故使小者来使作酬对阿恕伽王闻沙弥来即出门迎坐此沙弥著御座上诸婆罗门皆大瞋恚阿恕伽王大不识别我等宿徳尚不起迎为此小儿而自出迎沙弥问王言何以见唤王时答言此魔酰首罗欲得阿阇梨为食随阿阇梨欲为作食不为作食沙弥言我年㓜小朝来未食王先施我食然后我当与彼令食王即敕厨宰擎食来与食一案食悉皆都尽如是擎五百案食与皆都未足王复敕厨家言所有馀食尽持擎来与沙弥得食忽尔都尽问言足未答言未足饥渴如本厨监白王饮食都尽王言库中𪎊脯干食一切都来儵忽都尽王问言足未答言犹未足王答言一切饮食悉皆都尽更无有食沙弥言撮下头婆罗门将来我欲食之即时啖尽如是悉食四百九十九婆罗门悉皆令尽唯有魔酰首罗极大惊怖飞向虚空欲去沙弥即时座上举手从虚空中撮头复啖使尽王即时惊怕见啖诸婆罗门使尽复不啖我以不沙弥知王心念即语王言王是佛法檀越终无损减慎莫惊怕即语王言王能共至鸡头末寺不王言阿阇梨将我上天入地皆当随从沙弥即时共王到鸡头末寺王见沙弥朝所食之食诸众僧等皆分共食所食五百婆罗门皆剃除须发被著法衣在诸众僧下行末坐最初食者最在上座头魔酰首罗最在行末五百人见王沙弥极生惭愧我等尚不能与此沙弥共战何况与诸大众而共角力犹如鹤尾俟于𬬻炭犹如蚊子与金翅鸟角飞迟疾犹如小兔共师子王角其威力如此之比不自度量五百婆罗门心生惭愧得湏陁洹道
　　胎孕部
　　如杂宝藏经云佛告诸比丘过去久远无量世时波罗柰国中有山名曰仙山有梵志在彼山住大小便利于石上后有精气堕小行处有雌鹿来砥即便有身日月满足来至仙人所生一女子端正殊妙唯脚似鹿梵志取之飬育长成梵志事火使火不绝此女宿火小不用意使令火灭此女恐怖畏梵志瞋有馀梵志离此住处此女住彼乞火梵志见迹迹有莲华要此女言绕我舍七匝当与汝火若去时亦绕七匝莫行本迹异道而还即如其言取火而去时梵豫国王出行游猎见彼梵志绕舍周匝十四重莲华复见二道有两行华怪其所以问梵志言都无水池云何有此妙华彼具答之王寻华迹至梵志所从索女看见其端正甚适恱意即从梵志求索此女梵志与王王即立为第二夫人后时有身相师占言当生千子王大夫人闻已生妒渐作计校恩厚招喻鹿女左右多与财宝日月满足便生千叶莲华欲生之时大夫人以物缦眼不聼自看捉𦤀烂马肺承著其下取千叶莲华盛著篮里掷于河中还为解眼而语之言㸔汝所生唯见一段𦤀烂马肺王遣人问为生何物而答王言唯生𦤀肺大夫人而语王言王喜倒惑此畜生所生仙人供飬生此不祥𦤀秽之物王大夫人即便退其夫人之职不复聼见时乌耆延王将诸徒众从夫人婇女下流游戯见黄云盖从河上流随水而来王作是念此云盖下必有神物遣人往㸔于黄云下见有一篮即便接取开而㸔之见千叶莲华叶叶有一小儿取之飬育以渐长大各有大力乌耆延王岁常贡献梵豫王集诸献物遣使欲去诸子问言欲作何等时王答言欲贡献彼梵豫国王诸子各言若有一子犹望能伏天下使来贡献况有千子而当献他千子即时将诸军众降伏诸国次到梵豫国王闻军至募其国中谁能攘却如此之敌都无有人能攘却者第二夫人来受募言我能却之问言云何得却夫人答言但为我作百丈之台我坐其上必能攘却作台已竟夫人在上而坐尔时千子欲举弓射自然手不能举夫人语言汝慎莫举手向父母我是汝母千子问言何以为验母答子言我若构乳一乳有五百岐各入汝口是汝之母若当不尔非是汝母即时两手构乳一乳之中有五百岐入千子口中其馀军众无有得者千子降伏向父母懴悔诸子于是和合二国无复怨雠自相劝率以五百子与亲父母以五百子与飬父母时二国王分阎浮提各畜五百子佛言欲知彼时千子者贤劫千佛是也尔时嫉妒夫人缦他目者文鳞瞽目龙是也尔时父者白净王是也尔时母者摩耶夫人是也诸比丘白佛言此女有何因縁生鹿腹中足下生华复有何因为王夫人佛言此女过去世时生贫贱家母子二人田中锄谷见一辟支佛持钵乞食母语女言我欲家中取我食分与是快士女言亦取我分并与母即归家取母子二人食分来与辟支佛女取艸采华为之敷艸座散华著上待辟支坐女怪母迟上一高处遥望其母已见其母而语母言何不急疾鹿骤而来母既至已嫌母迟故寻作恨言我生在母边不如鹿边生也母即以二分食与辟支佛馀残母子共食辟支佛食讫掷钵著空作十八变时母欢喜即发誓愿使我将来恒生圣子如今圣人以是业缘后生五百子皆得辟支佛一作飬母一作所生母以语母鹿骤故生鹿腹中脚似鹿甲以采华散辟支佛故迹中一一华生以敷艸故常得为王夫人其母后身作梵豫王其女后身作莲华夫人由是业缘后生贤劫千圣以誓愿力常生贤圣诸比丘闻已欢喜奉行又分别功徳经云昔有长者名曰善施家有未出嫁女在家向火煖气入身遂便有躯父母惊怪请其由状其女实对不知所以父母重问加诸杖楚其辞不改遂上闻王王复诘责辞亦不异许之以死女即称怨曰天下乃当有无道之王枉煞无辜我若不良自可保试见枉如是王即检保如女所言无他增减语其父母我欲取之母对曰随意取之用此死女何为王即内之宫里随时赡飬日月遂满产得一男端正姝妙年遂长大出家得道聪明博逹精进不久得阿罗汉道还度父母又譬喻经云昔有夫妻二人无子祠祀天神以求系𦙍神即许之遂便怀妊生四种物一者栴檀斗盛米二者甘露瓶三者宝囊四者七节神杖其人叹曰吾求儿子更生馀物便到神所重求所愿神即语言汝欲得子何物称益答曰子当使令给飬吾等神云食此米升用之无尽甘露蜜瓶食之无减而消百病珍宝之囊用之无损七节神杖以备凶暴儿子岂能办此其人大喜还家试验如言不虚遂成大富不可算计国王闻之即遣众兵欲往攻夺其人擎杖飞游击敌摧破强众皆悉退散其人欢喜无复忧患法苑珠林卷三十六
　　音释
　　嗤〈赤脂切笑也〉肴膳〈肴胡交切凡非榖而食曰肴膳时战切俱食也〉毱〈居六切球也〉获〈胡郭切刈也〉眸〈莫浮切目珠子也〉镞〈千木切矢镝〉砥〈诸氏切〉购〈居候切以财有所求也〉僵〈居良切仆也〉踔〈楚教切越也〉踬〈支义切〉睢〈宣佳切睢阳邑名〉舳〈直六切船后持柁处也〉谍〈逹协切㳺侦也〉褶〈席入切袴也〉爆〈布恔切火裂也〉咤〈丑亚切喷也〉鏙〈七罗切〉鍱〈胡烦切铁鍱也〉啮〈鱼列切噬也〉蒜〈苏贯切荤菜〉菅〈居颜切草名〉鞫〈居六切穷理罪人也〉𦲷〈力地切临也〉裔〈以制切种族也〉硙〈鱼胃切贯也〉擐〈胡惯切贯也〉拉〈落合切折也〉䞋〈初觐切施财也〉堙〈伊真切寒也〉甍〈眉庚切屋栋也〉瞰〈苦滥切俯视也〉瓒〈才赞切〉瘗〈于戏切埋也〉韬〈土刀切藏也〉诡〈古委切异也〉酰〈呼鸡切〉儵〈式竹切急疾也〉䑛〈神纸切舌吮也〉攘〈如羊切却退也〉







　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷三十七
　　唐　释道世　撰
　　神异篇第二十之馀
　　杂异部
　　如譬喻经云昔有大家收榖千斛埋著地中前至春温开窖取种了不见榖而有一虫大如牛莒无有手足亦无头目如顽钝肉主人大小莫不怪之出著平地即问汝是何等终无可道便以铁锥刺一处虫即语曰欲知我者持我著大道傍自当有名我者于是举著道边三日之中无能名者次有数百人乘黄马车衣服侍从皆黄驻车而呼榖贼汝为何在是间答曰吾食人榖故持我著此语极久便辞别去主人问榖贼向者是谁也答言是金宝之精居在此西三百馀步大树下有百石瓮满中金主人即将数十人往掘即得瓮金家室欢喜辇载将归叩头向榖贼云今日得金是大神恩宁可留神共归更设供飬榖贼曰前食君榖不语姓字者欲令君得自金报今当转行福于天下不得复住言竟忽然不见又譬喻经云王舍城东南隅有一汪水城内沟渎污秽屎尿尽𧼈其中𦤀不可近有一大虫生汪水内身长数丈无有手足而宛转低仰戏汪水中观者数千阿难分卫见而往观虫即跳踉波浪动涌具以启佛佛与诸比丘共诣池所众人见佛各各念言今日如来当为众会说虫本末以释众疑不当快乎佛言昔维卫佛泥洹后时有塔寺有五百比丘经过寺中寺主见大欢喜请留供飬三月众皆受请寺主尽心供馔无有所遗后五百商人入海采宝还过塔寺见五百比丘精勤行道并各发心当设薄供五百商人各舍一珠得五百摩尼珠以寄寺主嘱寺主言曰吾以吾珠供僧比丘言诺即皆受之后生不善心图欲独取不为供众众僧问言前贾客施珠应当设供而发遣耶寺主言是施我耳若欲夺吾粪可施汝若不时去劓汝手足投于粪坑众愍其痴默然各去故知恶祝不可不慎又智度论云佛在世时有人远行独宿空舍夜中有鬼担一死人来著其前复有一鬼逐来瞋骂云死人我物汝忽担来先鬼言是我物我自持来后鬼言是死人实我担来二鬼各捉一足一手争之前鬼言此间有人可问后鬼即问是死人谁担来是人思惟此二鬼力大若实不实俱不免死便语言前鬼担来者是后鬼大瞋捉其人手捩出著地前鬼愍之急取死人一臂附之即著如是两臂两脚头胁举身皆易于是二鬼共食所易人身拭口而去其人思惟我父母生身眼见二鬼食尽今我此身悉是他空我今定有身耶为无身耶行到佛塔问诸比丘广说上事诸比丘言从本已来恒自无我但以四大和合故计为我身如汝本身与本无异诸比丘度之为道得阿罗汉果又善信经云有神药树名曰摩罗陁祗主厌天下万毒不得妄行有大神虵身长一百二十尺虵行索食有黑头虫身长丈五虫行道中与虵相逄适欲举头前啮大虫虵闻药香屈头欲走虵身罗药树身即中㫁分作两段头半生得走尾便𦤀烂诸毒闻此虵𦤀众恶毒气皆悉消灭又智度论云明月摩尼珠多在龙脑中有福众生自然得之亦名如意珠常出一切宝物衣服饮食随意皆得得此珠者毒不能害火不能烧或是帝释所执金刚与修罗斗时碎落阎浮提变成此珠又言过去久远佛舍利法既灭尽变成此珠以为利益又华严经云大海中有四宝珠一切众宝皆从之生若无此四珠一切宝物渐就灭尽诸小龙神不能得见唯娑伽罗龙王密置深宝藏中此深宝藏有四种名一名众宝积聚二名无尽宝藏三名远炽然四名一切庄严聚又大海之中有四炽然光明大宝一名日藏光明大宝二名离润光明大宝三名火珠光明大宝四名究竟无馀光明大宝若大海中无此四宝四天下金刚围山乃至非想非非想处皆悉漂没日藏光明能变海水为酪离润光明能变海酪为酥火珠光明能然海酥究竟无馀光明能然海酥永尽无馀颂曰
　　至圣冥运罔虑罔识神功掩晖贤愚难测善恶共居昇沈同色对事思悟知之神匿处染不涅遗尘攸息匪伊玄览敦扇其极省已愚惰高慕齐徳万代扬名千龄福力
　　感应缘〈略引十八验〉
　　晋沙门释昙䆳
　　晋沙门释法相
　　晋沙门释仕行
　　晋沙门释耆域
　　晋沙门释佛调
　　晋沙门释犍陁
　　晋居士抵世常
　　宋参军程徳度
　　齐沙门释弘明
　　齐沙门释法献
　　隋沙门释普安
　　隋沙门释法安
　　隋沙门释慧偘
　　唐沙门释转明
　　唐沙门释贾逸
　　唐沙门释法顺
　　唐兖州邹县人张忘字
　　诸传杂明神异记
　　晋河阴白马寺有释昙䆳未详何许人少出家止河阴白马寺𬞞食布衣诵正法华经常一日一遍又精达经旨亦为人解说常于夜中忽闻扣戸云欲请法师九旬说法䆳不许固请乃赴之而犹是眠中比觉己身在白马坞神祠中并一弟子自尔日日密往馀无知者后寺僧经祠前过见有两高座䆳在北弟子在南如有讲说声又闻有竒香之气于是道俗共传咸云神异至夏竟神施以白马一疋白羊五头绢九十匹咒愿毕于是各绝䆳终不知所在
　　晋越城寺有释法相姓梁不测何许人常山居精苦诵经十馀万言鸟兽集其左右皆驯若家禽太山祠有大石函贮财宝相时山行宿于庙侧忽见一人玄衣武冠令相开函言绝不见其石函盖重过千钧相试提之飘然而起于是取其财以救贫民至晋元兴末卒春秋八十矣〈右二验出梁高僧传〉
　　晋沙门仕行者颍川人也姓朱氏气志方远识宇沈正修心直诣荣辱不能动焉时经典未备唯有小品而章句关略义致弗显魏甘露五年发迹雍州西至于阗寻求经藏逾历诸国西域僧徒多小乘学闻仕行求方等诸经咸骇怪不与曰边人不识正法将多惑乱仕行曰经云千载将末法当东流若疑非佛说请以至诚验之乃焚柴灌油烟炎方盛仕行捧经涕泪稽颡誓曰若果出金口应宣布汉地诸佛菩萨宜为证明于是投经火中腾燎移景既而一积煨烬文字无毁皮牒若故举国欣敬因留供飬遣弟子法饶赍送梵本还至陈留浚仪仓垣诸寺出之凡九十篇二十万言河南居士竺叔兰练解方俗深善法味亲共传译今放光首品是也仕行八十乃亡依阇维之火灭经日尸形犹全国人惊异皆曰若真得道法当毁坏应声碎散乃敛骨起塔慧志道人先师相传释公亦具载其事也
　　晋沙门耆域者天竺人也自西域浮海而来将游关洛达旧襄阳欲寄载船北渡船人见梵沙门衣服敝陋轻而不载比船达北岸耆域亦上举船皆惊域前行有两虎迎之弭耳掉尾域手摩其头虎便入草于是南北岸奔往请问域曰无所应答及去有数百人追之见域徐行而众走犹不及惠帝末域至洛阳洛阳道士悉往礼焉域不为起译语讥其服章曰汝曹分流佛法不以真诚但为浮华求供飬耳见洛阳宫曰忉利天宫髣髴似此当以道力成就而生死力为之不亦勤苦乎沙门支法渊竺法兴并年少后至域为起立法渊作礼讫域以手摩其头曰好菩萨羊中来见法兴入门域大欣笑往迎作礼捉法兴手举箸头上曰好菩萨从天人中来尚方中有一人废病数年垂死域往视之谓曰何以堕落生此忧苦下病人于地卧单席上以应器置腹上纻布覆之梵呗三偈讫为梵咒可数千语寻有𦤀气满屋病人曰活矣域令人举布见应器中如污泥者病人遂瘥长沙太守滕永文先颇精进时在洛阳两脚风挛经年域为咒应时得申数日起行满水寺中有思惟树先枯死域向之咒旬日树还生茂时寺中有竺法行善谈论时以比乐令见域稽首曰己见得道证愿当禀法域曰守口摄意身莫犯如是行者度世去法行曰得道者当授所未闻斯言八岁沙弥亦以之诵非所望于得道者域笑曰如子之言八岁而致诵百岁不能行人皆知敬得道者不知行之即自得以我观之易耳妙当在君岂愠未闻京师贵贱赠遗衣物以数千亿万悉受之临去封而留之唯作旛八百枚以骆駞负之先遣随估客西归天竺又持法兴一纳袈裟随身谓法兴曰此地方大为造新之罪可哀如何域发送者数千人于洛阳寺中中食讫取道人有其日发长安来见域在长安寺中又域所遣估客及骆驼奴达炖煌河上逄估客弟于天竺来云近炖煌寺中见域弟子漯登者云于流沙北逄域言语款曲计其旬日又域发洛阳时也而其所行盖已万里矣
　　晋沙门佛调不知何国人往来常山积年业尚纯朴不表辞饰时咸以此重之常山有奉法者兄弟二人居去寺百里兄妇病甚笃载出寺侧以近医药兄既奉调为师朝昼常在寺中谘询行道异日调忽往其家弟具问嫂所苦并审兄安否调曰病者麤可卿兄如常调去后弟亦䇿马⿰纟⿱𢆶匹 -- 继往言及调旦来兄惊曰和尚旦初不出寺汝何容相见兄弟争问调调笑而不答咸共异焉调或独入深山一年半岁赍干饭数升还恒有馀有人尝随调山行数十里天暮大雪调入石穴虎窟中宿虎还横卧窟前调语曰我夺汝居处有愧如何虎弭耳下山随者骇惧调自克亡期远近悉至乃与诀曰天地长久尚有崩坏岂况人物而欲永存若能荡除三垢专心真净形数虽乖而神会必同众咸涕流调还房端坐以衣𫎇头奄然而终终后数年调白衣弟子八人入西山伐木忽见调在高岩上衣服鲜明姿仪畅悦皆惊喜作礼问和尚尚在此耶答曰吾常自在耳具问知故消息良久乃去八人便舍事还家向同法者说众无以验之共发塜开棺不见其尸
　　晋犍陁勒不知何国人也尝游洛邑周历数年虽敬其风标而莫能测焉后语人曰此处山中有古塔寺若能修建其福无量众人许之与俱入山既至唯草木深芜莫知基朕勒指示曰此是寺基也众试掘之果得塔下石础复示讲堂僧房幷灶开凿寻求皆如其言于是始疑其异寺既修勤为僧主去洛百里每朝至洛邑赴会聼讲竟辄乞油一钵擎之还寺虽复去来早晚未曾失中晡之期有人日能行数百里者欲随而验之乃与俱此人驰而不及勒顾笑曰汝执吾袈裟可以不倦既持衣后不及移晷便已至寺其人休息数日乃还方悟神人后不知终
　　晋抵世常中山人也家道殷富太康中禁晋人作沙门世常奉法精进潜于宅中起立精舍供飬沙门于法兰亦在焉僧众来者无所辞却有一比丘姿形顽陋衣服尘敝跋渉涂泞来造世常常出为作礼命奴取水为其洗足比丘曰世常应自洗我足常曰年老疲瘵以奴自代比丘不聼世常窃骂而去比丘便见神足变身八尺颜容⿰王⿱亠𭾱伟飞行而去世常抚膺悔叹自扑泥中时抵家僧尼及行路者五六十人俱得望视见在空中数十丈上了了分明竒芬异气经月不歇法兰即名理法师见宗者也有记在后卷传兰以语于弟子法阶阶毎说之道俗多闻
　　宋程徳度武昌人父道惠广州刺史广为卫军临川王行参军时在寻阳屋有燕巢夜见屋里忽然自明有一小儿从窠而出长可尺馀洁净分明至度床前曰君却后二年当得长生之道儵然而灭得度甚秘异之元嘉十七年随王镇广陵遇禅师释道恭因就学禅甚有解分到十九年春其家武昌空斋忽有殊香芬馥达于衢路阖境往观三日乃歇〈右六验出𡨋祥记〉
　　齐永兴柏林寺有释弘明本姓嬴会稽山阴人少出家贞苦有戒节止山阴云门寺诵法华习禅定精勤礼懴六时不辍每旦则水瓶自满实感诸天童子以为给使也明尝于云门坐禅虎来入明室内伏于床前见明端然不动久久乃去又时见一小儿来聼明诵经明曰汝是何人答曰昔是此寺沙弥盗帐下食今堕圊中闻上人道业故来聼经愿助方便使免斯累也明即说法劝化领解方隐后于永兴石姥岩入定又有山精来恼明明捉得以腰绳系之鬼逊谢求脱云不敢复来乃解放于是绝迹以齐永明四年卒于柏林寺春秋八十有四齐南海荆山有释法献是广州人始居此寺岁久雕衰献率化有缘更加治葺改曰延祥后入藏薇山创寺寺成后有两童子携手来歌云藏薇有道徳欢乐方未央言终忽然不见举寺惊嗟咸叹神异献后入禅忽见一人来云磬绳㫁何不早治献惊起往视垂将委地申其手接得无所损后不知所终
　　隋终南山梗梓谷释普安姓郭氏雍州北泾阳人也仪𮜿行法独处林野不宿人世专崇禅思至于没齿栖迟荒险不避狼虎常读华严手不释卷遵修苦行亡身为物常游山野用施禽兽虎豹虽来嗅而不食常怀耿耿不副情愿值周废教恒共硕徳三十馀僧避地终南安置幽谷自身行乞资给丰足虽被闻彻皆获免难时有蔼法师避难在义谷杜映世家掘窑藏之安被放还因过礼觐蔼曰安公明解佛法颇未宽多而神志绝伦不避强御盖难及也安曰今蒙脱难乃惟华严经力也至隋文帝创历佛教大兴广募遣僧依旧安置时梗梓一谷三十馀僧应诏出家并住官寺唯安一人习乐山居守素林壑时行村聚惠益生灵终寝烟霞不接浮俗末有人于子午虎林两谷合涧之侧凿龛结庵延而住之初住龛日上有大石正当其上恐落掘出逐峻崩下安自念曰愿移馀处莫碎龛窟石遂依言迸避馀所大众共怪安曰是华严经力也未足异之又于龛东石壁涧左有索陁者川乡巨害纵横非一阴疾安徳恒思诛殄与伴三人持弓挟刃攘臂挽强将欲放箭箭不离弦手张不息怒眼舌噤立住经宿声相通振远近云会乡人稽首归诚请救安曰素了不知岂非华严力也若欲除免但令懴悔如语教之方蒙解脱又龛西魏村张晖者夙兴恶念以盗为业夜往安所私取佛油瓮受五斗背负而出既至院门迷昏失性若有所缚不能得动眷属乡村同来为谢安曰余不知也盖华严力也语令懴悔扶取油瓮如语得脱又龛南张卿者来盗安钱䄂中持去既达家内写而不出口噤无言即寻归懴服过而去又有程郭村程晖和者颇怀信向恒来安所听受法要因患身死已经两宿纒尸于地伺欲棺敛安时先往诣鄠县返还在道行达西南之徳行寺东去晖村五里遥唤程晖和何为不见迎耶连声不已田人告曰和久死矣无由迎矣安曰斯乃浪语吾不信也寻其至村厉声大唤和遂动身傍亲乃割所纒绳令㫁安入其庭又大唤之和即忽起匍匐就安安令屏除棺器覆一筥笭以当佛坐令和绕旋寻服如故更寿二十年后遇重病来投乞救安曰放尔游荡非吾知也便遂命终时安风声揺逸道俗崇向其侧众也皆来请谒兴建福会多有通感故于昆明池东北白村有老母病卧失音百有馀日指㧑男女思见安形会其母意请来至宅病母既见不觉下迎言问起居奄同常日遂失病苦于时声名更振村聚齐集欲设大斋大万村中有田遗生者家徒壁立而有四女妻著敝布至𰯌而已四女赤露迥无覆身大女名华严年已二十唯有麤布二尺拟充布施安引村众次至其门愍斯贫苦遂度不入大女思念由我贫煎不及福会今又不修当来何救周遍求物閴无一物仰靣悲号遂见屋甍一把乱穈用塞明孔挽取抖薮得榖十粒揉以成米并将前布拟用随喜身既无衣待至夜暗匍匐而行趣斋供所以前施物遥掷众中十馀粒米别奉炊饭因发愿曰女人穷困由昔种悭业今得穷报困苦如是今竭贫行施用希来报作此愿已以此十粒黄米投饭甑中必若至诚贫业尽者当愿所炊之饭变成黄色如无所感命也奈何作此誓已掩泪而返于是甑中五石米饭并成黄色大众惊嗟未知所以周寻缘构乃云是因田遗生女之愿力也斋会齐率获粟十斛寻济之女办法衣仍度华严送入京寺尔后声名重振弘悟难述安居处虽隐每行慈救年常二社血祀者多周行救赎劝修法义不杀生邑其数不少尝于龛侧村社缚猪三头将加烹宰安闻往赎社人恐不得杀增价索钱十千安曰贫道见有三千已加本价十倍可以相与众各不同更相忿竞忽有小儿羊皮裹腹来至社会助安赎猪既见诤竞因从乞酒行饮行儛焜煌旋转合社老少眼并失明湏㬰自隐不知所在安即引刀自割䏶肉曰此彼俱肉耳猪食粪秽尔尚啖之况人食米理至贵也社人闻见一时同放猪既得脱绕安三匝以鼻啄触若有爱敬故使效之南西五十里内鸡猪绝嗣乃至于今其感发慈善皆此类也性多诚信乐读华严一钵三衣累纪弥励开皇八年频敕入京为皇储门师长公主营建静法复延住寺名虽帝宇常寝岩阿以大业五年十一月五日终于静法禅院春秋八十矣
　　隋东都宝扬道场释法安姓彭安定鹑孤人少出家在太白山九陇精舍慕襌为业麤食敝衣卒于终老到开皇中来至江都令通晋王门人以其形质矬陋言笑轻举并不为通日立门首喻遣不去试为通之王闻召入相见如旧更住慧日王所游履必赍随从及驾幸㤗山时遇渴乏四顾惟岩无由致水安以刀刺石引水崩注用给帝王时大嗟之问何力致尔答王力使尔及从王入碛达于泥海中应遭变怪皆预避之得无损败后往泰山神通寺僧来请檀越安为达之王乃手书寺壁为弘䕶也初与王入谷安见一僧著敝衣乘白驴而来王问何人安曰斯朗公也即创造神通故来迎引及至寺中又见一神状甚伟大在讲堂上手冯鵄吻下观人众王又问之答曰此太白山神从王者也尔后诸竒不可广录王大业之始帝弥重之威轹王公见皆屈膝常侍三卫奉之若神又往名山召诸隐逸郭智辩释志公澄公杯度一时总萃慧日道场有道艺者二千馀人四事供给资安为首又于东都为立宝杨道场唯安一众居中树业至十一年春四方多难无疾而终春秋九十有八初将终前告帝曰安亡后百日火起出于宫内弥湏慎之及至寒食油沸上焚夜中门闭三院宫人一时火死帝时不以为怪送柩太白资俸官给然安徳潜于内外同诸侣眠不施枕颈无委曲延颈床前口出流涎毎有升馀将呈所表各获灵徴
　　隋蒋州大归善寺释慧偘姓阳晋陵曲阿人也灵通幽显世莫识之而翘敬尊像事同真佛每见立像不敢辄坐劝人造像唯作坐者道行遇厄没命救之后往岭南归心真谛专释襌法大有深悟末住栖霞安志虚静往还自任不拘山世时往扬都偲法师所偲素知道行异礼接足将还山寺请见神力偘云许复何难即从窗中出臂长数十丈解斋熙寺佛殿上额将还房中语偲云世人无远识见多惊异故吾所不为耳以大业元年终于蒋州大归善寺春秋八十有二初偘终日以三衣襆遥掷堂中自云三衣还众僧吾今死去徒众好住便还房内大众惊起追之乃见房中白骨一具跏坐床上就而撼之锵然不散
　　唐西京化度寺释转明俗姓鹿氏未详何许人形服僧仪貌非弘伟容止淡然色无喜愠以隋大业八年无何而来居住洛邑告有贼起及至复检宗绪莫从帝时感之未能加罪权令收禁初不测其然至来年六月果逄枭感作逆驱逼凶丑弃斥东都诛戮极甚方委其言下敕放之而明虽被拘絷情计如常与诸言议曾无所及会帝往江都行达偃师时狱中死囚数有五十克时斩决明日吾当放此死厄即往狱所假为饷遗靣见诸囚告曰明日车驾当从此过尔等一时大呼云有贼至若问所由云吾所委当免死矣及至期会便如所告敕乃总放诸囚然收明入禁便大笑而受都无忧惧于时四方草窃人不聊生如明言矣大业末岁犹被拘絷越王践阼方𫎇释放虽往还自在而恒居乾阳门内别院供拟恐其潜逸密遣三衡私防䕶之及皇唐泰建议军国谋猷恒预惟握筹计利害伪郑世充倍加信奉守卫严设又兼恒度至开明二年即当唐武徳三年也明从洛宫安然而出周围五重初不见迹审伪都之将败故西达京师太武皇帝夙奉音问深知神异特兴礼敬敕住化度寺数引禁中具陈徴应及后事会咸同契合以其年八月忽然不见衣资什物俨在房中寻下追徴遍国周访了无所获有所谘学者常以平等一法志而奉之然记诸道俗过未苦乐等报皆有灵验行至总持顾僧众曰此寺不久当有血流宜共慎之恰都师法该等私度世充儿孙寻被收录戮之都市方悔前失追不可及唐安州沙门贾逸不知何许人隋仁寿初游于安陆言戏出没有逾符䜟形服改变游渉不定或缁或素分身诸县及至推验方敬其徳行迹不轻为无识所耻有方等寺沙门慧暠学行通博因行遇之以纸五十张施云法师由此得解耳初不测其所因后有诤起暠被引禁官司责问列辩而答𥿄尽事了如符本契徴应所合例皆如此末至一家云承卿有女欲为婚媾此家初许因往市肆唱令告乞云某家与我妇湏得礼赠广索钱米克日成婚数往彼门扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）声陈唱女家羞耻遂密杀之埋尸粪下经停三日行游市上逄人说言被杀之事大业五年天下清晏逸与诸群小戏水侧或骑桥槛手把弄之云抑羊头捩羊头众人倚㸔笑其所作及至江都杨家祸乱咸契前言不知所终
　　唐雍州义善寺释法顺俗姓杜氏雍州万年县人禀性柔和志存俭约京室东阜地号马头空岸坼重邃堪为灵窟有因圣寺僧珍禅师本是顺受业师珍草创伊基劝俗修理端坐指㧑示其仪则忽感一犬不知何来白足身黄自然驯扰径入窟内口衔土出湏臾往返劳而不倦食则同僧过中不饮既有斯异四方响归乃以闻上隋高重之日赐米三升因供常限乃至龛成无为而死今所谓因圣寺是也顺时躬睹其事更倍归依力助缔构劝民设会供限五日临时倍来供主惧少顺曰莫遮通给千人供足犹有馀剩常有张河江张弘畅家畜牛马性本憋恶人皆患之卖无取者顺语慈善如有闻从自后调善更无触啮又每年夏中引众骊山栖静地多虫蚁无因种菜顺恐有损就地指示令虫移徙不久往视恰无虫矣又顺患肿脓溃流逸有敬⿰之或以帛拭寻即除愈馀脓发香气氛氲难比拭帛犹在香气不歇又有三原县人田萨埵者生来患聋兼有张苏等亦患痖顺闻命来与共言议遂如好人永即痊复又有武功县僧为毒龙所魅众以投之顺端拱对坐毒龙遂阴托病僧曰禅师既来义无久住极相劳娆寻即释放但有瘴疠魔邪所恼者归顺皆愈不施咒术福力如是其不测者谓有阴徳所感故使感灵偏敬致言所教多抑浮词显直正理敦实为怀见有树神庙室多即焚除汎爱道俗贵贱皆投讃毁两途开胸莫二似如不知翻作馀语因行南野将度黄渠其水汎涨无人敢度岸复峻滑虽登还堕水忽㫁流如行陆地及顺上岸水寻还溢门徒目睹不测其然所感幽通事多非一财帛靡吝通用无主但服麤敝卒无兼副朝野知委闻彻皇帝引入内宫崇敬致礼合宫归仰请受戒法以贞观十四年都无疾苦告累门徒生来行法令后承用言讫如常跏趺坐卒终于南郊义善寺春秋八十有四临终忽有双鸟投房悲哀惊切因即坐送于樊川之北原凿冗处之京邑道俗同嗟制伏人马亘野悲号恸地肉色不变经月逾鲜安坐三周枯骸不散自终至今恒有异香流注尸所往者同闻学侣门徒恐有外侵乃藏龛内不惧外窃四众良辰赴供弥满〈右八验出唐高僧传〉
　　唐兖州邹县人姓张忘字曾任县尉贞观十六年欲诣京赴选途经太山因而谒庙祈福庙中府君及夫人并诸子等皆现形像张时遍礼拜讫至于第四子傍见其仪容秀美同行五人张独咒曰但得四郎交游诗赋举措一生分毕何用仕宦及行数里忽有数十骑马挥鞭而至从者云是四郎四郎曰向见兄垂殷故来仰谒因而言曰承兄欲选然今岁不合得官复恐前途将有灾难不复湏去也张不从之执别而去行经一百馀里张及同伴夜行被贼劫掠装具并尽张遂咒曰四郎岂不相助有顷四郎车骑毕至惊嗟良久即令左右追捕其贼颠仆迷惑却来本所四郎命人决杖数十其贼䏶膊皆烂已而别去四郎指一大树兄还之日于此相呼也是年张果不得官而归至本期处大呼四郎俄而即至乃引张云相随过宅即有飞楼绮观架迥陵虚雉堞参差非常壮丽侍卫严峻有同王者所居张既入中无何四郎即云湏参府君始可安坐乃引张入经十馀重门趍走而进至大堂下谒拜而见府君非常伟绝张时战惧不敢仰视判官判官事似用朱书字皆极大府君命侍宣曰汝乃能与我儿交游深为善道宜停一二日䜩聚随便好去即令引出至一别馆盛设珍羞海陆毕备丝竹奏乐歌吹盈耳即与四𭅺同室而寝已经一宿张至明旦因而游戏庭序徘徊往来遂窥一院正见其妻于众官人前著架而立张还堂中意甚不悦四郎怪问其故张具言之四郎大惊云不知嫂来此也即自往造诸司法所其类乃有数十人见四郎来咸走下阶并足而立以手招一司法近前具言此事司法报曰不敢违命然湏白录事知遂召录事录事许诺云仍湏夹此案于众案之中方便同判始可得耳司法乃㫁云此妇女勘别案内尝有写经持斋功徳不合即死遂故令归张与四郎涕泣而别立顷仍嘱张云唯作功徳可以益寿张乘本马其妻从四郎借马与妻同归妻虽精魂事同平素行欲至家去舍可百步许忽不见张大怖惧走至家中即逄男女号哭又知己殡张即呼儿女急往发之开棺见妻忽起即坐辴然笑曰为忆男女忽怪先行于是已死经六七日而苏也兖州士人说之云尔〈右一验出冥报记〉
　　述征记曰桓冲为江州刺史遣人周行庐山冀睹灵异既陟崇𪩘有一湖匝生桑树有群白鹄湖中有败艑赤鳞鱼使者渴极欲往饮水赤鳞鱼张鬐向之使者不敢饮神异经曰北方荒外有湖方千里平满无高下有鱼长七八尺形状如鳢而目赤昼在湖中夜化为人刺之不入煮之不死以乌梅二七煮之即熟食之可以愈邪病临海记曰郡东北二十五里任曾逸家有一石井自然天成非人功所造井深四丈常有涌泉大水不溢大旱不竭夏绝香冷冬至甜温长老相传云昔有采林人临溪洗器流失酒杯后出于井中地镜图曰夫宝物在城郭丘墙之中树木为之变视柯偏有折枝是其候也视折枝所向宝在其方凡有金宝常变作积虵见此軰便脱只履若屐以掷之若溺之即得凡藏宝忘不知处以大铜槃盛水著所疑地行照之见人影者物在下也地镜图曰视屋上瓦独无霜其下有宝藏晏子春秋曰和氏之璧井里之朴耳良工修之则为存国之宝〈孔丛子云井里之厥又云玉人琢之为天下宝〉
　　述异记曰南康雩都县沿江西出去县三里名梦口有穴状如石室旧传常有神鸡色如好金出此穴中奋翼回翔长鸣响彻见之辄飞入穴中因号此石为金鸡石昔有人耕此山侧望见鸡出游戏有一长人操弹弹之鸡遥见便飞入穴弹丸正著穴上丸径六尺许下垂蔽穴犹有间隙不复容人又有人乘船从下流还县未至此崖数里有一人通身黄衣担两笼黄瓜求寄载之黄衣人乞食船主与之食讫船适至崖下船主乞瓜此人不与仍唾盘上径上崖直入石中船主初甚忿之见其入石始知神异取向食器视之见盘上唾悉是黄金吴录曰日南比景县有火鼠取毛为布烧之而精名火浣布焉晋阳秋曰有司奏依旧调白穗武帝不许搜神记曰昆仑之墟有炎火之山山上有鸟兽草木皆生于炎火之中故有火浣布非此山草木之皮则兽之毛也魏文帝以为火性酷烈无含飬之气著之典论刊庙门之外是时西域使人献火浣布袈裟于是刊灭此论地镜图曰山上有韭必有金博物志曰妊娠者不可食姜令儿盈指抱朴子曰山中树能语者非树语也其精名曰云阳山中夜见火光者皆古枯木所作勿怪也山中午日称仙人者老树也孙绰子曰海人与山客辩其方物海人曰横海有鱼额若华山之顶一吸万顷之波山客曰邓林有木围三万寻直上千里旁䕃数国有人曰东极有大人斩木为策短不可杖钓鱼为鲜不足充𫗦玄中记曰百岁之树其汁赤如血千岁之树精为青羊万岁之树精为牛












　　法苑珠林卷三十七
　　音释
　　窖〈古孝切地藏也〉莒〈居吕切〉瓮〈乌贡切罂也〉嵎〈语俱切陬也〉阗〈徒年切于阗国名〉燎〈力小切纵火也〉浚〈私闰切〉纻〈直吕切檾属〉愠〈于问切心所缊积而怒也〉漯〈吐盍切〉荡〈徒朗切涤也〉犍〈居言切〉础〈创祖切负楹石也〉泞〈乃定切泥淖也〉阖〈胡闾切总合也〉葺〈七入切修补也〉窑〈余昭切犹穴也〉蔼〈依改切〉鄠〈胡古切邑名〉㧑〈许为切手指麾也〉閴〈许鵙切寂也〉揉〈耳由切以手挻也〉甑〈子孕切甗也〉碛〈资昔切水渚有石者〉轹〈𭅺系切陵践也〉偘〈空旱切〉偲〈相咨切〉襆〈房玉切〉撼〈胡感切揺动也〉枭〈古尧切〉暠〈古老切〉媾〈古候切合也〉捩〈𭅺计切〉骊〈吕支切〉溃〈胡对切自坏也〉瘴疠〈瘴仄亮切疠𭅺制切瘴疠𤍠也〉涨〈知亮切泛溢也〉辴〈丑刃切笑貌〉陟〈竹力切登也〉𪩘〈语蹇切山形似⿰者〉艑〈婢免切舟也〉鬐〈渠脂切〉雩〈羽俱切〉穗〈以岁切〉






<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷三十八
　　唐　释道世　撰
　　感通篇第二十一之一
　　述意部
　　敬寻释教肇自汉明继至皇唐政流历代年将六百𬨎轩继接备尽观方千有馀国咸归风化莫不梯山贡职望日来王而前后传录差互不同事迹罕述称谓多惑虽霑馀润幽旨未圆夷夏殊音文义颇悖推究圣踪难以致尽故此土诸僧各怀郁怏时有大唐沙门玄奘法师慨大道之不通愍释教之抑泰故以贞观三年季春三月吊影单身西寻圣迹从初京邑渐达沙州独陟险塞伊吾高昌备经危难时值高昌王麹氏为给货资传送突厥叶䕶衙所又被将送雪山以北诸蕃梵国具观佛化又东南出大雪山昔人云䓗岭停雪即是雪山奘亲目睹过此雪山即达印度经十年后返从䓗岭南雪山北具历诸国东归于阗娄兰等凡经一百五十馀国备历艰辛人里莫比至贞观十九年冬初方达京师奉诏译经兼敕令撰出西域行传一十二卷至今龙朔三年翻译经论未似奘法师游国博闻翻经最多依奘法师行传王玄䇿传及西域道俗住土所宜非无灵异敕令文学士等总集详撰勒成六十卷号为西国志图画四十卷合成一百卷从于阗国至波斯国已来大唐总置都督府及州县折冲府合三百七十八所九所是都督府八十所是州一百三十三所是县一百四十七所是折冲府四洲所宜人物别异者并简配诸篇非凡所明今之所录者直取佛法圣迹住持别成一卷馀之不尽者具存大本冀后殷鉴知有广略矣
　　圣迹部
　　西域传云奘师发迹长安既渐至高昌得𫎇厚礼从高昌给乘传送至瞿萨旦𨙻国东境即汉史所谓于阗国也彼土自谓于道国也东二百馀里有婫摩城中有栴檀立像高二丈馀极多灵异光明疾者随痛以金薄贴像上痛便即愈其像本在㤭赏弥国是邬陁衍𨙻王所造陵空至此国北曷劳落迦城有异罗汉每往礼之王初不信以沙土坌罗汉乃告敬信者曰却后七日沙土满城后二日乃雨宝满街至七日夜果雨土填略无遗人其先告者预作地穴从孔而出时王都域西百六十里路中大碛唯有䑕坏形大如猬毛金银色昔匈奴来寇王祈䑕灵乃夜啮人马兵箭断坏自然走退都城西五里许寺有浮图高百馀尺多现光相王感舍利数百粒罗汉以右手举浮图安之函内乃下之无倾动也都城西南十馀里有瞿室棱伽山此云牛角山有寺像现光明佛曾游此为天人说法山岩石室有一罗汉入灭心定待弥勒佛其国南界接东女国又从国城西越山谷行八百馀里至斫句迦国即是沮渠处也国南有山立多罗汉塔松林郁茂石室深净有三罗汉现入灭定须发恒长僧常剃之其五印度僧有证果者多止此室又从国西北上大沙岭度徙多河〈旧名新头河〉行五百里至佉沙国〈旧名踈勒国〉其俗生子押头令匾逓从此南行五百里至乌⿰国都城西二百馀里至大山岭上有塔数百年前山崖自崩中有比丘瞑目而坐形甚伟大须发下垂覆于肩靣国王以酥灌之击楗椎此比丘高视曰我师迦叶波佛在耶答曰无今始闻已入涅槃又问释迦佛出世耶告曰已灭度矣即升空化火焚身又西南逾大䓗岭八百馀里至朅盘陁国其国东南有大石室二口各一罗汉入灭定已经七百岁其须发长年别为剃又越三国行四千馀里至达摩铁悉帝国都城寺内有石像上悬金铜圆盖众宝饰之人有旋绕盖亦随转人止便止四周石壁莫测其然有说圣力使之然也自高昌至于铁门凡经一十六国人物优劣奉信淳踈具诸图传其铁门者即是汉之西屏铁门之关见汉门扇一竖一卧外铁裹木加悬诸铃必掩此关实惟天固南出斯门千馀里东据䓗岭西接波斯南大雪山北据铁门缚刍大河中境西流即经所谓博叉河其境自分为二十国不可具列名字各有君长信重佛教僧以十二月十六日安居坐至春分以其温𤍠雨多故也又顺北下从呾蜜国越十三国至䌸喝国土地华博时俗号为小王舍城国近叶䕶南衙也王都城外西南寺中有佛澡罐可容升许杂色炫曜金石难名又有佛牙长寸馀广八九分色黄白而光净兼有佛扫帚用迦奢草长二尺馀围可七寸杂宝饰柄三物斋日法俗所感放大光明王城西北五十馀里有提谓城王城正北四十馀里有波利城各有浮图高三丈许各表灵迹即释迦初成道时元献蜜𪎊长者本邑之发爪塔也又有佛僧伽胝郁多罗僧僧脚⿰又覆⿱竖锡杖次第立塔又度两国东南入大雪山至梵衍𨙻国度大雪山东寺有佛齿及劫初独觉齿长五寸广四寸又有金轮王齿长三寸广二寸又有商诺迦缚婆〈旧云商𨙻和修传法第三师〉大阿罗汉铁钵可受九升并九条僧伽胝绛赤色设诺草皮之所绩成以其先世于解夏日持此草施僧由此福力所被五百世来于中阴身生恒服之从胎俱出逐身而长阿难当度时变为法服受具已后又变为九条其齿钵等并用金缄之罗汉从证灭定入边际智以愿力故留袈裟待遗法尽方乃变坏今已有少损信有徴矣又东入雪山逾黑岭至迦毕试国奉信弥胜王恒岁造丈八银像自修供之王城东三里北山下有大寺佛院东门南大神王像右足下有大宝藏近有外王逐僧欲掘取其神冠中鹦鹉鸟像奋羽鸣呼地动王军皆仆起谢而归寺北岭上有数石室亦多藏宝欲私开者即有药义〈旧云夜叉〉变为师子虵虫来震怒之室西三里大岭上有观自在像诚愿者像亦现妙身安言行者城东南四十馀里曷逻怙罗寺大臣所造以名目之浮图高百馀尺昔臣夜梦令造浮图从王请舍利也及旦至宫有人持舍利瓶臣留舍利令人先入乃持瓶登塔覆钵自开安舍利讫王使追之石已合矣斋日放光流出黑油夜闻音乐王都城西北二百馀里大雪山顶有龙池山下为龙立寺塔中有佛骨肉舍利升馀有时烟起或如火猛熖渐灭之时方见舍利状如白珠绕柱入云还下塔中城西北大河南岸古王寺中有佛弱龄齓齿长一寸馀又此东南往古王寺有佛顶骨一片广二寸馀色黄白发孔分明至大唐龙朔元年春初使人王玄策从西国将来今现宫内供养又此寺有佛发青色螺旋右萦引长丈馀卷可寸许又西南古王妃寺金铜浮图高百馀尺舍利升馀每十五日夜旋光绕盘晓入塔中城西南北罗婆路山顶盘石上有塔高百馀尺舍利升馀山北岩泉是佛受山神饭已漱口嚼杨枝因生今为茂林寺号杨枝又从龙池东行六百馀里越雪山度黑岭至北印度界已前并是胡国制服威仪不参大夏名为边国蔑烈车〈此云垢浊种也〉至此方合中道又东行至滥波国即是印度之北境言印度者即是天竺之正名亦名身毒贤豆此并讹号北背雪山三垂大海地形南狭如月上弦川平广衍周万九千里七十馀国依一王命又东行百馀里逾大岭大河至𨙻伽罗曷国属北印度名花氏城城东二里有石塔高三百尺编石峙起雕镂非常此即昔时值燃灯佛授记敷鹿皮衣发布掩泥之地经劫犹存此无忧王建此石塔每于斋日天辄雨华又城内大塔故基旧有佛齿别塔高三丈馀云从空而来既非人工实多灵异城西南十馀里有塔是佛自中印度凌空来降迹处次东有塔是昔值燃灯佛买华处又城东二十馀里小石岭上有塔高二百馀尺东岸石壁大洞穴是龙王所居昔佛于此化龙留影焕若真形至诚请者乃暂明现塔外方石有佛足迹轮相发光窟西北隅塔者佛经行处又侧有发爪塔窟西石上有濯袈裟文又城东三十馀里有酰罗城中有重阁上安佛顶骨周尺二寸其色黄白发孔分明欲知善恶用香泥印之及观香泥随心而现又有佛髑髅状如荷叶色同顶骨有佛眼睛大如柰许清白映彻并用七宝瓶盛前三迹又以宝函盛而缄封有佛大衣细㲲黄色置宝函中微有坏相有佛锡杖白铁作环栴檀为笴宝铜盛之斯五圣迹王令五浄行者执持掌䕶有须见者税一金钱请印税五科宝乃重观礼弥繁阁西北有小塔而多灵异人以手触基上塔铃便大震动又东南山谷行五百里至健陁逻国属北印度有大论师如胁尊者造毗婆沙处又有菩萨舍千眼处又有佛化鬼子母处又有商莫迦菩萨〈旧云睒子是也〉被王射处又有弹多落迦〈旧云檀特山也〉山岭上是苏达拿栖隐之所婆罗门捶男女处流血涂地今现草木皆同绛色岩间石室妃习定处又有独角大仙为女乱处又此城北越山行六百馀里至乌仗𨙻国此北印度之正国也〈旧云乌长〉王都城东五里有大塔多有祥瑞佛昔作忍仙为羯利〈此云斗诤〉王支解之处又有方石上佛足迹相放光照寺为天说本生处又有佛昔闻法析骨写经处又有昔尸毗迦王割身代鸽处又有佛昔为慈力王刺血饮五药叉处又大寺中有刻木梅呾丽耶〈旧云弥勒〉菩萨像金色晃朗高百馀尺是末田底迦阿罗汉所造〈旧云末田地罗汉也〉罗汉以通力引匠昇睹史多天三返观相乃成其好大有灵相不可具述又隔一国度河至呾叉始罗国属北印度王都城西北七十里有两山间塔高百馀尺佛昔说慈氏兴世四大藏者此地出一又城北十二里有月光王塔于斋日常放神光仙华天乐近有⿸疒赖 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癞者于塔礼懴除秽涂香不久便愈身又香洁即是昔佛为战达罗钵剌婆王〈旧云月光〉以头施处凡经千施又有伊罗钵龙王听经之池月光抉目之地育王标塔举高十丈又有萨捶王子舍身饲虎处以竹自刺血㗖兽处地及草木今犹绛色又有佛化药义不食肉处又隔二国东南登山乘铁桥千馀里至迦湿弥罗国属北印度〈旧云罽賔〉国内有四浮图各有舍利一升馀佛灭度后第四百年有胁尊者年八十方出家证无学果将五百罗汉来此造邬波弟铄释素呾缆藏〈旧名优婆提舍论〉次造毗柰耶毗婆沙论次造阿毗达摩论此三论各有十万颂凡有六百六十万言备释三藏兼有佛牙长寸半色黄白斋日便放光又有观自在菩萨立像有愿见者断食便睹又隔三国东行至𨙻仆底国属北印度都城东南五百馀里至暗林寺周二十馀里佛舍利塔数百千区并石室等有贤劫千佛立此说法释迦灭后第三百年迦多衍𨙻〈旧名迦栴延〉于此造大智论寺塔高二十馀丈有四佛行坐迹处又隔四国东行至秣菟罗国属中印度〈旧名摩伦罗国〉王都城内有三塔四佛遗迹甚多及舍利子没特伽罗子〈旧名目连〉满慈子〈旧名富娄𨙻〉优婆厘〈旧名优波离〉阿难陁罗怙罗曼殊室利等诸塔每三长月六斋日诸僧尼集供养诸塔有阿毗达摩众供养舍利遗塔有习定众供养目连塔有诵经众供养满慈塔有毗柰耶众供养优波离塔有尼众供养阿难塔有未具众供养罗怙罗塔有大众供养诸菩萨塔〈寻此诸塔未必遗身但应立像设供呈心如罗怙罗文殊室利等依经未灭度唯可知也〉城东六里有山崖寺是尊者乌波毱多之所造中有佛指爪塔寺北有石室室东南二十馀里有大涸池池侧有塔佛曾游此有狝猴持蜜献佛令水和遍众同饮狝猴喜堕坑而死便生人中池北林中有四佛行处大有遗迹又隔一国东北四百馀里至窣禄勒𨙻国属中印度东境临殑伽河〈旧名恒河〉北接大山城东南阎牟𨙻河从国西北山中出中境而流都城东临阎牟河河西大寺东门外塔佛曾于此说法度人其侧有佛发爪塔阎牟河东八百馀里至殑伽源广三四里东南入海广十馀里水色沧浪味甘砂细随水而流俗谓福水有沐除罪或有轻命自沈乞愿生天受乐克有灵感又隔六国于此东南行至劫比他国属中印度中有天祠十所同事大自在天皆作天像其状人根形甚长伟俗人不以为恶谓诸众生从天根生也王都城东二十馀里大寺侧大垣内有天帝释为佛造三道宝阶中皆附黄金左以水精右用白银南北而列东西下地是佛从逝多林〈旧云祗陁林〉升天至善法堂为母三月说法下降处百年已前阶尚犹在今并没尽后王仿之犹高七十馀尺上起精舍石侧有柱光润映现随其罪福影出柱中育王所造阶侧有浮图四佛行坐迹处又有佛澡浴处立塔其所有佛入室精舍又其侧佛经行石基长五十步高七尺足可覆处皆有莲华文又基左右小塔梵王所造次前是莲华尼化为轮王先见佛处佛告尼曰非汝先也有苏部底〈旧云须菩提〉宴坐石室知诸法空此先见吾法身也又从此北行二百里至羯若鞠阇国是中印度曲女城也都城西近殑伽河长二十馀里广四五里即统五印度之都王也王前尸罗逸多〈唐云戒日〉吠奢姓初欲登位于殑伽岸有观自在像乃请告曰汝本北林兰若比丘金耳月王既灭佛法王当重兴愍物在怀方王五境慎勿昇师子座及称大王号也王乃共童子王子殄外道月王徒众又约严令有啖肉者当截舌杀生者当斩手乃与寡妺共知国事于殑伽侧建千馀浮图各高百馀尺二十年来五年一会倾及府藏拯济群有惟留兵器用备不虞初作会日集诸国僧三七日中四事供养令相论议若戒行贞固道徳优洽者昇师子座王便受戒清净无学示有崇仰秽行彰露者驱出国界城西北育王所造昔佛于此七日说法其侧有发爪塔四佛行坐迹又南临殑伽寺有佛牙长寸半光色变改宝函盛之远近瞻者日有百千守者烦扰重税金宝而乐礼者不辞重货斋日便出置高座上散华虽积牙齿不没又城东南百馀里有塔佛曾七日说法处中有舍利时放光明其侧有佛行坐迹寺北四里临殑伽河有塔佛曾七日说法五百饿鬼解悟生天其侧又有发爪塔次侧又有四佛行坐迹又至阿输陁国属中印度都城北五里殑伽河岸大寺中塔佛为天人三月于此说法有四佛行坐迹次西五里有佛发爪塔城西南五里大庵没罗林中故寺是阿僧伽菩萨夜升天宫于弥勒所受瑜伽庄严大乘经论及中边论等画下为众说之林西北百馀步有佛发爪塔城东南临殑伽有塔佛曾三月说法处有发爪青石塔有四佛行坐迹又隔二国东南行至钵罗伽耶国属中印度王城西南临阎牟河曲中有塔佛曾于此降外道处有发爪塔经行迹处又有提婆菩萨作广百论处城中有天祠堂前大树枝叶𫎇密有食人鬼依之左右遗骸为𧂐人至祠中无不轻命上树投下为鬼所诱城东两河间交广十馀里土地平丰细沙弥布古今王豪诸贵诸有舍施莫不止焉号为大施场戒日大王亦修此业场东合流口日数人自溺而死彼俗名为生天所也有欲行此法者于七日中绝粒自沈中流远近相趣乃至山猿野兽群鹿等亦游水滨绝食沈死当戒日王行施之时有二狝猴雌为狗杀雄者负尸掷此河中雄者又自饿累日而死又从此西南大林野行五百馀里至㤭偿弥国属中印度王城内故宫大精舍高六十尺刻檀佛像上悬石盖即邬陁衍𨙻王〈旧云忧陁延王唐云出爱〉之所造也灵光间起诸王以力欲举众莫之移昔佛为母上天说法王请目连神力接工就天模相及佛下天像便起迎佛慰喻曰方为佛事舍东百馀步四佛行坐迹佛浴室井今犹充汲城内东南隅有具史罗长者宅有佛精舍发爪塔有四佛行坐迹城西九里石室有佛降毒龙处侧有大塔高二十馀丈有佛经行迹及有发爪塔病求多愈又有释迦遗法灭尽在此国中贵贱入境自然感伤窟东北行七百里度殑伽北岸至迦奢布罗城自䕶法菩萨伏外道处佛曾于此六月说法有佛经行迹及有发爪塔又从此北行一百八十里至𩉾索迦国属中印度王城南有寺塔高二十馀丈佛曾于此六年说法其侧有竒树高七十尺春冬不改是佛净齿木叶而茂生诸邪外道竞欲残伐寻生如故伐者受殃侧有四佛行坐迹并有发爪塔基角相连林池交影又从此东北五百里至室罗伐悉底国属中印度〈旧云舍卫国也〉都城荒毁故殿东基上有小塔是钵罗犀𨙻恃多王〈旧云波斯匿唐言胜军也〉比丘尼造精舍处次东塔是苏达多〈此云善施〉之故宅也侧有大塔是鸯窭利摩罗〈此云指鬘〉舍邪处城南六里许有逝多林是给孤园太子所造寺也今荒废之尚有石柱高七十馀尺育王造之砖室一存馀并湮灭室中有为母说法金像东北有佛洗病僧塔西北有目连举身子衣塔不远有井塔佛可汲用又有舍利弗与佛经行道说法处并有表塔灵乐异香常降其所又有外道杀女以阴谤佛立塔表处寺东百馀步大深坑是调达欲毒害佛生身䧟处又南有大坑是瞿伽离比丘毁佛生身䧟处又南八百步大深坑是战遮婆罗门女毁谤佛生身䧟处此三大坑皆深洞达无底纵有洪雨大注终无停偃寺东七十步有精舍名曰影覆高六十尺中有东面坐像与外道论处次东天祠量同精舍初日影西不蔽佛舍晚日䕃东遂覆天祠又东四里大涸池是毗卢释迦王〈旧云瑠璃王也〉䧟入地处后人立记之又有身子初造寺时与外道桷处亦立塔记寺西北四里有得眼林中有佛经行迹塔其縁胜军王抉五百贼眼闻佛慈力一时平复舍杖遂生城西北六十里故城是人寿二万岁时迦叶波佛本生处其北即是此佛全身舍利之所育王造塔表记之处又东南行五百里至劫比罗伐窣堵国属中印度〈旧云迦毗罗国〉故城无人住城内正殿基上精舍中作王像其侧是摩诃摩耶〈唐云大术〉夫人寝殿基上精舍作夫人像其侧精舍中作菩萨像神降之相彼执不同上座部云当唐国五月十五日诸部又云当此土五月八日此盖见闻之异耳城南有塔是太子捔力掷象越城堕地为大坑处其侧有精舍作太子像及受业处其傍有精舍是妃寝处作耶输陁罗并罗怙罗像别本云太子初夜开城北门出去又城东南隅精舍中作太子乘白马凌空逾城处四城门各有精舍作老病死沙门像城南四里尼拘卢林塔佛得道与夫人说法之所城南五十里故城中塔是人寿六万岁时迦罗迦村驮佛本生城城东南塔即此佛遗身处无忧王于前建立石柱高三丈又东北三十馀里故城中塔是人寿四万岁时迦诺迦牟尼佛本生城城东北塔即此佛遗身处无忧王为建立石柱铭记之高二丈馀城东北四十馀里有太子生树下塔大城西北数百千塔是诛释子塔有四释子拒王军众瑠璃王退城人不受被罚出境至今不绝城南尼拘律树塔是佛初来见父王处城南门外塔是太子兄弟捔射处东南三十馀里是太子射矢没地因涌泉流俗传箭泉病饮多愈或持泥附额随苦皆愈又东北九十里腊伐尼林释种浴池华水相映其北二十五步有无意华树今已枯悴佛本诞处有说云当此三月八日者上座部云当此三月十五日者次东有塔二龙浴太子处佛初生已不扶而行四方各七步所蹈之处出大莲华既右胁生天帝衣接四王捧之置金几上几施四塔并立石柱表之傍有小河东南而流俗号油河是太子产已天化此池光润令沐以除风虚今变水河尚腻如油又从此东行二百馀里荒林中至䕄摩国属中印度都城空城东南有佛塔减百尺昔初八分之一分舍利也灵光时起其侧有清池龙变为虵出绕其塔有野象采华以散之无忧王欲开龙䕶不许又东大林百馀里大塔是太子至此解宝衣中末尼珠付阐释迦还父王处又东有赡部树枯株尚在有小塔是太子以馀衣易麤布处其侧塔者剃发处年自不定或云十九二十九者又东南行百九十里尼拘陁林塔高三丈是昔人于佛焚地收馀灰炭于此起塔病者祈愈亦有四佛行坐迹塔高百馀尺左右数百小塔又从此东北大林踈险行五百里至拘尸𨙻掲罗国属中印度城荒人少城内东北角塔是纯陁故宅其井犹美营供所穿城西北四里度阿恃多伐底河〈唐云有金〉近西岸娑罗林两林中间相去数十步中有四树特高作大砖精舍中造佛涅槃像北首而卧傍高二百馀尺前有石柱记佛灭相有云当此土三月十五日者说有部云当此九月八日诸部异议云至今龙朔三年则经一千二百年此依菩提寺石柱记也或云一千三百年或云一千五百年或云始过九百未满千者其精舍侧有佛昔为雉王救火及鹿救生各立一塔次四塔者是苏跋陁罗〈唐云善现〉灭证处次有一塔是执金刚神躃地处次侧一塔是停棺七日处次侧一塔是阿泥楼陁上天告母降来哭佛处城北度口连禅𨙻河三百步塔者是佛涅槃般𨙻处〈唐云焚烧〉地今黄黑土杂灰炭有祈感者克获舍利次侧一塔佛为大迦叶波现双足处次有一塔前立石柱刻记八国分舍利事又从此西南大林行五百里至婆罗痆厮国属中印度〈旧云波罗柰也〉都城西临殑伽河城居人满城东北有婆罗痆河河东北十馀里是鹿野寺又西南塔高百馀尺前有石柱高七十馀尺洞彻清净诚感像现随其善恶佛成道已初转法轮处其侧三塔即昔三佛行坐处傍有诸塔是五百独觉入灭度处又侧一塔是慈氏菩萨受记处又西一塔是佛过去为䕶明菩萨迦叶波佛授今佛成道处次南有四佛经行处长五十步高七尺青石积成上作释迦经行像其形特异肉髻上须发头抽出神而有徴寺迹极多精舍浮图乃有数百事难述尽寺西有清池周三百步佛昔盥浴次西小池佛尝涤器处次北小池佛尝有浣衣处次之三池龙止其中味甘且净有慢触者金毗罗兽即而害之次侧有方石上有佛袈裟文迹外道凶人有轻蹈者池龙辄兴风雨害之次侧有浮图佛曾作六牙象王见猎师者被法衣故拔牙与处次又一塔佛昔为象与猴相问大小处又大林中塔佛与调达昔为鹿王佛代孕鹿命处鹿野之号因此得名寺西南三里有一塔是五人迎佛处又大林东三里有塔佛昔为兔与诸兽聚自知形小烧身馈之因感天帝下来赞故使月轮有兔像现又东顺殑伽河行三百里至战王国都城大满城临殑伽河城西北有寺塔佛舍利一升昔佛于此七日说法并四佛行处河北有佛降鬼塔半已䧟地又有佛为啖人鬼说法处又东南度河百馀里塔者即分舍利瓶及馀舍利斋日放光又东北度殑伽河行百五十馀里至吠舍厘国属中印度〈旧云毗舍离国〉都城颓毁故基周七十里少人居住宫城周五里宫西北六里有寺塔是说维摩经处又东是舍利子证果塔又东大塔是王得一分舍利一斛许无忧王取九升均造馀塔后更有王欲开地震遂止次南有弥猴为佛穿池池西群猴持佛钵上树取蜜处池南猴奉佛蜜处各有塔记寺东北四里许有塔是维摩故宅基尚多灵神其舍垒砖传云积石即是说法现疾处也于大唐显庆年中敕使卫长史王玄策因向印度过净名宅以笏量基止有十笏故号方丈之室也并长者宝积宅庵罗女宅佛姨母入灭处皆立表记寺北四里有塔佛将往拘尸天人送往立处次后一塔是佛最后观城邑处次是庵罗女以园施佛处其侧一塔是佛三告阿难涅槃处又侧一塔是千子见父母处即贤劫千佛也东故重阁讲堂基塔时放光明是佛说普门住处城东南十五里大塔是七百贤圣重结集处殑伽河南北岸各有一塔是阿难陁分身与二国处又隔一国西北行一千五百里入山谷至尼波罗国属北印度都城东南不远有水火村东一里许有阿耆波沵水周二十步旱涝湛然不流常沸家火投之遍池火起烟熖数尺以水洒火火更增炽碎土以投亦即然尽无间投者并成灰烬架釡水上煮食立熟贤徳传云此水中先有金匮前有国王将人取之匮已出泥人象挽之不动夜神告曰此是慈氏佛冠在中后弥勒下生拟著不可得也火龙所䕶城南十馀里孤山特秀寺居重叠状若云霞松竹鱼龙随人驯附就人取食犯者灭门比者国命并从此国而往还矣即东女国与吐蕃接界唐梵相去可一万馀里又从南行百五十里度殑伽河至摩揭陁国属中印度城少人居邑落极多故城在王舍城山北倚东二百四十里北临殑伽河故宫北石柱高数丈昔无忧王作地狱处是频婆娑罗王之曾孙也王即戒日之女婿也所治城名华氏城王宫多华故因名焉石柱南有大塔即八万四千之塔一数也安佛舍利一升时有光瑞即是无忧王造近䕶罗汉役鬼神所营其侧精舍中有大石是佛欲涅槃北趣拘尸南顾摩揭故蹈石上之双足迹长尺八寸广六寸轮相华文十指各异近为恶王金耳毁坏佛迹凿已还平文采如故乃捐殑伽河中寻复本处贞观二十三年有使图写迹来次侧有四佛行坐迹塔故城东南有龙猛菩萨伏外道处次北有鬼辨塔马鸣事又西南度尼连禅河有伽耶城少人物可千馀家城西南六里许至伽耶山谿谷杳冥世谓灵岳自古君王封告成也顶有石塔高百馀尺时放竒光佛于此说宝云等经山东南尼连河减二里许至钵罗笈菩提山唐言正觉佛时证先登因名也佛自东北岗上顶欲入金刚定振地揺山神惧告佛又至西南半崖中面间坐石地山又震净居天告曰此西南十五里近苦行处毕钵罗树下金刚座处是菩提座三世诸佛咸此成正觉佛方就之仍为石室龙留影也世称名地其菩提树周垣砖垒以崇固之东西阔周可五百四十步竒树名花连阴列植正门东开对尼连河南门接大花池西厄险固北门通大寺其院内圣迹诸塔列多树垣正中金刚座上者贤劫初成与大地俱大千界中下极金轮上至地际金刚所成周百馀步千佛同坐入金刚定故因号焉即证道之处又曰道场大地震时独无揺也如来得道之日互说不同或云三月八日及十五日垣北门外大菩提寺六院三层垣墙高四丈垒砖为之师子国王买取此处与造斯寺僧徒仅千大乘上座部所住持也有骨舍利状如人指节舍利者大如真珠彼土十二月三十日当此方正月十五日也世称大神变月若至其夕必放光瑞天雨竒花充满树院彼土常法至于此时道俗千万七日七夜竞申供养凡有两意谓睹光瑞及取树叶其树青翠冬夏不改每至入涅槃日及以夏末一时雕落通夕新抽与旧齐等后为无忧王妃伐截于西数千步聚而烧之用以祠天烟熖未止忽生两树猛火之中茂叶同荣因谓号为灰菩提树王睹生信以香乳溉馀根者至旦树生如本王妃忿之又夜重伐王重祈请以乳灌之不日还生垒石周垣其高丈馀近为金耳国月王又伐此树掘至泉水不尽根底乃纵火焚之又以甘蔗浇之令其烂绝其本也数月之后为𥙷刺拿伐摩王此言满胄即先无忧王之玄孙也闻树被诛举身投地请僧七日经行绕树大坑以数千牛乳灌之六日夜树生丈馀恐后翦伐周峙石垣高二丈四尺树今出于石壁上二丈馀围三尺馀树东青砖精舍高百六十馀尺基广二十馀步上有石钩栏绕之高一丈层龛皆有金像四壁镂诸天仙上顶金铜阿摩勒迦果〈此谓宝瓶即宝台也〉东却接为重阁三层檐字特异并金银饰镂三重门外龛中左观自在右慈氏像并铸银成高一丈许是无忧王造精舍初小后巨广之依王玄荣行传云西国瑞像无穷且录摩诃菩提树像云昔师子国王名尸迷佉拔摩〈唐云功徳云〉梵王遣二比丘来诣此寺大者名摩诃諵〈此云大名〉小者优波〈此云授记〉其二比丘礼菩提树金刚座讫此寺不安置其二比丘乃还其本国王问比丘往彼礼拜圣所来灵瑞云何比丘报云阎浮大地无安身处王闻此语遂多与珠宝使送与此国王三谟陁罗崛多因此以来即是师子国比丘又金刚座上尊像元造之时有一外客来告大众云我闻募好工匠造像我巧能作此像大众语云所须何物其人云惟须香及水及料灯油艾料既足语寺僧云吾须闭门营造限至六月慎莫开门亦不劳饮食其人一入即不重出惟少四日不满六月大众评章不和各云此塔中狭迮复是漏身因何累月不开见出疑其所为遂开塔门乃不见匠人其像已成惟右你上有少许未竟后有空神惊诫大众云我是弥勒菩萨像身东西坐身高一丈一尺五寸肩阔六尺二寸两𰯌相去八尺八寸金刚座高四尺三寸阔一丈二尺五寸其塔本阿育王造石钩栏塔彼有婆罗门兄弟二人兄名王主弟名梵主兄造其塔高百肘帝造其寺其像自弥勒造成已来一切道俗规模图写圣变难定未有写得王使至彼请诸僧众及此诸使人至诚殷请累日行道懴悔兼申来意方得图画髣髴周尽直为此像出其经本向有十卷将传此地其匠宋法智等巧穷圣容图写圣颜来到京都道俗竞摹奘师传云像右乳上图饰未周更填众宝遥看其相终以不满像坐跏趺右足跏上左手敛右手垂所以垂手者像佛初成道时佛与摩王指地为证近被月王伐树令臣毁像王自东返臣本信心乃于像前横施砖鄣心愧暗故置灯于内外画自在天像功成报命月王闻惧举身生疱肌肤皆裂寻即丧没大臣驰报即除壁鄣往还多日灯犹不灭今在深室晨持镜照乃睹其相见者悲恋敬仰忘返又依王玄策传云此汉使奉敕往摩伽陁国摩诃菩提寺立碑至贞观十九年二月十一日于菩提树下塔西建立使典司门令史魏才书
　　昔汉魏君临穷兵用武兴师十万日费千金犹尚北勒阗颜东村不到大唐牢笼六合道冠百王文徳所加溥天同附是故身毒诸国道俗归诚皇帝愍其忠款遐轸圣虑乃命使人朝散大夫行卫尉寺丞上䕶军李义表副使前融州黄水县令王玄策等二十二人巡抚其国遂至摩诃菩提寺其寺所菩提树下金刚之座贤劫千佛并于中成道观严饰相好具若真容灵塔净地巧穷天外此乃旷代所未见史籍所未详皇帝远振鸿风光华道树爰命使人屇斯瞻仰此绝代之盛事不朽之神功如何寝默咏歌不传金石者也乃为铭曰
　　大唐抚运膺图寿昌化行六合威棱八荒身毒稽颡道俗来王爰发明使瞻斯道场金刚之座千佛代居尊容相好弥勒规模灵塔壮丽道树扶踈历劫不朽神力焉如




　　法苑珠林卷三十八
　　音释
　　𬨎〈于求切〉麹〈苦匊切〉蕃〈甫元切〉婫〈古魂切〉猬〈于位切虫似豪猪而小者〉匾〈方缅切狭小也〉⿰〈桑辖切〉罐〈古玩切〉⿱〈北末切食器〉绩〈则历切纺绩也〉逻〈𭅺佐切〉龄〈吕经切谓年齿也〉齓〈初觐切毁齿也〉峙〈池尔切屹立貌〉雕〈都聊切刻也〉笴〈古旱切〉铄〈书药切〉秣〈莫葛切〉菟〈同都切〉涸〈下各切〉𧂐〈资四切聚也〉鞞〈府移切〉鸯〈于良切〉窭〈其矩切〉湮〈于直切没也〉捔〈古岳切校也〉𡨧〈苏骨切〉逾〈羊朱切越也〉䕄〈章陵切〉崄〈虚俭切危也〉痆〈女𭶑切〉馈〈求位切进食以饷也〉厘〈吕支切〉颓〈徒回切摧也〉沵〈𭅺计切〉厄〈于革切迫也〉溉〈古代切灌也〉艾〈五盖切〉轸〈章忍切动也〉









　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷三十九
　　唐　释道世　撰
　　感通篇第二十一之馀
　　圣迹部之馀
　　又奘师传云佛以唐国三月八日成道上座部云当此三月十五日成道时年三十者或云三十五者斯之差互彼自不同由用历前后故有此异由神州历算元各不同三代定正延缩何足怪乎且据一相取悟便止树西大精舍内有𨱎石像东面立饰以竒珍前有青石竒文如来初成道日梵王起七宝堂帝释起七宝座佛据上七日思惟放光照树令宝为石树南浮图高百馀尺初佛于河沐已将坐念草帝释化人以始尸草〈此云吉祥草〉以奉佛坐育王造塔表之次东北有塔是佛证果时有群青雀来绕世尊亦有群鹿呈祥之处树东大路左右各有一塔是魔王娆佛衰退处树西北有精舍中迦叶波佛时放光明俗云至诚七绕生得宿命智又垣西北有郁金香泥塔高一丈四尺树垣东南隅有尼拘律树树侧有塔精舍中有坐像初证果时大梵王请转法轮处垣内四隅皆有塔初佛受草趣树先至西南地动又向西北又东北又东南并为地动即西北至树下东面坐金刚座上地方安静故立塔记垣外西南有二牧牛女宅处其侧有煮乳糜处又侧有佛受糜处皆立表塔树南门外大池周七百馀步清澄鱼龙所宅次南有池是帝释所造为佛濯衣池西大石是帝释雪山持来为佛晒衣次侧有塔是佛纳故衣处次南林中一塔是佛受贫母施故衣处化池东林龙池清洁其水甘美岸西有小精舍中像佛初成道此坐七日入定龙王绕佛七匝化多头盖佛处龙池东林精舍作佛羸瘦形像其侧有经行迹七十馀步南北各有毕钵罗树往来攀而后起即是苦行六年日食一麻一麦处今有疾者以香油涂像多愈又有五比丘住处又东南有塔是佛入尼连河浴处次近河有佛食乳糜处其侧有二塔是长者献蜜𪎊处树东南塔是四天王奉佛石钵处其侧有塔是佛成道后为母说法处又度迦叶兄弟千人处树垣北门外即是摩诃菩提寺庭宇六院观阁三重周垣高五丈有佛舍利大如指节光润鲜白通彻内外肉舍利者大如青珠形带红色毎年至佛大神变月出以示人即印度十二月三十日于唐国当正月十五日于此之时放光雨华大起深信其寺常有千僧习大乘上座部法仪清肃是南海僧伽罗国王请立经今四百年寺多有师子国人每年比丘解安居讫四方道俗百千万众七日七夜香华妓乐遍林供养印度诸僧以唐国五月十六日入夏安居以唐国八月十五日解夏斯亦随方用历不同不可一定如雪山北有国坐春坐秋者意以一年之内多温𤍠处制三月住就中前后一月延促不定若据修道何时不安故律制三时游行通结有罪必有善縁亦开兼济树院东度河大林中塔北池者佛昔为香象子侍育象母处前建石柱昔迦叶波佛于此宴坐侧有四佛行坐迹林中小石柱是郁头蓝发恶愿处又东度黄河百馀里至屈屈吃播陁山〈旧名鸡足〉直上三峯状如鸡足顶树大塔夜放神炬光明通照即大迦叶波于中寂定处也初佛以姨母织成金缕大衣袈裟传付弥勒令度遗法四部弟子迦叶承佛教旨佛涅槃后第二十年捧衣入山以待弥勒山路极梗涩多诸林竹师子虎象纵横腾倚奘法师至彼毎思登践取进无由奘乃告王请诸防援𫎇王给兵三百馀人各备𨦟刃斩竹通道日行十里尔时彼国闻奘往山礼拜士女大小数盈十万奔随继至共往鸡足既达山阿壁立无路乃缚竹为梯相连而上达山顶者三千馀人四睇欣然转增喜踊具睹石罅散华供养又依王玄策传云粤以大唐贞观十七年三月内爰发明诏令使人朝散大夫行卫尉寺丞上䕶军李义表副使前融州黄水县令王玄策等送婆罗门客还国其年十二月至摩伽陁国因即巡省佛乡览观遗踪圣迹神化在处感徴至十九年正月二十七日至王舍城遂登耆阇崛山流目纵观傍眺罔极自佛灭度千有馀年圣迹遗基俨然具在一行一坐皆有塔记自惟器识边鄙忽得躬睹灵迹一悲一喜不能裁抑因铭其山用传不朽欲使大唐皇帝与日月而长明佛法弘宣共此山而同固其辞曰
　　大唐出震膺图龙飞光宅率土恩覃四夷化高三五徳迈轩羲高悬玉镜垂拱无为〈其一〉道法自然儒宗随世安上礼作移风乐制发于中土不同叶裔释教降此运于无际〈其二〉神力自在应化无边或涌于地或降于天百亿日月三千大千法云共扇妙理俱宣〈其三〉郁乎此山竒状增多上飞香云下临澄波灵圣之所降集贤懿之所经过存圣迹于危峯伫遗趾于岩阿〈其四〉参差岭嶂重叠岩廊铿锵宝铎氛氲异香览华山之神踪勒贞碑于崇岗驰大唐之淳化齐天地之久长〈其五〉
　　又奘师传云从此山东行六十里至矩奢揭罗𥙷罗城北门外有塔佛舒手现五师子伏提婆醉象处又东北塔是舍利子闻马胜比丘说法证圣处塔北大坑傍塔是室利毱多设火坑以害佛处又东至结栗陁罗矩吒山〈此云鹫峯亦云鹫台旧云耆阇崛山〉傍有大石高丈四五广三十馀步是提婆达多掷佛处其南崖下有塔佛此处说法华经处南山崖有大石室佛旧入定阿难别室被魔怖之以手通石摩顶现有通穴精舍东北大石是佛晒衣处衣文明彻石内傍有佛迹山城北门西有毗布罗山西南崖昔有五百温泉今犹数十泉西毕钵罗石室佛昔恒居后壁洞穴是阿素洛宫山北门外一里至迦兰竹园精舍东大塔是阿阇多没吐路〈唐云未生怨也〉即是阿暗世王也竹园西南六里许南山阴大竹林中有大石室是大迦叶波与千罗汉于此集三藏处僧中上座即号为上座部石室西北塔是阿难受责证果处山城之北可五里许至曷罗阇姞利嗢唐言新王舍城南门外道左塔者度罗怙罗处又北三十馀里至𨙻烂陁寺〈唐云施无厌寺〉赡部洲中寺之最者勿高此矣五王共造供给倍隆故因名焉其寺都有五院同一大门周闾四重高八丈许并用砖垒其最下壁犹厚六尺外墎三重墙亦砖垒高五丈许中间各绕极深池壍备有华香严丽可观自置已来防卫清肃女人垢滥未曾容隐常住僧众四千馀人外客道俗通及邪正乃出万数皆周给衣食无有穷竭故复号施无厌也中及左右圣迹重叠不可殚记有诸论师智识清远王给封户乃至十城渐降量赏不减三城其寺现在受封大徳三百馀人通经已上不掌僧役重爱学问谘访异法故乌耆已西被于海内诸出家者皆多义学任国追师都无隔碍王虽守国不敢遮障又东行入山二百馀里至伊烂拏国见佛坐迹入石寸许长五尺二寸广二尺一寸有瓶迹没石寸许八出华文都似新置有佛立迹长尺八寸强阔六寸许又隔七国西北行至羯罗拏国邪正兼事别有三寺不食乳酪是调达部僧也又西南行七百里至乌茶国东境临海有发行城多有商旅停于海滨次南大海中有僧伽罗国谓执师子是也相去约指二万馀里毎夜南望见彼国中佛牙塔上宝珠光明腾熖晖赫现于天际又西南行具经诸国并有异迹可五千里至㤭萨罗国即南印度之正境也崇信弥笃王都西南三百馀里有黒𧊵山是昔大王为龙猛菩萨造立斯寺〈旧云龙树〉其寺上下五重凿石为之引水旋注多诸变异沿彼达上今净人固守罕有登者龛中石像形极伟大寺成之日龙猛就山以药涂之变成紫金世无等者又有经藏甲传无数古老相传尽初结集并现存在虽外佛法屡遭诛殄而此一山住持无改近有僧来于彼夏坐但得读诵不许持出具陈此事但路幽阻难可寻问又南行至案达罗国属南印度都城西南二百馀里孤山岭上石塔即是陈𨙻菩萨造因明论处又南行千里至驮𨙻羯磔迦国属南印度都城东西据山间各有大寺昔王为佛造殿山疏石制极华博贤圣游息佛灭未有千年前其处有千凡僧安居罢日皆证无学凌空飞去今寂无人其处有婆毗吠伽论师〈唐云明辩〉即是般若灯论主也于观自在前绝粒而饮水三年立志祈请待见弥勒观自在乃为现色身又在城南大山岩执金刚神所诵金刚咒三年神授方云此岩石内有阿素洛宫如法祈请石壁当开可即入中待弥勒出我当相报又经三年然咒芥子击于石壁豁即洞开时百千众观睹惊叹论师跨门再三顾命惟有六人从入馀者谓是毒虵窟也当即石门还合如壁又复南行六千馀里至秣罗矩吒国即赡部最南际海滨境也山出龙脑香及有白檀香树又有羯萨罗香树松身无叶香如冰雪即龙脑香也从此南大海中有天宫观自在菩萨常所住处〈旧云观世音菩萨也〉临海有城即是古师子国入海中可三千里非结大伴则不可至自此西北四千馀里中途经国具诸神异国东南隅数千里𨙻罗稽罗洲人长三尺鸟啄惟食椰子又至摩诃剌他国其王自在未賔戒日寺有百馀僧徒五千东境山寺罗汉所造有大精舍高百馀尺中安石像长八丈馀上施石盖凡有七重虚悬空中相去各三尺礼谒见者无不叹异传云罗汉愿力所持或云药咒术力所持又越二国西北至摩腊婆国属南印度都城西北二十馀里有大婆罗门邑侧大䧟坑水流无满是昔大慢婆罗门谤大乘生䧟入地狱处又西北至阿吒厘国属南印度此国出胡椒熏陆香树叶如棠又周巡西北越十馀国至波剌斯国非印度所摄此国多出金银𨱎石颇胝水精死多弃尸佛钵在王宫中西北接拂𡒄国出白狗子本赤头鸭生于穴中案梁贡职图云去波斯北一万里西南海岛有西女国非印度摄拂𡒄年别送男夫配焉略陈圣迹依如前述具列俗纪备存大本颂曰
　　希音远流乃眷东顾欣风慕道仰规西度妙尽毫端运微轻素托采虚凝殆映霄雾迹流众像理深其趣寄兴开𬓛引凡圣路千佛同化万贤来曙皇情有感缁素同遇
　　住持篇二十二之一
　　述意部
　　夫法不自弘弘之在人人通邪正法逐人讹将欲住持三宝必须徳行内充律教一宗兼先谙究不惮劳苦不好声誉令遐迩道俗欣心有据界中行者慕崇进业缁素相依法得久住故四分律云非制不制是制便行如是渐渐令法久住若法出恒情言无规矩翻同鄙俗何成匡众宜自私退省已为人故律云非制而制是制便断如是渐渐令法速灭数见朝贵门首多有疗病僧尼或有行医针炙求贪名利或有蒱博歌戏不䕶容仪或有婚姻相托媒嫁男女或有科敛酒肉公然聚会或有服玩奢华驰骋衣马或有执腕抵掌类同贱俗或有结构恶友朋伏麤人致使秽响盈路污染俗情贵胜同知闻彻天听于是雷同总拨枉滥清人非直僧尼不依圣教亦由白衣不识贤良实因一二凡僧毁谤无量好众或有勤求学问博知三藏或有讲道利生无阙四时或有专居禅思常坐不卧或有读诵经论常勤匪懈或有六时行懴昼夜行道或有纳衣乞食俭素无为或有山居兰若头陁苦行或有专营福利供养三宝或有兴建斋讲化俗入道或有营造经像缔构伽蓝如是略列畴能殚记此之名徳常依道场专行福智寸阴不遗无暇染俗或以公贵不识惟共鄙徒结友情密染习既久以非为是纵睹圣僧将为凡众惟生瞋慢何曾加敬静思此事岂非滥欤
　　治罚部
　　自大圣西隐正教东流佛法付嘱国王令加䕶持但王法寖移日就衰羸持犯宪章渐将殆尽若闻说者反被凌辱以道俗滥恶情乖日久设欲治罚改恶就善恃官势力枉压清人僧众无力反污净心其怀转奸实难挫伏致使大教息用遗风讹替故大集经云若未有诸王四姓为䕶法故能舍身命宁䕶一如法比丘不䕶无量诸恶比丘是王舍身生净土中若随恶者是王无量世中不复人身王等不治则断三宝夺众生眼虽无量世修施戒慧则为灭失又犯过比丘应须治者一月两月苦使或不与语不与共坐或摈出一国乃至四国有佛法处治如是等恶比丘诸善比丘安乐受法故使佛法久住不灭又萨婆多论云违王制故得突吉罗罪又胜鬘经云世尊应折伏者而折伏之应摄受者而摄受之何以故以折伏摄受故令正法得久住天人充满恶道减少于如来所转法轮而得随转又涅槃经云善男子谛听谛听当为汝说如来所得长寿之业菩萨以是业因縁故得寿命长欲得长寿应当愍念一切众生同于子想生大慈大悲大喜大舍受不杀戒教修善法亦当安置一切众生于五戒十善复入地狱饿鬼畜生阿修罗等一切诸恶趣拔济是中苦恼众生脱未脱者度未度者未涅槃者令得涅槃安慰一切诸恐怖者以如是等业因縁故菩萨则得寿命长远于诸智慧而得自在随所寿终生于天上迦叶菩萨白佛言世尊于佛法中有破戒者作逆罪者毁正法者云何当于如是等人同子想耶佛告迦叶善男子譬如国王诸群臣等有犯王法随罪诛戮而不舍置如来世尊不如是也于毁法者与驱遣羯磨诃责羯磨置羯磨举罪羯磨不可见羯磨灭摈羯磨未舍恶见羯磨善男子如来世尊与谤法者作如是等降伏羯磨为欲示诸行恶之人有果报故我涅槃已随其方面有持戒比丘威仪具足䕶持正法见坏法者即能驱遣诃责徴治当知是人得福无量不可称计乃至若善比丘见坏法者置不诃责驱遣举处当知是人佛法中怨若能驱遣诃责举处是我弟子真声闻也又云如来今以无上正法付嘱诸王大臣宰相比丘比丘尼优婆塞优婆夷是诸国王及四部众应当劝励诸学人等令得增上戒定智慧若有不学是三品法懈怠破戒毁正法者王者大臣四部之众应当苦治又经云若有比丘供身之具亦当丰足复能䕶持所受禁戒能师子吼广说妙法谓修多罗乃至阿浮陁达磨以如是等九部经典为他广说利益安乐诸众生故唱如是言涅槃经中制诸比丘不应畜养奴婢牛羊非法之物若有比丘畜如是等不净物者应当治之如来先于异部经中说有比丘畜如是等非法之物某甲国王如法治之驱令还俗若有比丘能作如是师子吼时有破戒者闻是语已咸共瞋恚害是法师是说法者设复命终故名持戒自利利他以是縁故我听国主群臣宰相诸优婆塞等䕶说法人经中广明觉徳比丘䕶正法时制诸比丘不得破戒畜非法物破戒徒众闻是语已便来害之时有国王名曰有徳没命䕶持觉徳比丘与共战斗救得法师从是之后常得值佛乃至二人皆得成佛自指云尔时王者则我身是说法比丘迦叶佛是为䕶法故皆得成就是金刚身又云我涅槃后浊恶之世国土荒乱互相抄掠人民饥饿尔时多有为饥饿故发心出家如是之人名为秃人是秃人辈见有持戒威仪具足清净比丘䕶持正法驱逐令出若杀若害迦叶菩萨白佛言世尊是持戒人䕶正法者云何当得游行村落城邑教化善男子是故我今聼持戒者依诸白衣持刀杖者以为伴侣若诸国王大臣长者优婆塞等为䕶法故虽持刀杖我说是等名为持戒虽持刀杖不应断命若能如是即得名为第一持戒又云我于经中亦说有犯四波罗夷乃至微细突吉罗等应当苦治众生若不䕶持禁戒云何当得见于佛性一切众生虽有佛性要因持戒然后乃见因见佛性得成阿耨菩提
　　又偈云
　　比丘若修集戒定及智慧当知则不久亲近大涅槃又月灯偈云
　　虽广读众经恃多闻毁禁多闻不能救破戒地狱苦又十轮经佛说偈云
　　有真善刹利供养于正法三乘得炽盛当获功徳海具足七宝等遍满阎浮提持用施诸佛其福犹有限乃至四天下造僧房供养彼虽得大福不如䕶正法假使为诸佛满中造塔庙彼虽得大福不如䕶正法譬如五日出能竭于大海若䕶我法者则竭烦恼结譬如风炎起悉摧一切山若䕶正法者亦灭诸烦恼譬如水灾起漂荡坏大地若䕶正法者亦消诸烦恼
　　思慎部
　　夫欲成大医弘其三藏先须当机自疗已患然后治他法得久住不得为名利故空谈名教不修一行遂同狂醉故大庄严论云有二种醉一者家色财等成就时醉二者他称赞时醉此之二醉前一多自在家人等富贵时醉开放逸门造地狱因后一多是出家人等贪学名利轻贱自身希望他赞便生㤭慢昏于志趣失于圣意肓不见道流浪三涂故涅槃经云佛告迦叶我般涅槃七百岁后是魔波旬渐当沮坏我之正法譬如猎师身服法衣魔王波旬亦复如是作比丘像比丘尼像优婆塞优婆夷像亦化作须陁洹身乃至化作阿罗汉身及佛色身魔王以此有漏之形作无漏形坏我正法又经云若有比丘以利养故为他说法是人所有徒众眷属亦效是师贪求利养是人如是便自坏众又云若有比丘虽持禁戒为利养故与破戒者坐起行来共相亲附同其事业是名破戒亦名杂僧又云复有常没非一阐提何者是也如人为有修施戒善是名常没故经云善男子有四善事获得恶果何等为四一者为胜他故读诵经典二者为利养故受持净戒三者为他眷属故而行布施四者为非想非非想处系念思惟是四善事得恶果报又云是一阐提灭诸善根非其器故假使是人百千万岁听受如是大涅槃经终不能发菩提之心所以者何无善心故又经云善男子我涅槃后无量百千岁四道圣人悉复涅槃正法灭后于像法中当有比丘像似持律少读诵经贪嗜饮食长养其身身所衣服麤陋丑恶形容憔悴无有威徳放畜牛羊担负薪草头𩯭发爪悉皆长利虽服袈裟犹如猎师细步徐行如猫伺䑕常唱是言我得罗汉多诸病苦眠卧粪秽外现贤善内怀贪嫉如受哑法婆罗门等实非沙门现沙门像邪见炽盛诽谤正法如是等人灭坏如来所制戒律正行威仪说解脱果杂不净法及坏甚深秘密之教各自随意反说经律而作是言如来皆听我等食肉饮酒自生此论言是佛说互共诤讼各自称是沙门释子善男子尔时复有诸沙门等贮聚生榖受取鱼肉手自作食执持油瓶宝盖革屣亲近国王大臣长者占相星宿勤修医道畜养奴婢金银杂宝与诸技艺画师泥作造书教学种植根栽蛊道咒幻和合诸药作唱妓乐香华治身摴蒱围碁诸工巧等若有比丘能离如是诸恶事者当说是人真我弟子若反习是事亲近国王王子大臣及诸女人高声大笑或复默然于诸法中多生疑惑多语妄说长短好丑或善不善好著妙衣如是种种不净之物于施主前躬自赞叹出入游行不净之处所谓沽酒媱侄博奕如是之人我今不听在比丘中应当休道还俗役使譬如稗䅎悉灭无馀当知是等经律所制悉是如来之所说也若有随顺魔所说者是魔眷属若有随顺佛所说者即是菩萨乃至经云破戒比丘当于百千亿万劫数割截身肉以偿施主若生畜生身常负重所以者何如析一发为千亿分破戒比丘尚不能消一分供养况能消他衣服饮食卧具医药又云乐视妇女不附男子乃至憎持戒者亲附破戒常赞布施不赞持戒忍辱精进禅定智慧不赞寂灭远离独处常好讥论持戒者过亦不称赞行头陁者或指其事恶口横加又经云善男子如来正法将欲灭尽尔时多有恶行比丘不知如来微密之藏懒惰懈怠不能读诵宣扬分别如来正法譬如痴贼弃舍真宝担负草䴰不解如来微密藏故于是经中懈怠不勤哀哉大险当来之世甚可怖畏苦哉众生不勤听受是大乘典大涅槃经惟诸菩萨摩诃萨等能于是经取真实义不著文字随顺不逆为众生说复次善男子如牧牛女人为欲卖乳贪利多故加二分水转卖与馀牧牛女人彼女人得已复加二分转卖与近城女人得已复加二分复转卖与城中女人彼女得已复加二分诣市卖之时有一人为子纳妇当须好乳以赡賔客至市欲买是卖乳者多索价数是人答言汝乳多水不直尔许正直尔许我今赡待賔客是故当取取已还家煮用作糜都无乳味虽复无味于苦味中千倍为胜何以故乳之为味诸味中最善男子我涅槃后正法未灭馀八十年尔时是经于阎浮提当广流布是时多有诸恶比丘抄掠是经分作多分能灭正法色香美味是诸恶人虽复读诵如是经典灭除如来深密要义安至世间庄严文饰无义之语抄前著后抄后著前前后著中中著前后当知如是诸恶比丘是魔伴侣受畜一切不净之物而言如来悉听我畜如牧牛女多加水乳诸恶比丘亦复如是惟以世语错定是经令多众生不得正说正写正取尊重赞叹供养恭敬是恶比丘为利养故不能广宣流布是经所可分流少不足言如彼牧牛贫穷女人展转薄淡无有气味虽无气味犹胜馀经足一千倍如彼乳味于诸苦味为千倍胜何以故是大乘典大涅槃经于声闻经最为上首喻如牛乳味中最胜以是义故名大涅槃












　　法苑珠林卷三十九
　　音释
　　娆〈而沼切扰乱也〉罅〈呼嫁切孔也〉懿〈乙冀切美也〉伫〈除吕切立也〉趾〈诸市切基也〉铿〈口茎切铿锵金玉声也〉姞〈渠乙切〉磔〈陟革切〉跨〈苦化切过也距也〉𡒄〈力感切〉𥌓〈常恕切〉蒱〈薄胡切摴蒱戏也〉腕〈乌贯切手腕也〉缔〈丁计切结也〉䅎〈云九切禾下薉草也〉䴰〈羊即切麦䴰也〉











<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷四十
　　唐　释道世　撰
　　住持篇第二十二之馀
　　说听部
　　如涅槃经云复次善男子若我弟子受持读诵书写演说是涅槃经莫非时说莫非国说莫不请说莫轻心说莫处处说莫自叹说莫轻他说莫灭佛法说莫炽然世法说善男子若我弟子受持是经非时而说乃至炽然世法说者人当轻诃而作是言若佛秘藏大涅槃经有威力者云何令汝非时而说乃至炽然世法而说若持经者作如是说当知是经为无威力若无威力虽复受持为无利益縁是轻毁涅槃经故令无量众生堕于地狱则是众生恶知识也非我弟子是魔眷属若为利养五欲名闻而说经者事同贸易速灭正法又涅槃经云云何栴檀贸易凡木如我弟子为供养故向诸白衣演说经法白衣情逸不喜听闻白衣处高比丘在下兼以种种肴膳饮食而供给之犹不肯听是名栴檀贸易凡木云何以金贸易𨱎石𨱎石譬色声香味触金譬于戒我诸弟子以色因縁破所受戒是名以金贸易𨱎石云何以银贸易白镴银譬十善镴譬十恶我诸弟子放舍十善行十恶法是名以银贸易白镴云何以绢贸易氀褐氀褐以譬无惭无愧绢譬惭愧我诸弟子放舍惭愧习无惭愧是名以绢贸易氀褐云何甘露贸易毒药毒药以譬种种供养甘露以譬诸无漏法我诸弟子为利养故向诸白衣若自誉赞言得无漏是名甘露贸易毒药又法华经云菩萨摩诃萨不亲近国王王子大臣官长不亲近诸外道梵志尼犍子等及造世俗文笔赞咏外书乃至田猎渔捕诸恶律仪不亲近求声闻人又不应于女人身取能生欲想相而为说法亦不乐见若入他家不与小女处女寡女等共语亦复不近五种不男之人以为亲友不独入他家若有因縁须独入时但一心念佛若为女人说法不露齿笑不现胸臆乃至为法犹不亲厚况复馀事不乐畜年少弟子沙弥小儿亦不乐与同师常好坐禅于空闲处修摄其心又佛藏经云不净说法有五种一者自言尽知佛法二者说佛经时出诸经中相违过失三者于诸法中心疑不信四者自以所知非他经法五者为利养故为人说法如是说者我说此人当堕地狱不至涅槃又云我久勤苦求是法宝而此恶人舍置不说但以经相违语义互相是非不顺正法于圣法中畜心自大随意而说为求利养若比丘说法杂外道义者有善比丘应从坐去若不尔者非善比丘亦复不名随佛教者如是说者我说此人名为外道尼干弟子非佛弟子谓是地狱畜生饿鬼何以故身未证法而在高座身自不知而教人者法堕地狱又当来比丘好读外经当说法时庄校文辞令众欢乐恶魔尔时助惑众人障碍善法若有贪著音声语言巧饰文辞若有人好外道经者魔皆迷惑令心安隐又如群盲人舍所得物欲诣大施而堕深坑我诸弟子亦复如是舍麤衣食而逐大施求好供养以世利故失大智慧而堕深坑阿鼻地狱又云不净说法得罪极多亦为众生作恶知识亦谤过去未来今佛若人悉夺三千大千世界众生命不净说法罪多于此何以故是人皆破诸佛阿耨多罗三藐三菩提为助魔事亦使众生于百千世受诸衰恼但能作缚不能令解当知是人于诸众生为恶知识为是妄语于大众中谤毁诸佛以是因縁堕大地狱教多众生以邪见事是故名为恶邪见者又云舍利弗尔时破戒比丘乃至为得一杯酒故与诸白衣演说佛法于意云何多贪恚痴多乐读经贪外经利行不清净舍利弗若有比丘耆年有徳比丘中龙有深智慧是人能信无所有自相空法无我无人法何以故是人不乐众闹杂语不乐睡眠多事不为白衣营执事务不为使命持送文书不行医行不读医方不为贩卖不乐论说世间语言但乐欲说出世间法舍利弗我今明了告汝求自利已善比丘等当尔之时不应入众乃至一宿惟除阿罗汉烦恼已断及病比丘于中有縁何以故舍利弗当尔时人贪欲瞋恚愚痴毒盛不活怖畏常所逼切求利善人常应自处山林空静乃至毕命如野兽死又云我此真法不久住世何以故众生福徳善根已尽浊世在近又大集月藏经云若有众生惟依读诵欲求阿耨多罗三藐三菩提者是人多喜著于世俗以世俗故尚不能调伏巳心烦恼何能调伏他人烦恼善男子乐著读诵求菩提者便有嫉妒求于名利高心自恃轻慢毁他尚不能得欲界善根何况能得色无色界一切善根又摩诃衍大宝严经云譬如药师持药游行而自身病不能疗治多闻之人有烦恼病亦复如是虽有多闻不制烦恼不能自利徒无所用譬如死人著金璎珞多闻破戒被服法衣受他供养亦复如是又方广十轮经云若有众生起于麤弊愚痴恶口自谓为智乃至不离邪见为求他利而生嫉妒贪著名称自举轻他不能守䕶身口意等心常念恶恒作是语而自称说是大乘人亦教他读诵但自赞已非毁于他以是义故赞叹大乘自不调伏于大乘道而欲教他修行大乘乃至云得人身甚难失声闻辟支佛乘常趣恶道不欲亲近诸有智者而唱是言作师子吼我是大乘善男子譬如有驴著师子皮自以为师子有人远见亦谓师子驴未鸣时无能分别既出声已远近皆知非实师子诸人见者皆悉唾言此敝恶驴非师子耶乃至毁犯禁戒作恶行者于一切处不成法器若自说言我是大乘能破一切众生烦恼尘劳大阵亦为众生住八正道入无畏城则无是处又佛藏经云过去世时有五比丘一名普事二名苦岸三名萨和多四名将去五名跋难陁是五比丘为大众师其普事者知佛所说真实空义无所得法馀四比丘皆堕邪道倒说诱人普事比丘为四部所轻无有势力多人恶贱四恶比丘教诸人众以邪见道于佛法中不相恭敬相违逆故以灭佛法乃至云是诸恶人灭佛正法亦与多人大衰恼事又是恶人命终之后堕阿鼻地狱仰卧九百万亿岁伏卧九百万亿岁左右卧亦然于𤍠铁上烧然焦烂是中退死更生炙地狱大炙地狱活地狱黑绳地狱皆如上岁数受诸苦恼于黑绳地狱死还生阿鼻大地狱中乃至云亲近是人及善知识并诸檀越凡有六百四万亿人与此四师俱生俱死在大地狱受诸烧煮乃至云如是展转一切受苦大劫将烧故在地狱又说大劫若烧是四恶人及六百四万亿人从此阿鼻大地狱中转生他方在大地狱何以故舍利弗重罪具足其报不少在于他方无数百千万亿𨙻由他岁受大苦恼世界还生是四罪人及六百四万亿人并及馀人罪未毕者于彼命终还生此间大地狱中又云久久虽免地狱苦恼得生人中于五百世从生而盲然后得值一切相佛乃至云于彼佛法出家十万亿岁勤行精进如救头然不得顺忍况得道果又涅槃经云善星比丘诵得十二部经智度论云提婆达多出家学道诵得六万法聚述曰此之二人皆不修方便道中真佛性观四念处等行法观察五阴无常苦空非我我所贪著我见人见众生见已起大逆罪诽谤如来由斯义故此之二人生身䧟入阿鼻地狱中受无穷苦如是流例述难可尽
　　菩萨部
　　如迦叶经云尔时佛告摩诃迦叶如来不久当般涅槃迦叶白佛言世尊唯愿世尊住世一劫若减一劫守䕶正法佛告迦叶彼愚痴人假使千佛出世种种神通说法教化彼愚痴人于彼恶欲不可令息迦叶当来末世后五百岁有诸众生具足善根其心清净能报佛恩守䕶我法迦叶白佛世尊我修少行智慧微浅如持重担我不能堪唯有菩萨堪能荷负如斯重担譬如有人年耆极老年百二十身瘿长病不能起止时有一人巨富饶财赍持珍宝至病人所而语之言我有縁事当至他方以宝相寄为我守䕶待我还时汝当归我彼老病人无有子息惟独一身彼人去已未久之间困至命终所寄财物悉皆散失彼人行还求索无所世尊声闻之人亦复如是智慧微浅修行甚少又无伴侣不能久持在于世间若付正法不久散灭佛赞迦叶我已了知而故付汝令彼痴人得闻此已生于悔心尔时迦叶白佛言世尊我今更说第二譬喻譬如有人身力盛壮无诸患苦寿命无量百千万岁生大种姓具足财宝善持净戒有大慈悲内怀欢喜利益多人命得安乐时有一人赍持宝物来至其所而语之言我有縁事当至他方以宝相寄当好守䕶若十年还若二十年还待我来时当见相还其人得宝藏积守䕶彼人行还即便归之世尊菩萨摩诃萨亦复如是若以法宝付诸菩萨无量千亿𨙻由他劫终无失坏利益无量无边众生不断三宝世尊如是之事我不能持惟有菩萨乃能堪受世尊此弥勒菩萨摩诃萨俱在此会如来付之于当来世后五百岁法欲灭时如来所集之法悉能守䕶流演广说何以故此弥勒菩萨于当来世当证阿耨菩提譬如国王第一太子当为王事如法治世弥勒菩萨亦复如是治法王位守䕶正法尔时佛赞迦叶如汝所说即伸右手摩弥勒顶作如是言弥勒我付嘱汝当来末世后五百岁正法灭时汝当守䕶三宝莫令断绝尔时如来摩弥勒顶时于此三千大千世界六种震动光明遍满大千世界尔时地天及虚空天上至阿迦腻吒天悉皆合掌白弥勒菩萨摩诃萨言如来以法付嘱圣者惟愿圣者为利一切诸天人故受此正法尔时弥勒菩萨从座而起偏袒右肩右𰯌著地合掌恭敬白佛言世尊我为利益一切众生尚受无量亿劫之苦况复如来付我正法而当不受世尊我尔时受持于当来世演说如来无量阿僧祇劫所集阿耨菩提法弥勒菩萨说此语时三千世界六种震动又大集经云尔时世尊告上首弥勒及贤劫中一切菩萨摩诃萨言诸善男子我昔行菩萨道时曽于过去诸佛如来作是供养以此善根与我作于三菩提因我今怜愍诸众生故以此报果分作三分留一分自受第二分者于我灭后与禅解脱三昧坚固相应声闻令无所乏第三分者与彼破戒读诵经典相应声闻正法像法剃头著袈裟者令无所乏弥勒我今复以三业相应诸声闻众比丘比丘尼优婆塞优婆夷寄付汝手勿令乏少孤独而终及以正法像法毁破禁戒著袈裟者寄付汝手勿令彼等于诸资具乏少而终亦勿令有栴陁罗王共相恼害身心受苦我今复以彼诸施主寄付汝手我今所有器以非器为我出家而供养者汝等亦当䕶持养育弥勒若于现在及未来世读诵受持此法门者彼等当得十种清净功徳何等为十始从身清净故离杀生乃至离邪见是为十种功徳从是以后百千万生常得如是十种清净功徳若有至心听此法门者是人住如实际得于八种清净功徳何等为八一长寿二端正三富贵四名称五常为诸天守䕶六所须常无所乏七尽诸业障八命欲终时有十方佛及诸大众放大光明照其眼目令其人见得生善处于百千万生常得如是八种功徳我今更复略说是人当得十三种清净功徳何为十三一生死流转终不更起颠倒恶见二不生五浊无佛国土三常得见佛四常闻正法五常得供养众僧六值善知识七常与六波罗蜜相应八不堕小乘九常以大慈大悲大方便力成熟众生十常发胜愿十一乃至菩提而常不离如上等法十二速能满足六波罗蜜十三于阿耨多罗三藐三菩提而成正觉若有受持书写读诵为他解说如说修行此月藏法门者所得功徳如前所说又大集经云尔时无胜意童子白佛言世尊他方佛土所有人民常作是言娑婆世界杂秽然我今者常见清净佛言如是如是如汝所说又此世界诸菩萨等或作种种天人畜生之像游阎浮提教化如是种类众生若为人天调伏众生是不为难若为畜生调伏众生是乃为难阎浮提外东方海中有瑠璃山名之为湖具种种宝其山有窟名种种色是昔菩萨所住之处有一毒虵在中而住修声闻慈复有一窟名曰无死亦是菩萨昔所住处中有一马修声闻慈复有一窟名曰善住处亦是菩萨昔所住处中有一羊修声闻慈其山树神名曰无胜有罗刹女名曰善行各有五百眷属围绕是二女人常共供养如是三兽阎浮提外南方海中有玻瓈山其山有窟名曰上色亦是菩萨昔所住处有一猕猴修声闻慈复有一窟名曰誓愿亦是菩萨昔所住处中有一鸡修声闻慈复有一窟名曰法床亦是菩萨昔所住处中有一犬修声闻慈中有火神有罗刹女名曰眼见各有五百眷属围绕是二女人常供养是三鸟兽阎浮提外西方海中有一银山名曰菩提月中有一窟名曰金刚亦是菩萨昔所住处中有一猪修声闻慈复有一窟名香功徳亦是菩萨昔所住处中有一䑕修声闻慈复有一窟名高功徳亦是菩萨本所住处中有一牛修声闻慈山有鳯神名曰动风有罗刹女名曰天䕶各有五百眷属围绕是二女人常供养如是三兽阎浮提外北方海中有一金山名曰功徳相中有一窟名为明星亦是菩萨昔所住处有一师子〈此方名虎〉修声闻慈复有一窟名曰净道亦是菩萨昔所住处中有一兔修声闻慈复有一窟名曰喜乐亦是菩萨昔所住处中有一龙修声闻慈山有水神名曰水天有罗刹女名修惭愧各有五百眷属围绕是二女人常共供养如是三兽是十二兽昼夜常行阎浮提内人天恭敬功徳成就已于诸佛所发深重愿一日一夜常令一兽游行教化馀十一兽安住修慈周而复始七月一日䑕初游行以声闻乘教化一切䑕身令离恶业劝修善事如是次第至十二日䑕复还行如是乃至尽十二月至十二岁亦复如是常为调伏诸众生故是故此土多有功徳乃有畜兽亦能教化演说无上菩提之道是故他方诸菩萨等常应恭敬此佛世界〈述曰此之十二兽并是菩萨慈悲化导故作种种人畜等形住持世界令不断绝故人道初生当此菩萨住窟即属此兽䕶持得益是故汉地十二辰兽依此而行不异经也〉
　　罗汉部
　　依付法藏传佛以正法付大迦叶令其䕶持不使天魔龙鬼邪见王臣所有轻毁既受嘱已结集三藏流布人天迦叶又以法嘱累阿难如是辗转乃至师子合二十五人并阎浮洲中六通圣者大迦叶今在灵鹫山西峯岩中坐入灭尽定经五十六亿七千万岁慈氏佛降传释迦佛所付大衣广现神变然后涅槃又于阗国南二千里沮渠国有三无学罗汉在山入定无数年来卓然如生至十五日外僧入山为剃须发又案诸经律佛令大阿罗汉賔头卢不得灭度令传佛法毎三天下福利群生令出生死又入大乘论賔头卢罗睺罗等十六无学罗汉及九十九亿罗汉皆于佛前受筹住法又依新翻大阿罗汉难提蜜多罗所说法住记云薄伽梵般涅槃后八百年中执师子国胜军王都有阿罗汉名难提蜜多罗〈唐云庆友〉化縁既毕将般涅槃集诸苾刍苾刍尼等但有疑者应可速问承告涕噎良久乃问我等未知世尊释迦牟尼与上正法当住几时时尊者告曰汝等谛听如来先已说法住经今当为汝麤更宣说佛薄伽梵般涅槃时以无上法付嘱十六大阿罗汉并眷属等令其䕶持使不灭没及敕其身与诸施主作真福田令彼施者得大果报时诸大众闻是语已少解忧悲复重请言所说十六大阿罗汉我辈不知其名何等庆友答言第一尊者名賔度罗跋罗惰阇与自眷属千阿罗汉多分住地西瞿陁尼洲第二尊者名迦诺迦伐蹉与自眷属五百阿罗汉多分住在北方迦湿弥罗国第三尊者名迦诺跋厘惰阇与自眷属六百阿罗汉多分住在东胜身洲第四尊者名苏频陁与自眷属七百阿罗汉多分住在北俱卢洲第五尊者名诺讵罗与自眷属八百阿罗汉多分住在南赡部洲第六尊者名跋陁罗与自眷属九百阿罗汉多分住在耽没罗洲第七尊者迦理迦与自眷属千阿罗汉多分住在僧迦茶洲第八尊者名伐阇罗弗多罗与自眷属千一百阿罗汉多分住在钵剌拏洲第九尊者名戌博迦与自眷属九百阿罗汉多分住在香醉山中第十尊者名半托迦与自眷属千三百阿罗汉多分住在三十三天第十一尊者名罗怙罗与自眷属千一百阿罗汉多分住在毕利飏瞿洲第十二尊者名𨙻伽犀那与自眷属千二百阿罗汉多分住在半度波山第十三尊者名因揭陁与自眷属千三百阿罗汉多分住在广胁山中第十四尊者名伐𨙻婆斯与自眷属千四百阿罗汉多分住在可住山中第十五尊者名阿氏多与自眷属千五百阿罗汉多分住在鹫峯山中第十六尊者名注茶半托迦与自眷属千六百阿罗汉多分住在持轴山中如是十六大阿罗汉一切皆具三明六通八解脱等无量功徳离三界染诵持三藏博通外典承佛敕故以神通力延自夀量乃至世尊正法应住常随䕶持及与施主作真福田令彼施者得大果报若此世界一切国王辅相大臣长者居士若男若女发殷净心为四方僧设大施会或设五年无遮施会或庆寺庆像庆经旛等施设大会或延请僧至所住处设大福会或诣寺中经行处等安布上妙诸座卧具衣药饮食奉施僧众时此十六大阿罗汉及诸眷属随其所应分散往赴现种种形蔽隐圣仪同常凡众密受供具令诸施主得胜果报如是十六大阿罗汉䕶持正法饶益有情至此南赡部洲人寿极长至于十岁刀兵劫起互相诛戮佛法尔时当暂灭没刀兵劫后人寿渐増至百岁位此洲人等厌前刀兵残害苦恼复乐修善时此十六大阿罗汉与诸眷属复来人中称扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）显说无上正法度无量众令其出家为诸有情作饶益事如是乃在此洲人寿六万岁时无上正法流行世间炽然无息后至人寿七万岁时无上正法方永灭没时此十六大阿罗汉与诸眷属于此洲地俱来集会以通神力用诸七宝造窣堵波严丽高广释迦牟尼如来应正等觉所有遗身驮都皆集其内尔时十六大阿罗汉与诸眷属绕窣堵波以诸香华持用供养恭敬赞叹绕百千匝瞻仰礼已俱昇虚空向窣堵波作如是言敬礼世尊释迦如来应正等觉我先受敕䕶持正法及与天人作诸饶益法藏已没有縁已周今辞灭度说是语已一时俱入无馀涅槃先定愿力火起焚身如灯熖灭骸骨无遗时窣堵波便䧟入地至金刚际方乃停止尔时世尊释迦牟尼无上正法于此三千大千世界永灭不现从此无间此佛土中有七百俱胝独觉一时出现至人寿八万岁时独觉圣众复皆灭度次后弥勒如来应正等觉出现世间时赡部洲广博严净具如经说
　　僧尼部
　　如毗尼母经云若出家僧尼有五法因缘得令正法不速隐没一者所诵习经文句具足前后次第所有义味悉能究尽复教徒众弟子同已所知如此人者能令佛法久住于世二者广习三藏文义具足复能为四部之众如所解教之其身虽灭令后代正法相续不绝如此人者能使正法不坠于地三者僧中若有大徳上座为四部所重者能勤修三业舍营世事其徒众弟子迭代相续皆亦如是此亦复令正法久住四者若有比丘其性柔和言无违逆闻善从之闻恶远避若有高才智徳者训诲其言奉而修行是亦能令佛法久住五者若比丘共相和顺不为形势利养朋党相助共诤是非如此五事能令正法流转不绝是名说法中上座
　　长者部
　　如优婆塞戒经云尔时会中有长者子名曰善生白佛言世尊外道六师常演说法教众生言若能晨朝敬礼六方则得増长寿命之财何以故东方之土属于帝释有供养者则为䕶助南方之土属阎罗王有供养者则为䕶助西方之土属婆楼那天有供养者则为䕶助北方之土属拘毗罗天有供养者则为䕶助下方之土属于火天有供养者则为䕶助上方之土属于风天有供养者则为䕶助佛法之中颇有如是六方不耶佛言善男子我佛法中亦有六方所谓六波罗蜜东方即是檀𨙻何以故始初出者为出智慧光因縁故彼东方者属众生心若有众生能供养彼檀𨙻则为增长寿命与财南方即是尸罗何以故尸罗名之为右若人供养亦得増长寿命与财西方即是羼提何以故彼西方者名之为后一切恶法弃于后故若有供养则得増长寿命与财北方即是毗梨何以故北方名号胜诸恶法若人供养亦得増长命与之财下方即是禅定何以故能正观察三恶道故若人供养亦得増长命与之财上方即是般若何以故上方即是无上无上故若有供养则得増长命与之财善男子是六方者属众生心非如外道六师所说如是六方谁能供养善男子惟有菩萨乃能供养
　　天王部
　　如舍利弗问经云舍利弗白佛言云何如来告天帝释及四天王云我不久灭度汝等各于方土䕶持我法我去世后摩诃迦叶賔头卢君徒般叹罗睺罗四大比丘住不泥洹流通我法佛言但像教之时信根微薄虽发信心不能坚固不能感致诸佛弟子虽专至累年不如佛在世时一念之善故弥勒下生听汝泥洹又杂阿舍经云尔时世尊告天帝释及四天王言如来不久当以无馀涅槃而般涅槃汝等各于方土䕶持正法我灭度后过于千岁教法灭时当有非法出现世间十善悉坏阎浮提中多诸患难如来顶骨佛牙佛钵安置东方〈此是末后付嘱天王帝释四王六欲备在经文不可具说〉又胜天王经云或有众生见此菩萨今始成道或见菩萨久远成道或见一世界四天王献钵或见十方恒河沙世界四天王献钵舍利弗菩萨尔时度众生故即受众钵重叠掌中合而为一其诸天王又不相见皆谓世尊独用我钵又依钵记云释迦如来在世之时所用青石之钵其形可容三㪷有馀佛泥洹后此钵随縁往福众生最后遗化兴于汉境此记从北天竺来有两纸许甲子岁三月至石涧寺僧伽耶舍小禅师使于汉土宣示令知
　　鬼神部
　　如大集经云尔时一切诸天一切诸龙乃至一切迦吒富单𨙻等于三宝中得増上信作如是言我等一切从今以往䕶持正法若诸国王见有如是为佛出家受持禁戒乃至为佛剃须发片不受禁戒受而毁犯无可积聚如其事縁治其身罪鞭打之者我等不复䕶持养育如是国王舍离彼国以舍离故令其国土而有种种謟诈斗诤疫病饥馑刀兵俱起非时风雨亢旱毒𤍠伤害苗稼令其国土所有世尊声闻弟子悉向他国使其国土空无福田若有世尊声闻弟子乃至但著袈裟片者若有宰官鞭打彼等其刹利王不遮䕶者我等亦当出其国土又大集经云尔时世尊以震旦国付嘱毗首羯磨天子五千眷属迦毗罗夜义大将五千眷属乃至双瞳目大天女十七大将各领五千眷属汝等贤首皆共䕶持震旦国土于彼所有一切触恼斗诤怨仇忿竞言讼两阵交战饥馑疫病非时风雨冰寒毒𤍠悉令休息遮障不善诸恶众生瞋恚麤犷苦辛涩触无味等物悉令休息令我法眼得久住故绍三宝种不断绝故颂曰于赫大圣种觉圆明无非不察如响酬声弗资延庆熟悟归诚良道可仰实引迷生百川邪浪一味吞并物有取舍善恶亏盈八邪驰锐四句争名识非鉴是法住安宁









　　法苑珠林卷四十
　　音释
　　氀〈凌如切氀褐毛布也〉















　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷四十一
　　唐　释道世　撰
　　潜遁篇第二十三
　　述意部
　　盖闻圣贤应世影迹无方所止之国莫非利益俗士封其吉凶上智恬其善恶正心而俟则与天同量矣昔晋武之世有天竺耆域宋武之初有彭城杯度并显示征瑞昭悟甿俗齐梁之有沙门宝志者始现于永明之初晦智若狂体同□庶而藏往知来每中灵验动容发辞鲜有遗策士庶响赴所在如云迹拘尘垢神游冥寂水火不能燋濡虵虎不能侵毒虽复限以九关身终无碍语其佛理则声闻以上谈其隐沦则遁仙高士世有可善故出善应之世有可恶故出恶应之可谓悬于日月蔽于金石者矣无疆之福于斯见焉
　　引证部
　　如生经云佛告诸比丘乃昔过去无数劫时姊弟二人姊有一子与舅俱给官御府织见帑藏中奇宝好物即共议言吾织作勤苦藏物多少宁可共取用解贫乏伺夜人定凿作地穴盗取官物不可算数明监藏者觉物减少以启白王王诏之曰勿广宣之令外知闻舅甥盗者谓王不觉王曰至于后日必复重来且严警守以用待之得者收捉无令放逸藏监受诏即加守备其人久久则重来盗外甥教舅舅今年尊体羸力少若为守者所得不能自脱我力强盛当济挽舅舅适入窟为守者所执执者唤呼诸人甥捉不制畏明识之辄截舅头出窟持归晨晓藏监具以启闻王又诏曰轝出其尸置四交路其有对哭取死尸者则是贼魁弃之四衢警守积日人马填噎塞路奔突其贼射闹载两车薪置其尸上守者启王王诏候伺若有烧者收缚送来于是外甥教童执炬舞戏人众总闹以火投薪薪然炽盛守者不觉具以启王王又诏曰若阇维更増严伺其来取骨则是元首甥又觉之兼猥酿酒特令酿厚诣守备者微而语之遗守者连昔饥渴见酒聚饮饮酒过多皆共醉寐酒瓶盛骨而去守者不觉明复启王王又诏曰前后警守竟不级获其贼狡𭶑更当设谋王即出女庄严宝饰安立房室于大水傍众人侍卫伺察非妄必有利色来趣女者逆抱投唤令人收执他日异夜甥寻窃来因水放株令顺流下唱叫犇隐守者惊𧼈谓有异人但见株杌如是连昔数数不变守者睡眠甥即乘株到女房室女则执衣甥告女曰勿为牵衣可捉我臂甥素凶𭶑预持死人臂以用授女女便放衣捉臂而大称叫迟守者寤甥得脱走明具启王王又诏曰此人方便独自无双久捕不得当奈之何女即怀妊十月生男男大端正使乳母抱行周遍国中有人见呜便缚送来抱儿终日无就呜者甥为饼师住饼炉下小儿饥啼乳母抱儿𧼈饼炉下市饼𫗦儿甥见儿呜具以白王王又诏曰何不缚送乳母答曰小儿饥啼饼师授饼因而呜之不识是贼何因白之王又使母更抱儿出见近儿者便缚将来甥沽美酒呼母伺者劝酒醉眠便盗儿去醒悟失儿具以启王王乂诏曰卿等顽𫘤贪嗜狂水既不得贼复亡失儿甥时得儿抱至他国前见国王占谢答对引经说义王大欢喜辄赐录位以为大臣而谓之曰吾之一国智慧方便无逮卿者欲以臣儿若吾之儿当以相配自恣所欲对曰不敢若王见哀其实欲索本国王女王曰善哉从所志愿王即自以为子遣使求彼王女王即可之即遣使者欲迎王女敕其太子五百骑乘皆使严整甥为贼臣甥怀恐惧若到彼国王必觉我见执不疑便启其王若王见遣当令人马衣服鞍勒一无差异乃可迎妇王然其言王令二百五十骑抂前二百五十乘在后甥抂其中跨马不下女父自出屡观察之王入骑中躬执甥出尔为是非前后方便捕何叵得稽首答曰实尔是也王曰卿之聪𭶑天下无双卿之所愿以女配之得为夫妇佛告诸比丘欲知尔时外甥者则吾身是外国王者舍利弗是其舅者今调达是女妇翁者输头檀王是妇母者摩𫆀夫人是其妇者拘夷是其子者罗云是佛说是时莫不欢喜又智度论云菩萨思惟观空无常相故虽有妙好五欲不生诸结譬如国王有一大臣自覆藏罪人所不知王言取无脂肥羊来汝若不得者当与汝罪大臣有智系一大羊以草谷好养日三以狼而畏怖之羊虽得养肥而无脂牵羊与王王遣人杀之肥而无脂王问云何得尔答以上事菩萨亦如是见无常苦空狼令诸结脂消诸功德肉肥又贤愚经云尔时摩竭国中有一长者生一男儿相貎具足甚可爱敬其生之日藏中自然出一金象父母欢喜因瑞立号名曰象护儿渐长大象亦随大既能行步象亦行步出入进止常不相离若意不用便住抂内象大小便唯出好金由是因缘库藏宝满象护长大恒骑东西迟疾随意甚适人情阿阇世王闻知索看象护父子乘象在门王听乘象入内下象拜王王大欢喜命坐赐食麤略谈论须㬰之间辞王欲去王告象护留象在此莫将出耶象护戚然奉教留之空步出宫未久之间象没于地踊抂门外象护还得乘之象护虑王见害投佛出家得罗汉道每与比丘林间思惟其金象者恒抂目前舍卫国人闻有金象竞集观之总闹不静妨废行道时诸比丘以意白佛佛告象护因此致烦遣之令去然不肯去佛复告曰汝可语之我今生分已尽更不用汝如是至三象当灭去尔时象护奉教语之是时金象即入地中佛告比丘因何有此果报乃往过去迦叶佛时人寿二万岁彼佛涅槃后起塔庙中有菩萨本从兜率天乘象下入胎彼时象身有少剥破时有一人见破治补因立誓愿使我将来恒处尊贵财用无乏彼人寿终生于天上尽其天命下生世间常抂尊贵恒有金象随侍卫护尔时治象人者今象护是由彼治象封受自然缘其敬心奉三尊故今值我得道又杂宝藏经云昔难陁王聪明博通事无不练以已所知谓无酬敌群臣无对时诸臣等即白王言有比丘名那伽斯那聪明绝伦今在山中王欲试之即使人赍一瓶酥湛然盈满王意以为我智满足谁加于我斯那获酥即解其意于弟子中敛针五百用刺酥中酥亦不溢寻遣归王王既获已即知其意寻遣使请斯那即赴延入宫中王与麤食食三五匙便言已足后与细美方乃复食王复问言向云已足何故今者犹故复食斯那答言我向足麤未足于细即语王言今者殿上可尽集人令满其上寻即唤人充塞遍满更无容处王抂后来将欲上殿诸人畏故尽皆摄伏其中转宽乃容多人斯那尔时即语王言麤饭如民细者如王民见于王谁不避路王复问言出家抂家何者得道斯那答言二俱得道王复问言若二俱得道何用出家斯那答言譬如去此三千馀里若遣少健乘马赍粮捉于器仗得速达不王答言得若遣老人乘于痩马复无粮食为可达不王言纵令赍粮由恐不达况无粮也斯那答言出家得道喻如少壮在家得道如彼老人王复问言日之在上其体是一何以夏时极𤍠冬时极寒夏则日长冬则日短斯那答言须弥山有上下道日于夏时行于上道路远行迟照千金山故长而暑𤍠日于冬时行于下道路近行速照大海水短而极寒颂曰
　　潜遁巧变　善弄冥驰　伟哉仁智　官捕推移羊肥无脂　象䕶天随　福应所感　冥运投机静也冲默　动也神辉　绵绵违御　斖斖长斐反宗元象　光潜影离　隐显叵测　真伪难议
　　感应缘〈略引一十三验〉
　　西晋沙门刘萨何
　　西晋沙门释杯度
　　西晋沙门竺佛图澄
　　西晋沙门释道进
　　宋沙门释昙始
　　宋沙门释法朗
　　宋沙门释卲硕
　　宋沙门释慧安
　　齐帝高洋
　　齐沙门释僧慧
　　梁沙门释宝志
　　吴居士徐光
　　捜神杂传地仙等记
　　西晋慈州郭下安仁寺西刘萨何师庙者当西晋之末此乡本名文成郡即晋文公避地之所也州东南不远高平原上有人名萨何姓刘氏其庙庄丽备尽诸饰初何在俗不异于凡人怀杀害全不奉法何亦同之因患死苏日在冥道中见观世音曰汝罪重应受苦念汝无知且放今洛下齐城丹阳会稽并有育王塔可往礼拜得免先罪何得活已改革前习士俗无佛承郭下有之便具问已方便开喻通展仁风稽胡专直信用其语每年四月八日大会平原各将酒饼及以净供从旦至中酣饮戏乐即行净供至中便止过午已后共相赞佛歌咏三宝乃至于晓何遂出家法名慧达百姓仰之敬如佛想屡表异迹生信逾隆昼在高塔为众说法夜入茧中以自沉隐旦从茧出初不宁舍故俗名为苏何圣苏何者稽胡名茧也以从茧宿故以名焉故今彼俗村村佛堂无不立像名胡师佛也今安仁寺庙立像极严土俗乞愿稡者不一每年正月轝巡村落去住自在不惟人功欲往彼村两人可举额文则开颜色和悦其村一岁死衰则少不欲去者十人不移额文则合色貌忧惨其村一岁必有灾障故俗至今常以为候俗亦以为观世音者假形化俗故名慧达有经一卷俗中行之纯是梵语读者自解故黄河左右慈隰岚石丹延绥银八州之地无不奉敬皆有行事如彼说之然今诸原皆立土塔上施相刹系以蚕茧拟达之栖止也何于本乡既开佛法东造丹阳诸塔礼事已讫西𧼈凉州番禾御谷礼山出像行出肃州酒泉郭西沙礰而卒形骨小细状如葵子中皆有孔可以绳连故今彼俗有灾障者就礰觅之得免凶亡不得告丧有人觅既不得就左侧观音像上取之至夜便失明旦寻之还在像手故士俗以此尚之
　　西晋杯度沙门不知何许人出自兾州年可七十许隐匿姓字不甚修行时人未重也尝寄宿一家家有金像杯度晨兴辄持而去主人策马追之度自徐行而骑走不及至河乘一木杯以过孟津因号曰杯度后抂彭城人每见之常在途路莫有知其居处所在担一芦篅行止自随或于凝雪之辰叩冰盥浴肤色煇然不以寒惨义熙中暂抂广陵刺史沛国刘蕃素闻其名因人要来犹担此篅使人举视重不能胜蕃自起看政有败纳衣耳度辞去一手挈篅若是鸿毛永嘉初中卒罗什闻度抂彭城叹曰我与此子戏别已数百年矣于时乃悟什亦神人也
　　西晋末竺佛图澄西域人形貌似百岁人左胁孔围可四五寸以帛塞之斋日就水边抽肠胃出洗已内孔夜则除帛光照一室以读书虽未通群籍与诸学士辄辩析无滞莫不伏者至永嘉中游洛下时石勒屯兵河北以杀戮为威道俗遇害不少澄往造军门豫定吉凶勒见毎拜澄化令奉佛减虐省刑故中州免者十而八九勒与刘曜相拒构隙以问澄澄曰可生擒耳何忧乎麻油涂掌令视见之曜被执朱绳缚肘后果获之如掌所见至建平四年四月八日勒至寺灌佛微风吹铃有声顾谓众曰解此铃音者不铃言国有大丧不出今年至七月而勒死石虎即位师奉过勒赐以轝辇入出乘焉所有祥感其相极多略而不述虎末澄告弟子曰祸将作矣及期未至吾且过世至戊申年太子杀其母弟虎怒诛及妻子明年虎死遂有冉闵之乱葬于邺西一云澄死之日商者见抂流沙虎开棺唯见衣钵澄在中原时遭凶乱而能通畅仁化其德最高非夫至圣何能救此涂炭凡造寺九百八十馀所通济道俗者中分天下矣
　　西晋邺中有佛图澄弟子名道进学通内外为石虎所重尝言及隐士事虎谓进曰有杨轲者朕之民也征之十馀年不恭王命故往省视慠然而卧朕虽不德君临万邦乘轝所向天沸地涌虽不能令木石屈𰯌何匹夫而长慠耶昔太公之齐先诛华士太公贤哲岂其谬乎进对曰昔舜优蒲衣禹造伯成魏轼干木汉美周党管宁不应曹氏皇甫不屈晋世二圣四君共嘉其节将欲激励贪竞以峻清风愿陛下遵舜禹之德勿效太公用刑君举必书岂可令史遂无隐遁之传乎虎悦其言即遣轲还其所止差十家供给之进还具以白澄澄睆然笑曰汝言善也但轲命有悬矣后秦州兵乱轲弟子以牛负轲西奔运追禽并为所害虎尝昼寝梦见群羊负鱼从东北来寤以访澄澄曰不祥也鲜卑其有中原乎慕容氏后果都之
　　宋伪魏长安有释昙始关中人自出家以后多有异迹晋孝武太元之末赍经律数十部往辽东宣化显授三乘及以归戒盖高句骊闻道之始也义熙初复还关中开导三辅始足白于面虽跣渉泥水未尝沾泥天下咸称白足和尚时长安人王胡其叔死数年忽见形还将胡遍游地狱示诸果报胡辞还叔谓胡曰既已知因果但当奉事白足阿练胡遍访众僧唯见始足白于面因兹事之晋末朔方匈奴赫连勃勃嗟之并放沙门悉皆不杀始于是潜遁山泽修头陁之行后拓跋焘复克长安擅威关洛时有博陵崔浩少习左道猜嫉释教既位居伪辅焘所仗信乃与天师寇氏说焘以佛化无益有损民利劝令废之焘既惑其言以伪太平七年遂毁灭佛法分遣军兵烧毁寺舍统内僧尼悉令罢道其有窜逸者皆遣人追捕得必枭斩一境之内无复沙门始闭绝幽深军兵所不能至至太平之末始知焘化时将及以元会之日忽杖锡到宫门有司奏云有一道人足白于面从门而入焘令依军法屡斩不伤遽以白焘焘大怒自以所佩剑斫之体无馀异惟剑所著处有㾗如布线焉时北园养虎于槛焘令以始餧之虎皆潜伏终不敢近试以天师近槛虎辄鸣吼焘始知佛化尊高黄老所不能及即延始上殿顶礼足下悔其信失始为说法明辩因果焘大生愧惧遂感励疾崔寇二人次发恶病焘以过由于彼于是诛剪二家门族都尽宣下国中兴复正教俄而焘卒孙濬袭位方大弘佛法盛迄于今始后不知所终也
　　宋高昌有释法朗高昌人㓜而执行精苦多诸征瑞韬光蕴德人莫测其所阶朗师释法进亦高行沙门进尝闭户独坐忽见朗抂前问从何处来答云从户钥中入云与远僧俱至日既将中愿为设食进即为设食唯闻匕钵之声竟不见人昔庐山慧远尝以一袈裟遗进进即以为嚫朗云众僧已去别日当取之后见执㸑者就进取衣进即与之访常执㸑者皆云不取方知是先圣人权迹取也至魏虏毁灭佛法朗西适龟兹龟兹王与彼国大禅师结约若有得道者至当为我说我当供养及朗至乃以白王王待以圣礼后终于龟兹焚尸之日两肩涌泉直上于天众叹希有收骨起塔后西域人来北土具传此事
　　宋岷山通云寺有沙门卲硕者本姓卲名硕始康人形貌似狂而深敬佛法以宋初出家入道自称硕公出入行往不择昼夜至人家眠地者人家有死就人乞细席必有小儿亡时人咸以此为谶至四月八日成都行像硕于众中匍匐作师子形尔日郡县亦见硕作师子形乃悟分身也刺史萧慧开及刘孟明等并挹事之后一朝忽著布帽诣孟明少时明卒先是孟明长史沈仲玉改鞭杖之格严重常科硕谓玉曰大地嗷嗷从此起若除鞭格得刺史玉信而除之及孟明卒仲玉果行州事以宋元嘉元年九月一日卒岷山通灵寺临亡语道人法进云可露吾骸急系履著脚既而依之出尸置寺后经二日不见所抂俄而有人从郫县来遇进云昨见硕公抂市中一脚著履漫语云小子无宜适失我履一只进惊而检问沙弥沙弥答云近送尸时怖惧右脚一履不得好系遂失之其迹诡异莫可测也后竟不知所终宋江陵琵琶寺有释慧安未详何许人年十八出家止江陵琵琶寺风貌庸率颇共轻之时为沙弥众僧列坐辄使行水安执空瓶从上至下水常不竭时咸以异焉及受具戒稍显灵迹常月晦夕共同学慧济上堂布萨堂戸未开安乃绾济指从壁隙而入出亦如之济甚骇惧不敢发言后与济共至塔下便语济云吾当远行今与君别顷之便见天人妓乐香华布满空中济唯惊惧竟不得语安又谓曰吾前后事迹慎勿妄说说必有咎唯西南有一白衣是新发意菩萨可具为说之于是辞去便附商人入湘川中路患痢极笃谓船主曰贫道命必应尽但出置岸边不须器木气绝之后即施虫鸟商人依其言出卧岸侧夜见火焰从身而出商人怪惧就往观之已气绝矣商人行至湘东见安亦已先至俄又不知所之济后至陟屺寺诣隐士南阳刘虬具言其事虬即起遥礼之谓济曰此得道之人入火光三昧也齐帝讳洋即元魏丞相王欢之第二子也嫡兄澄急暴为奴所害洋袭其位代为相国魏将历穷洋筑坛于南郊筮遇大壮大吉汉之卦也乃铸金像一写而成魏收为禅文魏帝署之即受其禅为大齐也凡所行履不测其愚智委政仆射杨遵彦帝大起佛寺僧尼溢满诸州冬夏供施行道不绝时稠禅师箴帝曰檀越罗刹治临水自见帝从之睹群罗刹在后于是遂不食肉禁鹰鹞去官渔屠宰辛荤悉除不得入市帝恒坐禅竟日不出礼佛行绕其疾如风受戒于昭玄大统法师面掩地令上履发而授焉先是帝在晋阳使人骑驼敕曰向寺取经函使问所在帝曰任驼出城及出奄如梦至一山山半有佛寺群沙弥遥曰高洋馲驼来便引见一老僧拜之曰高洋作天子何如曰圣明曰尔来何为曰取经函僧曰洋在寺懒读经令北行东头与之使者反命初帝在谷口木井佛寺有舍身痴人不解语忽谓帝曰我去尔后来是夜痴人死帝寻崩于晋阳
　　齐荆州有释僧慧姓刘不知何许人在荆州数十年南阳刘虬在陟屺寺请以屈之时人见之已五六十年终亦不老举止率尔无甚威仪往至病人家若瞋必死喜者必差时咸以此为䜟凡未相识者并悉其亲表存亡之意慧尝至江边告津吏求度吏迫以舟小未及度之须㬰已见慧在彼两岸诸人咸叹神异中山甄恬南平车昙同日请慧慧皆赴之后两家检覆方知分身齐永明中文惠要下京行过宝志志抚背曰赤龙子他无所言慧后还荆遇见镇西长史刘景蕤忽泣恸而捉之数日蕤果为刺史所害后至湘州城南忽云地中有碑众人试掘果得二枚慧后不知所终或云永元中卒于江陵长沙寺
　　梁京师有释宝志本姓朱金城人少出家止京师道林寺师事沙门僧俭为和尚修习禅业至宋太始初忽如僻异居止无定饮食无时发长数寸常跣行街巷执一锡杖杖头挂剪刀及镜或挂一两匹帛齐建元中稍见异迹数日不食亦无饥容与人言语始若难晓后皆效验时或赋诗言如谶记京土士庶皆共事之齐武帝谓其惑众收住建康既旦人见其入市鄽还捡狱中志犹在焉志语狱吏门外有两轝食来金钵盛饭汝可取之既而齐文惠太子竟陵王子良并送食饷志果如其言逮康令吕文显以事闻武帝帝即迎入居之后堂一时屏除内宴志亦随众出既而景阳山上犹有一志与七僧俱帝怒遣推检失所阁吏启云志久出在省方以墨涂其身时僧正法献欲以一衣遗志遣使于龙光罽宾二寺求之并云昨宿旦去又至其常所造广候伯家寻之伯云志昨在此行道旦眠未寤使还以告献方知其分身三处宿焉志尝盛冬袒行沙门宝亮欲以衲衣遗之未及发言志忽来引衲而去又时就人求生鱼脍人为办竟致饱乃去还视盆中鱼游活如故志后假武帝神力见高帝于地下常受锥刀之苦帝自是永废锥刀齐卫尉胡谐病请志志注疏云胡屈明日竟不往是日谐亡载尸还宅志云胡屈者明日尸出也齐太尉司马殷齐之随陈显达镇江州辞志志画绢作一树树上有乌语云急时可登此后显达逆节留齐之镇州及败齐之叛入庐山追骑将及齐之见林中有一树树上有乌乃志所画悟而登之乌竟不飞追者见乌谓无人而返卒以见免齐屯骑桑偃将欲谋反往诣志志遥见而走大呼云围台城欲反逆斫头破腹后末旬事发偃叛往朱方为人所得果斫头破腹梁鄱阳忠烈王尝屈志来第会忽令觅荆子甚急既得安之门上莫测所以少时王便出为荆州刺史其预鉴之明此类非一志多去来兴皇净名两寺及今上龙兴甚见崇礼先是齐时多禁志出入今上即位下诏曰志公迹拘尘垢神游冥寂水火不能燋濡虵虎不能侵惧语其佛理则声闻以上谈其隐沦则道行高著岂得以俗士常情空相拘制何其鄙狭一至于此自今行来随意出入令勿得复禁志自是多出入禁内天监五年冬旱牢祭备至而未降雨志忽上启云志病不差就官乞治若不启白于官应得鞭杖愿于华光殿讲胜鬘请雨上即使沙门法云讲胜鬘讲竟夜便大雪志又云须一盆水加刀其上俄而雨大降高下皆足上尝问志云弟子烦惑未除何以治之答云十二识者以为十二因缘治惑药也又问十二之旨答云在书字时节刻漏中识者以为书之在十二时中又问弟子何时得静心修习答云安乐禁识者以为禁者止也至安乐时乃止耳后法云于华林讲法华至假使黒风志忽问风之有无答云世谛故有第一义则无也志往复三四畨便笑云若体是假有此亦不可解难可解其辞旨隐没类皆如此陈征虏者举家事志甚笃志尝为其现真形光相如菩萨像焉志知名显奇四十馀载士女恭事者数不可称至天监十三年冬于䑓城后堂谓人曰菩萨将去未及旬日无疾而终尸骸香软形貌熙悦临亡然一烛以付后阁舍人吴庆即启闻上叹曰大师不复留矣烛者将以后事属我乎因厚加殡送葬于锺山独龙之阜仍于墓所立开善精舍敕陆倕制铭辞于塜内王筠勒碑文于寺门传其遗像处处存焉初志显迹之始年可五六十许而终亦不老人咸莫测其年有馀捷道者居于京师九日台北自言是志外舅弟小志四年计志亡时应年九十七矣〈右十一验出梁高僧传〉
　　徐光在吴世常行幻术于市鄽间种枣橘栗立得食之而市肆卖者皆已耗失凡言水旱甚验常过大将军孙琳门褰裳而趋左右唾⿰或问其故答曰流血覆道臭腥不可琳闻而怒杀之斩其首无血及琳废㓜帝更立景帝将拜蒋陵有大飘风如廪从空中坠琳车上车为之倾顿顾见徐光在松树上拊手指㧑嗤笑之琳问左右无见者琳恶之俄而景帝诛琳兄弟四人一旦为戮〈出冤魂志〉
　　周时老子者姓李名聃字伯阳楚国苦县濑乡曲仁里人其母感大流星而有娠也虽受气于天然见生于李家犹以李为姓或云老子先天地生或云是天之魂精灵之属或云其母怀之七十岁乃生生时剖其母左腋出出而白首故谓之老子或言其母夫老子氏母家或老子母适到李树下而生老子老子生而言指李树曰以此为我姓或云老子欲西出关关尹知其非常从之问道术老子惊怪故吐舌聃然遂有老聃之号皆不然也今案九变及先生十二化经老子未出关时固以名聃矣老子数易名字非但聃而已所以尔者按九宫三五经及元辰经人生各有厄会到其时其易名字以随生气之音则可以延年度厄今世有道者亦如此老子在周乃二百馀年二百馀年之中必有厄会非一是以名字稍多耳
　　殷时彭祖讳铿帝颛顼之玄孙至殷之末世年已七百六十七岁而不衰老少好恬靖不恤世务不营名誉不饰车服惟以养生治身为事王闻其寿以为大夫常称病闲居不与政事善于补导之术并服水桂云母粮粉麋角常有少容闭气内息从平旦至日中乃免坐拭目摩搦身体䑛唇咽唾服气数十乃以起行言笑其体中或有疲倦不安便导引闭气以固所患心在存身头面九窍五脏四肢至毛发皆令其在觉其气云行体中起于鼻口下达十指王自诣问讯安不告致遗珍玩前后数万彭祖皆受以恤贫贱者略无所留又有婇女者亦少得道知养形神方年二百七岁视之如十五六王奉事之于掖庭为立华屋紫阁饰以金玉乃令婇女乘辎軿往问道于彭祖婇女具受诸要法以教王王试为之有验欲杀之彭祖知之乃去不知所如其后七十馀年门人于流沙之西见之王不能常行彭祖之道得寿百三岁气力丁壮如五十时后得郧女妖淫王失道而殂洛间相传言彭祖之道教人者由于王禁之故也彭祖去殷时年七百岁非寿终也〈右此二验出神仙传〉
　　汉时洛下有一洞穴其深不测有一妇人欲杀夫谓夫曰未尝见此穴夫自逆视妇遂推下经多时至底妇于后掷饭物如欲祭之当时巅坠恍惚良久稣得饭食之气力小强周遑觅路仍得一穴便匍匐徒就崎岖反侧行数十里穴宽亦有微明遂得平步行百馀里觉所践如尘而闻粇米香啖之芬美即裹而为粮复赍以行所历幽远里数难详而转就明广食所赍尽便入一都郡郭修整宫馆庄丽台榭房宇悉以金𩲸为饰虽无日月而明逾三光人皆长三丈被羽衣奏奇乐非世所闻便告求哀长人语令前去凡过如此者九处最后至苦饥馁长人指中庭一大柏树近百围下有一羊令跪捋羊须初得一珠长人取之次捋亦取后捋令啖即得疗饥请问九处之名求停不去答云君命不得停还问张华当悉此间人便复随穴出交州还洛问华以所得物示之华云如尘者是黄河下龙涎泥是昆山下泥九处地仙名九馆大夫羊为痴龙其初一珠食之与天地等寿次者延年后者充饥而已此人还往七八年间
　　汉永平五年剡县刘晨阮肇共入天台山迷不得返经十三日粮乏尽饥馁殆死遥望山上有一桃树大有子实永无登路攀缘藤葛乃得至上各啖数枚而饥止体充复下山持杯取水欲盥嗽见芜菁业从山腹流出甚鲜新复一杯流出有胡麻饭糁便共没水逆流行二三里得度山出一大溪边有二女子姿质妙绝见二人持杯出便笑曰刘阮二𭅺捉向所失流杯来晨肇既不识之缘二女便呼其姓如似有旧乃相见而悉问来何晚因邀还家其家铜瓦屋南壁及东壁下各有一大床皆施绛罗帐帐角悬铃金银交错床头各有十侍婢敕云刘阮二𭅺经渉山岨向虽得琼实犹尚虚弊可速作食食胡麻饭山羊脯牛肉甚甘美食毕行酒有一群女来各持五三桃子笑而言贺汝婿来酒酣作乐至暮令各就一帐宿女往就之言声清婉令人忘忧遂停半年气候草木是春时百鸟啼鸣更怀悲思求归甚苦女曰罪牵君当可如何遂呼前来女子有三四十人集会奏乐共送刘阮指示还路既出亲旧零落邑屋改异无相识问讯得七世孙传闻上世入山迷不得归至晋太元八年忽复去不知何所
　　汉时太山黄原平旦开门忽有一青犬在门外伏守备如家养原绁犬随邻里猎日垂夕见一鹿便放犬犬行甚迟原绝力逐终不及行数里至一穴入百馀步忽有平衢槐柳列植行墙𮞉匝原随犬入门列房栊户可有数十间皆女子姿容妍媚衣裳鲜丽或抚琴瑟或执博碁至北阁有三间屋二人侍直若有所伺见原相视而笑此青犬所致妙音婿也一人留一人入阁须㬰有四婢出称太真夫人白黄𭅺有一女年已弱笄冥数应为君妇既暮引原入内内有南向堂堂前有池池中有台台四角有径尺穴穴中有光映帷席妙音容色婉妙侍婢亦美交礼既毕宴寝如旧经数日原欲暂还报家妙音曰人神道异本非久势至明日解珮分袂临阶涕泗后会无期深加爱敬若能相思至三月旦可修斋洁四婢送出门半日至家情念恍惚毎至其期常见空中有軿车髣髴若飞〈右此三验出幽明录〉
　　述异记曰庐山上有三石梁长数十丈广不盈尺俯眄杳无底咸康中江州刺史庾亮迎吴猛猛将弟子登山游观因过此梁见一老公坐桂树下以玉杯承甘露与猛猛遍与弟子又进至一处见崇台广厦玉宇金房琳琅焜耀晖彩眩目多珍宝玉器不可识各见数人与猛共言若旧相识设玉膏终日
　　又述异记曰独角者邑郡江人也年可数百岁俗失其名顶上生一角故谓之独角或忽去积载或累旬不语及有所说则旨趣精微咸莫能测焉所居独以德化亦颇有训导一旦与家辞因入舍前江中变为鲤鱼角尚在首后时时暂还容状如平生与子孙饮䜩数日辄去谷城乡平常生不知何所人也数死而复生时人为不然后大水出所害非一而生辄在缺门山上大呼言平常生在此云复雨水五日必止止则上山求祠之但见生衣杖革带后数十年复为华阴市卒
　　琴高赵人也以鼔琴为康王舍人行涓彭之术浮游冀州涿郡间二百馀年后复时入涿水中取龙子与诸弟子期曰期日皆洁斋待于水傍设祠屋果乘赤鲤鱼出入坐祠中涿中且有万人观之留一月复入水去冠先宋人也以钓为业居睢水傍百馀年得鱼或放或卖或自食之常冠带好种荔食其葩实焉宋景公问其道不告即杀之后数十年踞宋城门上鼓琴数十日乃去宋人家家奉祀之〈右三验出捜神记〉








　　法苑珠林卷四十一
　　校讹
　　第十二纸〈七行灌宋南藏作观〉第十八纸〈十五行在南藏作至〉
　　音释
　　甿〈谟耕切〉轝〈羊诸切两手对举也〉□〈尼教切不静也〉𭶑〈胡入切慧也〉𫘤〈语骇切痴也〉斖〈无匪切斖斖不倦之意也〉隰〈席入切州名〉礰〈𭅺狄切与砾同〉篅〈淳沿切囤也〉胁〈虚业切腋下也〉构〈居候切成也〉睆〈户版切笑貌〉焘〈徒到切〉毁〈虎委切火焚也〉餧〈于伪切饲也〉濬〈私闰切〉龟兹〈龟音丘兹音慈龟兹国名〉䜟〈楚禁切符䜟也〉匍匐〈匍薄胡切匐薄墨切匍匐手行也〉嗷〈牛刀切嗷嗷众口愁也〉虬〈渠幽切〉蕤〈如佳切〉鬘〈莫班切〉⿰〈子贱切〉聃〈他甘切〉颛顼〈颛朱缘切顼虚玉切颛顼五帝名〉搦〈女角切按也〉舐〈甚尔切餂也〉辎軿〈辎庄持切軿浦眠切辎軿妇人车有障蔽者〉秔〈古行切不黏稻也〉肇〈直绍切〉糁〈桑感切米粒也〉岨〈庄所切水隔曰岨〉婉〈于阮切顺也〉髣髴〈髣妃两切髴敷勿切髣髴若似也〉眄〈莫见切视也〉焜〈湖本切光也〉眩〈荧绢切目无常主也〉砀〈徒𭅺切〉




<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷四十二
　　唐　释道世　撰
　　妖怪篇第二十四
　　述意部
　　妖怪者干宝记云盖是精气之依物者也气乱于中物变于外形神气质表里之用也本于五行通于五事虽消息升降化动万端然其休咎之征皆可得域而论矣此是俗情之近见未达大圣之因果考斯征变乃是众生宿业之杂因感现报之缘发因缘相会物理必然故有斯征未足可怪也
　　引证部
　　如佛本行经云尔时佛告诸比丘言我念往昔有一马王名鸡尸形貌端正身体白净犹如珂雪又若白银如净满月如居陁华其头绀色走疾如风声如妙鼓于彼时间阎浮提有五百商人时诸商人欲入大海办具资粮行到大海即祠海神备诸船舶雇得五船师求觅珍宝时诸人辈至其海内忽值恶风吹其船舫至罗刹国其国多有罗刹之女欲到彼国大风飘搏船悉破坏时诸商人各运手足截流浮去欲诣彼岸时罗刹女闻彼大海有船破坏罗刹女等即往救接一时捉得五百商人共彼商人五欲自娱欢喜踊跃共生男女将彼商人置一铁城既安置已变化本形令使端正可喜过人人才不及用天香汤澡浴以香涂身著种种衣缨络庄严妙华天冠悬以宝铃捷疾走行诣商人所语诸人言是诸圣子莫有恐也莫有愁也过汝手来过汝臂来过汝腕来是时商人穷极护命恐怖畏死遂于彼所起实女想与其手臂时罗刹女度诸商人慈言哀愍从何远来可为我夫怜愍我等为我作主我等无人爱念作归依处除灭我等忧愁烦恼为我等辈当作家长我等承事不令亏失尔时商人咸共恻怆举声啼哭各吐𤍠气共相慰喻迭互安心诣罗刹城未到彼城于其中路见有一所其地宽广皆悉平正树林华果枝叶扶疏诸鸟游集如是无量复有杂华池沼华鸟满中观者欣悦能灭忧烦其罗刹城四壁洁白状如珂雪又如冰山其城在地若遥观者乃见彼城如白云队从地涌出其城妆饰如经具述尔时诸罗刹女将诸商人向彼城已教脱旧衣以诸香汤沐浴身体令坐种种妙胜之座以五欲具而娱乐之五音诸声于前而作经于久时受大快乐后时诸罗刹女等告诸商人善哉圣子是城南面不得从彼出向某处有一商人智慧深细聪明利见即生疑念作是思惟以何等故不听南过我应伺诸女睡卧之时寻往所禁之处次第观看善恶之事尔时商主作是念已即伺彼诸罗刹女等卧睡眠己遂安详而起不令有声即执刀从家而出寻逐意趣渐渐前进至于少地见一微径恐怖之所无有草木甚可畏惧乃闻有人大叫唤声状如叫唤地狱中苦痛之声闻此声己身毛皆竖默然而住良久喘定还诣彼道渐进其路见一铁城其城高峻声出之处诣城巡行而不见门到于北面见有一树名曰合欢近城而生其树高大出于城上时彼商主见斯树已即上其树观看城内见彼城中多有人死百有馀数或有死者已被食半或命未断半身支解或有饥渴逼恼而坐或复消痩唯有筋骨眼目坎䧟如井底星迷闷在地头发蓬乱尘土坌身甚大羸痩各相割肉而啖食之以是因缘作大叫唤如阎罗王所居之处见诸众生受大苦恼是大商主见是事已亦复如是即以手捉合欢树枝而揺动之一枝动已举树枝叶互相撑触而有声出尔时受苦诸人闻是声已仰观城上见彼商主在合欢树见己悲呼汝是谁耶为天为龙为夜又为帝释为大梵王等𫆀在于厄难怜愍我辈故来至此救拔我等苦耶时彼人辈合十指掌头顶遥礼哀泣发声仰面上观仰如是白善哉仁者汝今济拔于我到于亲爱之所耶尔时商主从彼苦人闻是语已郁怏不乐身心悲恼而报彼言是诸人辈当知我今非是天龙乃至非大梵天也但我等辈从阎浮提兴生至此为求财故入于大海我等将欲至于陆地忽遇大风船舶破散值诸妇女来至我边济拔我等从尔已来常共如是诸女欢娱受乐我今云何能济汝苦是时商主复问彼言汝诸人等云何在此受如斯事彼苦人辈即答言曰善哉善人我等今者亦复如是行人同伴亦五百人船破至岸亦遭罗刹女共受五欲将我等辈置铁城中入此城来已被他食二百五十今唯二百五十人在我等亦共彼辈和合生于男女彼罗刹女语言微妙其声婉媚但彼女等贪食肉故共生男女悉还食尽汝诸人辈慎莫共彼爱乐娱乐何以故彼甚可畏无爱心故是时商主复问彼言诸人辈颇有方便得脱难不彼即报言有一方便商主复问方便如何善哉为说彼等报言十五日满四月节会大喜乐日月与卯宿合会之时有一马王名曰鸡尸〈隋云多发〉形貌端正见者乐观白如珂贝其头绀黒行疾如风声如妙鼓彼所停处乃有粇米自无糠糩甚大鲜白香美具足彼马所食食是米已来诣海岸露现半身口出人声而作是言谁欲度彼大咸苦水如是三说我今当令安隐得度彼岸若值如是马者即得免难唯有此事更无馀也汝等若欲脱诸难者勿泄此言商主复问汝等颇曽见马王不汝若见者何不亲近何不度汝初从谁闻如是之事彼等报言我从虚空闻如是声而有信者寻虚空声诣于北道马王之所虽往其所不受彼言而复还归我等皆由爱罗刹女是故如此今受是厄是诸商主复问彼言汝等去来可共诣彼马王之所彼等报言我欲上城城即増长掘地欲出其孔还合我等是处无解脱期我辈必为罗刹女食何当得见彼亲眷属汝等人辈慎莫放逸随意所去速诣父母及自眷属还归本乡唯愿汝等心意和合我等本生某处某城某邑善哉汝等若至彼处为我等辈问讯父母诸亲朋友作是语已复告彼言汝等后时更莫发心向彼大海何以故大海内有诸恐怖但在彼处随宐活命得共父母妻子眷属不复分离能行布施多造福业严持斋戒是为第一是时主闻彼语已生大恐怖遂即下树时彼诸人一时发声叫唤啼哭呜呼极苦阎浮提内微妙之地何当得见若本知是厄处宁住在彼餐啖牛粪用为活命不为求财而来此也尔时商主依著本道还向本处见彼等辈诸罗刹女犹故睡眠商主尔时还即眠卧至于天晓便作是念云何令彼诸商人辈得知此事若辄出言是即漏泄若其漏泄罗刹诸女恐将我等至厄难处我之此语应须隐默乃至四月临当节会马王来日乃告彼等所以者何昔有偈说
　　凡于知识处　轻陈心实者　其事当漏泄闻者各各传　是以怨所得　便受大苦恼故有智慧者　轻不漏其言
　　尔时商主隐默而住乃至四月欢乐会时方始告彼诸商人知汝等今者慎莫放逸恋著爱心或贪妇女或贪饭食及馀资财我于汝等极生怜愍我今密语时诸商人闻商主说犹如师子在于山林忽大哮吼有诸凡兽在彼山边闻其吼声生大惊怖各相谓言我等今者未脱大海可恶之事时彼商人过彼日己遂至夜内见彼罗刹一切诸女耽著睡眠安隐而卧私密盗窃从卧床起咸共诣彼期处诣彼处已白商主言善哉商主所见之者愿为我说尔时商主即告彼等说前见事诸人闻已忧愁不乐白商主言善哉商主我等今当宜可速至彼马王所愿我等辈安置得达阎浮提内本生之处时诸商人皆诣马王所尔时马王至于海岸露现半身以人音声而三唱告谁欲乐度咸水彼岸我当安隐负而度之令到彼岸时诸商人闻马王如是语已欢喜踊跃身毛皆竖合十指掌顶礼马王作如是言善哉马王我等欲度乐至彼岸愿济我等从水此岸达到彼岸尔时马王告诸商人汝等当知彼罗刹女不久应来或将男女显示于汝慈悲哀哭受于苦恼汝等于时莫生染著爱恋之心汝等若起此意假使乘我背上必当堕落为彼罗刹之所啖食若作如是意念彼非我许物非我男女设使以手执我一毛而悬之者我于是时安隐相送速到彼岸作是语已汝等今者可乘我背或执我身分脚足支节时诸商人依语乘之尔时马王负彼商人出哀愍声飞腾空里行疾如风尔时彼诸罗刹女辈闻彼马王哀愍之声复闻走声状如猛风忽从睡觉觅彼商人悉皆不见处处观看乃遥见商人乘马王上乘空而去既见是已速将男女驰走奔赴至于海岸发慈愍声哀号啼哭作大苦恼各作是言汝诸圣子今者舍我欲何所去今我无主汝是我主汝等于先堕在海难大恐怖中我等度汝唯愿汝等与我为夫汝等今者舍背于我欲诣何所无恩无义何故相弃若有违犯今乞懴悔从今已去不作诸恶如其不用我者今此男女可收将去时罗刹女虽作如是慈流言语鸡尸马王仍将彼辈五百商人安隐得度大海彼岸到阎浮提诸比丘于意云何时鸡尸马王岂异人乎即我身是五百人中商主者岂异人乎即舍利弗是五百商人岂异人乎即删阇耶波离婆阇迦诸弟子等五百人是我于彼时以此五百诸商人等至厄难处救其厄难达到彼岸今者还复至删阇耶见之处舍利弗化已将诣我所我于邪见旷野之中化令得脱度生死海是故汝等当于佛所应生尊重恭敬之心又旧杂譬喻经云昔有五道人俱行逢雪遇一神祠中宿舍中有鬼神像形国人所奉客四人言今夕大寒可取木人烧之用炊一人言此是人事不可败之便置不破此室中鬼常啖食人自相与言正啖彼一人一人畏我馀四人恶不可放之其不敢破者夜闻鬼语起呼伴去馀四人言何不破像用炊然乎便取烧之啖人鬼怕即奔走去夫人学道亦复如是常须坚意不可怯弱令鬼得便悮损人也故维摩经云譬如人畏时非人得其便也又菩萨处胎经云尔时世尊告智浄菩萨曰一生补处菩萨以权方便在卑贱家生欲得示现除无明结十月在胎临生之日现无手足父母睹见谓为是鬼捐弃旷野不使人见其后数日母复怀身具满十月生一男儿端正殊妙世之希有昼生夜死父母号哭椎胸向天山神树神何不怜我先生一子而无手足捐弃旷野今生一子端正无比状如天神今复昼生夜死心肝断绝当复奈何复经数月母渐怀妊十月具满生一男儿三头八脚四眼八臂睹者毛竖父母眷属舍而欲去菩萨权见令不得去父母问曰为是天耶为是龙鬼神耶尔时所生儿即以偈报父母曰非天夜叉鬼　须伦迦楼罗　为母除愚暗权生父母家　先无手足子　亦复是我身朝生若暮死　八住无上尊　我今受形分三头八手脚　何为舍我去　径向地狱门焚烧善根本　求灭亦欲难　今我还复体现本端正形　守戒不失愿　托生父母家前后舍身命　其数如微尘　众生病非一投于甘露药　𧼈使入道险　不令入邪径诸天受福乐　甘露除病药　不违圣教药解脱涅槃药
　　颂曰
　　求宝失舟济　飘浮思救形　幻媚多方𧼈妖魅诳人情　假接度海难　虚发亲爱声自非马王负　危苦讵安宁
　　感应缘〈略引二十七验〉
　　东阳留宠为血怪
　　鲁昭公时龙怪
　　汉惠帝时龙怪
　　汉武帝时虵怪
　　汉桓帝时虵怪
　　晋太康中有鱼怪
　　汉成帝时鼠怪
　　汉景帝时犬怪
　　汉章帝时魅怪
　　贾谊见鹏鸟怪
　　安阳城有亭庙怪
　　东越闽中虵怪
　　中山王周南䑕怪
　　桂阳张辽树怪
　　南阳宋大贤亭怪
　　吴时庐陵郡亭中鬼怪
　　建安中东郡界老公怪
　　晋时有老狸作父怪
　　晋南京寺记乌巢殿怪
　　晋时有狸作人妇怪
　　晋时有狸作人女产儿怪
　　晋时张春女邪魅怪
　　宋时梁道修宅内鬼魅怪
　　琅琊王骋之妻
　　西方山中人食鰕蟹怪
　　宋时王家作蟹断有材怪
　　唐时逆人张亮霹𮦷怪
　　东阳留宠字道弘居于湖孰每夜门庭自有血数升不知所从来如此三四后宠为折冲将军见遣北征将行而炊饭尽变为虫其家人蒸炒亦变为虫其火逾猛其虫逾壮宠遂北征军败于坛丘为徐龙所杀
　　鲁昭公十九年龙斗于郑时门之外洧渊京房易传曰众心不安厥龙斗其邑中也
　　汉惠二年正月癸酉朔旦两龙现于兰陵廷东里温陵井中京房易传曰有德遭害厥妖龙见井中行刑暴恶黒龙从井出
　　汉武帝太始四年七月赵有虵从郭外入与邑中虵斗孝文庙下邑中虵死后二年秋有卫太子事自赵人江充起
　　汉桓帝即位有大蛇现德阳殿上洛阳市令淳于翼曰虵有鳞甲兵之象也
　　晋太康中有鲤鱼二枚现武库屋上武库兵府有鳞甲亦是兵之类也鱼又极阴屋上太阳鱼现屋上象至阴以兵革之祸干太阳也及惠帝之初诛皇后父杨骏矢交宫阙废后为庶人也死于幽宫元康之末而贾后专制谤杀太子寻亦废故十年之间母后之难再兴自是祸乱构矣京房易妖曰鱼去水飞入道路兵且作汉成帝建始四年九月长安城南有鼠衔黄稿柏叶上民冢柏及榆树上为巢桐柏为多巢中无子皆有干屎数升时议臣以为恐有水灾起鼠盗窃小兽夜出昼匿今正昼去穴而登木象贱人将居贵显之象也桐柏卫思后园所在也其后赵后自微贱登至尊与卫后同类赵后终无子而为害明年有鸢焚巢杀子之象云京房传曰臣私禄罔干厥妖鼠巢也
　　汉景帝三年邯郸有犬与家豕交时赵王遂与六国共反外结匈奴以为援五行志以为犬兵革失众之占豕者北方匃奴之象逆言失听交于异类以生害也寿光侯者汉章帝时人也能劾百鬼众魅令自缚见其形其县人有妇为魅所病侯为劾之时大虵数丈死于门外有大树树有精人止者死鸟过者坠侯劾之树盛夏枯落有大虵长七八丈悬死树间章帝闻之征问对曰有之帝曰殿下有怪夜半后常有数人绛衣披发持火相随岂能劾之侯曰能此小怪耳帝伪使人为之侯劾三人三人登时仆地无气帝惊曰非魅也朕相试耳即使解之
　　贾谊为长沙王太傅四月庚子日有鵩鸟飞入其舍止于坐隅良久乃去谊发书占之曰野鸟入室主人将去谊忌之故作鵩鸟赋齐死生而等祸福以致命定志焉安阳城南有一亭庙不可宿也若宿杀人有一书生乃过宿之亭民曰此不可宿前后宿此未有活者书生曰无苦也吾自能谐遂住庙舍乃端坐诵书良久乃休夜半后有一人著皂单衣来往户外呼亭主亭主应曰诺亭中有人𫆀答曰向者有一书生在此读书久适休似未寐乃喑嗟而去须㬰复有一人冠帻赤衣呼亭主亭主应诺亦复问亭中有人耶亭主答如前复喑嗟而去既去寂然书生起诣向者呼处微呼亭主亭主亦应诺复问亭中有人耶亭主答如前乃问向者黒衣来者谁曰北舍母猪也又曰赤冠帻来者谁曰西舍老雄鸡父也曰汝复谁𫆀曰我是老蝎也于是书生密便诵书至明不敢寐天明亭民来视惊曰君何以得活耶书生曰汝促索剑来吾与卿取魅乃掘昨夜应处果得老蝎大如琵琶毒长数尺于西家得老雄鸡父比舍得母猪凡杀三物亭毒遂静永无灾横也
　　东越闽中有庸岭高数十里其西北隙中有大虵长七八丈围之一丈土俗常惧东治都尉及属城长吏多有死者祭以牛羊故不得福或与人梦或喻巫祝欲得㗖童女年十二三者都尉令长并共患之然气厉不息共请求人家生婢子兼有罪家女养之至八月朝祭送虵穴口虵辄夜出吞啮之累年如此前后已用九女尔时预复募索未得其女将乐县李诞家有六女无男其小女名寄应募欲行父母不听寄曰父母无相唯生六女无有一男虽有如无女无缇萦济父母之功既不能供徒费衣食生无所益不如早死卖寄之身可得少钱以供父母岂不善𫆀父母慈怜终不听去寄自潜行不可禁止寄乃行告贵请好剑及咋虵犬至八月朝便诣庙中坐怀剑将犬先作数石米糍蜜𪎊灌之以置穴口虵夜便出头大如囷目如二尺镜闻糍香气先啖食之寄便放犬犬就啮咋寄从后斫得疮痛急虵因踊出至庭而死寄入视穴得其九女髑髅悉举出咤言曰汝曹怯弱为虵所食甚可哀愍于是寄女缓步而归越王闻之聘寄女为后拜其父为将乐令母及姊皆有赐赏自是东治无复妖邪之物其歌谣至今存焉
　　中山王周南正始中为襄邑长有鼠从穴出在厅事上语曰周南尔以某月某日当死周南急往不应鼠还穴后至期复出更冠帻皂衣而语曰周南汝日中当死周南复不应鼠复入穴斯须复出出复入转行数语如前日适中鼠复曰周南汝不应我复何道言讫颠蹶而死即失衣冠周南便就取视俱如常鼠
　　桂阳太守江夏张辽字叔高居鄢陵田中有大树十馀围盖六亩枝叶扶疏盘地不生榖草遣客斫之斧数下树大血出客惊怖归白叔高叔高怒曰老树汁赤此何得怪因自斫之血大流出叔高更斫枝有一空处白头老公长四五尺突出趁叔高叔高以刀逆斫杀之四五老公并死左右皆惊怖伏地叔高神虑恬然如旧诸人徐视似人非人似兽非兽此所谓木石之怪䕫蝄蜽者乎其伐树年中叔高应司空辟侍御史兖州刺史南阳宋名大贤西郊有一亭不可止止则害人大贤以正道自处尝宿亭楼鼔琴而已不设兵仗至于夜半时有鬼来登梯与大贤语瞋目磋齿形貎可恶大贤鼓琴如故鬼乃去于市取死人头来还语大贤曰宁可少睡耶因以死人头投大贤前大贤曰甚佳吾暮卧无枕正当得此鬼复去良久乃还曰宁可共手搏耶大贤曰善语未竟大贤前便逆捉其胁鬼但急言死死贤遂杀之明日视之乃是老狐也自是亭舎更无妖怪
　　吴时庐陵郡都亭重屋中常有鬼魅宿者辄死自后使官莫敢入舍时丹阳人姓汤名应大有胆武使至庐陵便入亭止吏启不可止此应不随諌尽遣所将人还外止宿应唯持一口大刀卧至三更中间有扣阁者应遥问谁答云部郡相闻应使进相闻已而去经须臾间复有扣阁者如前曰府君相闻应复使进身著皂衣去后应谓是人了无疑也顷复扣阁言是部郡府君诣来应乃疑曰此夜非时又府君部郡不应同行知是鬼魅持刀迎之见有二人皆盛衣服俱进坐毕府君者便与应谈谈未毕而部郡跳至应背后应顾以刀击中之府君下坐走出之应急追至亭后墙下及之斫伤数下去其处已还卧达曙将人往寻见有血迹追之皆得云称府君者是老狐魅云部郡者是老狸魅自后遂绝永无妖怪
　　建安中东郡民家有怪无故瓮器自发訇訇作声若有人击盘案在前忽然便失鸡生子辄失去如是数岁甚疾恶之乃多作美食覆盖著一室中藏户间伺之果复重来发声如前便闭户周旋室中更无所见乃暗中以杖挝之良久于室隅间有所中呼曰哊哊宜死开戸视之得一老公可百馀岁言语了不相当貌状颇欲类兽遂行推问乃于数里外得其家人云失来十馀年得之哀喜后岁馀日复更失之闻在陈留界复作妖怪如此时人犹以为此公也
　　晋时吴兴一人有二男田中作时尝见父来骂詈打拍之儿归以告母母问其父其父大惊知是鬼魅便令儿斫之鬼便寂不复往父忧恐儿为鬼所困便自往看儿谓是鬼便杀而埋之鬼便遂归作其父形语家二儿已得杀妖矣儿暮归共相庆贺遂积年不觉后有一师过其家语二儿云君尊侯有大邪气儿以白父父大怒儿出以语师令𨒪去师便作声入父成大老狸入床下遂杀之往所杀者乃真父也改殡治服一儿遂自杀一儿忿⿰亦死〈右一十八验出捜神记〉
　　晋南京寺记云波提寺在秣陵县新林青陵昔晋咸安二年简文皇帝起造本名新林寺时历阳郡乌江寺尼道容苦行通灵预知祸福世传为圣𡡉咸安初有乌巢殿屋帝使常筮人占之曰西南有女人师当能伏此怪即遣使至乌江迎圣𡡉问此吉凶焉在𡡉曰修德可以禳灾斋戒亦能转障帝乃建斋七日礼懴精勤法席未终忽有群乌运巢而去一时净尽帝深加敬信因为圣𡡉起此寺焉
　　晋海西公时有一人母终家贫无以葬因移柩深山于其侧志孝结坟昼夜不休将暮有一妇人抱儿来寄宿转夜孝子作未竟妇人每求眠而于火边睡乃是一狸抱一乌鸡孝子因打杀掷后坑中明日有男子来问细小昨行遇夜寄宿今为何在孝子云止有一狸即已杀之男子曰君枉杀吾妇何得言狸狸今何在因共至坑视狸已成妇人死在坑中男子因缚孝子付官应偿死孝子乃谓令曰此实妖魅但出猎犬则可知魅令因问猎事能别犬不答云性畏犬亦不别也因放犬便化为老狸则射杀视之妇人已还成狸
　　晋太元中瓦官佛图前淳于矜年少洁白送客至石头城南逢一女子美姿容矜悦之因访问二情既和将入城北角共尽欣好便各分别期更克集便欲结为伉俪女曰得婿如君死何恨我兄弟多父母并在当问我父母矜便令女婢问其父母父母亦悬许之女因敕婢取银百斤绢百匹助矜成婚经久养两儿当作秘书监明果驺卒来召车马导从前后部鼓吹经少日有猎者过觅矜将数十狗径突入齚妇及儿并成狸绢帛金银并是草及死人骨虵魅等
　　晋永初中张春为武昌太守时人嫁女未及升车忽便失性出外欧击人乘云不乐嫁女家事俗巫云是邪魅将女至江〈右此三验出幽明录〉
　　宋时安定梁清字道修居扬州右尚坊间桓徐州故宅元嘉十四年二月数有异光仍闻擘篱声令婢子松罗往看见一人问云姓华名芙蓉为六甲至尊所使从太微紫宫中下来遇旧居乃留不去或鸟头人身举面皆毛掷洒粪秽清射之应弦而灭并有绛汁染箭又睹一物形如猿悬在树标令人刺中其髀堕地奄没经日反从屋上跛行就婢乞食团饭授之顿进二升数日众鬼群至丑恶不可称论松罗床障尘石飞扬累晨不息婢采菊路遇一鬼著衣帻乘马卫从数十谓采菊曰我是上天仙人勿名作鬼问何以恒掷秽污答曰粪污者钱财之像也投掷者𨒪迁之征也顷之清果为掦武将军北鲁郡太守清厌毒既久乃呼外国道人波罗氎读咒文诸鬼怖懅或逾壁穴而走皆作鸟声于此都绝在郡少时夜中松罗复见威仪器械人众数十一人戴帻送书麤𥿄有七十许字笔迹婉媚远拟羲献又歌云坐侬孔雀楼遥闻鳯凰鼓下我邹山头髣髴见梁鲁鬼有叔操丧哭泣答吊不异世人鬼传教曽乞松罗一函书题云故孔修之死罪白笺以吊其叔䘮叙致哀情甚有诠次复云近往西方见一沙门自名大摩刹问君消息寄五丸香以相与之清先奉使炖煌忆见此僧清有婢产于此便断
　　琅耶王骋之妻陈郡谢氏生一男小字奴子经年后王以妇婢招利为妾谢元嘉八年病终王之墓在会稽假瘗建康东岗既窆反虞舆灵入屋凭几忽于空中掷地便有瞋声曰何不作挽歌令我寂寂上道邪骋之云非为永葬故不具仪耳〈右二验出异苑〉
　　周仲尼谓季桓子曰丘闻之木石之怪䕫蝄蜽〈韦昭注曰木石谓山也䕫一足越人谓之山㺑或言独足蝄蜽山精好学人声而迷惑人也○右出国语〉史记曰秦始皇云山鬼不过知一岁事也
　　西方深山中有人焉其长尺馀袒身捕鰕蟹性不畏人见人止宿喜依其火以炙鰕蟹伺人不在而盗人盐以食蟹名曰山㺑其音自叫人常以竹箸火中烞熚〈音朴毕〉而山㺑皆惊犯之令人寒𤍠〈此虽人形亦鬼魅类耳所在山中皆有之○右出神异经〉
　　宋元嘉初富阳人姓王于穷渎中作蟹断旦往视之见一材长二尺许在断中而断裂开蟹出都尽乃修治断出材岸上明往看之见材复在断中断败如前王又治断出材明晨视所见如初王疑此材妖异乃取内蟹笼中挛头担归云至家当斧破然之未至家三里闻笼中倅倅动转顾见向材头变成一物人面㺅身一手一足语王曰我性嗜蟹比日实入水破君蟹断入断食蟹相负已尔望君见恕开笼出我我是山神当相祐助并令断大得蟹王曰汝犯暴人前后非一罪自应死此物种类专请乞放王𮞉头不应物曰君何姓何名我欲知之频问不已王遂不答去家转近物曰既不放我又不告我姓名当复何计但应就死耳王至家炽火焚之后寂然无复异土俗谓之山㺑亦知人姓名则能中伤人所以勤勤问王欲害人自免〈右一验出述异记〉
　　唐逆人张亮昔为幽州都督于智泉寺礼拜见一大像相好圆满遂别供养亮遇霹𮦷其堂柱迸木击亮额角而不甚伤及就寺礼像额见有破处事在冥报记又贞观年中其像忽然绕颈有㾗迹大如线焉时人咸以为不祥之兆未几亮果以罪被诛其痕于今见在〈出冥报拾遗记〉










　　法苑珠林卷四十二
　　校讹
　　第十五纸〈九行去北藏作云将北藏作捋〉第二十五纸〈二行笺南藏作䏼四行僧清下南藏有家字〉
　　音释
　　珂〈丘柯切石次玉洁白如雪〉绀〈古暗切深青也〉舶〈薄陌切海船也〉坌〈蒲闷切尘塕也〉撑〈抽庚切距也〉糠糩〈糠丘刚切谷皮也糩苦会切麤糠也〉鵩〈房六切鸮属〉洧洴〈洧羽轨切洴蒲丁切〉邯郸〈邯河干切郸都寒切邯郸赵地名〉隟〈乞逆切与隙同〉缇萦〈缇杜兮切萦于营切缇萦汉太仓令淳于公女名也〉咤〈陟驾切叱怒也〉鄢〈于䖍切邑名〉䕫〈渠龟切木石之怪也〉訇〈呼宏切大声也〉⿰〈正作⿰于到切悔恨也〉𡡉〈眉波切𡡉尼也〉齚〈陟格切与咋同〉髀〈部礼切股也〉氎〈达恊切毛布也〉炖煌〈炖徒孙切煌胡光切炖煌郡名〉瘗〈于罽切〉㺑〈所斩切〉咋〈陟格切啮也〉






　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷四十三
　　唐　释道世　撰
　　变化篇第二十五
　　述意部
　　夫圣人之用玄通无碍致感多方不可作一途求不可以一理推故麤以麤应细以细应麤细随机理固然矣所以放大光明现诸神变者此应十方诸大菩萨将绍尊位者耳若处俗接麤按邪归正者复须随缘通变量称物情不可以妙理通悟指事而变现不思议之形质用遮不思议之顽见也譬圣人亦入鹿马而度脱之当抂鹿马岂同于鹿马哉若不异于鹿马应时常流不待此神变明矣
　　通变部
　　如蕐严经云佛子如一如来一化身转如是等不可说譬喻法轮云一切法界虗空界等世界悉以毛端周遍度量一一毛端处于念念中化不可说不可说佛刹微尘等身乃至尽未来际劫一一化佛身有不可说不可说佛刹微尘等头一一头有不可说不可说佛刹微尘等舌一一舌出不可说不可说佛刹微尘等音声一一音声说不可说不可说佛刹微尘等修多罗一一修多罗说不可说不可说佛刹微尘等法一一法中说不可说不可说佛刹微尘等句身味身复不可说不可说佛刹微尘等劫说异句身味身音声充满法界一切众生无不闻者尽未来际常转法轮如来音声无异无断不可竆尽是为一切诸佛大力那罗延幢佛所住法又蕐严经云一切诸佛悉有八种微妙音声一一音声悉有五百妙音声眷属不可称数百千音声以为庄严无量无边妙音声妓乐皆悉清净普能演说一切诸佛正法义味悉离恐怖安住无畏大师子吼悉令一切法界一切众生闻其音声随其本行种种善根皆令𨳩觧是为一切诸佛最胜无上口业庄严又处处经云尔时佛笑口中有五色灮出者有五因缘一欲令人有所问因所问有益故二恐人言佛不知笑故三为现口中灮故四笑诸不至诚故五笑阿罗汉守空不得菩萨道灮还从顶上入者当示后人大明故又佛说心明经云尔时世尊为梵志乃笑五色灮从口出照十方五𧼈之类夫欲至人心喜令饿鬼饱地狱痛息畜生意𨳩罪除寻灮来诣佛所诸佛笑法皆有常瑞若授菩萨决遍照十方灮从顶入授缘觉决灮入面门授声闻决灮入肩井说生天事灮从脐入说降人中灮从𰯌入说趣三苦灮从足心入诸佛之欣不以欲笑不以瞋笑不以痴笑不放逸笑不利欲笑不荣贵笑不冨饶笑今佛普等愍伤群生行大慈笑无斯七也又智度论云如佛初转法轮时应持菩萨从他方来欲量佛身上过虗空无量佛刹至蕐上世界见佛身如故而说偈言
　　虗空无有边　佛功德亦尔　设欲量佛身唐劳不能尽　上过虗空界　无量诸佛土见释师子身　如故而不异　佛身如金山演出大灮明　相好自庄严　犹如春蕐⿰
　　又处处经云佛抂世时诸天鬼神龙人民皆到佛所听经数百千重前后皆见佛面所以者何佛前世时言语无前后故是故无不见佛面者人卧皆随佛所首向佛尊故
　　厌欲部
　　如大庄严法门经云尔时王舎城中有淫女女名金色灮明威德彼女宿世善根因缘形貌端正众相具足身真金色灮明照耀容仪媚丽世所希有神慧聪敏辩才无碍音辞清妙深䆳柔软言常含笑随所行处皆金灮照所著衣服亦皆金色一切人众见者系心爱著无舍随所游处皆悉随从有长者子名上威德为欲乐故多与财宝共相要契车乘庄严往诣园林尔时金色女宿缘冥感为文殊师利化令入道神变自在故以头枕彼威德𰯌上而𥋍即以神力于其卧处现为死相膖胀𦤀烂难可附近须㬰腹破肝肠剖裂五臓露现𦤀秽可恶大小便道流溢不净诸根支节蝇蛆唼食不可称说时长者子见此死尸生大恐怖身毛皆竖而作是念我今无救遍观四方无归依处倍增怖畏发大怖声彼长者子二因缘故生大怖畏一㫺所未见如是恶事是故生怖二大众知我与彼同来在此而今忽死谓我故杀阿阇世王不鉴此理横见加戮是故生怖时长者子独于此林不见一人一切凡圣谁能救者彼长者子过去善根虽熟以不闻见文殊共金色女所说法故文殊师利即以神力令诸树林悉说偈言长者闻已心大欢喜深自庆幸舍弃死尸从林而出即往佛所具说怖缘尔时佛告长者子汝莫忧怖我当施汝一切无畏汝归佛者一切无怖长者白佛一切怖畏从何而生佛言从贪瞋痴因缘故畏当知一切诸怖无主无作无有执者汝先欲觉今何所在长者子言此中所见好色恶觉凡夫贪著于圣法中无如是事于是佛为种种方便说法时长者子得顺法忍时金色女知长者子受教化已庄严五百马车前后围绕来诣佛所却住一面尔时文殊问长者子言汝识此妺不长者子言我今实识文殊师利言汝云何识时长者子即向文殊而说偈言
　　见色如水沫　诸受悉如泡　观想同阳焰如是我识彼　见行如芭蕉　知识犹如幻女名假施设　如是我识彼　身无觉如木亦如草瓦砾　心则不可见　如是我识彼诸凡夫如醉　颠倒生恶觉　智者所不染如是我识彼　如彼林中尸　𦤀烂恶不净身体性如是　如是我识彼　过去本不灭未来亦不生　现在不暂住　如是我识彼文殊当善听　彼恩难可报　我本多贪欲见不净解脱　彼身实不死　为化我现死愍众故示现　谁见不发心　如是贪瞋痴及一切烦恼　如是体法性　善哉甚微妙
　　尔时佛告阿难此金色女上威德男已于过去教化令发菩提今更闻法得顺法忍此金色女于当来世过九十百千劫当得作佛号曰宝灮如来威德长者于宝灮佛所得菩萨身名曰德灮宝灮灭后当得作佛号曰宝炎如来又观佛三昩经云佛告阿难我㫺夏安居时波罗奈国有一淫女抂高楼上有女名妙意㫺日于佛有缘尔时世尊化三童子年皆十五面貌端正胜诸世间一切人类此女见己身心欢喜白言丈夫我今此舍如功德天冨力自在众宝庄严我今以身及与奴婢奉上丈夫可备洒扫若能顾纳随我所愿一切供给无所爱惜作是语已化人就床未及食顷女前亲近白言丈夫愿遂我意化人不违随己所欲既附近已一日一夜心不疲猒至二日时爱心渐息至三日时白言丈夫可起饮食化人即起纒绵不已女生猒悔白言丈夫异人乃尔化人告言我先世法凡与女通经十二日尔乃休息女闻此语如人食噎既不得吐又不得咽身体苦痛如被杵𢭏至四日时如被车轹至五日时如铁丸入体至六日时支节悉痛如箭入心女作念言我闻人说迦毗罗城净饭王子身紫金色三十二相愍诸盲冥救济苦人恒在此城常行福度放金色灮济一切人今日何故不来救我我从今日乃至寿终终不贪色宁与虎狼同处一穴不贪色欲受此苦恼化人亦瞋咄弊恶妇女废我事业我今共汝合体一处不如早死父母宗亲若来觅我处自藏我宁经死不堪耻辱女言弊物我不用尔欲死随意是时化人取刀刺颈血流滂沱涂污女身萎陁在地女不能胜二日青淤三日膖胀四日烂溃五日渐烂六日肉落七日唯有𦤀骨如胶如漆黏著女身一切大小便利及诸恶虫迸血诸脓涂漫女身女极恶猒而不得离女发誓愿若诸天神及与仙人净饭王子能免我苦我持此舍一切珍宝以用给施作是念时佛将阿难难陁帝释在前梵王在后佛放常灮照耀天地一切大众皆见如来诣此女楼时女见佛心怀惭愧藏骸无处取诸白氎纒裹臰尸𦤀气如故不可覆藏女见世尊为佛作礼以惭愧故身映骨上𦤀骨忽然在女背上女极惭愧流泪而言如来功德慈悲无量若能令我离此苦者愿为弟子心终不𨓆佛神力故𦤀骨不现女大欢喜为佛作礼白佛言世尊我今所珍一切施佛佛为咒愿梵音流畅女闻咒愿心大欢喜应时即得须陁洹道五百侍女闻佛音声皆发无上菩提道心无量梵众见佛神变得无生忍帝释所将诸天有发菩提心者有得阿那含者又百缘经云佛在世时舍卫城中有一长者妇产一男儿形貌极丑状似恶鬼有人见者舍之而去年渐长大父母猒恶驱令远弃乃至畜生见此丑陋尚怀怖惧何况人类又于一时诣林采果以自存活飞鸟走兽无不怖走绝迹无住世尊慈念将诸比丘到林欲度见佛避走佛以神力使不得去时诸比丘各在树下跏趺系念世尊化作丑陋人执持应器盛满中食渐向丑人形状类己心怀喜悦今此人者真是我伴寻来共语同器而食食己时彼化人忽然端正丑陋问言汝今何以忽然端正化人答言我食此食以善心观彼树下坐禅比丘使我端正丑陋闻已寻复敩之寻得端正心怀喜悦即向化人深生信解于是化人还复本形丑陋见佛三十二相八十种好灮明普曜如百千日前礼佛足却坐一面佛即为其种种说法得须陁洹果即于佛前求索出家佛告善来比丘须发自落法服著身便成沙门精勤修习得阿罗汉果时诸比丘见是事已请佛为说宿本因缘佛告比丘乃往过去无量世中有佛出世号曰弗沙在一树下结跏趺坐我及弥勒俱为菩萨到彼佛所种种供养而翘一足于七日中说偈赞佛天上世间无如佛　　　十方世界亦无有世界所有悉能见　　　无有能及如佛者
　　尔时菩萨说此偈巳时彼山中有一鬼神作丑陋形来恐怖我我以神力令彼行处悬崖崄岨不能得过时彼山神即作是念我以恶心恐怖他故令我今者行处崄难不可得过今当往彼忏悔先罪作是念已寻即往诣忏悔讫已发愿而去佛告比丘欲知彼山神恐布我故五百世中形体丑陋见者惊走由彼忏悔故今遭值我出家得道比丘闻已欢喜奉行颂曰
　　大圣神变　随事启朦　含英秀发　开悟相应服以邪道　化现神通　隐显利物　乃轨高踪群生息谤　感悟兴隆　潜运自在　见者生恭罕逢斯圣　绝代灵龙　含生有福　遇此休征
　　感应缘〈略引二十五验〉
　　通叙神化多种之变
　　汉时有左慈能变
　　舌埵山有帝女能变
　　夏鲧及赵王如意变
　　魏襄王年中有女变
　　汉建平中有男子变
　　汉建安中有男子变
　　晋元康中有女变
　　晋惠怀时有男女变
　　汉景帝时有人变
　　汉宣帝时有鸡变
　　晋太康年中有彭蚑及蟹变
　　孔子于陈弦歌馆中有鳀鱼变
　　晋豫章郡吏易拔变
　　晋冝阳县有女姓彭名娥变
　　晋太末县吴道宗母变
　　晋复阳县有牛变
　　炎帝之女变
　　诸传杂记之变
　　秦时有江南宫亭庙神变
　　秦时南方有落头民变
　　高阳氏同产夫妇变
　　魏时寻阳县北山蛮人作术变
　　魏时清河宋士母因浴变
　　梁朝居士韦英妻梁氏嫁变
　　夫慈济之道震古式瞻通化之方由来难测此是方外之大圣非是域中之凡能竆之不可原究之不可尽然凡圣虽别变化有同良由智有浅深障有麤细机有大小化有宽狭盖达生死之本可以言变化矣若依佛教明信因果因缘相假方成变化矣据外俗未达大方唯信缘起不赖因成故干宝记云天有五气万物化成木精则仁火精则礼金精则义水精则智土精则恩五气尽纯圣德备也木浊则弱火浊则淫金浊则暴水浊则贪土浊则顽五气尽浊民之下也中土多圣人和气所交也绝域多怪物异气所产也茍禀此气必有此形茍有此形必生此性故食榖者智慧而文食草者多力而愚食桑者有丝而蛾食肉者勇憨而悍食土者无心而不息食气者神明而长寿不食者不死而神大腰无雄细腰无雌无雄外接无雌外育三化之虫先孕后交兼爱之兽自为牡牝寄生因夫高木女萝托乎茯苓木株于土萍植于水鸟排虗而飞兽跖实而走虫土闭而蛰鱼渊濳而处本乎天者亲上本乎地者亲下本乎时者亲旁则各从其类也千岁之雉入海为蜃百年之雀入江为蛤千岁龟鼋能语人语千岁之狐起为美女千岁之虵断而复续百年之䑕而能相卜数之至也春分之日鹰变为鸠秋分之日鸠变为鹰时之化也故腐草之为萤也朽苇之为蛬也稻之为𧉪也麦之为蛱蝶也羽翼生焉眼目成焉心智存焉此自无知而化为有知而气易也鹤之为麞也虵之为龞也蛬之为𧎚也不失其血气而性形变也若此之类不可胜论应变而动是谓顺常茍䥘其方则为妖眚故下体生于上气之反者也人生兽兽生人气之乱者也男化为女女化为男气之贸者也□牛哀得疾七日化而为虎形体变易爪牙施张其兄将入搏而食之当其为人不知将为虎当其为虎不知其尝为人故晋太康中陈留阮士禽伤于虺不忍其痛数嗅其疮已而䨇虺成于鼻中元康中历阳纪元载客食道龟已而成瘕医以药攻之下龟子数升大如小钱头足㲉备文甲皆具唯中药已死夫妻非化育之气鼻非胎孕之所享道非下物之具从此观之万物之生死也与其变化也非通神之思虽求诸已恶识所自来然朽草之为萤由乎腐也麦之为蛱蝶由乎湿也尔则万物之变皆有由也农夫止麦之化者沤之以灰圣人理万物之化者济之以道其与不然乎今所觉事者固未足以究其变化之极也此乃由众生本识杂业熏成因种既熟缘假外形情与非情随缘兴变若先无种纵遇其缘缘踈力弱亦未能独变故因假缘故种不独成缘假因故缘不独办因缘和合力用相齐万类由生一非能建𢉙将来哲岂猜馀卜也
　　左慈字元放庐江人也有神通尝在曹公座公曰今日高会恨不得吴松江鲈鱼为脍放云可得也求铜盘贮水放以竹竿饵钓盘中须㬰引一鲈出公大抚掌会者皆惊公曰一鱼不周座席得两为佳放乃复饵钓之须㬰引出皆三尺馀生鲜可爱公便目前脍之周赐座席公曰今既得鲈恨不得蜀生姜耳放曰可得也公恐其近道买因曰吾㫺使人至蜀买锦可敕人告吾使使增市二端人去须㬰还得生姜又云于锦肆下见公使已敕增市二端后经岁馀公使还果增市二端锦问之云㫺某月某日见人于肆下以公敕敕之增市二端锦后公出近郊士人从者百数放乃赍酒一罂脯一片手自倾罂行酒百官百官皆醉饱公还验之酤卖家昨悉亡其酒脯矣公恶之阴欲杀元放元放在公座将收之放却入壁中霍然不见乃募取之或见于市欲捕之而市人皆放同形后或见放于阳城山头行人逐之放入于羊群行人知放在羊中告之曰曹公不复相杀本成君术既验但欲与相见羊中忽有一大老羝屈前两𰯌人立而言曰遽如许人即云此羊是竞往欲取而群羊数百皆为羝羊并屈前𰯌人立云遽如许于是莫知所取焉老子曰吾之所以为大患者以吾有身也及吾无身吾有何患哉若老子之俦可谓能无身矣岂不远哉也舌埵山帝之女死化为怪草其叶郁茂其华黄色其实如菟丝故服怪草者恒媚于人焉周宣王三十三年幽王生是岁有马化为狐晋献公二年周惠王居于郑郑人入王府多脱化为蜮射人苌弘见杀蜀人藏其血三年化而为碧汉灵帝时江夏黄氏之母浴伏盘水中久而不起变为鼋矣婢惊走告比家人来鼋转入深渊其后时时出现初浴𬖂一银（⿰钅义）-- 钗犹在其𩠐于是黄氏累世不敢食鼋肉又吴宝鼎元年六月晦日丹阳宣骞母年八十矣亦因洗浴化为鼋其状如黄氏骞兄弟四人闭戸卫之掘堂上作大坑泻水其鼋入水中游戏一二日间恒延颈外望伺户小开便轮转自跃入子深渊遂不复还
　　夏鲧天子之父赵王如意汉祖之子而鲧为黄能意为苍狗
　　魏襄王十三年有女子化为丈夫与妻生子故京房易传曰女子化为丈夫兹谓阴昌贱人为王丈夫化为女子兹为阴胜阳厥咎亡也
　　汉建平中豫章有男子化为女子嫁为人妇生一子长安陈凤曰阳变为阴将亡继嗣生一子者将复一世乃绝也故后哀帝崩平帝没而王莽⿱𫂁么 -- 篡焉
　　汉建安七年□嶲有男子化为女子周群曰哀帝时亦有此变将有易代之事也至二十五年献帝封山阳公晋元康中安丰有女子曰周世宁年八岁渐化为男至十七八而气性成女体化而不尽男体成而不彻畜妻而无子
　　晋惠怀之世京洛有人一身而有男女二体亦能两幸而尤好淫天下兵乱由男女气乱而妖形作也当太兴之间又有女子其阴在腹肚居于扬州亦性好淫色故京房易妖曰人生子阴在首则天下大乱若在腹则天下有事若在背则天下无后
　　汉景帝元年九月胶东下密人年七十馀生角角有毛京房易传曰冡宰专政厥妖人生角五行志以为人不当生角犹诸候不当举兵向京师也其后有七国之难起
　　汉宣帝黄龙元年未央殿辂𫐉厩中雌鸡化为雄鸡毛衣亦变不鸣不将无距元帝初元中丞相府史家雌鸡化为雄鸡冠距鸣将至永灮年中有献雄鸡生角者五行志以为王氏之应也
　　晋太康四年会稽郡彭蚑及蟹皆化为䑕其众覆野大食稻为灾始成有毛肉而无骨其行不能过田塍数日之后则皆为牝至六年南阳获两足虎虎者阴精而居乎阳金兽也南阳火名也金精入火而失其形王室乱之妖也
　　孔子厄于陈弦歌于馆中夜有一人长九尺馀著皂衣高冠大吒声动左右子贡进问何人耶便提子贡而挟之子路引出与战于庭有顷未胜孔子察之见其甲车间时时𨳩如掌孔子曰何不探其甲车引而奋之子路如之没手仆于地乃是大鳀鱼也长九尺馀孔子叹曰此物也何为来哉吾闻物老则群精依之因衰而至此其来也岂以吾遇厄绝粮从者病乎夫六畜之物及龟虵鱼鳖草木久者神皆依凭能为妖怪故谓之五酉五酉者五行之方皆有其物酉者老也故物老则为怪矣杀之则已夫何患焉或者天之未䘮斯文以是系予之命乎不然何为至于斯也弦歌不辍子路烹之其味滋病者兴明日遂行〈右十三验出捜神记〉
　　晋时豫章郡吏易拔义熙中受番还家违遁不反郡遣追见拔言语如常亦为设食使者催令束装拔因语曰汝看我面乃见眼目角张身有黄斑色便竖一足径出门去家先依山为居至麓变成三足大虎所竖之脚即成其尾〈右此一验出异苑〉
　　晋永嘉之乱郡县无定主强弱相㬥冝阳县有女子姓彭名娥父母昆弟十馀口为长沙贼所掳时娥负器出汲于溪闻贼至走还正见坞壁已破不胜其哀与贼相格贼䌸娥驱去溪边将杀之溪际有大山石壁高数十丈娥仰呼曰皇天宁有神不我为何罪而当如此因奔走向山山立开广数丈平路如砥群贼亦逐娥入山山遂崩合泯然如初贼皆压死山里头出山外娥遂隐不复出娥所舍汲器化为石形似鸡土人因号曰石鸡山溪为娥潭〈右此一验出幽明录〉
　　晋义熙四年东阳郡太末县吴道宗少失父单与母居未有妇道宗赁不在家邻人闻其屋中砰礚之声窥不见其母但有乌斑虎在其屋中乡里惊怛恐虎入其家食其母便鸣鼔会人共往救之围宅突进不见有虎但见其母语如平常不解其意儿还母语之曰宿罪见谴当有变化事后一月日忽失母县界内虎灾屡起皆云母乌斑虎百姓患之发人格击之杀数人后人射虎中胁并㦸刺中其腹然不能即死经数日后虎还其家故床上不能复人形伏床上而死其儿号泣如葬其母法朝冥哭临之〈右此一验出齐谐记〉
　　晋复阳县里民有一家儿牧牛牛忽䑛此儿䑛处肉悉白儿俄而死其家葬此儿杀牛以供宾客凡食此牛肉男女二十馀人悉变作虎〈右此一验出顾徽广州记录〉
　　炎帝之女娃游于东海溺而死化为精卫其状如乌常衔西山之木石以堙东海〈堙者塞也其音曰因〉夸父与日竞走渴饮河河涸不足北饮大泽未至道死弃其杖化为邓林〈右此二验出山海经〉
　　博物志曰松脂沦入地千年化为茯苓茯苓千年化为琥珀琥珀一名江珠今太山有茯苓而无琥珀益州永昌出琥珀而无茯苓或复云烧蜂巢所作未详此二说孰是神农本草经云取鸡卵㲉黄白浑杂者熟煮及尚软随意刻作物以苦酒渍数宿既坚内著粉中佳者乱真〈此世所恒用无作不成〉又韩诗外传曰孔子曰老⿱为雀老蒲为苇捜神记曰土蜂名曰蜾⿰今世谓⿰⿰细腰之类其为物雄而无雌不交不产常取桑虫子育之则皆化成已子也
　　秦周访少时与商人溯江俱行夕止宫亭庙下同侣相语谁能入庙中宿访壮胆果决因上庙宿竟夕宴然晨起庙中见有白头老公访遂擒之化为雄鸭访捉还船欲烹之因而飞去后竟无他〈右此一验出述异记〉
　　秦时南方有落头民其头能飞其种人部有祭祀号曰虫落故因取名焉吴时将军朱桓得一婢每夜卧后头辄飞去或从狗窦或从天窗中出入以耳为翼将晓复还数数如此傍人怪之夜中照视唯有身无头其体微冷气息裁属乃蒙之以被至晓头还碍被不得安两三度堕地噫咤甚愁而其体气急状若将死乃去被头复起傅颈有顷平和桓以为巨怪畏不敢畜乃放遣之既而详之乃知天性也时南征大将亦往往得之又尝有覆以铜盘者头不得进遂死
　　㫺者高阳氏有同产而为夫妇帝放之于崆峒之野相抱而死神鸟以不死草覆之七年男女同体而生二头四足手是为蒙䨇氏〈右二验出捜神记〉
　　魏时寻阳县北山中蛮人有术能使人化作虎毛色爪牙悉如真虎馀乡人周⿰有一奴使入山伐薪奴有妇及妹亦与俱行既至山奴语二人云汝且上高树视我所为如其言既而入草须㬰一大黄斑虎从草出奋迅吼唤甚为可畏二人大怖良久还草中少时复还为人语二人归家慎勿道后遂向等辈说之周寻复知乃以醇酒饮之令熟醉使人解其衣服及身体事事详视了无异唯于髻发中得一纸画作大虎虎边有符周密取录之奴既醒唤问之见事已露遂具说本末云先尝于蛮中告籴有一蛮师云有此术以三尺布数升米⿰一赤雄鸡一升酒受得此法也
　　魏时有清河宋士宗母以黄初中夏天于浴室里浴遣家中子女尽出户独在室中良久家人不解其意于壁穿中窥不见人木盆水中有一大鳖遂开戸大小悉入了不与人相承尝先著银（⿰钅义）-- 钗犹在头上相与守之啼泣无可奈何意欲求去永不可留视之积日转解自捉出戸外其去驶逐之不及遂便入水复数日忽还巡行宅舍如平生了无所言而去时人谓士宗应行䘮治服士宗以母形虽变而生理尚存竟不治䘮与江夏黄母相似〈右二验出续捜神记〉
　　梁时开善寺京师兆人韦英宅也英早卒其妻梁氏不治䘮而嫁更纳河内向子集为夫虽云改嫁仍居英宅英闻梁嫁白日来归乘马将数人至于庭前呼曰阿梁卿㤀我耶子集惊怪张弓射之应箭而倒即变为桃人所骑之马亦化成茅马从者数人尽为蒲人梁氏惶惧遂舍为寺〈见洛阳寺记传〉
　　眠梦篇第二十六之一
　　述意部
　　原是一心积为三界痴流慢惰昏滞沉没欲讨其际难测其本所以远自无始至于今身生死轮转尘劫莫之比明暗递来薪火不能譬逝水非驶器月难保且夫盛衰之道与时交构𥋍梦之途因心而动动由内识境由外熏缘熏好丑梦通三性若宿有善恶则梦有吉凶此为有记若习无善恶汎睹平事此为无记若昼缘青黄梦想还同此为想梦若见升沉水火交侵此为病梦虽梦通三性然有报无报欲知斯事如下经说
　　三性部
　　如善见律云梦有四种一四大不和梦二先见梦三天人梦四想梦云何四大不和梦答眠时梦见山崩或飞腾虗空或见虎狼师子贼逐此是四大不和梦虗而不实云何先见梦答或昼日见或白或黒或男或女夜克梦见是名先见梦此亦不实云何天人梦答若善知识天人为现善梦令人得善若恶知识者为现恶梦此即真实云何想梦者答此人前身或有福德或有罪障若福德者现善梦罪者现恶梦如菩萨母初欲入母胎时梦见白象从忉利天下入其右胁此是想梦也若梦礼佛诵经持戒布施种种功德此亦想梦问梦为善不善无记耶答亦善不善无记若梦见礼佛听法说法此是善功德若梦见杀盗淫此是不善梦若梦见青黄赤白色等此是无记梦也问曰若尔者应受果报答曰不受果报何以故以心业羸弱故不感报是故律云除梦中不犯也又迦延论云云何一切𥋍眠相应耶答曰或𥋍不眠相应如未眠时身不软心不软身重心重身瞪瞢心瞪瞢身愦心愦身𥋍心𥋍为𥋍所缠是谓𥋍不眠相应云何眠不𥋍相应答曰不染污心眠梦是谓眠不𥋍相应云何𥋍眠相应答曰染污心眠梦是谓𥋍眠相应云何不𥋍不眠答曰除上尔所事问眠当言善不善无记耶答曰眠或善或不善或无记云何为善答曰善心眠梦云何不善答曰不善心眠梦云何无记答曰除上尔所事如梦中施与作福持戒守斋如善心眠时所作福当言馀福𮞉是名善云何眠时所作不福当言𮞉耶答曰如梦中杀盗等如不善心眠馀不福心𮞉是名不善云何眠时所作福不福不当言𮞉答曰如眠时非福心非不福心𮞉如无记心眠时所作福非福不当言𮞉是名无记问梦名何等法答曰是五盖中无明盖也
　　善性部
　　如出生菩提心经云尔时世尊告迦叶婆罗门言汝善男子有四种善梦得于胜法何等为四所谓于𥋍眠中梦见莲蕐或见伞盖或见月轮及见佛形如是见已应自庆幸我遇胜法尔时世尊而说偈言
　　若有𥋍梦见莲蕐　　　及以梦见于华盖或复梦里见月轮　　　应当获得大利益若有梦见佛形像　　　诸相具足庄严身众生见者应欢喜　　　念当必作调御师
　　又杂宝藏经云㫺有恶生王为行残暴无悲邪见如来遣迦栴延化其本国恶生王及夫人皆得生信王大夫人号为尸婆具沙后生太子字乔波罗时王于寝梦见八事一头上火然二两虵绞腰三细铁䋞缠身四见二赤鱼吞其䨇足五有四白鹤飞来向王六血泥中行泥没其腋七登太白山八鹳雀□头于梦寤已以为不祥愁忧惨悴寻即问诸外道婆罗门外道闻王此梦素嫌于王兼嫉尊者迦栴延因王此梦言大不吉不禳猒之祸及王身王闻其语信以为然益增忧恼即问之言若禳猒时当须何物诸婆罗门言所须用者王所珍爱我若说者王必不能时王答言此梦甚恶但恐大祸殃及我身除我以往馀无所惜请为我说所须之物诸婆罗门等见其殷勤知其心至即语王言所可用者此梦有八还须八种可得禳灾一杀王所敬夫人尸婆具沙二杀王所爱太子乔婆罗三杀辅相大臣四杀王所有乌臣五杀王一日能行三千里象六杀王一日能行三千里驼七杀王良马八杀王所敬秃头迦栴延却后七日若杀此八聚集其血入中而行可得消灾王闻其言以已命重即便许可还至宫中愁忧懊恼夫人问王何故如是王答夫人具陈说上不祥之梦并道婆罗门禳梦所须夫人闻已而作是言但使王身平安无患妾之贱身岂足贵耶复白王言却后七日我归当死听我往彼尊者迦栴延所六日之中受斋听法王言不得汝若至彼或语其实彼若知者舍我飞去夫人殷勤王不能免即便听往夫人到彼尊者所礼拜问讯遂经三日尊者怪问王之夫人未曾至此经停信宿何故今者不同于常夫人具说王之恶梦却后七日当杀我等用禳灾患馀命未几故来听法因向尊者说王所梦尊者迦栴延言此梦甚吉当有欢庆不足为忧一头上火然者宝主之国当有天冠直十万两金来贡于王正为斯梦夫人心急七日向满为王所害惧其来晚问尊者言何时来到尊者答言日晡时必当来至二两虵绞腰者月支国王当献䨇剑价直十万两金今日当至三细铁网缠身者大秦国王当献珠缨价值十万两金后日凌晨当至四赤鱼吞足者师子国王当献毗瑠璃宝⿰𧾷攴价值十万两金后日食时当至五四白鹤来者跋耆国王当献金宝后日日中当至六血泥中行者安息国王当献鹿毛钦婆罗衣价值十万两金后日日昳当至七登太白山者旷野国王当献大象后日晡时当至八鹳雀□头者王与夫人当有私密之事事至后日自当知之夫人白王良久果如尊者所言期限既至诸国所献一切皆到王大欢喜尸婆具沙夫人先有天冠著重宝主国所献天冠王因挍戏脱尸婆具沙夫人所著一重天冠著金鬘夫人头上时夫人瞋恚而言若有恶事我先当之今得天冠与彼而著寻以酪器掷王头上王头尽污王大瞋忿拔剑欲斫夫人夫人畏王走入房中即闭房戸王不得前王寻自悟尊者占梦云有私密事正此是耳王及夫人寻至尊者迦栴延所具论上来信于非法恶邪之言几于尊者妻子大臣所爱之物行大恶事今蒙尊者离于恶事即诣尊者敬奉供养驱诸外道婆罗门等远其国界即问尊者有何因缘如此诸国各有所珍奉献于我尊者答言乃往过去九十一劫尔时有佛名毗婆尸彼佛出时有一国名曰槃头王之太子信乐精进至彼佛所供养礼拜即以所著天冠宝剑缨络大象宝车钦婆罗衣上献彼佛缘是福庆生生尊贵所欲珍宝不求自至王闻是已于三宝所深生敬信作礼还宫












　　法苑珠林卷四十三
　　校讹
　　第十四纸〈五行能语之语南藏作与〉第二十一𥿄〈一行正南藏作止〉
　　音释
　　䆳〈虽遂切深也〉膖胀〈膖匹降切胀知亮切〉蛆〈七余切蛆虫也〉唼〈作答切啮也〉砾〈𭅺狄切小石也〉轹〈𭅺狄切车践也〉臰〈尺救切腐气也〉翘〈祈尧切举也〉鲧〈古本切〉鳀〈啼弟二音鲇鱼也〉憨〈呼甘切愚痴甚也〉牝〈婢忍切母畜也〉跖〈之石切践也〉蛰〈直立切虫藏也〉蛬〈渠容切蟋蟀也〉𧉪〈古牙切米中虫也〉眚〈所景切灾也〉虺〈许伟切蝮虵也〉瘕〈公遐切腹中病也〉㲉〈正　壳克角切皮甲也〉羝〈都黎切牡羊也〉蜮〈影逼切短⿰弓瓜 -- 弧似鳖〉苌〈仲良切姓也〉黄能〈能囊来切黄能三足鳖也〉嶲〈息委切□嶲郡名〉辂𫐉〈辂鲁故切车也𫐉卢经切车间小横木也〉砰𮁌〈砰披耕切𮁌克盍切碑𮁌石相筑声也〉窥〈缺规切门中视也〉娃〈乌瓜切美女也〉蜾⿰〈蜾古火切⿰鲁果切〉⿰⿰〈⿰⿰正作蠮螉蠮一结切螉音翁〉瞪瞢〈瞪澄应切瞢母亘切瞪瞢不明貌〉□〈於姓切大便也〉




<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷四十四
　　唐　释道世　撰
　　眠梦篇第二十六之馀
　　不善部
　　如发觉净心经云佛告弥勒菩萨言菩萨当观二十种睡眠诸患何等二十一乐睡眠者当有懒惰二身体沉重三肤皮不净四皮肉麤涩五诸大秽浊威德薄少六饮食不消七体生疮疱八多有懈怠九増长痴䋞十智慧羸弱十一善欲疲倦十二当□黒暗十三不行㳟敬十四禀质愚痴十五多诸烦恼心向诸使十六于善法中而不生欲十七一切白法能令减少十八恒行惊怖之中十九见精进者而毁辱之二十至于大众被他轻贱又国王不𥠖先泥十梦经云佛在世时时有国王名不𥠖先泥夜梦十事一梦见三瓶并两边瓶满气出相交往来不入中央空瓶中二梦见马口食尻亦食三梦见小树生华四梦见小树生果五梦见一人索绳人后有羊羊主食绳六梦见狐坐于金床上于金器中食七梦见大牛还从犊子乳八梦见四牛从四面鸣来相□欲斗当合未合不知牛处九梦见大陂水中央浊四边清十梦见大谿水流正赤王梦见是事已即寤大怖恐亡其国及身妻子王至明日即召公卿大臣及诸道人晓解梦者问言昨夜梦见十事寤即恐怖意中不乐谁能解梦有一婆罗门言我为王解之恐王闻者愁忧不乐王言如卿所睹说之勿有所讳婆罗门言王梦皆恶当取所重爱夫人太子及边亲近侍人奴婢皆杀以祠天王可得无他王有卧具及著身珍宝好物皆当烧已祠天如是者王身可得无他王闻此语转加愁忧即入斋房思念是事王正夫人名摩尼到王所问王言何为入斋房愁忧不乐耶我身有过于王耶王言汝无过于我我自愁耳夫人复问王言汝莫问我闻者令汝不乐夫人复言我是王半身设有善恶王应语我云何不相语耶王便为夫人具说夜梦十事夫人言王莫愁忧如人买金磨石好丑善恶其色自见于石上今佛近在精舍去国不远何不往问如佛所解王当随之王即敕群臣严驾而出到佛所头面礼佛足却坐白佛言我昨夜梦见十事具如前述所梦若是寤即恐怖恐亡我国及身妻子唯佛为解所梦十事愿闻教诫佛言王莫恐怖梦者无他乃为后世当来之事非今世恶此后世人当不畏法禁淫泆贪利嫉妒不知猒足少义无慈喜怒无惭愧佛言第一梦见三瓶并两边瓶满气出相交往来不入中央空瓶中者此后世人豪贵者自相追随不亲贫者王梦瓶并正谓是耳王莫恐怖于国于太子于夫人皆亦无他佛言第二王梦见马口食尻亦食者此后世人作帝王及大臣禀食县官俸禄复采万民不知猒足王梦正是王莫恐怖佛言第三梦见小树生华者此后世人年未满三十而头生白发贪淫多欲年少强老王梦正是王莫恐怖佛言第四王梦见小树生果者此后世人年未满十五行嫁抱儿而归不知惭愧王梦正是王莫恐怖佛言第五王梦见一人索绳人后有羊羊主食绳者此后世人夫婿出行贾作其妇于后便与他家男子交通贪其财物王梦正是王莫恐怖佛言第六王梦见狐坐金床上于金器中食此后世人下贱便尊贵有财产众人敬畏公侯子孙更经贫贱处于下坐饮食在后王梦正是王莫恐怖佛言第七王梦见大牛还从小犊子乳者此后世人无有礼义母反为女作媒诱恤他家男子与女交通嫁女求财以自供给不知惭愧王梦正是王莫恐怖佛言第八王梦见四牛从四面鸣来相□欲鬭当合未合不知牛处者此后世帝王长吏及人民皆无至诚之心更欺诈愚痴瞋恚不敬天地是故雨泽不时长吏人民请祷求雨天当四面起云雷电有声长吏人民咸言当雨须㬰之间云散不堕所以者何帝王长吏人民无有忠正慈仁王梦正是王莫恐怖佛言第九王梦见大陂水中央浊四边清者此后世中国当扰乱治行不平人民不孝父母不敬长老边国面当平清人民和穆孝顺二亲王梦正是王莫恐怖佛言第十王梦见大谿水流正赤者此后世诸国忿争兴军聚众更相攻伐当作车兵步兵骑兵共鬭相杀伤不可数死者于路血流正赤王梦正是王莫恐怖于国太子于夫人皆亦无他王闻长跪心即欢喜今受佛恩令得安隐作礼还归重赐宫臣从今已后不信诸异外道及婆罗门
　　无记部
　　如十诵律云有比丘众中睡佛言听水洗头犹睡不止佛令比丘以五法用水洗他一者怜愍二者不恼他三者睡眠四者头倚墙壁五者舒脚坐犹睡不止听以手撑若故睡不止佛听以毱掷若故睡不止佛听用禅杖者若取禅杖时应生敬心以两手捉杖放戴顶上若坐睡不止应起看馀睡者以禅杖筑筑已还坐若无睡者还以禅杖著本处已坐若故睡不止佛听用禅镇安孔作之以绳贯孔中绳头施纽挂耳上去额前四指著禅镇时禅镇堕地佛言禅镇堕者应起庠行如鹅行法颂曰昏沉睡盖　　游想妄现　　亲族虗聚
　　徒霑美宴　　既寤空无　　妄生爱恋
　　虽通三性　　终成七变
　　感应缘〈略引六验〉
　　汉甘陵府丞文颖
　　宋陈秀远
　　宋太守诸葛覆
　　宋马虔伯
　　齐沙门释僧护
　　唐沙门释智兴
　　汉南阳文颖字叔良建安中为甘陵府丞过界止宿夜鼓三时梦见一人跪前曰㫺我先人葬我于此水来湍墓棺木溺渍水处半然无以自温闻君在此故来相依屈明日暂住须㬰幸为相迁高燥处鬼披衣示颍而皆沾湿颍心中怆然即寤寤已语左右左右曰梦为虗耳何足可怪颍乃还眠向寐复梦见谓颍曰我以竆苦告君柰何不相愍悼乎颍梦中问曰子为是谁对曰吾本赵人今属汪芒氏之神颍曰子棺今何所在对曰近在君帐北十数步水侧枯杨树下即是吾墓也天将明不复得见君必念之颍答曰诺忽然便寤天明可发颍曰虽云梦不足怪此何太适左右曰亦何惜须㬰不验之𫆀颍即起率十数人将导顺水上果得一枯杨曰是矣掘其下未几果得棺棺甚杇坏没半水中颍谓左右曰向闻于人谓为虗矣世俗所传不可无验为移其棺葬之而去〈右一验出捜神记〉
　　宋陈秀远者颍川人也尝为湘州西曹客居临湘县少信奉三宝年过耳顺笃业不衰宋元徽二年七月中于昏夕间闲卧未寝叹念万品死生流转无定自惟己身将从何来一心祈念冀通感梦时夕结阴室无灯烛有顷见枕边如萤火者冏然明照流飞而去俄而一室尽明爰至空中有如朝昼秀远遽起坐合掌喘息顷见中宁四五丈上有一桥阁焉又栏槛朱彩立于空中秀远了不觉升动之时而已自见平坐桥侧见桥上士往还填衢衣服妆束不异世人末有一妪年可三十许上著青袄下服白布裳行至秀远左边而立有顷复有一妇人通体衣白布为偏环髻手持华香当前而立语秀远曰汝欲睹前身即我是也以此华供养佛故故得转身作汝𮞉指白妪曰此即复是我先身也言毕而去去后桥亦渐隐秀远忽然不觉还下之时灮亦寻灭也〈右一验出冥祥记〉
　　宋琅瑘诸葛覆宋永嘉年为九真太守家累悉在扬都唯将长子元崇赴职覆于郡病亡元崇年始十九送䘮欲还覆门生何法僧贪其资货与伴共推元崇堕水而死因分其财尔夜元崇母陈氏梦元崇还具叙亡父事及身被杀委曲尸骸流漂怨酷无䨇违奉累载一旦长辞衘悲茹恨如何可说㱆欷不能自胜又云行速疲极困卧窗下床上以头枕窗母视儿眠处足知非虗矣陈氏悲怛惊起把火照儿眠处沾湿犹如人形于是举家号泣便欲发闻时徐森之始除交州徐道立为长史道立即陈氏从姑儿也具䟽所梦托二徐验之二徐道遇诸葛䘮船验其父子亡日如鬼语乃收其行凶二人即皆款服依法杀之更差人送䘮达都〈右一验出冤魂志〉
　　宋马虔伯巴西阆中人也少信佛法尝作宣汉县宰以元嘉十二年七月夜于县得梦见天际有三人长二丈馀姿容严丽临云下观诸天妓乐盈仞空中告曰汝厄在荆楚戊寅之年八月四日若处山泽其祸克消人中斋戒亦可获免若过此期当悟道也时俯见相识杨暹等八人并著锁械又见道士胡辽半身出空天际神人皆记八人命尽年月唯语辽曰若能修立功德犹可延长也暹等皆如期而亡辽益惧奉法山居勤励弥至虔伯后为梁州西曹州将萧思话也萧转南蛮复命为行参军虔伯思荆楚之言心甚惧然求萧解职将适衡山萧苦不许十三年即戊寅岁也六月末得病至八月四日危笃守命其日黄昏后忽朗然彻视遥见西面有三人形可二丈前一人衣𢂿垂𩯭顶灮圆明后二人姿质金耀仪相端备列于空中去地数仞虔伯委悉详视犹是前所梦者也顷之不见馀芳移时方歇同居小大皆闻香气因而流污病即小瘥虔伯所居宇卑陋于时自觉处在殿堂廊壁焕耀皆是珍宝于是所患悉平复〈右一验出冥祥记〉
　　高齐时有释僧䕶守道直心不求慧业愿造丈八石像咸怪其言后于寺北谷中见一卧石可长丈八乃顾匠营造向经一周面腹麤了而背犹著地以六具物举之如初不动经夜至旦忽然自翻即就营讫移置佛堂晋州䧟日像汗流地周兵入齐烧诸佛寺此像独不变色又欲倒之人牛六十头挽不动忽有异僧以瓦木土堑垒而围之须㬰便了失僧所在像后降梦信心者曰吾患指痛其人寤而视焉乃木伤其二指也遂即𥙷之𨳩皇十年有盗像旛盖者梦丈八人入室责之贼遂惭怖悔而谢焉其像现在
　　唐京师大庄严寺释智兴俗缘宋氏洺州人也谦约成务励行坚明依首律师诵经持律心口相吊不辍昏晓至大业五年仲冬次当维那鸣钟依时僧徒无扰同寺僧名三果者有兄从炀帝南幸江都中路身亡初无凶告通梦其妻曰吾行达彭城不幸病死由斋戒不持今堕地狱备经五苦辛酸叵述谁知吾苦赖以今月初日蒙禅定寺僧智兴鸣钟发响声振地狱同受苦者一时解脱今生乐处思报其恩汝可具绢十匹早奉与之并陈吾意冀礼殷诚从眠惊寤怪梦所由与人共说初无信者寻入重梦及诸巫觋咸陈前说后经十日凶告奄至恰与梦同果乃奉绢与之而兴自陈无德并施大众寺主恭禅师等合寺大德咸问兴曰何缘鸣钟乃感斯应兴曰余无他术见付法藏传云罽腻吒王受苦由鸣钟得停及增一阿含经鸣钟作福敬遵此事辙力行之严冬登楼风切皮肉僧给羔䄂用执钟椎兴自励意露手鸣椎掌中伤破不以为苦兼鸣钟之始先发善愿愿诸贤圣同入道场同受法食然后三下将欲长打如先致敬愿诸恶趣闻此钟声俱得离苦速得解脱如斯愿行志常奉修岂欲彻诚遂能远感众服其言倍验非谬以贞观六年三月遘疾少时自知后世舍缘身资召诸师友因食陈别寻卒庄严春秋四十有五〈右二验出唐高僧传〉兴福篇第二十七之一
　　述意部
　　㫺优塡初刻栴檀波斯始铸金质皆现写真容工图妙相故能流灮动瑞避席施虔爰至发爪两塔衣影二㙜皆是如来在世已见成轨自收迹河边阇维林外八王请分还国起塔及瓶炭二所于是十刹兴焉其生处得道说法涅槃发髻顶骨四牙䨇迹钵杖唾壶泥洹僧等皆树塔勒铭标碣神异尔后百有馀年阿育王遣使浮海坏撤诸塔分取舍利还值风潮颇有遗落故今海族之中时或遇者是后八万四千因之而起育王诸女亦次发净心并镌石镕金图写神状至能浮江汎海影化东川虽复灵迹濳通而未彰视听及蔡愔秦景自西域还至始传画氎释迦于是凉台寿陵并图其相自兹厥后形像塔庙与时竞列洎于梁代遗灮奥盛但法身无像因感故形感见有参差故形应有殊别若乃心路苍⿱⺾⿰氵亡则真仪隔化情志慊忉则木石𨳩心故刘殷至孝诚感釡庾为之生铭丁兰温清竭诚木母以之变色鲁阳𮞉戈而日转杞妇下泪而城崩斯皆隐恻入其性情故使徴祥照乎耳目是知道藉人弘神由物感岂曰虗哉是以祭神如神在则神道交矣敬像如敬佛则法身应矣故入道必以智慧为本智慧必以福德为基譬犹鸟备二翼儵举万寻车足两轮一驰千里岂不勤哉岂不朂哉
　　兴福部
　　如佛说福田经云佛告天帝复有七法广施名曰福田行者得福即生梵天何谓为七一者兴立佛图僧房堂阁二者园果浴池树木清凉三者常施医药疗救众病四者作牢坚船济度人民五者安设桥梁过度羸弱六者近道作井渴乏得饮七者造作圊厕施便利处是为七事得梵天福尔时座中有一比丘名曰听聪闻法欣悦即白佛言我自惟念先世之时生波罗柰国为长者子于大道边起立精舍床卧浆粮供给众僧行路顿乏亦得止息缘此功德命终生天为天帝释下生世间为转轮王各三十六返典领天人九十一劫足下生毛蹑空而游食福自然今值世尊顾临众生蠲我愚浊安以净慧生死栽枯号曰真人功报成谛其为然矣复有一比丘名曰波拘卢即白佛言忆念我㫺生拘那竭国为长者子时世无佛众僧教化大会说法我往听法闻法欢喜将一药果名诃𥠖勒奉上众僧缘此果报命终生天下生世间恒处尊贵与众超绝九十一劫未曾疾病馀福值佛逮得应真复有一比丘名曰须陁耶即白世尊曰我念宿命生维耶离国为小民家子时世无佛众僧教化我时持酪入市欲卖值众僧大会讲法过而立听闻法欢喜即举瓶酪布施众僧得咒愿福益怀欣跃缘此福德命终生天上下生世间恒处尊贵九十一劫末后馀𠎝下生世间母妊数月得病命终埋母冢中月满乃生冢中七年饮死母乳用自济活微福值佛逮得真谛复有一比丘名曰阿难即白世尊曰忆念我㫺生罗阅祗国为庶民子身生恶疮治之不羌有亲友道人来语我言当浴众僧取其浴汁以用洗疮亦可得愈又可得福我即欢喜往到寺中加敬至心更作新井香油浴具洗浴众僧取其浴汁以用洗疮寻蒙除愈缘是功德所生端正金色晃昱不受尘垢九十一劫常得净福僧德广远今复值佛心垢消除逮得应真尔时座中有一比丘尼名曰柰女即白佛言我念宿命生波罗柰国为贫女人时世有佛名曰迦叶时与大众围绕说法我时在座闻经欢喜意欲布施顾无所有自惟贫贱心用悲感诣他园囿乞求果蓏当以施佛乞得一柰大而香好擎一盂水并柰一枚奉迦叶佛及诸众僧佛知至意咒愿受之分布水柰一切周普缘此福祚命终生天得为天后下生世间不由胞胎九十一劫生柰蕐中端正鲜洁常识宿命今值世尊开示道眼尔时天帝即从座起为佛作礼长跪义手白佛言世尊我自惟念先世之时生拘留大国为长者子青衣抱行入城游观偶值众僧街巷分卫时见人民施者甚多即自念言愿得财宝布施众僧不亦快乎即解珠缨布施众僧同心咒愿欢喜而去从是因缘寿终生天得为天帝九十一劫永离八难佛告天帝及诸大众听我自说宿命所行㫺我前世于波罗柰国近大道边安设圊厕国中人众得轻安者莫不感羡缘此功德世世清净累劫行道秽染不污金色晃昱尘垢不著食自消化无便利之患佛告天帝九十六种道中佛道最尊九十六种法中佛法最真九十六种僧中佛僧最政所以者何由如来从阿僧祇劫发愿诚谛殒命积德誓为众生六度四等众善普备得慧成满三界天尊无能及者其有众生发一敬心向如来者胜获大千世界珍宝施矣三十七品十二部经分别罪福言皆至诚开三乘教皆得奉行闻者欢喜乐作沙门信佛行法志尚清高舍世贪诤导世间福天人路通众僧之由矣是为最尊无上之道
　　生信部
　　如旧杂譬喻经云㫺舍卫城外有妇人清信戒行纯具佛自至门乞食妇以饭著佛钵中却行作礼佛言种一生十种十生百种百生千种千生万种万生亿得见谛道其夫不信默于后听佛咒愿夫曰瞿昙沙门言何过甚施一钵饭乃得尔福复见谛道佛言卿从何来答曰从城中来佛言汝见尼拘陁树高几许耶答曰高四五里岁下数万斛实又问其核大小答如芥子佛言汝语过甚何有种一芥子乃高四五里岁下数十万子答曰世人共见其实如是佛言地是无知其报力尚尔何况人是有情欢喜特一钵饭上佛其福甚大不可称量夫妇二人心𨳩意解应时即得须陁洹道又智度论云㫺佛在世时佛与阿难从舍婆提城向婆罗门城时婆罗门城王属外道闻佛欲来即立制限若与佛食共佛语者当罚金钱五百文后佛来到入城乞食人皆闭门佛与阿难空钵而出见一老婢持破瓦器盛臭潘淀出门弃之见佛相好空钵而来心念欲施佛知其意申钵从乞所弃潘淀婢即净心持来施佛佛受施已语阿难言此婢因施十五劫中天上人间受福快乐不堕恶道后得男身出家学道成辟支佛当时佛边有一婆罗门闻佛此语即语佛言汝是净饭王之太子何故为食而作妄语是时佛即出舌覆面上至发际而语之言汝颇见有如此舌人而作妄语不婆罗门言若舌覆鼻尚不妄语何况覆面上至发际即生信心而白佛言我今不解小施报多佛即告言汝颇曾见希有事否婆罗门言我曾行见尼拘陁树其䕃遍覆五百乘车佛即问言树种大小彼答言大如芥子三分之一佛复语言谁当信汝婆罗门言实尔世尊我眼见之非妄语也佛即语言我见此女净心施佛得大果报亦如此树因少报多时婆罗门心𨳩意解向佛忏悔佛为说法得须陁洹即时举手大唱声言一切众人甘露门𨳩如何不出诸人闻已皆送五百金钱与王请佛供养即破制限王与群臣亦归依佛佛为说法悉获道果以是因缘如来所说无有虗妄善恶果报必受不荖一切众生应当信受又譬喻经云㫺有二比丘俱得须陁洹果一人常行教化乞丐以用作福布施饭僧一人但直坐禅自守不乐作福时坐禅者语乞者言何不坐禅空自勤苦修福者言佛常亦说比丘云当修行布施后俱命终生长者家乞作福者为长者家子奴婢承给衣食自然快乐无极其坐禅者生为婢子在地独坐饥渴啼哭俱知宿命时长者子语婢子言我本语汝汝当布施不肯用语是汝自过何为啼哭其长者子长大骑乘出行游观一切奴客及以婢子皆侍从出后时二人俱求出家既出家已得阿罗汉果其长者子常直端坐人皆竞送衣食来与其婢子者在外乞求人无与者常受饥渴以是因缘行道之人不但持戒禅诵而已亦当布施作诸福德故大爱道经佛说偈云
　　夙夜不学　　日无所竟　　动入罪中宛转益深　　自没其体　　其亦苦辛往而不返　　投命太山　　地狱之罪难可堪任　　生时不学　　死当入渊老不止淫　　尘灭世间　　呼吸而尽何足自珍　　能自改悔　　守命良真今世灭罪　　后世得申　　有财不施世世受贫
　　校量部
　　如须达经云世尊告须达长者曰有居士行施不信施与不随时与不自手与不往而施与亦不知亦不信亦不知有因缘行业果报而行施与当知彼受报意不妙〈反前为妙〉㫺有过去世有鞞蓝大婆罗门大冨多财彼作大施以八十四千金钵碎银满中彼行大施八十四千银钵满中碎金八十四千金钵满中碎金八十四千银钵满中碎银八十四千象象白如雪八十四千马金饰交露八十四千牛𤛓乳满器八十四千玉女端正殊妙诸缨严饰如是行施馀不可数彼居士鞞蓝大冨作如是大施与阎浮提凡夫人宁施与彼一仙人得福多虽与仙人不如施一须陁洹此得福多虽与须陁洹不如施与一斯陁舍虽与斯陁舍不如施一阿那舍虽与阿那舍不如施与阿罗汉百须陁洹不如施与一斯陁舍虽与百斯陁舍不如施与一阿那舍虽与百阿那含不如施与一阿罗汉虽与百阿罗汉不如施与一辟支佛虽与百辟支佛不如施与如来无所著等正觉此得福多彼居士作如是施与阎浮提凡夫人至百辟支佛作房舍以施招提僧得福増多虽与招提僧不如以清净意作三自归佛法僧受具戒此得福多虽受三归受戒不如于一众生行于慈悲至𤛓牛顷此得福多虽于一切众生分别行慈下至𤛓牛顷谓不如一切行无常苦空无我思惟念者下至一弹指顷此得福多又增一阿舍经云尔时世尊告诸比丘有四梵福云何为四若有信人未曾起偷婆处〈塔是也〉于中能起偷婆者是初受梵天之福若有信人能补治故寺者是谓第二受梵天之福若有信人能和合圣众者是谓第三受梵天之福若佛初转法轮时诸天世人劝请转法轮是谓第四受梵天之福尔时有异比丘白世尊言梵天之福竟为多少世尊告曰阎浮里地众生所有功德如是展转行从四天下至他化自在天之福故不如一梵天王之福若求其福此是其量也又萨婆多论云有檀越与阐那比丘三十万钱作大房即日成即日崩倒功用甚大檀越心𨓆诸比丘为檀越说法房虽崩倒功德成就房未坏时佛已到此房中即是受用佛是无上福田佛既受用功德深广不可测量又房始成有一新受戒年少比丘戒德清净入此房中已毕檀越信施之徳若起亿数种种房阁庄严下至金刚地际高广严饰犹如须弥设有一净戒比丘暂时受用已毕施恩以戒非世间是向泥洹门不同房舍卧具饮食汤药是世间法非是离世难得之法
　　修造部
　　若欲修造理须如法造作虽少得福无量若不依法纵多无益故佛在金棺敬福经云经像主莫论道顾经像之匠莫云客作造佛布施二人获福不可度量欲说其福穷劫不尽若受约敕是佛真子如是精诚造少福多问工匠之法作经像得物合取直不佛言不得取价直如卖父母取财者逆过三千真是天魔急离吾佛法非我眷属饮酒食肉五辛之徒不依圣教虽造经像数如尘沙其福甚少盖不足言劫烧之时不入海龙王宫劳而少功不敬之罪死入地狱土匠无益诸天不祐不如不造直心礼拜得福无量如向所列造多福少若像师造像不具相者五百万世中诸根不具第一尽心为上妙果先昇又罪福决疑经云僧尼白衣等或自舍财及劝化得物拟佛受用经营人将此物造作鸟兽形像安佛槃上者计损满五钱犯逆罪究竟不还一劫堕阿鼻地狱赎香油灯供养者无犯佛不求利无人堪消初献佛时上中下座必教白衣奉佛及僧献佛竟行与僧食不犯若不尔者食佛物故千亿岁堕阿鼻地狱檀越不不受前教亦招前报若生人间九百万岁堕下贱生何以故佛物无人能评价故
　　述曰此谓施主决定入佛受用所以须赎若如今时斋上每出佛盘饮食情通彼此不局情者食讫还入施主不劳收赎如七月十五日献佛及僧无佛僧受用即须赎用也又观佛三昩经云时优阗王恋慕世尊铸金为像闻佛当下宝阶象载金像来迎世尊尔时金像从象上下犹如生佛足步虗空足下雨华亦放灮明来迎世尊合掌叉手为佛作礼尔时世尊亦复长跪合掌向像空中百千化佛亦皆合掌长跪向像尔时世尊而语像言汝于来世大作佛事我灭度后我诸弟子以付嘱汝空中化佛异口同音咸作是言若有众生于佛灭后造立形像持用供养是人来世必得念佛清净三昩又外国记云佛上忉利天为母说法经九十日波斯匿王思欲见佛刻牛头栴檀作如来像置佛坐处佛后还入精舍像出迎佛佛言还坐吾般涅槃后可为四部众作诸法式像即还坐此像是众像之始也佛移住两边小精舍与像异处相去二十步祇洹精舍本有七重诸国竞兴供养不绝堂内长明灯鼠衔灯炷烧诸旛盖遂及精舍七重都尽诸国王人民皆大悲恼谓檀像已烧已后四五日𨳩东边小精舍戸忽见本像移在彼房众大欢喜共治精舍得作两重移像本处又优阗王作佛形像经云昔佛在世时跋耆国王名优阗来至佛所头面顶礼合掌白佛言世尊若佛灭后其有众生作佛形像当得何福佛告王曰若当有人作佛形像功德无量不可称计世世所生不堕恶道天上人中受福快乐身体常作紫磨金色眼目清洁面貌端正身体手足竒绝妙好常为众人之所爱敬若生人中常生帝王大臣长者贤善家子所生之处豪贵巨冨财产珍宝不可称数常为父母兄弟宗亲之所爱重若作帝王王中特尊为诸国王之所归仰乃至得转轮圣王王四天下七宝自然千子具足飞升天上无所不至若生天上天中最胜乃至得作六欲天王于六天中尊贵第一若生梵天作大梵王端正无比胜诸梵天常为诸梵之所尊敬后皆得生无量寿国作大菩萨最尊第一过无数劫当得成佛入泥洹道若当有人作佛形像获福如是又法华经偈云若人为佛故　建立诸形像　乃至童子戏若草木及笔　或有指爪甲　而画作佛像如是诸人等　皆已成佛道
　　又造立形像福报经云佛至拘罗惧国时国王名优阗王年始十四闻佛当来即敕傍臣左右皆悉迎佛到已头面礼佛长跪叉手白佛言天上人中无能及佛者灮明巍巍乃能如是恐佛去已后虑不复见今欲作佛形像恭敬承事得何福报愿佛哀愍为我说之尔时世尊说偈答曰
　　王谛听吾说　福地灰上土　福德无过者作佛形像报　恒生大冨家　尊贵无极珍眷属常恭敬　作佛形像报　常得天眼报无比绀青色　作佛形像报　父母见欢喜端正威德重　爱乐终无猒　作佛形像报金色身焰灮　犹妙师子像　众生见欢喜作佛形像报　阎浮提大姓　刹利婆罗门福人于中生　作佛形像报　不生边地国不盲不丑陋　六情常完具　作佛形像报临终识宿命　见佛在其前　不觉死苦时作佛形像报　作大名闻王　金轮飞行帝典主四天下　作佛形像报　作释天名因神足典第二　三十三天奉　作佛形像报此过出欲界　作梵梵天王　迦夷众梵恭作佛形像报　受福正如是　若能刻画作天地尚可称　此福不可量　是故供养佛华香香汁涂　供养大士者　得漏尽无为
　　又付法藏经云㫺过去九十一劫毗婆尸佛人涅槃后四部弟子起七宝塔时彼塔中有佛形像面上金色少处缺坏有一贫女游行乞丐得一金珠见像面坏欲𥙷像面迦叶尔时作锻金师女即持往倩令修造金师闻福欢喜为治用𥙷像面因共立愿愿我二人常为夫妇身真金色恒受胜乐从是以来九十一劫身真金色生天人中快乐无极最后托生第七梵天时摩竭国有婆罗门名尼俱律陁过去修福聪明多智巨冨无量金银七宝牛羊田宅奴婢车乘比瓶沙王千倍为胜瓶沙王有金犂千具彼婆罗门恐与王齐畏招罪咎其家但作九百九十九具金犂唯少一具其家有氎最下之者具价犹直百千两金有六箪金粟一箪有三百四十斛其家虽冨而无儿息于其舍侧有一树神夫妇常往祈请祭祀求乞有子多年无应瞋忿语曰今更七日尽心奉事若复无验必定烧树树神愁怖告四天王王告帝释释观阎浮提无堪彼子即诣梵天王广宣上事梵王即以天眼遍观见一梵天临当命终即往语之劝其往生梵天受教即来托生满足十月生一男儿颜貌端正身真金色灮明赫奕照四十里相师占曰此儿宿福必当出家父母闻之甚怀愁恼夫妇议曰当设何方断绝其意覆自思惟世所眈箸唯有美色当为娉娶端正好女用断其情至年十五欲为娉妻语父母言我志清净不须妇也父母不听儿知难免便设权计语父母言能为我得紫金色女端正超世我当纳之父母即召诸婆罗门遍行娉求诸婆罗门铸一金女端正竒特轝行村落高声唱言若有女人得见金神礼拜之者后出嫁时必得好婿身真金色端正殊妙女闻悉出唯有一女躯体金色端正殊好即是往日施金女也以㫺胜缘有此妙身志乐清洁独不肯出诸女强将共见金神此女即到金色灮明映夺金神婆罗门见即为娉得既到夫家夫妇相对各皆清洁了无欲意共立要契各住一房父母知己毁除一房令共同室安置一床迦叶语妇我若眠息汝当经行汝若眠息我当经行后次妇卧垂手床前毒虵入室欲螫其手迦叶见已以衣裹手举著床上妇便惊寤而责之曰共我立誓要不相近今复何缘𥨸举吾手迦叶答言有虵来入恐伤汝手故举之耳即指虵示之妇意乃悟夫妇节操深猒世间启辞父母求欲出家父母见已遂便听许于是夫妇俱共出家来至佛所佛与分座佛为说法即于座上得阿罗汉妇于后时亦得罗汉迦叶在世常与如来对坐说法佛灭度后所有法藏悉付迦叶后时结集三藏竟至鸡足山入般涅槃全身不散后弥勒佛出世之时从山而出在大众中作十八变度人无量然后灭身未来成佛号曰〈阙〉明〈六十箪金粟者出萨婆多传未来成佛出法华经〉又智度论云㫺佛在世时迦叶毗罗卫城中净饭王子佛弟难陁身体端正有三十相王为纳妇字孙陁利面首端正世间少双难陁昼夜爱敬妇故不欲出家佛以方便化令出家既出家已得阿罗汉比丘见已而白佛言难陁比丘宿植何福与佛同生有三十相身体端正世间无比又舍豪贵出家得道佛告比丘乃往过去九十一劫毗婆尸佛入涅槃后难陁尔时为大长者于辟支佛塔庙之中青黛涂壁而以画作辟支佛像因而发愿愿我世世生尊贵家恒得端正身相金色值佛得道缘此善根发愿功德从是以来九十一劫不堕恶道天上人中身体端正有三十相豪尊冨贵快乐无极乃至今日与我同生出家得道



　　法苑珠林卷四十四
　　校讹
　　第四纸〈九行财下南藏有物字〉第十二纸〈五行欲南藏作惟〉第十三纸〈五行奥南藏作粤〉第二十纸〈十一行命宋南藏作身〉第二十二纸〈一行具北藏作其〉
　　音释
　　疱〈皮教切疮疱也〉尻〈苦高切脽也〉醊〈株卫株劣二切祭酹酒也〉墼〈古历切土砖也〉巫觋〈巫微夫切觋刑狄切女曰巫男〉镌〈曰觋子全切〉慊〈刻也苦〉儵〈簟切式竹切儵〉淀〈忽也正作淀堂练切〉⿱〈滓也居候切取牛〉阗〈乳也亭〉鍜〈年切都玩切鍜〉倩〈炼也七正切借〉螫〈倩也施只切虫行〉圊厕〈毒也圊七情切厕初吏切〉









　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷四十五
　　唐　释道世　撰
　　兴福篇第二十七之馀
　　䞋施部
　　如轮转五道经云佛言凡作功德随身之行烧香然灯得福甚多烧香作福及以转经不得倩人而不䞋愿如倩人食岂得自饱烧香洁净然灯续明烧香斋食读经达䞋以为常法布施得福诸天接将万恶皆却众魔降伏懈怠之人不能精进一朝疾病又不吉利便欲烧香方始作福诸天未降诸魔在前竞来娆触作诸变怪以是之故常当精进罪福随人如影随形种植福田如尼俱类树本种一核稍稍渐大收子无限佛言阿难施一得万倍言不虚也佛时说偈言
　　贤者好布施　天神自扶将　施一得万倍安乐寿命长　今日施善人　其福不可量皆当得佛道　度脱诸十方
　　杂福部
　　如萨婆多论云若作僧房及以塔像旷路作井及作桥梁船此人功德一切时生常资施主除三因缘一前事毁坏二此人若死三若起恶邪无此三因缘者福德常生又增一阿含经云尔时世尊告诸比丘有五慧不得其福云何为五一以刀施人二以毒施人三以野牛施人四以淫女施人五造作神祠是谓有此五施不得其福复有五施人天得福云何为五一造作园观二造作林树三造作桥梁四造作大船五与当来过去造作房舍住处是谓有此五事令得其福尔时世尊便说此偈园观施清凉　及作好桥梁　河津度人民并作好房舍　彼人日夜中　恒当受其福戒定以成就　此人必生天
　　又僧祇律有诸天子以偈问佛
　　何等人𧼈善　何等人生天　何等人昼夜长养善功德
　　尔时世尊以偈答言
　　旷路作好井　种植园果施　树林施清凉桥船渡人民　布施修净戒　智慧舍悭贪功德日夜增　常生天人中
　　又正法念经云若有众生施人美水或覆井泉恐诸毒虵堕于井中行人饮之而致苦恼命终生三管箜篌天受五欲乐从此命终若得人身王所爱重若见病困咽喉出声馀命未尽施其浆饮或施其财以续彼命命终生深水天如帝释快乐从天命终随业流转不堕三途得受人身从生至生不遭病若无有恼乱若有众生持戒见比丘僧以扇布施令得清凉读诵经法命终生风行天香气来吹悦乐无比若有众生于河津济造立桥船以善心渡持戒人兼渡馀人不作众恶命终生持鬘天受五欲乐命尽人中为王典藏又譬喻经云㫺有母子三人常作三事一作大船置于河中以渡百姓二于都市造立好井以供万民三于四门各作圊厕给人便利缘是功德命终之后皆生天上受福自然下生人中冨贵长寿所生之处不经三涂设此微福尚获果报巍巍无量何况有人广修功德造立塔寺分檀布施作诸福业百千万倍复胜于此不可计量故成实论引经偈云
　　若种树园林　造井桥梁等　是人所为福昼夜常增长
　　又华手经云佛告舍利弗菩萨有四法终不𨓆转无上菩提何等为四一者若见塔庙毁坏当加修治若块若泥乃至一塼二者若于四衢道中多人观处起塔造像为作念佛善福之缘塔中画作若转法轮及出家相乃至䨇树入涅槃相三者若见有比丘僧二部诤讼勤求方便令其和合四者若见佛法欲坏能读诵说乃至一偈令法不绝为护法故敬养法师专心护法不惜身命菩萨若成是四法者世世当作转轮圣王得大身力如那罗延舍四天下而行出家能得随意修四梵行命终生天作大梵王乃至究竟成无上道是故智者欲求佛道当作是学又放牛经出增一阿含别品同译佛告诸比丘有十一法放牛儿不知放牛便冝不晓养牛何等为十一一者放牛儿不知色二者不知相三者不知摩刷四者不知护疮五者不知作烟六者不知择道行七者不知处牛八者不知何道渡水九者不知逐好水草十者不知榖牛不遗残十一者不知分别养可用不可用如是十一事放牛儿不晓养护其牛者牛终不滋息日日有减此喻比丘亦有十一种损益不可具述佛于是颂曰
　　放牛儿审谛　牛主有福德　六头牛六年成六十不减　放牛儿聪明　知分别诸相如此放牛儿　先世佛所誉
　　洗僧部
　　如譬喻经云佛以腊月八日神通降伏六师六师不如投水而死仍广说法度诸外道外道伏化白佛言佛以法水洗我心垢我今请僧洗浴以除身秽仍为常缘也〈今腊月八日洗僧唯出此经文〉又摩诃刹头经亦名灌佛形像经云佛告天下人民十方诸佛皆用四月八日夜半时生皆用四月八日夜半时去家学道皆用四月八日夜半时得佛道皆用四月八日夜半时般泥洹佛言所以用四月八日者为春夏之际殃罪悉毕万物普生毒气未行不寒不𤍠时气和适今是佛生日故诸天下人民共念佛功德浴佛形像如佛在时以示天下人佛言我为菩萨时三十六返为天王帝释三十六返作金轮王三十六返作飞行皇帝今日诸贤谁有好心念释迦佛恩德者以香华浴佛形像求第一福者诸天鬼神所证明知四月八日浴佛法时当取三种香一都梁香二藿香三艾纳香合三种草香按而渍之此则青色水若香少者可以绀黛秦皮权代之又用郁金香手按渍之于水中按之以作赤水以水清净用灌像讫以白练拭之断后自占更灌名曰清净其福第一也又温室经云佛告祇域长者澡浴之法当用七物除去七病得七福报何谓为七物一者然火二者净水三者澡豆四者酥膏五者淳灰六者杨枝七者内衣此是澡浴之法何谓除七病一者四大安隐二者除风三者除湿痹四者除寒冰五者除𤍠气六者除垢秽七者身体轻便眼目清明是为除七病得七福者一者四大无病所生常安二者所生清净面首端正三者身体常香衣服净洁四者肌体濡泽威灮德大五者饶多人从拂拭尘垢六者口齿香好所说肃用七者所生之处自然衣服又十诵律云洗浴得五利一除尘垢二治身皮肤令一色三破寒𤍠四下风气调五少病痛舍利弗夏盛𤍠时有一客作人园中汲水灌树见舍利弗发小信心唤舍利弗脱衣树下以水浇洗身得轻凉作人后命终即生忉利天上有大威力为功虽少以遇良田获报甚多即下诣舍利弗所散华供养舍利弗因其信心为说法要得湏陁洹果又贤愚经云尔时首陁会天下阎浮提至世尊所请佛及僧洗浴供养世尊默然许可即设饮食并办洗具温室暖水调⿺辶商酥油浣草皆悉备有于是世尊及诸比丘纳其供共洗浴已并厚饮食其食甘美世所希有食竟澡漱各还本处是时阿难白佛此天往㫺作何功德形体殊妙威相奇特灮明显赫如大宝山佛告阿难乃往过去毗婆尸佛时此天彼世为贫家子恒行庸作以供身口闻佛说洗僧之德情中欣然便勤作务得少钱榖用设洗具并及饮食请佛众僧而以尽奉由此福行寿终之后生首陁会天有此灮相七佛已来乃至千佛出世亦皆如是洗佛及僧佛授记曰于未来世两阿僧祇百劫之中当得作佛号曰净身十号具足又杂譬喻经云㫺佛弟难陁乃往㫺维卫佛时人一洗众僧之福功德自追生在释种身佩五六之相神容⿱昱金色乘前之福与佛同世研精进场便得六通古人施一犹有弘报况今檀越能多行者普等之行必逮尊号加增欢喜广度一切又福田经云有比丘名阿难白世尊曰我念宿命生罗阅祇国为庶民子身生恶疮治之不瘥有亲友道人来语我言当浴众僧取其浴水以用洗疮便可得愈又可得福我即欢喜往到寺中加敬至心更作新井香油浴具洗浴众僧以汁洗疮寻蒙除愈从此因缘所生端正金色晃昱不受尘垢九十一劫常得清净福祐广远今复值佛心垢消灭逮得应真又十诵律云外国浴室形圆犹如圆仓开戸通烟下作伏渎出外内施三擎阁齐人所及处以瓨盛水满三重阁火气上升上阁水𤍠中阁水暖下阁水冷随冝自取用无别作汤故云净水耳又增一阿含经云尔时世尊告诸比丘造作浴室有五功德云何为五一除风二病得瘥三除去尘垢四身体轻便五得肥白若有四部之众欲求此五功德者当求造浴室又僧祇律云若欲浴时使园民等扫洒令净办其新炭温暖得所乃打揵椎应知入浴各以腰带系衣作帜安衣架上入时不得掉两臂而入一手遮前而入若欲与师揩者当先白已无罪不得一时举两手当先令揩一臂一手覆前竟次揩一臂一手及馀内外已闭戸而坐令身汗出筹量用水不得多用若池水洗自恣无罪不听露地祼形而浴若水齐腰腋得用无罪若坐水中至脐亦得出已耴已衣著正理而去
　　述曰因明洗僧遂申叹德恐边远道俗不闲法用故略明法事以标厥致耳𥨸维尼连河里非有垢而见除蓝毗园内实无尘而示荡故知洗沐是清昇之本灌澡为澄洁之原可谓坐香范于前修振芳猷于后业所以东国泛七华之水以濯一乘之宾西方莹八德之池用涤九品之辈故使医王念念发造温室之心长者晨言敬申洗僧之愿遂蒙如来善巧近说七物之仪大觉垂慈远记五天之报然今此处有摩诃施主某官斯乃运广大心行无上业生生恒修佛事世世常转法轮故能信正法于群邪敬缁徒于像季深知讲宣四句价重隋珠饭沐一僧田高异道遂使共相率励劝课等侣各舍净财同崇此福于是办七物于嘉时洗三尊于此日又能屈请高德某法师讲宣温室洗浴众僧经一部法师乃时称学海世号词宗出玄义而似云屯决众难而方泉涌能使俗徒开解犹朗日之辟重昏法侣除疑等严霜之卷零叶今既玄章尽轴座停雷梵之八音澡浴时臻次叹洗僧之七物一者鸿炉炽火巨镬氛氲密室既已除寒龙泉自然泛𤍠二者轻清德水流湛金池荡垢皎若莲红身首霑便玉润三者银灮豆屑细滑逼于兜罗却腻既若云披洁体方开露白四者八味酥膏五香芬馥排风去痹未谢摩祇莹质灮颜何惭妙药五者玉管神灰雪华霜洁邪风遇便息扇乱想赖已恬凝六者垂杨细柳绿干轻条去𤍠则口发幽兰净齿则气含优钵七者齐缣魏素持作内衣䕃患并得身安荡报自然灮饰七物并皆精备一心奉上惟众慈悲为赞叹咒愿念佛法僧　夫欲超居净国必湏预荡十力之形𮞉托天宫先当澡彼六和之众譬若声调响顺形直影端因果之理必然非关鬼神之授然今施主等仰袭医王建斯温室营办七物洗浴三尊奖率有缘弘扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）妙典以兹殊胜莫大善根先用庄严今日某法师等有大势力生生常转法轮获大神通世世恒修佛事长㓜受无穷之智眷属极不夭之年障累与朝雾俱消嘉处共繁星等列诸施主等愿高临八正𧼈大道于菩提冨有七珍惠苍生而无尽又愿片时营佐之者除七病而莫遗分毫助赞之徒获七福而无竭见闻随喜咸𧼈法城叩头弹指齐昇佛果　敷扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）玄教已自周圆严仪洗具后皆备讫唯众一心奉请三宝　稽首归依上请十方诸佛三世慈尊五分法身真应两体九十八使惑纒已尽三十二相微妙庄严实无四求假同四事为众生故有感便来唯愿各各乘摩尼宝殿坐码碯云中放百亿灮明照三千刹土梵王持盖帝释布华降此道场入温室浴　次请发心已上𥙷处已还欢喜离垢之人善慧法云之士三贤十圣一切诸菩萨惟愿运天人于掌内安法界于毛端齐驭四足之灵鹏俱骋六通之神骥不见相而见不来相而来降此道场入温室浴　次请山中宴坐独觉大人言下证真四果高士及向𧼈圣僧宾头上座等惟愿空中振锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）戏六神通云内持瓶具十八变发波斯之正信伏劳度之邪心及此现前和合大众百千腊已下乃至无腊并入温室浴　次请弘慈本誓誓度四生方便善权权形六道随声即至如影赴身不念即彰不请之友并入温室浴　次请三界天众四海龙王八部鬼神一切含识有形之类蠕动之流并入温室浴叹请既周大众和合呗赞持香依次行道颂曰
　　三宝冥兴　四生标式　慈䕃十方　恩流万德智抱八藏　化周百亿　酬恩义重　斯由福力彩画雕形　传经建福　舟济桥梁　兴斋沐浴不顾身命　精诚何抑　盛哉胜集　功成难测
　　感应缘〈略引十一验〉
　　晋大司马桓温
　　晋王凝之夫人谢氏
　　隋沙门释慧达
　　唐沙门释住力
　　唐沙门释志超
　　唐沙门释慧震
　　唐沙门释惠云
　　唐沙门释道英
　　唐沙门释乂德
　　唐沙门释通达
　　唐上柱国王怀智
　　晋大司马桓温末年颇奉佛法饭馔僧尼有一比丘尼失其名来自远方投温为檀越尼才行不恒温甚敬待居之门内尼每浴必至移时温疑而窥之见尼祼身挥刀破腹出脏断截身首支分脔切温怪骇而还及至尼出浴室身形如常温以实问尼答云若遂凌君上刑当如之时温方谋问鼎闻之怅然故以戒惧终守臣节尼后辞去不知所在
　　晋琅瑘王凝之妻晋左将军夫人谢氏奕之女也尝频亡二男悼惜过甚哭泣累年若居至艰后忽见二儿俱还皆著锁械慰勉其母冝自宽割儿并有罪若垂哀怜可为作福于是哀痛稍止而勤功德〈右二验出冥祥记〉
　　隋天台山瀑布寺释慧达姓王氏襄阳人㓜年出家缮修成务或登山临水或游履聚落但据形胜之处皆措心营造安处寺宇为僧行道至仁寿年中于扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州白塔寺建七层木浮图材石既充付后营立乃渡江西上至鄱阳豫章诸郡观捡功德愿与众生同此福缘故至所到村邑见有坊寺禅宇灵塔神仪无问金木土石并即率化成造其数非一晚为沙门惠云邀请遂上庐岳造西林寺重阁七间栾栌重疉灮耀鲜华初造之日誓用黄楠阖境推求了无一树皆欲改用馀木达曰诚心在此岂更馀求必其有征松变为楠若也无感阁成无日众惧其言四出追求乃于境内下巢山感得一谷并是黄楠而在穷涧幽深无由可出达寻行崖壁忽见一处晃有灮明窥见其中可得通道唯有五尺馀并天崖遂牵曵木石至于江首途中滩覆簰筏并坏及至庐阜不失一根阁遂得成宏冠前构后忽偏斜向南三尺工匠设计取正无方有石门涧当于阁南忽有猛风北吹还正于今尚存达形服麤弊殆不可睹傍观沈伏似不能言而指㧑应附立有成遂斯即变繁不挠固其人也大业六年七月晦日旧疾忽增七日倚卧异香入室则旋绕如云阁中尊像并汗流地众见此瑞审达当终官人捡验具以闻奏达神志如常累以馀业奄尔长逝年八十七矣
　　唐扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州长乐寺释住力姓禇氏河南阳翟县人器宇凝峻虗怀接悟声第之高有闻缁俗于本寺四部王公共造高阁并二挟楼妙尽奇工即年成立寺众三百同皆欢喜至大业十年自竭身资以栴檀香木模写瑞像并二菩萨不久寻成同安阁内至十四年隋室䘮乱道俗流亡骸若萎朽充诸衢市誓以身命守护殿阁寺居狐兔顾影为俦啜菽饮水再离寒暑虽耆年暮齿而心力逾壮泥涂禠落周匝火烧口诵不辍手行治葺贼徒雪泣见者哀叹往往革心相佐修𥙷皇唐受命弘宣大法旧僧馀众并造相投邑屋虽焚此寺犹在武德六年江表贼师辅公祏负阻缮兵濳图反叛凡百寺观撤送江南力乃致书再请愿在阁前烧身以留寺宇祏伪号称尊志在倾殄虽得其书全不顾遂力谓弟子曰吾无量⿰来积习贪爱不能捐舍形命以报法恩今欲自于佛前取尽决不忍见像济江冝齐可积干薪自烧供养吾灭之后像必南渡衣资什物并入尊像泣服施灵理冝改革便以香汤沐浴跏趺面西引火自烧卒于炭聚时年八十即武德六年十月八日也命终火灭合掌凝然更足阇维一时都化初力在佛前焚时有群鹊哀鸣其声甚切右绕七匝方始飞去及身殁后像果南迁殿阁房廊得免煨烬法宝僧众如畴昔焉门人慧安智赜师资义重甥舅恩深为树高碑于寺之内东宫庶子虞世南为文今像还阁迄今犹在
　　唐汾州光严寺释志超俗姓田同州冯翊人也精厉不群雅度标远至武德七年止于汾州抱腹山僧徒仅百遍资大斋麦唯六石同置一仓日磨五升用供常调从春至夏计费极多怪而捡覆止磨两石据量此事幽致可思又数感异僧乘空来往虽无音问仪形可验同住惰者便蒙神警至于召众钟声随时自响石泉上涌随人用足灵瑞多感实由超福至贞观十五年三月十一日忽因遘疾卒于城寺春秋七十有一
　　唐梓州通泉寺释慧震姓厐身长八尺听暠师三论玄悟逾蓝每年正月转藏经千僧袈裟周足奉施无阙常弘三论听僧百馀忽于高座似闷见人语曰西山头好造大佛既觉下座领众案行中龛造像两边泉流即命石上镌凿坐身高百三十尺贞观八年周备成就四面都集道俗三万庆此尊仪其像口中放大白灮远近同睹先有一马日行五百曾经入阵馀马并死唯此得还至十四年七月忽自嘶鸣不食三日震闻毛竖有一异僧名为十力语震曰马与主别主当先行来年正月十五日日正中时应入涅槃法师倾财物无留于后于身无益言已而隐莫知其由先造藏经请僧常转𨳩大施门四远悲敬来者皆给至终年初又请众僧读经行道作三七日俗缘昆季内外同集至于八日香气不歇从旦至午寺内树木土地皆生莲华众睹奇瑞知其即世震曰嘉相已现不容待满便行䞋施早令食讫手执香炉绕卢舍那三匝还于佛前胡跪正念大众满堂不觉已逝春秋六十有六停䘮待满香气犹存兄弟三人各舍钱五十万于墓所作僧德施及以悲田作石塔高五丈龛安绳床扶尸置上经百馀日犹不委仆道俗万馀悲泣相结
　　唐京师弘福寺释慧云姓王太原人也远祖避地止于九江弱冠乐道投匡山大林寺时年二十五有达禅师江淮内外所在兴造云为寺庙毁坏故邀达营造得周至隋季末年中表咸乱有林士弘者结众豫章伪称楚帝伪尚书令鄱阳胡秀才亲领士众临据九江因感发心欲写庐山东林寺文殊瑞像以云有出众之奇令鉴𬬻锤灮仪乃具唯颈及胁两处有孔时众未悟其年秀才伪敕所追有像色金百二十两盛以竹筒云以贼徒蜂起无方守护并用付才又以念诵铜珠一贯遗才为信行宫亭军士乞福才得便风举舤前引于江中路遭浪船没财物荡尽唯人达岸诸无所恨但恨失像色金烦冤江畔呼嗟未绝誓愿不成深为业也须㬰金筒随浪逆流并遗铜珠前后相继汎汎隐隐向岸就才既获像金举众大叫欣庆无量计被没处至所出岸三十馀里重而能浮逆波相授军民通怪惊异灵感及才遇害刃开颈胁恰符像焉初才之欲击贼以金用委叔父担以避难不免为贼所夺既失像金取求无计寻有贼中来者盗金投晓俱不知是金担也晓得本金委云成就灮相超挺今在山阁初铸像时有李五戒𥝠发愿曰若镕金日誓然一臂云为摸様早成遂前成日李氏不知已铸像了乃梦像曰汝先愿烧臂如何违信耶李氏梦寤因始知之即往像前以刀解臂蜡布缠骨烧而供养天香垂下像放灮照异种奇瑞不可述尽云以贞观年初因事入京值首律师伏膺律业宰贵睹其德高请奏令住弘福至贞观二十年思慕本乡还归九江本寺身今现在
　　唐蒲州普济寺释道英姓陈氏蒲州猗氏人也时年十八叔休律师化令出家父母恋逼取妻英割爱辞亲示同脱屣在俗不染色声出家经论洞明乃曰法相可知心惑湏晓至𨳩皇十九年遂入解县太行山柏梯寺修学止观忽然发解人法二空深悟心首坐处树枝下映四表兼理僧役以事考心后在京师住胜灮寺从昙迁禅师听摄大乘论学徒五百英解独俊禅师叹曰学徒极多虽通文义得其旨归唯道英乎常依华严发愿供僧因事呈理调伏心行自尔仪服饮啖不守章篇颇为讥目佐违也营僧之外禅诵无废穷寻理性心眼洞明至大业九年身居知事有俗争地恐损僧利于俗无益苦諌不从便语彼云吾为汝死忽然倒卧示同僵尸诸俗固执云此道人多诈以针刺甲可知真伪针刺虽深死色转变身心不动将欲膖坏傍有智者教令归忏誓不敢诤寻声起坐语𥬇如常又行至台泽见池鱼游戏英曰吾与汝共诤人我何者为胜便即脱衣入水经于六宿弟子持衣守之后出告曰吾在水中唯弊土坌不觉水气又属严冬冰厚天雪复壮乃曰如此平净之地何得不眠遂露身仰卧经于三宿乃起𥬇曰几不火炙杀我如是随事以法对之纵任自在不以为难良曰唯识之旨洞晓心腑外事之质岂得碍乎晚还蒲州住普济寺置庄三所皆在夏县东山深隐之处不与俗事交争故使八方四部其凑若林昼则营理僧务夜则为说禅观或弊其劳者然不觉其疲常依摄论起信用资心腑至于一日说起信论到心真如门奄然不语众怪观之气绝身冷众知灭想任不怪之经于累宿方从定起身色怡泰如证初禅河东沙门道逊高德名僧素是同学祖习心道契友金兰初在夏县领徒盛讲及逊舍命去英百五十里未及相报终夕便知告其众曰逊公已逝相与送乎人问其故此乃俗事心转不可怪也及行中路便逢告使冥通来事类皆如此自及终前集众告曰今日早湏收积恐明日人畜众聚损食榖草英亦自运催促极急众但知助然不测其意至夜都了索水洗浴还本坐处被以大衣告众人曰诸人唤余为英禅师禅师之相不可违俗语门人志裒曰禅师知英气息可有几许裒以事答之英言如是因说法要又曰无常常耶不可自欺不可空死令诵华严经贤首偈至临终劝念善处明相既现口云舍却故身奄然神逝人怪不动以手循摩从下而冷已经验之纵是凡夫定升善处况嘉徴如是岂同凡僧即贞观七年九月中也春秋七十有七初将终日众问后事答曰佛有明教但依行之则众累尽矣当终之日感群鸟集房数盈千计悲鸣相切哀恸人心慧裒侍侧见有青衣二童执华而入紫气如灮从英身出腾焰绕梁及明露结周二十里人物交灮三日方歇蒲晋一川行化之所闻哀屯赴如䘮重亲又感僧牛吼叫声彻数里流泪呜咽不食水草经于七日将欲藏殓道俗争之以英生平不乐喧哗但存道素便即庄南夏禹城东延年陵南凿土龛安之始下一䦆地忽大震人各揽草自防惧谓身落周十五里皆动大怖又感白虹两道连亘柩所白鸟二头翔鸣龛上旋顾徘徊哀声而逝英开导人物存亡俱益自非位齐种性岂感嘉祥总萃不负身世诚斯人乎
　　唐雍州梁山释乂德醴泉县人形质长伟秀眉骨面立清履白服麤素衣好游化俗营构福业而放言来事多所弘奖年有凶暴毒气疫疠者先劝四民令奉三宝或礼佛设斋或称名念诵用其言者皆禳灾祸有不信者殃祸交及预记萌兆略如对目时遭亢旱惧而问焉又以手指㧑某日当雨但齐某处约时雨至必如其言或记虫蝗暴乱广狭所及或记天涝润泽近远浅深皆事符明镜不泄纤毫且执志清慎不滥刑科力所末行不受其法㫺壮年在道唯遵十戒而于篇聚杂相多所承循末于九峻山南造阿耨达池并镌石钵即于池侧用济众生以贞观十二年卒于山舍百姓感恋为起白塔𨔴然山表
　　唐京师律藏寺释通达雍州泾阳人三十出家栖止无定乃入太白山不赍粮粒饥则食草渴则饮水息则依树坐则禅思经跨五年栖遑靡息因以木打块块破形销既睹斯变廓然大悟既悟心路晚住律藏游听大乘情量虗荡一裙一帔布纳重缝所著麻鞋经三十载缯帛杂饰未经冠体冬夏一服不避寒暑常于讲席评叙玄奥不事宫商人无肖之初言矛盾啖食此事难行世人悉伏左仆射房玄龄闻而异焉迎至第中敬重如父而达体道不拘形骸出言不简放畅心怀玄龄以风表处之不以形言致隔见贵如是朝野皆遵不食五榖唯食蔬菜纵得蒿藋揽而食之事同佳味若得桃杏榖果之属合核而食不以为艰人怪问之答言信施难弃贞观已来转显神异屡届人家欢笑则吉愁惨必凶或索财物功力随命多少即湏依送若违来意后遭凶祸有人乘驴历寺游看达从乞之惜而不施其驴寻死斯例非一故京室贵贱咸宗事之祸福由其一言说导唯存杂著所得财利为主营寺有大将军薛万拘初闻异行迎宅供养百有馀日不遗僧轨忽于一夜索食欲啖初不与之苦求不已试与遂食从尔已后稍改前迹专显变应其行多僻欲往入内将军兄弟其性麤武不识密行大怒打之几死仰而告曰卿已打我身肉都毁血污不净湏作汤洗待水沸已脱衣入镬身不伤烂状如冷池傍人怖之犹催加火不暖我身合宅惊奉恣其寝宿因此已后若有病苦之者使令煮水涌沸先自入洗后教人入病无不愈达曾负人钱百有馀贯后办得钱无人可送乃将钱至寺门首伺觅行人随负多少倩诣西市觅主还之付而以后勘不失一文由达德行虗怀所以人不𧇊信又时逢米贵欲设大斋乃命寺家多放䟽请及至明旦来赴盈千而供度閴尽全无支拟大众耻责深愧外客达曰他许送供计非虚妄临时恐过僧尼欲散忽见熟食美膳连车接轝充道驰走而来皆充足馀长供库更济多人食讫湏㬰人车并散究寻来处毕竟不知良由贤愚难辩故冥感神供朝野具瞻叙事无尽〈右八验出唐高僧传〉
　　唐坊州人上柱国王怀智至显庆初亡殁其母孙氏及弟怀善怀表并存至四年六月雍州高陵有一人失其姓名死经七日背上已烂而甦此人于地下见怀智云见任㤗山录事遣此人执笔口授为书谓之曰汝虽合死今方便放汝归家冝为我持此书至坊州访我家通人兼白我娘怀智今为泰山录事参军幸蒙安泰但家中曾贷寺家木作门此既功德物请早酬偿之怀善即死不合久住速作经像救助不然恐无济理此人既稣之后即赍书故送其舍所论家事无不暗合至经三日怀善遂即暴死合州道俗闻者莫不增修功德鄜州人勲卫侯智纯说之〈右一验出冥报拾遗〉










　　法苑珠林卷四十五
　　校讹
　　第十纸〈七行蓝宋南藏作岚〉
　　音释
　　瓨〈戸江切罂也〉揵椎〈梵语也此云磬亦云钟随有瓦木铜鐡鸣者皆曰揵椎揵巨寒切椎音追〉祼〈郎果切赤体也〉腻〈女利切肥也〉蠕〈乳兖切虫动貌〉呗〈蒲拜切梵诵也〉脔〈力兖切块切肉也〉骇〈下楷切惊也〉啜〈姝悦切欱也〉禠〈尺氏切正作⿰拆也〉辍〈陟劣切止也〉祏〈常只切〉赜〈士革切〉僵〈居良切〉䦆〈厥缚切大鉏也〉㧑〈吁为切指麾也〉藋〈徒吊切草名〉









<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷四十六
　　唐　释道世　撰
　　摄念篇第二十八
　　述意部
　　惟夫凡情难禁譬等山猿常随外境类同狂象三业鼔动缘构滋彰故佛立教令常制御故经云当为心师不师于心身口意业不与恶交身戒心慧不动如山又经云制之一处无事不办然心性或倒我见为先烦惑难摄乱使常行于一切时高举颇屈自非托处寂静摧伏三毒身不游行口默缄言少睡多觉常坐省食思量正法知非有无直身正意系念在前如斯等教是名摄念也
　　引证部
　　如増一阿含经云尔时世尊告诸比丘当修行十法便成神通去众乱想至致涅槃一谓念佛二谓念法三谓念众四谓念戒五谓念施六谓念天七谓念休息八谓念安般九谓念身非常十谓念死当善修行
　　佛法圣众念　戒施及天念　休息安般念身死念在后
　　第一念佛者专精念佛如来形相功徳具足身智无崖周旋往来皆具知之修行一法自致涅槃不离念佛便获功徳是名念佛　第二念法者专精念法除诸欲爱无有尘劳渴爱之心永不复兴于欲无欲离诸结缚诸盖之病犹如众香之气无有瑕疵乱想之念便成神通自致涅槃思惟不离便获功徳是名念法　第三念众者谓专精念如来圣众成就质直无有邪曲上下和睦如来圣众四双八辈当敬承事除诸乱想自致涅槃不离僧念便获功徳是名念众　第四念戒者所谓戒者息诸恶故戒能成道令人欢喜戒璎珞身现众好故犹如言祥瓶所愿便克除诸乱想自致涅槃不离戒念便获功徳是名念戒　第五念施者谓专精念施所施之上永无悔心无反报想快得善利若人骂毁相加刀杕当起慈心不兴瞋恚我所施者施意不绝除诸乱想自致涅槃不离施念便获功徳是名念施　第六念天者谓专精念天身口意浄不造秽行行戒成身身放光明无所不照成彼天身善业果报成彼天身众行具足除诸乱想自致涅槃不离天念便获功徳是名念天　第七念休息者谓心意想息志性详谛亦无卒暴恒专一心意乐闲居常求方便入三昧定常念不贪胜光上达除诸乱想自致涅槃不离休息便获功徳是名念休息第八念安般者谓专精念安般若息长时观知我
　　今息长若复息短亦当观知我今息短若息极冷极𤍠亦当观知我今息冷𤍠出入分别数息长短除诸乱想自致涅槃不离安般便获功徳是名念安般　第九念身者谓专精念身发毛爪齿皮肉筋骨胆肝肺心脾肾大肠小肠匃直膀胱屎尿百叶沧荡脾胞溺泪唾涕脓血脂羡髑髅脑等何者是身地种水种火种风种是也皆是父母所造从何处来为谁所造此之六根于此终已当生何处除诸乱想自致涅槃不离念身便获功徳是名念身　第十念死者谓专精念死此没生彼往来诸𧼈命逝不停诸根散壤如腐败木命根断绝种族分离无形无响亦无相貎除诸乱想自致涅槃不离死念便获功徳是名念死而说偈曰
　　佛法及圣众　乃至竟死念　虽与上名同其义各别异
　　又分别功徳论云第一念佛何事佛身金刚无有诸漏若行时足离地四寸千辐相文迹现于地足下诸虫七日安隐若其命终皆得生天㫺有一恶比丘本是外道假服诽谤逐如来行自杀飞虫著佛迹处言佛蹈杀然虫虽死遇佛迹处寻还得活若入城邑足蹈门阈天地大动百种音乐不鼓自鸣诸聋盲痖百病自除睹佛相好随行得度功徳所济不可称计总会万行运载为先所谓念佛其义如此　第二念法者法是无漏道无为无欲佛者是诸法之主法者是结使之主法出诸佛法生佛道若然者何不先念法后念佛耶答曰法虽微妙无能知者犹若伏藏无处不有要藉通人示处方得自济竆乏法亦如是理虽玄妙非如来不畅是以念佛抂先称法为后　第三念众者谓四双八辈十二贤士舍世贪诤开导天人则是众生良祐福田故㫺有薄福比丘名梵摩达〈律名罗旬喻比丘也〉在千二百五十众中令众僧不得食莫知谁咎佛使分为二部一部得一部不得复分不得为二部半得半不得如是展转乃至二人一得食一不得食乃知无福虽得至钵自然消化佛愍其厄自手授食在于钵中神力所制不能化去佛欲令现身得福故令二灭尽比丘以食饱此即时得福时波斯匿王闻此薄福佛愍与食我今亦当为其设福即遣⿰米时有一乌飞来衘一粒米去使人诃曰王为梵摩达设福汝何以持去耶乌即持还本处所以然者此比丘𫎇僧福力鸟兽不能侵害也用是证知为良福田既自度度人至三乘道念众之法其义如此　第四念戒者从五戒十戒二百五十至五百戒皆禁制身口敛诸邪非敛御六情断诸欲念中表清净乃应戒性㫺有二比丘共至佛所路经旷泽顿乏水浆时有小池注水众虫满中一比丘深思禁律以无犯为首若饮此水杀生甚多宁全戒殒命于是命终即生天上一比丘自念饮水全命可至佛所焉知死后当生何𧼈即饮虫水所害甚多虽得见佛啼泣向佛自云同伴命终佛指一天曰汝识此天不此是汝伴以全戒功即生天上今来在此卿虽见我去我大远彼虽䘮命常在我所卿今见我正睹我肉形岂识真戒乎以是经云波罗提木义是汝大师若能持戒展转行之即是如来法身常在而不灭也夫戒有三种一是俗戒二是道戒三是定戒五八十具戒等为俗戒无漏四谛为道戒三昧禅思为定戒以慧御戒使成无漏乃合道戒声闻家戒喻若𰯌华动则解散大士持戒喻若头上插华行止不动小乘检形动则越仪大士领心不拘外轨大小轨异故以形心为殊内外虽殊俱至涅槃故曰念戒也又佛般泥洹经云又欲近道当有四喜冝善念行一曰念佛意喜不离二曰念法意喜不离三曰念众意喜不离四曰念戒意喜不离念此四喜必令具足而自了见当望正度求解身要可以除断地狱畜生饿鬼之道虽往来走天上人中不过七生自得苦际又三千威仪云当念有五事一当念佛功徳二当念佛经戒三当念佛智慧四当念佛恩大难报五当念佛精进乃至泥洹复有五事一当念比丘僧二当念师恩三当念父母恩四当念同学恩五当念一切人皆使解脱离一切苦又处处经云譬如大海中沙不能计知如人所作善恶殃福前后所作不可复计要在命尽作恶逢恶处作善逢善处殃福皆预有处亦预有父母兄弟妻子眷属等得道便止若不得道便不断绝佛语比丘当念自身无常有一比丘即报佛言我念非常如人在世间极可至五十岁佛言莫说是语复有一比丘言可三十岁佛言莫说是语复有一比丘言可十岁佛言莫说是语复有比丘言可一岁佛言莫说是语复有一比丘言可一月佛言莫说是语复有一比丘言可一日佛言莫说是语复有一比丘言可一时佛言莫说是语复有一比丘言可呼吸间佛言是也佛言出息不还则属后世人命骏速在呼吸之间又毗尼母经云若说法比丘复应常念观身苦空无常无我不净莫使有绝何以故当得十二念成圣法故何者十二念一念成就已身二念成就他人三念愿得人身四念生种姓家五念于佛法中得生信心六念所生处不加其功而得悟法七念所生处诸根完具八念值佛世尊出现于世九念所生处常得说正法十念愿所说法常得久住十一念愿法久住得随顺修行十二念常得怜愍诸众生心故得此十二念具足必得圣法又杂阿含经云尔时世尊告诸比丘过去世时有河中艸有龟于中住止时有野干饥行觅食遥见龟虫疾来捉取龟虫见来即便藏六野干守伺冀出头足欲取食之久守龟虫永不出头亦不出足野干饥乏瞋恚而去诸比丘汝等今日亦复如是知魔波旬常伺汝便冀汝眼著于色耳闻声鼻嗅香舌尝味身著触意念法欲令出生染著六境是故比丘汝等今日常当执持眼律仪住执持眼根律仪恶魔不得其便随出随缘耳鼻舌身意亦复如是于其六根若出若缘不得其便犹如龟虫野干不得其便尔时世尊即说偈言
　　龟虫畏野干　藏六于壳内　比丘善摄心密藏诸觉想　不依不怖彼　覆心勿言说
　　尔时世尊告诸比丘譬如士夫游空宅中得六种众生一者得狗即执其狗系著一处次得其鸟次得毒虵次得野干次得失收摩罗次得猕㺅得斯众生悉缚一处其狗者乐欲入村其鸟者常欲飞空其虵者常欲入穴其野干者乐向冢间失收摩罗者长欲入海猕㺅者欲入山林此六众生悉缚一处各各嗜欲到所安处各不相乐于他处所而系缚故各用其力向所乐方而不能脱如是六根种种境界各各自求所乐境界不乐馀境界眼常求可爱之色不可意色则生其猒耳鼻舌身意亦复如是此六种根种种行处各各不求异根境界其有力者堪能自在随觉境界如彼士夫系六众生是故当勤修习身念观尔时世尊告诸比丘譬如有四蚖蛇凶恶毒炽盛一箧中时有士夫聪明求乐猒苦求生猒死时有一士夫语向士夫言汝今取此箧虵摩拭洗浴恩亲养食出内以时若四毒虵脱有恼者或能杀汝或令近死汝当防䕶尔时士夫畏四毒虵及五拔刀仗驱驱而走人复语言士夫内有六贼随逐伺汝得便当杀汝当防䕶尔时士夫畏四毒虵五拔刀怨及内六贼恐怖驰走还入空村见彼空舍危朽腐毁有诸恶物但皆危脆无有坚固人复语言士夫是空聚落当有六贼来必奄汝尔时士夫畏四毒虵五拔刀贼内六恶贼空村群贼而复驰走忽尔道路临一大河其水复急但见此岸有诸怖畏而见彼岸安稳快乐清浄无畏而无桥船可度得至彼岸作是思惟我取艸木缚束成筏手足方便度至彼岸作是念已即拾草木依于岸傍缚束成筏手足方便截流横度如是士夫免四毒虵五拔刀怨六内恶贼复得脱于空村群贼度于彼流离于此岸种种怖畏得至彼岸安稳快乐我说此譬当解其义比丘箧者譬此身色麤四大四大所造精血之体秽食长飬沐浴衣服无常变坏危脆之法毒虵者譬如四大地界水界火界风界地若诤能令身死及以近死水火风诤亦复如是五拔刀怨者譬五受阴内六贼者譬六忧喜空村者譬六内入观察眼入之处是无常变坏虗伪之法耳鼻舌身意亦复如是空村群贼者譬外六入处眼为可意不可意色所害耳声鼻香舌味身触意法亦复如是澓流者譬如四流欲流有流见流无明流河譬三爱欲爱色爱无色爱此岸多恐怖者譬有身彼岸清凉安乐者譬无馀涅槃筏者譬八正道手足方便截流度者譬精进勇猛得到彼岸婆罗门住处者譬如来应等正觉又木槵子经云时有难国王名波瑠璃白佛言我国边小频岁冦贼五国涌贵疫疾流行人民困苦我恒不安法藏深广不得修行唯愿垂矜赐我法要佛告王言若欲灭烦恼障者当贯木槵子一百八常以自随至心无散称南无佛陁南无达磨南无僧伽名乃过一木槵子如是渐次度木槵子若十二十若百若千乃至百千万若能满二十万遍身心不乱诸謟曲者舍命得生第三焰摩天衣食自然常安乐行若复能满一百万遍者当断除百八结业获无上果王闻欢喜我当佛行佛告王曰有莎升比丘诵三宝名经历十岁得成斯陁含果渐次修行今在普香世界作辟支佛王闻是已倍复修行又贤愚经云波罗柰国有居士字曰毱提此人有子名优波毱提后年长大家贫燋煎父付财物居肆贩卖有耶贯䩭阿罗汉往到其边而为说法教使系念以白黑石子用当筹算善念下白恶念下黒优波毱提奉受其教善恶之念辄投石子初黑偏多白者鲜少渐渐修习白黑正等系念不止更无黑石纯有白者善念已盛逮得初果又譬喻经云昔有人不信敬妇甚事佛妇白婿曰人命无常可修福徳婿无心懒惰妇恐将来入地狱中即复白婿欲悬一铃安著戸上君出入时⿰铃作声称南无佛婿曰甚善如是经久其婿命终狱卒扠之掷镬汤中扠⿰镬作声谓是铃声称南无佛狱官闻之此人奉佛放令出去得生人中又杂譬喻经云昔有五百贾客乘船入海值摩竭鱼出头张口欲食众生时日少风而船去如箭萨薄主语众人言船去太疾可舍帆如言舍下船去转便不可得止萨薄主问楼上人言汝见何等我见上有两日出下有白山中有黑山萨薄主惊言此是大鱼当奈何哉我与汝等今遭困厄入此鱼腹无有活理汝等各随所事一心求之于是众人各随所奉一心归命求脱此厄所求逾笃船去逾疾湏臾不止当入鱼口于是萨薄主告诸人言我有大神号名为佛汝等各舍奉神一心称之时五百人俱发大声称南无佛鱼闻佛名自思惟言今日世间乃复有佛我当何忍伤害众生即便闭口水皆倒流转得远鱼五百贾人善心即生皆得解脱又大集经云譬如沙门自有头发生不自知日长几分如是菩萨罪生不能自知言我无罪者又杂阿含经尔时世尊说偈言
　　善护于身口　及意一切业　惭愧而自防是名善守䕶
　　尔时世尊告诸比丘有二净法能䕶世间何等为二所谓惭愧假使世间无此二浄法者世间亦不知有父母兄弟姊妹妻子宗亲师长尊卑之绪颠倒浑乱如畜生𧼈即说偈言
　　世间若无有　惭愧二法者　违𧼈清净道向生老病死　世间若成就　惭愧二法者増长清浄者　永开生死门
　　又惟无三昧经云佛告阿难善男子人求道安禅先当断念人生世间所以不得道者但坐思想秽念多故一念来一念去一日一宿有八亿四千万念念念不息一善念者亦得善果报一恶念者亦得恶果报如响应声如影随形是故善恶罪福各别颂曰
　　静念遗忘虑　有虑非理尽　境来投虗空虗空何所轸　托阴游重冥　冥亡影迹陨四果皆欣求　一乘独玄泯
　　发愿篇第二十九
　　述意部
　　夫佛果夐绝登之有阶法云峻极届之有渐是以创发大诚则玄福招于极果初立弘誓则妙愿遍于来际一念兴行遂感尘劫之瑞华半刻䖍躬乃得大千之甘露盖是大乘之根基种智之津衢也
　　引证部
　　如阿弥陁经云佛语阿难阿弥陁佛为菩萨时常奉行是二十四愿珍宝爱重保持恭顺何等为二十四愿第一愿使某作佛时令我国中无有泥犂禽兽薜荔蜎飞蠕动之类得是愿乃作佛不得是愿终不作佛　第二愿使某作佛时令我国中无有妇人女人欲来生我国中者即作男子诸无央数天人民蜎飞蠕动之类来生我国者于七宝水池莲华中化生长大皆作菩萨阿罗汉都无央数得是愿乃作佛不得是愿终不作佛第三愿使某作佛时令我国土自然七宝广纵甚大旷荡无极自然软好所居舍宅被服饮食都皆自然比如第六天王所居处得是愿乃作佛不得是愿终不作佛第四愿使某作佛时令我名字皆闻八方上下无央
　　数佛国皆令诸佛各于比丘僧大座中说我功徳国土之善诸天人民蜎飞蠕动之类闻我名字莫不慈心欢喜踊跃者皆令来生我国得是愿乃作佛不得是愿终不作佛　第五愿使某作佛时令八方上下诸无央数天人民及蜎飞蠕动之类若前世作恶闻我名字欲来生我国者即便反正自悔过为道作善便持经戒愿欲生我国不断绝寿终皆令不复泥犂食兽薜荔即生我国在心所愿得是愿乃作佛不得是愿终不作佛　第六愿使某作佛时令八方上下无央数佛国诸天人民若善男子善女人欲来生我国用我故益作善若分檀布施绕塔烧香散蕐然灯悬杂缯彩饭食沙门起塔作寺断爱欲斋戒清净一心念我昼夜一日不断绝皆令来生我国作菩萨得是愿乃作佛不得是愿终不作佛第七愿使某作佛时令八方上下无央数佛国诸天
　　人民若善男子善女人有作菩萨道奉行六波罗蜜经若作沙门不毁经戒断爱欲斋戒清净一心念欲生我国昼夜不断绝若其人寿欲终时我即与诸菩萨阿罗汉共飞行迎之即来生我国则作阿惟越致菩萨智慧勇猛得是愿乃作佛不得是愿终不作佛　第八愿使某作佛时令我国中诸菩萨欲到他方佛国生者皆令不更泥犂禽兽薜荔皆令得佛道得是愿乃作佛不得是愿终不作佛　第九愿使某作佛时令我国中诸菩萨阿罗汉面目皆端正净洁姝妙悉同一色都一种类比如第六天人得是愿乃作佛不得是愿终不作佛第十愿使某作佛时令我国中诸菩萨阿罗汉皆同一心所念欲所言者预相知意得是愿乃作佛不得是愿终不作佛　第十一愿使某作佛时令我国中诸菩萨阿罗汉皆无有淫泆之心终无念妇女意终无有瞋怒愚痴者得是愿乃作佛不得是愿终不作佛　第十二愿使某作佛时令我国中诸菩萨阿罗汉皆令心相敬爱终无相嫉憎者得是愿乃作佛不得是愿终不作佛第十三愿使某作佛时令我国中诸菩萨欲共供飬
　　八方上下无央数诸佛皆令飞行即到欲得自然万种之物即皆在前持用供飬诸佛悉皆得遍以后日未中时即飞行还我国得是愿乃作佛不得是愿终不作佛第十四愿使某作佛时令我国中诸菩萨阿罗汉欲
　　饭时即皆自然七宝钵中有自然百味饭食在前食已自然去得是愿乃作佛不得是愿终不作佛　第十五愿使某作佛时令我国中诸菩萨身皆紫磨金色三十二相八十种好皆令如佛得是愿乃作佛不得是愿终不作佛　第十六愿使某作佛时令我国中诸菩萨阿罗汉语者如三百钟声说经行道皆如佛得是愿乃作佛不得是愿终不作佛　第十七愿使某作佛时令我洞视彻听飞行十倍胜于诸佛得是愿乃作佛不得是愿终不作佛　第十八愿使某作佛时令我智慧说经行道十倍于诸佛得是愿乃作佛不得是愿终不作佛第十九愿使某作佛时令八方上下无央数佛国诸
　　天人民蜎飞蠕动之类皆令得人道悉作辟支佛阿罗汉皆坐禅一心共欲计数知我年寿几千亿万劫岁数皆令无有能极知寿者得是愿乃作佛不得是愿终不作佛　第二十愿使某作佛时令八方上下各千亿佛国中诸天人民蜎飞蠕动之类皆令作辟支佛阿罗汉皆坐禅一心共欲计数我国中诸菩萨阿罗汉知有几千亿万人皆令无有能知数者得是愿乃作佛不得是愿终不作佛　第二十一愿使某作佛时令我国中诸菩萨阿罗汉寿命无央数劫得是愿乃作佛不得是愿终不作佛　第二十二愿使某作佛时令我国中诸菩萨阿罗汉皆智慧勇猛自知前世亿万劫时宿命所作善恶却知无极皆洞视彻知十方去来现在之事得是愿乃作佛不得是愿终不作佛　第二十三愿使某作佛时令我国中诸菩萨阿罗汉皆智慧勇猛顶中皆有光明得是愿乃作佛不得是愿终不作佛　第二十四愿使某作佛时令我顶中光明绝好胜于日月之明百千亿万倍绝胜诸佛光明焰照诸无央数天下幽冥之处皆当大明诸天人民蜎飞蠕动之类见我光明莫不慈心作善者皆令来生我国得是愿乃作佛不得是愿终不作佛佛告阿难阿弥陁佛为菩萨时当奉行是二十四愿不犯道法绝去财色精明求愿积功累徳无央数劫今致作佛悉皆得之不亡其功也又佛说灭十方冥经云时有释种童子名面善悦来白佛言唯天中天今我二亲身不安和横为非人所见侵挠昼夜寤寐不得宁息出入行步亦见逼恼或遭非人妖蛊奸邪无以防䕶唯愿世尊告示以法随时救济令无挠害佛告面善悦当为汝说拥䕶之法　佛言东方去此过于八千那术佛土有世界名拔众尘劳其佛号等行如来今现在说法人若东行先当稽首归命供飬于东方佛则无恐惧莫敢侵挠有所兴作悉当如愿　佛告童子南方去此过于十亿百千亿土有世界名消冥等要脱其佛号初发心念离恐畏归依超首如来今现在说法若欲南行当遥稽首归命彼佛专意不离则无恐惧不遇患难　佛告童子西方去此如恒河沙诸佛刹土有世界名善选择其佛号金刚步迹如来今现在说法若欲西行先当稽首礼于彼佛一心归命则无恐惧不逢患难佛告童子北方去此过二万佛土有世界名觉辩其
　　佛号宝智首如来今现在说法若欲行设在家居稽首作礼归命彼佛则无恐惧不遇患难　佛告童子东北方去此过于百万亿佛土有世界名持所念其佛号坏魔慢独步如来今现在说法若诣东北方当遥稽首归命彼佛所在获安则无所畏　佛告童子东南方去此过二恒河沙等佛土有世界名常照曜其佛号初发心不𨓆转轮成首如来今现在说经若东南行先当稽首五体投地一心归命然后乃进则无恐惧　佛告童子西南方去此过于八万佛土有世界名覆白交露其佛号宝盖照空如来今现在说法若西南行先当稽首彼方如来以华遥散念于无相然后乃进则无恐惧　佛告童子西北方去此过六恒河沙佛之刹土有世界名住清净其佛号开化菩萨如来今现在说法若西北方行先礼彼佛自归悔过净修梵行然后出家则无恐惧佛告童子下方去此过九十二姟佛之刹土有世界
　　名念无倒其佛号念初发意断疑拔欲如来今现在说法若欲坐时若夜卧时念斯如来稽首自归常以普慈念救众生然后坐卧则无恐惧所愿必果　佛告童子上方去此过六十恒河沙等佛土有世界名离诸恐惧无有处所其佛号消冥等超王如来今现在说法若从坐起常礼彼佛自归供飬则无恐惧所至获安　佛言童子假使有人受此经典持讽读诵为他人说具足备悉令不缺减速成所愿终无恐惧若到县官不见侵枉若行贼中不见危害若行大火中即为消灭若行大水中终不没溺天龙鬼神弊恶之神无敢触者诸恶兽无敢近者诸鬼魉魉无能挠者若在闲居独处则为如来之所拥䕶佛说如是帝释面善悦童子等闻经欢喜作礼而𨓆又地持论云菩萨发愿略说五种一发心愿二生愿三境界愿四平等愿五大愿彼菩萨初发无上菩提心是名发心愿愿未来世为众生故随善𧼈生是名生愿愿正观诸法无量等诸善根思惟境界是名境界愿愿未来世一切菩萨善摄事是名菩萨平等愿大愿者即平等愿菩萨又说十种大愿一者愿一切种供飬供飬无量诸佛二者愿䕶持一切诸佛正法三者愿通达诸佛正法四者愿生兜率天乃至般涅槃五者愿行菩萨一切种正行六者愿成熟一切众生七者愿一切世界悉能现化八者愿一切菩萨一心方便以大乘度九者愿一切正行方便无碍十者愿成无上正觉是菩萨住于初地方便净信现在修行于未来事生十大愿一者以清净心常愿供飬一切诸佛二者受持守䕶诸佛正法三者劝请诸佛转未曽有法四者顺行菩萨正行五者一切器界具足成熟六者一切世界悉能现化七者自净佛土八者一切菩萨同一方便以大乘化九者利益众生一切不空十者一切世界得阿耨菩提作一切佛事如是大愿能生无量百千大愿不离众生界不离世间此诸大愿生生常行终不忘失又蕐严经云诸佛子菩萨住欢喜地以十愿为首生如是等百万阿僧祇大愿以不可尽法而生是愿为满是愿勤行精进何等为十一众生不可尽二世界不可尽三虗空不可尽四法界不可尽五涅槃不可尽六佛出世不可尽七诸佛智慧不可尽八心所縁不可尽九起智不可尽十世间转法轮智转不可尽若众生尽我愿乃尽乃至起智转尽我愿乃尽而众生乃至起智诸转实不可尽我诸愿善根亦不可尽又文殊师利问菩提经云尔时天子问文殊师利言菩萨有几心能摄因能摄果文殊答言诸菩萨有四心能摄因摄果何等为四一初发心二行道心三不𨓆转心四一生补处心初发心为行道心作因缘行道心为不退转心作因縁不退转心为一生补处心作因缘也又初发心如种榖田中行道心如榖子増长不退转心如华果始成补处心如华果有用又初发心如车匠集材行道心如斫治材木不𨓆转心如安施材木一生补处心如车成运致又初发心如月新生行道心如月五日不𨓆转心如月十日一生补处心如月十四日如来智慧如月十五日又初发心能过声闻地行道心能过辟支佛地不𨓆转心能过不定地一生补处心安住定地又初发心如病者求药行道心如分别药不𨓆转心如病服药补处心如病得瘥又大集经云尔时舍利弗白佛言世尊菩萨初发无上菩提心时闻诸众生有如是行不惊不怖是事实难不可思议佛言舍利弗于意云何如师子虽复初产闻师子吼有怖畏不不也世尊菩萨摩诃萨初发无上菩提心时闻众生行亦复如是舍利弗于意云何火𤍠虽小畏干薪不不也世尊菩萨初发无上菩提心已得智慧火亦复如是舍利弗今以非喻为喻舍利弗譬如猛火与诸干薪结期七日当大战闘尔时一切干树草木种种枝叶悉共合聚如湏弥山尔时猛火有一亲友而告之曰汝今何故不自庄严多觅有救援助彼众汝唯一已何能当之时火答言彼怨虽多我力能敌不湏伴党舍利弗菩萨摩诃萨亦复如是虽诸烦恼悉共和合其势炽盛菩萨智慧力能消伏如阿伽陁一丸之药能破大毒菩萨智慧亦复如是小智慧药能坏无量大烦恼毒又佛本行经云尔时佛告诸比丘僧作如是言汝诸比丘我念往昔久远之时有一贫人以乞自活从一城至波罗柰城至彼城已其城所有乞人见者皆诃责言汝从何来而至于此遂遮不听游行告乞尔时彼人见有障碍作是思惟我于彼辈无有过失何故障我而乞告也于时波罗柰城有一长者遗失铜钵时彼长者求觅铜钵所在不获因求钵故至馀一村时彼乞人于粪聚中得彼铜钵挂于杖头将来往入波罗柰城从街至街从巷至巷从此交巷至彼交巷从此嵎角至彼嵎角口唱是言此之铜钵是谁之物识者收取而彼游历处处东西求觅其主了不能得既不得主便即往至付梵徳王乃至长者后闻有人从彼粪中得铜钵挂于杖头将来入彼波罗柰城处处游访不知主处既不得主便付梵徳王既闻是已到梵徳王边到已白言大王当知前者乞人所奉铜钵是我之物时梵徳王遣使往唤彼之乞人而语之言汝于前者所送铜钵今此长者云是我许其事如何彼人即白梵徳王言如是大王我本不知彼之铜钵是谁之物在粪聚中我既得已即挂杖头将来入城东西访问不知主处遂奉大王任王所用尔时梵徳闻彼语已心大欢喜而告彼言仁者汝今欲于我边乞何等愿我当与汝而彼铜钵还其长者尔时彼人白梵徳王作如是言大王今若必欲欢喜与我愿者愿王于此波罗柰城所有乞人用我为乞人王也时梵徳王复告彼言今者何用与彼乞儿而为王也但当更乞诸馀好愿或金或银或索国中最胜村落用为封邑我即与汝时彼乞人复白王言王若欢喜与我愿者我今正欲彼前所愿王遂报言任汝所乐随汝作耳尔时在彼波罗柰城合有五百乞儿依住彼乞愿者悉唤令集而告之言我今得与汝等为王汝等必当听我处分时诸乞人问彼王言汝今云何处分我等令作何事时彼人言汝等相共或有捉我置髆上者或有取我而背负者自馀皆悉为我左右围绕而行而彼五百诸乞儿辈闻彼证已即从处分或有轝者或背负者处处游行所有饮食坐席之所即往彼乞乞已将向一处分张而共食啖如是方便多时活命时有一乞人屏处独食摩呼茶迦〈隋言欢喜丸〉尔时乞王从其人边夺取彼食已将走其王徒众五百乞儿逐彼王走至于远处皆悉疲乏既疲乏已悉各𮞉还其彼乞王身力壮健走而不乏更至远已回头望㸔五百乞儿悉皆不见既不见已入一园内取水洗手坐于一边欲食彼食未食之间便生悔心我今不善我今何故于彼人边夺取其食更复诳我随从人辈此食既多我食不尽若世间内有诸圣人愿知我意而来此者我即分与发是心已有辟支佛名曰善贤从虚空飞腾而来在彼人前从空直下去其不远其人遥见彼辟支佛威仪庠序行步齐亭举动得所不缓不急见如是已于彼辟支佛所心得净信得净信已作如是念由我往昔所受贫煎及以现在皆悉不值如是福田于如是人不行布施恭进供飬我昔若值如是福田今日应不遭斯困顿亦不应被他逼切而得活命我今将此食奉上仙人未审此仙受纳以不若蒙受者愿我将来免此贫煎困厄之身作是念已即将此食奉此仙人然辟支佛有如是法唯见神通教化众生更无别法时辟支佛受取彼食从地腾空而去其人见彼欢喜踊跃遍满其体不能自胜以欢喜故顶戴指掌遥礼彼尊辟支佛足作是礼已心发是愿愿我此身于未来世恒常值遇如是世尊或胜此者而彼世尊所说之法愿我一闻𨒪得证解又愿我于未来世中在大威徳豪族姓家为王治化更莫在彼贫儿之内复作是愿生生世世不堕恶道佛告诸比丘作如是言汝诸比丘若有心疑于彼之时波罗柰城乞儿之王施辟支佛摩呼茶迦此是谁者莫作异见婆提唎迦比丘是也时乞儿王施辟支佛食因彼业果今生释种大豪贵族资财无乏少由昔愿故今得王位又由昔愿不堕恶道恒生人天多受快乐又由昔愿今值于我而得出家受具足戒得罗汉果我又授记于我声闻弟子之中豪姓出家最第一者婆提唎迦比丘是也颂曰
　　贤人慕高节　志愿菩提因　御鹤翔伊水策马出王田　本祈立弘誓　感报弥陁身能仁修八正　𧼈逾九劫前　声流遍三界慈化通大千　掩尘息妄想　凡圣并欣然含生同志𧼈　保益启心神　生死必永尽岂同庄老仙








　　法苑珠林卷四十六
　　音释
　　膀胱〈膀蒲光切胱姑黄切膀胱水府也〉蹈〈徒到切践也〉阈〈影逼切门限也〉⿰〈即各切精细米也〉槵〈胡惯切木名〉贳〈始制切〉䩭〈居冝切〉夐〈翾正切远也〉薜荔〈梵语也此云饿鬼薜蒲细切荔郎计切〉蜎〈隳縁切小飞也〉魍魉〈魍文纺切魉良蒋切〉髆〈伯各切肩髆也〉













　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷四十七
　　唐　释道世　撰
　　法服篇第三十
　　述意部
　　夫袈裟为福田之服如敬佛塔泥洹僧为衬身之衣尊之如法衣名销瘦取能销瘦烦恼铠名忍辱取能降伏众魔亦喻莲华不为污泥所染亦名幢相不为邪众所倾亦名田文之相不为见者生恶亦名救龙之服不为金鸟所食亦名降邪之衣不为外道所坏亦名不正之色不为俗染所贪是以教有内外之别人有道俗之异在家则依乎外教服先王之法服顺先王之法言上有敬亲事君之礼下有妻子官荣之恋此则恭孝之躅理叶儒津出家则依乎内教服诸佛之法服行诸佛之法行上舍君亲爱敬之重下割妻子官荣之好以礼诵之善自资父母行道之福以报国恩之重既许不以毁形易服为过岂宜责以敬亲事君之礼是故剃发之辰天魔闻而遥怖染衣之日帝释见而远欢戏女聊被无漏遂满醉人暂前恶縁即舍龙子赖而息惊象王见而止怯故知三领法衣蔽身俭用三种坏色伏我爱情既仿稻田自成应供之徳远同先佛寔遵和敬之道出尘反俗所贵如斯者乎
　　功能部
　　如华严经云著袈娑者舍离三毒也又大悲经云但使性是沙门污沙门行自称沙门形似沙门披著袈裟于弥勒佛乃至楼至佛所得入涅槃无有遗错又悲华经云释迦牟尼佛㫺于过去宝藏佛所发菩提心愿我成佛时令我袈裟有五功徳一者我成佛已若有众生入我法中出家著袈裟者或犯重禁或犯邪见若于三宝轻毁不信集诸重罪比丘比丘尼优婆塞优婆夷若于一念中生恭敬心尊重佛法僧如是众生乃至一人必与授记于三乘中得不𨓆转二者我成佛已天龙鬼神人及非人若能于此著袈裟者恭敬供养尊重读叹其人若得见此袈裟少分即得不𨓆于三乘中三者若有众生为饥渴所逼若贫穷鬼神下贱诸人乃至饿鬼畜生若得袈裟少分乃至四寸其人即得饮食充足随其所愿疾得成就四者若有众生共相违反起怨贼想展转斗诤若诸天龙八部人及非人共闘诤时念此袈裟寻生悲心柔软之心无怨贼心寂灭之心调伏善心五者有人若在兵甲斗讼断事之中持此袈裟少分至此辈中为自䕶故供飬恭敬尊重袈裟是诸人等无能侵毁触挠轻弄常得胜他过此诸难若我袈裟不能成就如是五事圣功徳者则为欺诳十方世界现在诸佛于未来世不成菩提作佛又正法念经云若有众生持戒信心清净知僧福田为法衣故施一菓直为作衣价心常爱乐而生随喜命终生林戏天自在游戏随意所至若生人中神徳自在若有众生心有净信为比丘僧染治袈裟法服命终生彩地天与诸天女五欲自娱饮食甘露无有醉乱从天命终得受人身人所爱敬
　　会名部
　　如大方等陁罗尼经云佛言若𧼈向道场应如比丘法修诸净行具于三衣杨枝澡水食器坐具行者如是应畜至于道场如比丘法佛告阿难衣有三种一出家衣者作于三世诸佛法式二俗服者令我弟子𧼈道场时当著一服常随逐身寸尺不离若离此衣即得障道罪第三衣者具于俗服将至道场常用坐起其名如是汝当受持又萨婆多论问佛常剃发不答曰不尔佛发常如剃发后一七日状问曰佛初得道时著袈裟不答曰无有白衣得佛者要有三十二相出家著法衣威仪具足舍离烦恼而复一切种智入其身内袈裟者秦言染衣也结爱等亦名染也著此服者在兽不畏是故猎师假服令兽远见又舍利弗问经云摩诃僧祇部勤学众经宣讲真义以处本居中应著黄衣昙无屈多迦部通达理味开导利益表发殊胜应著赤色衣萨婆多部博通敏逹以导法化应著皂衣迦叶维部精勤勇猛摄䕶众生应著木兰衣弥沙塞部禅思入微究畅幽密应著青衣是故罗旬逾比丘分卫不能得食后以五种律衣更互著之便大得食何以故是其前世执性多嫉见沙门来急闭戸云大人不在见他布施欢喜摄念发心愿作沙门是故今身虽得出家竆弊如此我法出家纯服弊帛及死人衣因罗旬逾故受种种衣也又三千威仪云有四事到他国不著袈裟无罪一无塔寺二无比丘僧三有贼盗四国君不乐道
　　济难部
　　如僧祗律云㫺佛在世时尊者达尼迦暗取官材罪在不舍时瓶沙王信敬三宝见达尼迦身著袈裟虽取官材释然不问比丘见已而白佛言此达尼迦宿植何业为瓶沙王原恕乃尔佛告比丘乃往过去尔时有一金翅鸟王其身极大两翅相去六千馀里常入海中取龙食之诸龙常法畏金翅鸟常求袈裟著宫门上鸟见袈裟生恭敬心便不复前行食彼诸龙鸟食龙时以翅搏海水擗龙现而取食之时有一龙为鸟所逐即取袈裟戴著顶上寻岸而走时金翅鸟化作婆罗门追逐龙后种种骂言汝今何不放此袈裟龙畏死故急捉不舍尔时海边有一仙人龙时恐怖投𧼈仙人鸟见仙人不敢复前仙人即出为鸟说法教鸟向龙共相忏悔已各去佛告比丘昔仙人者今我身是金翅鸟者瓶沙王是尔时龙者达尼迦是昔𫎇袈裟得免鸟食今复𫎇我袈裟因缘得脱王难出家修道获阿罗汉是故当知袈裟威力不可思议又海龙王经云尔时有龙王而白世尊曰于此海中无数种龙有四种金翅鸟常食斯龙及龙妻子愿佛拥䕶常得安稳于是世尊脱身皂衣告海龙王汝取是衣分与诸龙皆令周遍有值一缕者金翅鸟王不能犯触持禁戒者所愿必得尔时诸龙各怀惊惧各心念言是佛皂衣甚为小少安得周遍大海诸龙时佛即知龙心所疑告龙王言假使三千大千世界所有人民各分如来皂衣终不减尽譬如虚空随其所欲则自然生时龙即取佛衣而分作无央数百千万叚各各分与随其所乏广狭大小自然给与其衣如故终不知尽当敬此衣如敬世尊如敬塔寺佛言观如来衣者即脱龙身于是贤劫中皆得无著当般泥洹尔时四金翅鸟王各与千眷属俱白佛言今日吾等自归三宝悔过前犯奉持禁戒从今日始常以无畏施一切龙拥䕶正法到于灭尽不违佛教佛告四金翅鸟王汝等于金仁佛时为四比丘名曰欣乐大欣乐上胜上友是四比丘违犯戒法贪于供飬不䕶身口意作恶众多供飬金仁佛亦不可计以是之故不堕地狱堕此禽兽前后杀生不可称计佛现神足令识宿命所作罪福普悉念之我等宁没身命不敢犯恶佛为说经授其决言弥勒佛时在第一会皆当得度
　　感报部
　　如百缘经云佛在世时迦毗罗卫城中有一长者名曰瞿沙其妇生女端正殊妙有白㲲衣裹身而生因为立字名曰净年渐长大衣亦随长鲜白净洁不烦浣染众人见之兢共求索白父母言我今不贪世俗荣华愿乐出家父母爱念不能违逆寻将佛所求索入道佛告善来比丘尼头发自落身上白衣化为袈裟成比丘尼精勤修习得阿罗汉果阿难见已请问因缘佛告阿难此贤劫中有佛出世号曰迦叶将诸比丘游行聚落教化众生时有女人见佛及僧心怀欢喜持一张㲲布施佛僧发愿而去缘是功徳天上人中常有净衣裹身而生乃至今日遭值于我出家得道比丘闻已欢喜奉行又百缘经云佛在世时波罗奈国有梵摩达王其妇生女身被袈裟端正殊妙世所希有因为立字名伽尸孙陁利年渐长大衣亦随大禀性贤善慈仁孝顺将诸侍卫出城游戏渐次往到鹿野苑中见佛相好心怀喜悦前礼佛足却坐一面佛为说法心开意解得湏陁洹果复求出家佛告善来比丘尼头发自落法服著身成比丘尼精勤修习得阿罗汉果诸天世人所见敬仰时诸比丘见是事已请问所缘佛告比丘乃往过去无量世时有佛出世号加那牟尼将诸比丘游行教化时有王女值行见佛心怀喜悦前礼佛足请佛及僧三月受请四事供养已复以妙衣各施一领缘是功徳天上人中尊荣豪贵常有袈裟随身而生佛告比丘欲知王女者今孙陁利比丘尼是比丘闻已欢喜奉行又百缘经云佛在世时波斯匿王夫人生一男儿端正殊妙世所希有身披袈裟生已能语问父王言如来世尊今者在不大徳迦叶舍利弗大目犍连如是遍问悉为在不父王答曰皆悉都在惟愿大王为我设供请佛及僧寻𠡠为请佛入宫已见其太子而问之曰汝自忆念迦叶佛时是三藏比丘不答言实是处此胞胎为安稳不𫎇佛道恩得存性命得过日耳时王夫人见此太子与佛世尊共相问答喜不自胜而白佛言今此太子宿值何福生便能语乃能与佛咸有问答惟愿世尊敷演解说尔时世尊即便为王说偈言
　　宿造诸善缘　百劫而不朽　善业因缘故今获如是报
　　此贤劫中有佛出世号曰迦叶将诸比丘游行教化到迦翅王国时王太子名曰善生见佛世尊深生信敬归白大王求索入道王不听言我唯一子当继王位养育民众终不听汝出家入道时王太子闻已愁悴断榖不食已经六日恐命不全敕彼太子共作要誓汝今若能读诵三藏经书通利听汝出家然后见我时太子闻已心怀喜悦寻即出家诵习三藏尽令通利王大欢喜即语比丘我今库藏所有财物随汝取用终不悋惜于是王子比丘闻已取财设百味食请迦叶佛及二万比丘供养讫已一一比丘各施三衣六物缘是功徳不堕恶世天上人中常有袈裟裹身而生乃至今者遭值于我故有袈裟出家得道比丘闻已欢喜奉行
　　违损部
　　如贤愚经云昔过去无量阿僧祇劫此阎浮提有大国王名曰提毗总领八万四千小国时世无佛有辟支佛在山林中福度众生禽兽亦附时有师子名曰坚誓躯体金色食果啖草不害群生有一猎师剃除须发身著袈裟内佩弓箭行见师子而心念言可杀取皮以用上王足得脱贫值师子睡猎师便以毒箭射伤师子惊觉即往欲害见著袈裟便自念言著袈裟人不久在世必得解脱所以然者此袈裟乃是三世圣人标相我若害之则起恶心向三世诸贤圣人念已息害毒箭入体命在不久即说偈言
　　耶啰罗　婆奢沙　沙诃
　　说此语时天地大动无云而雨诸天观见雨华供飬死已剥皮持以奉王求索赏募王见念言经书有云若有禽兽金色身者必是菩萨我今云何与物赏之若与赏者同彼无异王即问言师子死时有何瑞应猎师答言口说八字雨华动地无云而雨王闻语已悲喜交集即召诸臣令解是义无能解者时山林中有一仙人名曰奢摩善解字义王即请来为王解说耶啰罗者谓剃头著袈裟者当于生死疾得解脱婆奢沙者谓剃头著染衣者皆是三世贤圣之相近于涅槃沙诃者谓剃头著染衣者当为一切诸天世人所见敬仰仙人解竟王大欢喜即召八万四千小王悉集共作七宝高车载师子皮烧香散华尽心供养打金作棺盛师子皮以用起塔尔时人民因是善心命终之后悉得生天佛告阿难尔时师子由发善心向染衣人十亿万劫作转轮王给足众生广植福业致得成佛时师子者今我身是时王提毗由因供养师子皮故十万亿劫天上人中尊贵第一修诸善本今弥勒是时仙人者今舍利弗是时猎师者今提婆达多是以是义故若有众生有恶心向诸沙门著袈娑者当知是人则起恶心向于三世诸佛贤圣以起恶故获无量罪若有众生能发信心敬于出家著袈娑人获无量福又大集月藏经云佛言我㫺为于一切众生修诸苦行起大悲心舍身头目耳鼻舌等各如毗福罗山及舍象马国城妻子经于三大阿僧祗劫悲愍一切苦恼众生及谤正法毁呰贤圣无惭无愧不善众生及于一切净佛国土所弃众生为如是等诸众生故发愿在于五浊恶世成无上道为救三涂苦恼众生安置善道及涅槃乐若有众生于我法中为我出家剃除须发被著袈裟虽不受戒及受毁犯若有䕶持供养是人得大果报何况供养具持戒者若未来世国王大臣及断事者于我弟子及著袈裟骂辱打缚或驱使及夺财物资生之具是人则坏三世诸佛真实报身则挑一切天人眼目则隐一切诸佛正法令诸天人堕于地狱时㤭陈如及梵天王而白佛言若有为佛剃除须发被著袈娑不受禁戒受已毁犯若王大臣及断事者骂辱打缚得几许罪佛告梵王我今为汝且略说之若人出于万亿佛血得罪多不梵王答佛若人但出一佛身血其罪尚多无量无边何况具出万亿佛血终无有能广说彼人罪业果报佛告梵王若有恼乱骂辱打䌸为我剃发被著袈裟不受禁戒受而犯者得罪多彼万亿佛血何以故是人为我出家剃发被著袈裟虽不受戒或受毁犯是人犹能为诸天人示涅槃道是人便已于三宝中心得敬信胜于一切九十五道其人必能速入涅槃胜于一切在家俗人是故天人应当供养若有国王见出家人作大罪业止得如法摈出国土及在寺外不得鞭打及以骂辱一切不应如其身罪若故打骂是人便已𨓆失解脱及离一切人天善道必定归𧼈阿鼻地狱何况鞭打为佛出家具持戒者颂曰
　　外洁内明　　同资净土　　戒品无𧇊
　　法服庠序　　既仿田文　　亦救龙苦
　　威仪可观　　恩霑法雨
　　感应缘〈略引五验〉
　　西域志云有佛袈裟
　　魏明帝有火浣布袈裟
　　宋沙门释僧妙有袈裟
　　唐沙门释慧光有袈裟
　　唐沙门道宣感通袈裟
　　西域志云裟罗双林树边别有一床是释迦佛塑像在上右胁而卧身长二丈二尺四寸以金色袈裟覆上今犹现在数放神灮又王舍城东北是耆阇崛山有佛袈裟石佛在世时将就池浴脱衣于此有鹫鸟衘袈裟升飞既而堕地化成此石纵横叶文今现分明其南有佛观日命弟子难陁制造袈裟处并数有瑞光现大唐使人王玄策等前后三回往彼见者非一
　　魏文帝时不信南方有火浣布帝云火功尚能铄石销金何为不烧其布文帝既崩至太子明帝时西国有献火浣布袈裟明帝初依父语不信以火试之久烧不坏始知有徴言不虗也文帝前已著史籍上有不信火浣布之文者并私改有之
　　宋沙门僧妙者上党人也家姓冯氏居于江陵上明村妙至大明年初游乞零陵因居郡治龙华精舍贩货蓄聚米至数千斛大明八年卒龙华寺灾焚荡尽妙临终以财物付弟子法宗令造讲堂僧房法宗立堂毕颇陁延曰未时建房至泰始三年正月被疾甚笃时有道猛比丘随泉陵令高阳许静慧在县县即郡治之邑也猛往省宗疾入寺数步见一沙门著𣑯华布裙单黄小被行且骂云小子法宗违处分不立僧房费散财物云云既𮞉见道猛如惊羞状以被𫎇头入法宗房猛常往来此寺未尝见此沙门不欲干突之先告法超道人说所闻见超疑猛或诈妄捡问形状音气猛具言之超曰即法宗之师也亡来数载共叹怅之其夕即灵语使急召法宗法宗既至数骂甚严犹以僧房为言声音气调不异平生法宗稽首谢之既毕问和尚今生何处善恶云何妙曰生处复麤可耳但应受小谪二年外乃可得免兼有小抑横欲䜣所司为无袈裟不能得行可急为制也法宗曰袈裟可办未审和尚云何得之妙曰汝可请僧设供以袈裟为嚫我即得也法宗如言饭僧嚫衣道猛时在会又见僧妙倚于堂戸之外拱立听经饭嚫既毕猛即见袈裟已在妙身仍进堂中欲依僧次就坐问猛年腊猛云吾忘其年是索虏临江岁之二月也妙云与吾同腊见大一月耳乃坐猛下猛即空一坐位妙端默听至座散乃不复见时一堂道俗百馀人零陵太守泰山羊阐亦预法集自猛与妙讲论往反众但闻猛独言耳所以咸知验实者猛与妙不相识说其形色举动年腊少宿莫不符同法宗始病厄困殆命至灵语曰枕疾即愈灵语所著盖是弱僮而声气音词听者莫辩其殊故并信异之初阐不甚奉法因是大兴敬悟连建福集即其年设讲于此寺持斋布施
　　唐贞观五年梁州安飬寺慧灮法师弟子母氏家贫内无小衣入来子房取故袈裟作之而著与诸邻母同聚言笑忽觉脚𤍠渐上至腰湏臾雷震霹𩆝掷邻毋百步之外土泥两耳闷绝经日方得醒悟所用衣母遂被震死火烧燋踡题其背曰由用法衣不如法也其子收殡之又再震出乃露骸林下方终销散是知受持法服福利三归之龙信不虚矣近有山居僧在深岩宿以衣障前感异神来形极可畏伸臂内揬欲取宿者畏触袈裟碍不得入遂得免脱〈右此二验出唐高僧传〉
　　唐西明寺道宣律师乾封二年仲春二月住持感应因缘具在第十卷初时有四天王臣子白宣律师曰如来临涅槃三月未至前命文殊师利汝往戒坛所鸣钟召四方菩萨幷及比丘天龙八部等使集祗洹文殊依命告集已世尊告文殊大众言我初逾城入山学道以无价宝衣贸得鹿裘著有树神现身手执僧伽梨告我言悉达太子汝今修道定得正觉过去迦叶佛涅槃时将此布僧伽梨大衣付嘱于我令善守䕶待至仁者出世令我付悉逹我于于时欲受大衣地便大动树神告言今为汝开衣示福田相树神既开我见福田相即入金刚三昧定地又大动树神又言汝今犹是俗人未合被此法衣当置于顶上㳟敬供飬令汝求佛道不为魔挠我依树神即以头顶戴之我初戴时大地震动不胜我身彼地神坚牢从金刚际踊出金刚山随我所行处处承我始得安住我时六年苦行身体既羸衣犹顶上不敢辞疲唯有梵王数来见我深起大悲愍我劳苦将我伽梨上至梵天地又大动日月无灮地神又告梵言汝可持衣还安顶上梵王依教大地乃安日月还明太子又告梵王汝知僧伽梨在我顶上意不答言不知太子言此为未来诸恶比丘比丘尼等不敬我解脱法服故以衣在顶上住为摧伏天魔外道故我入河浴受二牧女乳糜时被著此大衣即得第三禅乐众苦皆尽我坐菩提树初转法轮尔时树神将塔来奉上我令我脱此服安置塔中我自成佛来于今五十载敬重此大衣守䕶自濯常使金刚神擎持宝塔未尝置地每转法轮便被此服自成道来披著五十度我欲涅槃湏有付嘱佛告文殊及诸比丘天龙八部等此是迦叶佛麤布僧伽梨有大威徳我以佛眼观诸天龙鬼神及十地菩萨等未能动此大衣如毛发许既不能动唯有如来擎此衣塔三匝绕戒坛从南面西阶昇于戒坛上从西面北转至于北面上立世尊掷衣塔上中空衣塔放光遍照百亿国土一切苦𧼈𫎇光皆除犹如天树妙乐国土如来发声普告诸佛我欲涅槃有古迦叶佛麤布僧伽梨付我住持末法众生诸来十方佛等愿各舍一衣共持末法空中诸佛闻是语已即各脱僧伽梨以施牟尼佛世尊受已魔王又白佛言伏愿哀愍听我欲施黄金珠宝用作盛衣塔愿见听许世尊许已便以神力于一念顷众塔皆成成已世尊自将大衣一一内宝塔中魔众白佛不知此塔付嘱何人安置何处于是如来临欲涅槃即告罗云汝命阿难来阿难来已世尊放光遍照大千百亿释迦俱集祇洹诸佛集已世尊即从座起昇于戒坛又告阿难汝往震旦国于清凉山窟命文殊师利我欲付嘱迦叶僧迦梨诸来释迦佛即与文殊于一弹指顷来至戒坛佛告文殊及诸来大众我今涅槃欲付汝迦叶佛衣塔持我遗法我入涅槃后将迦叶衣塔置我戒坛北经于十二年又告四天王汝将天乐常供飬衣塔佛告文殊有恶比丘共相闘诤灭我正法北天竺国有恶王治世信受小乘诽谤大乘小乘学者更相扇惑恶魔所罥所以杀害大乘三藏学者佛告文殊是以因缘听住戒坛北十二年中恶王治世正法灭时汝当以神力擎持衣塔游行彼国所有大乘教收内塔中彼持戒比丘为王杀者各有僧伽梨如法受持者汝亦收取内我衣塔中彼持戒比丘命未尽者汝当以神力接取安湏弥顶上尔时魔王白佛言我于未来世䕶持正法至彼恶王出除灭大乘时我从湏弥顶下大石山压彼恶王幷恶比丘犹如微尘我有千子并大威力下生阎浮提为彼诸国各造万僧伽蓝满阎浮提及三天下为灭忧虑䕶持正法佛告文殊汝持我衣钵之塔周遍阎浮及三天下乃至大千世界处处安置镇我遗法有阿育王塔亦劝今造遍三千土又佛告文殊师利汝以神力往祗洹中堂西宝楼上取我珠玉函将示大众我初逾城离父王宫四十里到彼丛林身小疲怠权时止息时彼树神现身告我言汝今修道定得金色身为三界大师迦叶佛涅槃时付嘱我珠函幷绢僧伽梨令我转付嘱汝我语神言汝绢僧伽梨非我所用我闻先老所言诸佛出世不著蚕衣我今修道如何害生以付我著汝今是魔故来相恼树神告言汝大智人何辄麤言诸佛慈悲实不著蚕衣此丝化出非是害生汝今受此珠函开中有字我即开函具见诸竒特事有大毗尼及修多罗藏迦叶佛遗教并在此中幷见僧伽梨彼佛手迹遗书付嘱树神令付与我迦叶佛书云我初成道时大梵天玊施我彼丝是化出非是缲茧梵天王施经丝坚牢地神王施纬丝由彼二施主共成一法衣由是义故今持施我我自成道已来当披此衣未曽损失今付悉达若得成佛取我僧伽梨安置祗洹中若转毗尼时当为我著今留此衣汝涅槃后一百年初有无智比丘分毗尼藏遂为五部从百年后分汝修多罗当为无量部诤论由兴令法速灭由彼愚僧不闲三藏闻开著缯衣即谓杀茧汝若成道后彼丝自出诸国非是杀蚕故我将付树神今转付汝此函中并是我遗教亦将付汝住持遗法我既读书已地即六种震动珠函自开又放大光树神又告我言可将此衣函置汝左肩上常起恭敬勿安馀处珠函在肩能摧诸魔及伏外道令速成佛我自受函来常在肩上乃至受乳糜菩提树下坐时帝释来至我所从肩上取函开取僧伽梨令我披著又取迦叶佛麤布僧伽梨安于绢衣上梵王将帝释复施布大衣我依前纳受既披三重衣二是迦叶佛衣一是我许大梵天王来告我言我见过去诸佛亦披三大衣地所不能胜世尊宜可去二大衣还安本处著我所施衣大地方得安住我遂依王言大地乃得安住尔　又释迦佛初成道时乃至涅槃唯服麤布僧伽梨及白㲲三衣未曽著蚕衣缯帛何为恶比丘等谤黩我云毗尼教中开许著之初成道时爱道比丘尼手执金缕袈裟持施与我我不敢受令持施僧况我三界大师服著蚕衣我于三藏教中虽听用缯彩供飬佛法僧然本非是蚕口出丝绵我此阎浮洲及以大洲之外有千八百大国并有缯帛丝绵皆従女口出之非是蚕口中出由不杀害众生命故福业所感故从女口中出问何以得知答曰若欲湏丝作衣时即湏然香至桑树下便有二化女子从彼树下出形如八岁女从口中吐丝彼国人等但设繀车从女口中取丝转至繀车上取足便止化女即灭我听著缯彩者是此女丝及天缯彩本非害生取丝而用云何谤我害生取丝用取　尔时文殊便白佛言今有小疑欲有所决未知许不佛告文殊可随汝意我观大众心皆有疑前云迦叶佛小珠函唯长三寸三分盛彼僧伽梨一衣亦恐不受何况容受迦叶佛三藏教迹一切经典耶佛告文殊大众等是诸佛力不可思议唯佛与佛乃能知之非汝等境界之所筹度世尊又令文殊师利捧函世尊起礼以指触函如开大城门大众咸睹一切众事珠塔绢衣金银楼观其数十万盛诸三藏复有天乐而常供飬䑓高四十里塔高十由旬然函无増减依本三寸十方诸来佛等各赞牟尼能于恶世广度众生各施僧伽梨及一珠函用助牟尼尊者住持遗法佛命文殊令开佛函其中各有大衣䑓观三藏教迹一如迦叶佛塔平等无异佛告文殊汝将此塔还至祇洹戒坛北䑓内安置待我涅槃时自当有付嘱因此文殊重问世尊涅槃后此函塔等当付何人何处世尊对诸大众令付文殊置戒坛上经三年已移置东南角经三十年住过是年已后移西印度频伽罗山顶光明池南住如来灭度后经四十五年有一恶王出现于世破损佛法逼掠尼众不可具说尔时有魔王兵众及四天王等便下大石压杀恶王娑竭龙王陷彼宫殿成大池水恶王种族无有遗馀唯有伽蓝及诸民众西印度人甚弘炽盛寺有十三万僧有六十万及菩萨众亦有无量经有十三万藏金缕经字有八万藏金银七宝像大者高百尺小者丈六合有一百三十万躯自馀小者不可数不可量此之经像皆是忉利天王工匠具相造之以是因缘故其衣塔等往彼山住至法像末时一千七百年我此阎浮提及诸四天下多恶比丘起造伽蓝不修禅慧亦不读经不识文字纵有识者千有一二至彼恶世令文殊师利擎持衣函塔等遍历国土教化人民令造衣塔以神通力普被大千令彼恶比丘等改恶修善习读三藏令法久住所作既已还将衣塔置于本处至弥勒下时令文殊师利将塔付弥勒佛是为安置处所以相付嘱也又如来成道后第二十一年佛告大目连汝往祇洹戒坛北鸣钟召十方僧如普贤观音菩萨等并集我分身百亿释迦佛各乘楼观至戒坛所依教集已佛告普贤菩萨汝往猕猴池所我常经行处有破僧伽梨衣角有小珠塔可持将来普贤依教持至祇洹世尊受此塔已即告大众我初逾城至城楼上城神叹我言我为此城神经今十三劫见过去诸佛皆逾城学道破恩爱网杀烦恼贼成无上道度脱一切汝今亦尔勿令有𨓆迦叶佛时付我小珠塔待悉逹逾城令我付汝此是拘留孙四牙印之塔展转相付乃至楼至佛太子受已礼拜塔讫放大光明塔门自开便见四牙及佛遗教有金银观其数八万普盛经律又有摩尼䑓观上常有香灯供养并傍有银题字告释迦文佛汝初成道时当取一牙印印汝脚足下千辐轮现次取一牙印印汝手掌中便有万字现又取一牙印印汝胸臆上便有徳相现又取一牙印印汝顶上便获大圆光现我后成道依此四印随印现相皆如前说印竟内塔中门自然闭塔基有铭文令置袈裟角自成道来置于左肩上又告诸来佛及人天众各施一珠塔住待未来诸佛依言施已并付普贤守䕶待如来涅槃送至祇洹中安戒坛北至阇维舍利竟令普贤守䕶住二十年已后付文殊开塔取此四牙至正法末时令传阎浮诸国佛法住持乃至一千一百年后将此四牙印百亿界形像皆有光明生希有心后乃至四六欲天等流通化益后文殊师利将付弥勒佛　尔时世尊又告大众我初成道时欲入河洗尔时河神现身手执此宝塔内有黄金函盛一安陁会并一尼师坛及有一钵袋迦叶佛四牙并在函中此是迦叶佛付我令付世尊令澡浴竟请披安陁会我即受著地为六种震动而安陁会四角放光照于百亿国土十方诸魔王寻光来至我所前白我言此白㲲五条是拘留孙佛衣佛涅槃已展转相付及至楼至佛释迦佛涅槃后付嘱娑竭龙王令依此法衣造八万领仍造塔供飬镇后遗法而此安陁会四角及条节头皆安卍字此衣贤劫中最初而造而此宝塔形同五寸而世尊开塔现真珠楼观其数八万盛拘留孙佛所说遗教又有彼佛三比丘坐禅佛命文殊汝吹我法螺至彼比丘所吹兴出世典文殊依命吹螺入定比丘即起问文殊师利今有何佛出世文殊答言此贤劫中第四释迦佛出世彼三比丘俱来礼佛在一面住即白佛言拘留孙佛般涅槃时付我安陁会尼师坛及钵袋令我住此塔中乃至楼至佛令我始入涅槃迦叶佛又付我四牙牟尼佛施我少瓜发并置塔中世尊涅槃后从塔中出于此阎浮提乃至大千界处处流布衣塔镇后遗法也又问如来成道竟佛度迦叶兄弟徒众渐多于迦兰陁竹园集二部僧于水池边令二部众并脱僧伽梨遣⿰尼师坛比丘在上坐令亵僧伽梨置比丘头上尔时世尊问比丘汝解我意不比丘答不解我灭度后一千一百年多有非法比丘毁灭我正法有恶国王杀害比丘焚烧经像故如来从座起自脱僧伽梨䙝置头上佛告诸比丘我此僧伽梨过去未来诸佛皆著此衣得至解脱末世恶比丘不受持三衣亦不持戒轻慢法衣令法𨒪灭我今与汝合三千大衣愿汝受持勿令损失当用布褐作此伽梨不得用缯帛及细软者并用麤大布作之令末世比丘不乐好衣服世尊发此言时地为六种震动天人叹息皆大欢喜今此诸大衣世尊教𠡠将付四天王及诸八使者令八部鬼神守䕶此衣勿令损失乃至弥勒下生付嘱彼佛又付梵王帝释若至六斋日年三长斋月扫洒天宫殿令将僧伽梨至彼天宫供养藏七宝匣中用牛头栴檀沈水末香煮取香汁浣灌伽梨曝晒令干已后取香屑安宝匣中用熏僧伽梨令彼大衣久住六斋七日长斋则一月过此日月后还付四天王是为安置处也世尊又告阿难言往湏弥山顶鸣钟召集四方一切诸比丘皆集戒坛所各各自言得四果者合得八百万人皆令脱七条披著僧伽梨以前忧多罗送至世尊前如来手自受之安置覆釡上世尊自脱七条安置诸衣上如来发声普告大众天人龙神等我于无量劫中舍头目髓脑及内外财宝方得解脱衣证无上菩提教化群生我涅槃后诸恶比丘不信我教不持禁戒不䕶解脱衣无有威徳毁灭正法诸恶比丘尼不顺教𠡠于金刚道场内行不净行犹如淫舍不行八敬轻慢比丘速灭我正法令天人众减诸恶充满我今共汝发四弘愿愍念来世诸恶僧尼守䕶此衣勿令损失安置塔中住持佛法说此语时地为六种震动天人龙神悲叹欢喜声至大千〈世尊安陁会五条衣及尼师坛广起问答大同僧伽梨世尊皆从梵王帝释魔王等索诸宝玉世尊造塔不盈七日宝塔皆成展转相付乃至弥勒下时付彼流通〉又世尊初成道度五拘邻竟至第七年中诸声闻弟子渐渐増多有一比丘名真陁罗是阎浮洲北瞿陁罗国人因啇贾为业来至中天竺遇佛出家命善来度彼国无有布帛毡毛一切国人纯著駮犊皮以为上衣此真陁罗比丘于王舍城见一駮犊皮从彼俗人索作袈裟彼俗讥议有比丘白佛佛唤所责佛告诸大众我此阎浮提及馀大千界如瞿陁罗国以皮为袈裟总有二十万国恐我入涅槃后多恶比丘手害生命取皮为衣佛告目连汝至我父王所白父王言我为童子时毁
　　前四齿令父王收举道我今湏留住末世镇我遗法目连依命取已来付世尊佛告诸来佛及以分身佛可施一齿及一金刚塔告诸鬼神龙王于一弹指顷各造金刚塔盛前四齿及十方诸来佛及我分身佛皆施我齿塔令娑竭龙王收在大海中供养又告文殊师利及观音大士待我灭度后汝以神力分身取我齿塔擎往彼国至僧伽蓝中令塔放光于光明中出诸布㲲汝为商客至彼贸易或施为法衣汝复变为三藏比丘教化彼国比丘勿著皮衣若如佛教勤行精进诸天送衣并施饮食又我灭度后一千四百年后我此阎浮提及大千界多有恶比丘不修禅戒多造塔寺遍满天下虽非皮国多有布㲲缯彩不以为衣手乐杀生取其斑駮色皮以为上服汝至彼恶世时当以神力震动大千令塔放光触彼恶人令生改悔不习恶法也


　　法苑珠林卷四十七
　　音释
　　衬〈初觐切近也〉铠〈可亥切甲也〉缕〈陇主切线也〉鹫〈疾僦切大雕也〉铄〈式灼切销铄也〉谪〈陟革切责罚也〉燋踡〈燋兹消切伤火也踡逵员切不伸也〉罥〈扃县切网也〉蚕〈徂含切吐丝虫也〉黩〈徒谷切慁浊也〉繀〈苏对切织繀也〉亵〈徒协切重衣也〉駮〈北角切色不纯也〉












<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷四十八
　　唐　释道世　撰
　　然灯篇三十一
　　述意部
　　夫日舒则夜卷月生则阴灭灯之破暗犹慧之销障是以䖍躬灯王克成弥陁之尊致力续明遂受定光之号茅照轻缘乃获身色之晖烛施微因爰果眼根之净况乃振此大智开彼胜光者哉是以育王临终之日总造八万四千之灯普照八万四千之塔制穷机巧体极殊妙莫不名应法区事动真境灼铄电摇氛氲华列倒影渌水笼光碧树晔晔交焰似朝霞之镂白日昭昭聨晖若恒星之绣天汉睇金铺以忘夜临玉砌而疑晓可谓无尽之福常照盛明之徴恒皎也
　　引证部
　　如菩萨本行经云佛言我朁无数劫来放舍身命于阎浮提作大国王便持刀授与左右𠡠令剜身作千灯处出其身肉深如大钱以酥油灌中而作千灯安炷已讫语婆罗门言先说经法然后炙灯而婆罗门为王说偈言
　　常者皆尽　　高者亦堕　　合会有离
　　生者有死
　　王闻偈已欢喜踊跃今为法故以身为灯不求世荣亦不求二乘之灯持是功徳愿求无上正真之道发是愿已即时大千世界六种震动身炙千灯一切诸天帝释梵王轮王等皆来慰问身炙千灯得无痛耶颇有悔耶王答天帝不以为痛亦无悔恨若无悔恨以何为证王便誓言而我千灯用求无上之道审当成佛者诸疮即愈作是语已身即平复无有疮瘢帝释诸天王臣眷属无量庶民异口同音悉赞欢喜皆行十善如阿阇世王受决经云时阿阇世王请佛食已佛还祇洹王与耆婆议曰佛饭已竟更复何冝耆婆言唯多然灯于是王乃敕具百斛麻油膏从宫门然至祗洹精舍时贫穷老母见王作此功徳乃更感激行乞得两钱以至油家买油膏膏主曰母人大贫穷乞得两钱何不买食以自连继用此膏为母曰我闻佛生难值百劫一遇我幸逢佛而无供飬今日见王作大功徳虽实贫穷欲然一灯作后世本于是膏主嘉其至意与两钱膏应得二合特益三合凡得五合母则往当佛前然之计此不足半夕乃自誓言若我后世得道如佛膏当通夕光明不消作礼而去王所然灯或灭或尽母所然灯光明特朗殊胜诸灯通夕不灭膏又不尽至明朝旦佛告目连天今已晓可灭诸灯目连承教以次灭灯诸灯皆灭唯母一灯三灭不尽便举袈裟以扇之灯光益明乃以威神引随岚风以次吹灯灯更炽盛上照梵天傍照三千世界悉见其光佛告目连止止此当来佛之光明功徳非汝威神所灭此母宿命供飬百八十亿佛已从前佛受决务以经法未暇修檀故今贫穷无有财宝却后三十劫当得作佛号曰须弥灯光如来至真等正觉世界无有日月人民身中皆有大光光明相照如忉利天母闻欢喜作礼而去王问耆婆我作功徳巍巍如此佛不与我决此母一灯便与授决耆婆曰王所作虽多心不专一不如此母注心于佛也于是后时阇王以至诚心奉献油华供养佛故佛便授王决曰却后八万劫劫名喜观王当为佛佛号浄其阇王太子名栴陁和利时年八岁见父受决甚大欢喜即脱身众宝以散佛上曰愿净其佛所我作金轮王得供养佛佛般泥洹我当承续为佛佛言必如愿佛号栴陁又贤愚经云阿难白佛不审世尊过去世中作何善根致斯无极灯供果报佛告阿难过去二阿僧祗九十一劫此阎浮提有大国王名波塞竒大夫人生一太子身紫金色相好具足后渐长大出家成佛教化人民度者甚多尔时父王请佛及僧三月供养有一比丘字阿梨蜜罗〈晋言圣及〉于三月中作灯檀越日日入城求索酥油灯炷之具时王女名曰牟尼登于高楼见此比丘日行入城经营所须心生敬愍遣人往问何所营理比丘报言我今三月与佛及僧作灯檀越求乞酥油灯炷之具使还报命王女欢喜自今已往莫复行乞我当给汝灯炷之具比丘可之于是已后常送酥油灯炷之具圣及比丘诚心款著佛授其记汝于来世阿僧祇劫当得作佛名曰定光〈馀经名然灯佛〉王女牟尼闻圣及比丘授记作佛心自念言佛灯之物悉是我有比丘已记我独不得作是念已往诣佛所自陈所怀佛复授记告牟尼曰汝于来世二阿僧祗九十一劫当得作佛名释迦牟尼十号具足王女闻记欢喜发心化成男子重礼佛足求为沙门佛便听之精修不息由昔灯明布施从是已来无数劫中天上人间受福自然身体殊异超绝馀人至今成佛受此灯明之报又施灯功徳经云佛告舍利弗或有人于佛塔庙诸形像前而设供飬故奉施灯明乃至以少灯炬或酥油涂然持以奉施其明唯照一道一阶舍利弗如此福徳非是一切声闻缘觉所能可知唯佛如来乃能知也求世报者福徳尚尔况以清净深乐心相续无间念佛功徳照道一阶福徳尚尔何况全照一阶道也或二三四阶道或塔身一级二级乃至多级一面二面乃至四面乃至佛形像舍利弗彼所然灯或时速灭或风吹灭或油尽灭或炷尽灭或俱尽灭如是少时于佛塔庙奉施灯明为信佛法僧故如是少灯奉施福田所得果报福徳之聚唯佛能知少灯尚多不可筭数况我灭后于佛塔寺若自作若教他作或然一灯二灯乃至多灯香华缨络宝幢旛盖及馀种种胜妙供飬复次若人于佛塔庙施灯明已临命终时得二种明何等为三一者彼人临命终时先所作福悉皆现前忆念善法而不忘失因此念已心生踊悦二者因此便能起念佛能行布施得欣喜心无有死苦三者因此便得念法之心又舍利弗彼人临命终时更复得见四种光明何等为四一者临终见于日轮圆满踊出二者见净月轮圆满踊出三者见诸天众一处而生四者见于如来应正遍知坐菩提树垂得菩提自见已身尊重如来合十指掌恭敬而住又舍利弗于佛塔庙施灯明已于临终时得见如是四种光明死已便生三十二天生彼天已于五种事而得清净一者得清净力二者于诸天中得殊胜威徳三者常得清净念慧四者常得闻于摄意之声五者而得眷属常䕶彼意心得欣喜于彼天宫舍寿命已不堕恶趣生于人中㝡上种姓信佛法家其时世问若无佛者亦不在轻贱吉凶邪见家生由施灯已复得四种可乐之法何等为四一者色力二者资财三者大善四者智慧若人住于大乘施佛塔庙灯明已得于八种可乐胜法何等为八一者获胜肉眼二者得于胜念无能测量三者得于胜达净分天眼四者为于满足修集道故得不缺戒五者得智满足证于涅槃六者先所作善得无难处七者所作善业得值诸佛能为一切众生之眼八者以彼善根得转轮王所得轮宝不为他障其身端正或为帝释得大威力具足千眼或为梵王善弘梵事得大禅定舍利弗以其回向菩提善根得是八种所乐胜法又舍利弗若人于如来前见他施灯信心清净合十指掌起随喜心以此善根得于八种増上之法何等为八一者得増上色二者得増上眷属三者得増上戒四者于人天中得増上生五者得増上信六者得増上辩七者得増上圣道八者得阿耨菩提又告舍利弗有五种法最为难得一者得人身难二者于佛正法得信乐难三者乐于佛法得出家难四者具清净戒难五者得漏尽难一切众生于是五法言为难得汝等已得〈此经一卷略取要书〉又灯指经云㫺王舍城五山围绕于五摩伽陁㝡处其裹诸胜智人修梵行者咸以此地庄严殊特心生喜乐自远而来云集其中尔时城中有一长者其家巨富库藏盈溢如毗沙门然无子𦙍祷祀神祇求乞有子其妇不久便觉有身满足十月生一男儿是儿先世宿植福因初生之日其手一指出大光明明照十里父母欢喜即集亲族及诸相师施设大会为儿立字因其指光字曰灯指集诸会者睹其异相叹未曽有时此会中有婆罗门名曰婆修博闻多知事无不晓见儿竒相非常含笑而言此儿或是那罗延天帝释提桓因日之天子诸大徳天来现生也时儿父母闻是语已倍増欢喜七日设大施会举国知闻上彻于王阇王闻已即𠡠将来长者受教寻即抱儿诣王宫门值王宴会通启未得其儿指光照宫庭赫然大明照于王身及以宫观一切杂物斯皆金色其光遍照于王宫内王即怪问此光何来忽照吾宫将非世尊欲化众生至我门耶又非大徳诸天释提桓因日天子等下降来耶王寻遣人往门外看使人见已还入白王向者大王所唤小儿今在门外此小儿手在乳母肩上其指出光明来彻照故有此光王𠡠使言速将儿来王既见已深异此儿自捉儿手观其儿相谛瞻睹已而作是言外道六师称无因果真为诳惑若无因果云何此儿得有指光以此观之诸外道辈䧟诸众生颠坠恶𧼈定知此非自在天等自然而有必因宿福获斯善报始知佛语审谛不虗而不修福一何怪哉王言今犹未审此指光曜或因于日而有此明或因于月而有此明必欲验者湏待夜半既至日暮即以小儿置于象上在前而行王将群臣共入园中而此小儿指光所照幽暗大明观视园中鸟兽华果与昼无异王观此已喟然叹曰佛之所说何期真妙我于今日于因于果生大坚信深鄙六师愚迷之甚是故于佛倍生宗仰于时耆域即白王言假令贫穷尚应罄竭而修善业况复富饶而不作福如是语顷天已平晓还将灯指入于王宫王甚欢喜大赐珍宝放令还家灯指渐大其父长者为求婚所选择高门聘以为妇长者既富礼教先备闺门雍穆资产转盛夫盛有衰合会有离长者及母俱时䘮亡譬如日到没处晖光潜翳如日既出月光不现如火为灰炽焰永灭强健好色为病所坏少壮之年为老所侵所爱之命为死所夺父母既终生计渐损而此灯指少长富逸不闲家业恶伴交游恣心放意耽惑酒色用钱无度仓库贮积无人料理如月盈侧暗转就损时彼国法岁一大会集般舟山于时灯指服饰严从诣彼会所时后群贼知灯指未还伺其空便往到其家劫掠钱财一切尽取灯指暮归见已舍内为贼劫掠唯有木石塼瓦等见此事已闷绝躃地傍人水洒方得惺悟忧愁啼哭而作是念我父㫺来广作方宜修治家业劬劳积聚仓库财宝是父所为生育我身见有委付如何至我不绍父业浮游懒惰为人欺陵父之馀财一旦䘮失仓库空虚畜产迸散当于尔时指光亦灭其妻猒贱舍弃而走僮仆逃失亲里断绝极厚者反如怨雠贫穷之人如起尸鬼一切怖畏能毁盛年好色气力名闻种族门戸智慧仁义信行悉能坏之我之贫厄世间少比正欲舍身不能自殒当作何方以自存济复作是念世人所鄙不过担尸此事虽恶灾无供世受苦之业有人闻语即顾担尸灯指取直寻从其言担负死人到于冢间意欲掷弃于时死人急抱灯指譬如小儿抱其父母急捉不放尽力挽却不能得去死人著脊犹如胡胶不可得脱排推不离甚大怖畏作是念言我于今日担此死尸欲何处活即诣栴陁罗村语言谁能郤我背上死尸当重相顾诸栴陁罗详共尽力共挽却之亦不肯去馀见之者骂灯指言狂人何为担负死尸入人村落竞以杖石而掷之身体伤破痛惧并至有人怜愍将其诣城既到城门守门之人逆遮打之不得近门此何痴人担负死尸欲来入城自见已身被诸杖木身体皆破甚怀懊恼发声大哭由我贫困不择作处为斯贱业如何一旦复值苦毒宁作馀死不负尸生且哭且言时守门者深生怜愍放令还家到自空室先同乞索诸贫人等共住之者遥见死尸在其背上悉皆舍去既到舍已尸自堕地灯指于时逾増惶怖闷绝躃地久乃得甦寻见死尸手指纯是黄金虽复怖畏见是好金即前视之以刀试割实是真金既得金已心生欢喜复前剪头手足如是剪已寻复还生湏臾之顷金头手足其积过人譬如王者失国还复本位如盲得眼视照明了灯指欢喜亦复如是库藏珍宝倍胜于前威徳名誉有过先日亲里朋友妻子僮仆一切还来灯指叹曰呜呼怪哉富有大力能使世人来归极疾呜呼怪哉贫有大力能使所亲舍我极速我先贫时素所有亲昵交游道绝聊无一人与我语者今日一切颙颙承事合掌㳟敬假使生处如天帝释勇力如罗摩知见如天师若无钱财都无所直富者不问愚智皆称好人实无所知人以为智亦得勇健诸善名闻虽复丑陋老弊少壮妇女乐至其边阿阇世王闻其还富寻即遣人来取其宝其所收者尽是死人还掷屋中见是真金灯指知王欲得此宝即以金头手足以用上王王既得已赍之还宫于后灯指作是思惟而说偈言五欲极轻动　如电毒虵虫　荣乐不久停即生猒患心
　　寻以珍宝施与众人于佛法中出家求道精勤修习得阿罗汉虽获道果而此尸宝常随逐之比丘问佛灯指比丘以何因缘从生已来有是指光以何因缘受此贫困复以何因缘有此尸宝常随逐之佛告比丘至心谛听我当为汝说其宿缘灯指比丘乃往古世生波罗柰国大长者家为小儿时乘车在外游戏晚来门戸已闭大唤开门无人来应良久母来与儿开门瞋骂母言举家担死人去耶贼来劫耶何以无人与我开门以是业缘死堕地狱地狱馀报还生人中受斯贫困光指因缘尸宝因缘为汝更说过去九十一劫有佛名毗婆尸彼佛入涅槃后法行住世灯指尔时为大长者其家大富往至塔寺㳟敬礼拜见有泥像一指破落寻治此指以金薄傅之修治已讫寻发愿言我以香华妓乐供飬治像功徳因缘愿生天上人间常得尊荣富贵假令漏失寻还得之使我于佛法中出家得道以治佛指故得是指光及死尸宝聚以恶口故从地狱出时贫穷果报以是因缘少种福业于形像所得是福报乃至涅槃形像尚尔况复如来法身者乎又譬喻经云昔佛在世时佛大弟子大目揵连乘通往到㣼利天上入帝释园游行观看见一天女形貎端正光明照曜与众超绝目连见已即问天女汝本前身种何福缘今受此报竒妙无量天女答曰我本前身时作瓶沙王宫中使人时王宫中有佛精舍我时夜入见佛塔中暗无光明我即然灯著精舍中由是因缘今受此身光明殊妙天堂受福快乐无极又譬喻经云昔佛在世时诸弟子中徳各不同如舍利弗智慧第一大目连神通第一如阿那律天眼第一能见三千大千世界乃至微细无幽不睹阿难见已而白佛言此阿那律宿有何业天眼乃尔佛告阿难乃往过去九十一劫毗婆尸佛入涅槃后此人尔时身行劫贼入佛塔中欲盗塔物时佛塔中佛前然灯其灯欲灭贼即以箭正灯使明见佛威光㱇然毛竖即自念言他人尚能舍物求福我云何盗便舍而去缘正灯炷福徳因缘从是以来九十一劫恒生善处渐舍诸恶福祐日増今得值我出家修道得阿罗汉于众人中天眼彻视㝡为第一何况有人至心割舍然灯佛前所获福徳难可称量又智度论云若人盗佛塔中珠及盗灯明死堕地狱若出为人世世生盲又灌顶经云救脱菩萨白佛言若族姓男女其有尫羸著床痛恼无救䕶者我今当劝请诸众僧七日七夜斋戒一心受持八禁六时行道四十九遍读是经典劝然七层之灯悬五色续命神旛阿难问言续命旛灯法则云何神旛五色四十九尺灯亦复尔七层之灯一层七灯灯如车轮若遭厄难闭在牢狱枷锁著身亦应造立旛灯放诸杂类众生至四十九可得过度危之难不为诸横恶鬼所持又超日明三昧经云日天王与无数天人来诣佛所稽首言以何等行得为日天照四天下复以何缘而为月天照除夜冥佛言有四事一常喜布施二修身慎行三奉戒不犯四然灯于佛寺若于父母沙门道人皆植光明又身口意行不杀等十善佛言又有四事得为月王一布施贫匮二奉持五戒三㳟事三尊四冥设灯光于君父师等又僧祗律云佛言从今日听然灯时当置火一边渐次然之当先然照舍利及佛形像先礼拜已当出次然馀处灭时不得卒灭当言诸大徳欲灭灯不听用口吹灭〈义云为有食火虫恐人口气损虫所以不听口吹也〉听以手扇灭及衣扇灭当羇折头燋去入时不得卒入当唱言诸大徳灯欲入始得入之若不如是越威仪法也又三千威仪云然灯有五事一当持净巾拭中外令净二当作净炷三当自作麻油四著膏不得令满亦不得令少五当䕶令坚莫悬妨人行道又五百问事云续佛光明昼不得灭佛无明暗以本无言念齐限故灭有罪又大唐三藏波颇师云佛前灯无处取灯以物傍取不损光者得也颂曰
　　藕树交无极　华云衣数重　织竹能为象缚荻巧成龙　落灰然蘂盛　埀油湿画峯天宫傥若照　灯王复可逢
　　感应缘〈略引三验〉
　　宋沙门释道冏
　　隋沙门释法纯
　　唐汉州三学山寺神灯
　　宋京师南涧寺有释道冏姓马扶风人初出家为道懿弟子懿病尝遣冏等四人至河南霍山采钟乳入穴数里跨木水三人溺死炬火又亡冏判无济理冏素诵法华唯凭诚此业又□念观音有顷见一一光如萤光追之不及遂得出穴于是进修禅业节行弥新频作数度普贤斋并有瑞应或见胡僧入坐或见骑马人至并未及暄凉倏忽不见后与同学人南游上京观瞩风化夜乘冰渡河中道冰破三人没死冏入归诚观音乃觉脚下如有一物自𤿡复见赤光在前乘光至岸逹都止南涧寺恒以般舟为业尝中夜入禅忽见四人御车至房呼令上乘冏歘不自觉已见身在郡后沈桥间见一人在路坐胡床侍者数百人见冏惊起曰坐禅人耳彼人因语左右曰向止令知处而已何忽劳屈法师于是礼拜执别令人送冏还寺扣门良久方开入寺见房犹闭众咸莫测其然宋元嘉二十年临川康王义庆携往广陵终于彼也〈右此一验出梁高僧传〉
　　隋西京净住寺释法纯姓祝氏扶风始平人也性爱定林情兼拯溺尝于道场然灯遂感灯明续焰经于一七夜不添油炷而光曜倍常私密异之为灭累之嘉相也又油瓮所止在佛堂内忽然不见乃经再宿还来本处而油满如故每于夜静闻有说法教授之声异香寻隙气冲于外就而视之一无所见识者以为幽竒所集故也至仁寿三年遂觉不悆闭室静坐而无痛所白衣童子手捧光明立侍于右弟子慧进入问此是何人答曰是第六欲天频来命我但以诸天著乐竟不许之由妨修道故也常愿生无佛法处教化众生慎勿彰言死后门徒为建斋修福道俗凑集并在纯前有双鸽飞来入纯房内在衣桁上注目看纯虽人触捉都无有惧纯云任之勿捉至暮方逝与众辞别不觉馀想卒于净住春秋八十有五即仁寿三年五月十二日也
　　唐蜀川汉州三学山寺至唐开皇十二年寺东壁有佛迹现长尺八寸阔七寸兼有神灯自空而现每夕常尔斋日则多有州宰意欲寻之乘马来寺十里已外空灯列见渐近渐昧遂并失之返还十里如前还现至今不绝初出一灯至大从此大灯流散四空千有馀现遇大风起吹此小灯还灭灭已大灯还出小灯流散四空迄至天明始灭每于月六斋日常出如此至贞观末有僧法藏以乞为心不䕶细行夜宿寺中有大神衣甲羽胄从门中㧞出掷于寺外七里伤足馀无所损夜还返寺重门皆闭后遂改励勤道业〈右此一验出唐高僧传〉依道宣律师感通记云律师问天人曰其蜀地汉州三学山寺空灯常照因何而有答曰山有菩萨寺迦叶佛正法时初立有欢喜王菩萨造之寺名法灯自彼至今常明空表有小菩萨三百人断粒遐龄常住此山此灯又是山神李特续后供飬〈特旧蜀主〉故至正月处处然灯以供佛寺悬旛篇第三十二
　　述意部
　　夫因事悟理必藉相以导真瞻仰圣容敬神旙以荐奉是以育王创造遗身之塔架迥浮空巍起通天之台仁祠切汉于是华旛飖飏冀腾翥于大千朱紫相映吐□焕于百亿惠风时动清升之业有徴微吹时来轮王之报无尽也
　　引证部
　　如迦叶诘阿难经云昔阿育王自于境内立千二百塔王后病困有一沙门省王病王言前为千二百塔冬织作金缕旛欲手自悬旙散华始得成办而得重病恐不遂愿道人语王云王好叉手一心道人即现神足应时千二百寺皆在王前王见欢喜便使取金旛金华悬诸刹上塔寺低仰即皆就王手王得本愿身复病愈即发大意延寿二十五年故名续命神旙又普广经云若四辈男女若临终时若已过命于其亡日造作黄旛悬著刹上使获福徳离八难苦得生十方诸佛净土旙盖供飬随心所愿至成菩提旙随风转破碎都尽至成微尘旙一转时轮王位乃至吹尘小王之位其报无量然灯供飬照诸幽冥苦痛众生蒙此光明得互相见缘此福徳拔彼众生悉得休息〈述曰何故经中为亡人造黄旙挂于刹塔之上者答曰虽未见圣解可以义求此五大色巾黄色居中用表忠诚引生中阴不之边𧼈冀生中国也又黄色像全鬼神冥道将为金用故解祠之时剪白纸钱鬼得银钱用翦黄纸钱得金钱用故譬喻经云时有谷贼盗主人榖尽主人捉得责言汝何以盗我谷尽汝是何神榖贼言将我至路有人知我道逢黄马车乘衣服皆黄黄衣人问云榖贼汝何在此主人方知是榖贼主人间云适乘马黄衣是谁谷贼言是黄金之精以报主人食粟之直主人因此得全用不可尽也良由人鬼𧼈殊感见各别故圣制黄旙为其亡人悬之塔令寻之得宝以救济亡灵也〉又百缘经云昔佛抂世时迦毗罗卫城中有一长者其家巨富财宝无量不可称计生一男儿端正殊妙与众超绝其儿初生于虚空中有一大旛遍覆城上父母见已欢喜无量因为立字名波多迦年渐长大求佛出家得阿罗汉三明六通具八解脱比丘见已而便白佛言此波多迦宿植何福生便端正与众超绝于虚空中有大旙盖遍覆城上又值世尊出家得道佛告比丘乃往过去九十一劫毗婆尸佛入涅槃后时有王名槃头求帝收其舍利造四宝塔高一由旬而供飬之时有一人于彼塔边施设大会作一长旙悬著塔上发愿而去缘是功徳从是以来九十一劫不堕恶道天上人中常有大旛覆䕃其上受福快乐乃至今者遭值于我出家得道又菩萨本行经云㫺佛在世与诸比丘及与阿难从郁卑罗延国游行村落时天盛𤍠无有阴凉有放羊人见佛渉𤍠即从净心编艸作盖用覆佛上游随佛行去羊大远放盖掷地还𧼈羊边佛便微笑告阿难言此放羊人以㳟敬心而以艸盖用覆佛上以此功徳十三劫中不堕恶道天上人间生尊贵家快乐无极常有自然七宝之盖而抂其上竟十三劫出家修道成辟支佛名阿耨婆达颂曰
　　宝刹承高露　绮彩映空天　宛转云间飏倒下似红莲　霞旛开锦色　香气合𬬻烟飘飖无定所　祗为本轻旋　池沼万影现泉弄百华鲜　夙夜风吹动　重叠轮王因攀仰无猒足　结侣感留瞻　何知色中彩招福寿长年
　　感应缘〈略引一验〉
　　宋刘琛之沛郡人也曽抂广陵逢一沙门谓㻠之曰君有病气然当不死可作一二百钱食饭饴众僧则免斯患琛之素不信法心起忿慢沙门曰当加祇信勿用为怒相去二十步忽不复见琛之经七日便病时气危顿殆死至九日方昼如梦非梦见有五层佛图在其心上有二十许僧绕塔作礼因此而寤即得大利病乃稍愈后抂京师住忽有沙门先不相识直来入户曰君有法缘何不精进琛之因说光所逢遇答曰此賔头卢也语已便去不知所向琛之以元嘉十七年夏于广陵遥见惠汪精舍前旙盖甚众而无形像驰往观之比及到门奄然都灭〈石此一验出冥祥记〉
　　法苑珠林卷四十八
　　音释
　　镂〈郎豆切雕刻也〉睇〈大计切小视也〉瘢〈蒲官切疮痕也〉𦙍〈羊进切嗣也〉躃〈毘亦切倒也〉昵〈尼质切昵近也〉颙〈鱼容切仰也〉㱇〈所力切小怖也〉𤿡〈去竒切不正也〉歘〈许勿切犹忽也〉诘〈契吉切问也〉琛〈丑林切〉













　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷四十九
　　唐　释道世　撰
　　华香篇第三十三
　　述意部
　　敬寻释迦降神罗卫托质王宫智实生知道惟遍觉演惠明于百亿注法两于大千灵像周于十方宝塔遍于法界名香郁馥似轻云而散雾宝华含彩若倒藕而垂莲䖍诚供飬同𧼈法筵叩头弹指俱霑福利也
　　引证部
　　如佛说华聚陁罗尼经云佛言若复有人于如来灭度之后行于旷路见如来塔庙能持一华一灯若一团泥用涂像前以用供养乃至能持一钱施于佛像为补治故若以一掬水用洒佛塔除去不净以华香供飬举足一步诣于塔寺若一称南无佛欲使此人堕三恶道百千万劫终无是处又正法念经云若有众生若持香涂佛塔命终生香乐天与诸天女常相娱乐从天命终得受人身生大富家又阿阇世王经云过去无数⿰有佛号一切度与其眷属俱行分卫有三尊者子严服共戏见佛及诸菩萨光明巍巍互相指示而吾等当共供飬二儿答言既无香华当用何物其一儿脱头上白珠以著手中便谓二儿可以供佛二儿效之解头上白珠著其手中即至佛所一儿复问二儿持是功徳以何求索其一儿言愿如佛右面比丘其一儿言愿如佛左面神足比丘二儿共问一儿报言我欲如佛八千天子皆言善哉善哉若如所言天上天下一切蒙恩是三小儿已到佛前各以白珠而散佛上二儿发声闻意者珠在佛肩上其一儿发菩提心者珠抂佛头上化为珠华交露之帐其中有佛佛告舍利弗中央儿者则我身是右面儿者舍利弗是左面儿者目连是舍利弗汝等本畏生死故不发菩萨心欲疾泥洹观此一儿发阿耨菩提故得成佛又采华授决经云时有罗阅国王使十馀人常采好华以给王家后宫贵人一日出城采华遇佛发心稽首为礼心自念言宁弃身命以华上佛并散圣众纵使见害不堕苦痛便以华散佛及圣众却自归命一心重礼佛知其念甚慈愍之具为说法诸采华人皆发道意佛即授决后当得佛号曰妙华时采华夫还归家中与二亲别我今命尽为王见杀父母愕然问何罪咎具答所由无华贡王必见危命故辞别耳二亲闻之益以愁戚发箧视之满中好华香彻四面父母告曰可以进王时王大瞋见不时来将人反缚罪当弃市入宫见王面色不变王性问之汝等罪过命在当杀何故不惧即白王曰人生有死物成有败无以非法不惜身命朝来采华值佛供上以知违命罪当合死宁以有徳而死不以无徳而存还视华箧续满如故皆是如来恩仁所覆王甚怪之心不信然故诣佛所问佛是意佛言实然此人至心欲度十方不惜身命故取众华以散佛上意无想报以得受决将来成佛号曰妙华王大欢喜解缚悔过自责愚意不及菩萨唯原其罪佛言善哉能自改者与无过同又百缘经云佛抂舍卫国祇树给孤独园尔时世尊将诸比丘著衣持钵将诣乞食至一巷中有一妇女抱一小儿在巷坐地时彼小儿逢见世尊心怀欢喜从母索华母即与买小儿得已持诣佛所散于佛上于虚空中变成华盖随佛行住小儿见已甚大欢喜发大誓愿以此供飬善根功徳使我来世得成正觉过度众生如佛无异尔时世尊见此小儿发是愿已佛即微笑从其面门出五色光绕佛三匝还从顶入尔时阿难前白佛言如来尊重不妄有笑以何因缘今日微笑唯愿世尊敷演解说佛告阿难汝今见此小儿以华散我于未来世不堕恶趣天上人中常受快乐过十三阿僧祗成辟支佛号曰华盛广度众生不可限量是故笑耳尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行又百缘经云佛抂舍卫国祇树给孤独园时彼城中豪富长者皆共聚集诣泉水上作唱妓乐而自娱乐为波罗柰国作华会时彼会中遣于一人诣林采波罗柰华作鬘时采华人还来会所路见世尊相好光明普曜如百千日心怀欢喜前礼佛足以所采华散佛而去还复上树采华枝折堕死命终生忉利天端正殊妙以波罗柰华而作宫殿帝释问曰汝于何处造修福业而来生此以本因缘具报帝释尔时帝释以偈赞曰
　　身如真金色　照曜极鲜明　容颜貎端正诸天中㝡胜
　　尔时天子即说偈答帝释曰
　　我𫎇佛恩徳　散以波罗华　由是善因缘今得是果报
　　尔时天子即共帝释来诣佛所佛为说法心开意解破二十亿邪见业障得湏陁洹果心怀欣庆即于佛前说偈赞佛
　　巍巍大世尊　㝡上无有比　父母及师长功徳无有及　干竭四大海　超越白骨山闭塞三恶道　能开三善门
　　又杂宝藏经云尔时天女说偈曰
　　我㫺以华鬘　奉迦叶佛塔　今生于天上获是胜功徳　生在于天中　报得金色身
　　又萨婆多论云若四方僧地不得作塔为佛法自为种植若僧和合者得不和合者不得作之若僧地有种种华应净人取次第与僧随意供给不得私取自供飬三宝若华多僧取不尽若僧和合听随意取之若僧坊内不得起塔作像以近人臭秽不清浄故若重阁舍若经像抂下重不得抂上住若塔地华不得供飬僧法正应供飬佛此华亦得卖取钱以供飬塔用若属塔水以供塔用设用有残若致功力是塔人者应卖此水以钱属塔不得馀用用则计钱犯若塔内无人致水功力一由僧人残水多少善好筹量用之又文殊问经云尔时文殊师利白佛言世尊诸供飬馀华用治众病其法云何佛告文殊华各别咒一百八遍
　　诵佛华咒曰
　　南无佛闼写治莎诃
　　般若波罗蜜华咒曰
　　那末柯卢履〈民旨切〉般若波罗蜜多□莎诃
　　佛足华咒曰
　　那莫波陁制点耽盐莎诃
　　菩提树华咒曰
　　南无菩提逼力龛岚莎诃
　　转法轮处华咒曰
　　南无达磨斫柯罗夜莎诃
　　塔华咒曰
　　那莫𨱎跋耶莎诃
　　菩萨华咒曰
　　南无菩提萨埵野莎诃
　　众僧华咒曰
　　那莫僧伽野莎诃
　　佛像华咒曰
　　那莫波罗底耶莎诃
　　佛告文殊师利用此华若诸四众能信修行应当早起清净澡浴漱口念佛功徳恭敬此华不以足蹈及跨华上如法执取安置净器若人患寒𤍠额痛皆以冷水摩华以用涂身若吐利出血或腹内烦疼以浆饮摩华当服此华饮若口有疮以暖水摩华含此华汁若天雨不止于空闲处以火烧华令雨即止若天亢旱在空闲处以华置水中复咒冷水更洒华上天即降雨若牛马等本性不调以华饴之即便调伏若诸果树华实不茂以冷水牛粪摩取华汁以灌其根不得践踏华实即多若田中多水苗稼损减𢭏华为末以散田中即得滋长若国中疾病以冷水摩华涂蠡鼓等吹击出声闻者即愈若敌国怨贼欲来侵境以水摩华在于彼处用洒散之即得𨓆散若于高山有盘石处众多比丘于石上摩华摩华既竟相与礼拜久后石上自生珍宝〈简要略述馀广依经〉佛告文殊一一诵满一百八遍此咒章句汝于处处当说如佛华法馀华亦尔又华严经云昔人中有香名大象藏因龙斗生若烧一丸兴大光明细云覆上味如甘露七日七夜降香水雨若著身者身则金色若著衣服宫殿楼阁亦悉金色若有众生得闻此七日七夜欢喜悦乐灭一切病无有横枉远离恐怖危害之心专向大慈普念众生我知彼已而为说法令无量众生得不𨓆转又牛头栴檀香从离垢山生若以涂身火不能烧也又百縁经云㫺佛在世时迦毗罗卫城中有一长者其家巨富财宝无量不可称计生一男儿容貎端正世所希有身诸毛孔出栴檀香从其口出优钵华香父母见已欢喜无量因为立字名栴檀香年渐长大求佛出家得阿罗汉果比丘见已而白佛言此栴檀香宿植何福生于豪族身口出香又值世尊出家得道佛告比丘乃往过去九十一劫毗婆尸佛入涅槃后时有王名槃头末帝收其舍利造四宝塔高一由旬而供飬之时有长者入佛塔中见地破落和泥涂治以栴檀香坌散其上发愿而去缘是功徳从是以来九十一劫不堕恶道天上人中身口常香受福快乐乃至今者遭值于我出家得道又大庄严论云佛言我㫺曽闻迦叶佛时有一法师为众说法于大众中赞迦叶佛以是缘故命终生天于人天中常受快乐于释迦文佛般涅槃后百年阿输迦王时为大法师得阿罗汉常有妙香从其口出时彼法师去王不远为众说法口中香气达于王所王闻香气心生疑惑作是思惟彼比丘者为和妙香含于口耶香气乃尔作是念已语比丘言开口漱口犹有香气比丘白王何故语我张口漱口时王答言我闻香气心生疑故使张口及以漱口香气逾盛唯有此香口比丘馀无所有王语比丘愿为我说比丘微笑即说偈言
　　天地自在者　今当为汝说　此非沈水香复非蕐叶茎　栴檀等诸香　和合能出是我生希有心　而作如是言　由曰赞迦叶便获如是香　彼佛时已合　与新香无异昼夜恒有香　未曽有断绝
　　又日云经云香烟不尽放地得越弃罪尽五百岁堕粪屎地狱何以故由放恣心故又夜问经云庄严供飬具以口吹去灰者堕优钵罗地狱傍报作风神王又要用㝡经云鼻嗅香者由减香气无其福徳正报堕波头摩地狱未来世鼻根无香味又曰供飬经云供飬香时口不合闭者堕黑粪屎地狱尽其半劫受罪得无信惠报何以故由起不气坌香故〈右三经虽无目录并感神报故别疏记也〉又三千威仪云烧香著佛前有三事一易中故香二当自出香三当布与人具香炉有三事一当先到去故火拾取中香聚一面二当拭令净乃著火还取故香著中三火著时炽然不得吹令炭灭颂曰
　　久猒无明树　方欣柰苑华　始入香山路仍逢火宅车　慈父屡引接　㓜子背恩賖虽悟危藤鼠　终悲抂箧虵　鹿苑禅林茂鹫岭动枝柯　定华发智果　乘空具度河法雨时时落　香云片片多　若为将雨化来济在尘罗
　　感应缘〈略引六验〉
　　宋沙门求那跋摩
　　齐高士明僧绍
　　梁沙门释惠钊
　　南齐晋安王萧子懋
　　唐沙门释惠主
　　唐雍州渭南山犳谷神香
　　兼出杂俗出香处
　　㫺宋永嘉年中有外国三藏法师求那跋摩敕延祗洹寺每于讲说四众云会尝夏安居竟信心看采杂华施僧座下中竟捡视唯跋摩所坐鲜荣如初预知死时依日先洗浴义手诵经端坐而化身体香软于坐下得手迹遗文一卷其偈曰
　　摩罗婆国界阿兰若寺中我初得圣果道迹离诸漏若于师子国村名劫波利进修得三果是名斯陁含文帝深加悦惜又于尸所见一物状若龙虵长一疋许直上升天僧众悲恋乃依外国法香薪阇维起塔〈右一验出梁高僧传〉齐栖霞寺在南徐州琅瑘郡江乘北乡频佳里摄山之中齐高士平原明僧绍以宋太始中起造尝闻法钟自响山舍去村五六里宋昇明中村民平旦并见半山有旛盖罗列烟光五色映照虚空男女瞻望皆言是实竞来观视了无所见时有法度法师于山舍讲无量寿经中夜忽有金光照寺于其光中如有䑓馆形像弘宣寺中僧众及净人等小不如法及白衣賔客有秽浊入寺者虎即出现吼叫巡房响振山谷至今犹尔或有念诵小有疲懈山神现形又著乌衣身长一丈手执䋲索僧众惊惧诵习不懈
　　梁南冥真寺在秣陵县中兴里普通五年沙门惠钊起造惠钊生缘姓徐齐初随舅抂庐陵于路拾得一襆襆中有绣帕帕里有五色𥿄各为一裹始开四重都无所见末开㝡下缝纸见光影如电晃曜一室因此仍感神瑞入水不没入火不然家人以为发狂始就笼槛关闭甚严俄而出外乃知神力因设虚座请福空中有言曰我是长生菩萨应利益国土汝可依佛法清净供飬于是竞以香华贡奉每有灵验南人李叔献结愿乞本州后果为交州刺史乃造沉香神影世人以神重名华因号为华娘神百姓送供阗噎斋会所馀惠钊教化悉以起寺〈右二验出梁京寺记〉
　　南齐晋安王萧子懋字云昌武帝之子也始年七岁阮淑媛尝病危笃请僧行道有献莲华供飬佛者众僧以铜罂盛水浸其华茎欲令不萎如此三日而华更鲜子懋流涕礼佛誓曰若使阿姨因此胜利愿佛之力令华竟斋不萎七日斋毕华更鲜红看视罂中稍有根须母病寻差当代称其孝感也子懋弟南海王子罕字灵华其母乐空蕐寝疾子罕昼夜礼拜于时以竹为灯续其灯照曜讫夜极明此续经宿枝叶茂盛母病寻愈〈事出吴均春秋〉
　　唐始州永安县释惠主姓贾持律第一兼营福业后至故乡南山藏伏唯食松叶异类禽兽同集无声或有山神与送茯苓甘松香来六时行道一时不阙禽兽随行礼佛诵经似如听仰仍为幽显受菩萨成后有群㺅共为治道主曰汝性躁扰而作此何为猕㺅答言时君异也佛日通也主深怪异畜生能言罕所未有更有祥龙飞兽集持异香充塞山内后有八人采弓材者甚大惊骇便慰主曰圣君出世时号开皇矣至贞观三年寺有明禅师清卓不群白日独坐见无半身向众迹曰吾与主律师建立此寺两人同心忽失半身将主律师先去不耶至明日食时俗人惊云寺家设会耶见有四路客僧数千人入寺今何所在寻尔午时主便无疾而逝春秋八十有九
　　唐雍州渭南县南山倒犳谷崖有悬石文状倒犳因以名焉谷有岩像于佛面亦号像谷古老传云㫺有梵僧来云我闻此谷有像面山七佛龛㫺有七佛曽来此谷说法涧内有薝卜华常所供飬近至永徽年中南山龙池寺沙门智积闻之往寻至谷闻香莫知何所深讶香气从涧内沙出即拨沙看形似茅根里甲沙土然极芬馥就水抖擞洗之一涧皆香将还龙池佛堂中合堂皆香极深美气山下俗人时见此山或如佛塔或全如佛面挺出空际故像头之号非是虚立傍去嘉美谷甚近即姚秦时王嘉所住也〈右二验出唐高僧传〉
　　捜神记曰初钩弋夫人有罪以谴死殡尸不臭而香续捜神记曰合淝口有一大白船覆在水中渔人夜
　　宿其傍闻筝笛之音又香气非常发相传云曹公载妓船覆于此　异苑曰司州卫士度母常诵经长斋非道不行曽出自斋堂众僧未食俱望见云中有一物下既落其前乃是大钵满中香饭举座肃然一时敬礼母自分赋斋人皆七日不饥　述异记曰㫺有人发庐山采松闻人语云此未可取此人寻声而上见一异华形甚可爱其香非常知是神异因掇而服之得寿三百岁也幽冥录曰陈相子吴兴乌程人始见佛家经遂学昇
　　霞之术及在人间斋辄闻空中殊音妙香芬芳清越许迈别传曰迈少名暎高平阎庆等皆就受业初庆等方去暎烧香皆五色烟出　佛图澄传曰澄以钵盛水烧香咒之湏臾生青莲华　博物志曰西域使献香汉制献香不满斤不得受西使临去乃发香器如大豆者试著宫门香气闻长安四面数十里中经日乃歇　扶南传曰顿逊国人恒以香华事天神香有多种区拨叶华致华各遂华摩夷华冬夏不衰日盛数十车于市卖之燥乃益香亦可为粉以傅身体　述征记曰北荒有张母墓旧说是王氏妻葬有年载后开墓而香火犹然其家奉之称清水道　世说曰桓车骑时有陈庄者入武当山中学道所居有白烟香气闻彻　麝香山海经曰翠山之阴多麝本艸经曰麝香味辛辟恶气杀鬼精生中䑓山　葳蕤香孙氏瑞应图曰葳蕤者王礼备至则生本一日王者爱人命则生一名葳香　郁金香周礼春官上郁人曰郁人掌祼〈古乱切〉器凡登礼賔客之祼和郁鬯以实彛而陈之〈筑郁金煮之以和鬯酒也〉说文曰郁鬯百艸之华远方所贡芳物郁人合而酿之以降神也　苏合香续汉书曰大秦国合诸香煎其汁谓之苏合广志曰苏合香出大秦国或云苏合国国人采之笮其汁以为香膏乃卖其滓与贾客或云合诸香艸煎为苏合非自然一种物也傅子曰西国胡言苏合香者兽所作也中国皆以为怪　鸡舌香吴时外国传曰五马州出鸡舌香续捜神记曰刘广豫章人年少未婚至田舍见一女云我是何参军女年十四而夭为西王母所飬使与下土人交广与之纒绵其日于席下得手巾裹鸡舌香其母取巾烧之乃是火浣布南州异物志曰鸡舌香出杜薄州云是艸萎可含香口俞益期笺曰外国老胡说众香共是一大木木华为鸡舌香也　雀头香江表传曰魏文帝遣使于吴求雀头香　薰陆香魏略曰大秦出薰陆南方草物状曰薰陆香出大秦国云在海边自有大树生于沙中盛夏时树胶流涉沙上夷人采取卖与人〈南州异物志同其异者唯云状如桃胶典术又同唯云如陶松脂法长饮食之令通神灵〉俞益期笺曰众香共是一木木胶为薰陆流黄香吴时外国传曰流黄香出都昆国在扶南南三千馀里〈南州异物志同也〉广志曰流黄香出南海边国　青木香广志曰青木出交州徐𠂻南方记曰青木香出天笃国不知形状南州异物志曰青木香出天竺是草根状如甘草愈益期笺曰众香共是一木木节是青木　栴檀香竺发真登罗山疏曰栴檀出外国元嘉末僧成藤于山见一大树圆荫数亩三丈馀围辛芳酷烈其间枯条数尺援而刃之白栴檀也俞益期笺曰众香共是一木木根为栴檀　甘松香广志曰甘松出凉州诸山　兜纳香魏略曰出大秦国广志曰兜纳出西方艾纳香广志曰艾纳香出剽国乐府歌曰行胡从何来列国持何来𣰽□□□五木香迷迭艾纳及都梁　藿香广志曰藿香出日南诸国吴时外国传曰都昆在扶南出藿香南州异物志藿香出典逊海边国也属扶南香形如都梁可以著衣服中俞益期笺曰众香共是一木木叶为藿香　枫香南方记曰枫香树子如鸭卵爆干可烧魏武令曰房室不洁听得烧枫胶及蕙艸栈香广志曰栈香出日南诸国　木蜜香异物志曰木蜜香名曰香树生千岁根本甚大先伐僵之四五岁乃往看岁乃往看岁月久树根恶者腐败唯中节坚贞芬香独在耳广志曰木蜜出交州及西方本艸经曰木香一名蜜香味辛温　⿰香南方艸物状曰⿰香茎生乌浒　都梁香广志曰都梁出淮南沉香异苑曰沙门支发存在广州有八尺𣰅㲪又有沉香八尺板床太元中王汉为州大儿劭求二物不得乃杀而藉焉南州异物志曰木香出日南欲取当先斫坏树著地积久外自朽烂其心至坚者置水则沉名曰沉香其次在心白之间不甚坚精置之水中不沉不浮与水平者名曰栈香其㝡小麤白者名曰椠香顾徴广州记曰新兴县悉是沉香如同心艸土人斫之经年朽烂尽心则为沉香俞益期笺曰众香共是一木木心为沉香　甲香广志曰甲香出南方范晔和香方曰甲前煎栈香是也　迷迭香魏略曰大秦出迷迭广志曰迷迭出西海中　苓陵香南越志曰苓陵香土人谓为䴏艸芸香大戴礼夏小正月采芸为庙菜礼记月令曰伸冬之月芸始生〈郑玄曰芸香艸也〉说文曰芸艸似苜宿淮南说芸可以死而复生　兰香周易系辞曰同心之言其臭如兰〈王弼曰兰芳也〉易通卦验曰冬至广莫风至兰始生说文曰兰香艸也本艸经曰兰艸一名水香久服益气轻身不老　槐香出蒙楚之间故稽合述槐香赋序兜末香汉武故事曰西王母当降上烧兜末香兜末香者兜渠国所献如大豆涂门香闻百里关中尝大疫死者相系烧此香死者止反生香真人关尹传曰老子曰真人游时各各坐莲华之上华径十丈有反生灵香逆风闻三十里　神香十州记曰天汉三年西国王使献灵胶吉光裘神香使者香起夭残之死疾后元年长安城内大病死者日百数帝试取月支神香烧之于城内其死未三日皆活芳气经三月不歇帝使秘录馀后一旦失之惊精香十州记曰聚曰洲抂西海中上多真仙灵馆宫第北门有大树与枫木相似而芳香闻数百里名为反魂树扣树能有声如牛□闻者骇振伐其根心于玉谷中煮取汁更微煎令可丸名曰惊精香或名震灵又名反生香或名人鸟精或名却死香香闻数百里死尸在地闻气仍活
　　呗赞第三十四之一
　　述意部
　　夫褒述之志寄抂咏歌之文咏歌之文依乎声响故咏歌巧则褒述之志申声响妙则咏歌之文畅言辞待声相资之理也寻西方之有呗犹东国之有赞赞者从文以结章呗者短偈以流颂比其事义名异实同是故经言以微妙音声歌赞于佛徳斯之谓也㫺释尊入定琴歌震于石室婆提飏呗清响激于净居觉世至音固无得而称矣至于末代修习极有明验是以陈思精想感渔山之梵唱帛桥誓愿通大士之妙音籥练勤行受法韵于幽祇文宣励诚发梦响于斋室并能写气天宫摹声净刹抑扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）辞契吐纳节之斯亦神应之显徴学者之明范也原夫经音为懿妙出自然制用可修而研响非习盖所以炳发道声移易俗听当使清而不弱雄而不猛流而不越凝而不滞趣发祗鹫之风韵结霄汉之气远听则汪洋以峻雅近属则从容以和肃此其大致也经称深远雷音其抂兹乎若夫称讲聫斋众集永久夜缓晚迟香消烛㩉睡盖覆其六情懒结纒其四体于是择妙响以昇座选胜声以启轴宫商呗发动王振金反折四飞哀悦七众同迦陵之声等神鸾之响能使寐魂更开惰情还肃满堂惊耳列席欢心当尔时乃知经声之为贵矣
　　引证部
　　如长阿含经云其有音声五种清净乃名梵声何等为五一者其音正真二者其音和雅三者其音清彻四者其音深满五者周遍远闻具此五者乃名梵音又梵摩喻经音如来说法声有八种一最好声二易了声三柔软声四和调声五尊惠声六不误声七深妙声八不女声言不漏阙无得其短者又十诵律云为诸天闻呗心喜故开呗声也又毗尼母经云佛告诸比丘听汝等呗呗者言说之辞虽听言说未知说何等法佛言从修多罗乃至优婆提舍随意所说十二部经复有疑心若欲次第说文众大文多恐生疲猒若略撰集好辞直示现义不知如何以是因缘具白世尊佛即听诸比丘引经中要言妙辞直显其义尔时有一比丘去佛不远立高声作歌音诵经佛闻不听用此音诵经有五过患同外道歌音说法一不名自持二不称听众三诸天不悦四语不正难解五语不巧故义亦难解是名五种过患又贤愚经云昔佛在世时波斯匿王与兵众至祗洹边过闻一比丘呗声雅好军众立听无有猒足象马竖耳住不肯行王与军众即入寺看见呗比丘形貎矬短丑陋极盛王不忍看王即问佛今此比丘宿作何业得斯果报佛告王曰乃往过去有佛出世号曰迦叶入涅槃后机里毗王收其舍利欲用起塔有四龙王化作人形来到王所问起塔事为用宝作为用土耶王即答言欲令塔大无多宝物今欲土作令方五里高二十五里龙白王言我是龙王故来相问若用宝作我当佐助王闻欢喜龙复语王四城门外有四泉水东门泉水取用作墼变成瑠璃南门泉水取用作墼变成黄金西门泉水取用作墼变成白银北门泉水取用作墼变成白玉王闻是语倍増欢喜即立四监各典一厢其三监者作工欲成一监懈怠工独不就王行看见以理诃责其人怀怨而白王言此塔太大当何时成王𠡠作人昼夜勤作一时都讫塔极高峻众宝庄严极有异观其监见已欢喜踊跃忏悔前过持一金铃著塔撑头发其愿言令我所生音声极好一切众生莫不乐闻将来有佛号释迦牟尼使我得见度脱生死缘于往㫺嫌塔大故生恒丑陋由持金铃悬塔撑头及愿见佛从是以来五百世中极好音声今复值佛出家修道得阿罗汉果以是因缘一切众生见他作福不应毁呰后得恶报悔无所及也
　　赞叹部
　　如菩萨本行经云佛告阿难我念往昔有一如来出现于世号曰弗沙多陁阿伽度阿罗诃三藐三佛陁时彼佛在杂实窟内我见彼佛心生欢喜合十指掌翘于一脚七日七夜而将此偈赞叹彼佛而说偈言
　　天上天下无如佛　　十方世界亦无比
　　世间所有我尽见　　一切无有如佛者
　　阿难我以此偈叹彼佛已发如是愿乃至彼佛语侍者言是人过于九十四劫当得作佛号释迦牟尼我于彼时得授记已不舍精进増长功徳无量世中作梵释天转轮圣王以是善业因缘力故我得四种辩才具足无有一人能与我论降伏我者我得成阿耨菩提乃至转于无上法轮又涅槃经云时迦叶菩萨即于佛前以偈赞佛
　　怜愍世间大医王　　身及智慧俱寂静
　　无我法中有真我　　是故敬礼无上尊
　　发心毕竟二不别　　如是二心先心难
　　自未得度先度他　　是故我礼初发心
　　又宝性论偈云
　　我今悉归命　一切无上尊　为开法王藏广利诸群生　佛体无前际　及无中间际亦复无后际　寂静自觉知　既自觉知己觉他令他觉　是故为彼说　无畏常恒道佛智慈悲力　能执金刚杵　摧破诸见山故我今敬礼　不可思量法　非闻慧境界出离言语道　内心智清凉　彼真妙法日清浄无尘垢　大智慧光明　普照诸世间能破诸曀障　觉观贪瞋痴　一切烦恼等故我今敬礼　以能知于彼　自性清净心见烦恼无实　故离诸烦恼　无障净智慧如实见众生　自性清净心　佛法身境界无碍净智眼　见诸众生性　遍无量境界故我今敬礼
　　又发菩提心论论主赞佛偈云
　　敬礼无边际　去来现在佛　等空不动智救世大悲尊
　　吾师天中天两行偈〈出普曜经〉云何得长寿两行偈〈出涅槃经〉如来妙色身两行偈〈出胜鬘经〉处世界如虚空两行偈〈出超日明经〉大慈哀愍群生　　　为荫盖盲冥者
　　开无目使视睇　　　化未闻以道明
　　处世界如虚空　　　犹莲华不著水
　　心清净超于彼　　　稽首礼无上尊
　　述曰汉地流行好为删略所以处□作呗多为半偈故毗尼母论云不得作半呗得突吉罗罪然此梵呗文辞未审依如西方出何典诰答但圣开作呗依经赞偈取用无妨然关内关外吴蜀呗辞各随所好呗赞多种但但汉梵既殊音韵不可互用至于宋朝有康僧会法师本康居国人博学辩才译出经典又善梵音传泥洹呗声制哀雅擅美于世音声之学咸取则焉又㫺晋时有道安法师集制三科上经上讲布萨等先贤立制不坠于地天下法则人皆习行又至魏时陈思王曹植字子建魏五帝第四子也㓜合珪璋十岁属文下笔便成初不改定世间术艺无不毕善邯郸淳见而骇服称为天人植每读佛经辄流连嗟翫以为至道之宗极也遂制转赞七声升降曲折之响世之讽诵咸宪章焉尝游鱼山忽闻空中梵天之响清雅哀婉其声动心独听良久而侍御皆闻植深感神理弥悟法应乃摹其声节写为梵呗撰文制音传为后式梵声显世始于此焉其所传呗凡有六契
　　法苑珠林卷四十九
　　音释
　　闼〈他逹切〉𧜟〈以制切〉跨〈苦化切越也〉𢭏〈都皓切舂也〉蠡〈卢戈切蚌属〉钊〈之遥切〉襆〈房玉切帊也〉躁〈则到切不安静也〉犳〈之若切〉剽〈匹妙切〉𣰽□〈𣰽其俱切□䟽鸠切𣰽□织毛也〉□□〈□他盍切□都腾切□□毛席也〉藿〈呼郭切香木生也〉□〈比萌切〉浒〈火五切〉□〈许厚切牛鸣也〉褒〈补刀切扬美也〉籥〈弋灼切〉摹〈莫胡切规仿也〉㩉〈托盍切〉矬〈才何切矮也〉呰〈将此切口毁也〉










<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷五十
　　唐　释道世　撰
　　呗赞篇第三十四之馀
　　音乐部
　　如百缘经云佛在世时王舍城中豪富长者各相率合设大节会作诸妓乐而自娱乐时有舞师夫妇二人从南来将一美女字青莲华端正殊妙世所希有聪明智慧难可酬对妇女所有六十四艺皆悉备知善解舞法回转俯仰曲得节解作是唱言今此城中颇有能舞如我者不明解经论能问答不时人答曰有佛世尊在迦兰陁竹林善能问答使汝无疑舞女闻已寻将诸人共相随逐且歌且舞到竹林中见佛世尊犹故㤭慢放逸戏笑不敬如来尔时世尊见其如是即以神力变此舞女如百年老母发白面皱牙齿踈阙俯偻而行行而舞女自观其身形状极老而作是言今此女身以何因缘卒有如是衰相现耶今者必是佛之威神使我故尔遂于佛前深心惭愧唯愿世尊当见无怒尔时世尊知此舞女心已调伏以神通力变身如前大众见此舞女卒老卒壮无有常定各生猒离解悟无常心开意解有得四沙门果者有发无上菩提心者时彼舞女及其父母即于佛前求索出家佛即告言善来比丘尼头发自落法服着身成比丘尼精勤修习得阿罗汉果诸天世人所见敬仰时诸大众见是事已请说因缘佛告大众乃往过去无量世时波罗柰国王有太子字孙陁利入山学道获五神通见紧那罗女端正殊妙状如诸天作诸姿态且歌且舞鼓动我心望使染著𨓆失仙道我于彼时心遂坚固无有欲想语彼女言一切有为无有常定我今观汝形体臭秽充满其中薄皮覆上不可久保正是当有发白面皱俯偻而行汝今何为㤭慢放恣乃至如是向者歌声其音已变何故在此作诸姿态于是紧那罗女闻是语已寻向人懴悔罪咎因发愿言使我来世得断生死我于汝边获得道果佛告大众欲知彼时王子学仙道者则我身是彼紧那罗女者今青莲华比丘尼是由于彼时发愿力故今值我出家得道比丘闻已欢喜奉行又百缘经云佛在世时迦毗罗卫城中有一长者财宝无量不可称计其妇生男端正殊妙世所希有年渐长大有好音声令众乐闻值佛出家得阿罗汉果诸比丘等请佛为说得道因缘佛告比丘乃往过去九十一劫有佛出世号毗婆尸入涅槃后有国王名槃头末帝收取舍利造四宝塔高一由旬而供飬之时有一人见此塔故心怀欢喜便作音乐以绕供飬发愿而去缘是功徳九十一劫不堕三涂天上人中常好音声令众乐闻乃至今者遭值于我出家得道比丘闻已欢喜奉行又百缘经云㫺佛抂世时舍卫城中有诸人民各自庄严作唱妓乐出城游戏至城门中遇值佛僧入城乞食诸人见佛欢喜礼拜即作妓乐供飬佛僧发愿而去佛即微笑语阿难言此诸人等由作妓乐供飬佛僧缘此功徳于未来世一百劫中不堕恶道天上人中最受快乐过百劫后成辟支佛皆同一号名曰妙声以是因缘若人作乐供飬三宝所得功徳无量无边不可思议故法华经偈云
　　若使人作乐　击鼓吹角贝　箫笛琴箜篌琵琶铙铜钹　如是众妙音　尽持以供飬皆已成佛道
　　又菩萨处胎经云紧那罗住湏弥山北过小鐡围有大黑山亦抂十宝山间无有佛法日月星辰由㫺布施之力今居七宝宫殿寿命甚长此王本人中有大长者兴造佛塔此紧那罗施一刹柱成办寺庙复以净食施于工匠寿尽作胸臆神抂两山间先在人中为大长者居财无量有一沙门乞食妇擎饭施之乃大瞋怒云何乞人瞻视我妇当令此人手脚断坏寿终以后受此丑形八十四劫常无手足诸天䜩会皆悉与乾闼婆分畨上下天欲奏乐而其腋下汗流便自上天有一紧那罗名头娄磨琴歌诸法实相以赞世尊时湏弥山及诸林树皆悉震动迦叶在座不能自安五百仙人心生狂醉失其神足又大树紧那罗王所问经云尔时大树紧那罗王以已所弹瑠璃之琴阎浮檀金蕐叶庄严善净业报之所造作在如来前善自调琴及馀八万四千妓乐是大树王当弹此琴鼔众乐时其音普皆闻此三千大千世界是琴音声及妙歌声隐蔽欲界诸天音乐所有诸山药艸丛林悉皆遍动如人极醉前却颠倒湏弥□峨涌没不定一切凡圣唯除菩萨不𨓆转者其馀一切闻是琴声及诸乐音各不自安从座起舞一切声闻放舍威仪诞貎逸乐如小儿舞戏不能自持尔时天冠菩萨语是声闻大迦叶等汝诸大徳已离烦恼得八解脱云何今者各舍威仪如彼小儿举身动舞于时大徳及声闻等答言善男子我于是中不得自抂如旋岚大风吹诸树木彼无有力能自安持非彼本心之所欲乐尔时天冠菩萨语大迦叶汝今观是不𨓆菩萨威徳势力谁见如是而当不发无上正真菩提道心琴声威力皆说法音八千菩萨得无生忍颂曰
　　玄亮吐清气　神响彻幽聋　登台发春咏高兴希避纵　乘虚感灵觉　渔山振思童摹写天歌梵　冀布法音同　忘高故不下飖飏数仞中　比丘歌声呗　人畜振心钟斯由畅玄句　即感雁游空　神期发筌悟豁尔自灵通
　　感应缘〈略引六验〉
　　晋沙门帛法桥
　　晋沙门支昙籥
　　齐沙门释僧辩
　　齐沙门释昙凭
　　齐有仕人姓梁
　　唐刺史任义方
　　晋中山有帛法桥是中山人少乐转读而稍乏声每以不畅为慨于是绝粒忏悔七日七夕稽首观音以祈现报同学苦谏誓而不改至第七日觉㗋内豁然即索水洗漱云吾有应矣于是作三契经声彻三里许远近惊嗟人畜悉来观听尔后诵经五十万言昼夜讽咏哀婉通神至年九十声犹不变以晋穆帝永和中卒于河北即石虎末世也
　　晋有支昙籥本月支人寓居建业少出家精苦蔬食憩吴虎丘山晋孝武初𠡠请出都止建初寺孝武从受五戒敬以师礼籥特禀妙声善于转读尝梦天师授其声法觉因裁制新梵响清美四飞却转反折还弄虽复东阿先变康会后造始终循还未有如籥之妙后进传写莫匪其法所制六言梵呗传响于今后终于所住年八十一
　　齐安乐寺有释僧辩姓吴建康人出家止安乐寺少好读经哀婉折𠂻独步齐初无人如之尝在新亭刘绍宅斋辩初夜读经始得一契忽有群鹤下集阶前及辩度一卷一时飞去由是声振天下远近知名后来学者莫不宗事永明七年二月十九日司徒竟陵文宣王梦于佛前咏维摩一契因声发而悟即起至佛堂前还如梦中法更咏古维摩一契便觉音韵流好有工恒曰明旦即集京师善声沙门僧辩等次第作声辩传古维摩一契瑞应七言偈一契㝡是命家之作后人时有传者并讹失大体辩以齐永明十一年卒
　　齐白马寺有释昙凭姓杨揵为南安人少游京师学转赞止白马寺音调甚工而过且自任时人未之推也于是专精䂓矩更加研寻晚遂出郡翕然改观诵三本起经尤善其声后还蜀止龙渊寺巴汉怀音者皆崇其声范每梵音一吐辄象马悲鸣行途住足因制造铜钟于未来常有八音四辩庸蜀有铜钟始于此也后终所住吴景帝世乌程民有得固病及差能以响言响言者于此而闻彼然自所听之不觉其声之大也自远听之如人对言不觉声之自远来也声之所往随其所向远者不过十数里〈右四验出梁高僧传〉
　　北齐时有仕人姓梁甚豪富将死谓其妻子曰吾平生所爱奴马及皆使用日久称人意吾死以为殉不然无所乘也及死家人以囊盛土压奴杀之马犹未杀奴死四日而苏说云当不觉去忽至官府门门人因留止在门所经一宿明旦见其亡主被锁兵守卫入官所见奴谓曰我谓死人得使奴婢故遗言唤汝今各自受其苦全不相关今当白官放汝言毕而入奴从屏外窥之见官问守卫人曰昨日压脂多少乎对曰得八斗官曰更将去压取一斛六斗主则被压牵出竟不得言明旦又来有善色谓奴曰今当为汝白也又入官问得脂乎对曰不得官问何以主司曰此人死三日家人为请僧设会每闻经呗声鐡梁辄折故不得也官曰且将去主司白官请官放奴即唤放俱出门主遣传语其妻子曰赖汝等追福获免大苦然由未脱更能造经像以相救济冀因得免自今无设祭既不得食而益吾罪言毕而别奴遂重生而具言之家中果以其日设会于是倾家追福合门练行〈右一验出冥报拾遗记〉
　　唐括州刺史乐安任义方武徳年中死经数日而稣自云被引见阎罗王王令人引示地狱之处所说与佛经不殊又云地下昼夜昏暗如雾中行于时其家以义方心上少有温气遂即请僧行道义方乃于地下闻其赞呗之声王捡其案谓其吏曰未合即死何因错追遂放令归义方出度三关关吏皆睡送人云但寻呗声当即到舍见一大坑当道意欲跳过遂落坑中应时即起论说地狱画地成图其所得俸禄皆造经像曽写金刚般若千馀部义方自说〈右一验出冥报拾遗记〉
　　敬塔篇第三十五之一
　　述意部
　　敬惟如来应现妙色显于三千正觉韬光遗形传于八万是以塔踊灵山影留石窟克檀画㲲之仪铸金镂玉之状全身碎身之迹聚塔散塔之竒而光曜重昏福资含识致使英声遐美邪徒结信肇启育王之始终传有唐之初自历代繁兴神化非一故经曰正法住正法灭意在兹乎
　　引证部
　　如观佛三昧经云佛留影石室在那干呵罗国毒龙池侧佛坐龙石室窟中为龙作十八变踊身入石犹如明镜在于石内映现于外远望则见近望不现诸天百千供飬佛佛影亦说法〈迄今不灭待至弥勒〉又集经云忉利天城东照明园中有佛发塔城南麤涩园中有佛衣塔城西欢喜园中有佛钵塔城北驾御园中有佛牙塔又智度论云天帝释取菩萨发及衣于天上城东门外立佛发塔衣塔又育王传云王得信心问道人曰我从来杀害不必以理今修何善得免斯殃答曰唯有起塔供飬众僧救诸徒囚赈济贫乏〈故譬喻经云王宫内常以四事供飬二万沙门尽心被礼不可其述〉王曰何处可起塔道人即以神力左手掩日光作八万四千道散照阎浮提所照之处皆可起塔今诸塔处是也时王欲建舍利将四部兵众至王舍城取阿阇世王佛塔中舍利还复修治此塔与先无异如是更取七佛塔中舍利至众摩村中时诸龙王将王入龙宫中王从龙索舍利供飬龙即分与之时王作八万四千金银璃璃玻瓈箧盛佛舍利又作八万四千宝瓶以盛此箧又作无量百千旙幢伞盖使诸鬼神各持舍利供飬之具𠡠诸鬼神言于阎浮提至于海际城邑聚落满一亿家者为世尊立塔时有国名奢叉尸罗有三十六亿家彼国人语鬼神言可三十六箧舍利与我等起立佛塔王作方便国中人少者令分与彼令满家数而立为塔时巴连弗邑有上座名曰耶舍王诣彼所白上座曰我欲一日之中立八万四千佛塔遍此阎浮提意愿如是时彼上座白言善哉大王克后十五日日正食时令此阎浮提一时起诸佛塔如是依数乃至一日之中立八万四千塔世间人民兴庆无量共号曰阿育王塔又大阿育王经云八国共分舍利阿阇世王分数得八万四千又别得佛口髭还国道中逢难头禾龙王从其求舍利分阿阇世王不与便语言我是龙王力能坏汝国土阿阇世王怖畏即以佛髭与之龙还于湏弥山下高八万四千里于下起水精塔阿阇世王得还国以紫金函盛舍利作千岁灯火于五恒河沙水中塔藏埋之后阿育王得其国土王娶夫人身长八尺发亦同等众相具足王令相师观之师言当为王生金色之子王即拜为第二夫人后还有娠足满十月王有缘事宜出外行王大皇后妒嫉便作方便共欲除之慕觅猪母即应产者语第二夫人言卿是少甫尔始产不可露面视天以被覆面即生金色之子光照宫中盗持儿去杀之即以猪子著其身边便骂言汝云当为王生金色之子何故生猪便取轮头拍囚内后园中令服菜王还闻之不悦久久之后王出行园见之忆念迎取归宫第二夫人渐得亲近具说情状王闻惊怪即杀八万四千夫人阿育王后于城外造立地狱治诸罪人佛知王杀诸夫人应堕地狱即遣消散比丘化王王发信悟问比丘言杀八万四千夫人罪可得赎不道人言各为人起一塔塔下著一舍利当得脱罪耳王即寻觅阿阇世王舍利有国相父年百二十将五百人取本舍利王得大喜即分与鬼神各还所部令一日一时同戴八万四千刹诸鬼神言多隔山障不得相知王言汝曹但还治槃䕶刹安铃我当使阿修轮以手摸日四天下亦同时震又阿育王经云塔成造千二百织成旙及杂华未得悬旙王身崩没塔成已六日王请僧至园供飬时有优波崛多罗汉将一万八千阿罗汉受王请尊者崛多颜貎端正身体柔软而王体丑陋肌肤麤涩尊者即说偈言
　　我行布施时　净心好财物　不如王行施以沙施于佛
　　王告大臣我以沙施佛报获如是云何而不修敬于世尊王后寻佛弟子迦叶阿难等所有佛在世时弟子塔庙躬到塔所具展哀情责心修敬各兴种种供飬更立大塔各舍十万两珍宝供飬是塔次至薄拘罗塔应当供飬王问彼有何功徳崛多尊者答曰彼无病第一乃至不为人说一句法寂默无言王曰以一钱供飬诸臣白王言功徳既等何故于此供飬一钱王告之曰听吾所说偈
　　虽除无明痴　智慧能鉴察　虽有薄拘罗于世何所益
　　时彼一钱还来至王所时大臣辈见是希有事异口同音赞彼呜呼尊者少欲知足乃至不湏一钱王及供飬菩提树不绝夫人名曰低舍罗𫄨多作念王极爱念于我念王今舍我珍宝至菩提树间我方便杀树令死王不得往可得与我相娱夫人即遣人以𤍠乳浇之树枯叶落王闻是语迷闷躃地夫人见王忧愁不乐当悦王心白王曰若无彼树我命亦无如来于彼树得道彼树既无何用活耶复以冷乳灌之彼树更生王闻欢喜诣于树下目不暂舍以千瓮香汤溉灌菩提树倍复严好増长茂盛后王洁浄身心手执香𬬻在于殿上向西方作礼心念口言如来贤圣弟子在诸方者怜愍我故受我供飬如是语时有三十万比丘悉来集彼大众中十万是阿罗汉二十万是学人及凡夫宫人太子群臣共王所作功徳无量不可述尽又杂阿含经云阿育王问比丘言谁于佛法中能行大施诸比丘言给孤独长者最行大施王问彼施几许比丘答曰以舍亿千金王闻已彼长者尚能舍亿千金我今为王何缘复以亿千金施当以亿百千金施乃至用私藏尽将此阎浮提夫人婇女太子大臣总施与圣僧后用四十亿金还复赎取如是计校总用九十六亿千金乃至王得重病自知命尽常愿以亿百千金作功徳今愿不满便就后世唯减四亿未满王即办诸珍宝送与鸡头摩寺乃至以半阿摩勒果送与僧礼拜僧足问讯大圣众等我领此阎浮提是我所有今者顿尽不得自在唯此半果哀愍纳受令我得福上座耶舍令研磨著石榴羮中行之一切皆得周遍王复问傍臣曰谁是阎浮提王诸臣启王言大王是也时王从卧起而坐顾望四方合掌作礼念诸佛功徳心念口言我今复以此阎浮提施与三宝时王书𥿄上而封缄之以齿印印之作如是事毕即便无常尔时太子及诸人民兴种种供飬葬送如王之法而阇维之又法益经云尔时诸大臣言今是大地属于三宝云何而立太子为王诸臣语已共议出四亿金送与寺中将赎其地又善见论云阿育王以金钱九十六亿起八万四千宝塔复大种种布施
　　兴造部
　　述曰上来所引经论兴置所由其已知乎然未识塔义是何复有几种所为之人复通凡不答曰梵汉不同翻译前后致有多名文有讹正所云塔者或云塔婆此云方坟或云支提翻为灭恶生善处或云斗薮波此云䕶赞若人赞叹拥䕶叹者西梵正音名为窣堵波此云庙庙者貎也即是灵庙也安塔有其三意一表人胜二令他信三为报恩若是凡夫比丘有徳望者亦得起塔馀者不合若立支提有其四种一生处二得道处三转法轮处四涅槃处诸佛生处及得道处此二定有支提生必在阿输柯树下此云无忧树此是夫人生太子之处即号此树为生处支提如来得道在于菩提树下即呼此树下为得道支提如来转法轮及涅槃处此二无定初转法轮为五比丘在于鹿苑纵广各二十五寻一寻八尺古人身大故一寻八尺合二十丈今天竺人处处多立转法轮取一好处而依此量竖三柱安三轮表佛昔日三转法轮相即名此处为转法轮支提如来入涅槃处安置舍利即名此处为涅槃支提现今立寺名涅槃寺此则为定若据舍利处处起塔则为不定此四亦名𡨧堵波又毗婆沙论云若人起大塔如来生处转法轮处若人取小石为塔其福等前大塔所为尊故若为如来大梵起大塔或起小塔以所为同故其福无量又阿含经云有四种人应起塔一如来二辟支佛三声闻四轮王又十二因缘经云有八人得起塔一如来二菩萨三缘觉四罗汉五阿那含六斯⿰含七湏陁洹八轮王若轮王已下起塔安一露槃见之不得礼以非圣塔故初果二露槃乃至如来安八露槃八槃已上并是佛塔又僧祇律云初起僧伽蓝时先䂓度好地将作塔处不得在南不得在西应抂东应在北不侵佛地僧地应在西在南作僧房佛塔高显处作不得塔院内浣染晒衣唾地得为佛塔四面作龛作师子鸟兽种种彩尽内悬旙盖得为佛塔四面造种园林华果是中出华应供飬塔若树檀越自种檀越言是中华供飬佛果与僧食佛言应从檀越语若华多者得与华鬘家语言尔许蕐作鬘与我馀者与我尔许直若得直得用然灯买香以供飬佛兼得治塔若直多者得置佛无尽物中若人言佛无贪怒痴但自庄严用是蕐果而受乐者得罪报重佛言亦得作支提有舍利者名塔无舍利者名支提如佛生处得道处转法轮处佛泥洹处菩萨像辟支佛像佛脚迹处此诸支提得安佛华盖供飬若供飬中上者供飬佛塔下者供飬支提若卒风雨来应收供飬具随近安之不得言我是上座我是阿练若乞食大徳等得越毗尼罪若塔僧物贼来急时不得藏举佛物应庄严佛像僧座具应敷安置种种饮食令贼见相若起慈心贼问比丘莫畏出来年少应看若贼卒至不得藏物者应言一切行无常作是语已舍去是名难法
　　感福部
　　如小未曽有经云佛告阿难若有一人尽四天下满中草木皆悉为人得四道果及辟支佛尽寿四事供飬所湏具足至灭度后一一起塔香华幢旙宝盖供飬复造帝释大庄严殿用八万四千宝柱八万四千宝窗八万四千天井宝窗八万四千楼橹馆阁四出围绕众宝校饰若有善男子善女人作如上百千亿大庄严殿用施四方僧其福虽多然不如有人于佛般涅槃后以如芥子舍利起塔大如庵摩勒果其刹如针上施槃盖如酸枣叶若佛形像如䵃麦大胜前功徳满足百倍不及一千倍万倍百千万倍所不能及不可称量阿难当知如来无量功徳戒分定分智慧分解脱分知见解脱分无量功徳有大神通变化及六波罗蜜如是等无量功徳又无上依经云阿难向佛合掌而作是言我于今日入王舍乞食见一大重阁庄严新成内外宛密若有清信人布施四方僧并具四事若如来灭后取佛舍利如芥子大安立塔中起塔如阿摩罗子大戴刹如针大露槃如枣叶大造佛如麦子大此二功徳何者为胜佛告阿难如满四天下四果圣人及辟支佛如甘蔗林竹荻麻田等若有一人尽寿供飬四事具足及入涅槃后悉起大塔供飬然灯烧香衣服幢旙等阿难于意云何是人功徳多不阿难言甚多世尊阿难且置又如帝释天宫住处有大飞阁名常胜殿种种宝装各八万四千若有清信男子女人造作如是常胜宝殿百千拘胝施与四方众僧若复有人如来般涅槃后取舍利如芥子大造塔如阿摩罗子大戴刹如针大露盘如枣叶大造佛形像如麦子大此功徳胜前所说百分不及一千万亿分乃至阿僧祗数分所不及一及譬喻所不及何以故如来无量功徳故纵碎娑婆世界末为微尘以此次第悉是四沙门果及辟支佛若有清信男女尽形供飬及以灭后起塔供飬亦不如取舍利如芥子大乃至造像如麦子大此功徳前所说百分千万亿分不及一分乃至筭数譬喻所不能及如是阿难一切如来㫺在因地知众生界自性清浄客尘烦恼之所污浊然不入众生众生清净界中能为一切众生说深妙法除烦恼障不应生下劣心以大量故于诸众生生尊重心起大师敬起般若起阇那起大悲依此五法菩萨得入阿鞞䟦致位〈此云不退〉依如证大方便得阿耨菩提又涅槃经云若于佛法僧供飬一香灯乃至献一蕐则生不动国善守佛僧物涂扫佛僧地造像塔如母指常生欢喜心亦生不动国此即净土常严不为三灾所动也又僧祗律云佛于拘萨罗国游行时婆罗门耕地见世尊过持牛杖柱地礼佛世尊见已便发微笑诸比丘白佛何因縁故笑唯愿欲闻佛告诸比丘是婆罗门今礼二佛诸比丘白言何等二佛佛告比丘礼我杖下有迦叶佛塔诸比丘白佛愿见迦叶佛塔佛告诸比丘汝从此婆罗门索土块并是地即便索之时婆罗门便与之得已尔时世尊即现出迦叶佛七宝塔高一由延其面广半由延婆罗门见已便白佛言我姓迦叶是我迦叶土埠尔时世尊即于彼处作迦叶佛塔诸比丘白佛我得授泥不佛言得授即说偈言
　　真金百千担　持用行布施　不如一围泥敬心治佛塔
　　尔时世尊敬过去佛故便自作礼诸比丘亦礼佛说偈言
　　人等百千金　持用行布施　不如一善心㳟敬礼佛塔
　　尔时比丘即持香蕐来奉世尊敬过去佛故即持供飬塔佛即说偈言
　　百千车真金　持用行布施　不如一善心香华供飬塔
　　尔时大众云集佛告舍利弗汝为诸人说法佛说偈言百千阎浮提　满中真金施　不如一法施随顺令修行
　　尔时座中有得道者佛说偈言
　　百千世界中　满中真金施　不如一法施随顺见真谛
　　又法句喻经云㫺佛在世时遣一罗汉名曰湏曼持佛发爪至罽賔国南山之中造佛塔寺中常有五百罗汉旦夕烧香绕塔礼拜时山中有五百猕猴见僧绕塔礼拜共飬即共负石学僧作塔绕之礼拜于时天雨山水瀑涨五百猕㺅一时没死生忉利天七宝宫殿巍巍无量衣食自然快乐无极既得生天各自念言我等何缘得来生此即以天眼观见前身作其狝㺅由学众僧戏笑作塔山水所漂命终生此即共相将赍持香蕐从天下来供飬死尸𮞉诣佛所礼拜问讯佛为说法五百天子一时皆得湏陁洹果既得果已还归天上猕㺅学僧戏笑作塔尚获福报巍巍乃尔岂况于人信心造塔宁无果报又譬喻经云㫺佛涅槃后阿育王国有迦罗越其人福徳世间希有意有所湏应念即至其家舍宅七宝所成阁内妇女端正少双昼夜娱乐快乐无极其人信心恒常供飬二万馀僧阿育王闻便召见之而语之言闻卿大富家有何物即答王言家无所有王不信之便遣人看使至唯见门阁七重舍宅堂宇七宝庄严巍巍无量使入室中不见馀物唯见妇女端正少双使见即还具以白王王意渐解时迦罗越知王解已便于王前以手东指即时空中七宝雨下不可限量指馀三方亦复如是王见乃知是大福徳王即诣寺请问此事寺有上座得阿罗汉三明六通王问上座此迦罗越宿植何福所湏自然应念即至上座答王乃往过去九十一劫毗婆尸佛入涅槃后迦罗越尔时与其四人同共造塔用心遍殷造塔成已复以七宝及取好花上塔头上四面散下而以供飬发誓愿言使我世世食福自然恒不断绝缘是功徳从是以来九十一劫不堕恶道天上人中食福自然快乐无极尔时但愿食福无尽不愿度脱故至今日唯受胜福未得道迹又大悲经云佛告阿难若人乐著三有果报于佛福田若行布施馀诸善根愿我世世莫入涅槃以此善根不入涅槃无有是处是人虽不乐求涅槃然于佛所种诸善根我说是人必入涅槃也又百缘经云昔佛在世时舍卫城中有一长者其家巨富财宝无量不可称计生一男儿端正殊妙世所希有其儿两手各把金钱取已还生无有穷尽父母欢喜因为立字名曰宝手年渐长大慈悲孝顺好喜布施有人来乞申其两手出好金钱寻以施之后与诸人出城游观前到祇洹见佛相好心怀欢喜顶礼请佛及比丘僧愿受我供阿难语言设供湏财于是宝手即申两手金钱雨落湏臾满地积聚过人佛𠡠阿难令为营供饭食讫佛为说法得湏陁洹归辞父母求乞出家既出家已得阿罗汉果阿难见已而白佛言宝手比丘宿植何福生于豪族手出金钱取无穷尽又值世尊出家得道佛告阿难昔迦叶佛入涅槃后有迦翅王收其舍利造四宝塔时有长者见竖塔枨心生随喜持一金钱安著塔下发愿而去缘是功徳不堕恶道天上人中常有金钱受福快乐乃至今者遭值于我出家得道又百缘经云佛抂世时迦毗罗卫城中有一长者财宝无量其妇怀妊生一男儿容貎端正世所希有然其生时顶上自然有摩尼宝盖遍覆城上父母欢喜因为立字名曰宝盖渐长值佛出家得罗汉果佛告比丘乃往过去九十一劫有佛出世号毗婆尸迁神入涅槃后有国王名槃头末帝收取舍利造四宝塔高一由旬而供飬之时有商主入海采宝安隐得来即以摩尼宝珠盖其塔头发愿而去缘是功徳九十一劫不堕恶趣天上人中常有宝盖随共而生乃至今者得值于我出家获道闻佛所说欢喜奉行又百缘经云佛在世时迦毗罗卫城中有一长者财宝无量不可称计其妇生一男儿端正殊妙世所希有头上自然有摩尼珠时父母因为立字名曰宝珠年渐长大见佛出家成阿罗汉果入城乞食时宝珠故在头上城中人民怪其所以竞来看之深自惭耻还归所止白言世尊我此头上有此宝珠不能使去今者乞食为人嗤笑愿佛世尊见却此珠佛告比丘汝但语珠我今生分已尽更不湏汝如是三说珠自当去比丘受教宝珠不现时诸比丘请佛为说宿业因缘佛告比丘乃往过去九十一劫有佛出世号毗婆尸入涅槃后时彼国王名槃头末帝收其舍利造四宝塔高一由旬而供飬之时彼国王入塔礼拜持一摩尼宝珠系著枨头发愿而去缘是功徳九十一劫不堕三涂天上人中常有宝珠抂其顶上受天快乐至今值佛出家得阿罗汉果比丘闻已欢喜奉行
　　旋绕部
　　如菩萨本行经云㫺佛在世时佛与阿难入舍卫城而行乞食时彼城中有一婆罗门从外而来见佛出城光相巍巍时婆罗门欢喜踊跃绕佛一匝作礼而去佛便微笑告阿难言此婆罗门见佛欢喜以清浄心绕佛一匝以此功徳从是以后二十五劫不堕恶道天上人中快乐无极竟二十五劫得辟支佛名持儭那祗梨以是因缘若人旋佛及旋佛塔所生之处得福无量也又提谓经云长者提谓白佛言散蕐烧香然灯礼拜是为供飬旋塔得何等福佛言旋塔有五福徳一后世得端正好色二得声音好三得生天上四得生王侯家五得泥洹道何因缘得端正好色由见佛像欢喜故何缘得声音好由旋塔说经故何缘得生天上由当旋塔时意不犯戒故何缘得生王侯家由头面礼佛足故何缘得泥洹道由有馀福故佛言旋塔有三法一足举时当念足举二足下时当念足下三不得左右顾视唾寺中地左绕者经律之中制令右旋若左绕行为神所诃乃至右绕麦𧂐为俗所责其徒众矣今时行事者顺于天时面西北转右肩袒膊向佛而恭也或旋百匝十匝七匝三匝各有所表且论常行三匝者表供飬三尊止三毒净三业灭三恶道得值三宝故华严经偈云
　　始欲旋塔　　当愿众生　　施行福祐
　　究畅道意　　绕塔三匝　　当愿众生
　　得一向意　　不续四毒
　　又贤者五戒经云旋塔三匝者表敬三尊一佛二法三僧亦念灭三毒一贪二瞋三痴又三千威仪云绕塔有五事一低头视地二不得蹈虫三不得左右顾视四不得唾塔前地上五不得中住与人语


　　法苑珠林卷五十
　　音释
　　皱〈侧救切皮缩也〉偻〈陇主切伛偻也〉⿰峨〈⿰普火切峨语可切⿰峨倾侧貌〉殉〈辞闰切从死也〉赈〈之刄切赒也〉髭〈即移切口上须也〉溉〈居代切浇灌也〉䵃〈古猛切麦也〉蔗〈之夜切甘蔗也〉嗤〈充之切笑也〉枨〈除庚切柱也〉













　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷五十一
　　唐　释道世　撰
　　敬塔篇第三十五之馀
　　故塔部
　　依像法决疑经云造新不如修故作福不如避祸斯言验矣或有村坊塔寺损故伽蓝堂殿朽坏舍屋崩摧席扇蓬户靡隔烟尘瓮牖茅茨无掩霜露是以门墙雕毁粪秽盈阶路绝人踪僧徒漂寄不修不饰日就衰羸造罪造𠎝无时暂舍夜暗灯烛本自无闻昼日旛华元来非见堂绝梵呗𬬻停海岸遂使恶鬼效灵善神舍卫伽蓝无固直为僧徒慢惰佛法既衰亦由白衣无敬此而不忧更欲何求又宝梁经云有一贤者面上有国王文相师见已嫁女与之后时贤者入僧寺中杖倚伽蓝生㤭慢故失国王文堕大地狱又萨遮经云或嫌塔寺及诸形像妨碍送置馀处者如是恶人摄在恶逆众生分中上品治之又十轮经云若破寺杀害比丘其人寿终支节皆疼多日不语死堕阿鼻地狱具受诸苦又三千威仪云扫塔上有五事一不得著履上二不得背佛扫塔三不得取上善土持下弃四不当下佛像上故华五当旦过澡手自持净巾还拭佛像复有五事一当先洒地二当使调三当待燥四不逆扫五不得逆风扫复有五事一不得去善土二当自手拾草三当取中土转著下处四不得令四角扫处有迹五扫塔前六步使净〈此处事务故限约六步若事闲豫多扫弥善也〉又正法念经云若有众生净心供养众僧扫如来塔命终生意躁天身无骨肉亦无汗垢香气能熏一百由旬其身净洁犹如明镜又正法念经云若有众生识于福田见有佛塔风雨所坏若僧房舍以福徳心涂饰治补复教他人令治故塔命终生白身天其身鲜白入珊瑚林诸天女五欲自娱业尽还退若生人中其身鲜白又杂宝藏经云若扫僧房一阎浮提不如扫佛塔一手掌〈成论亦同〉又撰集百缘经云扫地得五功徳一自除心垢二除他垢三去㤭慢四调伏心五増长功徳得生善处又无垢清净女问经云扫地得五功徳一自心清净他人见生净心二为他爱三天心欢喜四集端正业五命终生善道天中又沙弥威仪经云扫地有五法一不得背人二不得逆扫三当令净四不得有迹五当即分却又増一经云扫佛塔有五法一水洒地二除去瓦石三平正其地四端意扫地五除去秽恶地既净已随能持一枝香华散布地上供养得福无量故华严偈云
　　散华庄严净光明　　庄严妙华以为帐
　　散众杂华遍十方　　供养一切诸如来
　　又百缘经云昔佛在世时与诸比丘到恒河边见一故塔毁落崩坏比丘问佛此是何塔朽故乃尔佛告比丘此贤劫中波罗奈国梵摩达王正法治化唯无子息祷祀诸神求索有子困不能得时王国中有一池水生一莲华其华台中有一童子结跏趺坐有三十二相八十种好口出优钵罗华香身诸毛孔出栴檀香王及妃后见甚欢喜即抱还宫养育渐大随其行处莲华承足因香立字名栴檀香后悟非常成辟支佛身昇虚空作十八变寻入涅槃王收舍利起塔供养是彼塔耳比丘问佛宿植何福受斯果报佛告比丘乃往过去拘楼孙佛时有长者子甚好淫色见一淫女心生耽著无财可与遂至塔中盗华与之乃共夜宿晓即身体生其恶疮痛不可言唤医疗治医占云须牛头栴檀用涂疮上可得除愈时长者子即卖家宅得于金钱满六十万寻用买香正得六两拟用涂疮心自思惟即语医言我今所患乃是心病即持所买牛头栴檀𢭏以为末入其塔中发誓愿言如来往昔修诸苦行誓度众生随其厄难我今此身随一生数唯愿世尊慈悲怜愍除我此患作是誓已用香涂塔以偿华价至心供养求哀懴悔疮寻得差身诸毛孔有栴檀香闻此香已欢喜礼拜发愿而去缘是功徳不堕恶道天上人中常受快乐随其行处莲华承足身诸毛孔恒有香气是故智者当作是学又小法灭尽经云后劫火起时曽作伽蓝所不为火焚乃至金刚界为土台也又菩萨本行经云昔佛在世时告五百阿罗汉汝等各说前世宿行所作功徳今得值我得道因缘时有阿罗汉名婆竭多梨即从座起白佛言世尊我念过去无央数劫有佛出世号曰定光入涅槃后分布舍利起塔供养法欲末时有一贫人无方自济卖薪为业向泽采薪遥见泽中有一塔寺甚为巍巍即到塔边瞻睹形像欢喜作礼唯见狐狼飞鸟走兽止宿之处草木荆棘不净满中迥绝无人复无行迹无供养者贫人睹见心用怆然而不晓知如来神徳但以欢喜诛伐草木扫除不净扫讫欢喜绕之八匝作礼而去缘此功徳命终之后生光音天众宝宫殿光明晃煜于诸天中巍巍最胜不可计量尽其天寿而复百返作转轮王七宝自然王四天下后复寿尽常住国王大姓长者家财富无量颜容端正殊妙无双人见欢喜无不爱敬欲行之时道路自净虚空之中雨散众华婆竭多言昔贫人者今我身是由昔扫塔生处自然一阿僧祇九十劫中不堕恶道天上人间富贵尊荣封受自然快乐无极今最后身值释迦佛舍豪出家得阿罗汉三明六通具八解脱若有人能于佛法僧少作微善如毛发许所生之处受报弘大无有穷尽又譬喻经说祇陁太子昔毗婆尸佛时布施一奴一婢给扫寺庙缘此功徳世世常得七宝宫宅门户两边常有自然金银男女擎持宝钵满中七宝取无穷尽夜中常有自然天兵五百馀骑卫䕶其舍无敢近者轮王七宝者一金轮宝二白象宝三绀马宝四神珠宝五玉女宝六主藏臣宝七主兵神宝又杂宝藏经云昔舍卫国中有一长者造立塔寺后时命终生㣼利天其妇昼夜追忆夫故愁忧苦恼以忆夫故常扫治夫所造塔寺夫下观见即来妇所问讯安慰而语之言汝忆我故大忧愁耶妇即语言汝为是谁夫寻答言我是汝夫以作塔寺功徳因缘得生天上见汝忆我修治塔寺故来汝所妇言近我夫即答言人身臭秽不复可近汝复欲得为我妻者勤供佛僧修扫塔寺愿生我天若得生天我必当还以汝为妻妇用夫语作诸功徳发愿生天其后命终得生天上还为夫妇夫妇相将来至佛所佛为说法夫妇并得须陀洹果既得果已还归天上又分别功徳论云昔舍卫城中有夫妇二人而无子息夫妇精进信敬三宝时妇早亡由信敬故生忉利天以为天女面首端正天中少比天女自念我极端正今此世间谁任我夫便以天眼观见本夫今已出家年老暗短专信而已常勤扫除塔庙为业见其扫塔必应生天天女寻下光明照耀住其夫前比丘见已问其因缘天女答曰我是君妇今为天女我观天上无任我夫见君精进常勤扫塔必应生天若得生天愿同一处还为我夫是以故来陈其情状白意已讫还归天上时夫比丘见此事已从是以后倍加精进修补塔庙积功转胜应生第四兜率天上天女忆夫复来语言君福转胜应生兜率天我今不复得君为夫语讫还去比丘闻已倍更精进遂获得阿罗汉果三明六通其八解脱又百缘经云佛在世时迦毗罗城中有一长者财宝无量其妇生一儿端正殊妙见者敬仰渐大见佛得阿罗汉果尔时世尊告诸比丘乃往过去九十一劫有毗婆尸佛入涅槃后有王名槃头末帝収取舍利造四宝塔而供养之其后小毁有童子入塔见此破处和颜悦色集唤众人共涂治塔发愿而去缘是功徳九十一劫不堕地狱畜生饿鬼天上人中受乐无极常为天人所见敬仰乃至今值于我为诸人所见敬仰出家得道闻佛所说欢喜奉行颂曰
　　遗身八万塔　宝饰高百丈　仪凤异灵鸟金盘代仙掌　积拱承雕角　高檐挂树网宝地若池沙　风铃如积响　刻削生千变丹青图万像　烟霞时出没　神仙乍来往晨雾半层生　飞旛接云上　游蜺不敢息翔鹍讵能仰　圣变无穷端　感福岂三两愿假舟航末　彼岸谁云广
　　感应缘〈略引二十一验〉
　　西晋会稽鄮县塔
　　东晋金陵长干塔
　　石赵青州东城塔
　　姚秦河东蒲坂塔
　　周岐州岐山南塔
　　周瓜州城东古塔
　　周沙州城内大乘寺塔
　　周洛州故都西塔
　　周凉州姑臧故塔
　　周甘州删丹县故塔
　　周晋州霍山南塔
　　齐代州城东古塔
　　隋益州福感寺塔
　　隋益州晋源县塔
　　隋郑州超化寺塔
　　隋怀州妙乐寺塔
　　隋并州净明寺塔
　　隋并州榆杜县塔
　　隋魏州临黄县塔
　　统明神州山川并海东塔
　　杂明西域所造之塔
　　右以前数内十九塔并是如来在日行化乞食因遇童子戏弄沙土以为米面宿祐冥会以土面施佛佛感其善心为受涂壁记此童子吾灭度后一百年满作王出世号为阿育作铁轮王王阎浮提一切鬼神并皆臣属且使空中地下四十里内所有鬼神开往前八塔所获舍利役诸鬼神于一日一夜一亿家施一塔广计八万四千塔具如上经故不备载今惟此神州即是东境故此汉地案诸典籍寻访有十九塔并是育王所造八万四千之数也若更具引佛法东流已来道俗所造感通者则有百千且述育王十九塔内逐要感征并同见闻者略述者二十一条馀之不尽者备如广传也
　　初西晋会稽鄮县塔寺今在越州东三百七十里鄮县界东去海四十里在县东南七十里南去吴村二十五里案前传云晋太康二年有并州离石人刘萨诃者生在田家弋猎为业得病死甦云见一梵僧语诃曰汝罪重应入地狱吾悯汝无识且放今洛下齐城丹阳会稽并有古塔及浮江石像悉阿育王所造可勤求礼懴得免此苦既醒之后改革前习出家学道更名慧达如言南行至会稽海畔山泽处处求觅莫识基绪达悲塞烦冤投造无地忽于中夜闻土下钟声即迁记其处刺木为刹三日间忽有宝塔及舍利从地涌出灵塔相状青色似石而非石高一尺四寸方七寸五层露槃似西域于阗所造面开𥦗子四周天全中悬铜磬毎有钟声疑此磬也绕塔身上并是诸佛菩萨金刚圣僧杂类等像状极微细瞬目注睛乃有百千像现面目手足咸具备焉斯可谓神功圣迹非人智所及也今在大木塔内于八王日轝巡邑里见者莫不下拜念佛生善斋戒终身其舍利者在木塔底其塔左侧多有古迹塔侧诸暨县越旧都之地也以句章鄞鄮剡等四县为之诸暨东北一百七里大部乡有古越城周𮞉三里地记云越之中叶在此为都骊宫别馆遗基尚在悉生豫樟多在门阶之侧行位相当森竦可爱风雨晦朔犹闻钟磬之声百姓至今多怀肃敬其迹繁矣舆志云阿育释迦弟子能役鬼神一日夜于天下造佛骨宝塔八万四千皆从地出
　　案晋沙门竺慧达云东方两塔一在于此一在彭城今秣陵长干又是其一则有三矣今以经验亿家造一塔计此东夏理多不疑且见扬越即有二塔广统九域故吴𨼆之会稽记云东晋丞相王导云初过江时有道人神采不凡言从海来相造昔与育王共游鄮县下真舍利起塔镇之育王与诸真人捧塔飞行虚空入海诸弟子攀别一时俱堕化为乌石石犹人形其塔在铁围山也太守褚府君云海行者述岛上有聚乌石作道人形颇有衣服褚今凿取将视之石文悉如袈裟之状梁祖普通三年重其古迹建木浮图堂殿房廊周环备满号阿育王寺四面山绕林竹葱翠华卉间发飞走相娱实闲放者之佳地也有碑颂之著作郎顾𦙍祖文寺东南三里山上有佛右足迹寺东北三里山头有佛左足迹二所现于石上莫测其先寺北二里有圣井其实深池中有鳗𩼽鱼俗号为鱼菩萨也人至井所礼拜鱼随声出至隋末贼过伪礼鱼现贼便以刀斫之因㫁鱼尾自尔潜𨼆虽唤不出时有至心邀请礼拜者但𣸣水而已初有一僧闻塔来礼处所荒凉将食为难有老姥患脚来为造食便去日日如是怪之去后私寻乃入池内挍量即是池鱼所化也其塔灵异往往不一大略为瑞多现圣僧绕塔行道毎夕然灯于光影中现形在壁旋转而行且列数条多则词费至唐贞观十九年敏法师者寓穴道胜历览圣迹依然动神领徒数百来寺一月敷讲经论士俗咸会夜中有人见梵僧百馀绕塔行道以事告众寺僧曰此事常有不足可怪自古至今四大良日远近来寺建斋树福然于夜中毎见梵僧行道诵经赞呗等相唐永徽元年会稽处士张太玄于寺礼诵沙门智悦独与太玄连床而寝半夜闻诵金刚般若了了分明二人静听形心欣泰乃至诵讫杀契其相若真寻视无形明知神授也西京城内东西曲池日严寺寺即隋炀帝造昔在晋蕃作镇淮海京寺有塔未安舍利乃发长干寺塔下取之入京埋于日严寺塔下施铭于上于时江南大徳五十馀人咸言京师塔下舍利非是育王造塔舍利育王舍利乃在长干本寺道俗怀疑不测是非至武徳七年日严寺废僧徒散配其舍利塔无人守䕶时有道宣律师门徒十人配住西市南长寿坊崇义寺乃发掘塔下得舍利三枚白色光明大如黍米并爪一枚少有黄色并白发数十馀有杂宝瑠璃古器等总以大铜函盛之检无螺发又疑爪黄而小如人者寻佛倍人爪赤铜色今则不尔乃将至崇义寺佛堂西南塔下依旧以大石函盛之本铭覆上理于地府南僧咸曰此爪发至梁武帝时已有疑焉据事以量则长干佛骨颇移于帝里矣然江南古塔犹有神异崇义所流盖篾如也故两述之但年岁绵远后人莫测其源故别流记尔〈此下阙青州河东二验〉
　　周西京西扶风故县在岐山南古塔在平原上南下北高乡曰凤泉周魏以前寺名阿育王僧徒五百及周灭佛法庙宇破坏唯有两堂至大业末年四方贼起百姓共筑此城以防外冦唐初杂住失火焚之一切都尽二堂馀烬焦黒尚存至贞观五年岐州刺史张亮素有信向来寺礼拜但见故塔基曽无上覆奏敕请望云宫殿以盖塔基下诏许之古老传云此塔一闭经四十年一出示人令道俗生善恐开聚众不敢私开奏敕许开深一丈馀获二古碑并周魏之所树也既出舍利遍视道俗有一盲人积年目冥努眼直视忽然明净京邑内外奔赴塔所日有数万舍利高出见者不同或见如玉白光映彻内外或见绿色或见佛形像或见菩萨圣僧或见赤光或见五色杂光或有全不见者问其本末为一生已来多造重罪有善友人教使彻到懴悔或有烧头炼指刺血洒地殷重至诚遂得见之种种不同不可备录至显庆四年九月内有山僧智琮慧辩以解咒术见追入内语及育王塔事年岁久远须假弘䕶帝曰岂非童子施土之育王耶若近有之则八万四千之一塔矣琮曰未详虚实请更出之帝曰能得舍利深是善因可前至塔所七日行道祈请有瑞乃可开发即给钱五千贯绢五千匹以充供养琮与给使王长信等十月五日从京旦发六日逼夜方到琮即入塔内专精苦到行道久之未验至十日三更乃臂上安炭火烧香懔厉专注曽无异想忽闻塔内像下振裂之声寻声往观乃见瑞光流溢霏霏上涌塔内三像足下各放光明赤白绿色旋绕而上至于衡角合成帐盖琮大喜踊跃欲召僧看乃睹塔内侧塞僧徒合掌而立谓是同寺须臾既久光盖渐歇冉冉而下去地三尺不见群僧方知圣𨼆敕使王长信等同睹瑞相流辉遍满赫奕烂漫若有旋转久方没尽及旦看之获舍利一枚殊大于粒光明鲜洁更细寻视又获七粒总置盘木一枚独转绕馀七粒各放光明炫燿人目琮等以所感瑞具状上闻敕使常侍王君徳等送绢三千匹令造朕等身阿育王像馀者修补故塔仍以像在塔内可即开发出佛舍利以流福慧又敕僧智琮慧辩鸿胪给名住会昌寺初开舍利二十馀人同共下凿及获舍利诸人并见唯一人不见其人懊恼自抜头发苦心邀请乃置舍利于掌虽觉其重不见如初由是诸人恐不见骨不敢睹光寺东云龙坊人敕使未至前数日望寺塔上有赤色光周照远近或见如虹直上至天或见光照寺城丹赤如昼旦具以闻寺僧叹讶曰舍利不久应开此瑞如贞观不异其舍利形状如上指初骨长可二寸内孔正方外楞亦尔下平上渐内外光净以指内孔恰得受指便得胜载以示大众至于光相变现不可常凖于时京邑内外道俗连接二百里间往来相续皆称佛徳一代光华京师慈恩寺僧惠满在塔行道忽见绮井覆海下一双眼精光明殊大通召道俗同视亦皆慑然丧胆更不重视至显庆五年春三月下敕请舍利往东都入内供养时西域又献佛束顶骨至京师人或见者高五寸阔四寸许黄紫色又追京师僧七人往东都入内行道敕以舍利及顶骨出示行道僧曰此佛真身僧等可顶戴供养经一宿还收入内皇后舍所寝衣帐准价千匹绢为舍利造金棺银椁雕镂穷竒以龙朔二年送还本塔至二月十五日京师诸僧与塔寺僧及官人等无数千人共下舍利于石室掩之俟三十年后非余所知至后开瑞冀补兹处岐州岐山县华阳乡王庄村有人姓冯名玄嗣先来麤犷殊不信敬母兄承舍利从东都来将欲藏掩嗣不许往母兄不用其语至舍利所礼拜还家玄嗣怒曰此有何验而往礼之若舍利有功徳者我家中佛像亦有功徳即取佛像烧之竟有何验母兄救之已烧下半玄嗣忽倒不觉暴死经三日始活说云忽到一处似是地狱有大鸟飞来喙精啖舌入大火坑烧烙困苦觉身痒闷以手摩面眉发随落目看大地全无精光亲属傍看皆知罪验诸人语曰汝自造罪无可代者玄嗣神识不与人同但曰火烧我心以取道士之语教吾不信谤佛之罪今殃著身东西驰走又被打杖怕惧号哭但惟叩头弹指懴悔乞命乞命而昼夜号走不曽暂住至二月十三日亲属哀愍请僧懴悔乞愿造像又将至塔所于时京邑大徳极多时行䖍法师为众说法裴尚宫比丘尼等数百俗人士女向有万人咸见玄嗣五体投地对舍利前号哭自扑至诚懴悔不信之罪又懴犯尼净行打骂众僧盗食僧果自懴已后眠梦稍安大患仍自不差未经一年方死其佛顶骨用珍宝赎之计直四千匹绢遂依其数以蕃练酬之顶骨今见在内供养即是螺髻束发小顶骨然大顶骨犹未至此〈此下阙瓜州沙州洛州凉州甘州晋州代州七验〉隋益州郭下福感寺塔者在州郭下城西本名大石相传云是鬼神奉育王教西山取大石为塔基舍利在其中故名大石也隋蜀王秀作镇井络闻之令人掘凿全是一石寻缝至泉不见其际风雨暴至有人于石傍凿取一片将出乃是瑿玉问于识宝商云此是真瑿玉世中希有隋初有诜律师见此古迹于上起九级木浮图今见在焉益州旱涝官人祈雨必于此塔祈即有应特竒感征故名福感寺近有人盗铃将下三级有神擎栌斗起以压贼䏶内中其人被压唱呼寺为射斗起方得脱出至永徽元年有王颜子者剽掠有名夜上相轮取博山将下至底级两柱忽夹之求出不得渐渐急困见有梵僧曰可大唱贼不尔死矣即唱数声寺僧闻救方得抜出至贞观年初大地震动此塔摇飏将欲摧倒于时郭下无数人来忽见四神形如塔量各以背抵塔之四面乍倚乍倾卒以免坏观瑞道俗叹未曽有塔上露盘犹来小短不称塔形有一人极豪侈多产业见前灵瑞乃舍金三百两共诸信者更造露盘既成㭊下至覆盆香气蓬勃如云腾涌流芳城邑七日乃歇
　　隋益州晋源塔者在州西南一百馀里今号为等泉寺本名大石其基本縁略亦同前寻诸古塔其相不同岂非当部鬼神情有所乐案蜀三塔同一石盖馀不定准也州北百里雒县塔者在县城北郭下宝兴寺中本名石基相亦同前隋初有天竺僧昙摩掘义远至东夏礼育王塔承蜀三塔又往礼拜至雒县大石寺塔所敬事已讫欲往成都宿两女驿将旦闻左右行动声又曰是何人耶妄相恐动空中应曰有十二神王从本国来所在之处拥䕶法师明日当见成都塔今欲西还与师别耳又曰既能远送何不见形神即见形义为人善画便一一邈之既遍形𨼆及至成都礼大石塔讫诜律师乃依图刻木为十二神像妆饰在于塔下今犹见在益州郭下法成寺有沙门道卓是名僧也大业初雒县寺无人修葺才有下基卓乃率化四部造木浮图妆饰备矣塔为龙䕶居在西南角井中时有相现侧有三池莫知深浅三龙居之人莫临视贞观十三年三龙大斗雷霆震击水火交飞久之乃静塔如本住人皆拾得龙毛长三尺许黄赤可爱
　　隋郑州超化寺塔者在州西南百馀里密县界在县东南十五里塔在寺东南角其北连寺方十五步许其寺塔基在淖泥之上西面有五六泉南面亦有皆孔方三尺腾涌沸出流溢成川泉上皆下安柏柱铺在泥水上以炭沙石灰次而重填最上以大方石可如八尺床编次铺之四面细腰长一尺五寸深五寸生铁固之近有人试发一石下有石灰乃至百团便抽一团长三丈径四尺现在自非轮王表塔神功所为何能办此基构终古不见其俦也今于上架塔二重塔南大泉涌沸鼓怒绝无水声岂非神化所致也有幽州僧道严者姓李氏形极竒伟本入隋炀四道场后从俗服今年一百五岁独住深山毎年七日来此塔上尽力供养严怪其泉流涌注无声乃遣善水昆仑入泉寻讨但见石柱罗列不测其际中有宝塔可高三尺独立空中四面水围凝然而住竟不至塔所考其原始莫测其由时俗所传育王所立隋祖已来寺塔现在
　　隋怀州妙乐寺塔者在州东武陟县西七里妙乐寺中见有五级白浮图塔方可十五步并是侧石编砌石长五尺阔三寸以下鳞次葺之极细密道俗自见咸惊讶其神鬼所造其下不测其底古老相传塔从地涌出下有大水莫委真虚有刺史疑僧滥饰乃使人傍基掘下至泉源犹不见其际〈此下阙浄明榆社二验〉
　　隋魏州临黄塔者在县西三十里本名舍利寺今为尼住其塔见在三边有水惟西开路基构编石从水底上莲华弥满于三面其水际深人皆怯入传云舍利塔在其水内空中如郑州者今改为冀州大都督府
　　齐州临济县东有砖塔云是志公所营四面石兽拥嵸惊人周灭法时令人百千用力挽出终不可脱亦无有损今现在○益州城南空慧寺内金藏有穴在寺近有道士素知有藏来就守寺神乞神令入穴取得二斗金粟依言即入唯见地下金瓮行行相对莫测其边寺僧通知无敢侵者○坊州玉华宫寺南二十里许大高岭俗号檀台山上有古塔基甚宏壮面方四十三尺上有一层砖身四面开户石门高七尺馀广五尺馀傍有破砖无数古老传云昔周文王于此游猎见有沙门执锡持钵山头立住唤下不来王遣往捉将至不见远看仍在乃敕掘所立处深三丈获得钵杖而已王重之为圣故为起砖塔一十三级左侧村墟常闻钟声至龙朔元年京师大慈恩寺沙门慧贵法师闻之便往又闻钟声慷慨古迹将事修理恨无泉水怀惑犹豫贵又感祥云䕶塔善神曰可即经始不劳疑虑又感异僧曰我是南方净土菩萨行化至此云是塔自古至今已经四造勿辞劳倦功用必成唯须牢作不事华侈三层便止贵闻此告亲事经营塔侧古窑三十馀所犹有熟砖填满更寻塔南川中乃是古寺背山面水真一幽栖之胜地也自未修前钟声时至恰今营构依时发声三下长打如今集僧上堂方法龙朔三年掘得古铭云周保定年塔崩塔初成时南望见渭又云置塔经四百馀年崩计周保定至开皇元年得二十年开皇至龙朔初得八十一年又计铭记四百年后始崩则塔是后汉时所造后周无谥文者前周大遥未知古老所传周文是何帝代但知塔砖巨万终非下俗所立耳江州庐山有三石梁长数十丈广不及尺下望无底晋咸康年中庾亮为江州登山过梁见老公殊伟厦屋崇峻玉堂眩目竒塔崇竦莫测是何循绕久之终非人宅乃拜谢而返唐贞观二十一年荆州大兴国寺塔西南柱无故有声人往看之乃见有金铜佛头出如是日日渐出经三夕方尽长六寸许是立佛道俗咸异之○高丽辽东城傍塔者古老传云往昔高丽圣王出现案行国界次至此城见五色云覆地即往云中有僧执锡住立既至便灭远看还见傍有土塔三重上如覆釜不知是何更往觅僧唯有荒草掘深一丈得杖并履又掘得铭上有梵书侍臣识之云是佛塔王委曲问答曰汉国有之彼名蒱图王因生信起木塔七重后佛始至具知始末今更増高本塔朽坏斯则育王所綂一阎浮洲处处立塔不足可怪倭国在此洲外大海中距会稽万馀里隋大业初彼国官人会丞来此学问内外博知至唐贞观五年共本国道俗七人方还倭国未去之时京内大徳毎问彼国佛法之事因问阿育王依经所说佛入涅槃一百年后出世取佛八国舍利使诸鬼神一亿家为一佛塔造八万四千塔遍阎浮洲彼国佛法晚至未知己前有阿育王塔不会丞答曰彼国文字不说无所承据然验其灵迹则有所归故彼土人开发土地往往得古塔灵盘佛诸仪相数放神光种种竒瑞详此嘉应故知先有也
　　西域志云罽宾国广崇佛教其都城内有寺名汉寺昔日汉使向彼因立浮图以石构成高百尺道俗䖍恭异于殊常寺中有佛顶骨亦有佛发色青螺文以七宝装之盛以金匣王都城西北有王寺寺内有释迦菩萨幼年齓齿长一寸次其西南有王梵寺寺有金铜浮图高百尺其浮图中有舍利骨毎以六斋日夜放光明照烛绕承露盘至其达曙西域志云波斯匿王都城东百里大海边有大塔塔中有小塔高一丈二尺装众宝饰之夜中毎有光曜如大火聚云佛般泥洹五百岁后龙树菩萨入大海化龙王龙王以此宝塔奉献龙树龙树受已将施此国王便起大塔以覆其上自昔以来有人求愿者皆叩头烧香献华盖其华盖从地自起徘徊渐上当塔直上乃止空中经一宿变灭不知所在西域志云龙树菩萨于波罗柰国造塔七百所自馀凡圣造者无量直于禅连河上建塔千有馀所五年一设无遮大会○西域干陁罗城东南七里有雀离浮图推其本缘乃是如来在世之时与诸弟子游化此土指城东曰我入涅槃后二百年有国王名迦尼色迦在此处起浮图佛入涅槃后二百年有国王字迦尼色迦出游城东见四童子垒牛粪为塔可高三尺俄然即失矣王怪此童子即作塔笼之粪塔渐高挺出于外去地四百尺然后始定王更广塔基三百馀步从地构木始得齐等上有铁枨高三百尺金盘十三重合去地七百尺施功既讫粪塔如初在大塔南三百步时有婆罗门不信是粪以手探之遂作一孔年岁虽久粪犹不烂以香泥填孔不可充满今有天宫笼盖之雀离浮图自作已来三为天火所灾国王修之还复如本父老云此浮图天火七烧佛法当灭塔内佛事悉是金玉千变万化难得而称旭日始开则金盘晃朗微风暂发则宝铎铿锵西域浮图最为第一○雀离浮图南五十步有一石塔其形正直举高二丈甚有神变能与世人表作吉凶之征以指触之若吉者金铃鸣应若凶者假令人摇亦不肯鸣宣律师住持感应传云律师问四天王世尊舍利阇维始了舍利灰石当置几塔天人龙鬼各得分不答曰人得八分天得三分龙得十二分灰石分六分鬼神得二分修罗得三分力士得一分汝等天人龙神慎勿起诤此是世尊教又问世尊僧伽梨当置何处钵盂锡杖复置何处答曰世尊僧伽梨付嘱坚疾天令善䕶持钵盂锡杖付嘱频伽天随在供养世尊僧伽梨先遣在祇洹十二年中住钵盂在鹫头山十五年中住锡杖在龙泉四十年中住又问伽梨钵杖等何故历年住耶答曰佛告我言初度比丘尼损我正法又为末世多恶比丘贮蓄不净物不受持三衣毁灭正法故令僧伽梨等六年住僧戒坛六年住尼戒坛令正法久住又问何故伽梨分为二处住耶答曰亦为末世恶比丘比丘尼等不受持衣多犯禁戒无有威徳是故世尊令将僧伽梨六年住戒坛令招威徳天人龙神敬佛意故不嫌比丘比丘尼伽梨六年住戒坛亦为恶尼令修行八敬供养比丘勿起淫意修持净行令诸鬼神敬顺佛意日夜六时来至伽蓝拥䕶尼众故住六年又问何故佛钵在灵鹫山十五年住答曰世尊未涅槃前在鹫山精舍分析白毫光明以为百千分留一分光施末法弟子若持戒若破戒乃至天龙鬼神等于如来法中能作一念善者皆施此光明世尊初成道时四天王奉佛石钵唯世尊得用馀人不能持用如来灭度后安鹫山与白毫光共为利益于末法中当随佛钵于他方国施比丘食及以天龙等众随顺佛意纵造非法终不见过又问何故十五年在鹫头精舍答曰初住五年者欲表诸比丘令观五阴得证三昧十年欲令解了诸法得百法门自此随缘流行诸国乃至法灭也又问何故锡杖在于龙窟中四十年住耶答曰为䕶诸外道及伏烦恼恶龙破诸结使开悟大乘四谛法轮如来去世后四十年中有飞行罗刹能说毗尼藏及十二部经诈为善比丘食诸持戒者日别四百为㫁此恶故镇龙窟复令正法増住四百年复令像法増住千五百年复令末法増住二万年尔时大梵天王来至世尊所白佛言如来初逾城至洴沙王国问树神道树神请佛至宫已白佛言我受此神身经二十大劫过去诸佛皆来至此我此宫中有过去诸佛四牙一千四塔我今请佛昔为童子时齓牙四枚请佛垂慈赐我四牙欲造塔供养佛即许之即告阿难汝往父王所从彼典藏臣取我四牙阿难依命即取佛告树神今留一牙与汝供养汝可造塔并写我经教我令四弟子在塔入灭尽定守我牙塔尔时树神即将七宝来至世尊所以神力故于一念顷即成四塔高五十由旬又造真珠楼观及以白银台于此四塔内各造台观具八万四千即造台塔已待我涅槃后迦叶结集竟当写我教令大毗尼藏安彼塔中我留此塔汝好䕶持勿令损坏至我涅槃时敕语文殊我于三大劫修无量苦行今得四牙已造塔安竟令后末世法欲灭时令住利益正法兴显佛告阿难我初成道时从河洗浴讫我苦行六年手足爪甲不剪皆长七寸许时大梵天王见我爪甲长手执七宝刀剪我手足爪甲我将付父王令善䕶持王既崩后转付典藏臣汝可往至彼道我须爪甲阿难依命取来至世尊所佛开函取爪甲普示大众我之手足二十甲犹如赤铜色佛告大众汝等天人龙神等可将我爪甲当细熟视恐未来世中诸魔及外道别将相似物换我真甲汝若疑非者当以金刚锤钻以甲置铁砧上以锤打击无片损者乃真我甲若以火烧炼变为金色出五色光上照有顶见此相者是我真爪甲也佛告文殊师利及四天王等从此末法后多诸恶比丘满阎浮提无有威徳无有智慧至千四百年后汝将我十爪塔游历四天下一国住经七日如是周历已当至香山顶阿耨达池中金砂洲上住至千五百岁我此大千界八百亿国教初流行彼汝文殊师利分身变为国王金刚齐菩萨分身为大臣金刚幢菩萨分身为比丘汝等三大士共流通我教幸不生疲劳懈怠也又问汉地塔寺古迹云何答曰今诸处塔寺多是古佛遗教基育王表之福地不可轻也今有名塔如常所闻无名藏者随处亦有如河西甘州郭中寺塔下有古佛舍利及河州灵岩寺佛殿下亦有舍利○秦州麦积崖佛殿下舍利山神藏之此寺周穆王所造名曰灵安寺经四十年当有人出荆州长宁寺塔是育王所造下有舍利入地一丈馀石函五重盛碎身骨益州三塔大石〈今名福感〉武誓〈今名静乱〉骆县等并有神异如别传说有罗汉将往铁围山留小塔其塔大有善神旦现二鱼井中鳗𩼽鱼䕶塔神也其侧有足迹石上者云是前三佛蹈处也昔周时此土大有人住故置此塔又问若尔周穆已后诸王建置塔时何为此土文记罕现耶答曰立塔为于前缘多是神灵所造人有见者少故文字少传杨雄刘向寻于藏书往往见有佛经岂非秦前已有也今衡岳南可六百里在永州北有大川东西五百馀里南北百馀里川中昔人住数十万家今生诸巨树大者径二三丈下无草木深林可爱中有大江东流入湘江寻涧觅之即得川南有谷北出入谷有方池四方砌石水深龙居有犯者辄雷震山谷左侧多有山果橘柚杨梅之属列植相次池南有育王大塔石华捧之上以石笼覆与地平塔东崖上具有碑篆书可识登梯抄取足知立塔之由也○衡山南大明师置寺处亦有古塔其寺南北十馀里七处八会流渠静院处处皆立又问诸神自在威力殊大至如蜀三塔咸名大石人有掘者莫测其原至如秦川武功一塔古老相传名曰育王三十年中一度出现至贞观已来已两度出虽光瑞殊壮而舍利如指骨在石臼中如何狭陋若此答曰诸鬼神中贫富不定各是往业如人不殊天中亦尔随其所有而用供养此塔〈自下云云〉鼓山竹林寺名何代所出耶答曰是迦叶佛时造周穆王于更重造寺穆王佛殿并及素像至今现存山神从佛请五百罗汉住此寺中即今现有二千圣僧绕寺左侧现有五万五通神仙供养此寺僧〈除事云云如前伽蓝验说〉












　　法苑珠林卷五十一
　　校讹
　　第十八𥿄〈九行不下南藏有敢字〉第二十五纸〈五行窑南藏作□〉第三十四纸〈十六行于下南藏有中字〉
　　音释
　　蜺〈研奚切虹蜺也〉鹍〈公浑切鸟名〉鄮〈莫候切地名〉瞬〈输闰切目动也〉鄞〈鱼巾切县名〉剡〈时染切县名〉鳗𩼽〈鳗莫官切𩼽力脂切鱼名〉篾〈莫结切正作蔑无也〉烬〈徐刄切火馀也〉懔〈力锦切危惧也〉慑〈质涉切心服也〉犷〈古猛切恶也〉瑿〈乌兮切〉诜〈疏臻切〉栌〈龙都切枅也〉䏶〈部礼切股也〉雒〈历各切与洛同〉倭〈乌禾切国名〉齓〈初觐切毁齿也〉铿锵〈铿丘耕切锵七羊切铿锵金玉声也〉钻〈其廉切铁钻也〉







<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷五十二
　　唐　释道世　撰
　　伽蓝篇第三十六
　　述意部
　　原夫伽蓝者昔布金西域肇树福基缔构东川终祈净业所以宝塔蕴其光明精舍图其形像遍满三千之界住持一万之年建苦海之舟航为信根之枝干睹则发心见便忘返益福生善称为伽蓝也但惟年代日远法教衰替寺像虽立敬福罕俦或真或伪改换随情或精或麤乃同蕃土遂令目睹其迹莫识厥旨日用其事不知所由是以行道之众心无所安流俗之徒于法无敬轻慢于是乎生陵蹈于是乎起欲以此䕶法不亦难哉者乎是以古徳寺诰乃有多名或名道场即无生廷也或名为寺即公廷也或名净住舍或名法同舍或名出世间舍或名精舍或名清净无极园或名金刚净刹或名寂灭道场或名远离恶处或名亲近善处并随义立各有所表今道俗杂居岂得称名也
　　营造部
　　依宣律师祇洹寺感通记云经律大明祇洹寺之基趾多云八十顷地一百二十院准约东西近有十里南北七百馀步祇陁须达二人共造成之已后经二百年被烧都尽则当此土周姬第十三王平王之三十一年祇陁太子初虽不许卖后见布金欣然奉施即告长者吾自造寺不假于卿须达不许因此共造太子立愿后若荒废愿树还生恰至被烧屋宇顿尽所立树者如本不殊何以被烧是由须达为凡之时卖肉得财居贱出贵常愿荒俭虽巨富财由秽心故以此造寺终遭煨烬太子愿力净心树生业行有殊表之染净也于后五百年有旃育迦王依地而起十不及一经于百年被贼烧尽经十三年有王六师迦者依前重造屋宇壮丽皆宝庄严一百年后恶王坏之为杀人场四天王及娑竭龙王忿之以大石压之杀毁者经九十年荒无人物忉利天王令第二子下为人王又依地造庄饰严好过佛在时经百五十年魔天烧灭则当此土汉末献帝二十九年以事往征显宗已后和安桓灵之代西域往来行人踵接则见天王葺构之作祇树载茂之缘后虽有造者仅接遗基至于今日荒凉而已依南天王子撰祇洹图一百卷北天王子撰五大精舍图二百卷各在本天不可具述也○夫造寺法用不可楷定随其施主物有丰俭虽量力而作然须用心精诚而造寺物虽小得福弘大故无上依经云虽造四果圣人塔庙满四天下尽形供养不如有人佛涅槃后取佛舍利造塔供养所得功徳胜前功徳百千万亿分不可为喻也一由有优劣二由心有强弱若有真心纵小尚得福多何况于大若有伪心纵大尚得福少何况于小是故行者若欲造作必须殷重不得轻慢也如贤愚经云天语须达长者云汝往见佛得利无量正使令得百车珍宝不如转足一步至趣世尊正使令得百象珍宝不如举足一步往趣世尊正使令得一四天下满中珍宝不如举足一步至向世尊所得利益盈逾于彼百千万倍闻已欢喜佛为说法成须陁洹果须达问舍利弗世尊足行日能几里舍利弗言日半由旬如转轮王足行之法世尊亦尔尔时须达长者即于道次住二十里作停舍须达请太子欲买园造精舍祗陁太子言若能以黄金布地令间无空者便当相与须达曰诺谨随其价太子祇陁言我戏语耳须达言太子不应妄语即共与讼时首陁会天化作一人为评详言夫太子法不应妄语价既已决不宜中悔太子遂与之便使人象负金出八十顷中须臾欲满残馀少地〈杂阿舍经残五百步字经亦太子祇陁有园八十顷去城不远〉须达思惟何藏金足不多不少当取满之祇陁问言嫌贵置之答言不也目念金藏何者可足当得补满祇陁念言佛必大徳乃使斯人轻宝乃尔教齐且止勿更出金园地属卿树木属我我自上佛共立精舍须达欢喜即然可之即便归家当施功作六师闻之往白国王长者须达买祇陁园欲为瞿昙沙门兴立精舍听我徒众与共角术沙门得胜便听起立若其不如不得起也瞿昙徒众住王舍城我等徒众当住于此王报须达六师出如此言须达愁恼不乐舍利弗怪问不乐达具述报之舍利弗言正使六师满阎浮提数如竹林不能动吾足上一毛欲角何等自恣听之须达欢喜即报国王却后七日当于城外宽博之处时舍利弗共劳度差各现神变外道不如〈具在经文〉时舍利弗既见外道受屈即为说法随其本行宿福因缘各得道迹六师徒众三亿弟子于舍利弗所出家学道角技讫已各还所止长者须达共舍利弗住图精舍须达自手捉绳一头时舍利弗自捉一头共经精舍时舍利弗欣然含笑须达问言尊者何笑答言汝始于此经地六欲天中宫殿已成即借道眼悉见六天严净宫殿问舍利弗言是六天何处最乐舍利弗言下三色染上二㤭逸第四天中少欲知足恒有一生补处菩萨来生其中法训不绝须达言曰我正当生第四天中出言已竟馀宫悉灭唯第四天宫殿湛然复更徙绳时舍利弗惨然忧色即问尊者何故忧色答言汝今见此地中蚁子不耶对曰已见时舍利弗语须达言汝于过去毗婆尸佛亦于此地为彼世尊起立精舍而此蚁子在此中生乃至七佛已来汝皆为佛起立精舍而此蚁子亦在中生至今九十一劫受一种身不得解脱生死长远唯福为要不可不种是时须达悲心怜伤经地已竟起立精舍为佛作窟以妙栴檀用为香泥别房住止千二百处凡百二十处别打揵椎施设已竟欲往请佛即往白王王闻即遣请佛世尊与诸四众前后围绕放大光明震动天地遍照三千城中伎乐不鼓自鸣盲聋病者皆得具足男女大小睹斯瑞应欢喜踊跃来诣佛所十八亿人都悉来集聚尔时世尊随病投药为说妙法各得道迹佛告阿难今此园地须达所买林树华果祇陁所有二人同心共立精舍应当与号太子祇陁树给孤独食园名字流布传示后世尔时阿难及四部众闻佛所说顶戴奉行又涅槃经云须达取金随集布地一日之中唯五百步金未周遍祇陁即语须达馀未遍者不复须金请以见与我自为佛造立门楼常使如来经由入出祇陁长者自造门楼须达长者七日之中成立大房足三百口禅坊静处六十三所冬室夏堂各各别异厨坊浴室洗脚之处大小圊厕无不备足○问曰何故如来偏住此园耶答曰依真谛师传云过去第四拘留孙佛时人寿四万岁有长者名曰毗沙此地广一由旬纯以金板布地遍满其上奉施如来以为住处第五拘那含牟尼佛时人寿三万岁有长者名大家主以此园地广三十里纯以银衣等遍布其地并以乳牛及犊子充满其中奉施如来起为住处第六迦叶波佛时人寿二万岁有长者名大旛相以此园地广二十里纯以七宝遍布其地奉施如来起为住处第七今释迦牟尼佛人寿百岁时有长者名须达于此园地广唯十里纯以金饼布地周满园中金厚五寸买此园地奉施如来起为住处至后弥勒佛出世时人寿八万岁须达尔时为蠰佉国大臣名须达多此园地还广一由旬纯以七宝遍满布地奉施如来起为住处过去未来地虽延促终是一所能施之人虽有前后据体而论还是一人恒为长者殷富炽盛常充供养诸佛不绝至释迦时初得须陁洹果临终时得阿那含果至弥勒佛出时方证阿罗汉果故杂阿含经云给孤独长者疾病佛自往看病记其得阿那含果乃至命终生兜率陁天恒下来礼拜佛听法已还归天上〈此据迹中亦其小说论实是大菩萨〉又大集经云佛告梵天王等我诸声闻现在未来三业相应及与三种菩提相应有学无学具足持戒多闻善行度诸众生于三有海及诸施主为我声闻而造塔寺亦复供给一切所须及彼眷属付嘱汝等勿令恶生非法恼乱尔时梵释天王龙王夜义等合掌向佛而作是言大徳婆伽婆已有一切如来塔寺及阿兰处及未来世若在家出家人为于世尊声闻弟子造塔寺处我等悉共守䕶令离一切诸难怖畏亦如有给施饮食衣服卧具汤药一切所须如是施主我等亦当䕶持养育故七佛经云䕶僧伽蓝神斯有十八神一名美音二名梵音三名天鼓四名叹妙五名叹美六名摩妙七名雷音八名师子九名妙叹十名梵响十一名人音十二名佛奴十三名叹徳十四名广目十五名妙眼十六名彻听十七名彻视十八名遍视寺既有神䕶居住之者亦宜自励不得惰怠恐招现报也
　　致敬部
　　述曰依如西域凡有士女既到伽蓝至寺门外庆已所遇先整衣服总设一礼入寺门已复设一拜然后安详直进不得左右顾盻也故涅槃经云往僧坊者有其七法一者生信二者礼拜三者听法四者至心五者思义六者如说修行七者𮞉向大乘利安多人住是七善最胜最上不可譬喻又郁迦长者经佛言长者居家菩萨入佛寺精舍当住门外五体作礼然后当入精舍自念言我何时当得如是居寺出尘垢之处又十住毗婆沙论云在家菩萨若入佛寺初欲入时于寺门外五体投地应作是念此是善人住处行慈悲喜舍住处是故须礼若见诸比丘威仪具已恭肃敬心礼拜亲近问讯也又自爱经云时有国王诣佛所遥见精舍下车却盖解剑脱履拱手直进又僧祇律云若行平视𮞉时合身总回行时先下脚跟后下脚指又智度论云先入来去安详一心举足下足观地而行为避乱心为䕶众生故是名不退菩萨相又西国寺图云行至佛所礼三拜竟围绕三匝呗赞三契礼佛既已方至僧房房外一拜然后入见上座次第至下各设三拜僧多一拜若见非法之事不得讥诃若发言嫌责自失善利非入寺之宜故涅槃经云夫入寺者弃舍刀杖杂物然后入寺舍刀杖者去瞋恚三宝心也舍杂物者去从三宝乞求心也且除两过乃可入寺顺佛而行不得逆行设复缘碍左绕恒想佛在右入出之时悉转面向佛礼拜三宝者常念体唯是一何者觉法满足名佛所觉之道名法学佛道者名僧则知一切凡圣体同无二也若入寺时低头看地不得高视见地有虫勿悮伤杀当歌呗赞叹不唾僧地若见草木不净即须除却又四分律云入僧寺已应先礼佛塔次礼声闻塔后礼第一上座乃至第四上座又五分律云若入僧多但别礼师馀人总礼而去又四分律云得礼出家五众亡人塔及如来塔又五百问事云弟子得礼师冢以报恩故又増一阿含经云塔中不应礼馀人又十诵律云佛塔声闻塔前自他不得礼又五百问事云佛塔前礼馀人得罪又三千威仪经云不得座上作礼〈今时数有诸寺及以俗家见有道俗在床上礼佛此大㤭慢譬如欲拜人王岂得在床拜人王尚自不许何况法王得相比耶〉毗尼母论云不得著革屣富罗入塔〈此是靴履总名〉五百问事云若是净洁靴履鞋靺等得著礼拜僧祇律云若人礼拜不得如痖羊不语当相问讯少病少恼安乐不道路不疲苦不〈已下广明诸律〉
　　述曰若有士人或难因缘须至寺宿不得卧僧床席必无私有借卧如法然不得共僧同其床卧故宝梁经云共僧同床半身枯死堕地狱受其大苦僧未眠时不得在先眠不得调戏言笑说非法语失于威仪惊动众心若有便利涕唾为求法宿不得出外者无犯眠时右胁著床以脚相垒心系明相念当早起表出家因也是故经云仰卧者是修罗卧伏地卧者是饿鬼卧左胁卧者是贪欲人卧若右胁卧者是出家人卧众僧未起在前早起严仪容服至僧房前故沙弥威仪经云若入师房应三弹指又三千威仪经云若入师房当具五法一于外弹指二当脱帽三作礼四正住教坐乃坐五不忘持经又僧祇律云弟子应晨起先右脚入师房已头面礼足问安眠不故善见论云弟子参师当避六处一不得当前二不得当后三不得太远四不得太逼五不得处高六不得上风立当不近不远侧相而立令师小语得闻不费尊力也又欲行时威仪进止皆不得离师故善见论云弟子从师行不得远师七尺又沙弥威仪经云弟子从师行不得以足蹈师影
　　述曰若女人入寺法用同前但不得在男子上坐形相语笑脂粉涂面画眉假饰非法调戏共相排荡持手振人必须摄心整容随人教令依次持香一心供养懴悔自责生女人中常成隔碍于此妙法修奉无因不得自专由他而办一何苦哉深生悲悼若见沙弥礼如大僧勿以小位而不加敬此于大僧为小在俗为尊如此等法竭力而行法用既多具在士女篇述○述曰若男女所修事讫须欲出寺佛塔前设礼三拜还须右绕三匝合掌呗赞然后却行出寺门外复设一礼若见僧时徒众若少各礼三拜僧若多时总辞三拜故善现论云礼佛时应绕三匝三拜四方作礼合十指掌义手于顶却行而出绝不见如来更复作礼𮞉前而去〈表慕恋三宝重叠报恩也〉凡欲入寺之行为作出世之缘建立寺者开净土之因供养僧者为出离之轨故惟秽俗之鄙质入伽蓝之净刹所有施为恐乖法式若也还家微舍自赎表僧有法施俗有财惠举动合宜内外俱益也颂曰
　　玄风冠西土　内范轶东矜　大川开宝匣福地下金绳　绣松高可暎　画栱㲲相承日驭非难假　云师本易凭　阳楼疑难燧阴轩类凿冰　迥题飞星没　长楣宿露凝旌门曙光转　辇道夕云蒸　祇洹多灵物竹园满休征　虚薄笔难纪　微躯窃自凌优游从可恃　恩䕃永难胜
　　感应缘〈略引一十九寺〉
　　晋建元寺并建康太清寺
　　宋灵味寺在锺山蒋林里
　　汉平等寺寺在南京
　　晋升平白塔寺在秣陵三井里
　　晋白马寺在建康中黄里
　　临海天台山石梁圣寺
　　东海蓬莱山圣寺
　　抱罕临河唐述谷仙寺
　　齐相州石鼓山竹林圣寺
　　晋阳冥寂山圣寺
　　代州五台山大孚圣寺
　　魏太山丹岭圣寺
　　雍州太一山九空仙寺
　　终南山大秦岭竹林寺
　　子午关南独圣寺
　　终南折谷炬明圣寺
　　终南库谷内寺
　　西域志诸山感供圣寺
　　总述中边化迹降灵记
　　晋建元寺建康太清里寺基本宋北第元徽二年宫人陈太妃造寺塔舍利灵应相仍毎夕放光寺大殿后画迦毗罗王及毗沙门天王二像若有僧侣失仪童竖䙝慢者无不影响表异使其恭肃若使䖍诚懴礼摽心恳切者必空中有弹指声或循绕翼卫其间有请福祈愿者莫不克谐
　　宋灵味寺建康锺山蒋林里宋永初三年沙门法意起造晋末有高逸沙门莫显名迹岩栖谷饮常在锺山之河一夜忽闻怪石崩坠声振林薄明旦履行唯见清泉湛然因聚徒结宇号曰灵味
　　汉平等寺广平武穆王怀舍宅所立也寺门外有金像一躯高二丈八尺相好端严常有神验国之吉凶先炳祥异孝昌三年十二月此像面有悲容垂泪遍体皆湿时人号曰佛汗京师士女空市而观有一比丘以净绵拭其泪须臾之间绵湿都尽更以他绵换拭俄然复湿如此三日乃止至明年四月尔朱荣入洛阳诛戮百官死亡涂地至永安二年三月此像复汗京邑士庶复往观视五月北海入洛庄帝北巡七月北海大败所将江淮子弟五千馀人尽被俘虏无一得还永安三年七月此像悲泣复如初汗毎经神验朝野惶惧禁人不听观视至十二月尔朱兆入洛擒庄帝帝崩于晋阳宫殿空虚百日无主唯尚书令司州牧乐平王尔朱世隆镇京师商旅四通盗贼不作
　　晋白塔寺在秣陵三井里晋升平中有鳯凰集此地因名其处为鳯凰台至宋升平二年齐太祖起造立寺之始咸以山高难于谷汲比丘法和爰发誓云若此地可居当使自然出水乃于食堂前试凿井曽不数仞而清泉湛然甘香清美流未尝竭
　　晋白马寺在建康中黄里太兴二年晋中宗元皇帝起造昔外国王欲灭佛法宣令四远毁坏塔寺次招提寺忽有一白马从西方来绕塔悲鸣腾跃空中或复下地一日一夜鸣声不绝以事白王王潜泪深自愧责即敕普停已毁之塔并更修复由此白马大法更兴因改招提为白马此寺之号亦取是名焉
　　东晋初天台山寺者昔有沙门帛道猷或云竺道猷綂涉山水穷极竒异承天台石梁终古无度乃慷慨曰彼何人斯独无贞操故使圣寺密尔对面千里遂揭锡独往而趣石梁周瞰崖隒久之方获其山石梁非一圣寺亦多将欲直度不惜形命且虹梁亘谷下望万寻上阔尺许莓苔斜侧东边似通西碍大石攀登路绝猷乃别思冀授夜宿梁东便闻西寺磬声经呗唱萨勇意相续通夕不安又闻声曰却后十年当来此住何须苦求虽尔不息晨夕惋恨结草为庵弥年禅观后试造梁乃见横石洞开梁道平正因即得度遂见栋宇宏壮图塔瓌竒神僧叙接宛同素识中食既讫将陈住意僧曰却后十年自当至此何劳早住相送度梁横石已塞至晋太元年终于山所形似绿色端坐如生王羲之闻之造焉望崖仰挹今有往者云迷其道
　　宋时朱龄石者使往辽东还返失道随风汎海一月馀日达于一岛粮水俱竭入岛求泉渐深登山乃见一寺堂宇庄严非所曽睹僧问所从具说行事设食饮水问以去留石曰此乃圣居非凡可住僧曰欲住任意石苦辞欲还僧告曰此间去都二十馀万里石等闻之惊怖曰若尔何缘得达僧曰自当相送不劳致忧又问曰识杯度道人不曰识之便指壁上钵袋曰此是彼物有小过罚在人中便取钵袋与石并书一封上为书字然不可识曰可以书钵与之令沙弥送勿从来道此有直路疾至船所须臾至海沙弥以一竹杖著船头语曰但闭舫听往不劳航柁也于是依言但闻飕飕风中声有窃视者见船在空云飞奔于山林海上数息间遂达杨都大桁正见杯度骑桁栏口云马马龄石既至书自飞上度手度惊曰汝那得蓬莱道人书唤我归耶乃说由缘又将钵与之手捧钵曰吾不见此钵四千馀年掷上入云下还接取太初中无故而死事在高僧传
　　晋初河州唐述谷寺者在今河州西北五十里度风林津登长夷岭南望名积石山即禹贡导河之地也众峯竞出各有异势或如宝塔或如层楼松柏映岩丹青饰岫自非造化神功何因绮丽若此南行二十里得其谷焉凿山构室接梁通水绕寺华果蔬菜充满今有僧住南有石门滨于河上镌石文曰晋太始年之所立也寺东谷中有一天寺穷讨处所略无定止常闻钟声又有异僧故号此谷名为唐述羌云鬼也所以古今诸人入积石者毎逢仙圣行住恍忽现寺现僧东北岭上出于醴泉酣而且白服者不老
　　高齐初有异僧投邺下寺中夏坐与同房僧亡名款曲意得客僧患痢甚困名以酒与之客曰不可也名曰但饮酒虽是戒禁有患通开客颦眉为饮之患损夏满辞还本寺相送出都客曰颇闻鼓山竹林寺乎名曰闻之古来虚传竟无至者客曰无心相造何由而至一夏同房多相恼乱患痢饮酒乃是佳药本非所欲为意而饮愿不以此及人山寺孤迥时可历览想一登陟以副虚怀名闻喜踊曰必能导达夕死无恨至九月间克望寻展幸赐提引不尔无由客曰若来可从鼓山东面而上东度小谷又东北上即是山寺至期与好事者五六人直诣石窟寺山僧曰何以得来曰欲往竹林道由于此僧曰世人可笑专听妖言此山东西我并游涉何处有寺古有斯言不劳往也名曰彼客致词极非孟浪何有虚也只得寻之寻而不获非余咎也石窟寺僧十数相随依言东上度谷寻岭忽见一翁把䦆斵地又见一僧来至锄禾四边把锄曳䦆曰去年官寺道人放马食我禾尽今年复来蹋我秋苗举䦆趁僧并皆返归唯名一人东北独上翁曰放你上山乞虫吃却遂依东上林水深茂闻南岭上有吟咏声名曰非往者客耶曰是也排榛而出执手叙阔相将造寺瞬目间忽见崇峯簉日修竹干云重门洞开复殿基列门外东西槽𭬒饰以金铺似有马踪而无系者行至门首曰且住此通和尚去须臾便出引入至佛殿前礼拜讫西至廊下和尚可年九十许眉长鼻高状如西僧傍有官吏可三十人执文簿有所判㫁举手告曰下里山寺殊无可观何能远涉名即礼拜十数拜和尚曰行来疲顿可止将至房去便引西房北东转见僧凭案读经名便礼拜都不慰问便引尽北行东出至本客房中欢笑通宵屡求住彼曰一任和尚不敢为碍待明为谘报曰和尚不许乃至中食不异邺中临别和尚曰知欲求住知友情也然出家人不可两处安名本寺受供可得乖否必欲求住可除彼名好去便辞送出执手恨恨既别凄然行一里间数数反顾寺塔林竹依然满目更行二里返顾一无但是峯崖杂树行行西下依随本道不见田苗亦无田翁乃至石窟备为僧说之
　　高齐文宣在晋阳使人骑白馲驼向我寺取经函去使问不知何寺帝曰但任驼行自知寺处日晚出城驼行至急奄然如睡忽至一山名为冥寂山半有寺有群沙弥曰高洋馲驼来也便引入寺见一老僧拜已问曰高洋作天子何似答曰圣明问曰尔来何为答曰令取经函僧曰洋在寺懒读经今取何用指示北行东头是其本房汝可彼取函与之即乘驼而返如睡如梦奄至晋阳以函反命不久帝行至谷口木井寺有舍身痴人不解语忽语帝曰我先去尔后可来帝然之是夜痴人死不久帝于晋阳不豫使刘桃枝负行鼻血淋沥是夜帝崩
　　代州东南五台山古称神仙之宅也山方三百里极巉岩崇峻有五台上不生草木唯松柏茂林经中明文殊将五百仙人往清凉之山即斯地也地极严寒多雪号曰清凉山所以古来求道之士多游此山遗迹灵窟即目极多中台最高去顶七百里望如指掌上有小石浮图其量千计即是魏文帝宏所立也石上人马迹宛然如新有大泉名曰太华清澄如镜有二浮图夹之中有文殊师利像人有至者钟声香气无日不有神僧瑞像往往逢遇龙朔二年下敕令长安会昌寺僧会赜往彼修理寺塔前后再返亦遇灵感中台东南下三十里有大孚灵鹫寺古传汉明所造现有东西二道场像设犹存南有华园二顷许四时相间互相映发古今常然不知元由贞观年中有禅师名解脱聚住习定自云于华园北四度见文殊师利菩萨翼从满空群仙异圣不可胜纪近有僧朗禅师居山三十馀载亦遇仙圣飞空而去唯留故迹南台三十里内多是名华遍于峯岫俗号华山中有圣寺钟声时发曽见异人形伟冠世言语之间超腾遂远其山甚近滞俗罕登登者必感胜缘魏太山丹岭寺释僧照未详氏族性多虚放好追灵迹谲诡之处无不登践承瀑布之下多诸洞穴仙圣游止以魏普泰年行至荥山见飞流下有穴孔因穴而入行可五六里便得出穴外有微迳其东北上可行数里得石渠阔三两步水西流清澄彻上下药草蔓莚委地青翠渠北有瓦舍三口形甚古陋庭前谷穗纵横鸟雀残食甚众东头屋内有数架黄袠中间有铁臼两具亦有釜器并附游尘都无炊爨之迹西头室里有一沙门端坐俨然飞尘没膝四望瞻眺唯见茂林悬涧非有人居须臾之间逢一神僧年可六十眉长丈馀槃挂耳上相见欣然倾慰若旧问所从来答云我同学三人来此避世一人外行未返一人死来极久似入灭定今在西屋内汝见之未今日何姓为主答曰是魏家享国已久不姓曹耶照云姓元僧曰我不知之遂取谷穗𢭏之作粥又往林中叶下取梨枣与之令啖僧云汝但食之我不啖此又问诵何经业照云吾诵法华经神僧叩头曰大好精进业今东屋架上如许经吾并自诵之欲得闻不照合掌曰唯敢闻命彼逐部别诵之声气朗彻乃至通夜照疲苦睡僧曰但睡我自恒业耳达旦不眠更为造食照谢曰幸得奉谒今暂还归寻来接事僧亦不留但言我同学行去汝若值者大有开悟恨不见之既言须归好去照寻路得还结侣重来瀑布觅穴莫测其处今终南诸山亦有斯事不可具述
　　雍州鄠县南系头山寺者其山本舟人系船其顶故以名焉昔太一未分山连太行王屋白鹿河水停于此川号为山海及巨灵大人秦供海者患水浩荡以左掌托太华右足蹋中条太一为之裂河通地出山遂高显仍本号为张衡西京云高掌远跖以流河曲者是也古老传云系头南有九空仙寺昔有人山采逼暮不知归道依林而宿夜闻钟声在近即寻之忽见一寺僧象百馀但有行坐而不叙问其人怪之至明失寺此来在近无往寻者有僧曽至山但有层峯秀林不可登践又云山有九窟仙人所居也有蓝田大谷伏羲城侧归义寺僧弘藏者有胆勇闻而往寻积日累夜巡扰山隒止获五窟甚圆净如人所造无阙漏似有居者又光明寺了禅师亦往寻觅依窟一夏今所谓照阳空也足为华望之大观也而仙寺终不见焉
　　终南山大秦岭竹林寺者至贞观初采蜜人山行闻有钟声寻而往至焉寺舍二间有人住处傍大竹林可有二顷其人㫁二节竹以盛蜜可得五升许两人负下寻路而至大秦戍具告防人以林至此可十五里戍主利其大竹将往伐取遣人依言往觅过小竹谷达于崖下有铁锁长三丈许防人曳锁掣之大牢将上有二大虎据崖头向下大呼其人怖急返走又将十人重寻值大洪雨便返蓝田悟真寺僧归真少小山栖闻之便往至小竹谷北上望崖失道而归常以为言真云此竹林至关可五十许里
　　子午关南第一驿名三交驿东有涧东南坡数十顷是栗树素不知有僧住屡闻钟声不以为竒一时驿家妇女采樵入涧忽值一僧独坐石上缝衣傍无一物此女有信心白曰不知师在此日时欲至向驿食来僧云贫道山居不得食驿家官食女曰自有私食足以供养僧曰信心人食亦不可得女恐时过驰走取食及来寻之不见其迹由是常令家人左近追之永不可值而有钟声此寺去驿五里
　　又终南折谷内㯶䕡寺者近有人见一僧云倩为擎朴向寺问寺在何处云在折谷炬明东额头其人为荷朴将至寺见一僧从南崖来可长五十尺相召来其人辞返语曰君日日入山采柴可于柴下取斋残饼食之不须道得之由缘便随其言日得其饼妻怪穷之不得已便说遂痖经年又见二僧入谷其人手招指口如是三返便得语其人近死今入山者至炬明额侧常闻钟声亦往往见有异僧近有一僧闻已遇见入谷僧疑是棕䕡寺问言大徳是棕䕡寺僧不曰是欲随大徳去得不曰可相随来但闻耳边飕飕风声至急心惟曰此何必是圣或入深山踬顿我窃生念时前僧便失懊恼之甚返𮞉三日方达谷口乃于避世堡立精舍以之精舍见存其僧不知所终
　　又终南库谷内西南又名胡卢谷昔有人于山采斫遇见一寺并石室石门门内并宝器重大不可胜然不见僧人是众僧供用具度其人徘徊顾盻记志处所以所赍瓠卢挂于室树下山召村人往寻其谷内树上往往悉是瓠卢莫知踪迹今有寻山云石门扇在山崖傍半入山下其半虽出无人力开之今其谷名库地名天藏故谷口府坊皆名天藏测其山中则弥勒下生方现于俗耳
　　西域志云乌苌国西南有檀特山山中有寺大有众僧日日有驴运食无控御者自来留食还去莫知所在西域志云王玄策至大唐显庆五年九月二十七日菩提寺寺主名戒龙为汉使王玄策等设大会使人已下各赠华㲲十段并食器次申呈使献物龙珠等具录大真珠八箱象牙佛塔一舍利宝塔一佛印四至于十月一日寺主及馀众僧饯送使人西行五里与使泣涕而别曰会难别易物理之况龙年老此寺即诸佛成道处为奏上于此存情预修当来大觉之所言意勤勤不能已已〈若广明西域塔寺灵迹嘉祥征瑞具如上感通篇述〉
　　敬寻佛法东流年向六百三宝传记卷盈三千其内名僧徳重可观神通变化灵瑞感通向有千人自古君臣𨼆道逸民负才慠俗之流并皆崇敬如贤如圣备在传记不可具述故入大乘论云尊者圣人宾头卢罗㬋罗等有十六大阿罗汉住世通法又有九亿无学圣人亦在此洲未入涅槃准此而详今诸山海所居众僧多闻磬声或寻遇寺岂非圣人之所处乎今更约诸门以分三时一约住世二约贤劫三约释迦一佛为候初约住劫用辩通塞者如西域所列往劫行事如萨埵舍身流血尚在达挐舍子杖捶遗血布发掩泥之所舍身求偈之地月光斩首尸毗饲鹰斯等遗迹并惟古劫计数灾荡如何尚存天竺名僧亦疑斯致理如所问无宜独留而往事迹有僧释云此乃如来神力由菩萨志行虽有三灾不可除灭后成世界依而集之亦有人言三灾之化无往不除乃至无一邻尘而得存焉今云塔在岂不乖乎诸徳释云但非圣迹者如无一邻得住今云有者由圣力加被故得久住欲使后代师之钻仰冀慕圣踪依之得道世界初成昔古遗迹相似而现并是佛之神力变化所为故五不可思议中一是佛神力也所以往劫生事而列之第二约同劫以明相对有四具如一钵千佛共同故传云释迦受食四王奉钵灭后流行王毗舍离若千百年又至干陁卫又至西月支于阗丘夷羡当达震旦返向师子国还来天竺上升兜率弥勒见曰释迦佛钵今来至此七日供养还下龙宫弥勒成佛四王还献二者龙宫佛影千佛同留三者方石说法千佛同坐即揵陁卑钵树下是也四者石塔盛衰千佛同候上传之中多明四佛行坐之迹准此未来抑亦可见第三明释迦一代通而不等如天道宝阶灭无遗绪吒王大塔七化已三道树灭而更生佛迹毁而还现杨枝摧而重出舍利试而逾灵诸如此例故应不通后佛至如鸡足迦叶留化慈尊山宫明辩持身灭定之侣摩支应供之徒事局未来神化绝域皆为明通开显累俗慈导有情澄神诸有也依道宣律师感应记问天人曰荆州河东寺者此国甚大余与慈恩寺嵩法师交顾积年其人即河东罗云法师之学士也云此寺本曽住万僧震旦之最闻之欣然莫测河东之号请广而述之亦佛法之大观也答曰晋氏南迁郭璞多闻之士周访地图云此荆楚旧为王都欲于硖州置之嫌逼山遂止便有宜都之号下至松滋地有面势都邑之像乃掘坑秤土嫌其太轻覆写本坑土又不满便止曰昔金陵王气于今不绝固当经三百年矣便都建业仍于此置河东改迁裴薛柳杜四姓居之地在江曲之间类蒲州河曲故有河东目也有东西二寺昔符坚伐晋荆州北岸并没属秦时桓仲为荆牧邀翼法师度江造东寺安长沙寺僧西寺安四层寺僧符坚殁后北岸诸地还属晋家长沙四层诸僧各还本寺西东二寺因旧广立自晋宋齐梁陈氏僧徒常数百人陈末隋初有名者三千五百人净人数千大殿一十三间惟两行柱通梁长五十五尺栾栌重叠国中京冠即弥天释道安使弟子翼法师之所造也自晋至唐曽无亏损殿前四铁镬各受十馀斛以种莲华殿前塔宋谦王义季所造塔内素像忉利天工所造佛殿中多金铜像宝帐飞仙珠璎华珮并是四天王天人所作寺内僧众兼于主客出万馀人当途讲说者五十三人十三人得其圣果各领千僧馀小法师五百馀人十诵律师有四十人九人得圣大小乘禅师八百馀人其得圣人二百二十四人徒众严肃说不可尽寺法立制诵经六十纸者免维那诵法华度免直岁寺房五重并皆七架别院大小今有十所般舟方等二院庄严最胜夏别常有千人四周廊庑咸一万间寺开三门两重七间两厦殿宇横设并不重安约准地数取其久故所以殿宇至今三百年馀无有损败东川大寺唯此为高映耀川原实称壮观也又问弥天释氏宇内式瞻云乘赤驴荆襄朝夕而见未审如何答曰虚也又曰若尔虚传何为东寺上有驴台岘南有中驴村据此行由则乘驴之有地也答曰非也后人筑台故植树供养焉有佛殿之侧顿置驴耶又中驴之名本是闾国郄国之故地也后人不练遂妄拟之















　　法苑珠林卷五十二
　　校讹
　　第二纸〈十一行是宋藏作良〉第八纸〈十四行生宋南藏作主〉第十八纸〈十五行水北藏作米〉第三十一纸〈一行具宋南藏作生〉
　　音释
　　缔〈丁计切结也〉惨〈七感切戚也〉蠰佉〈梵语也此云贝玉名也蠰汝阳切佉丘迦切〉靴〈许戈切有靿履也〉靺〈莫葛切〉荡〈徒党切推荡也〉振〈除庚切触也〉燧〈徐醉切火燧也〉俘〈芳芜切军所虏获也〉瞰〈苦滥切俯视也〉隒〈鱼检切山形如重甑曰隒〉惋〈乌贯切懊叹也〉瓌〈姑囘切伟也〉飕〈疏鸠切飕飕风声也〉颦〈毗宾切颦蹙也〉斵〈竹角切𠜾也〉榛〈鉏臻切木丛生也〉簉〈初救切冲也〉穗〈徐醉切禾颖也〉鄠〈候古切县名〉跖〈之石切〉捶〈主蘂切杖击也〉饲〈祥吏切餧也〉






<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷五十三
　　唐　释道世　撰
　　舍利篇第三十七
　　述意部
　　夫圣徳遐邈冠绝人天理妙六经神高百氏超群有之遗踪越贤良之胜迹化缘既终从俗韬光故双树八枝随义所表舍利八分亦遂缘感会入金刚定预碎全身欲使福被天人功流海陆至于牙齿发爪之属顶盖目睛之流衣钵瓶杖之具坐处足蹈之迹囊括今古圣变无穷祥应荐臻瑞光频朗贤愚共睹岂猜来惑且如三皇五帝夏殷文武孔丘庄老惟圣惟贤共遵共敬莫不葬骨五泉遗尘九土声光寂寞孰识其踪罕知生福奚感来报岂比能仁大圣形影埀芳应感之道不穷敬仰之风逾远绍化迹于大千抜沈冥于沙界致使开示之道随义或殊会空之旨齐其一实也
　　引证部
　　舍利者西域梵语此云骨身恐滥凡夫死人之骨故存梵本之名舍利有其三种一是骨舍利其色白也二是发舍利其色黒也三是肉舍利其色赤也菩萨罗汉等亦有三种若是佛舍利椎打不碎若是弟子舍利椎击便破矣又菩萨处胎经云世尊告诸大众念我古昔所行功徳舍身受身非一非二今当为汝说一形法诸佛全身舍利尽在下金刚刹中金刚刹厚八十四万亿里下有诸佛碎身舍利尽在彼刹彼有佛刹名曰妙香佛名不住如来十号具足今现在说法佛告大众碎身舍利下厚八十四万亿里国土清净佛名遍光十号具足彼佛今现在说法复下有国土名施无尽藏佛名劝助复下有国土名法鼓佛名善见彼土乃有全身舍利过去亿千万佛皆留舍利彼土舍利我亦有分又海龙王经云尔时诸龙白佛言今世尊还阎浮利地海中诸龙无所依仰惟加大哀佛灭度时在此大海留全舍利一切众类皆得供养转加功徳速脱龙身疾得无上正真之道唯佛垂恩威徳兼加所愿得果佛言善哉从尔所志须菩提谓诸龙言一切人天舍利须遍普𫎇获济卿等求愿使佛舍利独全奉侍一切众生何缘得度诸龙答言唯须菩提勿宣斯言无以已身限碍之智以限如来无极之慧如来圣徳无不变现三千世界各各化现佛全舍利不増不减普现一切譬如日影现于水中佛亦不生亦不灭度云何欲限如来智慧者乎须菩提闻默而无言佛叹诸龙仁等贤明诚如所云无有异也佛道高妙无边无际无方无圆无广无狭无远无近譬如虚空不可为喻
　　佛影部
　　如观佛三昧经云佛初留影石室在那干呵罗国毒龙池侧阿那斯山岩南有五罗刹女与毒龙通恒降雨雹百姓饥疫已历四年时王祷祀咒龙罗刹女气盛咒术不行王长跪合掌赞佛通慧应知我心愿屈慈悲光临此国尔时如来往至彼国龙兴雷电鳞甲烟熖五罗刹女眼如掣电时金刚神手把大杵杵头火然如旋火轮烧恶龙身龙王惊怖走入佛影如甘露洒见诸金刚极大惶怖为佛作礼五罗刹女亦礼如来龙王于其池中出宝台奉佛佛言不须汝台但以罗刹石窟施我诸天各脱宝衣拂窟佛摄神足独入石室令此石上变为七宝时龙为四大弟子及阿难造石窟尔时世尊从石窟出时龙闻佛还国啼哭雨涙云何舍我我不见佛当作恶事坠堕恶道佛安慰龙我受汝请当坐汝窟中经千五百岁佛坐窟中作十八变踊身入石犹如明镜在于石内映现于外远望则见近望不现诸天百千供养佛影影亦说法迄今犹现
　　分法部
　　如菩萨处胎经云时八国王共诤舍利有一大臣名优波吉谏八国王何为兴兵共相征伐尔时帝释即现为人语王言我等诸天亦当有分若共诤力则有胜负幸可见与勿足为难尔时阿耨达龙王文邻龙王伊那钵龙王语八王言我等亦应有分若不见与力足相伏时臣优波吉告言诸君并止舍利宜共分之何须见诤即分为三分一分与诸天一分与龙王一分与八王分瓮受一石馀此臣以蜜涂瓮里以瓮量分诸天得舍利还于天上即起七宝塔龙得舍利还于宫中起七宝塔臣优波吉著瓮舍利并瓮亦起宝塔灰及土量得四十九斛亦起四十九宝塔阇维处亦起宝塔高三十九仞〈一仞七尺〉又阿育王经云八国王诤舍利各起兵天帝释自下晓喻以金罂分之阇王共数各得八万四千舍利惟有佛口一髭无敢取者以阇王初来得舍利及髭还大欢喜作乐动天难头禾龙王化作人身到泥洹所道逢阇王还语王言可持一分见与王言不可得龙王言我是难头禾龙能举卿国土著八万里外磨碎成屑阇王怖惧即奉佛髭与之龙王即还须弥山下起水高八万四千里起水精瑠璃塔阇王终后阿育王得其国土时有大臣白阿育王言难头禾龙先轻阇王夺佛髭去阿育王闻大瞋怒即敕诸鬼神王作铁网铁罝纵罝须弥山下水中欲缚取龙王龙大惊怖共设计言阿育事佛当伺其卧取宫殿移著须弥山下水中其瞋必息即便遣龙捧取育王宫殿王卧觉不知是何处见水精塔高八万四千里喜怖交心龙自出谢言阇王自与我佛髭我不夺也佛在世时与我要言般泥洹后劫尽之时所有经戒及袈裟应器我皆当取藏者是塔中弥勒来下当复出著阿育王闻此言大谢实不知此龙王便使诸龙还复王宫殿置于本处又善见论云帝释宫内有二舍利一佛右牙二佛右阙瓮骨又十诵律云佛殿泥洹八国皆来求舍利各举四兵八军围绕有一婆罗门姓烟高声大唱言诸力士舍利现在当分作八分诸力士言敬如来议更复唱言盛舍利瓶请以见惠还头那罗聚落起塔时毕波罗延那婆罗门复请烧佛处炭还国起塔时拘尸城力士得第一分起塔舍利即于国中起塔波婆国得第二分舍利还归起塔罗摩聚落拘楼罗得第三分舍利还归起塔遮勒国诸刹帝利得第四分还国起塔毗兜诸婆罗门得第五分还国起塔毗耶离诸利昌得第六分还国起塔迦毗罗婆国诸释子得第七分还国起塔摩伽陁国主阿阇世王得第八分还王舍城起塔姓烟婆罗门得盛舍利瓶还头那罗聚落起塔毕波罗延婆罗门得炭还国起塔尔时阎浮提中八舍利塔第九瓶塔第十炭塔自此已后起无量塔又阿育王经云昔阿怒伽王欲取阿阇世王所举舍利阿阇世王著洹河中作大铁剑轮使水轮转著舍利处种种方便取不能得问莲华比丘云何可得比丘答言掷数千斛奈著中可得止轮寻用此语以奈著于水中偶试一柰柰随机关孔中剑轮即定更不𮞉转然大龙王守䕶都不可得王时问言何由可得答言龙王福胜无由可得问言云何知彼福胜以金铸作龙像及以王像以秤称之重者福胜即时称量龙像倍重王见此事即勤修福既修福已复更铸像复更称量王像龙像称量正等王更修福复更铸像称看王像转重王知像重将诸军众往到水边龙王自出献种种宝王语龙言阿阇世王遗我舍利我今欲取龙王自知威力不如即将王至舍利所开门取舍利与阿阇世王所造油灯始欲尽儩舍利既出灯亦尽灭王怪而问莲华比丘云何阿阇世王裁量油灯至取舍利方始乃灭尊者答言彼时有善算者计百年中用尔许油用如是计故使至今也
　　感福部
　　如大悲经云尔时世尊告阿难我灭度后若有人乃至供养我之舍利如芥子等恭敬尊重谦下供养我说是人以此善根一切皆得涅槃界尽涅槃际若有造立形像塔庙乃有信心念佛功徳乃至一华散于空中我说是人以此善根一切皆当得涅槃界尽涅槃际佛告阿难若有众生以念佛故乃至一华散于空中如是福徳所得果报不可穷尽若有众生以至诚心念佛功徳乃至一华散于空中于未来世当得释天王梵天王转轮圣王于其福报亦不能尽施佛福田不以有为果报所能尽边我说是人必得涅槃尽涅槃际乃至若有畜生于佛世尊能生念者我亦说其善根福报当得涅槃尽涅槃际若有三千大千世界满中四沙门果及辟支佛如甘蔗竹𥯤若有人能若现在若灭后起塔供养若一劫若减一劫以诸称意一切乐具恭敬尊重谦下供养若复有人于诸佛所但一合掌一称佛名如是福徳比前福徳百分不及一千分百千亿分乃至迦罗分不及一何以故以佛如来诸福田中为最无上是故施佛成大功徳神通威力颂曰
　　金躯遗散骨　宝塔遍天龙　创开于十塔终成八万兴　珠盖灵光变　刹柱吐芙蓉屡开朝雾露　数示晓灵征　红霓相映发风摇响和钟　仙鸾往往见　神僧数数从独超群圣上　含识普生恭　砧椎击不碎方知圣叵穷
　　感应缘〈略引一十六验隋有五十三州〉
　　汉僧道角法
　　魏外国沙门金盘贮舍利五色腾熖
　　吴康僧会祈舍利
　　孙晧毁法舍利扬彩
　　晋竺长舒以舍利投水中五色光现
　　晋董汪家木像舍利发光
　　晋广陵舍利放光
　　晋北僧法开建寺求舍利
　　晋孟景建寺获舍利三颗
　　晋义熙有一舍利自分为三
　　宋贾道子于芙蓉内得一舍利
　　宋安千载家奉佛得舍利
　　宋张须元家于像前华上得舍利数十颗
　　宋刘凝之额下得舍利二枚
　　宋徐椿读经得二舍利
　　汉法内传云明帝既弘佛法立寺度僧五岳山馆诸道士等请求角试释老优劣道经以火试焚随火消尽道士众首费才愧耻自感众前而死张衍启悟竞共出家于时西域所将舍利五粒五色直上空中旋环如盖映蔽日光摩腾罗汉踊身高飞居空如地履地如空神化自在为众说法天雨宝华散佛僧上天乐异音大众同闻度人无量广如下破邪篇说
　　魏明帝洛城中本有三寺其一在宫之西毎系舍利在旛刹之上辄斥见宫内帝患之将毁除坏时有外国沙门居寺乃赍金盘盛水水贮舍利五色光明腾熖不息帝见叹曰非夫神效安得尔乎乃于道东造周闾百间名为官佛图精舍矣
　　吴孙权赤乌四年有外国沙门康僧会创达江表设像行道吴人以为妖异以状闻之权召会问佛有何灵瑞曰佛晦灵迹遗骨舍利应现无方权曰何在曰佛神迹感通祈求可获权曰若得舍利当为兴寺经三七日至诚求请遂获瓶中旦呈于权光照宫殿权执瓶写于铜盘舍利下冲盘即破碎权大惊异希有瑞也会进曰佛之灵骨金刚不朽劫火不焦椎砧不碎权使力者尽力击之椎砧俱陷舍利不损光明四射耀晃人目又以火烧腾光上踊作大莲华权大发信乃为立寺名为建初改所住地名佛陁里
　　孙晧虐政将欲除屏佛法燔经夷塔有臣谏曰且少宽假知无神验诛除不晚晧从之召会曰若能验现于目前助君兴之如其不能将废加戮会曰佛以缘应感而必通既给假请效不难晧与期三日于时僧众百馀同集会寺晧陈兵围寺刀锯齐至克期就戮僧恐无灵先自缢者会谓众曰佛留舍利止在今时前已有验今岂罔哉恰期便获乃进于晧此是如来金刚之骨志诚贲获设以百钧之杵终无微毁皓曰金石可磨枯骨岂坚沙门面欺抵速死耳乃更置之铁砧以金椎击之金铁并凹而舍利如故又以清水行之舍利扬光散彩洞烛一殿皓乃欣欣伏信革诚膺化
　　晋初竺长舒先有舍利重之其子为沙门名法颜毎欲还俗笑曰舍利是沙石耳何足可贵父投之水中五色三匝光高数尺见征生信遂不归俗长舒临死还发俗念辄病委顿卒为沙门以舍利安江夏塔中
　　晋大兴中于潜董汪信尚木像夜有光明后像侧有声投地视乃舍利水中浮沈五色晃昱右行三匝后沙门法恒看之遂腾踊高四五尺投恒怀中恒曰若使恒兴立寺宇更见威神又跃于前恒即建寺塔于于潜入法者日以十数焉
　　晋大兴中北人流播广陵日有千数有将舍利者建立小寺立刹舍利放光至于刹峯感动远近
　　晋咸和中北僧安法开至馀杭欲建立寺无赀财手索钱贯货之积年得钱三万市地作屋常以索贯为资欲立刹无舍利有罗幼者先自有之开求不许及开至寺礼佛见幼舍利囊已在座前即告幼幼随来见之喜悦与开共立寺宇于馀杭也
　　晋咸康中建安太守孟景欲建刹立寺于夕闻床头锵然视得舍利三枚因立寺刹元嘉十六年六月舍利放光通照上下七夕乃止一切咸见
　　晋义熙元年有林邑人尝有一舍利毎斋日有光沙门慧邃随广州刺史刁逵在南敬其光相欲请之未及发言而舍利自分为二逵闻心悦又请留敬而又分为三逵欲摸长干像寺主固执不许夜梦人长数丈告曰像贵宣导何茍吝耶明报听摸既成逵以舍利著像髻中西来诸像放光者多由舍利故也
　　宋元嘉六年贾道子行荆上明见芙蓉方发聊取还家闻华有声怪寻得一舍利白如真珠熖照梁栋敬之擎以箱案悬于屋壁家人毎见佛僧外来解所被衣虽坐案上有人寄宿不知污漫之乃梦人告曰此有释迦真身众圣来敬尔何行恶死堕地狱出为奴婢何得不怖其人大惧无几癞死舍利屋地生荷八枝六旬乃枯岁馀失之不知所去
　　宋元嘉八年会稽安千载者家门奉佛夜有扣门者出见十馀人著赤衣运财积门内云官使作佛图忽无所见明至他家斋食上得一舍利紫金色椎打不碎以水行之光明照发便自举敬常有异香后出欲礼忽而失之寻觅备至半日还时临川王镇江陵迎而行之杂光间出佐史沙门咸见不同王捧水器咒曰云云辄应声光出夜见百馀人绕舍利屋烧香持华如佛出状及明人及舍利俱失
　　宋元嘉九年浔阳张须元家设八关斋道俗数十人见像前华上似冰雪视得舍利数十便以水行之光熖相属后遂藏之数日开厨更视牙奁中有白㲲裹舍利十枚光焰相属诸处咸来请之
　　宋元嘉十五年南郡刘凝之𨼆衡山征不出奉五斗米道不信佛法梦见人去地数丈曰汝疑方解觉忽反悟旦夕勤至半年礼佛忽见额下有紫光揣光处得舍利二枚割击不损水行光出复于食时口中𨼆齿吐出有光妻息又获一枚合有五枚后又失之寻尔又得宋元嘉十九年高平徐椿读经及食得二舍利盛罂中后看渐増乃至二十后寄广陵令刘馥馥私开之空罂椿在都忽自得之后退转皆失舍利应现值者甚多皆敬而得之慢而失之舍利东流绵历帝代传记所及略陈万一由事相重沓屡现非竒佛化潜𨼆诚其致也然有国兴塔无胜隋代一化之内百有馀所神瑞开发陈诸别传今略出之以显感徳也
　　隋文帝立佛舍利塔〈二十八州起塔五十三州感瑞〉
　　雍州仙游寺
　　岐州凤泉寺
　　华州思觉寺
　　同州大兴国寺
　　泾州大兴国寺
　　蒲州栖岩寺
　　泰州岱岳寺
　　并州无量寿寺
　　定州恒岳寺
　　嵩州闲居寺
　　相州大慈寺
　　廓州连云岳寺
　　衡州衡岳寺
　　襄州大兴国寺
　　牟州巨神山寺
　　吴州大禹寺
　　苏州虎丘山寺
　　右此十七州寺起塔出打刹物及正库物造
　　秦州
　　瓜州
　　扬州
　　益州
　　亳州
　　桂州
　　交州
　　汝州
　　畨州
　　蒋州
　　郑州
　　右此十一州随逐山水州县寺等清净之处起塔出物同前也
　　门下仰惟正觉大慈大悲救䕶群生津梁庶品朕归依三宝重兴圣教思与四海之内一切人民俱发菩提共修福业使当今见在爰及来世永作善因同登妙果宜请沙门三十人谙解法相兼堪宣导者各将侍者二人并散官各给一人熏陆香一百二十斤马五匹分道送舍利往前件诸州起塔其未注寺就有山水寺所起塔依前山旧无寺者于本州内清净寺处建立其塔所司造様送往本州僧多者三百六十人其次二百四十人其次一百二十人若僧少者尽见在僧为朕皇后太子诸王子孙等及内外官人一切民庶幽显生灵各七日行道并懴悔起行道日打刹莫问同州异州任人布施钱限至十文已下不得过十文所施之钱以供营塔若少不充役丁及用库物率土诸州僧尼并为舍利设斋限十月十五日午时同下入石函总管刺史以下县尉以上自非军机停常务七日专检校行道及打刹等事务尽诚敬副朕意焉主者施行　仁寿元年六月十三日内史令豫章王臣暕宣
　　舍利感应记二十卷〈隋著作郎王邵撰〉
　　皇帝昔在潜龙有婆罗门沙门来诣宅上出舍利一裹曰檀越好心故留与供养沙门既去求之不知所在其后皇帝与沙门昙迁各置舍利于掌而数之或少或多并不能定昙迁曰曽闻婆罗门说法身过于数量非世间所测于是始作七宝箱以置之神尼智仙言曰佛法将灭一切神明今已西去儿当为普天慈父重兴佛法一切神明还来其后周氏果灭佛法隋室受命乃兴复之皇帝毎以神尼为言云我兴由佛故于天下舍利塔内各作神尼之像焉皇帝皇后于京师法界尼寺造连基浮图以报旧愿其下安置舍利开皇十五年季秋之夜有神光自基而上右绕露盘赫若冶𬬻之焰其一旬内四度如之皇帝以仁寿元年六月十三日御仁寿宫之仁寿殿本降生之日也岁岁于此日深心永念修营福善追报父母之恩故延诸大徳沙门与论至道将于海内诸州选高爽清静三十处各起舍利塔皇帝于是亲以七宝箱捧三十舍利自内而出置于御座之案与诸沙门烧香礼拜愿弟子常以正法䕶持三宝救度一切众生乃取金瓶瑠璃瓶各三十以瑠璃瓶盛金瓶置舍利于其内熏陆香为泥涂其盖而印之三十州同刻十月十五日正午入于铜函石函一时起塔诸沙门等各以舍利奉送诸州一切道俗各尽境内严持香华宝幢音乐扫洒道路尽诚竭力奉迎舍利不可具陈各感灵瑞备如广传今略写十馀以示后人皇帝尔日共皇后太子宫内妃嫔精诚用心竭力懴悔普为含识共结善缘皇帝见一异僧被褐色覆膊以语左右曰勿惊动他置之尔去已重数之果不须现舍利之将行也皇帝曰今佛法重兴必有感应其后处处表奏皆如所言皇帝当此十月之内毎因食次于齿下得舍利皇后亦然以银盘盛水浮其一出示百官须臾忽见有两粒右旋相著二贵人及晋王昭豫章王暕𫎇赐蚬敕令审视之各于蚬内得舍利一未过二旬宫内凡得十九多放光明自是远近道俗所有舍利率奉献焉皇帝曰何必皆是真身诸沙门相与椎试之果有十三玉粟其真舍利铁䆘而无损
　　雍州城西盩厔县南仙游寺立塔之日天降阴雪晦岭重厚舍利将下昏云忽散日光朗照道俗散毕云合如旧
　　岐州凤泉寺立塔感得文石如玉为函又现双树鸟兽灵祥基石变如水精
　　华州思觉寺立塔初阴雪将欲下舍利日光晃朗五色气光高数十丈照覆塔上属天降宝华
　　同州大兴国寺立塔值雨无壅鄣处及舍利入函忽然云启驰散日光照曜复有神光重绕于日至十二月内夜光照五十里
　　泾州大兴国寺立塔三处各送旧石非世所有合用为函恰然相可
　　蒲州栖岩寺立塔地震山吼钟鼓大声又放光五道至二百里皆见
　　泰州岱岳寺立塔夜振鼓声三重门自开有骑从庙出迎光瑞非一
　　并州无量寿寺立塔初昼昏云重将下舍利入函天晴日照复放神光五道天神现形莫知多少
　　定州恒岳寺立塔之日有见异老公来施布负土毕已失之旧此无水忽有水流前后非一
　　嵩州闲居寺立塔感得白兔来至轝前初阴雪将下日朗入已复合
　　相州大慈寺立塔之日天阴降雪将下舍利入函日出下后复合天雨竒华连注极多
　　廓州法讲寺立塔初行郊西尔夜廓州光瑞高数丈从东来入地内外皆见
　　衡州衡岳寺立塔四遇逆风四乞顺水峯上白云阔二丈直至基所三匝乃去
　　襄州大兴国寺立塔初天阴将下日朗入函云合牟州巨神山寺立塔获紫芝三茎阴雪将下日开閇讫还合
　　吴州会稽山大禹寺立塔舍利汎度五江风波皆不起又放神光获得紫芝
　　苏州虎丘山寺立塔掘基得一舍利空中天乐人皆闻之井吼三日舍利方至
　　秦州静念寺立塔定基已瑞云再覆雪下草木开华入函光照声赞〈此下瓜州文缺〉
　　扬州西寺立塔久旱舍利入境夜雨普洽
　　益州法聚寺立塔初阴晦冥将下日朗奄已便阴亳州开寂寺立塔界内无石别处三石合而成函基至磐石二浪井夹之
　　桂州缘化寺立塔未至十里鸟有千许夹舆行飞入城乃散〈此下交州文缺〉
　　汝州兴世寺立塔初阴云雪将下天晴入函毕已阴云还合
　　畨州灵鹫寺立塔坑内有神仙现腾云气像
　　蒋州栖霞寺立塔邻人先梦佛从西北来入寺及至如梦
　　郑州定觉寺立塔之日感得神光如流星入寺设供二千万人食不尽
　　随州智门寺立塔掘基得神龟甘露降黒蜂绕龟有符文〈此下非二十八州数〉
　　随州官人王威送流人九十道逢舍利善心共发放之为期其囚被放千里一期无一逃者随州人于涢水作鱼狱三百古来传业既见舍利悉决放之永㫁兹恶馀州亦效矣
　　青州胜福寺起塔掘基遇自然盘石函将入塔有光瑞现
　　庆舍利感应表〈并答〉
　　隋安徳王雄百官等臣雄等言臣闻大觉圆备理照空有至圣虚凝义无生灭故虽形分聚芥尚贮金罂体散吹尘犹兴宝刹自释提请灰之后育王建塔以来未有分布舍利绍隆胜业伏唯皇帝积因旷劫宿证菩提降迹人皇䕶持世界往者道消在运仁祠废毁慈灯灭影智海绝流皇祚既兴法鼓方振区宇之内咸为净土生灵之类皆覆梵云去夏六月爰发诏旨延请沙门奉送舍利于三十州以十月十五日同时起塔而蒲州栖岩寺规模置塔之所于此山上乃有钟鼓之声舍利在讲堂内其夜前浮图之上发大光明爰及堂里流照满室将置舍利于铜函又有光若香𬬻乘空而上至浮图宝瓶复起紫焰或散或聚皆成莲华又有光明于浮图上状如佛像华趺宛具停住久之稍乃消𨼆又有光明绕浮图宝瓶蒲州城内仁寿寺僧等遥望山顶如楼阙山峯涧谷昭然显现照州城东南一隅良久不灭其栖岩寺者即是太祖武元皇之所建造又华州置塔之处于时云雾大雪忽即开朗正当塔上有五色相轮舍利下讫还起云雾皇帝皇后又得舍利流辉散彩或出或沈自非至徳精诚道合灵圣岂能神功妙相致此竒特臣等命偶昌年既睹太平之世生逢善业方出尘劳之境不胜抃跃谨奉拜表陈贺以闻谨奏○敕答门下仰惟正觉覆䕶群品济生灵于苦海救愚迷于火宅朕所以至心回向结念归依思与率土臣民爰乃幽显同崇胜业共为善因故分布舍利营建神塔而大圣慈愍频示光相宫殿之内舍利降灵莫测来由自然变现欢喜顶戴得未曽有斯实群生多幸延此嘉福岂朕微诚所能致感览王公等表悚敬弥深朕与王公等及一切民庶宜更加克励兴隆三宝今舍利真形犹有五十所司可依前式分送海内庶三涂六道俱免盖纒禀识含灵同登妙果主者施行○高丽百济新罗三国使者将还各请一舍利于本国起塔供养诏并许之诏于京师大兴善寺起塔先置舍利于尚书都堂十二月二日旦发焉是时天色澄明气和风静宝舆旛幢香华音乐种种供养弥遍街衢道俗士女不知几千万亿服章行位从容有叙上柱国司空公安徳王雄以下皆步从至寺设无遮大会而礼懴焉有青雀狎于众内或抽佩刀掷以布于当人丛而下都无所伤
　　仁寿二年正月二十三日复分布五十三州建立灵塔令总管刺史已下县尉以上废常务七日请僧行道教化打刹施钱十文一如前式期用四月八日午时合国化内同下舍利封入石函所感瑞应者别录如左恒州〈无云雨下天降瑞华遍城如此〉泉州　循州
　　营州〈三放白光感得古石解作函〉
　　洪州〈白头乌引路无穷〉
　　杭州〈掘基有白石窟容入石函〉凉州
　　徳州〈感得大鸟旋塔人皆不识〉沧州
　　观州〈塔上五色云现从午至暮〉
　　瀛州〈基内有紫芝现〉
　　冀州〈有患盲人及躄皆差〉
　　幽州〈函如水镜放光众像〉
　　徐州〈函现仙人圣僧等相〉
　　莒州〈三现神光基得古塔患哑能言〉齐州　莱州
　　楚州〈野鹿来听雁翔塔上〉
　　江州〈地出铜像〉
　　潭州〈舍利至江神鸟千迎〉
　　毛州〈天雨金银华〉贝州
　　宋州〈井苦变甘旋光天雨瑞华如雪〉
　　赵州〈放赤光瑞像无量〉
　　济州〈二放神光香气钟响出于云际〉兖州　寿州　信州
　　荆州〈云盖塔上雨华不下〉
　　兰州〈基下得石像又得二铜像〉梁州
　　利州〈放光如月明〉
　　潞州〈灵泉自涌病遇得差〉
　　黎州〈地下凡闻千秋乐动〉
　　慈州〈灵盖如飞仙灵泉涌病得愈〉
　　魏州〈数放光明天雨宝华人人得之〉沈州
　　汴州〈异香放光见像患差〉
　　梓州〈放光五色〉
　　许州〈去州九十放光明见覆塔甘井涌现〉
　　豫州〈五色光现文字金色〉显州
　　曹州〈光变最繁〉
　　安州〈感香一夕放光云盖兼集〉
　　晋州〈三度放五色光明〉
　　怀州〈雄菟自来驯附放光异迹〉
　　陜州〈前后十一度现光灵瑞〉
　　洛州〈香气如风数放光明〉
　　邓州〈函作五文现〉
　　秦州〈重得舍利函变玛瑙〉
　　卫州〈光照于外〉
　　洛州〈僧先患𦝫不行闻迎十里得差〉
　　郑州〈放光播内向明〉
　　祀州〈放光五色〉
　　右总五十三州四十州已来皆有灵瑞不可备列具存大传


　　法苑珠林卷五十三
　　校讹
　　第十五纸〈四行财南藏作材〉第二十四纸〈一行吼北藏作孔〉
　　音释
　　韬〈他刀切藏也〉荐〈才甸切屡也〉髭〈即移切口上须也〉𦊨〈咨邪切罟也〉儩〈斯义切尽也〉燔〈符袁切爇也〉凹〈于交切与坳同〉奁〈力盐切匣也〉揣〈楚委切揣摩也〉亳〈自各切地名〉膊〈伯各切〉暕〈古限切〉蚬〈音显蛤属〉䆘〈乌甲切〉盩厔〈盩之由切厔陟栗切盩厔县名〉涢〈于分切水名〉










　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷五十四
　　唐　释道世　撰
　　供养篇第三十八
　　述意部
　　夫三宝平等旷若虚空理无怨亲事绝贵贱是以随力䖍诚普供内外务存遗相冀兴普遍故昔毗舍佉母别请罗汉五百如来讥诃显平等故知心无限极则遍及十方财无多少则心周法界也
　　引证部
　　如地持论云菩萨供养如来略说十种一身供养二支提供养三现前供养四不现前供养五自作供养六他作供养七财物供养八胜供养九不染污供养十至处道供养若菩萨于佛色身而设供养是名身供养若菩萨为如来故若供养偷婆若窟若舍若故若新是名支提供养若菩萨面见佛身及支提而设供养是名现前供养若菩萨于如来及支提悕望心俱欢喜心俱现前供养如一如来三世亦然及现前供养如来支提三世十方无量世界若新若故是名菩萨共现前供养若菩萨于不现前如来及支提及以涅槃后以佛舍利起偷婆若一若二乃至亿百千万随力所能是名广不现前供养以是因縁得无量大果常摄梵福于无量大劫不堕恶趣无上菩萨众具满足若菩萨现前供养得大功徳不现前供养得大功徳共现前不现前供养得最大功徳若菩萨于如来及支提手自供养不依懈惰令他施住是名菩萨自作供养若菩萨于如来及支提不独供养普令亲属在家出家悉共供养是名自他共供养若菩萨有少许物以慈悲心施彼贫苦薄福众生令供养如来及支提令得安乐而不自为是名他作供养自作供养者得大果报他作供养者得大大果报自作他作供养者得最大大果报若菩萨于如来及支提以衣食杂宝种种供养者是名财物供养若菩萨久来以财物供养若多若少现前不现前自作他作淳净信心而作供养以是善根𮞉向无上菩提是名胜供养若菩萨自手供养如来及支提不轻他人不放逸不懈怠至心恭敬不染污心不于信心胜人所现谄曲求财亦不以诸不净物等供养是名无染供养若菩萨殊胜不染财物供养如来及支提若自力得若从地求若如意得财若化作身若二若三乃至百千万亿身悉礼如来彼一一身化作百千手彼一一手以种种华香供养如来及支提彼一切身悉赞叹如来真实功徳饶益众生如是等名为如意自在力供养不待如来出现于世何以故住不退转地菩萨于一切佛刹未曽障碍故若菩萨不自力得财亦不从他求而为供养然于他众生乃至十方无量世界上中下心所作供养菩萨于彼一切供养以净信心胜妙解心周遍随喜是菩萨以少方便兴大供养摄大菩萨乃至于𤛓牛顷于一切众生修四无量心等是名至处道供养如来第一最上比前财物供养百倍千倍乃至算数譬喻不得为比如是十事名菩萨一切种供养如来法僧亦尔当知于此三宝作十种供养菩萨于如来所起六种净心谓福田无上心恩徳无上心于一切众生无上心如优昙钵华难遇心于三千大千世界独一心于世间出世间法一切具足依义心以此六心少想供养如来法僧获无量功徳何况多又瑜伽论云何菩萨于如来所供养如来当知供养略有十种一设利罗供养二制多供养三现前供养四不现前供养五自作供养六教他供养七财供养八广大供九无染供养十正行供养〈释文大同〉又优婆塞戒经云佛言善男子在家菩萨若欲受持优婆塞戒先当次第供养六方言东方者即是父母若有人能供养父母衣服饮食卧具汤药房舍财宝恭敬礼拜赞叹尊重是人则能供养东方父母是父母还以五事报之一至心爱念二终不欺诳三舍财与之四为娉上族五教以世事南方者即是师长若有人能供养师长衣服饮食卧具汤药尊重赞叹恭敬礼拜早起晚卧受行善教是人则能供养南方师长是师复以五事报之一速教不令失时二尽教不令不尽三胜已不生嫉妒四将付严师善友五临终舍财与之西方者即是妻子若有人能供给妻子衣服饮食卧具汤药缨络服饰严身之具是人则能供养西方妻子是妻子复以十四事报之一所作尽心营之二常作终不懈慢三所作必令终竟四疾作不令失时五常为瞻视宾客六净其房舍卧具七爱敬言则柔软八僮使软言教诏九善能守䕶财物十晨起夜寐十一能设净食十二能忍教诲十三能覆恶事十四能瞻病苦北方者即是善知识若有人能供施善友任力与之恭教柔言礼拜赞叹是人则能供养北方善知识是善知识复以四事而还报之一教修善法二令离恶法三有恐怖时能为救解四放逸之时能令除舍下方者即是奴婢若有人能供给奴婢衣食病瘦医药不骂不打是人则能供给下方奴婢是奴婢复以十事报之一不作罪过二不待教作三作必令竟四疾作不令失时五主虽贫穷终不舍离六早起七守物八少恩多报九至心敬念十善覆恶事上方者即是沙门婆罗门等若有供养上方沙门婆罗门衣服饮食房舍卧具病痩医药怖时能救饥馑施食闻恶能遮礼拜恭敬尊重赞叹是人则能供养上方沙门等是出家人复以五事报之一能令生信二教修智慧三教令行施四教令持戒五教令多闻若有供养是六方者是人则能増长财命能得受持优婆塞戒又智度论云诸佛恭敬法故供养于法以法为师何以故三世诸佛皆以诸法实相为师问曰如佛不求福徳何故供养答曰佛从无量劫中修诸功徳常行诸善不但求报敬功徳故而作供养如佛在世时阿那律未得天眼前盲无所见而以手缝衣时针纴脱便言谁爱福徳为我纴针是时佛到其所语比丘言我是爱福徳人为汝纴来是比丘识佛声疾起著衣礼佛足白佛言佛功徳已满云何言爱福徳佛报言我虽功徳已满我深知功徳恩报力故令我于一切众生中得最第一由此功徳又为欲教化弟子故语之言我尚作功徳汝云何不作如伎家百岁老公而儛有人诃之言老公年已百岁何用是儛老公答曰我不须儛但欲教子孙故耳佛亦如是功徳虽满为教弟子作功徳故而作供养故佛乳母大爱道亡四天王轝床送佛在前擎𬬻烧香供养为报恩故虽不求果而行平等供养唯佛应供养佛馀人不知佛徳如说偈言
　　智人能敬智　智论则智喜　智人能知智如虵知虵足
　　又频毗娑罗王诣佛供养经云尔时摩竭国频毗〈此云颜色〉娑罗〈此云端正〉往诣佛所白世尊我典此国界所有资财能有所办欲尽形寿供养如来及比丘众衣被饮食床座卧具病瘦医药亦当劝率臣民使得𫎇度得离三涂永处安隐佛受请已便说偈言
　　祠大最为首　诗颂亦为首　王为人中首众流海为首　众星月为首　光明日为首上下及四方　诸所生品物　天上及世间佛最无有上　欲求种徳者　当求于三佛
　　又杂宝藏经云佛告诸比丘言有八种人应决定施不复生疑一父二母三佛四弟子五远来之人六远去之人七病人八看病者又智度论云诸菩萨无量无尽功徳成就以一食供养十方诸佛及僧皆悉充足而亦不尽譬如涌泉出而不竭如文殊师利以一钵欢喜丸供养八万四千僧皆悉充足而亦不尽复次菩萨于此以一钵食供养十方诸佛而十方佛前饮食之具具足而出譬如鬼神得人一口之食而千万倍出又旧杂譬喻经云昔有梵志年百二十少小不妻娶无媱泆之情处在深山无人之处以茅为庐蓬蒿为席以水果为食不积财宝国王聘之不往赴意静处无为于山薮中与禽兽相娱绝于人路山有四兽一名狐二名猕猴三名獭四名兔此之四兽日于道人所听经说戒如是积久食诸果蓏皆悉讫尽后道人意欲徙去四兽大愁忧情不乐共相议言我曹各行求索供养道人猕猴去至他山得甘果来以上道人愿止莫去野狐行化作人求得一囊饭𪎊来以上道人可给一月粮愿止莫去水獭亦复入水取得大鱼以上道人给一月粮愿止莫去兔自思念我当用何等供养道人即念当持身供养便取樵以然火作炙往白道人言今我为兔请入火中作炙以身奉上道人可给一日粮便自投火中火为不然道人见兔感其仁义哀愍伤之则自止留佛言尔时梵志者今提和竭佛是尔时兔者今我身是尔时猕猴者今舍利弗是尔时野狐者今阿难是尔时水獭者今目连是也又僧祇律云佛住棃耆阇河边时世尊钵比丘钵共在露处时有猕猴行见树中有无蜂熟蜜来取世尊钵诸比丘遮佛言莫遮此无恶意便持钵取蜜奉献世尊不受须待水净猕猴不解佛意谓呼有虫转看见钵边有流蜜有到水边洗钵水湔钵中持还奉佛佛即受取佛受已猕猴大欢喜郤行而儛堕坑命终即生三十三天时诸比丘即说偈言
　　十力世雄在榛林　　佛钵僧钵在露处
　　野兽植徳有情智　　见好成熟无蜂蜜
　　直前往取世尊钵　　比丘欲遮佛不听
　　得钵盛蜜来献佛　　如来慈愍为受之
　　心悦欢喜郤行儛　　脚跌堕岸而命终
　　即生三十三天上　　下生出家成罗汉
　　又文殊师利问经云菩萨为供养佛法僧及父母兄弟得畜财物为起寺舍造像为布施若有此因縁得受金银财物无有罪过颂曰
　　渺渺长津　　遥遥遐辔　　烦笼幽闭
　　难成出离　　自非荐上　　乘何高位
　　供养三宝　　果超十地
　　受请篇第三十九之一
　　述意部
　　夫供会之法以不限为本无适无莫乃应檀心故冥怀遣相与空际而为极任时随縁共法界而等量因既不穷则果亦无尽也且俗俭财贫限物为施物既有限心亦拘执或计人以拟供或选徳而后请有涯之福未舍无边之报未霑夫愚法施者虽物周而施寡善权惠者使物寡而施周是以外国设斋率广无遮运心十方该罗法界也
　　请僧部
　　如贤愚经云时佛姨母摩诃波阇波提佛已出家手自纺织预作一端金色之㲲〈织成大衣〉奉上如来佛令持此往奉众僧姨母思念规心俟佛唯愿垂愍为我受之佛知母専心欲用施我然恩爱心福不弘广若施众僧获报弥多我知此事是以相劝若有檀越于十六种具足别请虽获福报亦未为多何谓十六比丘比丘尼各有八辈不如漫请四人所得功徳福多于彼十六分中未及其一将来末世法垂尽时正使比丘畜妻挟子四人已上名字众僧应当敬视如舍利弗目犍连等时波阇波提心乃开解即以其衣奉施众僧僧中次行无欲取者到弥勒前寻为受之尔时弥勒问众僧言若有檀越请一持戒清净沙门就舍供养所得盈利何如有人得十万钱时㤭陈如寻即说言假使有人得百车珍宝计其福利不如请一净戒沙门就舍供养得利弘多舍利弗言假令有人得一阎浮提满中珍宝犹不如请一净戒者就舍供养获利弥多目犍连言正使有人得二天下满中七宝实不如请一清净沙门就舍供养得利弥多其馀比丘如是各各引于方喻比格其利皆悉多彼时阿那律复自说言正令得满四天下宝其利犹复不如请一清净沙门诣舍供养得利殊倍所以然者我是其证自念过去世毗婆尸佛般涅槃后法灭尽时有一长者名阿泪吒家贫焦煎复值岁俭人饥食谷不继日往取薪卖籴稗子共家妇儿以自供活见一辟支佛乞食不得请到其家分稗子糜躬自持施辟支语言汝亦饥渴当共分啖阿泪吒言我曹俗人食无时节尊日一食但愿为受即受食讫感其至心令发大愿时辟支佛还归所止时阿泪吒即还入泽取薪时见一兔意欲捕取以镰遥掷即时堕地适欲前取化为死人上其背上急抱其头尽力推郤不能令郤心怀恐怖慞惶苦恼意欲入城共妇解郤复恐人见令不听入留待日暮以衣用覆担负往舍既到舍内自然堕地变成一聚阎浮檀金光明晃昱并照比舍展转谈之响彻于王王自来看见是死人形渐欲𦤀即问泪吒汝见是何答言看实是金即取少许用奉于王王见金色敬之未有问其所由何縁得此由施辟支王闻叹善即更赐与拜为大臣如是诸尊彼阿泪吒者即我身是我于彼世以少稗糜施辟支佛縁是以来九十一劫生天人中无所乏少又像法决疑经云若檀越设食召请众僧遣人防门遮障比丘及诸老病贫穷乞人不听入会徒丧饮食了无善分又普广经云四辈弟子若行斋戒心当存想请十方僧不择善恶持戒毁戒高下之行到诸塔寺请僧之时僧次供养无别异想其福最多无量无边若值罗汉四果道人及大心者縁此功徳受福无穷一闻说法可得正道无上涅槃又上诵律云鹿子母别请五百罗汉佛言无智不善若于僧中次请一人者得大功徳果报利益胜别请五百罗汉一切远近无不悉闻又请僧福田经及仁王经种种诃责不许别请若别请者是外道法非七佛法又梵网经云若有檀越来请众僧客僧有利养分僧房主应次第差客僧受请而先住僧独受请而不差客僧房主得无量罪畜生无异非沙门非释种姓犯轻垢罪若佛子一切不得受别请利养入已而此利养属十方僧而别受请即取十方僧物入已用者犯轻垢罪若有出家在家一切檀越请僧福田求愿之时应入僧房问知事人今欲次第请者即得十方贤圣僧而世人别请百罗汉菩萨僧不如僧次一凡夫僧若别请僧者是外道法七佛无别请法不顺孝道若故别请僧者犯轻垢罪又智度论云如有一富贵长者信乐众僧白僧执事我次第请僧于舍食日日次请乃至沙弥执事不听沙弥受请诸沙弥言以何意故不听沙弥答言以檀越不喜请年少故便说偈言
　　须发白如雪　齿落皮肉皱　偻步形体羸乐请如是事
　　诸沙弥等皆是大阿罗汉如打师子头欻然从座起而说偈言
　　檀越无智人　见形不取徳　舍是耆年相但取老瘦黒
　　上尊耆年之相者如佛说偈云
　　所谓长老相　不必以年耆　形瘦须发白空老内无徳　能舍罪福果　精进行梵行已离一切法　是名为长老
　　是时沙弥复作是念我等不应坐观檀越量僧好恶即说偈言
　　赞叹呵骂中　我等心虽一　是人毁佛法不应不教诲　当疾到其舍　以法教语之我等不度者　是则为弃物
　　即时诸沙弥自变其身皆成老年
　　须发白如雪　秀眉垂覆眼　皮皱如波浪其脊曲如弓　两手负杖行　次第而受请举身皆振掉　行止不自安　譬如白杨树随风而动摇　檀越见此辈　欢喜迎入坐
　　坐已须㬰顷还复年少形檀越惊怖言
　　如是耆老相　还变成少身　如服还年药是事何由然
　　诸沙弥言汝莫生疑平量是事甚可伤愍故现是化汝当深识之圣众不可量如偈说曰
　　譬如以蚊觜　犹可测海㡳　一切天与人无能量僧者　僧以功徳贵　犹尚不分别而汝以年岁　称量诸大徳　大小生于智不在于老少　有智勤精进　虽少而是老懈怠无智慧　虽老而是少
　　汝今平量僧是则为大失如欲以一指测知大海㡳为智者之所笑汝不闻佛说四事虽小而不可轻太子虽小当为国王是不可轻虵子虽小毒能杀人亦不可轻小火虽微能烧山野亦不可轻沙弥虽小得圣神通最不可轻檀越闻是事已见是神通力身惊毛竖合手白诸沙弥言诸圣人等我今懴悔我是凡夫心常怀罪今欲请问于佛僧宝中信心清净何者福胜答言我等初不见佛僧宝中有僧减何以故如佛一时入舍婆提城乞食有婆罗门姓婆罗埵逝佛数数到其家乞食心作是念是沙门何以来数数如负其债佛时说偈言时雨数数堕　五谷数数成　数数修福业数数受果报　数数受生法　故受数数死圣法数数成　谁数数生死
　　婆罗门闻是偈已大圣具知我心渐愧取钵入舍盛满美食以奉上佛佛不受作是言我为说偈故得此食我不食也婆罗门言是食当与谁佛言我不见天及人能消是食者汝持去置少草地若无虫水中即如佛教持食著无虫水中水即大沸烟火俱出如投大𤍠鐡婆罗门见已惊怖言未曽有也乃至食中神力如是礼佛懴悔乞出家受戒渐渐断结得阿罗汉道复有摩诃㤭昙弥以金色上上宝衣奉佛佛劝施僧能消能受故知佛宝僧宝福无多少故说偈言
　　若人爱敬佛　亦当爱敬僧　不当有分别同皆为宝故
　　又法句喻经世尊说偈云
　　人当念有意　每食自知少　从是痛用薄节消而保寿
　　又杂譬喻经云昔者舍卫国有一贫家庭中有蒲萄树上有数穗念施道人时国王先前请食一月是贫家力势不如王正悬一月乃得一道人便持施之语道人言念欲施来已经一月今乃得愿道人语优婆夷已一月中施优婆夷言我但施一穗蒲萄那得一月施耶道人言但一月中念欲舍施则为一月也
　　圣僧部
　　自大觉泥洹法归众圣开士应真𨗳扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）末教并飞化众刹随縁摄诱感殊则同室天隔应合则异境对颜宋泰始之末正胜寺释法愿正喜寺释法镜寺始图画圣僧列坐摽拟迄至唐初亟降灵瑞或足趾显露半现于柱间或植杖遗迹印䧟于平地所以梁帝闻而赞悦敬心翘仰家国休感必于斋供到永明八年帝躬弗愈虽和鹊荐术而茵褥犹滞乃洁心发誓归命圣僧敕于延昌殿内七日祈诸供饭诸佛及众圣贤斋室严峻轻尘不动七日将满方感灵应乃有天香妙气洞鼻彻心映蔽熏炉无复芳势又足影屣迹布满堂中振锡清越响发牗外睹踪闻香皆肃然魂耸时有徐光显等十有馀人咸同见闻登共奏启于是斋坐既毕而御膳康复所以遍朝归依明验神应其后徐光显等道俗数人设斋奉请并有徴瑞圣人通感不可备载如昔有树提伽长者造栴檀钵著络囊中悬高象牙杙上作是言若沙门婆罗门不以梯杖能得者即与之诸内外道知欲现神通力挑头而去宾头卢闻是事问目连言实尔不答言实尔汝师子吼中第一便往取之其目连惧佛教不肯取宾头卢即往其舍入禅定便于座中申手取钵依四分律当时坐于方石纵广极大逐身飞空得钵已还去佛闻诃责云何比丘为外道钵而于未受戒人前现神通力从今尽形摈汝不得住阎浮提于是宾头卢如佛教敕往西瞿耶尼教化四众广宣佛法阎浮提四部弟子思见宾头卢白佛佛听还座现神足故不听涅槃敕令为末世四部众作福田其亦自誓三天下有请悉赴又阿育王经海意比丘从镬乘空为王说偈云
　　汝身同人身　汝力过人力　应令我知之为汝作神力
　　王发心请四方僧说偈云
　　有诸阿罗汉　当来摄受我　我请阿罗汉当悉来此处
　　故依请宾头卢经云如天竺优婆塞国王长者若设一切会者常请宾头卢颇罗惰誓阿罗汉宾头卢者字也颇罗惰誓者姓也其人为树提长者现神足故佛遏之不听涅槃敕令末法四部众生作福田请时于静处烧香礼拜向天竺摩梨山至心称名言大徳宾头卢颇罗惰誓受佛教敕为末法人作福田愿受我请于此处食若新作屋舍亦应请之愿受我请于此舍床敷上宿若普请众僧澡俗时亦应请之言受我请于此洗俗及未明前见香汤灰水澡豆杨枝香油调和泠暖如人浴法开户请入然后闭户如人浴讫顷众僧乃入凡欲会食澡浴要须一切请僧至心求解脱不疑不昧信心清净然后可屈近世有一长者闻说宾头卢大阿罗汉受佛教敕为末法人作福田即如法施设大会至心请宾头卢氍毹不遍敷好华欲以验之大众食讫发氍毹华皆萎黄懊恼自责不知过所从来更复精竭审问经师重设大会如前布华亦复皆萎复更倾竭尽家财产复作大会犹亦如前懊恼自责更请百馀法师求请所失懴谢罪过如向上座一人年老四布悔其𠎝咎上座告之汝三会请我我皆受请汝自使奴门中见遮以我年老衣服弊坏谓是被摈赖提沙门不肯见前我以汝请欲强入汝奴以杖打我头破额右角疮是第二会亦来复不见前我欲强入复打我头额中疮是第三会复亦来如前被打头额左角疮是汝自为之何所懊惋言已不现长者乃知是宾头卢自尔已来诸人设福皆不敢遮门若得宾头卢来其坐处华即不萎若新立房舍床榻欲请宾头卢时皆当香汤洒地然香油灯新床新褥褥上奋绵敷之以白练覆上初夜如法请之还闭房户慎勿轻慢窥看皆各至心信其必来精诚感彻无不至也来则褥上现有卧处浴室亦现用汤水处受大会请时或在上座或在中座或在下座现作随处僧形人求其异终不可得去后见坐处华不萎乃知之矣
　　述曰今见斋家多不依法但逐人情安置凡人全不爱佛及圣僧既如前经所说施主先须预扫洒佛堂及安置圣僧坐处洗浴洁身烧上名香悬缯旛盖散众杂华手执香𬬻尽诚敬仰奉请三宝及以圣僧十方法界一切圣凡亦皆普请受弟子请降屈圣仪来临住宅合家大小并共䖍诚预前七日已来发此重心若是贫家无好香华复无安置之处然须临时斟酌僧未坐前先上好处安置佛座扫洒如法其次好处安圣僧座敷设软物新白净者布绵在上若施主心重有感食讫候看似人坐处即知报身来赴若无相现但化身来若令轻慢报化俱不至其座不得彩画绵绮绫罗金银杂饰及散华置上虽是罗汉然共凡僧同受二百五十别解脱戒所以不受杂彩金银等物若是诸佛菩萨大乘之人非局出家相者所以得受种种供养安圣僧座及以献食亦不得越过尺六高处安置尺六已下如法僧座则得亦不得作塑形圣僧在座安置傥报身自来岂可推郤塑像而坐亦不得在寺将常住僧器盛食恐报身来不可触僧净器而食若用钵盂及俗盘器献者即通化报最为如法者有圣僧钱还入圣僧用将置钵盂题箸铜椀手巾及将买上好盘器皿背上朱书题字记之馀人不敢杂用日别随家常食每旦及午盛食常献佛及僧岂非好事更有馀钱买取一胡床及一油单食讫澡豆净洗置故床上以油肥覆之日别如是表供养三宝心常不绝大得功徳若多得钱即如西国寺法及俗人舍空静上处为圣僧造房堂随四时冬夏安物供养若在厦内堂内日别敷好净席儭身单敷铜盆铜瓶澡豆净巾若至午前并献饮食夜中然灯烧香随心量力如法供养若至冬寒安被厚帔毡褥炭火汤水灯明随时供养纵有馀长圣僧钱财不得将入别僧乃至常住僧用亦不得入佛法用亦不得作别圣僧形数见有人索圣僧钱彩画佛形及四壁画圣僧迦叶阿难等形以宾头卢罗汉圣人现在不入涅槃既不得圣僧嘱授进止岂得互用浪将别入若已用者并须倍还不还得罪故四分律云许此处不得异处得罪〈如似已物他人不问已身馀人辄将作别用岂可得不〉上来所述并依经律圣意录之不得不行三宝物重不得互用恐差之毫毛失之千里诚言不坠省已用之故梁武帝时汉国大徳英儒共请西域三藏纂集圣僧法用翻出五卷如前所述并亦同之







　　法苑珠林卷五十四
　　校讹
　　第九纸〈八行炙往之炙北藏作炭〉
　　音释
　　馑〈其吝切菜不熟也〉絍〈如鸩切缕也〉儛〈罔古切以手曰舞〉轝〈云俱切对举也〉泆〈弋质切淫放也〉獭〈他达切水狗也〉蓏〈鲁果切草实也〉𪎊〈尺少切干粮也〉跌〈徒结切蹶也〉辔〈兵媚切马缰也〉纺〈妃两切纺绩也〉挟〈胡颊切带也〉籴〈杜历切买谷米也〉稗〈薄迈切草似谷者〉糜〈忙皮切粥也〉偻〈两举切伛也〉欻〈叶勿切暴起也〉穗〈徐醉切茎也〉诱〈云九切引也〉屣〈疏士切履也〉杙〈夷益切橛也〉摈〈必刃切斥也〉氍毹〈氍其俱切毹霜俱切氍毹毛席也〉儭〈初觐切近身衣也〉帔〈部靡切寝衣〉纂〈作管切综集也〉







<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷五十五
　　唐　释道世　撰
　　受请篇第三十九之馀
　　施食部
　　如涅槃经云因旷野鬼神为受不杀戒已以不食用故气力虚弱命欲将终佛告鬼言我敕声闻弟子随有佛法处悉施汝等食若有住处不能施者是魔眷属非我弟子真声闻也然出众生食时须有分齐若食他施主食即须依五分律云若与乞儿鸟狗等并应量已分内减施与之不得取分外施〈比见道俗至于斋上施主俭约不与妻儿先供众僧将为福田僧等不量前食多少先自饱食多将施食乞饲鸟犬损他施主又自得罪若取分内或将已食任意多少不论限约〉又十二头陁经云若得食时应作是念见渴乏众生以一分施之我为施主彼为受者施已作是愿言令一切众生兴福救之莫堕悭贪持至空静处减一叚著净石上施诸禽兽亦如上愿正欲食时作是念言身中有八万户虫得此食皆悉安隐我今以食施此诸虫后得道时当以法施汝是为不舍众生又灌佛形像经云佛告大众世人多有发意求所愿者布施之日不计多少趣使充饶事业毕竟残有肴馔啖食不尽皆当送与守寺中持法沙门众僧自共分之以出物时当望生福不应各各竞分归与妻子是为种树石上根株焦尽终无生时今以布施者馀福重以施僧是为施一得万倍报又四分律施僧粥得五种利益一除饥二除渴三消宿食四大小便调适五眼目精明僧祇律施粥得十种利益故偈云
　　持戒清净人所奉　　恭敬随时以粥施
　　十利饶益于行者　　色力寿乐辞清辩
　　宿食风除饥渴消　　是名为药佛所说
　　欲生人天长寿乐　　今当以粥施众僧
　　又食施获五福报经云佛告诸比丘当知食以节度受而不损佛言人持饭食施人有五功徳令人得道智者消息意度弘廊则获五福何等为五一曰施命二曰施色三曰施力四曰施安五曰施辩何谓施命人不得食时颜色憔悴不可显示不过七日奄忽寿终是故智者则为施食其施食者则为施命其施命者世世长寿生天世间寿命延长不中夭伤自然福报财富无量是为施命何为施色人不得食时颜色憔悴不可显示是故智者则为施食其施食者则为施色其施色者世世端正生天世间颜色𬀩晔人见欢喜稽首作礼是为施色何谓施力人不得食时身羸意弱所作不能是故智者则为施食其施食者则为施力其施力者世世多力生天人间力无等双出入进止力不耗减是为施力何谓施安人不得食时心愁身危坐起不定不能自安是故智者则为施食其施食者则为施安其施安者世世安隐生天人间不遇众殃其所到处常遇贤良财富无量不中夭伤是为施安何谓施辩人不得食时身羸意弱口不能言是故智者则为施食其施食者则为施辩口说流利无所质碍慧辩通达生天世间闻者欢喜靡不稽首听采法言是为五福食之报也又僧一阿舍经云施有五事名为应时一远来二远去三病时四泠𤍠时五初得果蓏若得新榖先与持戒精进人然后自食又施有三法一送食至寺名上就舍供养名中造舍乞施发心供养名下又长阿舍经云佛命阿难吾渴欲饮汝取水来阿难白言向有五百乘车于上流度水浊未清可以洗足不中饮也如是三敕阿难汝取水来阿难白言今拘孙河去此不远清泠可饮亦可澡浴时有鬼神居在雪山笃信佛道即以钵盛八种净水奉上世尊为愍彼故为受之
　　食时部
　　问曰何名食时何名过时答曰依四分律云谓明相出时始得食粥〈明相未出即是非时〉乃至日中案此午时为法即是食时〈依僧祇律云过此午时影一发一瞬草叶等即是非时〉四天下准此皆同故毗罗三昧经世尊为惠法菩萨说云食有四种旦天食时午法食时暮畜生食时夜鬼神食时佛断六趣因令同三世佛故日午时是法食时也过此已后同于下趣非上食时故曰非时也十诵律云唯天得过中食无罪又十诵律云有阎浮比丘至西拘耶尼用阎浮提时拘耶尼比丘往馀三方亦如是若此间宿则用此间时若在彼宿则用彼间时馀三方亦尔故摩徳勒伽论问颇有非时食不犯耶答曰有若住北郁单越用彼食时不犯馀方亦尔若在阎浮日正午时北方是夜半东方是日没西方是日出馀方互转可知又萨婆多论云释时有四一始从日出乃至日中其明转炽名之为时从中已后至后夜分其明灭没故名非时二从旦至中是作食时乞不生恼故名为时从中已后至于夜分是俗人宴会游戏之时入村乞食多有触恼故名非时三从旦至中俗人作务媱乱未发乞不生恼故名为时从中已后事务休息媱戏言笑入村乞食喜被诽谤故名非时四从旦至中是乞食时得食济身宁心修道事顺应法故名为时从中已后宜应修道非乞食时故名非时
　　食法部
　　如大遗教经云比丘欲食时当为檀越烧香三呗赞扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）布施可食美食又从上座教言道士各自出澡手漱口已还各就座而坐各说一偈以随次起不得逾越又僧一阿舍经云若有设供者手执香𬬻而唱时至佛言香为佛使故须烧香遍请十方〈既知烧香本拟请佛为凡夫心隔目睹不知佛令烧香遍请十方一切凡圣表呈福事腾空普赴正行香作呗时一切道俗依华严经各说一偈云〉
　　戒香定香解脱香　　光明云台遍世界
　　供养十方无量佛　　见闻普熏证寂灭
　　又三千威仪经云坐受香亦得为女人行香恐触手染著故开坐受〈若恐讥慢令悬放下亦得男子行香女人受香翻前即是〉
　　述曰若得衣食不简精麤但得支济身命令得修道便合佛意如膏车须油何简精妙但令运转得达前所即是佳事故杂宝藏经世尊说偈云
　　此身犹如车　好恶无所择　香油及臭脂等同于调利
　　又智度论云食为行道不为益身如养马养猪无异若初得食时先献三宝后施四生故华严经偈云
　　若得食时　　当愿众生　　志在佛道
　　为法供养
　　又优婆塞戒经云若自造作衣服钵器先奉上佛并令父母师长和尚先一受用然后自服若上佛者以华香赎凡所食啖要先施于沙门梵志然后自食也正下食时复须作念初下一匙饭时愿断一切恶尽下第二匙时愿修一切善满下第三匙时愿所修善根回施众生普共成佛若不能口口作念临欲食时总作一念亦得故摩徳勒伽论云若得食时口口作念得衣时著著作念人房时入入作念若钝根者总作一念故华严经第六卷菩萨有一百四十愿凡所施为皆诵偈念如此食者非有烦恼利生物善故増一阿舍经云施中上者不过法施业中上者不过法业恩中上者不过法恩若过分饱食则气急身满百脉不通令心壅塞坐卧不安若限分少食则身羸心悬意虑无固故増一阿舍经偈云多食致患苦　少食气力衰　处中而食者如秤无高下
　　萨遮尼干子经偈云
　　啖食太过人　身重多懈怠　现在未来世于身失大利　睡眠自受苦　亦恼于他人迷闷难⿱寤　应时筹量食
　　述曰所以出家之人欲食之时先以净手从他受者为出家高胜不同凡下故须受已而食故萨婆多论云比丘受食凡有五意一为断窃盗因縁故〈自取而食亦同盗相〉二为作证明故〈傥有失脱不干比丘〉三为止诽谤故〈出家自取非是高胜〉四为成少欲知足故〈若当不受非同俭素〉五为生他信敬心故〈见受而食外道生信〉如昔有一比丘与外道共行止一树下树上有果食时将到外道语比丘云上树取果比丘言我戒法中树过人不应上又语比丘言何不摇树取果比丘言我戒法中不得自摇树落果外道闻已自上树取果掷地与之语比丘言取果食比丘言我戒法中不得不授而食外道下树取果授与比丘外道既见如此于一果上尚有如此法用何况出世之法外道遂生信敬心知佛法清净不同外道于是即随比丘于佛法中出家修道寻得漏尽又舍利弗问经云佛言外道梵志尚知受取况我弟子而不受食但一切诸物不得不受唯除生宝及施女人若作法者犹应授与体上之衣若贮金器受则制施又十诵律云舍卫国中摩诃迦罗比丘受一切粪扫衣食有死人处衣食皆取持至水上净洗已不受便食常在死人处住有疫病时便不入城时人皆谓啖死人肉恶名流布诸比丘白佛佛集比丘僧制云从今诸比丘不受食著口中得罪又大方等陁罗尼经云又受食时莫视女色但自念言我心中毒箭当云何拔用视女色为我从无始世来坐以女色堕于三涂无有出期观诸六尘亦应如是我诸弟子不应著此如是诸贼丧人善功
　　述曰一切僧食并须平等无问凡圣上下均普故僧祇律云若檀越行食多与上座者上座应问一切僧尽得尔许不答止上座得耳应言一切平等与若言尽得者应受僧上座法不得随下便食待行遍唱等供已然后得食上座之法当徐徐食不得速食竟在前出去应待行水随顺咒愿已然后乃出又处处经云佛言中后不食有其五福一者少媱二者少卧三者得一心四者无有下风五者身得安隐亦不作病是故沙门知福不食述曰若于食长贪增加烦恼即须观厌作不净之想故智度论云说食厌想者当观是食从不净生如肉从精血水道生是为脓虫住处如酥乳酪血变所成与烂脓无异厨人污垢种种不净若著口中脑有烂涎二道流下与唾和合然后成味其状如吐从腹门入地持水烂风动火煮如釜熟麋滓浊下沈清者在上譬如酿酒滓浊为𡱁清者为尿腰有三孔风吹腻汁散入百脉与先血和合凝变为肉从新肉生脂骨髓从是中生身根从新旧肉合生五情根从此五根生五识五识次第生意识分别取相筹量好丑然后生我我所心等诸烦恼及诸罪业复次思惟此食工夫甚重计一钵之饭作夫流汗集合量之食少汗多此食辛苦如是入口即成不净宿昔之间变为𡱁尿本是美味恶不欲见行者自思如此弊食我若食著当堕三涂如是观食当厌五欲譬如有一婆罗门修净洁法有事縁故到不净国自思我当云何得免不净唯当干食可得清净见一老母卖白髓饼而语之言我有因縁住此百日常作饼送来多与汝价老母日日作饼送之婆罗门贪著饱食欢喜老母作饼初时白净后转无色无味即问老母何縁尔耶母言痈疮差故婆罗门问此何谓耶母言我大家夫人隐处生痈以面酥拊之痈熟脓出和合酥饼日日如是以此作饼与汝是以饼好今夫人痈差我当何处更得婆罗门闻之两拳打头椎胸干呕我当云何破此净法我为了矣弃舍縁事驰还本国行者亦尔著是饮食欢喜乐啖不观不净后受苦报悔将何及
　　食讫部
　　如波离论云出家僧尼白衣等斋讫不用澡豆末巨摩等用澡口者皆不成斋如过去有比丘字莲提六十岁持斋戒不阙唯一日食用巨摩豆屑等成斋若不尔者皆不成斋〈此经无目出要律仪云巨摩老牛粪是也若依此经岂用牛粪净口耶依耶舍法师传记云西方俗人外道等宗事梵天牛等以此二事能生万物育人民故将牛粪以净道场佛随俗法亦以为净然不用净口耶〉若依四分律等但䕶行住坐卧四种威仪食五正食四相不乖便成斋法不论澡豆净口成斋时节若过威仪若失纵用澡屑亦不成斋又善见论云斋已吐食未出咽喉还咽无犯若出还咽犯罪又僧祇律云食已若渴佛令取一切谷豆麦煮不破者非时取汁得饮若酥油蜜及石蜜诸生果汁等要以水净得饮若器㡳残水被雨湔亦名为净善见论云舍楼伽果浆澄汁使清非时得饮〈谓藕根是〉摩徳勒伽论沙糖浆亦得非时饮僧祇律云人有四百四病风大百一用油脂治之火大𤍠病百一用酥治之水大百一用蜜治之杂病百一随用上三药治之十诵律云石蜜非时不得辄啖有五种人得非时食谓远行人病人不得食人食少人若施水处和水得饮五分律云听饥渴二时得饮〈故知无病非时纵是石蜜酥油等亦不得食也〉僧祇律云胡椒毕钵姜诃棃勒等此药无时食和者听非时服又四分律云一切苦辛醎甘等不任为食者听非时尽形作药服善见论云一切树水及果根茎枝叶等不任为食者并得作尽形药服
　　述曰比见诸人非时分中食于时食何者是耶谓边方道俗等闻律开食果汁浆遂即食干枣汁或生棃蒲萄石榴不𢭏汁饮并子总食虽有𢭏汁非澄使清取浊浓汁并滓而食或有闻开食舍楼伽果浆以患𤍠病遂取生藕并根生食或有取清饭浆饮或身无饥渴非时食酥油蜜石蜜等或用杏人煎作稠汤如此滥者非一不可具述若准十诵非前远行等五种之人不得辄食食便破斋见数犯者多故别疏记
　　咒愿部
　　如佛本行经云尔时世尊日在东方著衣持钵诸比丘僧左右围绕佛为众首来至输头檀王宫内到已坐于所设佛座诸比丘僧各各依次如法而坐尔时输头檀王以佛为首诸比丘僧次第坐已自手行诸微妙饮食尽其种数食已于时世尊教化输头檀王令其解悟生欢喜已从座而起还归本处又十诵律云有比丘受他请食默然入默然去诸居士呵责云我等不知食好不好诸比丘白佛佛言从今食时应为施主呗赞咒愿不知谁作佛言上座作若上座不能次第能者应作故僧祇律上座应知前人为何等施当为应时咒愿若为亡人施福者应如是咒愿云
　　一切众生类　有命皆归死　随彼善恶行自受其果报　行恶入地狱　为善者生天善能修行道　漏尽得泥洹
　　若生子设福者应如是咒愿云
　　童子归依佛　如来毗婆施　尸弃毗叶婆拘楼拘那舍　迦叶及释迦　七世大圣尊譬如人父母　慈念于其子　举世之乐具皆悉欲令得　令子受诸福　复倍胜于彼家家诸眷属　受乐亦无极
　　若入新舍设供者应如是咒愿云
　　屋舍覆阴施　所欲随意得　吉祥贤圣众处中而受用　世有𭶑慧人　乃知于此处请持戒梵行　修福设饮食　僧口咒愿故宅神常欢喜　善心生守䕶　长夜于中住若入于聚落　及以旷野处　若昼若于夜天神常随䕶
　　若估客欲行设福者应如是咒愿云
　　诸方皆安隐　诸天吉祥应　闻已心欢喜所欲皆悉得　两足者安隐　四足者亦安去时得安隐　来时亦安隐　夜安昼亦安诸天常䕶助　诸伴皆贤善　一切悉安隐康健贤善好　手足皆无病　举体诸身分无有病苦处　若有所欲者　去得心所愿
　　若为娶妇施者应如是咒愿云
　　女人信持戒　夫主亦复然　由有信心故能行修布施　二人俱持戒　修习正见行欢乐共作福　诸天常随䕶　此业之果报如行不赍粮
　　若为出家人布施者应如是咒愿云
　　持钵家家乞　值瞋或遇喜　将适䕶其意出家布施难
　　故五分律云上座斋了量其前事为檀越咒愿食施得具足果又增一阿含经世尊为女施园便咒愿云园果施清凉　桥梁度人民　近道作圊厕人民得休息　昼夜获安隐　其福不可量诸法戒成就　死必生天上
　　施福部
　　如百縁经云佛在世时王舍城中有一长者财宝无量不可称计其妇生女寻即能语家中自然百味饮食皆悉备有时父母见其如是谓是非人毗舍阇鬼畏不敢近时彼女子见其怖畏合掌向母而说偈言
　　愿母听我语　今当如实说　实非毗舍阇及诸馀鬼等　我今实是人　业行相逐随善业因縁故　今获如是报
　　尔时父母闻女说偈喜不自胜寻前抱取乳𫗦养育因为立字名曰善爱时彼女子见母欢喜合掌白母言为我请佛及比丘僧寻即与请百味饮食皆悉充足即于佛前渴仰闻法佛即为说得须陁洹后求出家佛告善来比丘尼头发自落法服著身成比丘尼精勤修习得阿罗汉果诸天世人所见敬仰尔时世尊将千二百五十比丘诣于他邦到旷野中食时已至告善爱尼言汝今可设饮食供养佛僧寻取佛钵掷虚空中百味饮食自然盈满如是次第取千二百五十比丘钵饭亦皆满都令丰足阿难见已叹未曾有请佛说本因縁佛告阿难此贤劫中有佛出世号曰迦叶著衣持钵将诸比丘入城乞食次到大长者家设诸肴馔欲请宾客客未至顷有一婢使见佛及僧在于门外乞食立住不白大家取其饮食尽持施与佛及众僧后客来坐敕彼婢言办设食来婢答大家今有佛僧在其门外乞食立住我持此食用布施尽大家闻已寻用欢喜即语婢言我等今者值是福田汝能持此饭食施与快不可言我今放汝随意所求婢答大家若见放者听在道次寻即听许作比丘尼一万岁中精勤无㬱便取命终不堕恶趣天上人中百味饮食应念即至今得值我出家得道比丘闻已欢喜奉行又百縁经云佛在舍卫国祇树给孤独园时夏安居竟将诸比丘欲游行他国时频婆婆罗王将诸群臣出城遥望如来来受我供尔时世尊遥知王意深生渴仰及比丘僧渐欲游行诣摩竭提国值诸群鸟中有鹦鹉王遥见佛来飞腾虚空逆道奉迎唯愿世尊及比丘僧慈哀怜愍诣我林中受一宿请佛即然可时鹦鹉王知许可已还归本林敕诸鹦鹉各来奉迎尔时世尊将诸比丘诣鹦鹉林各敷座具在于树下坐禅思惟时鹦鹉王见佛比丘寂然宴坐甚怀喜悦通夜翔绕佛比丘僧四向顾视无诸师子虎狼禽兽及以盗贼触恼世尊比丘僧至明清旦世尊进引鹦鹉欢喜在前引𨗳向王舍城白频婆娑罗王言世尊今者将诸比丘遂来在近唯愿大王设诸肴膳逆道奉迎时王闻语已敕设肴膳执持幢旛香华伎乐将诸群臣逆道奉迎时鹦鹉王于其夜中即便命终生忉利天忽然长大如八岁小儿便作是念我造何福生此天上寻自观察知从鹦鹉由请佛故一宿止住得来生此我今当还报世尊思顶戴天冠著诸缨络庄严其身赍持香华而供养佛郤坐一面佛即为其说四谛法心开意解得须陁洹果绕佛三匝还归天上时诸比丘白佛言今此天子宿造何业生鹦鹉中复修何福得生天上来供养佛闻法获果尔时世尊告诸比丘此贤劫中波罗奈国有佛出世号曰迦叶于彼法中有一长者受持五戒便于一时毁犯一戒故生鹦鹉中馀四完具今得值我出家得道佛告诸比丘欲知彼时优婆塞者今鹦鹉是闻佛所说欢喜奉行又付法藏经云昔过去九十一劫毗婆尸佛入涅槃后有一比丘甚患头痛薄拘罗尔时作一贫人见病比丘即便持一呵棃勒果施病比丘比丘服讫病即除愈縁施药故九十一劫天上人中受福快乐未曾有病最后生一婆罗门家其母早亡父更聘妻拘罗年幼见母作饼从母索之后母嫉妒即捉拘罗掷置𨫼上𨫼虽焦𤍠不能烧害父从外来见薄拘罗在𤍠𨫼上即便抱下母于后时釜中煮肉时薄拘罗从母索肉母益瞋恚寻掷釜中亦不烧烂父觅不见即便唤之拘罗闻唤釜中而应父即抱出平复如故母后向河拘罗逐去后母瞋忿而作是言此何鬼魅妖祥之物虽复烧煮不能令死即便捉之掷置河中值一大鱼即便吞食以福縁故犹复不死有捕鱼师捕得此鱼诣市卖之索价既多人无买者至暮欲臭薄拘罗父见即随买持来归家以刀破腹儿在鱼腹出声唱言愿父安庠勿令伤儿父开鱼腹抱儿而出年渐长大求佛出家得阿罗汉果从生至老年百六十未曾有病乃至无身𤍠头痛由施药故得是长寿五处不死𨫼铄不焦釜煮不烂水溺不死鱼吞不消刀割不伤以是因縁智者应当作如是事又十诵律云时王舍城中有居士名尸利仇多大富多财是外道婆罗门弟子此人每疑沙门瞿昙有一切智乃行到佛所白言沙门瞿昙明日我舍食佛以彼应度故默然受请时居士还到舍于外门间作大火坑令火无烟焰以沙覆上即入舍敷不织坐床又以毒和食心生口言瞿昙若是一切智人当知此事若非一切智人当堕此坑及中毒死遣使白佛言饮食已办佛语阿难令诸比丘皆不得先佛前行时佛著衣持钵前行比丘后从入尸利仇多舍佛变火坑作莲华池满中净水既甘而泠种种莲华遍覆水上时佛与僧皆行华叶上入舍坐不织床变令成织告尸利仇多当除心中疑我实是一切智人是居士见二神力信心即生尊重于佛义手白佛言此食毒药不堪佛食佛言但施此食僧不得病佛告阿难僧中宣令未唱等供一不得食是时佛咒愿媱欲瞋恚愚痴是世界中毒佛有实法除一切毒以是实语故毒皆得除食即清净是时居士行澡水手自斟酌众僧饱满竟洗手执钵居士取小座具于佛前坐听法即于坐处得法眼净佛还已以是事集僧告言从今不得在佛前行及和上师僧上座前行未唱等供不得食也又摩得勒伽论云众僧行食时上座应语一切平等与使唱僧跋然后俱食颂曰
　　法会设佳供　斋日感神灵　普召无别请客主发休祯　凡圣俱晨往　灾难普安宁良由慈善力　翻恶就福城
　　感应縁〈略引六验〉
　　晋司空何充
　　晋尼竺道容
　　晋阙公则
　　晋南阳滕普
　　晋沙门仇那跋摩
　　梁沙门释道琳
　　晋司空庐江何充字次道弱而信法心业甚精常于斋堂置于空座筵帐精华络以珠宝设之积年庶降神异后大会道俗甚盛坐次一僧容服麤垢神情低陋出自众中迳升其座拱默而已无所言说一堂怪骇谓其谬僻充亦不平嫌于颜色及行中食此僧饭于高座饭毕提钵出堂顾谓充曰何侯徒劳精进因掷钵空中陵空而去充及道俗驰遽观之光仪伟丽极目乃没追共惋恨稽懴累日
　　晋尼竺道容不知何许人居于乌江寺戒行精峻屡有徴感晋明帝时甚见敬事以华藉席验其所得果不萎焉时简文帝事清水道所奉之师即京师所谓王濮阳也弟内其道舍容亟开化帝未之从其后帝每入道屋辄见神人为沙门形盈满室内帝疑容所为因事为师遂奉正法晋氏显尚佛道此尼力也当时崇异号为圣人新林寺即帝为容所造也孝武初忽而绝迹不知所在乃葬其衣钵故寺边有冢在焉
　　晋阙公则赵人也恬放萧然唯勤法事晋武之世死于洛阳道俗同志为设会于白马寺中其夕转经宵分闻空中有唱赞声仰见一人形器壮伟仪服整丽乃言曰我是阙公则今生西方安乐世界与诸菩萨共来听经合堂惊跃皆得睹见时复有汲郡卫士度亦苦行居士也师于公则其母又甚信向诵经长斋家常饭僧时日将中母出斋堂与诸尼僧逍遥眺望忽见空中有一物下正落母前乃则钵也有饭盈焉馨气充㪍阖堂肃然一时礼敬母自分行斋人食之皆七日不饥此钵犹云尚存此上度善有文辞作八关懴文晋未斋者尚用之晋永昌中死亦见灵异有浩像者作圣贤传具载其事云度亦生西方吴兴三该曰烛日斗夐登宵卫度继轨咸恬泊于无生俱蜕骸以不死者也
　　晋南阳滕普累世敬信妻吴郡全氏尤能精苦每设斋会不逆招请随有来者因留供之后会僧数阙少使人衢路要寻见一沙门䕃柳而坐因请与归净人行食翻饭于地倾箪都尽罔然无计此沙门云贫道钵中有饭足供一众使普分行既而道俗内外皆得充饱清净既毕掷钵空中翻然上升极目乃灭普即刻木作其形像朝夕拜礼普家将有凶祸则此像必先倒踣云普子舍以苏峻之功封东兴者也沙门竺法进者开度浮图主也聪达多知能解殊俗之言京洛将乱欲处山泽众人请留进皆不听大会烧香与众告别临当布香忽有一僧来处上座衣服尘垢面目黄肿法进怪贱牵就下次辄复来上牵之至三乃不复见众坐既定方就下食忽暴风扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）沙柈案倾倒法进懴悔自责乃止不入山时论以为世将大乱法进不宜入山又道俗至意苦相留慕故见此神异止其行意也
　　宋仇那跋摩者此言功徳种罽宾王子也幼而出家号三藏法师宋初来游中国宣译至典甚众律行精高莫与为比惠观沙门钦其风徳要来京师居于祇洹寺当时来诣者疑非凡人而神味深密莫能测焉尝赴请于钟山定林寺时诸道俗多采众华布僧席下验求真人诸僧所坐华同萎悴而跋摩席华鲜荣若初于是京师歙然增加敬意至元嘉八年九月十八日卒都无痾患但结跏跌坐敛祍义手乃经信宿容色不变于时或谓深禅既而得遗书于筵下云获沙门二果乃知其终弟子侍侧普闻馨烟京师赴会二百馀人其夕转经户外集听盈阶将晓而西南上有云气勃然俄有一物长将一匝绕尸而去同集咸睹云跋未亡时作三十偈以付弟子曰可送示天竺僧也〈右五验出冥祥记〉
　　梁富阳齐坚寺有释道琳本会稽山阴人少出家有戒行善涅槃法华诵维摩经吴国张绪礼事之后居富阳县泉林寺寺常有鬼怪自琳居之则消琳弟子惠韶为屋所压头䧟入胸琳为韶祈请韶夜见两胡道人拔出其头旦起遂平复琳于是设圣僧斋铺新帛于床上斋竟见帛上有人迹皆长三尺馀众咸服其徴感富阳人始家家立圣僧座以饭之至梁初琳出居齐熙寺天监十八年卒春秋七十有二〈右一验出梁高僧传〉






　　法苑珠林卷五十五
　　音释
　　瞬〈输闰切目动貌〉宴〈伊甸切合饮也〉澡〈子皓切涤也〉漱〈先奏切荡口也〉呗〈薄卖切梵音也〉壅〈尹竦切塞也〉⿱寤〈⿱音教寤音悟〉釜〈扶古切鍑属〉酿〈汝亮切醖也〉滓〈祖似切淀也〉圊〈七情切圂也〉𨫼〈鱼到切饼𨫼也〉㪍〈蒲没切〉夐〈呼正切〉踣〈步黒切僵仆也〉罽宾〈梵语也此云贱种罽吉器切〉歙〈许及切合也〉












　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷五十六
　　唐　释道世　撰
　　轮王篇第四十
　　述意部
　　盖闻飞行皇帝统御四洲边鄙逆命则七宝威伏十善引化则千子咸随囊括遐迩独处中原发慈父之抚育感赤子之忠臣世居久远贪逸弥繁峻极威戎远思天报于是行转轮之猛腾帝释之宫图度非分退失轮王之位怀悲苦切剧同涂炭之殃哀斯痛矣深可嗟乎
　　会名部
　　依真谛三藏法师云于成劫时人夀无量岁于住劫时人夀八万岁时有轮王出世若减不出轮王有三一军轮王二财轮王三法轮王若减八万财轮王不出世所以然者此王福徳夀命长远即与夀相违故不出世若减法轮王出世所以然者如来大悲令诸众生知苦无常易可化故出世也故论云劫减佛兴世劫初转轮王唯弥勒佛出世时人民福徳二王俱出世也财有四一金轮王则化被四天下二银轮王则政隔北郁单王三天下三铜轮王则除北郁单及西俱耶尼王二天下四铁轮王则唯局阎浮提王一天下若减八万岁时有军轮王出以军威伏王一天下即是阿育王等如来为法轮王言劫增转轮王者此据财轮王也若论军轮故通劫减铁轮有二百五十辐铜轮有五百辐银轮有七百五十辐金轮有千辐故仁王经云道种坚徳王乘金轮王四天下性种性王乘银轮王三天下习种性王乘铜轮王二天下以上十善得王乘铁轮王一天下
　　七宝部
　　如长阿含经云佛告比𠀌世间有转轮圣王成就七宝有四神徳云何成就七宝一金轮宝二白象宝三绀马宝四神珠宝五玉女宝六居士宝〈馀经名典财宝〉七主兵宝云何金轮宝成就若转轮圣王出阎浮提地刹利水浇头种以十五日月满时沐浴香汤上高殿上与婇女众共相娱乐天金轮宝忽现在前轮有千辐光色具足天金所成天匠所造非世所有轮径丈四轮王见已默自念言我曾从先宿诸旧闻如是语若刹利王水浇头种以十五日月满时沐浴香汤升法殿上婇女围绕自然金轮忽现在前轮有千辐光色具足天匠所造非世所有轮径丈四是则名为转轮圣王今此轮现将无是耶我今宁可试此轮宝时王即召四兵向金轮宝偏露右臂右膝着地以右手摩扪金轮语言汝向东方如法而转勿违常则轮即东转时王即将四兵随其后行轮所住处王即止驾尔时东方诸小王见大王至以金钵盛银粟银钵盛金粟来诣王所拜首白言善哉大王今此东方土地丰乐多诸珍宝人民炽盛志性仁和慈孝忠顺唯愿圣王于此治政我等当给使左右承受所治当时轮王语小王言止止诸贤汝等则为供养我已但当以正法治化勿使偏枉无令国内有非法行身不杀生教人不杀生偷盗邪淫两舌恶口妄言绮语贪瞋嫉妒邪见之人此即名为我之所治时诸小王闻是语已即从大王巡行诸国至东海表次行南方西方北方随轮所至其诸国王各献国土亦如东方诸小王比此阎浮提所有国名曰沃壤丰乐多出珍宝林水清浄平广之处轮则周行封地图度东西十二由旬南北七由旬天神于中夜造城郭其城七重七重栏楯七重罗网七重行树周匝校饰七宝所成乃至无数众鸟相和造此城已金轮于城中图度封地东西四由旬南北二由旬天神于中夜造宫殿七宝所成乃至无数造宫殿已圣王踊跃而言此金轮宝真为我瑞我今真为圣王是为轮宝成就云何名为白象宝还清旦殿上坐自然象宝忽现在前其毛纯白七处平住力能飞行其首杂色六牙纤⿰真金间填时王见已念言此象贤良即试调习诸能悉备即乘其上清旦出城周行四海食时已还时王踊跃此真我瑞是为象宝云何名为绀马宝成就还清旦殿上坐自然马宝忽现在前身绀青色珠鬃尾色头颈如象善能飞行时王见已此马贤良即试调习诸能悉备即乘其上清旦出城周行四海食时已还时王踊跃而言此真我瑞是为马宝成就云何名为神珠宝成就还清旦殿上坐自然神珠忽现在前质色清彻无有瑕秽时王见此神珠妙好若有光明可照宫内时王欲试即召四兵以此宝珠置高幢上于夜冥中赍幢出城其珠光明照一由旬城中人民皆起作务谓为是昼时王踊跃而言此真我瑞是为神珠宝成就云何名为玉女宝成就时玉女宝忽然出现颜色姿容面貌端正不长不短不麤不细不白不黑不刚不柔冬则身温夏则身凉举身毛孔出栴檀香口出优钵罗华香言语柔软举动安详先起后坐不失仪则时王见已心不暂舍况复亲近踊跃而言此真我瑞是为玉女宝成就云何名为居士宝成就时居士丈夫忽然自出宝藏财冨无量居士宿福眼能彻视地中伏藏有主无主皆悉见知其有主者能为拥护其无主者取给王用时居士宝往白王言大王有所给无不足为忧我自能办圣王欲试即敕严船于水游戏告居士曰我须金宝汝速与我居士报曰大王小待须至岸上王言正尔须宝时居士宝即于船上长跪以右手内着水中宝瓶随出如虫缘树彼居士宝亦复如是内之水中宝缘手出充满船上而白王言向须宝者为须几许时王语言止止吾无所须向相试耳闻王语已寻以宝物还没水中圣王踊跃而言此真我瑞是为居士宝成就云何名为主兵宝成就时主兵宝忽然出现智谋雄猛英略独决即诣王所白言大王有所讨伐不足为忧我自能办王欲试兵即集四兵而告之曰汝今用兵未集者集已集者放未严者严已严者解未去者去已去者住时主兵宝即令四兵依如王语王见踊跃而言此真我瑞是为转轮圣王七宝成就谓四神徳一长夀不夭无能及者二身强无患无能及者三颜容端正无能及者四宝藏盈溢无能及者王化国人慈育民物如父爱子国民慕王如子仰父所有珍竒尽以贡王愿坐纳受在意所与时王报曰且止诸人吾自有宝汝可自用王之国土安隐丰乐平正如掌衣食自然不须营觅唯行十善不为非法犹如北单不可具述又十诵律云有阿耨达池纵广五十由旬绕池四边种种果树善住象王宫殿住处有八千象以为眷属若转轮圣王出于世时八千象中最下小者出为象宝给轮王乘又外大海内洲有月明山婆罗⿰马王宫殿住处有八千马以为眷属若轮王出于世时八千马中最下小者出为马宝给轮王乘又起世经云此象马宝于一日中暂受调伏堪任众事为试象马于其晨朝日初出时乘此象宝等周廽巡历遍诸海岸尽大地际既周遍已是转轮王还至本宫乃进小食又大楼炭经云转轮圣王有四种徳一者大富珍宝田宅奴婢等天下无有如王者二者王最端正姝好颜色无比天下无有如王者三者王常安隐无有疾病亦无寒热诸所饮食食皆安隐四者王常安隐长夀天下无有如王者是为转轮圣王四徳具足七宝如法又萨遮尼干子经云佛言大王当知转轮圣王复有七种名为软宝所有功徳少前七宝何等为七一剑宝二皮宝三床宝四园宝五屋舍宝六衣宝七足所用宝第一剑宝者轮王所用国内若有违王命者彼剑宝即从空飞往诸小王见即降伏拜第二皮宝者此海龙王皮出大海中广五由旬长十由旬体浄鲜洁光曜白日火烧不焦水渍不烂猛风吹不能动体含温凉能却寒热随王去处皮宝亦去所有士众满十由旬遍覆其上能作别屋不相妨碍第三床宝者王所用床立能平正柔软得所若王入禅即入解脱禅定三昧能灭贪瞋痴女人见王坐宝床者即皆得离贪瞋痴心第四园宝者入彼园时即得定心若王欲受五欲乐时依王所行善业功徳诸天界中所有华果池河戏乐之具自然隐没现于王前第五屋舍宝者王入彼屋欲见日月星宿所有殊异珍玩伎乐屋中悉闻即离忧恼一切疲劳于睡眠中极受快乐第六衣宝者王所有衣无如世间绢布丝缕纵广文章第一柔软一切尘垢不能点汗著彼宝衣即离寒热饥渇病忧而水火刀等所不能损第七足所用宝者所谓靴等若王著者渉水不没入火不烧虽复远行百千由旬不觉疲极是名轮王七种软宝是十善中少分习气功徳非正具足十善业道又中阿含经云若转轮王出于世时当知有此七宝出世如是如来无所著等正觉出于世时当知亦有七支宝出于世间云何为七一念觉支宝二择法觉支宝三精进觉支宝四喜觉支宝五息觉支宝六定觉支宝七舍觉支宝
　　顶生部
　　如贤愚经云佛告比𠀌过去无量阿僧祇劫此阎浮提有一大王名瞿萨离典四天下有八万四千小国有二万夫人婇女一万大臣时王顶上歘生一疱其形如茧浄洁清彻亦不疼痛后大如瓠便劈看之得一童子甚为端正大王已崩顶生为王七宝具足衣食音乐自然作乐经八万四千岁时有夜义踊出殿前高声唱言东方有国名弗婆提其中丰乐快善无比大王可往王即悦意欲行金轮复转蹑虚而进群臣七宝皆悉随从既至彼土诸小王等尽来朝贺王于彼国五欲自恣经八千岁夜义复言西方有国名瞿耶尼王可至彼还如前去经十四亿岁夜义复唱北方有国名郁单越王可到彼还如前去经十八亿岁夜义复唱有四天王处其乐难量王可游之王与群臣及四种兵乘空而上四天遥见甚怀恐怖即合军众出外拒之竟不奈何顶生于中优游受乐经十亿岁意中复念欲升忉利即与群臣𮛫虚登上时有五百仙人住在须弥山腹王之象马𡱁尿下落污仙人身诸仙相问何缘有此中有智者告众人言吾闻顶生王欲上三十三天必是象马失此不浄仙人忿恨便结神咒令顶生王及其人众悉住不转王后知之即立誓愿若我有福斯诸仙人悉皆当来承王威感五百仙人尽到王边扶轮御马共至天上未到之顷遥睹天城名曰快见其色皦白高显殊特此快见城有千二百门诸天怖畏悉闭诸门著三重铁关顶生兵众直趣不疑王即取贝吹之张弓扣弹千二百门一时皆开帝释寻出与共相见因请入宫与共分坐天帝人王貌类一种其初见者不能分别唯以视瞬迟疾知其异耳王于天上受五欲乐尽三十三天末后欲害帝释独霸为快恶心已生寻即堕落当本殿前委顿欲死诸人来问顶生答曰綂领四域三十亿岁七日雨宝及在二天而无厌足故致堕落阿难又问此顶生王宿殖何福而获大报佛告之曰乃往过去不可计劫时世有佛号曰弗沙与其徒众游化世间时婆罗门子适欲娶妇手把大豆当用散妇是其曩世俗之家礼于道值佛心意欢喜即持此豆奉散于佛四粒入钵一粒住顶由此因缘受无极福四粒入钵王四天下一粒在顶受乐二天又顶生王故事经云尔时顶生适生是念即于释提桓因坐处堕阎浮提及四部兵退失神足举身皆痛如人欲死时七宝等亦皆命终尔时大王五处亲属皆悉云集往顶生所白顶生曰大王命终后苦备有尔时顶生王者即我身是当知乃至五欲而无厌足染著聚集贮欲无厌所谓足者至贤圣道然后乃足尔时世尊便说偈言
　　不以钱财业　觉知欲厌足　乐少苦恼多智者所不为　设于五欲中　竟不爱乐彼爱尽便得乐　是三佛弟子　食欲拘利岁终便入地狱　本欲安所生　命为苦所切诸法悉无常　生者必坏败　生生悉归尽彼灭第一乐
　　尔时尊者阿难闻佛所说欢喜奉行又起世经云轮王舍命必生天上与三十三天同处其生命终已后始经七日七宝并皆隐没
　　育王部
　　如杂阿含经云尔时世尊晨朝著衣持钵共诸比丘入王舍城乞食时彼世尊光相普照如千日之焰顺邑而行时彼有两童子一者上姓二者次姓共在沙中嬉戏一名阇耶二名毗阇耶遥见世尊来三十二大人相庄严其体时阇耶童子心念我当以麦𪎊手捧细沙著世尊钵中时阇耶合掌随喜而发愿言以惠施善功徳令得一天下伞盖王即于此生得供养佛乃至得成无上正觉故世尊发微笑相尔时阿难见世尊微笑即便合掌向佛白言世尊非无因缘而发微笑世尊以何因缘而发微笑尔时世尊告阿难曰我今笑者其有因缘阿难当知我灭度百年之后此童子于巴连邑统领一方为转轮王姓孔雀名阿育正法治化又复广布我舍利当造八万四千法王之塔安乐无量众生如偈所说于我灭度后　是人当作王　孔雀姓名育譬如顶生王　于此阎浮提　独王世所尊
　　佛告阿难取此钵中所施之沙舍著如来经行处令当生彼处阿难受教即取钵沙舍经行处阿难当知于巴连弗邑有王名日月䕶彼王当生子名曰频头婆罗当治彼国彼复有子名曰修师摩时彼聸婆国有一婆罗门女极为端正令人乐见为国所珍诸相师辈见彼女相即记彼女当为王妃又生二子一当领一天下二当出家学道当得圣迹时婆罗门闻彼相师所说欢喜无量即庄严女嫁与此王王见其女端正有徳即为夫人前夫人及诸婇女见其夫人来作是念言此女端正国中所珍王弃舍我等乃至目所不视诸女即使学习剃毛师业彼悉学已为王料理须发料理之时王大欢喜即问彼女汝何所求欲女启王言唯愿王心爱念我耳如是三启时王言我是刹利灌顶王汝是剃毛师云何得爱念汝彼女白王言我非是下姓生乃是高婆罗门之女相师语我父云此女应嫁与国王是故来至此耳王言若然者谁令汝习下劣之业女启王言是旧夫人婇女令我学此王即敕言自今勿复习下业王即立为第一夫人王恒与彼自相娱乐仍便怀体月满生子生时安隐母无忧恼过七日后立字名无忧又复生子名曰离忧无忧者身体麤涩〈以其施沙得相似果〉父王不大附捉情所不念又王欲试二子呼賔伽罗阿时婆罗门言和尚观我诸子于我灭后谁当作王婆罗门言将此诸子出城金殿园馆中于彼当观其相乃至出往彼园时阿育王母言承王出向金殿园馆中观诸王子谁当作王汝今云何不去阿育启言王既不念我亦复不乐见我母复语言但往彼所阿育复启母言今便往去愿母当送饭食母言如是当出城门时逢一大臣名曰阿㝹罗陁此臣问阿育言王子今至何所阿育答言闻大王出金殿园馆观诸王子于我灭后谁当作王令往诣彼王先敕大臣若阿育来者当使其乘老钝象又复老人为眷属时阿育乘是老象乃至园馆中于诸王子中地坐时诸王子各下饭食阿育母以瓦器盛酪饭送与阿育如是诸王子各食饮食时父王问师言此中谁有王相当绍我位时彼相师视诸王子见阿育具有王相当得绍位我若语言王愁不乐即语言我今总记王报言如师所教师言此中若有乘好乘者是人当作王时诸王子闻彼所报各念言我乘好乘时阿育言我乘老象我得作王又言此中有第一座者彼当作王诸王子各相谓言我坐第一座阿育言我今坐地是我胜座我当作王又言此中上器食者此当作王乃至阿育念言我有胜乘胜座胜食时王观子相毕便即还宫时阿育母问阿育言谁当作王婆罗门记谁耶阿育启言上乘上座上器上食当作王王子自见当作王老象为乘以地为座素器盛食秔米杂酪饭时彼婆罗门知阿育当作王数修敬其母其母亦重饷婆罗门若子作王者师当一切善得吉利尽形供养时频头罗王边国徳叉尸罗反时王语阿育汝将四兵众伐彼国王子去时都不与兵甲时诸从者白王子言今往伐彼国无有军仗云何得平阿育言我若为王善根果报者兵甲自然来应发是语时寻声地开兵甲从地而出即将四兵往伐彼国时彼诸国人民闻阿育来即平治道路庄饰城郭执持吉瓶之水及种种供养奉迎王子而作是言我等不反大王及阿育王子然诸臣辈不利我等是故违背圣化即以种种供养王子请入城邑平此国已又使至伐佉沙国时彼二大力士为王平治道路诸天宣令阿育当王此天下汝等勿兴逆意彼国王即便降伏如是乃至平此天下至于海际时父王得重疾王语诸臣吾今欲立修师摩为王令阿育往至彼国时诸臣欲令阿育作王以黄物涂阿育体及面手脚已诸臣白王言阿育王子今得重疾诸臣即便庄严阿育将至王所今且立此子为王我等后徐徐当立修师摩为王时王闻此语甚以不喜默然不对时阿育心念口言我应正得王位诸天自然来以水灌我顶素缯系首时王见此相貌极生愁恼即便命终阿育王如礼法殡父王已即位阿㝹楼陁为大臣时修师摩王子闻父崩背今立阿育为王心生不忍即集诸兵而来伐阿育阿育王四门中二门安二力士第三门安大臣自守东门时阿㝹楼陁作机关木象又作阿育王形像如骑象安置东门外又作无烟火坑以物覆之修师摩既来到阿㝹楼陁大臣语修师摩王子欲作王者阿育在东门可往伐之能得此王者自然得作王时彼王子即趣东门即堕火坑便即死亡有一大力士名曰跋陁申陁闻修师摩终亡厌世将无眷属于佛法中出家学道得阿罗汉时诸臣辈我等共立阿育为王故轻慢于王不行君臣之礼王亦自知诸臣轻慢于我时王语诸臣曰汝等可伐华果之树殖于刺棘诸臣答曰未尝见闻却除华果而殖刺树而应除伐刺棘树而殖果实乃至二三敕令伐彼亦不从尔时国王忿诸大臣即持利剑杀五百大臣又时王将婇女眷属出外园中游戏见一无忧树华极敷盛王见此华树与我同名心怀欢喜王形体丑陋皮肤麤涩诸婇女辈心不爱王憎恶王故以手毁折无忧华树王从眠觉见无忧树华狼藉在地心生忿怒系诸婇女以火烧杀王行暴恶故曰暴恶阿育王时阿㝹楼陁大臣白言王不应为是法云何以手自杀人诸臣婇女王今当立屠杀之人应有可杀以付彼人王即宣教立屠杀者彼有一山名曰耆梨中有一织师家织师有一子亦名耆梨凶恶挝打系䌸小男小女及捕水陆之生乃至拒逆父母是故世人传云凶恶耆梨子时王使语彼汝能为王斩诸凶不彼答曰一切阎浮提有罪者我能浄除况复此一方时彼使辈还启王言彼人已得王言觅将来耶诸使呼彼答言小忍先奉辞父母具说上事父母言子不应行是事如是三敕彼生不仁之心即便杀父母已然后乃至诸使问曰何以经久不速来耶时彼凶恶具说上事以具启王王即敕彼我所有罪人事应至死汝当知之彼启王言为我作舍王为作舍极为端严唯开一门亦极精严于其中间作治罪之法状如地狱彼凶恶人启王乞愿若人来入此中者不复得出王答言当以与愿彼诸徒主往诣寺中听诸比𠀌说地狱事时有比𠀌至诵地狱经有众生生地狱者以热铁钳钳开其口以𤍠铁丸著其口中次融铜灌口复以铁斧斩截其体次复杻械枷鏁检系其身次复火车𬬻炭次复铁镬次复灰河次复刀山剑树具如天五使经所说彼徒主具闻比𠀌说是诸事开其住处所作治罪之法如彼所说案此法则而治罪人又一商主入海十年采诸重宝还到本乡道中值五百群贼杀于商主商主之子见父死及失宝物厌世出家游行诸国次至巴连弗邑过此夜已晨朝著衣持钵入城乞食误入屠杀舍中时彼比𠀌遥见舍里火车𬬻炭等治诸众生如地狱中寻生恐怖衣毛皆竖便欲出门时凶恶主即往执彼比𠀌言入此中者无有得出汝今此死比𠀌闻说心生悲毒泣涙满目凶主问曰汝云何如小儿啼尔时比𠀌以偈答曰
　　我不恐畏死　志愿求解脱　所求不成果是故我啼泣　人身极难得　出家亦复然遇释师子王　　自今不重睹
　　尔时凶主语比𠀌曰汝今必死何所忧恼比𠀌复以哀言答云乞我少时生命可至一月彼凶不听如是日数减止七日彼即听许时此比𠀌知将死不久勇猛精进坐禅息心终不能得道至于七日时王宫内人有事至死送付凶恶之人令治其罪凶恶将是女人著臼中以杵捣之令成碎粖时比𠀌见是事极厌恶此身呜呼苦哉我不久亦当如是而说偈言
　　呜呼大悲师　演说正妙法　此身如聚沫于义无有实　向者美女色　今将何所在生死极可舍　愚人而贪著　系心缘彼处今当脱鏁木　令度三有苦　毕竟不复生如是勤方便　专经修佛法　断除一切结得成阿罗汉
　　时彼凶恶人语此比𠀌期限已尽比𠀌问曰我不解尔之所说彼凶答曰先期七日今既已满比𠀌以偈答曰我心得解脱　无明大黒暗　断除诸有盖以杀烦恼贼　慧日今已出　鉴察心意识明了见生死　今者愍人时　随顺诸圣法我今此身骸　任尔之所为　无复有吝惜
　　尔时彼凶恶主执彼比𠀌著铁镬油中足与薪火火终不然假使然者或复不𤍠凶主见火不然打拍使者而自然火火即猛盛久久见开铁镬盖见彼比𠀌铁镬中莲华上坐生希有心即启国王王即便严驾将无量众来看比𠀌时彼比𠀌调伏时至即身升虚空犹如雁王示种种变化如偈所说
　　王见是比𠀌　身昇在虚空　心怀大欢喜合掌观彼圣　我今有所白　意中所不解形体无异人　神通未曾有　为我分别说修习何等法　令汝得清浄　为我广敷演令得胜妙法　我了法相已　为汝作弟子毕竟无有悔
　　时彼比𠀌而作是念我今伏是王多有所导摄持佛法当广分布如来舍利安乐无量众生于此阎浮提尽令信三宝以是因缘故自显其徳时阿育王闻彼比𠀌所说自于佛所生大敬信又白比𠀌言佛未灭度时何所记说比𠀌答言佛记大王于我灭后过百岁之时于巴连弗邑有三亿家彼国有王名曰阿育当王此阎浮提为轮转王正法治化又复宣布我舍利于阎浮提立八万四千塔佛如是记大王然大王今造此大地狱杀害无量民人王应兹念一切众生施其无畏令得安隐时彼阿育王于佛所极生敬信合掌向比𠀌作礼我得大罪今向比𠀌忏悔我之所作甚为不可愿受我忏勿复责我愚人今复归命时彼比𠀌度阿育王已乘空而化时王从彼地狱出凶恶白王言王不复得去王曰汝今欲杀我耶彼曰如是王曰谁先入此中答曰我是王曰若然者汝先应取死王即敕人将此凶恶主著作胶舍里以火烧之又敕坏此地狱施众生无畏又杂阿含经云阿育王言我今先当供养所觉菩提之树然后香美饮食施设于僧敕诸臣唱令国界王今舍十万两金布施众僧千瓮香汤溉灌菩提树集诸五众时王子名曰拘𨙻罗在右边举二指而不言说意欲二倍供养大众见之皆尽发笑王亦发笑而语言鸣呼王子乃有增益功徳供养王复言我复以三十万两金供养众僧复加千瓮香汤洗浴菩提树时王子复举四指意在四倍时王瞋恚语诸臣曰谁教王子作是事与我兴竞臣启王言谁敢与王兴竞然王子聪慧利根增益功徳故作是事耳时王右顾视王子白上座耶舍曰除我库藏之物馀一切物阎浮提夫人婇女诸臣眷属及我拘𨙻罗子皆悉布施贤圣众僧唱令国界集诸比𠀌众而说偈言除王库藏物　夫人及婇女　臣民一切众布施贤圣僧　我身及王子　亦复悉舍与
　　时王子座及比𠀌僧以瓮香汤洗浴菩提树时菩提树倍复严好增长茂盛以偈颂曰
　　王浴菩提树　无上之所觉　树增于茂盛柯条叶柔软
　　时王及诸群臣生大欢喜时王洗浴菩提树已次复供养众僧时彼上座耶舍语王言大王今有大比𠀌僧集当发淳信心供养时王从上至下自手供养复以三衣并四亿万两珍宝䞋五部众䞋愿已复以四十亿万两珍宝赎取阎浮提宫人婇女及太子群臣阿育所作功徳无量如是又杂阿含经云阿育王问诸比𠀌言谁于如来法中行大布施诸比𠀌白言给孤独长者最行大施王复问曰彼施几许宝物比𠀌答曰以亿千金王闻是已彼长者尚能舍亿千金我今为王何缘复以亿千金施当以亿百千金施时王起八万四千佛塔于彼一一塔中复施百千金复作五岁大会会有三百千比𠀌用三百亿金供养于彼彼众中第一分是阿罗汉第二分是学人第三分是真实凡夫除私库藏此阎浮提夫人婇女太子大臣施与圣僧四十亿金还赎取如是计校用九十六亿千金乃至王得病欲以满亿百千金作功徳今愿不得满足便就后世时计校前后所施金银珍宝唯减四亿未满王即办诸珍宝送与鸡雀寺中法益之子名三波提为太子诸臣等启太子言大王将终不久今以此珍宝送与寺中今库藏财宝以竭诸王法以物为尊太子今宜断之勿使大王用之时大王自知索诸物不复能得所食金器送与寺中时太子令断金器敕以银器王食已复送寺中又断银器给以铜器王亦送寺中又断铜器给以瓦器时大王手中有半阿摩勒果悲泪告诸大臣今谁为地主时诸臣启白大王王为地主王即说偈答曰
　　汝等䕶我心　何假虚妄语　我今坐王位不复得自在　阿摩勒半果　今在于我手此即是我物　于是得自在　呜呼尊富贵可厌可弃舍　先领阎浮提　今一旦贫至如恒河驶流　一逝而不反　富贵亦复然逝者不复还
　　时阿育王呼侍者言汝今忆我恩养汝持此半阿摩勒果送鸡雀寺中作我意礼拜诸比𠀌僧足白言阿育王问讯诸大众我是阿育王领此阎浮提阎浮提是我所有今者预尽无有财宝布施众僧于一切财而不得自在今唯此半阿摩勒果我得自由此是最后布施檀波罗蜜哀愍我故纳受此施令我得供养僧福时彼使者受王敕已即持此半果至鸡雀寺中至上座前五体投地作礼长跪合掌具向上座说前王教时彼上座告诸大众谁闻是语而不厌世时彼上座令此半果一切众僧得其分食即教令研磨著石橊𦎟中行已众僧一切皆得周遍时王复问傍臣曰谁是阎浮提王臣答王言大王是也时王从卧起而坐顾望四方合掌作礼念诸佛徳心念口言我今复以此阎浮提施与三宝随意用之时王以此语尽书纸上而封缄之以齿印印之作是事毕便即就尽尔时太子臣民葬送王巳诸臣欲立太子绍王位中有大臣名曰阿㝹楼陁语诸臣曰不得立太子为王大王在时愿满亿百千金作诸功徳唯减四亿不满亿百千以是之故全舍阎浮提施于三宝欲令满足今是大地属于三宝云何而立太子为王时诸臣闻已即送四亿金送与寺中即便立法益之子为王名三波提颂曰
　　睿业澄晖　　宿祐因浄　　七宝来投
　　千子威并　　十善御宇　　四洲归正
　　无思不惬　　有意斯盛　　秉式康衢
　　昆虫养性　　八万增夀　　四八光莹
　　鬼神翔卫　　不言而令　　乐哉至矣
　　轮王显圣



　　法苑珠林卷五十六
　　校讹
　　第二十一纸〈十行女色宋南藏作色女〉第二十八纸〈五行益下宋南藏无之字〉
　　音释
　　剧〈竭㦸切甚也〉辐〈方六切轮轑也〉⿰〈丑中切圆直也〉鬃〈祖冬切马鬛也〉缕〈两举切线也〉靴〈毁遮切有靿履也〉疱〈披教切〉茧〈吉典切蚕衣也〉瓠〈胡故切匏也〉劈〈匹亦切剖也〉霸〈必驾切把也〉贮〈直吕切积也〉伞〈苏简切盖也〉秔〈古衡切不黏稻也〉饷〈式亮切馈也〉挝〈职瓜切击也〉胶〈居肴切黏膏也〉䞋〈初觐切施也〉缄〈古衔切封也〉









<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷五十七
　　唐　释道世　撰
　　君臣篇第四十一
　　述意部
　　昔如来在世预以末法嘱累帝释及诸国王良由天力可以摧万邪王威可以率兆庶也今遗法可付者意在仗以流通以四众之微弱恐三宝之废坏藉王者以威伏假王者以势逼令有不肖者寝其瑖疵讪黩者掩其纰紊助大猷以惟新扇皇风以遐畅一变告其渐再变涤区宇群生佩圣徳之恩佛法得委寄之道斯付嘱之谓也如俗曰昔者圣王之制意使阴阳有位君臣有章男女有别政令有序故王者南靣而治天下居后于北宫居太子于东方天子立庙王后立市日蚀则王修徳月蚀则后修形此体阴阳之位也故乾始于子故子为天正坤始于未其衡在丑阴不専制往而承阳故丑为地正圣王承天序地以成其功故寅为人正三正迭用有变无绝是以王者必存三代之后体三正也易曰西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆故使臣从乎君女归乎男也乾始于子左行而终于戌坤始于未右行而终于酉故使男贵左女贵右也
　　王徳部
　　依瑜伽论云大王当知王之功徳略有十种王若成就如是功徳虽无大府库无大辅佐无大军众而可归仰何等为十一种姓尊高二得大自在三性不暴恶四情发轻微五恩惠猛利六受正直言七所作谛思善顺仪则八顾恋善法九善知差别知所住思十不自纵任不行放逸〈翻前十种虽有大库大佐大军不可归仰〉大王当知王之方便略有五种何等为五一善观察摄受群臣二能以时行恩妙行三无放逸専思机务四无放逸善守府库五无放逸専修法行〈若翻前五行便成五衰损门退失现法及失法利也〉大王当知略有五种可爱乐法何等为五一世所敬爱二自在增上三能摧怨敌四善摄养身五能往善𧼈复有五种能引可爱何等为五一恩养世间二英勇具足三善权方便四正受境界五勤修法行〈翻前五种名不可爱〉又诸国王有三种圆满一果报圆满二士用圆满三功徳圆满若诸国王生冨贵家长夀少病有大宗业成就俱生聪利之慧是王名为果报圆满若诸国王善权方便所摄持故恒常成就圆满英勇是王名为士用圆满若诸国王任持正法名为法王安住正法与诸内宫王子群臣英杰豪贵国人共修惠施树福受斋坚持禁戒是王名为功徳圆满又果报圆满者受用先世净业果报士用圆满者受用现法可爱之果功徳圆满者亦于当来受用圆满净业果报若有国王三不具足名为下士若有果报圆满或士用圆满或俱圆满名为中士若三具足名为上士又中阿含经云若诸王刹利以水洒顶得为人主整御大地有五仪式一剑二盖三天冠四珠柄拂五严饰履一切除却复有三臣一有忠信无伎能智慧二有忠信伎能无智慧三具忠信伎能智慧初名下士次名中士后名上士若不忠信无有伎能亦无智慧当知此臣下中之下
　　王过部
　　如像法决疑经云乃至一切俗人不问贵贱不得挝打三宝奴婢畜生及受三宝奴婢礼拜皆得殃咎故萨遮尼揵经云若破塔寺或取佛物若教作助喜若有沙门身着染衣或有持戒破戒若系闭打缚或令还俗或断其命若犯如是根本重罪决定堕地狱受无间苦以王国内行此不善诸仙圣人出国而去大力诸神不䕶其国大臣诤竞四方咸起水旱不调风雨失时人民饥饿劫贼纵横疫疠疾病死亡无数不知自作而怨诸天又仁王经云国王大臣自恃高贵灭破吾法以作制法制我弟子不听出家不听造作佛像立綂官制等安藉记录僧比丘地立白衣高坐又国王太子横作法制不依佛教因缘破僧因缘綂官摄僧典主僧藉苦相摄持佛法不久又瑜伽论云大王当知王过有十何等为十一种姓不高二不得自在三立性暴恶四猛利愤发五恩惠奢薄六受邪佞言七所作不思不顺仪则八不顾善法九不知差别忘所作恩十一向纵任専行放逸又百喻经云昔有一人说王过罪而作是言王甚暴虐治政无理王闻是语既大瞋恚竟不究悉信傍佞人捉此贤臣仰使剥脊取百两肉有人证明此无是语王心便悔索千两肉用为补⿱兆目 -- 脊夜中呻唤甚大苦恼王闻其声问言何以苦恼取汝百两十陪与汝意不足耶何故苦恼傍人答言大王如截子头虽得千头不免子死虽十倍得肉不免苦痛愚人亦尔不畏后世贪浊现乐苦切众生调发百姓多得财物望得灭罪而得福报譬如彼王割人之⿱兆目 -- 脊取人之肉以馀肉补望使不痛无有是处又杂譬喻经云昔有国王喜食人肉敕厨士曰汝等夜行密采人来以供厨食以此为常臣下咸知即共斥逐捐于界外更取良贤以为国王于是啖人王经十三年后身生两翅飞行啖人无复远近向山树神请求祈福当取国王五百人身祠山树神使我复还国王便飞行取之已得四百九十九人将之山谷以石塞口时有国王将诸后宫诣池浴戏始出宫门逢一道人说偈求乞王即许之还宫当赐金银时王入池当欲澡洗其啖人王空中飞来抱王得去还于山中国王见啖人王不恐不怖颜色如故啖人王曰吾本捕人当持祠天已得四百九十九人今得卿一人其数已满杀以祠天汝何不惧国王对曰人生有死物成有败合会有离对来分之何须愁耶旦出宫时路逢道人为吾说偈即许施物今未得与以是为恨今王弘慈宽恕假日施讫还来不敢违要也即听令去而告之曰与汝七日期若不还者吾往取汝亦无难也王即还宫都中内外莫不欢喜即开库藏布施远近拜太子为王殷勤百姓辞决而去啖人王逢见其来念曰此得无异人乎从死得生而故来还即问曰身命世人所重爱者也而卿舍命世之难有不审何所志𧼈愿说其意国王答曰即日吾施至诚愿当得阿惟越三佛愿度十方彼王问曰求佛之义其事云何国王便为广说五戒十善四等六度心开豁然从受五戒为清信士因放四百九十九人各令还国诸王共至其国感其信誓𫎇得济命各不肯还于本国遂便住止此国于此国王各为立第一舍雕文刻镂光饰严整诸国王饮食服御与王无异四方人来问言何以有此如王舍宅遍一国中众人答曰皆是诸王舍也名遂远布从此已来故号为王舍城也佛得道已自说本末立信王者我身是也啖人王者鸯崛摩是今还王舍城说法所度无量皆是宿命作王时因缘人也
　　王业部
　　如諌王经云佛在世时有国王名不离先尼出行国界道过佛所为佛作礼就座而坐佛告王曰王治当以正法无失节度常以慈心养育人民所以得霸治为国王者皆由宿命行善所致綂理民事不可偏枉诸官公卿群僚下吏凡民皆有怨辞王治行不平海内皆忿身死神入太山地狱后虽悔之无所复及王治国平政常以节度臣民叹徳四海归心天龙鬼神皆闻王善死得上天后亦无悔王无好淫泆以自𮎰坏无以忿意有所残贼当受忠臣刚直之諌夫与人言常以宽详无灼𤍠之唯有孝顺慈养二亲供事高行清净沙门见凡老人当尊敬之所有财宝与臣同欢当以善心施惠于民无以谗言残贼民命为王之法当宣圣道教民为善唯守一心心存三尊王者如斯诸圣咨嗟天龙鬼神拥䕶其国生有荣誉死得上天世间荣位如幻如梦不可久保人欲死时诸家内外聚会无边椎胸呼天皆云柰何泪下交横呜呼痛哉神灵独逝舍吾之乎闻之者莫不伤心睹之者莫不助哀载之出城捐于旷野飞鸟走兽爴掣食之身中有虫还食其肉日炙风飘骨皆为干往昔尊荣豪贵隐隐阗阗亦如大王今者霍然不复见之此是无常之明证也古尚如此况于今日王熟思之无念淫泆无受佞言证人入罪当受忠諌治以节度当畏地狱考治之痛诸含血虫皆贪生活不当杀之佛说经竟王意即解愿为弟子即受五戒头面着地为佛作礼又摩达国王经云佛在世时有国王号名摩达王时当出军征讨时有比丘已得罗汉道到国分卫并见录将诣王宫门王有马监令比丘养视官马勤苦七日王后身自临视军阵比丘见王即于其前轻举飞翔上住空中现其威神王便恐怖叩头悔过我实愚痴不别真伪推问国内谁令神人为是养马今当治杀比丘告王言非王及国人过也自我宿命行道常供养师我时为师设饭师谓我言且先澡手已乃当饭我愚痴心念言师亦不养官马何故不预澡手师即谓我言汝今念此轻耳后重如何我闻是语便愁忧之师知其意便念言我会当泥洹何故令人恼耶即以其夜三更时般泥洹从来久远各更生死今用是故受其宿殃养马七日夫善恶行辄有殃福如影随形王闻罪福乞归命三宝受五戒作优婆塞佛便为王及人民说法得须陁洹道又法句喻经云昔有国王治行正法民慕其化无有太子以为忧愁佛来入国遵受五戒奉敬不懈有一给使其年十一常为王使忠信奉法不以为劳卒得重病遂致无常其神来还为王作子至年十五立为太子父王命终习代为王㤭慢自恣不理国事臣寮废调民被其患佛如其行不会本识将诸弟子往到其国佛告王曰今王自知本所从来不王曰愚暗不达不知先世佛告大王本以五事得为国王何等为五一者布施得为国王万民奉献宫观资财无极二者兴立寺庙供养三尊床榻帏帐以是为王在于正殿御座理国三者亲身礼敬三尊及诸长徳以是为王一切万民莫不为之作礼四者忍辱身三口四及意无恶以是为王一切见者莫不欢喜五者学问常求智慧以是为王决断国事莫不奉行此之五事世世为王王前世时为大王给使奉佛以信奉法以爱奉僧以敬奉亲以孝奉君以忠常行一心精进布施劳身苦体初不懈倦是福追身得为王子补王之弟今者冨贵而反懈怠夫为国王当行五事何谓为五一者领理万民无有枉滥二者养育将士随时禀与三者念修本业福徳无绝四者当信忠臣正直之谏无受谗言以伤正直五者节欲贪乐心不放逸行此五事名闻四海福禄自来舍此五事众纲不举民穷则思乱士劳则势不举无福则鬼神不助自用则失大理忠臣不敢諌则心荡放逸国王不理务民则多怨若如是者身失令名复则无福于是世尊重说偈言
　　夫为世间将　修正不阿枉　心调胜诸恶如是为法王　见正能修慧　仁爱好利人既利以平均　如是众附亲
　　佛说是时王大欢喜五体懴悔谢佛闻法得须陁洹道又宾头卢为优陁延王说法经云昔辅相子賔头卢阿罗汉为优陁延王说偈云
　　生老病死患　于中未解脱　无明爱毒箭犹未得拔出　人帝汝云何　而生乐着想如象处林中　四边大火起　处此急难处云何有欢喜　大王应当知　荣位须臾间智者深观察　不应于此事　而生希有想汝何故错解　未脱生死胎　横生无畏想欲贼劫诸根　横生无畏想　无常不坚固如芭蕉水沫　亦如浮云散　天王尊胜位危脆亦如是　人帝应当知　贪利极速驶如水注深谷　嗜欲极轻疾　动转如掉索愚痴染为欲　不觉致堕落
　　尊者言大王我今为王略说譬喻王至心听昔日有人行在旷路逢大恶象为象所逐狂惧走突无所依怙见一丘井即寻树根入井中藏上有黒白二鼠牙啮树根此井四边有四毒虵欲螫其人而此井下有三大毒龙傍畏四虵下畏毒龙所攀之树其根动揺树上有蜜五滴堕其口中于时动树敲坏蜂窠众蜂散飞唼螫其人有野火起复来烧树大王当知彼人苦恼不可称计而彼人得味甚少苦患甚多其所味者如牛迹水其所苦患犹如大海味如芥子苦如须弥味如萤火苦如日月如藕根孔比于太虚亦如蚊子比金翅鸟其味苦恼多少如是尊者言大王旷野者喻于生死彼男子者喻于凡夫象喻于无常丘井喻于人身树根喻于人命白黑鼠者喻于昼夜啮树根者喻念念灭四毒虵者喻于四大蜜者喻于五欲众蜂喻恶觉观野火烧者喻其老迈下有三毒龙者喻其死亡堕三恶道是故当知欲味甚少苦患甚多生老病死于一切人皆得自在世间之人身心劳苦无归依处众苦所逼轻疾如电是可忧愁不应爱着
　　王福部
　　如旧杂譬喻经云昔有国王出射猎还过寺绕塔为沙门作礼群臣共笑之王觉知问群臣曰有金在釜釜沸以手取得不答曰不可得王言汝以冷水投中可得取不臣白王曰可得也王言我行王事射猎所作如汤沸烧香然灯绕塔礼僧如持冷水投沸汤中夫作王有善恶之行何为但有恶无善乎又迦叶经云佛告迦叶过去无量阿僧祇劫有佛号妙华时有轮王名曰尼弥如法治世主四天下尔时大王见二化生童子得出家已即以太子令绍王位王与九百九十九子八万四千夫人五千大臣及诸人民以净信心俱共出家尔时太子登位七日内自思惟我终不舍萨婆若心何用王位作是念已发心出家于十五日游四天下说此偈言我父及亲属　皆悉已出家　无量亿众生为法亦出家　我今乐出家　不乐住五欲一心求出道　欲诣导师所　若发心出家离诸欲火者　应速随我去　离难甚难得不发出家心　不远离欲火　安心在居家安住于实法
　　迦叶时彼童子说此偈时四天下中无一众生乐在家者皆悉发心愿求出家既出家已不须种植其地自然生诸秔米诸树自然生诸衣服一切诸天供侍给使一切众生皆得道果
　　王都部
　　如十二游经云波私匿王者晋言和悦迦维罗越国者晋言妙徳舍卫国者晋言无物不有维耶离国者晋言广大一名度生死罗阅祇城者晋言王舍城鸠留国者晋言智士波罗柰国者晋言鹿野一名诸佛国阎浮提中有十六大国八万四千城有八国王四天子东有晋天子人民炽盛南有天竺国天子土地多饶象西有大秦国天子土地饶金玉西北有月支天子土地多好马八万四千城中有六千四百种人万物音响各别有五十六万亿丘聚鱼有六千四百种鸟有四千五百种兽有二千四百种树有万种草有八千种杂药有七百四十种杂香有四十三种宝有百二十一种正宝有七种海中有二千五百国有百八十国人啖五谷有三百三十国人啖鱼鳖鼋鼍五大国王一王主五百城第一王名斯𥠖国土地尽事佛不事众邪第二王名迦罗土地出七宝第三王名不罗土地出四十种香及白瑠璃第四王名阇耶土地出荜钵胡椒第五王名那頞土地出白珠及七色瑠璃五大国城人多黒色短小相去六十五万里从是以去但有海水无有人民去铁围山百四十万里又智度论问曰如舍婆提诸大城皆有诸王舍何故独名此城为王舍城答曰有人言是摩迦陁国王有子一头两靣四臂时人以为不祥王即裂其身首弃之旷野罗刹女鬼名阇罗还合其身而乳养之后大成人力能并诸国王有天下取诸国王万八千人置此五山中以大力势治阎浮提人因名此山为王舍城复有人言摩迦陁王先所住城城中失火一烧一作如是至七国人疲役王大忧怖集诸智人问其意故有言冝应易处王即更求住处见此五山周匝如城即作宫殿于中止住以是义故名王舍城复往古世时此国有王名婆薮心厌世法出家作仙人是时居家婆罗门与出家诸仙人共论议居家婆罗门言经书云天祀中应杀生啖肉诸出家仙人言不应天祀中杀生啖肉共诤云云诸出家婆罗门言此有大王出家作仙人汝等信不诸居家婆罗门言信诸出家仙人言我以此人为证后日当问诸居家婆罗门即以其夜先到婆薮仙人所种种问已语婆薮仙人明日论议汝当助我如是明旦论时诸出家仙人问婆薮仙人天祀中应杀生啖肉不婆薮仙人言婆罗门法天祀中应杀生啖肉诸出家仙人言于汝实心云何婆薮仙人言为天祀故应杀生啖肉此生在天祀中死故得生天上诸出家仙人言汝大不是汝大妄语即唾之言罪人灭去是时婆薮仙人寻䧟入地没踝是初开大罪门故诸出家仙人言汝应实语若故妄语者汝身当䧟入地中婆薮仙人言我知为天故杀生啖肉无罪即复䧟入地至𰯌如是渐渐稍没至腰至顶诸出家仙人言汝今妄语得现世报更以实语者虽入地下我能出汝今得免罪尔时婆薮仙人自思惟言我贵人不应两种语又婆罗门四韦陁法中种种因缘赞祠天法我一人死当何足计一心言天应天祀中杀生啖肉无罪诸出家人言汝重罪人催去不用见汝于是举身没地中从是已来乃至今日常用婆薮仙人王法于天祀中杀羊当下刀时言婆薮仙人杀汝婆薮之子名曰广车嗣位为王后亦厌世法而不能出家如是思惟我父先王出家生入地中若治天下复作大罪我今当何以自处如是思惟时闻空中声言汝若行见难值希有处汝应是中作舍住作是语已便不复闻声未经几时王出田猎见有鹿走疾如风王便逐之而不可及遂逐不止百官侍从无能及者转前见有五山周匝峻固其地平政生草细软好华遍地种种树林华果茂盛温泉浴池皆悉清净其地庄严处处有散天华天香闻天伎乐尔时揵闼婆伎乐适见王来各自还去是处希有未曾所见今我正当在中作舍住如是思惟已群臣百官寻迹而到王告诸臣我前所闻空中声言汝行若见希有难值之处汝于是中作舍住我今见此希有之处我应是中作舍住即舍本城于此山中住是王初始在此中住从是以后次第止住是王元起造立宫舍故名王舍城又智度论耆阇崛山者此名鹫头山问曰何故名鹫头山答曰是山顶似鹫王舍城人见其似鹫故共传言鹫头山因而名之为鹫头山又王舍城南尸陁林中多诸死人诸鹫常来食之还在山头时人遂名鹫头山是山于五山中最高大多好林泉圣人住处又大哀经云佛在王舍城灵鹫山者古昔诸佛之所游居如来威神之所建立其地道场诸菩萨众所共咨嗟无极法座天龙鬼神等咸俱归命稽首为礼又智度论问曰佛普慈一切何故独住王舍城不住馀城答曰亦住馀城希少而多住王舍城舍婆提城为诸城边国又弥离车地多弊恶人善根未熟故不住之又佛知恩故多住此二城问曰何故知恩多住二城答曰㤭萨罗国是佛生身地舍婆提大城佛为法主故亦在此城问曰若知恩故多住舍婆提城者迦毗罗城近佛生处何以不住答曰佛无馀习近诸亲属亦无累想然释种弟子多未离欲若近亲属则染著心生以报生地恩故多住舍婆提一切众生皆念生地故如偈说
　　一切论议师　自受所知法　如人念生地虽出家犹诤
　　以报法身地恩故多住王舍城诸佛皆爱法身故如偈说
　　过去未来　　现在诸佛　　供养法身
　　师敬尊重
　　法身于生身胜故二城中多住王舍城颂曰
　　君臣感徳　　灵篇金镜　　宝册葳蕤
　　帝图掩映　　鸟记称祥　　龙书表庆
　　万国来朝　　百辟作咏　　肇高武皇
　　后嗣宗圣　　凶夷险阻　　威感除并
　　慈阴苍生　　业隆夀命　　至哉胜业
　　圣君启政
　　感应缘〈略出五验〉
　　燕臣庄子仪
　　汉王如意
　　汉灵帝
　　汉宣帝
　　汉灵帝
　　燕臣庄子仪无罪而简公杀之子仪曰死者无知则已若其有知不出三年必使君知之期年简公祀于祖泽燕之有祖泽犹宋之有桑林国之大祀也男女观子仪起于道左荷朱杖击公公死于车上
　　汉王如意汉高帝第四子也吕后生长子也立为皇太子而如意母戚夫人得宠于帝帝数欲替太子而立如意群臣争之故遂封如意于赵吕后以是嫉之及高帝崩吕后候如意到长安而拉杀之又支断戚夫人手足号为人彘后吕后祓除于㶚上还道中见物如苍狗攫后腋忽而不见卜之云赵王如意为祟遂病腋伤而崩〈右一验出冤魂志〉
　　汉灵帝数游戏于西园令后宫婇女为客舍主身为商贾行至舍间婇女下酒因共饮食以为戏乐盖是天子将欲失位降在皂隶之谣也其后天下大乱古志有曰赤厄三七三七者经二百一十载当有外戚之篡丹眉之妖篡盗短祚极于三六当有飞龙之秀兴复祖宗又历三七当复有黄首之妖天下大乱矣自高祖建业至于平帝之末二百一十年而王莾篡位盖因母后之亲十八年而山东贼樊子都等起实丹其眉故天下号曰赤眉于是光武以兴祚其名曰秀至于灵帝中平元年而张角起置三十六万众数十万人皆是黄巾故天下号曰黄巾贼故今道服由此而兴初起于邺会于真定诳惑百姓曰苍天已死黄天立岁名甲子年天下大吉起于邺者天下始业也会于真定也小民相向跪拜趋信荆扬尤甚乃弃财产流沉道路死者数百角等初以二月起兵其冬十二月悉破自光武中兴至黄巾之起未盈二百一十年而天下大乱汉祚废绝实应三七之运也
　　汉宣帝之世燕岱之间有三男共取一妇生其四子及至将分妻子而不可均乃致争讼廷尉范延夀断之曰此非人类当以禽兽从母不从父也请戮三男子以儿还母宣帝嗟叹曰事何必古若此则可谓当于理而厌人情也延夀盖见人事而知用刑矣未知论人妖将来之应也
　　汉灵帝建宁三年河内有妇食夫河南有夫食妇夫妇阴阳二仪之体也有情之深者也今反相食阴阳相侵岂特日月之眚哉灵帝既没天下大乱君有妄诛之暴臣有劫弑之逆兵革伤残骨肉为雠生民之祸至矣故人妖为之先作恨而不遭辛有屠乘之论以测其情也〈右其三验出捜神记〉















　　法苑珠林卷五十七
　　校讹
　　第四纸〈八行破戒若北藏作持戒破〉第六纸〈十四行辞北藏作辩〉
　　音释
　　讪黩〈讪所晏切谤也黩杜谷切慁也〉纰紊〈纰篇夷切疏也饰也紊文运切乱也〉疫疠〈疫越逼切瘟疾疠力霁切疥也〉剥〈伯各切削也〉镂〈郎豆切雕刻也〉爴〈厥缚切爪持也〉霍〈忽郭切〉滥〈卢瞰切泛也〉螫〈施只切虫行毒也〉唼〈作答切啮也〉頞〈阿葛切〉跸〈戸瓦切腿两旁也〉葳蕤〈葳于非切蕤儒隹切葳蕤草木盛貎〉拉〈落洽切折也〉攫〈厥缚切持也〉祟〈须锐切神祸也〉篡〈初患切逆而夺取也〉眚〈所景切灾也〉









　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷五十八
　　唐　释道世　撰
　　纳谏篇第四十二
　　述意部
　　夫纳其理则言语绝乖其𧼈则诤论兴然直言者徳之本纳受者行之原所以藉言而徳显纳受而行全譬目短于自见借镜以观形发拙于自理必假栉以自通故靣之所以形明镜之力也发之所以理玄栉之功也行之所以芳盖言之益也是故身之将败必不纳正諌之言命之将终必不可处于良医也
　　引证部
　　如杂宝藏经云佛言昔迦尸国王名为恶受极作非法苦恼百姓残贼无道四远贾客珍竒胜物皆税夺取不酬其直由是之故国中宝物遂至大贵诸人称传恶名流布尔时有鹦鹉王在于林中闻行路人说王之恶即自思念我虽是鸟尚知其非今当诣彼为说善道彼王若闻我语必作是言彼鸟之王犹有善言柰何人王为彼讥责傥能改修寻即高飞至王园中𮞉翔下降在一树上值王夫人入园游观于时鹦鹉鼓翼嘤鸣而语之言王今暴虐无道之甚残害万民毒及鸟兽含识嗷嗷人畜愤结呼嗟之音周闻天下夫人苛克与王无异民之父母岂应如是夫人闻已瞋恚炽盛此何小鸟骂我溢口遣人伺捕尔时鹦鹉不惊不畏入捕者手夫人得之即用与王王语鹦鹉何以骂我鹦鹉答言说王非法乃欲相益不敢骂王时王问言有何非法答言有七事非法能危王身问言何等为七答言一者耽𮎰女色不敬真正二者嗜酒醉乱不恤国事三者贪着碁博不修礼敬四者游猎杀生都无慈心五者好出恶言初不善语六者赋役谪罚倍加常则七者不以义理劫夺民财有此七事能危王身又有三事俱败王国王复问言何谓三事答言一者亲近邪佞谄恶之人二者不附贤胜不受善言三者好伐他国不养人民此三不除倾败之期非旦则夕夫为王者率土归仰王当如桥济度万民王当如秤亲踈皆平王当如道不违圣踪王者如日普照世间王者如月与物清凉王如父母恩育慈矜王者如天覆盖一切王者如地载养万物王者如火为诸万民烧除恶患王者如水润泽四方应如过去转轮圣王乃以十善道教化众生王闻其言深自惭愧鹦鹉之言至诚至款我为人王所行无道请遵其教奉以师礼受修正行尔时国内风教既行恶名消灭夫人臣佐皆生忠敬一切人民无不欢喜尔时鹦鹉者我身是也尔时迦尸国王恶受者今辅相是也尔时夫人者今辅相夫人是也又萨遮尼干子经云时严炽王言大师颇有众生聪明大智利根有罪过不答言有何者是答言大王即是王甚聪明大智利根𭶑慧有大威力心不怯弱好喜布施威徳具足亦有罪过王言大师我之罪过云何答言大王之罪太极暴恶太严太忽太一太卒大王当知若王者性太恶者彼为一切多人不用多人不受多人不喜乃至父母亦不喜见何况馀人是故大王不应太恶所为作事当自安详不应太卒而说偈言
　　若王行恶行　瞋心不见事　动则怖众生乃至父母畏　何况馀非亲　而当有念爱大王应当知　智者舍瞋恚
　　尔时严炽王在坐对靣闻尼干子毁訾自身心生不忍瞋心不喜心生毒害即作是言萨遮尼干子汝云何于大众中说我过患我从昔来无人敢正看我汝今毁我罪应合死作是语已告诸臣言汝当捉此断其命根尼干惊怖语言大王汝今莫卒作如是恶我有善言愿王暂时施我无畏听我所说王言汝何所说汝当速说尼干答言大王当知我亦有罪由太实语不虚语称事语以我如是大恶人前可畏人前急性人前无慈悲人前卒作事人前如是行人前说如是实语大王当知𭶑慧之人不应一切时一切处常说实语应当善观可与语人不可与语人可语时不可语时当知实语世人不爱不善赞叹而说偈言
　　智者不知时　卒随意说实　彼人智者诃何况无智者　智者一切处　亦不皆实语是实㤭尸迦　实语入恶道
　　尔时王闻尼干子说自身过罪即便开觧归诚忏悔又大庄严论云佛言我昔曽闻有羌老母入于林中采波罗树叶卖以自活路由关逻逻人税之时老母不欲令税而语之言汝能将我至王边者税乃可得若不尔者终不与汝于是逻人遂共纷纭往至王所王问老母汝今何故不输关税老母白王王颇识彼某比丘不王言我识是大罗汉又问第二比丘王复识不王言我识彼亦罗汉又问第三比丘王复识不王答言识彼亦罗汉老母亢声而白王言是三罗汉皆是我子此诸子等受王供养能使大王受无量福是则名为与王税物云何更欲税夺于我王闻是已叹未曽有善哉老母能生圣子我实不知彼罗汉是汝子者应加供养恭敬于汝老母即说偈言
　　吾生育三子　勇健超三界　悉皆证罗汉为世作福田　王若供养时　获福当税物云何而方欲　税夺我所有
　　王闻是偈已身毛皆竖于三宝所生信敬心流泪而言如此老母冝加供养况税其物又旧杂譬喻经云昔有沙门行至他国夜不得入城于外艸中坐至夜有阅义鬼来持之当啖沙门言汝相离远矣鬼言何以为远沙门言汝欲害我我当生忉利天上汝当入地狱是不为远耶鬼则致谢作礼而去又摩邓女经云时阿难持钵行乞食已随水边行见一女人在水边担水而阿难从女乞水女即与水女随阿难视所止处女归告母母名摩邓女便于家委卧而啼母问何为悲啼女言母欲嫁我者莫与他人我于水边见一沙门从我乞水我问阿谁答字阿难我得阿难乃可嫁我母不得者我不嫁也母出行问阿难知阿难承事佛人母已追还告女言阿难事佛道人不肯为汝作夫女啼不食母知蛊道请阿难饭女便大喜母语阿难我女欲为卿作妻阿难言我持戒不畜妻复言我女不得卿为夫者便欲自杀阿难言我师是佛不与女人交通母入语女具述此意女对母啼言但为我闭门无令得出暮自为夫母便闭门以蛊道法缚阿难至于晡时母为女布席卧处女便大喜遂自庄饰阿难不就母令中庭地出火牵阿难衣言汝不为我女作夫我掷汝火中阿难自鄙为佛作沙门今反不能得出佛即持神咒心知阿难故救还佛所具白前事女见阿难去于家啼哭不止续念阿难女明日自求阿难复见阿难行乞食随阿难背后视阿难足视阿难靣阿难惭避女随不止阿难白佛言摩邓女今日复随我后佛使追呼佛问女云汝追逐阿难何等所索女言我闻阿难无妇我又无夫欲为作妇也佛告女言阿难无发汝今有发汝能剃发我使阿难为汝作夫女言能剃佛言归报汝母剃头竟来女归具白母知母言我生汝来䕶汝头发何为欲得沙门作妇国中大有豪富我自嫁汝女言我宁生死为阿难作妇母言辱我种母为下刀剃头已女还到佛所言我已剃发佛言汝爱阿难何等女言我爱阿难眼爱阿难鼻爱阿难口爱阿难耳爱阿难声爱阿难行步佛言眼中但有泪鼻中但有洟口中但有唾耳中但有垢身中但有𡱁尿臭处不净其有夫妇者便有恶露恶露中便生儿子已有儿子便有死亡已有死亡便有哭泣于是身中有何所益女即思念身中恶露便自正心即得罗汉佛知得道即告女言汝起至阿难所女即惭愧低头长跪佛前言女实愚痴故逐阿难今我心开如冥中有灯火如人乘船船坏依岸如盲人得扶如老人持杖今佛与我道令我心开如是诸比丘俱问佛是女人何因得道佛告诸比丘是摩邓女先世时五百世为阿难作妇常相爱敬故于我法中得道于今夫妻相见如兄如弟如是佛道何用不为佛说是经诸比丘闻已皆大欢喜又百缘经云佛在世时舍卫城中有一婆罗门名曰梵摩多闻辩才明解经论四韦陁典无不鉴达其妇生女端正殊妙智慧辩才无有及者闻诸婆罗门共父论议悉能受持一言不失如是展转所闻甚多与耆旧长宿皆来谘启无不通达闻世有佛始成正觉教化众生谘受法味寻自庄严往诣佛所见佛发心求索出家佛告善来比丘尼头发自落法服着身成比丘尼精勤修习得阿罗汉果阿难见已白佛言此须漫比丘尼宿殖何福今值佛出家得道佛告阿难此贤劫中有佛出世号曰迦叶入涅槃后于像法中有一比丘尼心常喜乐说法教化精勤无㬱因发誓愿使我来世释迦牟尼佛法之中明解经论发是愿已便取命终生天人中聪明智慧无有及者今值我出家得道多闻第一比丘闻已欢喜奉行又中阿含经云襌以声为刺世尊亦说以声为刺所以者何我实如是说禅有刺持戒者以犯戒为刺护诸根者以严饰身为刺修习恶露者以净相为刺修习慈心者以恚为刺离酒者以饮酒为刺梵行者以见女色为刺入初禅者以声为刺入第二禅者以觉观为刺入第三禅者以喜为刺入第四禅者以入出息为刺入空处者以色想为刺入识处者以空处想为刺入无所有处者以识处想为刺入无想处者以无所有处想为刺入想知灭定者以想知为刺复有三刺欲刺恚刺愚痴刺此三刺者漏尽阿罗诃已断已知拔绝根本灭不复生是为阿罗诃无刺〈除此刺者是名纳諌〉又大鱼事经云尔时世尊告诸比丘昔时有一池水饶诸大鱼尔时大鱼敕小鱼曰汝等莫离此间往他处所备为恶人所得尔时小鱼不从大鱼教便往至他处尔时鱼师以饭网罗线捕诸鱼诸小鱼见便𧼈大鱼处所尔时大鱼见小鱼来便问小鱼曰汝等莫离此间往至他所不尔时小鱼便答大鱼曰我等向者已至他所来大鱼便敕小鱼曰汝等既至他所不为罗网取捕耶小鱼答大鱼曰我等至彼不为人所捕然遥见长线寻我后来大鱼便语小鱼曰汝等已为所害所以然者汝所遥见线寻后来者昔先祖父母等尽为此线所害汝见必为所害汝非我儿尔时小鱼尽为鱼师所捕举着岸上如是小鱼大有死者〈为不受语为网所害〉又僧祇律云佛告诸比丘过去世时有城名波罗柰国名伽尸时有一婆罗门于旷野中造立义井为放牧行者皆就井饮并及洗浴时日向暮有群野干来𧼈井饮地残水有野干主不饮地水便内头罐中饮水饮已戴罐高举扑破瓦罐罐口犹贯其项诸野干辈语野干主若湿树叶可用者常当护之况复此罐利益行人云何打破野干主言我作是乐但当快心那知他事时有行人语婆罗门汝罐已破复更着之犹如前法为野干所破乃至十四诸野干辈数数諌之犹不受语时婆罗门便自念言是谁破罐当往伺之正是野干便作是念我福徳井而作留难便作木罐坚固难破令头易入难出持着井边然捉杖屏处伺之行人饮讫野干主如前入饮饮讫扑地不能令破时婆罗门捉杖打杀空中有天说此偈言
　　知识慈心语　狠戾不受諌　守顽招此祸自䘮其身命　是故痴野干　遭斯木罐苦
　　佛告诸比丘尔时野干主者今提婆达多是时群野干者今诸比丘諌提婆达多者是当知于过去时已曽不受知识软语自䘮身命今复不受诸比丘諌当堕恶道长夜受苦颂曰
　　智人受諌　　愚夫拒违　　譬同明镜
　　影照瑖疵　　见过须改　　慕在知机
　　顽戅固执　　困厄何依
　　审察篇第四十三
　　述意部
　　夫圣人利物审境观心调识情于宝所运假实于妄诚故审非惠无以穷其实惠非审无以察其照然则照察之源审定之要故能无法不缘无境不察然后缘法察境乃知同𧼈于玄功交养万法也
　　审怒部
　　如僧祇律云佛告诸比丘过去世时有婆罗门家贫有妇不生儿家有那俱罗虫便生一子时婆罗门以无子故养如儿想那俱罗子于婆罗门亦如父想于后妇便有身满月生子便作是念由那俱罗生吉祥子使我有儿时婆罗门欲出乞食便敕妇言汝若出行当将儿去慎莫留后妇与儿食已便至比舍借碓舂谷是时小儿有酥酥香时有毒虵乘香来至张口吐毒欲杀小儿那俱罗虫便作是念我父出行母亦不在云何毒虵欲杀我弟便杀毒虵段为七分父母知者必当赏我以血涂口当门而住欲令父母见之欢喜时婆罗门始从外来见妇舍外便瞋恚言我教行时当将儿去何以独行父欲入门见那俱罗口中有血便作是念我夫妇不在将无杀食我儿徒养此虫即前打杀既入门内自见已儿⿰指而戏复见毒虵七分在地时婆罗门湥自苦责是那俱罗善有人情救我子命我不善观卒便杀之可痛可怜迷闷躃地空中有天即说偈言
　　冝审谛观察　勿行卒威怒　善友恩爱离枉害伤良善　喻如婆罗门　杀彼那俱罗
　　又佛说太子沐魄经云佛告诸比丘昔者有王名波罗柰王有太子字名沐魄生无穷极之明端正好洁无有双比父母竒之供养瞻视须其长大当为立字结舌不语十有三年澹泊拙朴志若死灰身如枯木耳不听音目不视色状类喑痖聋盲之人于是父王患而苦之王语夫人当柰之何此子必为他国所笑夫人语王当召相师使相之王即召婆罗门师相之婆罗门言此子非世间人但荧惑耳外为端正内怀不祥冝国剪弃将是不久不可育养冝当生埋诛而杀之今不除此子恐后无复立子于是夫人即随王所为王即召国中大臣共议之一臣言但弃于深山之中无人之处一臣言投于深水之中一臣言但随师所语掘地作深坑而生埋之王即召国中外阵兵二千馀人使掘地作藏给二十岁储资粮时以太子奴仆珍宝璎珞尽还太子于是夫人伤绝我独无相子生薄命乃值此殃事不获已于是送太子正殿上五百夫人来观太子见太子端正好洁无有双比而言太子何以不语而当生埋五百婇女来观太子见太子端正好洁无有双比而言太子何以不语而当生埋各为太子作伎乐太子默然不观不听于是送太子外殿上五百大臣来观太子见太子端正好洁驰白大王此子非不语之人且见小留语在不久婆罗门师不可审信王言此是国事非卿所知作藏已讫来追太子王语其仆使太子乘四望象车令国中人民使观太子太子当语若语者使载来还于是太子乘车在路时国中耆老大臣宛转车前太子要当一语若不语者以车劈我上去诸龙虎愦扶侍使过时数千万人皆围绕于是太子复不得前飞鸟走兽绕藏三匝复塞藏户于是太子复不得前便举手住而言正欲不语而当生埋正欲发语恐入地狱所以不语欲令全身避害济神离苦所以不语而信欺诈之言谓我聋盲为实喑痖尔时人民闻太子绝妙之音行者为止坐者为起皆前叩头愿赦我罪其仆闻之欢喜踊跃驰白大王太子已语上彻苍天下彻黄泉飞鸟走兽皆来伏在于太子前太子以语欢喜踊跃王即与夫人乘四望象车往迎太子太子顾见父王下车避道四拜而起劳屈大王远来见迎今父子相生捐弃恩爱已离其义甚乖不可听观王语太子不可不可汝为智者当原不及共还入国举位与汝我自避退太子答言我前身已为国王用行漏失下入地狱六万馀岁蒸煮割裂甚痛难忍父母宁能知我苦痛以不我猒畏地狱是以结舌不语十有三年冀望免出尘埃之外不与罪会去道以远高翔远逝自济于世世间无常恍惚如梦室家欢娱须臾间耳忧苦延长欢乐暂有王知志固惟听学道于是太子弃国捐王入山求道思惟禅定命终即生兜率天上福尽下生人间为迦夷国王作太子太子自知作佛佛告阿难尔时太子沐魄者我身是也王者悦头檀是也夫人者摩耶是也五仆者阇居轮等是也时婆罗门相师者调达是也调达与我世世有怨诸天龙神欢喜踊跃作礼而去
　　审过部
　　如付法藏因缘经云时室罗城中有一商主为僧造作般遮于瑟大会有一比丘尼得阿罗汉观察众中谁为福田又复思惟何者僧首见诸罗汉及与学人久断烦恼堪受供养观一比丘名阿沙罗未得解脱㝡居众首时比丘尼即往语言大徳今者应自庄严时此比丘未达其意便着净衣剃发澡浴复于后时此比丘尼更语严饰时阿沙罗极大瞋忿我随汝语甚自严洁有何丑恶屡出斯言比丘尼曰大徳当知此俗庄严非佛法也佛法庄严者谓获四果竒哉大徳甚为轻劣长者设会多诸圣贤汝为僧首未免生死以有漏心㝡初受供是故我今欲相觉悟阿沙罗比丘闻已惨然悲泣自惟老朽何能尽漏比丘尼言佛法无时岂㨂壮老闻此语已因向忧波毱多所即为说法成阿罗汉复有一比丘性嗜饮食由此贪故不能得道忧波毱多请令就房以香乳糜而用与之语令待冷然后可食比丘口吹糜寻冷语尊者言糜已冷矣尊者告曰此糜虽冷汝欲火𤍠应以水观灭汝心火复以空器令吐食出既吐食已还使食之比丘答言涎唾以合云何食耶尊者语言凡一切食与此无异汝不观察妄生贪著汝今当观食不净想即为说法得罗汉道又百喻经云昔有二毗舍阇鬼共有一箧一杖一屐二鬼共诤各欲得二二鬼纷纭竟日不能使平时有一人来见之已而问之言此箧杖屐有何竒异汝等共诤瞋忿乃尔二鬼答言我此箧者能出一切衣服饮食床褥卧具资生之物尽从中出执此杖者怨敌归伏无敢与诤着此屐者能令人飞行无有罣碍此人闻已即语鬼言汝等小远我当为尔平等分之鬼闻其语寻即远避此人即时抱箧捉杖蹑屐而飞二鬼愕然竟无所得人语鬼言尔等所诤我已得去今使尔等更无所诤毗舍阇者喻于众魔及以外道布施如箧人天五道资用之具皆从中出禅定如杖消伏魔怨烦恼之贼持戒如屐必升天人诸魔外道诤箧者喻于有漏中强求果报空无所得若能修行善行及以布施持戒禅定便得离苦获得道果
　　审学部
　　如旧杂譬喻经云昔有二人从师学道俱到他国路见象迹一人言此是母象怀雌子象一目盲象上有一妇人怀女儿一人言汝何以知之答曰以意思知汝若不信前到见之二人俱及象悉如所言一人自念我与汝俱从师学我独不见而汝独知后还白师师为重开乃呼一人问曰何因知此答曰是师常所教常导者我见象小便地知是雌象见其右足践地深知怀雌也见道边右面草不动知右目盲见象所止有小便知是女人见右足𮛫地深知怀女我以纎密意思惟之耳师曰夫学当以意思稳审乃达也又百喻经云譬如有人磨一大石勤加功力经历日月作小戏牛用功既重所期甚轻世间之人亦复如是磨大石者喻于学问精勤劳苦作小牛者喻于名闻互相是非夫为学者硏思精微博通多识冝应履行远求胜果勿求名誉㤭慢贡高増长过患又智度论云有人一切时见有异事皆审问之后时旷野行道逢罗刹执捉其人其人见捉定死不惑然见罗刹胸白背黒怪问所由罗刹答言我一生已来不喜见日所以常背日而行故前白后黒其人解意急掣其手遂向日走罗刹𮞉靣背日不见其人其人得脱因说偈言
　　勤学第一道　勤问第一方　道逢罗刹难背阴向太阳
　　颂曰
　　审察是非　　清浊难测　　善观邪正
　　巧施轨则　　内忿滥罚　　外诤何息
　　愿澄心府　　详审慧力
　　感应缘〈略引三验〉
　　博物志验
　　白泽图验
　　抱朴子验
　　博物志曰小山有䕫其形如鼓一足知礼泽有委虵状如毂长如辕见之者霸昔夏禹观河见长人鱼身出曰吾河精岂河伯也
　　白泽图曰厕之精名曰倚衣青衣持白杖知其名呼之者除不知其名则死又筑室三年不居其中有满财长二尺见人则掩靣见之有福又筑室三年不居其精名忽长七尺见者有福又筑室三年不居其中有小儿长三尺而无发见人则掩鼻见之有福又火之精名曰必方状如鸟一足以其名呼之则去又木之精名彭𠊱状如黒狗无尾可烹而食之又千载木其中有虫名曰贾诎状如豚有两头烹而食之如狗肉味又上有山林下有川泉地理之间生精名曰必方状如鸟长尾此阴阳变化之所生又玉之精名曰岱委其状美女衣青衣见之以桃匕刺之而呼其名则得之又金之精名曰仓⿰状如豚居人家使人不冝妻以其名呼之则去又水之精名曰罔象其状如小儿赤目黒色大耳长爪以索缚之则可得烹之吉又故门之精名曰野状如侏儒见之则拜以其名呼之冝饮食又故泽之精名曰冤其状如虵一身两头五彩文以其名呼有使取金银又故废丘墓之精名曰无状如老役夫衣青衣而操杵好舂以其名呼之使人冝禾谷又故道径之精名曰忌状如野人行歌以其名呼之使人不迷又故车之精名曰宁野状如辒车见之伤人目以其名呼之不能伤人目又抂道之精名曰作器状如丈夫善眩人以其名呼之则去又故臼之精名曰意状如豚以其名呼之则去又故井故渊之精名曰观状如美女好吹箫以其名呼之则去又绝水有金者精名侯伯状如人长五尺五彩衣以其名呼之则去又故䑓屋之精名曰两贵状如赤狗以其名呼使人目明又左右有山石水生其涧水出流千岁不绝其精名曰喜状如小儿黒色以其名呼之使取饮食又三军所战精名曰賔满其状如人头无身赤目见人则转以其名呼之则去又故水石者精名庆忌状如人乘车盖一日驰千里以其名呼之则可使入水取鱼又丘墓之精名曰狼鬼善与人斗不休为桃棘矢羽以鵄羽以射之狼鬼化为飘风脱履捉之不能化也又故市之精名曰问其状如囤而无手足以其名呼之则去又故室之精名曰孙龙状如小儿长一尺四寸衣黒衣赤帻大冠带剑持㦸以其名呼之则去又山之精名䕫状如鼓一足如行以其名呼之可使取虎狼豹又故牧弊池之精名曰髠顿状如牛无头见人则逐人以其名呼之则去又夜见堂下有儿被发走物恶之精名曰沟以其名呼之则无咎又百岁狼化为女人名曰知女状如美女坐道傍告丈夫曰我无父母兄弟若丈夫取为妻经年而食人以其名呼之则逃走去又故溷之精名曰卑状如美女而持镜呼之知愧则去也
　　抱朴子曰山中大树能语者非树语也其精名曰云阳以其名呼之则吉山中夜见胡人者铜铁精也见秦人者百岁木也在水之间见吏者名曰四激以其名呼之则吉山中寅日有称虞吏者虎也称当路居者狼也称令长者老狸也卯日称丈夫者兔也称东父者麋也称西王母者鹿也辰日称雨师者龙也称河伯者鱼也称无肠公子者蟹也已日称寡人者社中虵也称时君者龟也午日称三公者马也称三人者老树也未日称主人者羊也称吏者麞也申日称人君者㺅也称九卿者猿也酉日称将军者老鸡也称贼捕者雉也戌日称人姓字者犬也称城阳公仲者狐也亥日称人君者猪也称妇人者金玉也子日称社君者鼠也称神人者伏翼也丑日称书生者牛也知其物则不能为害又荧惑火精生朱鸟辰星水精生玄武岁星木精生青龙大白金精生白虎镇星土精生乘黄抱朴子曰山川石木井灶河池酒皆有精气人身之中亦有魂魄况天地为物物之至大者于理当有神精有神精则赏善而罚恶但其体大网踈不必机发而响应耳










　　法苑珠林卷五十八
　　校讹
　　第十二纸〈十一行顽北缄作颂〉第二十纸〈十一行背北藏作向〉第二十二纸〈十行舂北藏作春〉
　　音释
　　嘤〈么茎切鸟相命声〉嗷〈牛刀切众口愁也〉戅〈陟降切愚也〉⿰〈色角切吮也〉䕫〈渠为切兽似牛者〉诎〈曲切切〉⿰〈土郎切〉辒〈音温〉










<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷五十九
　　唐　释道世　撰
　　思慎篇第四十四
　　述意部
　　夫思慎防过无患之理缄口息虑离恶之原诫始慎终是君子之盐梅敬初护末是养生之要𧼈庶悟因缘之兴起鉴生灭之非常识苦空之无我照平等之妙门而存其理弃其迹诫其祸招其福是和神之灵顺物之道也
　　慎用部
　　修行道地经云昔有国王选择一国明智之人以为辅臣王欲试之欲知何如以重罪加之敕告臣吏盛满钵油而使擎之从北门来至于南门去城二十里园名调戏令将到彼若堕一滴便级其头不须启问尔时群臣受王重教盛满钵油以与其人两手擎之甚大愁忧纵有车马观者填道若见是非而不转移纵有亲族妻子来逼其人専心不左右视纵有合国观者扰攘其人心端不见众庶纵有玉女国地无双歌儛相逼见者皆喜其人一心擎钵志不动转亦不观察妄起片心専精擎钵不听其言于是颂曰
　　巧便而安详　其舞㝡巧妙　一切人贪乐譬如魔之后　能动离欲者　何况于凡人来往其人边　擎钵心不倾
　　纵有象暴马奔城中失火焚烧百姓展转相呼教言避火莫堕坑壍官兵悉来一时救火其人一心擎钵一滴不遗纵有天雷地动猛风乱起折树尘飞掣电霹𩆝禽兽堕落人畜惊唤専心念油其人不闻尔时擎油至彼园观一滴不堕诸臣启王具陈斯事王闻嗟叹此人难及人中之雄不顾万事其王欢喜立为大臣行道行者御心如是虽有诸恶淫怒痴来扰乱诸根内察外防摄心不散三昧定意亦复如是于是颂曰
　　如人擎油钵　不动无所弃　妙惠意如海専心擎油器　若人欲学道　执心当如是意怀诸徳明　皆除一切瑖　若干之色欲而兴于怒痴　有志不放逸　寂灭而自制人身有疾病　医药以除之　心疾亦如是四意止消之
　　又大集经济龙品云尔时众中有一盲龙名曰颇罗机梨奢举声大哭作如是言大圣世尊愿救济我愿救济我我今身中受大苦恼日夜常为种种诸虫之所唼食居𤍠水中无时暂乐佛言梨奢汝过去世于佛法中曽为比丘毁破禁戒内怀欺诈外现善相广贪眷属弟子众多名声四远莫不闻知我和尚得阿罗汉果以是因缘多得供养独受用之见持戒人反加毁说彼人懊恼如是念言世世生中愿我所在食汝身肉如是恶业死生龙中是汝前身众生愿故食啖汝身恶业因缘得此盲报又于过去无量劫中在融赤铜地狱之中常为诸虫之所食啖龙闻此语忧愁啼哭作如是言我等今者皆悉至心咸共懴悔愿令此苦𨒪得解脱彼龙众中二十六亿诸饿龙等念过去身皆悉雨泪念过去身于佛法中虽得出家备造恶业经无量身在三恶道以馀报故生在龙中受极大苦如青色龙我亦如是尔时世尊语诸龙言汝可持水洗如来足令汝殃罪渐得除灭时一切龙以手掬水皆成火变作大石满于手中生大猛焰弃已复生如是至七一切龙众见如是已惊怖懊恼啼泣雨泪佛教立大誓愿已焰火皆灭乃至八过以手捧水洗如来足至心懴悔佛记诸龙弥勒佛时当得人身值佛出家精进持戒得罗汉果时诸龙等得宿命心自念过业于佛法中或为俗人亲属因缘或复听法来去因缘所有信心舍施种种华果饮食共诸比丘依次而食或有说云我曽吃啖四方众僧华果饮食或有说言我往寺舍布施众僧或复礼拜如是吃啖或复说言我从毗婆尸如来法中曽作俗人乃至有说我释迦牟尼佛法之中曽作俗人或以亲旧问讯因缘或复来去听法因缘往还寺舍有信心人供养僧故舍施华果种种饮食比丘得已𮞉施于我我得便食彼业因缘于地狱中经无量劫大猛火中或烧或煮或饮洋铜或吞铁丸从地狱出堕畜生中舍畜生身生饿鬼中如是种种备受辛苦恶业未尽生此龙中常受苦恼佛告诸龙此之恶业与盗佛物等无差别比五逆业其罪如半汝等今当尽受三归一心修善以此缘故于贤劫中值㝡后佛名曰楼至于后佛世罪得除灭时诸龙等闻是语已皆悉至心尽其形寿各受三归时彼众中有盲龙女口中胮烂满诸杂虫状如𡱁尿乃至秽恶犹若妇人根中不净臊臭难看种种啖食脓血流出一切身分常为蚊䖟诸恶毒蝇之所唼食身体臭处难可见闻尔时世尊以大悲心见彼龙妇眼盲困苦如是问言妹何缘故得此恶身于过去世曽为何业龙妇答言世尊我今此身众苦逼迫无暂时得停设复欲言而不能说我念过去三十六亿于百千年生恶龙中受如是苦乃至日夜刹那不停为我往昔九十一劫于毗婆尸佛佛法之中作比丘尼思念欲事过于醉人虽复出家不能如法于伽蓝内犯于法律恒受三恶道受诸烧煮说此语已愿救济我身尔时世尊说实语已即以少水泻龙口中火及虫脓悉皆灭尽龙口清凉作如是言大圣如来我忆过去迦叶佛时曽作俗人在田犁地有一比丘来从我乞求五十钱我时报言听待谷熟当与汝食比丘复言若当五十不可得者愿乞十文我于尔时瞋彼比丘而语之言乃至十钱亦不相与时彼比丘心生懊恼又于馀时往寺舍中入树林下辄便盗取现在僧物十庵罗果而私食之彼业因缘地狱受苦恶业未尽生野泽中作饿龙身常为种种诸虫食啖脓血流溢饥渇苦恼又彼比丘以瞋忿心恶业缘故死便即作小毒龙身生我腋下⿰于我血𤍠气触身不可堪忍是故我身𤍠脓血满龙白佛言大悲世尊唯愿慈哀救济于我令我脱彼怨家毒龙尔时世尊以手抄水发诚实语作如是言我曽往昔于饥馑世尔时愿作大身众生长广无量以神通力于虚空中唱如是言彼野泽中有大身虫名曰不瞋汝等可往取其身肉以为饮食可得不饥时彼时中人非人等闻此声已一切悉往竞取食之说是真实谛信语时彼龙腋下小龙即出时此二龙俱白佛言世尊我等久近离此龙身解脱殃罪佛告龙言此业大重次五无间何以故若有四方常住僧物或现前僧物笃信檀越重心施物或华果树园饮食资生床蓐敷具疾病汤药一切所须私自费用或持出外乞与知识亲里白衣此罪重于阿鼻地狱所受果报是故汝等可受三归归三宝已乃可得往于冷水中如是三称三宝身即安隐得入水中尔时世尊即为诸龙而说偈言
　　宁以利刀自割身　　支节身分肌肤肉
　　所有信心舍施物　　俗人食者实为难
　　宁吞大赤𤍠铁丸　　而使口中光焰出
　　所有众僧饮食具　　不应于外私自用
　　宁以大火若须弥　　以手捉持而自食
　　其有在家诸俗人　　不应辄食施僧食
　　宁以利刀自屠脍　　身体皮膜而自啖
　　其有在家诸俗人　　不应取受僧杂食
　　宁以自身投于彼　　满室大火猛焰中
　　其有在家俗人辈　　不应坐卧僧床席
　　宁以大𤍠尖铁锥　　拳手掘持便焦烂
　　其有在家俗人等　　不应私自于僧物
　　宁以胜利好刀砧　　而自脔切其身肉
　　勿于出家清净人　　发起一念瞋恚心
　　宁以自手挑两眼　　捐弃投之掷于地
　　其有习行善法者　　不应怀忿瞋心视
　　宁以𤍠铁鍱其身　　东西起动行坐卧
　　不应瞋忿心妒嫉　　而著众僧净施衣
　　宁饮灰汁咸卤水　　𤍠沸烁口犹如火
　　不应怀贪毒恶心　　服食众僧净施药
　　尔时世尊说此偈已一万四千诸龙众等悉受三归所有过去现在业报诸苦恼中而得解脱深信三宝其心不𨓆复有八十亿诸龙众等亦于三宝起归敬心又大集经云或作比丘所作种种资生之具皆是信心檀越所施而是众生或自食啖或与他人或共众人盗窃隐藏私处自用如是业故堕三恶道久受勤苦复有众生贫穷下贱不得自在是故出家望得冨饶解脱安乐既出家已懈怠懒惰不读诵经禅慧精勤舍而不习乐知僧事复有比丘昼夜精勤乐修善法读诵经典坐禅习慧不舍须臾以是因缘感语四辈种种供养时知事人得利养已或自私食或复盗与亲旧俗人以是等缘久处恶道出已还入如是愚瞑不见当来果报轻重我今戒敕沙门弟子念法住持不得自称我是沙门真法行人倚众僧故受他信施物或饼或菜或果或华但是众僧所食之物不得辄与一切俗人亦不得云此是我物别众而食又亦不得以众僧物贮积兴生种种贩卖云有利益招世讥嫌又亦不得出贵收贱与世争利又亦不得为于饮食及僧因缘使诸众生堕三恶道应须劝引安善法中令比丘众真信三宝摄诸众生乃至父母令得安隐置三解脱又十轮经云若有四方僧物资生杂物等持戒破戒如是人等悉不与之以是因缘命终已后皆堕阿鼻地狱又大集经济龙品云时娑伽罗龙王白佛言而此龙中或有诸龙所受乐报犹如诸天或有受乐如人有如饿鬼有如畜生有如地狱受大辛苦说是语已时娑伽罗大龙王子名青莲华面前白佛言世尊我何恶业罪因缘故来生龙中身大端正所有色触受用犹如火烧常无衣服赤体而行如我父母受乐㝡胜如转轮王果报不异佛言华靣当为汝说乃往过去三十一劫有佛世尊名曰尸弃时彼世中有王名曰裴多冨沙彼冨沙王于三月中供养彼佛并及无量百千四沙门果大菩萨众以种种衣服饮食汤药而供给之至心听法已即发菩提心并为造寺种种供养彼王第一太子名裴多娑树帝见佛闻法于流转中生大怖畏从父王边愿求出家王报任意既出家已又白父言我欲寺上停止王言亦随时尸弃佛众僧弟子在彼寺中受用饮食彼冨沙子裴多树帝妒嫉心生恒瞋骂之时彼僧众被瞋骂已悉离寺去见僧去已生欢喜心即自念言彼去者好我大安隐恣用寺内衣服饮食有馀人来即不听住由具恶业命终之后生大地狱经无量千万那由他岁受诸火烧地狱得脱生饿鬼中复经无量受大辛苦饿鬼中死还堕地狱脱地狱已生饿鬼中如是经由三十一劫于流转中具足如是受诸辛苦佛言华靣彼娑树帝者岂异人乎即汝身是也乃往过去恶业因缘故生大地狱饿鬼畜生轮转受苦经是三十一大劫中备受众苦未曽暂舍以残业故来生龙中受是恶报时华靣龙闻是语已大声啼哭举身自投四支布地礼拜白佛作如是言我今至心从佛懴悔不敢覆藏我今至诚入于骨髓归依佛法僧乃至寿尽作优婆塞佛言善哉善哉如是归依我者得尽彼业此中死已值弥勒佛得于人身于弥勒佛法中出家证罗汉果
　　慎祸部
　　如旧杂譬喻经云昔有一国五谷熟成人民安宁无有疾病昼夜伎乐人无忧恼王问群臣我闻天下有祸何类答曰臣亦不见王便使一臣至于邻国求觅买之天神则化作一人于市中卖之状类如猪持铁鏁系缚卖之臣问此名何等答曰祸母臣曰卖不答曰卖问索几钱答曰千万问曰此食何等答曰食针一升臣便家家发求觅针如是人民两两三三相逢求针使诸郡县处处扰乱百姓所在之处患毒无憀臣白王曰虽得祸母致使民乱男女失业欲杀弃之未审许不王言大善便于城外将杀刺硬不入斫则不伤割而不死积薪烧之身赤如火便走出去过里烧里过市烧市入城烧城入国烧国扰乱人民饥饿困苦坐由厌乐买祸所致苦也此喻女色欲火所烧男女贪毒至死不知苦也
　　慎境部
　　如正法念经孔雀菩萨告诸天众若有比丘畏于恶名则离诸过所谓不入女人戏笑之处不入酒肆不近沽酒不与共语不近嗜酒人亦不与语不近贼人不近先作大恶之人不近好斗人不近阴恶怀毒人不近无恒数舍道人不近博戏人不近伎乐人不近小儿不近系缚女色人不近轻躁人不近不䕶口人不近贪人不近贩卖欺诳人不近巧伪市道世所恶贱人不近掘河池人不近黄门女人同路一步不近调象人不近魁脍人不近调马人不近断见人不近无戒人如是恶人不应亲近近如是人必与同行是故比丘当畏恶名不应与此不净业人同路行于一足之地而说颂曰
　　若人近不善　则为不善人　是故应离恶莫行不善业　随近何等人　数数相亲近近故同其行　或善或不善　一切人求善当近于善人　如是能得乐　善则非苦因近善増功徳　近恶増尤甚　功徳及恶相今如是略说　若近于善人　则得善名称若近不善人　令人速轻贱　常应亲善人远离于恶友　以近善人故　能舍诸恶业慎过部
　　如杂阿含经云尔时世尊告诸比丘譬如铁九投着火中与火同色盛着劫贝绵中云何比丘当速然不比丘白佛如是世尊佛告比丘愚痴之人依聚落住晨朝着衣持钵入村乞食不善䕶身不守根门心不系念若见年少女人不正思惟取其色相起贪欲心欲烧其心欲烧其身身心烧已舍戒退减是愚痴人长夜当得非义饶益是故比丘当如是学善䕶其身守诸根门系念入村尔时世尊告诸比丘过去世时有一猫狸饥渇羸瘦于孔冗中伺求鼠子若鼠子出当取食之有时鼠子出穴游戏时彼猫狸疾取吞之鼠子身小生入腹中入腹中已食其内藏食内藏时猫狸迷闷东西狂走空宅冢间不知何止遂至于死如是比丘有愚痴人依聚落住晨朝着衣持钵入村乞食不善䕶身不守根门心不系念见诸女人起不正思惟而取色相发贪欲心已欲火炽然烧其身心已驰走狂逸不乐精舍舍戒退减此愚痴人长夜常得不饶益苦是故比丘当如是学善䕶其身守诸根门系心正念入村乞食又杂阿含经云尔时世尊告诸比丘譬如木杵常用不止日夜消减如是比丘从本已来不闭根门食不知量初夜后夜不勤觉悟修习善法当知是辈终日损减不増善法如彼木杵又自爱经云佛言夫人处世心怀毒念口施毒言身行毒业斯三事出于心身口唱言其恶以加众生众生被毒即结怨恨誓心欲报或现世获报或身终后魂灵升天即下报之人中畜生鬼神太山更相克贼皆由宿命非空生也佛说偈言
　　心为法心　　心尊心中　　使心悲愚
　　即言即行　　罪苦自追　　车轹乎微
　　心为法本　　心尊心使　　中心念善
　　即言即行　　福乐自追　　心影随形
　　又十住毗婆沙论云在家菩萨若见破戒之人不应生瞋轻慢之心应生怜愍利益之心方便劝止令生善心苦諌不改而生诽谤亦不得瞋妄见他过故此贤劫中闻有菩萨诽谤拘楼孙佛言何有秃人而当得道如是众生难可得知自作自受何预于我若欲知彼或自伤害筹量众生佛所不许如经中说佛告阿难若人筹量于他即自伤身如偈说曰
　　有瓶盖亦空　无盖亦复空　有瓶盖亦满无盖亦复满　当知诸世间　有此四种人威仪及功徳　有无亦如是　若非一切智何能筹量人　宁以见威仪　而便知其徳正知有善心　名为贤人相　但见外威仪何由知其内　若以外量内　而生轻贱心败身及善根　命终堕恶道　外诈现威仪游行于贤善　但有口说言　如雷而无雨
　　是故经云勿轻末学敬学如佛唯有智慧可破烦恼若称量者则为自伤唯佛智慧乃能明了如此事者非我所知即于破戒人中不生瞋恚轻慢之心又旧杂譬喻经云昔有鳖遭遇枯旱湖泽干竭不能自致有食之池时有大鹤来住其边鳖从求哀乞相济度鹤啄㘅之飞过都邑鳖不默声问此何等如是不止鹤便应之口开鳖堕人得屠食夫人愚顽不谨口舌其譬如是又法句喻经云佛告婆罗门世有四事人不能行行者得福不致此贫何谓为四一者年盛力壮慎莫㤭慢二者年老精进不贪淫泆三者有财珍宝常念布施四者就师学问听受正言如此老公不行四事谓之有常不计成败一旦离散譬如老鹤守此空池永无所得于是世尊即说偈言
　　昼夜慢惰　　老不止淫　　有财不施
　　不受佛言　　有此四弊　　为自侵欺
　　咄嗟老至　　色变作耄　　少时如意
　　老见蹈贱　　不修梵行　　又不富贵
　　老如白鹤　　守伺空池　　既不守戒
　　又不舍财　　老羸气竭　　思欲何逮
　　老如秋叶　　行秽䍀缕　　命疾脱至
　　不用后悔
　　颂曰
　　思慎始终　　务存正已　　口无二言
　　心无妄起　　少欲知足　　妄怀彼此
　　战战兢兢　　诫朂忧喜
　　感应缘〈略引十一验〉
　　汉下邳周式
　　汉会稽句章人
　　汉诸暨县吏吴详
　　晋义兴人姓周
　　晋淮南胡茂回
　　宋豫章胡庇之
　　宋泰始中张乙
　　宋襄城李赜
　　周宣帝文赟
　　齐京师释慧豫
　　唐亲卫高法眼
　　汉下邳周式尝至东海道逢一吏持一卷书求寄载行十馀里谓式曰吾暂有所过留书寄君船中慎勿发之去后式盗发视书皆诸死人录下条有式名须臾吏还式首视书吏怒曰故以相告而勿视之式叩头流血良久吏曰感卿远相载此书不可除卿今日已去还家三年勿出门可得度也勿道见吾书式还不出已二年馀家皆怪之邻人卒亡父怒使往吊之式不得止适出门便见此吏吏曰吾令汝三年勿出而今出门知复柰何吾求不见连累为得鞭杖今已见汝无可柰何后三日日中当相取也式还涕泣具道如此父故不信母昼夜与相守涕泣至三日日中时见来取便死〈右此一验出捜神记〉汉时会稽句章人至东野还暮不及门见路傍小屋然火因投宿止有一少女不欲与丈夫共宿呼邻人家女自伴夜共弹箜篌歌戏曰连绵葛上藤一缓复一絙汝欲知我姓姓陈名阿登明至东郭外有卖食母在肆中此人寄坐因说昨所见母闻阿登惊曰此是我女近亡葬于郭外
　　汉时诸暨县吏吴详者惮役委顿将投窜深山行至一溪日欲暮见年少女子采衣甚端正女云我一身独居又无乡里唯有一孤妪相去十馀步耳详闻甚悦便即随去行一里馀即至女家家甚贫陋为详设食至一更竟闻一妪唤云张姑子女应曰诺详问是谁答云向所道孤独妪也二人共寝息至晓鸡鸣详去二情相恋女以紫巾増详详以布手巾报行至昨所应处过溪其夜水大瀑溢深不可渉乃回向女家都不见昨处但有一塜耳
　　晋义兴人姓周永和年中出都乘马从两人行未至村日暮道边有一新小草屋见一女子出门望年可十六七姿容端正衣服鲜洁见周过谓曰日已暮前村尚远临贺讵得至周便求寄宿此女为然火作食向至一更闻外有小儿唤阿香声女应曰诺寻云官唤汝推雷车女乃辞行云今有事当去夜遂大雷雨向晓女还周既上马看昨所宿处止见一新塜塜口有马迹及馀草周甚惊惋至后五年果作临贺太守〈右此三验出续捜神记〉
　　晋淮南胡茂回此人能见鬼虽不喜见而不可止后行至杨州还历阳城东有神祠中正值民将巫祝祀之至须臾顷有群鬼相叱曰上官来各迸走出祠去回顾见二沙门来入祠中诸鬼两两三三相抱持在祠边草中望伺望沙门皆有怖惧须臾沙门去后诸鬼皆还祠中回于是信佛遂精诚奉佛〈右此一验出续搜神记〉
　　宋时豫章胡庇之尝为武昌郡丞宋元嘉二十六年入廨中便有鬼怪中宵胧月戸牖小开有人倚立户外状似小儿户闭便闻人行如着木屧声看则无所见如此甚数二十八年三月举家悉得时病空中投掷瓦石或是干土夏中病者皆差而投掷之势更猛乃请道人斋戒竞夜转经倍来如雨唯不着道人及经卷而已秋冬渐有音声瓦石掷人肉皆青黯而不甚痛庇之有一老你好骂詈鬼在边大吓庇之迎祭酒上章施符驱逐渐复歇绝至二十九年鬼复来剧于前明年丞廨火频四发狼狈浇沃并得时息鬼每有声如犬家人每呼为吃嚂后忽语音似吴三更叩户庇之问谁也答曰程邵陵把火出看了无所见数日三更中复户外叩掌便复骂之答云君勿骂我我是善神非前后来者陶御史见遣报君庇之云我不识陶御史鬼云陶敬玄君昔与之周旋庇之云吾与之在京日伏事衡阳又不尝作御史鬼云陶今处福地作天上御史前后相侵是沈公所为此廨本是沈宅因来看宅聊复投掷狡狯忿君禳却太过乃至骂詈令婢使无礼向之复令祭酒上章苦罪状之事彻天曹沈今诉天言君是佛三归弟子那不从佛家请福乃使祭酒上章自今唯愿専意奉法不须与恶鬼相当庇之因请诸僧诵经仍齐戒经一宿后复闻户外御史相闻白胡丞见沈相讼甚苦如其所言君颇无理若能归诚正觉习经持戒则群邪屏绝依依曩情故相白也
　　宋泰始中有张乙者被鞭疮痛不歇人教之烧死人骨末以傅之雇同房小儿登山岗取一髑髅烧以傅疮其夜户内有𬬻火烧此小儿手又空中有物按小儿头内火中骂曰汝何以烧我头今以此火偿汝小儿大唤曰张乙烧耳答曰汝不取与张乙张乙那得烧之按头良久发然都尽皮肉焦烂然后舍之乙大怖送所馀骨埋反故处酒肉醊之无复灾异也〈右二验出述异记〉
　　宋襄城李赜其父为人不信妖邪有一宅由来凶不可居居者辄死父便买居之多年安吉子孙昌炽为二千石当徙家之官临去请会内外亲戚酒食既行父乃言曰天下竟有吉凶不此宅由来言凶自吾居之多年安吉乃得迁官鬼为何在自今以后便为吉宅居者住止心无所嫌也语讫如厕须臾见壁中有一物如卷席大高五尺许正白便还取刀斫之中断便化为两人复横斫之又成四人便夺取刀反斫杀李持至座上斫杀其子弟凡姓李必死唯异姓无他赜尚㓜在抱家内知变乳母抱出后门藏他家止其一身获免赜字景真位至湘东太守〈右一验出续搜神记〉
　　周宣帝字文赟在东宫时武帝训笃甚严恒使宦者成慎监察之若有纎毫罪失匿而不奏许慎以死于是慎常陈太子不法之事武帝杖太子百馀及即位顾见髀上杖瘢乃问成慎所在慎于时已出为郡遂敕追之至便赐死慎奋厉曰此是汝父所为成慎何罪悖逆之馀滥以见及死若有知终不相放于时宫掖禁忌相逢以目不得辄共言笑分置监官记录愆罪左皇后下有一女子欠伸泪出因被奏劾谓有所思忆便敕对前考竟之初打头一下帝便头痛次打项一下帝又项痛遂大发怒曰此是我怨家乃使拉折其腰帝即腰痛其夜出南宫病遂渐增明旦早还患腰不得乘马御车而入所杀女子处有黒晕如人形时谓是血随扫刷之旋复如故如此再三有司掘除旧地以新土埋之一宿之间亦还如本因此七八日举身疮烂而崩及初下尸诸床并曲牢不可脱唯此死女子所卧之床独是直脚遂以供用盖亦鬼神之意焉帝崩去成慎死仅二十许日〈右此一验出冥祥记〉
　　齐京师灵相寺有释惠豫黄龙人来游京师止灵相寺少而务学遍访众师善谈论美风则每闻臧否人物辄塞耳不听先诵大涅槃法华十地又习禅业精于五门尝寝见有三人来扣戸并衣冠鲜洁执持华盖豫问觅谁答云法师应死故来奉迎豫曰小事未了可申一年不答云可尔至明年满一周而卒是岁齐永明七年春秋五十有七〈右此一验出梁高僧传〉
　　唐雍州长安县高法眼是隋代仆射高颎之玄孙至龙朔三年正月二十五日向中台参选日午还家舍在义宁坊东南隅向街开门化度寺东即是高家欲出子城西顺义门城内逢两骑马逐后既出城已渐近逼之出城门外道北是普光寺一人语骑马人云汝走捉普光寺门勿令此人入寺恐难捉得此人依语驰走守门法眼怕不得入寺便向西走复至西街金城坊南门道西有会昌寺复加四马骑更语前二乘马人云急守会昌寺门此人依语走捉寺门法眼怕急便语乘马人云汝是何人敢逼于我乘马人云王遣我来取法眼语云何王遣来乘马人云阎罗王遣来法眼既闻阎罗王使来审知是鬼即共相拒鬼便大怒云急截头发却一鬼捉刀即截法眼两髻附肉落地便至西街闷绝落马暴死不觉既至大街要路踟蹰之间看人逾千有巡街果毅瞋守街人何因聚众守街人具述逗遛次西街首即是高宅便唤家人轝向舍至明始稣便语家内人云吾入地狱见阎罗王升大高座瞋责吾云汝何因向化度寺明藏师房内食常住僧果子𤬦吞四百颗𤍠铁丸令四年吞了人中一日当地狱一年四日便了从正月二十六日至二十九日便尽或日食百颗当二十六日惺了之时复有诸鬼取来法眼复共鬼鬭相趁力屈不如复闷暴死至地狱令吞铁丸当吞之时咽㗋闭缩身体焦卷变为红色吞尽乃稣稣已王又语言汝何因不敬三宝说僧过恶汝吞铁丸尽已冝受铁犁耕舌一年至二十九日既吞铁丸了到正月三十日平旦复死至地狱中复受铁犁耕舌自见其舌长数里傍人看见吐出一尺馀王复语狱卒此人以说三宝长短以大铁斧截却舌根狱卒斫之不断王复语云以斧细锉其舌将入镬汤煮之煮复不烂王复怪问所由法眼启王云臣曽读法华经王初不信令检功徳部见案内有读法华经一部王检知实始放出来其人见在稣惺如旧观者如市见者发心合门信敬励志精勤檀忍不亏诫诚无倦京城道俗共知不烦引证
　　俭约篇第四十五
　　述意部
　　夫谬之于空谈不如证之于事实闻之髣像不如决之于耳目故信不如学言不如行所以研机适理寔极圣之洪基息缘俭务是至人之大量不树无方之心宁有不穷之应是以一毫一粒而竟济四生一念一弹常资六度斯则功超半息发弥来际抱素俭约而亦徳逾高范也
　　引证部
　　如新婆沙论云问诸弟子中大迦叶波少欲喜足具杜多行〈旧云头陁〉薄矩罗少病节俭具净戒行此二何别答尊者大迦叶波所得饮食若麤若妙随次第食无所简别犹如良马随得而食尊者薄矩罗所得饮食或麤或妙简去妙者而食麤者如契经说有四圣种一依随所得食喜足圣种二依随所得衣喜足圣种三依随所得卧具喜足圣种四依随有无有乐断乐修圣种又中阿含经云尔时有一异学是尊者薄拘罗未出家时亲善朋友往诣薄拘罗所请问其义薄拘罗因为说之我于此正法律中学道以来八十年未曾起欲想我持粪扫衣来已八十年亦无起功高想亦未曽忆受居士衣未曾割截作衣未曾倩他比丘作衣未曽用针缝衣未曽持针线囊乃至一缕我乞食来已八十年亦无起功高想亦未曽受居士请亦未曽超越乞食未曽从大家乞食于中当得净好极妙丰饶食啖含消未曽视女人靣未曽入比丘尼坊中未曽忆与比丘尼共相问讯乃至道路亦不共语未曽畜沙弥未曽忆为白衣说法乃至四句偈未曾有病乃至弹指顷头痛者未曾忆服药乃至一片诃梨勒我结跏趺坐于八十年未曾倚壁倚树我于三日夜中得三达证我结跏趺坐而般涅槃是谓尊者薄拘罗未曾有法又僧祇律云达腻伽罗汉深自庆慰而说偈言
　　欲得寂灭乐　当习沙门法　止则支身命如虵入鼠穴　欲得寂灭乐　当习沙门法衣食系身命　精麤随众等　欲得寂灭乐当习沙门法　一切知止足　専修涅槃道
　　又旧杂譬喻经云昔有比丘于空闲树下坐禅行道树上有一猕㺅见比丘食下住其边比丘以饭与之猕㺅得食辄行取水以给澡洗如是连月后日食竟忽忘不留猕㺅以不得食大怒取比丘袈裟上树裂破比丘忿之以杖误中猕㺅即死馀数猕㺅并来共轝死猕㺅到佛寺中比丘僧知必有所以推问其意比丘具说于是佛教自从今日比丘每食皆当割省留馀以施蠢动不得尽之又五分律云佛告比丘乃往去世于恒水边有一仙人住于石窟尔时龙王日从水出以身七匝围绕仙人舒头在上下向敬视仙人仙人游行弟子守窟龙亦如前日来恭敬弟子怖畏即大羸瘦我于尔时行菩萨道游行恒水边见其如此即故问意具答如是我复问言汝今欲不复见龙耶答言尔又问汝见龙咽下有何等物答言有摩尼珠吾复语言龙若来时汝便合掌向龙作如是语我今须汝咽下摩尼宝珠愿以施我尔时仙人弟子闻我语已龙从水出便从索之龙闻乞珠不前不却默然而住时仙人弟子复为龙王说偈言龙王今须汝　咽下摩尼珠　意甚爱乐之如何默无言
　　龙即以偈答言
　　我一切所须　皆由此珠得　汝今从吾乞永绝不复来　如火急暴声　使人心恐惧我今闻汝言　惶怖逾于此
　　于是世尊引古说偈
　　乞者人不爱　数则致怨憎　龙王闻乞声一去不复遝
　　又告比丘过去世时有迦夷国王好喜布施给诸穷乏时有梵志王甚爱重未尝从王有所求乞尔时彼王为说偈言
　　人皆从远来　无方从吾乞　而汝今在此不求有何意
　　梵志即以偈答言
　　乞者人不喜　不与致怨憎　所以默无求恐离亲爱情
　　王复说偈答言
　　乞非伤徳行　亦无身口过　捐有以补无何为而不索
　　梵志复以偈答言
　　贤人不言乞　言乞必不贤　默然不有求是谓为大人
　　时王闻说贤人之偈心大欢喜即以牛王一头及馀千牛而施与之颂曰
　　六情无福志　四摄启幽心　俭约避人物偃息慕山林　曲𡼏停驺响　交枝落慢阴池台聚冻雪　檐牖参归禽　石来无新故峯形讵古今　大车何杳杳　奔马送骎骎何以修六念　䖍诚在一音　未泛慈舟宝徒劳抒海深
　　感应缘〈略引二验〉
　　晋单道开
　　唐杜智楷
　　晋罗浮山有单道开姓孟炖煌人少怀栖隐诵经四十馀万言绝谷饵柏实柏实难得复服松脂后服细石子一吞数枚数日一服或时多少啖姜椒如此七年后不畏寒暑冬袒夏温昼夜不卧开同学十人共契服食十年之外或死或退唯开全志追陵大守遣马迎开开辞能步行三百里路一日早至山树诸神或现异形试之初无惧色以石虎建武十二年从西平来一日行七百里至南安度一童子为沙弥年十四禀受教法行能及开时太史奏虎云有仙人星现当有高士入境虎普敕州郡有异人令启闻其年冬十一月秦州刺史上表送开初止邺城西法𬘭祠中后徙临漳昭徳寺于房内造重阁坐禅虎资给甚厚开皆以惠施时乐仙者多来谘问都不答迺为说偈云我矜一切苦出家为利世利世须学明学明能断恶山远粮粒难作斯断食计非是求仙侣幸勿相传说佛图澄曰此道士观国兴衰若去者当有大灾至石虎太宁元年开与弟子南度许昌虎子侄相杀邺都大乱至晋升平三年来之建邺俄而至南海后入罗浮山独处茅茨萧然物外春秋百馀岁卒于山舍敕弟子以尸置石穴中弟子迺移之石室有康泓者昔在比间闻开弟子叙开昔在山中每有神仙来云迺遥心敬挹及后没南海亲与相见侧席钻仰禀闻备至迺为之传赞曰肃哉善人飘然绝尘外轨小乘内畅空身玄象晖曜高步是臻餐茹芝英流浪岩津晋兴宁元年陈郡袁宏为南海太守与弟颕叔及沙门支法防共登罗浮山至石室口见开形骸及香火瓦器犹存宏曰法师业行殊群正当蝉蜕耳迺为赞曰物㑺招竒徳不孤立辽辽幽人望岩凯入飘飘灵仙兹焉游集遗屣在林千载一袭后沙门僧景道渐等并欲登罗浮竟不至顶〈出梁高僧传录〉
　　唐曹州离狐人杜智楷少好释典不仕不妻娶被僧衣服隐居泰山以读诵为事贞观二十一年于山中遇患埀死以袈裟覆体昏然如梦见老母及美女数十人屡来相扰智楷端然不动群女渐相逼斥并云轝将掷置北涧里遂总近前同时执捉有揽着袈裟者遂齐声念佛却后懴悔请为造阿弥陁佛并诵观音菩萨三十馀遍少间遂觉体上大汗便即瘳愈〈出冥报拾遗录〉


　　法苑珠林卷五十九
　　音释
　　蓐〈而六切荐也〉脍〈古外切切肉也〉膜〈末各切肉间膜也〉鍱〈弋渉切薄鍱也〉塜〈如陇切墓也〉轹〈郎狄切陵践也〉䍀〈卢缄切敝衣也〉邳〈蒲麋切下邳地名〉窜〈取乱切逃也〉妪〈于语切老妇之称〉吓〈呼格切怒也〉吃嚂〈吃欺讫切嚂力含切〉狡狯〈狡古巧切狯古外切狡狯狂猾也〉醊〈朱劣切祭酹酒也〉赜〈士格切〉赟〈于论切〉瘢〈蒲官切痕也〉晕〈王问切气也〉刷〈所劣切除也〉颎〈古迥切〉锉〈寸卧切斫也〉蠢〈尺允切虫动貌〉驺〈侧鸠切厩御也〉骎〈七林切马行疾也〉𬘭〈丑林切〉㑺〈祖峻切绝异也〉









<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷六十
　　唐　释道世　撰
　　惩恶篇第四十六
　　述意部
　　夫形骸多患理须严诫根识昏沈冝恒警策故经曰无以睡眠因缘令一生空过无所得也但有身则为患本无身则患灭故礼无不敬慠不可长若纵慠高弥增惰慢徒施攻击无柰患忧口是刀斧之门祸累之始心怀毒念口施毒言身行毒业兴斯三业弥招四𧼈故书云一言可以兴邦一言可以䘮国又言行是君子之枢机枢机之发荣辱之主意为业本身口由发所以先除凶怀祛邪务正故知可恶川流事由心造何以知然若瞥缘心起故口发恶言言由意显靡恶不为故成论云离心无思则无身口业也
　　引证部
　　如维摩经云故以若干苦切之言乃可入律书云闻諌如流斯言可录佷戾不信恶马难调抚膺多愧常以自箴庶有闻论致序心曲今欲缄其言而整其身者未若先挫其心而次折其意故经云制之一处无事不办譬如金山窟狐兔所不敢停淳渊澄海蛙龟所不肯宿故知洁其心而净其意者则三涂报息四徳常满防意如城守口如瓶可谓金河遗寄属在伊人玉门化广信于斯矣既策斯三业则能除四患何等四患谓生老病死也故受胎经云众生受胎之时备尽艰难冥冥漠漠状若浮尘十月将满母胎知苦业风催促头向产门堕地鞕触如在刀山风激冷触如似寒冰当尔之时生为实苦又涅槃经云譬如灯炷唯赖膏油膏油既尽势不久停人亦如是唯赖壮膏壮膏既尽衰老之炷何得久住又出曜经佛说老苦偈云
　　少时意盛壮　为老所见逼　形衰极枯槁气竭凭杖行
　　又佛说死苦偈云
　　气绝神逝　　形骸萧索　　人物一綂
　　无生不终
　　又涅槃经云夫死者于崄难处无有资粮去处悬远而无伴侣昼夜常行不知边际深邃幽暗无有灯明入无门戸而有处所虽无痛处不可疗治往无遮止到不得脱又无量夀经云独生独死独来独去苦乐之地身自当之无有代者幽幽冥冥别离长久道路不同会见无期甚难甚难复得相值夫生则亲族欢聚尽慈爱之和死则朝亡暮殡便有恐畏分离之状歌哭相送往者不知反室空堂寂灭无睹存亡有无变化俄顷故出曜经佛重说死苦偈云
　　命如果待熟　常恐会零落　已生皆有苦孰能致不死
　　犹如死囚将诣都市动向死道人命如是如河𩧫流往而不返人命如是逝者不还又出曜经云昔有梵志兄弟四人皆得五通自知命促七日必死兄弟议曰我等兄弟神通自在能以神力翻覆天地现极大手扪摸日月移山住流无所不办宁当不能避此难也第一兄曰吾入大海上下平等正处中间无常杀鬼安知我处第二弟言吾入须弥山腹中间还合其表使无际现无常杀鬼焉知我处第三弟言吾处虚空隐形无迹无常杀鬼安知我处第四弟言吾当隐在大市之中众人猥闹各不相识无常杀鬼𧼈得一人何必取吾四人议讫相将辞王而白王曰吾等计筭馀命日促各欲逃走欲求多福王寻告曰善进其徳于是别去各适所至七日期满各从其处而皆命终佛以天眼见四梵志避于无常各求度世皆已命终而说偈言
　　非空非海中　非入山石间　无有地方所脱之不受死
　　又増一阿含经云尔时世尊在舍卫国东鹿母园中与大比丘众五百人俱是时世尊七月十五日于露地敷坐比丘僧前后围绕佛告阿难曰汝今𨒪击揵稚今七月十五日是受岁之日阿难叉手便说此偈
　　净眼无与等　无事而不练　智慧无染着何等名受岁
　　世尊以偈报曰
　　受岁三藏净　身口意所作　两两比丘对自陈所作短　还自称名字　今日众受岁我亦净意受　唯愿原其过
　　是时阿难闻已欢喜即升讲堂手执揵稚而说此偈降伏魔力怨　除结无有馀　露地击揵稚比丘闻当集　诸欲闻法人　度流生死海闻此妙响音　尽当云集此
　　尔时阿难击揵稚已至世尊所白世尊言今正是时唯愿世尊何所敕使是时世尊告阿难曰汝随次坐当坐草座时诸比丘各坐草座是时世尊默然观诸比丘已便敕诸比丘我今欲受岁我无过咎于众人乎又不犯身口意耶如来说此语已诸比丘默然不对是时再三告诸比丘巳时尊者舍利弗即从座起长跪白世尊言诸比丘众观察如来无身口意过世尊今日不度者度不脱者脱不般涅槃者令般涅槃无救䕶者为作救䕶盲者为作眼目为病者作大医王三界独尊无能及者以此事缘如来无咎于众人亦无身口意过是时舍利弗白世尊言我今自陈无咎于如来及比丘僧乎世尊告曰汝舍利弗都无身口意所作非行汝今智慧无能及者汝今所说常如法义未曾违理是时舍利弗白佛言此五百比丘尽当受岁尽无咎于如来乎世尊告曰亦不责此五百比丘身口意此舍利弗大众之中极为清净无瑖秽今此众中㝡小下坐得须陁洹必当上及不退转法以是之故我不恐责此众又佛本行经云尔时释种宗族士众一切合有九万九千及迦毗罗婆苏都城所居人民从城共往欲见如来世尊遥见输头檀王与诸大众严备而来即作是念我若见彼不起迎奉人当说我此岂戒行果报人乎云何见父不起迎送我今若见父及大众起往迎者彼等获得无量大罪若我今者持其威仪在此住者彼等于我不生敬心如来作此三种念观见有如此三种因缘思量如是三种义已从坐而起飞腾虚空现种种神变令大众生信并皆入道又梵网经云若佛子应如法次第坐先受戒者在前坐后受戒者在后坐不问老少比丘比丘尼贵人国王王子乃至黄门奴婢皆应先受戒者在前坐后受戒者次第而坐莫如外道痴人若老若少无前无后坐无次第兵奴之法我佛法中先者先坐后者后坐而菩萨不次第坐者犯轻垢罪若佛子常行教化大悲心入檀越贵人家一切众中不得立为白衣说法应白衣众前高座上坐法师不得地立为四众白衣说法若说法时法师高座香华供养四众听者下坐如孝顺父母敬顺师教如事火婆罗门其说法者若不如法犯轻垢罪又善见论云弟子参师当避六处一不得当前二不得当后三不得太远四不得太近五不得处高六不得上风立问曰四种身仪若坐立行卧何故但云一靣立答曰为来故不应行为恭敬不应坐为供养故不应卧又三千威仪云欲上床有五事一当徐脚踞床二不得匍匐上三不得使床有声四不得大拂拭床席使有声五洗足未净当拭之在床上有五事一不得大吹二不得叱咤喑喈三不得叹息思念世间事四不得狗群卧五欲起坐当以时若意起不定当自责本起又卧有五事一当头首向佛二不得卧视佛三不得双申两足四不得向壁卧亦不得伏卧五不得竖两膝要当拘手敛两足累两膝又卧起欲出户有五事一起下床不使床有声二着履先当叩薮三正住着法衣四欲开户先三弹指不得使户有声五户中有佛像不得背出当还向户而出出不得住与人言又正法念经云孔雀菩萨为诸天众说调伏法若在家出家若老若少调伏相应以此庄严如出家之人初以袈裟而自调伏当行七事一者如其国法受粪扫衣在家之人所弃之衣若在冢间有死人衣死尸所压则不应取若于冢间得破坏衣则应受用是名袈裟调伏之法第二若入聚落观地而行前视一寻念佛影像一心正念诸根不乱不观一切所须之具不与女人言论不抱小儿不数动足亦不动臂及其床座不手摩头不数整衣不抖薮袈裟不按摩手亦不弹指是名第二调伏之法第三若入施主家于饭食时齐腕澡手若受食时不大舒手当前一肘不满口食亦不太少若所搏饭不大不小不大张口不令有声所应之食但食二分食知止足不观他钵而生贪心所受饭食不怀他心自观其钵不左右顾视是名第三调伏之法第四若于食时若于聚落或于城邑先所见食不生心念不数言说亦不悕望所受敷具如法受畜不求上胜是名第四调伏之法第五一切所作不倚不着不惜身命于所用具不多聚积不行边方危怖之处不异服饰不偏乐于一家往返是名第五调伏之法第六不断草木及掘生地不著杂色革屣杂色衣服不破他戒不谤不说心不悕望王者之膳心不甘着不亲近于喜斗比丘是名第六调伏之法第七若有同意同法应当亲近利益若于山窟树下露地常修行空无相无愿是名第七调伏之法若有比丘能如是行则能舍离一切诸缚而得解脱又杂宝藏经云佛初出家夜佛子罗𥈑始入于胎初成道夜生罗𥈑罗举宫婇女咸皆惭耻怪哉大恶耶输陁罗不虑是非轻有所作不自爱慎令我举宫都被染污悉达菩萨久已出家今卒生子甚为耻辱时有释女名曰电光是耶输姨母之女椎胸拍䏶呵骂耶输汝于尊亲何以自损太子出家已经六年生此小儿甚为非时从谁而得辱我种族不䕶恶名净饭王于时在楼见此大地六种震动见是相已谓菩萨死忧箭入心闻于宫中举声大哭王倍惊怖谓太子死走使女问是何哭声女白王言太子不死耶输陁罗今产一子举宫惭愧是以哭耳王闻是语倍増忧恼发声大哭扬声大唤怪哉丑辱我子出家已经六年云何今日而方生子时彼国法击鼓一下一切运集九万九千诸释悉会即唤耶输耶输着白净衣抱儿在怀都不惊怕于亲党中抱儿而立诸释咸忿叱尔凡鄙有何靣目我等前立冝好实语竟为何处而得此子耶输陁罗都无惭耻正直而言从彼出家释种名曰悉达而得此子我子悉达本在家时闻有五欲耳尚不听况当有欲而生于子实是谄曲非正直法以此谤毁王极大瞋问诸释言云何苦毒杀害复有释言如我意者当作火坑掷置火中使其母子都无遗馀诸人皆言此事㝡良即掘火坑以佉陁罗木积于坑中以火焚之即将耶输至火坑边时耶输见火方大惊怖譬如野鹿独在围中四向顾望无可恃怙耶输自责既自无罪受斯祸患遍观诸释无救己者抱儿叹念菩萨言汝有慈悲怜愍一切天龙鬼神咸敬于汝今我母子薄于祐助无过受苦云何菩萨不见留意何故不救我之母子今日危厄即时向佛一心敬礼复拜诸释合掌向火而说实语我此儿者实不从他而有此子若实不虚六年在我胎者火当消灭终不烧害我之母子作是语已即入火中而此火坑变为水池自见己身处莲华上都无恐怖颜色和悦合掌向诸释言若我虚妄应即焦死以今此儿实菩萨子以我实语得免火患有诸释言视其形相不惊不畏而此火坑变为清池以此验之知其无过时诸释等将耶输陁罗还归宫中倍加恭敬为索乳母供事其子犹如生时等无有异祖白净王爱重深厚不见罗𥈑终不能食若忆菩萨抱罗𥈑罗用解愁念略而言之满六年已白净王渇仰于佛遣往请佛佛怜愍故还归本国来到释宫变千二百五十比丘皆如佛身光相无异耶输陁罗语罗𥈑罗谁是汝父往到其边时罗𥈑罗礼佛已讫正在如来右足边立如来即以手摩罗𥈑罗顶即说偈言
　　我于生眷属　及以所生子　无有偏爱心但以手摩顶　我尽诸结使　爱憎永除尽汝等勿怀疑　于子生犹豫　此亦当出家重为我法子　略言其功徳　出家学真道当成罗汉果
　　颂曰
　　业风恒泛滥　苦海涛波声　漂我常游浪远离涅槃城　忽遇慈舟至　运我出爱瀛是知高慕友　惩过改凡情　罪垢蒙除结神珠启暗冥　释门光丽景　俗务苦重萦冀除五昏盖　方悟六尘轻　自非乘宝辂何以息焰宁
　　感应缘〈略引三验〉
　　宋沙门释僧苞
　　齐沙门释僧远
　　隋沙门释洪献
　　宋京师祇洹寺有释僧苞本是京兆人少在关受学什公宋永初中游北徐入黄山精舍复造静定二师进业仍于彼建三七普贤斋懴至第十七日有白鹤飞来集普贤座前至中行香毕乃去至二十一日将暮又有黄衣四人绕塔数匝忽然不见苞少有志节加复祥感故匪懈之情因之弥厉日诵万馀言经常礼数百拜佛后东下京师正值祇洹寺发讲法徒云聚士庶骈席苞既初至人未有识者乃乘驴往看衣服垢弊貎有风尘堂内既迮坐驴韀于戸外高座主题适竟苞始欲厝言法师便问客僧何名答云名苞又问尽何所苞答曰高座之人亦可苞耳乃致问数畨皆是先达思力所不逮高座无以抗其词遂逊退而止时王弘范泰闻苞论义叹其才思请与交言仍屈住祇洹寺开讲众经法化相续陈郡谢灵运闻风而造焉及见苞神气弥深叹伏或问曰谢公何如苞曰灵运才有馀而识不足抑不勉其身矣苞尝于路行见六劫被戮苞为说法劝念观世音群劫以临危之际念念恳切俄而送吏饮酒洪醉劫解枷得免焉宋元嘉中卒〈右此一验出梁高僧𫝊〉
　　齐梁州薛河寺释僧远不知何人为性踈诞不修细行好逐流宕欢宴为任以齐武平三年梦见大人切齿责之曰汝是出家人靣目如此放纵造恶何不取镜自照远忽觉惊悸流汗至晓以盆水自照乃见眼边乌点谓是垢污便洗拭之眉毛一时随手落尽因自咎责柰此殃谴遂改常习反形易性弊衣破履一食长斋遵奉律仪昏晓行悔悲泪交注经一月日又梦前人含笑谓曰知过能改是谓智人赦汝前𠎝勿复相续忽惊喜觉流汗遍身靣目津润眉毛渐出远于一身频感两报信知三世苦乐不虚自后竭情时不暂怠乡川所归卒于本土
　　隋相州大慈寺释洪献少履道门早明律部听渉劳顿遂两目俱暗既无前导常处房中礼诵为业不辍晨夕开皇十四年忽感一神自称般若檀越来从受戒数致谈话同房僧纲禅师上堂食后般若乃将纲一襆衣来嚫献云劳陈法事利益不少微奉衣物愿必受之献纳匮中纲食还房怪失衣襆捜求寺内乃于献所得之具以告语纲终不信猜献盗之神遂发撤纲房衣物被案狼籍满庭竿扇称尺摧折数段神于空中语曰僧纲不好设斋会供养三宝我会祸汝未许放汝献感冥报与般若言及事同目睹神语献曰伴众极多悉在紫陌河上唯三十人相随可令寺家设食众僧便于西院会之神曰大好饮食劳费师等虽然僧纲不起斋供后会使知纲无柰之何恐迫不已便私费财物营诸斋福般若乃曰既能行福今相放矣仍以绢两疋付献云当以一疋施大众一疋赠纲师献对众受得具皆闻见仍依付领纲后惩过弥勤经业卒于所住〈右此二验出唐高僧𫝊〉
　　和顺篇第四十七
　　述意部
　　夫善恶乖背言行两违祸舋从生怨毒弥重所以言之者易行之者难是故刚柔得中违顺得性譬铸剑太刚则折太柔则卷欲剑无折必加其锡欲剑无卷必加其金何者金性刚而锡质柔刚柔均平则为善矣含性和平则为嘉矣故罗云密行以自调故圣赞以美誉提婆麤行以𠆲恶故众毁以过彰俗书云西门豹性急佩韦以自缓董安于性缓带弦以自急故阴阳调天地之和也刚柔均人物之性也
　　引证部
　　如蜜迹金刚力士经云阿阇世王问佛言菩萨仁和为有几法往反周旋常存和雅不兴麤心佛言菩萨仁和有八事法何谓为八一志性质直而无谀谄二性行和雅常无佞伪三心存淳熟永无虚妄四心行坚要亦无羸劣五无迷惑志存于仁和六为世众祐受异徳行七心行了达而无所着八思惟罪福心无所念是为八事于是阿阇世王白佛言菩萨有几法行逮如是力无极之势佛言有十法何谓为十一宁弃身命勤受正法二未曾自大谦恪下意礼敬众生三见于刚强难化众生立之忍辱四见饥馑人以好美膳而充施之五睹诸恐惧劝慰安之六若有众生得于重疾疗以良药七若有羸劣人所轻慢敬念恋之令无忽易者八以净泥水涂如来庙补其亏⿰九见孤苦人贫匮困厄常负重担使去其难极重之殃十若无䕶无所依归常将济之所语如言而不变失是为十事法又正法念经云若有众生见他亲友互相破坏心怀怨结能为和合命终生欲爱天随心所念即得五欲自娱若有众生见人破亡为他抄掠救令得脱或于险处教人正道或疑怖处令他安隐命终生正行天天女供养受五欲乐若生人中生于正见大长者家若有人能柔软深心离一切垢涅槃解脱犹如在手软心之人心如白⿰修行善业众人所信麤矿之人心如金刚恒常不忘怨结之心行不调伏众人所憎不爱不信尔时孔雀菩萨以佛经偈而说颂曰若人心柔软　犹如成錬金　斯人内外善速得脱众苦　若人心器调　一切皆柔软斯人生善种　犹如良福田
　　又呵雕阿那含经云阿那含有八事不欲令人知何等为八一不求不欲令人知二信不欲令人知三自羞不欲令人知四自惭不欲令人知五精进不欲令人知六自观不欲令人知七得禅不欲令人知八𭶑慧不欲令人知所以不欲令人知者不欲烦扰于人故
　　和施部
　　如佛说一切施王所行檀波罗蜜经云佛言过去久远无央数劫尔时世有大国王号字萨和达〈晋言一切施王〉尔时布施有所求索不逆其意尔时异国有婆罗门子少失其父独与母姊弟为居家甚贫狭其母告子居家困穷无以自供汝父在者当往萨和达王所乞丐可以自济今何不行至彼王所从求钱宝儿报母言我今未有所知先当学问然后乃行母语儿言今汝家中了无所有而有学问尔乃当行若汝去后其家空乏何以自活儿即语母我先当假贷索一两金可备一岁之粮母即听之便行贷得金一两还以与母乃出家行学一岁已竟便来归家母见儿还便逆问言汝已行诣一切施王所耶儿复报母言所学未通当复更学母言前金已尽当作何计儿答母言当更假贷儿即复往至前所贷金家向其主说复欲贷一两金其金主语儿汝前取金既未还我甫复欲索汝若审复欲得金者持卿母及姊弟皆以上劵尔乃可得若至时不毕当没汝母及姊弟以为奴婢便相许可适作劵取持归付母复舍家行学复终一年所知粗备欲归语母行诣一切施王所在道中便为债主所索及母姊弟将归锁脚婆罗门子语债主言卿虽相系正使终年我无益用不如相放我当往诣一切施王所乞丐得物还以相偿其主思惟便解婆罗门子令去时有异国王军起兵欲往取一切施王国时诸臣白王今有他国兴兵入界不审大王当作何计时王自念人命至短当归无常又我少小已来好喜布施慈仁忍辱无伤害意不欲与彼共相拒逆所以者何但以我一身故动揺兵众设有所中害此非我冝便敕诸臣不须为备亦勿恐怖但旦严出迎逆作礼恭敬承事受其教敕令逾于我诸臣复白王言他国入界云何不备王默不应如是至三王言不须拒逆如我前言诸臣皆言王敕勿备我等俱然王言大善各且安家慎莫劳扰其王夜半即脱印绶默亡而去彼王大国即领王位便募索一切施王其赏甚重王遂出国行五百馀里遥见婆罗门子王意即想此婆罗门子今者必来索我无疑时婆罗门子意亦想此人将无正是一切施王二人各前相逢便住王问婆罗门子言卿何从来今欲所至婆罗门子答言我欲行至一切施王所王复问欲诣一切施王所欲何求索婆罗门子报言少小失父居甚贫穷以母及姊弟持行质债欲从一切施王乞丐钱宝还赎母姊弟并得自济王便语言我正是一切施王婆罗门子问王傧从所在而独行耶王言有他国来欲得我处是以避之所以者何不欲伤害于人兵故婆罗门子闻王所说即便躃地而大啼泣不能自胜王便前牵婆罗门子諌晓使起不须复啼所求索者今当相与婆罗门子言王今失国当持何等以相济乞王便报言彼国来王相募甚重卿今可截我头持往与之在所求索皆可得也于是婆罗门子说偈报言
　　世间杀父母　命尽堕泥犁　今加害于王其罪等无异　我今实不忍　加恶于大王宁令身命尽　终不造逆意
　　于是一切施王复语婆罗门子言卿若不欲取头者便可截我鼻耳送之亦可得赏恐不中王故也婆罗门子报王言如我今日不忍为是王复语婆罗门子言若不尔者便可缚我送往与之亦可大有所得婆罗门子能相知王还复为王不为彼害婆罗门子言王审欲尔者可共俱还临至本国乃当相缚于是王与婆罗门子便共相将俱还本国二十馀里王以欲至便自反手语婆罗门子言卿可缚我婆罗门子遂乃缚王一国人民皆闻知言一切施王为他国婆罗门子见缚送人民大小见王莫不啼哭躃地崩绝剧䘮父母遂前诣宫门诸臣即入白彼王前所募亡去王一切施者为婆罗门子所见缚送今在宫门彼王即言便捉现之一切施王便前入宫彼王及臣与诸官属见一切施王无不躃地而啼泣者彼劫人王亦复泪出而问诸臣汝辈何以皆啼诸臣白言我等见一切施王弃国与王复持身施与婆罗门子所作不悔是故啼耳彼劫人王闻诸臣各各说是即便躃地而大啼泣不能自胜即问婆罗门子汝今那得是王婆罗门子具答王本末因由彼劫人王闻婆罗门子所说即复躃地啼泪而言告敕诸臣促解王缚洗浴衣被着其印绶还立为王即还坐领国法如故于是彼王即长跪叉手赞叹而说偈言
　　自在本国时　遥闻大王徳　今来至于此见尊逾所闻　巍巍积功徳　譬若如金山其力坚如是　无能动揺者　今见王所行于世甚无双　愿以国相还　并奉所居界愿归得本土　修敬为臣礼　不敢复㤭慢事王如天尊
　　佛告诸比丘尔时一切施王者我身是也彼国王者舍利弗是婆罗门子者调达是成我六波罗蜜相好功徳皆是调达恩调达是我善知识亦为善师调达却后阿僧祇劫当得作佛号字提和罗耶〈晋言天人王〉
　　和国部
　　如杂宝藏经云佛言过去久远有二国王一是迦尸国王二是比提酰国王比提酰王有大香象以香象力摧伏迦尸王军迦尸王作是念言我今云何当得香象摧伏比提酰王军时有人言我见山中有一白香象王闻此已即便募言谁能得香象者我当重赏有人募言多集军众往取彼象象思惟言若我远去父母盲老不如调顺往至王所尔时众人便自将香象向王边王大欢喜为作好屋具被蹋蹬敷着其下与诸妓女弹琴鼓瑟以娱乐之与象饮食不肯食之时守象人来白王言象不肯食王自向象所上古畜生皆能人语王问象言汝何故不食象答王言我有父母年老眼盲无与水草父母不食我云何食象白王言我欲去者王诸军众无能遮我但以父母盲老顺王来耳王今见听我去供养父母终其年夀自当还来王闻此语极大欢喜我等便为人头之象此象乃是象头之人先迦尸国人恶贼父母无供养心因此象故王即宣令一切国内若不孝养父母者当与大罪寻即放象还父母所供养父母随夀长短父母䘮亡还来王所王得白象甚大欢喜即时庄严欲伐彼国象语王言莫与斗诤凡鬭诤法多所伤害王言彼欺陵我象言听我使往令彼怨敌不敢欺侮王言汝若去者或能不还答言无能遮我使不还者象即于是往彼国中比提酰王闻象来至极大欢喜自出往迎既见象已而语之言即住我国象白王言不得即住我立身已来不违言誓先许彼王当还其国汝二国王应除怨恶自安其国岂不快乎即说偈言
　　得胜増长怨　负则益忧苦　不诤胜负者其乐最第一
　　尔时此象说斯偈已即还迦尸国从是以后二国和好尔时迦尸国王者今波斯匿王是比提酰王者今阿阇世王是尔时白象者今我身是也由我尔时孝养父母故令多众生亦孝养父母尔时能使二国和好今日亦尔
　　和事部
　　如僧祇律云佛告诸比丘过去世时有城名波罗柰国名伽尸有一婆罗门有摩沙豆陈久煮不可熟持着肆上欲卖与他都无人买时有一人家有一态驴市卖难售时陈豆主便作是念我当以豆买此驴用便往语言汝能持驴贸此豆耶驴主复念用是态驴为当取彼豆即便答言可尔得驴已欢喜尔时豆主便作是念今得驴子便即说颂曰
　　婆罗门法巧贩卖　　陈久沙豆十六年
　　唐尽汝薪煮不熟　　蹙折汝家大小齿
　　尔时驴主亦作颂曰
　　汝婆罗门何所喜　　虽有四脚毛衣好
　　负重着道令汝知　　锥刺火烧终不动
　　尔时豆主复说偈言
　　独生千秋杖　头着四寸针　能治败态驴何忧不可伏
　　尔时驴闻复瞋即说颂曰
　　安立前二足　双飞后两蹄　折汝前板齿然后自当知
　　尔时豆主闻驴此颂复说偈言
　　蚊䖟毒虫螫　唯仰尾自防　当截汝尾却令汝知辛苦
　　尔时驴复以偈答言
　　从先祖已来　行此𢤱悷法　今我故承习死死终不舍
　　尔时豆主知此弊恶不可苦语便更称誉以颂答曰音声鸣彻好　靣白如珂雪　当为汝取妇共游林泽中
　　驴闻软爱语复说颂曰
　　我能负八斛　日行六百里　婆罗门当知闻妇欢喜故
　　颂曰
　　性爱和柔　　贤愚亲附　　情贪麤犷
　　人畜远虑　　外违常荣　　内顺恒御
　　万代扬名　　千龄久住





　　法苑珠林卷六十
　　音释
　　惩〈直陵切成也创也〉慠〈鱼到切慢也〉瞥〈匹蔑切暂见也〉匍匐〈匍蒲胡切匐步黒切匍匐手行也〉瀛〈馀轻切大海也〉韀〈则前切鞍具也〉厝〈仓故切施布也〉辍〈朱劣切止也〉⿰〈落合切锡也〉矿〈古猛切铜铁材也〉劵〈区愿切契也〉侮〈罔古切慢也〉蹙〈子六切蹂也〉











本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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