法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第七十

維基文庫,自由的圖書館
跳到导航 跳到搜索
卷第六十九 法苑珠林 卷第七十
唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
卷第七十一

法苑珠林卷第七十

   唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰

富貴篇第六十三

 述意部

夫行善感樂如影隨形作惡招苦猶聲發響故富同

朱栢貴若蕭曹錦繡爲衣金銀作屋雲起龍吹之前

風生鳯管之上趨鏘廣殿容與長廊申珠履於丹墀

珥金蟬於青𤨏食則珍羞滿席海陸盈前鼎味星羅

芬馨雲布坐則髙堂雅室玉砌珠簾絲竹絃管凄清

颻颺臥則蘭燈炳曜繡幌垂陰錦被既敷羺氈且拂

行則駟馬電飛輦轝雷動千乘萬𮪍隱隱闐闐略述

福因善報如是由昔行檀受斯勝利也

 引證部

如賢愚經云昔佛抂世時舍衛國有一長者豪貴巨

富生一男兒面貌端正世所希有父母歡喜因爲立

字名檀彌離年漸長大其父命終波斯匿王即以父

爵而以封之受王封己其家舍宅變成七寳諸庫藏

中悉皆盈滿種種寳物時王太子字毗璢璃遇得𤍠

病諸醫處藥啟王云須牛頭栴檀用塗其身當得除

愈王即募覓若有得者一兩之直賞金千兩無持來

者有人白王檀彌離家舍内大有時王聞已躬自往

求到檀彌離長者門前見其外門純是白銀即遣門

人入通消息時守門人入白長者波斯匿王今在門

外長者聞已即出奉迎請王入宫王入門内見有一

女面首端正世間無比坐白銀牀紡白銀縷小女十

人侍從左右時王問言是卿婦耶長者答言是守門

婢其小女者通白消息次入中門純紺璢璃門内有

女坐璢璃牀面首端正倍勝於前左右侍從倍復前

數次入内門純以黄金門内一女面首端正轉復倍

勝坐黄金牀紡黄金縷左右侍從復倍上數王復問

言是卿婦耶長者答言是守門婢入到舍内見璢璃

地屋間剋鏤種種百獸風吹動之形現地上王見謂

水怖不敢前語長者言餘更無地殿前作池彌離白

王是璢璃地非是水也即脱手上七寳環釧擲著于

地礙壁乃住王知地已即共入内升七寳殿婦在殿

上坐璢璃牀更有寳牀請王令坐時婦見王眼中淚

出王問之言何故不喜眼中淚出婦答大王但於今

者聞王身上煙氣是以淚出王即問言家不然火耶

答言不也王復問言用何作食婦答曰須食之時百

味自至王復問言夜不須明耶婦答王言用摩尼珠

而以照之徧室大明時檀彌離跪白王曰大王何故

勞屈尊神到此波斯匿王具以事答長者聞已即將

王入徧示諸藏七寳盈滿牛頭香積不可稱計王須

任取王取二兩遣人先送王敬語之今有佛出卿聞

不耶彌離答言云何名佛王即爲説彌離歡喜即往

佛所佛爲説法得須陁洹尋即出家得阿羅漢三明

六通具八解脱阿難見已而白佛言此檀彌離宿殖

何業生於人中受天福報又値世尊出家得道佛告

阿難乃往過去九十一劫有佛出世號毗婆尸入涅

槃後於像法中有五比丘共立要契在一林中精勤

修道語一比丘此去城逺乞食勞苦汝當爲福一夏

乞食供養我等其一比丘即便入城勸諸檀越日爲

送食四人身安專精行道得阿羅漢即語此人縁汝

之故我等安隱所作已辦汝願何等其人聞已歡喜

發願使我來世天上人中富貴自然値佛獲道縁是

功徳從是以來九十一劫不墮惡道天上人中常處

豪貴所須自然今値我故出家得道又賢愚經云昔

佛在世時舍衛國中有一長者其家巨富財寳無量

不可稱計生一男兒身體金色端正少䨇父母見已

歡喜無量因爲立字名曰金天其生之日家中自然

出一井水縱廣八尺㴱亦八尺沒用能稱人意須衣

出衣須食出食金銀珍寳一切所須作願取之如意

即得兒年長大才藝博通其父念言我兒端正容貌

絶倫要覓名女金容妙體𩔖我兒者當徃求之時闍

婆國有大長者而生一女字金光明端正非凡身體

金色晃焴照人初生之日亦有自然八尺井水其井

亦能出種種寳衣服飲食一切所須稱適人情其父

母亦自念言我女端正人中英妙要得賢士金色光

輝𩔖我女者乃共爲婚其女名稱逺徹金天遂娶爲

婦後時金天請佛及僧飯食供養飯食訖已佛爲説

法金天夫婦及其父母悉皆獲得須陁洹果金天夫

婦俱白父母求索出家父母即聽既出家已夫婦並

得阿羅漢果一切功徳皆悉具足阿難見已而白佛

言金天夫婦宿殖何福生豪族家身體金色復有自

然八尺井水出種種物佛告阿難乃往過去九十一

劫毗婆尸佛入涅槃後有諸比丘遊行教化到一村

中村人見僧競共供養時有夫婦二人貧窮家無升

斗其夫見他供養衆僧向婦啼哭懊惱淚墮婦臂上

婦即問夫何故啼哭夫答婦言我父在時積財滿藏

富溢難量至我身上貧窮困極本日雖有而不布施

今日値僧貧無可施前身不施今致此貧今又不施

未來轉劇吾思惟此是以懊惱婦語夫言雖有空意

無錢可施知當如何婦又語夫試至故舍徧推覓者

儻或得之夫遂徃覓得一金錢持至婦所其婦爾時

有一明鏡復有一瓶盛滿淨水安錢瓶中以鏡著上

夫婦同心持布施僧發願而去縁是功徳從是以來

九十一劫不墮惡道天上人中恒爲夫婦身體金色

受福快樂今値我故出家得道又出曜經云㫺佛在

世時迦毗羅衛國中有目連同産弟大富饒財七寳

具足庫藏盈溢奴婢僕從不可稱計時目犍連數往

弟家而告弟曰聞卿慳嫉不好布施佛常説布施獲

報無數卿今施者得福無量弟聞兄教開藏布施更

開新藏欲受其報未經旬日財寳竭盡故藏悉空新

藏無報其弟懊惱向兄説曰前見兄勸施獲大報不

敢違教諸來求乞竭藏施盡故藏悉空新藏無報將

無爲兄所疑誤耶兄曰止止莫陳此語勿使外道邪

見之人聞此麤言若使福徳當有形者虚空境界所

不容受吾今權示汝微報即以神力手接其弟至第

六天見有宫殿七寳合成香風浴池庫藏盈溢不可

稱計玉女營從數千萬衆純女無男即問兄曰是何

宫殿巍巍乃爾目連告弟汝自往問弟即自徃問天

女曰是何宫殿七寳合成巍巍堂堂懸處虚空誰有

福徳於中受報天女報曰閻浮提内迦毗羅國中釋

迦文佛神足弟子名曰目連彼有賢弟大富長者由

好布施後生此處而與我等作其夫主弟聞歡喜善

心生焉還至兄所具白其情目連告曰夫人布施爲

有報耶爲無報耶弟懐慚愧向兄懺悔後至家中轉

更修福命終之後即生天上受斯果報又𣗳提伽經

云佛在世時有一大富長者名爲𣗳提伽倉庫盈溢

金銀具足奴婢成行無數可欲有一白㲲手巾掛著

池邉爲天風起吹王殿前王即大㑹羣臣坐共叅論

羅列卜問怪其所以諸臣皆言國將欲興天賜白㲲

𣗳提黙然王語𣗳提諸臣皆慶卿何無言𣗳提答王

不敢欺王是臣家拭體白㲲掛著池邉爲天風起吹

王殿前故黙不言却後數日有一九色金蕐大如車

輪墮王殿前王復㑹臣問答如前𣗳提答王言臣不

敢欺王是臣之家後園之中萎落之華爲天風起吹

王殿前故黙無言王語𣗳提卿家能爾卿須還歸任

作調度吾領二十萬衆往到卿舍㸔去𣗳提答言願

王相隨不須預去是臣之家自然牀蓆不須人鋪自

然飲食不須人作自然擎來不須喚呼自然擎去不

須反顧王即將領二十萬衆到𣗳提伽南門而入有

一童子端正可愛王語𣗳提是卿兒不答言是臣守

閤之奴小復前著至内閤門有一童女顔色端正皮

色瑶悦甚復可愛王語𣗳提是卿女耶婦耶答言是

臣守閤之婢小復前行至其堂前白銀爲壁水精爲

地王見謂水疑不得前𣗳提導前將王上堂坐金牀

踞玉机𣗳提伽婦坐百二十重金銀幃帳裏披帳而

出爲王設拜眼中淚出王語𣗳提卿婦拜我何故淚

出臣不敢欺王聞王煙氣眼中淚出王言庶民然脂

諸侯然蜜天子然漆漆亦無煙何得淚出𣗳提答王

臣家有一明月神珠掛著堂殿晝夜無異不須火灮

𣗳提堂前有一十二重髙樓將王上看四面觀視恍

忽經月大臣白王國計事大王可還歸王謂須㬰

復可忍復遊園池不覺經月問答同前𣗳提出七寳

施兼綾羅繒綵二十萬衆人馬俱重一時還國王語

群臣其𣗳提伽是我之民女婦宅舍過殊於我我欲

伐之可取以不諸臣皆言可取王將四十萬衆椎鍾

鳴鼓圍𣗳提宅數百餘重𣗳提伽宅南門中有一力

士手捉金杖一擬四十萬衆人馬俱倒手脚繚戾腰

髖娿婆狀似醉容頭腦叵我不復得起於是𣗳提乘

雲母之車來問諸人來時何苦臥地不起大王遣來

欲伐長者長者力士手捉金杖一擬四十萬衆人馬

俱倒不復得起𣗳提問言欲得起不諸人皆言欲得

起𣗳提一放神力令四十萬衆人馬俱起一時還國

王即遣使喚𣗳提伽同車而載往詣佛所白言世尊

𣗳提先身作何功徳得是果報佛言善聽先有五百

人同縁在於山阻道逢一病道人賜其菴屋米粮燈

燭爾時廣乞多願天自供我從空來下變身十八放

大光明蕩照天下又願作佛破散鐵圍鑊湯生華

出栴檀餓鬼作沙門羅刹坐誦經五百商人齎其重

寳由供病僧廣乞天供今得斯報于時施者𣗳提伽

是病道人者我身是也五百商人皆得阿羅漢道又

百縁經云佛在世時舍衛城中有一長者名曰善賢

財寳無量不可稱計其婦生女端正殊妙世所希有

頂上自然有一寳珠光曜城内父母歡喜因爲立字

名曰寳光年漸長大體性調順好喜施恵頂上寳珠

有來乞者即取施與尋復還生父母歡喜將詣佛所

心生喜樂求索出家佛告善來比丘尼頭髮自落法

服著身成比丘尼精勤修習得阿羅漢諸天世人所

見敬仰時諸比丘見是事已請問因縁佛告比丘乃

徃過去九十一劫有佛出世號毗婆尸入湼槃後有

王名曰梵摩達多収取舍利起四寳塔而供養之時

有一人入此塔中持一寳珠繋著橕頭發願而去縁

是功徳九十一劫不墮惡趣天上人中常有寳珠隨

共俱生受天快樂乃至今者遭値於我出家得道比

丘聞已歡喜奉行又百縁經云佛在世時迦毗羅衛

城中有一長者財富無量不可稱計其婦生一肉團

長者見已心懐愁惱謂爲非祥徃詣佛所請問吉㐫

佛告長者汝莫疑怪但好養育滿七日已汝當自見

時長者聞是語已喜不自勝還詣家中勑令瞻養七

日頭到肉團開敷有百男子端正殊妙世所希有年

漸長大値佛出家得阿羅漢果諸天世人所見敬仰

時諸比丘見已請説得道因縁佛告比丘乃往過去

九十一劫有佛出世號毗婆尸入湼槃後時彼國王

名槃頭末帝収取舍利造四寳塔髙一由旬而供養

之時有同邑一百餘人作倡伎樂齎持香華供養彼

塔各共發願以此功徳使我來世所在生處共爲兄

弟發是願已各自歸去佛告比丘欲知彼時同邑人

者今此一百比丘是由於彼時誓願力故九十一劫

不墮三塗天上人中常共同生受天快樂乃至今者

遭値於我故復同生出家得道比丘聞已歡喜奉行

頌曰

  韞石諒非真 飾瓶信爲假 竊服臯門上

  濫次緇軒下 鳯祀徒驚心 騶文終好野

  真相豈式昭 浮榮未能捨 迹殊冠冕客

  事襲驅馳者 已矣歇鄭聲 天然亂周雅

  富貴空爭名 寵辱虚相罵 須臾風火燭

  幻泡何足把

感應縁略引文驗

晉王文度

晉張氏

晉劉伯祖

晉太守李恒

唐中書令岑文本

唐别駕沈𥙿善

晉王文度鎮廣𨹧忽見二騶持鵠頭板來召之文度

大驚問騶我作何官騶云尊作平北將軍徐兖二州

刺史王曰吾已作此官何故復召耶鬼云此人間耳

今所作是天上官也王大懼之尋見迎官𤣥衣人及

鵠衣小吏甚多王尋病薨右一驗岀幽冥緑

晉長安有張氏者晝獨處室有鳩自外入止于牀張

氏惡之披懐而祝曰鳩爾來爲我禍耶飛上承塵爲

我福耶來入我懐鳩翻飛入懐乃化爲鉤從爾資産

巨萬

晉博𨹧劉伯祖爲河東太守所止承塵上有神能語

京師詔書告下消息輙豫告伯祖伯祖問其所食啗

答曰欲得羊肝遂買羊肝於前切之臠臠隨刀不見

輙盡兩羊肝有一老狸眇眇在案前持者舉刀欲斫

之伯祖訶止自舉著承塵上須臾大笑曰向者啗肝

醉忽然失形與府君相見大慙愧後伯祖當爲司𨽻

神復先語伯祖某月某日書當到到期如言及入司

𨽻府神隨逐承塵上輒言省内事伯祖大恐懼謂神

曰今職在刺史左右貴人聞神在此因以相害神答

曰如府君所慮當相捨去遂絶無聲

晉李恒字元文譙國人少時有一沙門造恒謂曰君

福報將至而復對來隨之君能守貧修道不仕宦者

福増對滅君其勉之恒性躁又寒門但問仕宦當何

所至了不尋究修道意也與一卷經恒不肯取又固

問榮途貴賤何如沙門曰當𢃄金紫極於三郡若能

於一郡止者亦爲善也恒曰且當富貴何顧後患因

留宿恒夜起見沙門身滿一牀入呼家人大小窺視

復變爲大鳥跱屋梁上天曉復形而去恒送出門忽

不復見知是神人因此事佛而亦不能精至後爲西

陽江夏廬江太守加龍驤將軍大興中預錢鳯之亂

被誅右一驗岀冥祥紀内

唐中書令岑文本江𨹧人少信佛常念誦法華經普

門品曽乘船於呉江中船壊人盡死文本沒在水中

間有人言但念佛必不死也如是三言之既而隨波

涌出已著北岸遂免死後於江𨹧設齋僧徒集其家

有一客僧獨後去謂文本曰天下方亂君幸不預其

災終逢太平致富貴也言畢趨出送出外不見既而

文本食齋於自食椀中得舍利二枚後果如其言文

本自向臨説

唐户部尚書武昌公戴天胄素與舒州别駕沈𥙿善

胄以貞觀七年薨至八年八月𥙿在州夢其身行於

京師義寜坊西南街每見胄著故弊衣顔容甚顇見

𥙿悲喜問公生平修福今者何爲答曰吾時悞奏殺

人吾死後他人殺羊祭我由此二事辯答辛苦不可

具言今亦勢了矣因謂𥙿曰吾平生與君善友竟不

能進君官位㴱恨于懐君今自得五品文書已過天

曹相助欣慶故以相報言畢而寤向人説之冀夢有

徴其年冬𥙿入京叅選有銅罰不得官又向人説所

夢無驗九年春𥙿將歸江南行至徐州忽奉詔書授

𥙿五品爲婺州治中臨兄爲吏部侍郎聞之召𥙿問

云爾右二驗岀冥報記

貧賤篇第六十四之一

 述意部

夫貧富貴賤並因徃業得失有無皆由昔行故經言

欲知過去因當觀現在果欲知未來果當觀現在因

所以原憲之家黔婁之室繩樞甕牗無掩風塵席戸

蓬扉不遮霜露或舒稻蒿以爲薦或裁荷葉以充衣

歛肘則兩䄂皆穿納縷則雙襟同𡙇口腹乃資於安

邑宿止則寄在於靈臺頭戴十年之冠身披百結之

縷鄉里既無田宅洛陽又闕主人浪宕隨時㠝岏度

日雖慚靈輙而有翳桑之弊乃愧伯夷便致𩠐陽之

苦裘裳頓乏豈見陽春升合並無何以卒嵗所以如

此者皆由曩日不行恵施常蘊慳貪致令果報一朝

窶盡是故行者冝當布施也

 引證部

如燈指經云當知貧窮比於地獄失所依慿栖寄無

處憂心火熾愁顇焦然華色既衰容轉麤鄙身體尫

羸飢渴消削眼目掐陷支節骨立薄皮纒裹筋脉露

現頭髮蓬亂手足鋭細其色艾白舉體皴裂又無衣

裳至糞穢中拾掇麤弊連綴相著𦆵遮人形赤露四

體倚臥糞堆復無席薦諸親舊等見而不識歴巷乞

食猶如餓烏至知友邉欲從乞食守門之人遮而不

聽伺便輙入復爲排辱舍主既出欲加鞭打俯僂曲

躬再拜謝罪舍主輕蔑聊不迴顧設得入舍輕賤之

故既不與語又不敷座與少飲食撩擲盂器不使充

飽設値大㑹望乞殘食以輕賤故不喚令坐反被驅

走貧窮之人譬如林𣗳無華衆蜂逺離被霜之草葉

自焦卷枯涸之池鴻鴈不遊被燒之林麞鹿不趣田

苖刈盡無人捃拾今日貧困説往富樂但謂虚談誰

肯信之由我貧窮所向無路譬如曠野爲火所焚人

不喜樂如枯𣗳無䕃無依投者如苖被霜捐棄不収

如毒虵室人皆逺離如襍毒食無有嘗者如空塜間

無人趣向如惡厠溷𦤀穢盈集如魁膾者人所惡賤

雖説好語他以爲非若造善業他以爲鄙所爲機㨗

復嫌輕躁若復舒緩又言重直設復讃歎人謂謟譽

若不加譽復生誹謗言此貧人常無好語若復教授

復言詐僞若廣言説人謂多舌若黙無言人謂藏情

若正直説復云麤獷若求人意復言謟曲若數親附

復言幻惑若不親附復言驕誕若順他所説復言詐

取他意若不隨順復言自專若屈意承望罵言寒賤

若不屈意言貧人猶故持我若小自寛放言其愚癡

無有拘忌若自攝檢言其空亷詐自端確若復勸逸

言其譸縱狀似狂人若復憂惨言其含毒初無歡心

若聞他語有所不盡爲其判釋言其僉趣以愚代智

耐羞之甚若復黙然復言頑嚚不識道理若小戯論

言不信罪福若有所索言其茍得不知亷恥若無所

索言今雖不求後望大得若言引經書復云詐作聰

明若言語樸素復嫌疏鈍若公論事實復言強説若

私屏正語復言䜛佞若著新衣復言假借嚴飾若著

弊衣復言儜劣寒悴若多飲食復言饑餓饕餮若小

飲食言腹中實餓詐作清亷若説經論言顯已所知

彰我闇短若不説經論言愚癡無識可使放牛若自

道㫺日事業言誇誕自譽若自杜黙言門資淺薄諸

貧窮者行來進止言説俯仰盡是愆過富貴之人作

諸非法都無過患舉措云爲斯皆得所貧窮之人如

起死屍鬼一切怖畏如遇死病難可療治曠野險處

絶無水艸如墮大海沒溺洪流如人捺咽不得出氣

如眼上曀不知所至如厚垢穢難可洗去亦如怨家

雖同衣食不捨惡心如夏暴井人入斷氣如入㴱泥

殢不可出如山暴水駛流吹漂𣗳木摧折貧亦如是

多諸艱難夫富貴者有好威徳姿貌從容意度寛廣

禮義競興能生智勇増長家業眷屬和讓善名逺聞

以此觀之一切世人富貴榮華不足貪著於諸人天

尊貴不應逸樂當知貧窮是大苦聚欲斷貧窮不應

慳貪是以經中言貧窮者甚爲大苦

 須達部

如雜寳藏經云㫺佛在世時須達長者最後貧苦財

物都無客作傭力得米四升炊作飯食値阿那律來

從乞食婦即取鉢盛滿飯與後須菩提迦葉目連舍

利弗等次第來乞悉施滿鉢末後佛來亦與滿鉢須

達在外行還到家從婦索食婦即語言其若尊者阿

那律來汝當自食爲施尊者不須達答言寜自不食

當施尊者婦又語言若復迦葉大目連及須菩提舍

利弗等乃至佛來汝當云何亦答婦言寜自不食盡

當施與婦即語夫言朝來諸聖盡來索食所有飲食

盡施與之夫聞歡喜而語婦言我等罪盡福徳應生

即開庫藏縠帛飲食悉皆充滿用盡復生果報云云

不可説盡又襍譬喻經云㫺長者須達七貧後貧最

劇乃無一錢後糞壤中得一木升其實是栴檀出市

賣之得米四升語婦併炊一升吾當索菜茹還時共

食佛念曰當度須達令福更生炊米方熟舍利目連

迦葉佛來四升米次第炊盡將去後富更請佛僧供

養盡空佛爲説法得道又菩薩本行經云初時須達

長者家貧焦煎䝉佛説法身心清淨得阿那舍道唯

有五金錢一日持一錢施佛一錢施法一錢施僧一

錢自食一錢作本日日如是常有一錢終無有盡即

受五戒欲心已斷婦女各各隨其所樂有一婦人炒

榖作麨失火廣燒人畜波斯匿來勅臣作限自今以

去夜不得然火及於燈燭其有犯者罰金千兩爾時

須達得道在家晝夜坐禪入定夜半鷄鳴然燈坐禪

伺捕得之捉燈白王當輸罰負須達白王今我貧窮

無有錢産當用何輸王瞋勑使閉著獄中即將須達

付獄執守四天王見初夜四天王來下語須達言我

與汝錢用輸王罰可得來出爲四天王説經便去到

中夜天帝復來見之須達爲説法竟帝釋便去次到

後夜梵天復下見爲説法梵天復去時王夜於樓觀

上見獄中有火時王明日即便遣人徃諸須達坐火

被閉而無慙羞續復然火須達答言我不然火若然

火者當有烟灰復語須達初夜有四火中夜有一火

倍大前火後夜復有一火遂倍於前言不然火爲是

何等須達答言此非是火也初夜四天王來見我中

夜天帝來見我後夜梵天來見我是天身上光明之

燄非是火也吏聞其語即徃白王王聞如是心驚毛

豎王言此人福徳殊特乃爾我今云何而毁辱之即

勑吏言捉放出去勿使稽遲便放令去須達得出往

至佛所禮佛聽法波斯匿王即便嚴駕尋至佛所人

民見王皆悉避起唯有須達心存法味見王不起王

心微恨此是我民懐於輕慢見我不起遂懐慍心佛

知其意止不説法王白佛言願説經法佛告王言今

非是時爲王説法云何非時人起瞋恚忿結不解貪

婬女色自大無敬其心垢濁聞於妙法而不能解以

是之故今非是時爲王説法王聞佛語意自念言坐

此人故令我今日有二折减又起瞋恚不得聞法爲

佛作禮而去出到於外勑語左右此人若出直斫取

頭作是語已應時四面虎狼師子毒害之獸悉來圍

繞於王王見恐怖還至佛所佛問大王何以來還王

白佛言見怖來還佛告王曰識此人不王曰不識佛

言此人已得阿那含道坐起惡意向此人故是故使

爾若不還者王必當危不得全濟王聞佛語即大恐

怖即向須達懺悔作禮羊皮四布於須達前王言此

是我民而向屈辱實爲甚難須達復言而我貧窮行

於布施亦復甚難尸羅師質爲國平正爲賊所捉臨

終不犯妄語賊便放之實爲甚難復有天名曰尸迦

梨於髙樓上臥有天玉女來以持禁戒而不受之實

爲甚難於是四人即於佛前各説偈曰

  貧窮布施難 豪貴忍辱難 危險持戒難

  少壯捨欲難

佛説偈已王及臣民皆大歡喜作禮而去

 貧兒部

如辯意長者子經云於是辯意長者子爲佛作禮叉

手白佛言唯願世尊過於貧聚及諸衆㑹明日屈於

舍食爾時世尊黙然許可諸長者子禮佛而去到舍

具饌明日世尊與諸大衆往到其處就坐儼然辯意

白父母及諸眷屬前禮佛足各自供侍辯意起行澡

水敬意奉食下食未訖有一乞兒前歴座乞佛未咒

願無敢與者徧無所得瞋恚而去便生惡念此諸沙

門放逸愚惑有何道哉貧者從乞無心見與長者愚

惑用爲飴此無慈愍意吾爲王者以鐵輞車轢斷其

頭言已便去佛達嚫既訖復有一乞兒來入乞食坐

中衆人各各與之大得飯食歡喜而去即生念言此

諸沙門皆有慈心憐吾貧寒施食充飽得濟數日善

哉善哉長者乃能供事此諸大士其福無量吾爲王

者當供養佛及衆弟子乃至七日猶不報今日饑渴

之恩言已便去佛食已訖説法即還精舍之中佛告

阿難從今已後嚫訖下食以此爲常時二乞兒展轉

乞匄到他國中臥於道邉深艸之中時彼國王忽然

崩亾無有繼後時國相師明知相法讖書記曰當有

賤人應爲王者諸臣百官千乘萬𮪍案行國界誰應

爲王顧視道邉㴱艸之中上有雲葢相師占相曰中

有神人即見乞兒相應爲王諸臣拜謁各稱爲臣乞

兒驚愕自云下賤非是王種皆言應相非是強力香

湯沐浴著王者冠服灮相儼然稱善無量導從前後

迴車入國時惡念者在深艸中臥寐不覺車轢斷其

頭王到國中隂陽和調四氣隆赫人民安樂稱王之

徳爾時國王自念㫺者貧窮之人以何因縁得爲國

王㫺行乞時得䝉佛恩大得飯食便生善念得爲王

者供養七日佛之恩徳今已果之即召羣臣遥向舍

衛國燒香作禮即遣使者往請佛言䝉世尊遺恩得

爲人王願屈尊神來化此國愚冥之人得見教訓於

是佛告諸弟子當受彼請佛與弟子無央數衆往詣

彼國時王出迎爲佛作禮入宫食訖王請世尊得王

因縁佛具爲説如前因緣由起善念今王是也時惡

念者非直轢頭而死死已復入地獄爲火車所轢億

劫乃出王今請佛報誓過厚世世受福無有極已爾

時世尊以偈頌曰

  人心是毒根 口爲禍之門 心念而口言

  身受其罪殃 不念人善惡 自作身受患

  意欲害於彼 不覺車轢頭 心念甘露法

  令人生天上 心念而口言 身受其福徳

  有念善惡人 自作安身本 意念一切善

  如王得天位

是時國王聞經歡喜舉國臣民得須陁洹道又愚賢

經云佛在舍衛國與諸弟子千二百五十人俱國中

有五百乞兒常依如來隨逐衆僧乞匄自活厭心内

發求索出家共白佛言如來出世甚爲難遇我等下

賤䝉濟身命今貪出家不審許不佛告諸乞兒我法

清淨無有貴賤譬如清水洗諸不淨若貴若賤水之

所洗無不淨者又如大火所至之處其被燒者無不

焦然又如虚空貧富貴賤有入中者隨意自恣乞兒

聞説並皆歡喜信心倍隆歸誠出家佛告善來頭髮

自墮法衣在身沙門形相於是具足佛爲説法成阿

羅漢於時國中諸豪長者聞度乞兒皆興慢心云何

如來聽此下賤之人在衆僧次我等修福請佛衆食

今此下賤坐我牀席捉我食器爾時太子祗陁請佛

及僧遣使白佛唯願世尊明受我請及比丘僧所度

乞兒我不請之慎勿將來明日食時佛告乞兒吾受

彼請汝不及例今可往至鬱多越取自然成熟秔米

還至其家隨意坐次自食秔米比丘如命即以神足

往彼世界各各自取滿鉢還攝威儀乘空而來如鴈

飛至祗陁家坐隨次各食於時太子覩衆比丘威儀

進止神足福徳敬心歡喜歎未曽有而白佛言不審

此諸賢聖從何方來佛告祗陁若欲知者正是昨日

所不請者具向太子説其因縁爾時祗陁聞説是語

極懐慚愧自我愚弊不别明闇不審此徒種何善行

今値世尊特䝉殊潤復造何咎乞匄自活佛告祗陁

過去久逺時有大國名波羅柰有一山名曰利師古

昔諸佛多住其中若無佛時有二千辟支佛恒止其

中有一長者名曰散陁寜時世旱儉其家巨富即問

藏監今我藏中榖米多少欲請大士未知供足不藏

監對曰饒多足供即請二千辟支飯食供養差五百

使人供設飯食時諸使人厭心便生我等諸人所以

辛苦皆由此諸乞兒爾時長者恒令一人知白時到

養一狗子日日逐往爾時使人卒値一日忘不往白

狗子時到獨往常處向諸大士髙聲而吠諸辟支佛

聞其狗吠即知時到來詣便坐如法受食因白長者

天今當雨宜可種植長者如言耕種所種之物盡變

爲瓠長者見怪隨時溉灌後熟皆大即擗㸔之隨所

種物成治淨好麥滿其中長者歡喜其家滿溢復分

親族合國一切咸䝉恩澤是時五百作食之人念言

斯之獲果實是大士之恩我等云何惡言向彼即往

其所請求改悔復立誓言願使我等於將來世遭値

賢聖䝉得解脱由此之故五百世中常作乞兒因其

改悔復立誓故今遭我世䝉得過度太子當知爾時

大富散陁寜者我身是也時藏臣者今須達是也日

日白時到者今優填王是也五百作食人者今此五

百阿羅漢是也爾時祗陁及衆㑹者覩其神變皆獲

四果

法苑珠林卷第七十

校譌

 第十三紙二行曹南藏作胄第十八紙二行有火下南藏有光字第二

 十紙十八行國宋南藏作城

音釋

 珥胡廣切帷幔也奴侯切胡羊也郎豆切刻也余六切燿也

 竭㦸切甚也於危切枯也舉履切案屬音寛尻也娿鳥可

 切邪柱也音鄒騶虞仁獸慈焦切國名缺𧠺切視也丈里切屹立也

 岏㠝在丸切七巡切伺相吏切僂隴主切溷胡

 切厠獷古猛切譸職流切嚚魚巾切口不道儜尼

 切弱捺乃曷切殢他計切閇必計切轢郎狄切擗

 毗亦切撫也

 太倉居士楊繼英室王氏施貲刻此法苑珠林第七十卷 呉江比丘明覺對

 王國英書 上元林遇時刻萬曆辛卯秋淸涼山妙德庵識