法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第九十三

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卷第九十二 法苑珠林 卷第九十三
唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
卷第九十四

法苑珠林卷第九十三

   唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰

十惡篇第八十四之四

 妄語部

  述意

惟夫稟形人世逢斯穢濁之時受質偽身恒作虚妄

之境所以妄想虚搆惑倒交懐違心背境出語皆虚

誑惑前人令他妄解致使萬苦爭纒百憂總萃種虚

妄之因感得輕賤之報地獄重苦更加湯炭迷法亂

真實由妄語也

  引證

又正法念經偈云

  妄語言説者 惱一切衆生 彼常如黑暗

  有命亦同死 語刀自割舌 云何舌不墮

  若妄語言説 則失實功徳 若人妄説語

  口中有毒虵 刀在口中住 炎火口中然

  口中毒是毒 地上毒非毒 口毒割衆生

  命終墮地獄 若人妄說語 自口中出膿

  舌則是泥濁 舌亦如熾火 若人妄讒語

  彼人𨒪輕賤 為善人捨離 天則不攝䕶

  常憎嫉他人 與諸衆生惡 方便惱亂他

  因是入地獄

又優婆塞戒經偈云

  若復有人  樂於妄語  是人現得

  惡口惡色  所言雖實  人不信受

  衆皆憎惡  不喜見之  是名現世

  惡業之報  捨此身已  入於地獄

  受大苦楚  饑渴𤍠惱  是名後世

  惡業之報  若得人身  口不具足

  所説雖實  人不信受  見者不樂

  雖説正法  人不樂聞  是一惡人

  因緣力故  一切外物  資生減少

以此證知妄語之人三世受苦又禪祕要經云若有

四衆於佛法中為利養故貪求無厭為好名聞而假

偽作惡實不坐禪身口放逸行放逸行貪利養故自

言坐禪如是比丘犯偷蘭遮過時不説自不改悔經

須臾間卽犯十三僧殘若經一日至於二日當知此

比丘是天人中賊羅刹魁膾必墮惡道犯大重罪若

比丘比丘尼實不見白骨自言見白骨乃至阿𨙻般

𨙻是比丘比丘尼誑惑諸天龍鬼神等此惡人輩是

波旬種爲妄語故自説言我得不淨觀乃至頂法此

妄語人命終之後疾於電雨必定當墮阿鼻地獄壽

命一劫從地獄出墮餓鬼中八千歳時啗𤍠鐵丸從

餓鬼出墮畜生中生恒負重SKchar復剥皮經五百生還

生人中聾盲瘖啞癃殘百病以爲衣服如是經苦不

可具説又正法念經偈云

  甘露及毒藥 皆在人舌中 甘露謂實語

  妄語則爲毒 若人須甘露 彼人住實語

  若人須毒者 彼人妄語説 毒不決定死

  妄語則決定 若人妄語説 彼得言死人

  妄語不自利 亦不益他人 若自他不樂

  云何妄語説 若人惡分别 喜樂妄説語

  死墮火刀上 得如是苦惱 毒害雖甚惡

  唯能殺一身 妄語惡業者 百千身被壊

又佛説須賴經云佛言夫妄言者為自欺身亦欺他

人妄言者令人身臭心口無信令其心惱妄言者令

其口臭令其身色天神所棄妄言者亡失一切諸善

根本於己愚冥迷失善路妄言者一切惡本斷絶善

行閑居之本又正法念經閻羅王責䟽罪人説偈云

  實語得安樂 實語得湼槃 妄語生苦果

  今來在此受 若不捨妄語 則得一切苦

  實語不須買 易得而不難 實非異國來

  非從異人求 何故捨實語 喜樂妄語説

  妄語言説者 是地獄因緣 因緣前巳作

  唱喚何所益 妄語第一火 尚能燒大海

  況燒妄語人 猶如燒草木 若人捨實語

  而作妄言説 如是癡惡人 棄寳而取石

  若人不自愛 而愛於地獄 自身妄語火

  此處自燒身 實語甚易得 莊嚴一切人

  捨實語妄語 癡故到此處

又智度論説偈云

  實語第一戒 實語升天梯 實語小如大

  妄語入地獄

又薩婆多論云不妄語者若説法議論傳語一切是

非莫自稱為是常令推寄有本則過也不爾斧在口

中又十誦律云若語高姓人云是下賤若兩眼人云

是一眼竝得妄語又語一眼人汝是瞎眼人竝得輕

惱他罪

正報頌曰

  妄語誑人巧 地獄受罪拙 燄鋸解其形

  𤍠鐵耕其舌 灌之以洋銅 磨之以剛鐵

  悲痛碎骨髓 呻吟常嗚咽

習報頌曰

  妄語入三塗 三塗罪已決 餘業生人道

  被謗常憂結 還爲他所誑 恨心如火𤍠

  智者勿尤人 驗果因須滅

 惡口部

  述意

凡夫毒熾恚火常然逢緣起障觸境生瞋所以發言

一怒衝口燒心損害前人痛於刀割乖菩薩之善心

違如來之慈訓故業報差别經偈言

  麤言觸惱人 好發他陰私 剛强難調伏

  生燄口餓鬼

  引證

如智度論云或有餓鬼先世惡口好以麤言加彼衆

生衆生憎惡見之如讐以此罪故墮餓鬼中又㳒句

經云雖為沙門不攝身口麤言惡説多所中傷衆所

不愛智者不惜身死神去輪轉三塗自生自死苦惱

無量諸佛賢聖所不愛惜假令衆生身雖無過不慎

口業亦墮惡道故智度論云時有一鬼頭似豬頭臭

蟲從口出身有金色光明是鬼宿世作比丘惡口罵

詈客比丘身持淨戒故身有光明口有惡言故臭蟲

從口出増一阿含經云寧以利劒截割其舌不以惡

言麤語墮三惡道又䕶口經云過去迦葉如來出現

於世敷説法教教化已周於無餘泥洹界而般涅槃

後時有三藏比丘名曰黄頭衆僧告勑一切雜使不

令卿涉但與諸後學者説諸妙法時三藏比丘内心

輕懱不免僧命便與後學敷顯經義喚授者義曰速

前象頭次喚第二者曰馬頭復喚駱駝頭驢頭豬頭

羊頭師子頭虎頭如是喚衆獸之𩔖不可稱數雖授

經義不免其罪身壊命終入地獄中經歷數千萬劫

受苦無量餘罪未畢從地獄出生大海中受水性形

一身百頭形體極大異𩔖見之皆悉馳走又出曜經

云昔佛在世時尊者滿足詣餓鬼界見一餓鬼形狀

醜陋見者毛豎莫不畏懼身出熾焰如大火聚口出

蛆蟲膿血流溢臭氣叵近或口出火長數十丈或眼

耳鼻身體支節放諸火焰長數十丈脣口垂倒像如

野豬身體縱廣一由旬地手自抓摑舉聲嘷哭馳走

東西滿足見問汝作何罪今受此苦餓鬼報曰吾昔

出家戀著房舍慳貪不捨自恃豪族出言臭惡若見

持戒精進比丘輒復罵辱戾口戾眼或戾是非故受

此苦寧以利刀自割其舌積劫受苦不以一日罵謗

精進持戒比丘尊者若還閻浮提地時以我形狀誡

諸比丘善䕶口過勿妄出言見持戒者念宣其徳自

我受此餓鬼形来數千萬歳常受此苦却後命終當

入地獄説此語已嘷哭投地如太山崩天翻地覆斯

由口過故使然矣又百緣經云有長者婦懐妊身體

臭穢都不可近年滿生兒連骸骨立羸瘦憔悴不可

目視又多糞屎塗身而生年漸長大不欲在家貪嗜

糞穢不肯捨離父母諸親惡不欲見驅令逺舍使不

得近卽便在外常食糞穢諸人見已因為立字名嚪

婆羅值佛出家得羅漢果由過去世時有佛出世名

拘留孫出家為寺主有諸檀越洗浴衆僧訖復以香

油塗身有一羅漢寺主見以瞋恚罵詈汝出家人香

油塗身如似人糞塗汝身上羅漢愍之為現神通寺

主見已懴悔辭謝願除罪咎緣是惡罵五百世中身

常臭穢不可附近由昔出家向彼悔故今得值我出

家得道是故衆生應䕶口業莫相罵辱又賢愚經云

昔佛在世時與諸比丘向毗舍離到梨越河見人捕

魚網得一魚身有百頭有五百人挽不出水是時河

邉有五百人而共放牛即借挽之千人併力方得出

水見而恠之衆人競看佛與比丘往到魚所而問魚

言汝是迦毗梨不魚答言是復問魚言教匠汝者今

在何處魚答佛言墮阿鼻獄阿難見已問其因緣佛

告阿難乃往過去迦葉佛時有婆羅門生一男兒字

迦毗梨聰明愽達多聞第一父死之後其母問兒汝

今高朗世間頗有更勝汝不兒答母言沙門殊勝我

有所疑往問沙門為我解説令我開解彼若問我我

不能答母即語言汝今何不學習其法兒答母言若

欲習者當作沙門我是白衣何緣得學母語兒言汝

今且可偽作沙門學達還家兒受母教卽作比丘經

少時間學通三藏還來歸家母復問兒今得勝未兒

答母言由未勝也母語兒言自今已往若共談論儻

不如時便可罵辱汝當得勝兒受母教後論不如便

罵言汝等沙門愚騃無識頭如獸頭百獸之頭無不

比之緣是罵故今受魚身一身百頭駝驢牛馬豬羊

犬等衆獸之頭無不備有阿難問佛何時當得脱此

魚身佛告阿難此賢劫中千佛過去猶故不脱此魚

身也以是因緣身口意業不可不慎又王𤣥筞行傳

云佛在世時毗耶梨城觀一切衆生有苦惱者即欲

救拔乃觀見此國有雞越吒二衆總五百人於婆羅

俱末底河䋞得摩竭大魚十有八首三十六眼其頭

多獸自外同前佛爲説法魚聞法巳便即命終得生天上

而爲天子却觀本身是大魚𫎇佛説法遂得生天乃

持諸種香華瓔珞寳珠從天而下至佛供養于時二

衆竝發心悔過即於俱末底河北一百餘步燒焚魚

網銅瓶盛灰埋之向説法處於上起塔尊像儼然至

今現在雕飾如法覩者生善又百緣經云昔佛在世

時波斯匿王婦末利夫人産生一女字曰金剛面貎

極醜身體麤澀猶如虵皮頭髪麤强猶如馬尾王見

不喜勑閉深宫不令出外年漸長大任當嫁娶便遣

一臣推覔一人本是豪族今貧乏者卿可將来臣受

勑已覔得付王王將屏處密私語言聞卿豪族今者

貧窮我有一女面貎極醜卿幸納受當相供給時此

貧人跪白王曰正使大王以狗見賜亦不敢違豈況

王女末利所生王卽妻之為造宅舍門戸七重王囑

女夫自捉户鉤出入牢閑勿使人見王出財物供給

女壻無所乏少拜為大臣後與豪貴共為邑㑹聚㑹

之契令婦共𧼈自餘諸人各將婦来唯此大臣獨不

將赴衆人疑恠彼人婦者或能端正或可極醜不能

顯現是以不來復於後㑹密共勸酒令使醉卧解取

門鉤遺其五人造家往看至家開門婦疑非夫内自

剋責懊惱而言我宿何罪為夫幽閉不覩日月即便

至心遥禮世尊願佛慈悲来到我前暫救苦厄佛知

其意即於女前地中涌出紺髪相現其女舉頭見佛

髪相敬心歡喜女髪自然如紺青色佛漸現面女心

倍喜面復端正惡相麤皮自然化滅佛悉現身令盡

見之更増歡喜身體端正猶如天人佛便為説種種

法要得須陀洹果時佛去後五人入見端正少雙觀

看已竟還閉門戸繫鉤本處其人還家見婦端正欣

然問言汝是何人婦答夫言我是汝婦夫即語言汝

前極醜何緣端正乃爾婦便白夫具説上事婦復向

夫我欲見王汝當為我通白消息夫往白王女郎今

者欲來相見王答女夫莫道此事急當牢閉慎勿令

出女夫白王女郎今者𫎇佛威神便得端正天女無

異王聞是巳即遣往迎見女端正歡喜無量將詣佛

所而白佛言不審此女宿種何福乃生豪貴而復醜

陋佛告王言乃往過去波羅柰國有一長者恒常供

養一辟支佛身體醜陋時長者家有一小女見辟支

佛惡心罵言面貎醜陋身皮麤惡何期可憎時辟支

佛欲入涅槃便現神力作十八變其女見已即時自

責求哀懴悔緣於過去罵辟支故生常醜陋由還懴

悔今得端正以供養故所生之處豪尊富貴快樂無

極又興起行經云釋迦過去以惡語道迦葉禿頭沙

門何有佛道故今六年受日食一麻一米大豆小豆

苦行又四分律云佛告諸比丘往古世時得刹尸羅

國婆羅門有牛晝夜養飤刮刷摩抆時得刹尸羅國

復有長者牛於城市街巷徧自唱言誰有力牛與我

力牛共駕百車䞈金千兩時婆羅門牛聞唱聲自念

此婆羅門晝夜餧飤我刮刷摩抆我今宜當盡力自

竭取彼千兩金報此人恩時彼牛即語婆羅門汝今

當知得刹尸羅國中有長者作是唱言誰有牛與我

牛共駕百車䞈金千兩主今可往至彼長者家語言

我有牛可與汝牛共駕百車䞈金千兩時婆羅門即

往至長者家語言我有牛可與汝牛共駕百車䞈金

千兩長者報言今正是時婆羅門即牽己牛與長者

牛共駕百車䞈金千兩時多人觀看婆羅門於衆人

前作毁呰語一角可牽時牛聞毁呰語即慙愧不肯

出力與對諍競於是長者牛勝婆羅門牛不如輸金

千兩時婆羅門語彼牛言我晝夜餧飤摩抆刮刷望

汝當與我盡力勝彼牛云何今日反更使我輸金千

兩耶牛語婆羅門言汝於衆人前毁呰我言一角可

牽使我慙愧於衆人是故不能復出力與彼競駕若

能改往言更不名字形相我者便可往語彼長者言

能更與我牛共駕百車者更倍出二千兩金婆羅門

語牛言勿復令我更輸二千兩金牛報婆羅門言汝

勿復在衆人前毁呰我言一角可牽於衆人前當讚

歎我好牽端嚴好角時婆羅門至彼長者家語言能

更與我牛共駕百車者䞈二千兩金長者報言今正

是時時婆羅門牛與長者牛共駕百車䞈二千兩金

多人共看時婆羅門於衆人前讚歎言好牽端嚴好

角牛聞此語即便勇力與彼競駕婆羅門牛得勝長

者牛不如婆羅門得二千兩金爾時佛語諸比丘凡

人欲有所説當説善語不應説惡語善語者善惡語

者自生𤍠惱是故諸比丘畜生得人毁呰猶自慙愧

不堪進力況復於人得他毁辱能不有慙愧故成實

論云若人惡口種種罵詈隨語受報又修行道地經

偈云

  口癡而心剛 不柔無善言 常懐惡兩舌

  不念人善利 所言不了了 藏惡在於心

  如灰覆炭火 設躡燒人足 其語常柔和

  順從言可人 言行而相副 心身不傷人

  譬如好華樹 成實亦甘美 佛尊解説是

  心口之謀相

又百緣經云爾時世尊初始成佛便欲教化諸龍王

故即便往至須彌山下現比丘形端坐思惟時有金

翅鳥王入大海中捉一小龍還須彌頂䂓欲食啗時

彼小龍命故未斷遥見比丘端坐思惟至心求哀尋

即命終生舍衛國婆羅門家名曰負梨端正殊妙世

所希有因為立字名須菩提年漸長大智慧聰明無

有及者唯甚惡性凡所眼見人及畜生則便瞋罵未

曽休廢父母親屬皆共猒患無喜見者遂便捨家入

山林中乃見鳥及以草木風吹動揺亦生瞋恚終無

喜心時有山神語須菩提言汝今何故捨家来此山

林之中既不修善則無利益虛自疲苦今有世尊在

祇洹中有大福徳能教衆生修善斷惡今若至彼必

能除汝瞋恚惡毒時須菩提聞山神語即生歡喜尋

問之曰今者世尊為在何處答曰汝但瞑目我自將

汝至世尊所時須菩提用山神語瞑目須臾不覺自

然在祇洹中見佛世尊三十二相八十種好光明普

曜如百千日心懐歡喜前禮佛足却坐一面佛即為

説瞋恚過惡愚癡煩惱燒滅善根増長衆惡後受果

報墮在地獄備受苦痛不可稱計設復得脱或作龍

虵羅刹鬼神心常含毒更相殘害時須菩提聞世尊

説是語巳心驚毛豎尋自悔責即於佛前懺悔罪咎

豁然獲須陀洹果心懐喜悦即入道次佛即聴許善

來比丘鬚髪自落法服著身便成沙門精進修習得

阿羅漢果諸天世人所見敬仰時諸比丘見是事巳

請説本緣佛告比丘此賢劫中有佛出世號曰迦葉

於彼法中有一比丘常行勸化一萬歳中將諸比丘

處處供養於後時間僧有少緣竟不隨從便出惡罵

汝等佷戾似如毒龍作是語已尋即出去以是業緣

五百世中受毒龍身心常含毒觸嬈衆生今雖得人

宿習不除故復生瞋佛告比丘欲知爾時勸化比丘

惡口罵者今須菩提是由於爾時供養僧故今得值

我出家得道比丘聞巳歡喜奉行又百緣經云佛在

世時王舍城中有一長者財寳無量不可稱計其婦

足滿十月便欲産子然不肯出尋重有身足滿十月

復産一子先懐者住在右脇如是次第懐妊九子各

滿十月而産唯先一子故在胎中不肯出外其母極

患設諸湯藥以自療治病無降損囑及家中我腹中

子故活不死今若設終必開我腹取子養育其母於

時不免所患卽便命終時諸眷屬載其尸骸詣諸塚

間請大醫耆婆破腹看之得一小兒形狀故小頭鬚

皓白俯僂而行四向顧視語諸親言汝等當知我由

先身惡口罵辱衆僧故處此熟藏中經六十年受是

苦惱難可叵當諸親聞已號啼悲哭不能答之爾時

世尊遥知此兒善根已熟將諸大衆往到尸所告小

兒言汝是長老比丘不答言實是第二第三亦如是

問故言道是時諸大衆見此小兒與佛答對各懐疑

惑前白佛言今此老兒宿造何業在腹髪白俯僂而

行復與如来共相答問爾時世尊告諸大衆此賢劫

中有佛出世號曰迦葉有諸比丘夏坐安居衆僧和

合差一比丘年在老耄為僧維𨙻共立制限於此夏

坐要得道者聴共自恣若未得者不聴自恣今此維

那獨不得道僧皆不聴布薩自恣心懐懊惱而作是

言我獨為爾營理僧事令汝等輩安隱行道今復還

返更不聴自恣布薩羯磨卽便瞋恚罵辱衆僧尋卽

牽捉閉著室中作是唱言使汝等輩常處暗冥不見

光明如我今者處此暗室作是語已自戮命終墮地

獄中受大苦惱今始得脱故在胎中受是苦惱衆僧

聞已各䕶三業猒離生死得四沙門果者有發辟支

佛心者有發無上菩提心者時諸親屬還將老兒詣

家養育年漸長大放令出家得阿羅漢果佛告比丘

緣於往昔供養衆僧及作維𨙻營理僧事故今得值

我出家得道比丘聞已歡喜奉行

正報頌曰

  惡口如毒箭 著物則破傷 地獄開門待

  投之以鑊湯 割舌令自啗 楚毒難思量

  若與身無益 慎口也何妨

習報頌曰

  惡口多觸忤 地獄被燒然 人中有餘報

  還聞刀劒言 設令有談論 諍訟被他怨

  往報甘心受 改惡善自祥

感應緣略引一驗

唐雍州醴泉縣東陽鄉人楊師操至貞觀初任司竹

監後因公事遷任藍田縣尉貞觀二十一年為身老

還家躬耕為業然操立性毒惡暴口但一生已來喜

見人過每鄉人有事即録告官縣司以操曽在朝流

亦與顔色然操長惡不改數忤擾官司覓鄉人事過

無問大小恒生恐嚇於自村社之内無事横生整理

大小譏訶是非浪作但有牛羊縱暴士女相爭即將

向縣縣令裴瞿曇用為煩碎初二三𮞉與理後見事

繁不與理操後經州或上表聞徹惡心日盛人皆不

喜見但操自知性惡亦向人説云吾性多急暴口從

武徳已来四度受戒持行禮拜日誦經論化人為善

然有大小侵已操不能忍後至永徽元年四月七日

夜忽有一人從東來騎白馬著青衣直到操門見遂

共温涼訖人云東陽太監故遣我追你為你自生已

來毒心纒縛不能忍捨逢人卽説勸善已身持戒不

全慳貪不施自道我有善心供養三寳然未曽布施

片財雖口云慙愧心中即生别計惑亂凡俗為此喚

汝須臾不見來人操身在門忽然倒地口不能言唯

心上少暖家人轝將入舍臥經宿不穌然操已到東

陽都録處于時府君大衙未散操遂私行曹司皆有

机案牀席甚大精好亦有囚人或著枷鎻或露頭散

腰或坐立行住如是罪人不可算數操向東行過到

一處處孔極小唯見火星流出臭煙熢𤍗不中人立

復有兩人手把鐵棒修理門首操因問把棒人此是

何處曹司答云是猛火地獄擬著持戒不全人或修

善中休人知而故犯死入此處聞道有一楊師操一

生喜論人過每告官司噵他長短逢人詐言慙愧有

片侵實不能忍今欲遣入此處故修理之其人今

日是四月八日家人為操身死布施齋供曹司平章

還欲放歸未得進止我在此間待師操操便叩頭禮

謝自云楊師操者弟子身是願作方便若為得脱此

人答云你但至心禮十方佛殷心懺悔改却毒心即

遂往生不來此處雖懐惡意一期能悔如菩薩行不

惜身命得生淨土師操得此語已即便依教發露慇

懃懴悔遂放還家經三日得活操得穌已具述此事

操於後時便向慧靖禪師處改過懴悔身今見在年

至七十有五每一食長齋六時禮懴操田臨官道因

行看麥見牛三頭暴食麥苗操就牛慙愧不復驅出

歸家後日行麥不死直有牛跡涇陽西界有陳王佛

堂多人聚集操向衆人具述其事道俗驚恠禮懴彌

殷其夜作夢見有人來語操云我是使人故来試你

你既止惡更不追你但你勤誠修善不須憂之有僧

見操傳向臨説右一驗岀眞祥記

 兩舌部

  述意

夫生老病死無自出之期菩提涅槃有修入之路諸

佛所以得道由行四攝故凡聖歸依菩薩所以成聖

由行六度故黒白欽敬今見流俗之徒乃專搆屏辭

惡傳彼此令他眷屬分離朋友乖散樂種不和之業

感得生離之苦縱使善心教離惡人亦是破壊有益

無罪故成實論云若善心教化雖為别離亦不得罪

若以惡心令他鬬亂則是兩舌得罪最㴱謂墮地獄

畜生餓鬼若生人中被他誹謗唯得弊惡破壊眷屬

當知上説𡚶語過中為乖彼此而妄語者據此義邉

即是兩舌若説此罪三世招苦如上已説不須重述

  引證

如四分律云佛告諸比丘汝等當聴古昔有兩惡獸

為伴一名善牙師子二名善搏虎晝夜伺捕衆鹿時

有一野干逐彼二獸後食其殘肉以自全命時彼野

干竊自生念我今不能久與相逐當以何方便鬬亂

彼二獸令不復相隨時野干即往善牙師子所如是

語善牙善搏虎有如是語言我生處勝種姓勝形色

勝汝力勢勝汝何以故我日日得好美食善牙師子

逐我後食我殘肉以自全命即説偈曰

  形色及所生 大力而復勝 善牙不能善

  善搏如是説

善牙問野干言汝以何事得知答言汝等二獸共集

一處相見自知爾時野干竊語善牙已便往語善搏

虎言汝知不善牙有如是語而我今日種姓生處悉

皆勝汝力勢亦勝何以故我常食好肉善搏虎食我

殘肉而自活命爾時即説偈言

  形色及所生 大力而復勝 善搏不能善

  善牙如是説

善搏問言汝以何事得知答言汝等二獸共集一處

相見自知後二獸共集一處瞋眼相視善牙師子便

作是念我不應不問便先下手打彼爾時善牙師子

向善搏虎而説偈曰

  形色及所生 大力而復勝 善牙不如我

  善搏説是耶

彼自念言必是野干鬭亂我等善搏虎説偈答善牙

師子言

  善搏不説是 形色及所生 大力而復勝

  善牙不能善 若受無利言 信他彼此語

  親厚自破壊 便成於怨家 若以知真實

  當滅除瞋惱 今可至誠説 令身得利益

  今當善降伏 除滅惡知識 可殺此野干

  鬬亂我等者

即打野干殺爾時佛告諸比丘此二獸為彼所破共

集一處相見不悦況復於人為人所破心能不惱又

正法念經閻羅王責疏罪人説偈曰

  太喜多言語 増貪令他畏 口過自誇誕

  兩舌第一處

華手經佛説偈言

  惡口而兩舌 好出他人過 如是不善人

  無惡而不造

又智度論云實語者不假布施持戒學問多聞但修

實語得無量福又報恩經佛説偈言

  佛告阿難  人生世間  禍從口出

  當䕶於口  甚於猛火  猛火熾然

  燒世間財  惡口熾然  燒七聖財

  一切衆生  禍從口出  毁身之斧

  滅身之禍

正報頌曰

  兩舌鬬亂人 地獄被分裂 獄卒擘其口

  焰刀割其舌 苦痛既如此 加之以饑渴

  惡業不自由 還飲身中血

習報頌曰

  讒毁害人㴱 固受三塗苦 設使得人身

  餘報仍依怙 眷屬多弊惡 違逆恣瞋怒

  但令惡不忘 地獄無今古

感應緣略引二驗

漢宋后憂死驗

唐婦女梁氏死後復穌驗

漢靈帝宋皇后無寵而居正位後宫幸姫衆共譖毁

初中常侍王甫枉誅㪍海王及妃妃即后之姑也

甫恐后怨之乃與大中大夫程何共搆后執左道咒

詛靈帝信之遂收后璽綬后自致暴室而以憂死父

及兄弟竝被誅諸常侍小黄門在省閣者皆憐宋氏

無罪帝後夢見桓帝怒曰宋皇后無罪而聴用邪嬖

使絶其命㪍海王既已之貶又受誅斃今宋后及

自訴於天上帝震怒罪在難救夢殊明察帝既覺

而懼以事問羽林左監許冰此為何祥其可禳乎冰

對以宋后及㪍海王無辜之狀宜竝改葬以安寃魂

返宋家之徒復㪍海之封以消災咎帝勿能用尋亦

崩焉岀寃䰟志

唐咸陽有婦女姓梁貞觀年中死經七日而穌自云

被人收將至一大院内見有大㕔有一官人據案執

筆翼侍甚盛令人勘問云此婦女合死以不有人㪅

齎一案勘云與合死者同姓名所以追耳官人勑左

右即欲放還梁白官人云不知梁更别有何罪請即

受罪而歸官人即令勘案云梁生平唯有兩舌惡罵

之罪更無餘罪即令一人括舌一人執斧斫之日常

數四凡經七日始送令歸初似落㴱崖少時如睡而

覺家人視其舌上猶大爛腫從此已後永斷酒肉至

今猶存岀冥報拾遺記

法苑珠林卷第九十三

校譌

 第十五紙三行詣諸之諸南藏作於第十六紙十四行祥南藏作鮮

音釋 抓摑抓側絞切謂以手抓也摑郭蒦切打也乎刀切大哭也徒濫

 騃語駭切癡也祥吏切食飤也數滑切拭也凡僞切賭也於僞切飲

 下懇切不聽從也熢㶿熢部紅切㶿蒲没切熢㶿煙起貌

 切擘莊助切沮也想氏切王者印也卑計切便幸也𥙊

 切死如陽切祀除殃也

 吴江居士呉嘉徵施貲刻此法苑珠林第九十三卷薦先考鄉進士呉承亷往

 生安養 呉江比丘明覺對 眞州沙彌了囚書進賢趙宗周刻 萬曆辛卯秋清涼山妙德庵識