法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第九十四

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卷第九十三 法苑珠林 卷第九十四
唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
卷第九十五

法苑珠林卷第九十四

   唐上都西明寺沙門釋道世玄憚撰

十惡篇第八十四之五

 綺語部

  述意

夫忠言所以顯理綺語所以乖真由忠故有實有實

故徳生徳生故所以成聖由綺語故虛妄虚妄故罪

生罪生故受苦故知𧼈理求聖要須實説説若虚假

終為乖理謂言不正皆名綺語但諸綺語不益自他

唯増放逸長諸不善此落三塗後生人時所説正語

人亦不信凡所言説語不辯了亦名綺語故成實論

云語雖是實非時而説亦落綺語也

  引證

如智度論説偈言

  有墮餓鬼中 火焰從口出 四向發大聲

  是為口過報 雖復多聞見 在大衆説法

  以不成信業 人皆不信受 若欲廣名聞

  為人所信受 是故當至誠 不應作綺語

又薩婆多論云口中四過互歷各作四句一或有兩

舌非妄語非惡口如有一人傳此人語向彼人説當

實説故非妄語輭語説故非惡口以分離心故名兩

舌第二或有兩舌是妄語非惡口如有一人傳此人

語向彼人説以别離心故是兩舌以妄説故是妄語

以輭語説故非惡口第三或有兩舌是惡口非妄語

如有一人傳此人語向彼人説以别離心故是兩舌

以麤語説故是惡口當實説故非妄語第四或有兩

舌是妄語是惡口如有一人傳此人語向彼人説以

别離心故是兩舌以妄説故是妄語以惡聲説故是

惡口自外妄語惡口各作四句亦如是綺語一種各

不相離故不别説故成實論云餘口三業或合或離

綺語一種必不相離

正報頌曰

  綺語無義理 令人心惑亂 為喪他善根

  烊銅擘口灌 焰鐵燒其舌 腹藏皆燋爛

  此痛不可忍 悲號常叫喚

習報頌曰

  浮言翳真理 為此沈惡𧼈 去彼暫歸人

  出言無曉喻 生無信仰心 恒被他笑具

  為人覺羞恥 何不出典句

感應緣略引四驗

漢有檀國蠻夷善閑咒術驗

晉天竺國人有數術驗

唐西國婆羅門祝術驗

唐𥂕厔縣程普樂少好音聲驗

漢明帝時有檀國蠻夷善閑幻術能徙易牛馬頭上

與羣臣共觀之以為笑樂及三國時呉有徐灮者不

知何許人也常行幻化之術於市里内從人乞苽其

主弗與便從索子掘地而種顧眄之間苽生俄而蔓

莚生華俄而成實百姓咸矚目焉子成乃取而食之

因以賜觀者向之鬻苽者反視所齎皆耗矣橘柚棗

栗之屬亦如其幻化皆此𩔖也

晉永嘉年中有天竺國人來度江南言語譯道而後

通其人有數術能截舌續斷吐火變化所在士女聚

其觀試其將截舌先吐以示賔客然後刀截流血覆

地乃取置器中傳以示人視之舌頭觀其口内唯半

舌在既而還取含之有頃吐已示人舌還如故其續

斷絹布與人各執一頭對剪斷已而取兩段合持祝

之則復還連與舊無異時人多疑以為幻作陰而試

之猶是已絹其吐火者先有藥在器中取一片與黍

糖含之再三吹吁而張口火出因就𤍠處取而㸑之

則便火熾也又書紙及繩縷之屬投火中衆詳共視

見其燒然消磨了盡乃撥灰中舉而出之故是向物

如此幻術作者非一時天下方亂云建安霍山可以

避世乃入東治不知所在也

貞觀二十年西國有五婆羅門來到京師善能音

樂祝術襍戲截舌抽腹走繩續斷又至顯慶已来王

𤣥策等數有使人向五印度西國天王為漢使設樂

或有騰空走索履屐繩行男女相避歌戲如常或有

女人手弄三伎刀矟槍等擲空手接繩走不落或有

截舌自縛解伏依舊不勞人功如是幻戲種種難述

唐雍州西𥂕厔縣西北有元從人坊元從人程普樂

少好音聲至永徽六年五月七日因有微患暴死五

日心暖不臭家人不敢埋至第六日平旦得穌還如

平生説云初死時有二青衣至牀前通王喚君普樂

問何王答曰閻羅王喚為何事答曰頃有勘問催急

即行不須更語一人手撮普樂逐出坊南門漸向南

山下至一荒草處有少鹹鹵不生艸一大孔如大甕

口語樂云入樂懼不肯入一人推入不覺有損直見

王大殿捉杖人極衆王共諸臣及宫妃后在大殿上

相隔幔坐殿前大有諸音聲伎兒襍戲引樂使人啓

王云所追人來王問是誰程普樂汝解俳説不答曰

不解王𮞉顧問一伎兒姓張名舍兒此人不解俳説

何故追喚舍兒生平共普樂初善後因相瞋挾怨舍

兒遂挾怨漫引此人舍兒不敢誑王還依實説王怒

令戲殿前音聲一時俱動還見打鼔作舞緣竿緣竿

人初緣至頭下時以竿内口直下竿從後分出至地

還上六根俱破九孔流血緣竿上下竝皆如是復見

黄唐已來伎兒如齊宴子突出郎獨豬挑棒等數十

人令作俳説時口中吐火抽舌繞場周帀百千鐵鳥

諸惡毒蟲從空飛下一時向舌上啄唼受其極苦叫

聲動地不喜人聞餘之雜戲之人諸小鐵蟲見其一

時拍手唱叫之聲如煙如火同時被燒燒SKchar還活㪅

相受苦無暫停廢音聲不捨受苦不廢王雖下杖然

遣獄䘚手把鐵棒利㦸鐵弓箭圍繞守遣令作音樂

受苦不歇普樂至獄五日見此戲兒受苦如是至第

六日旦王喚普樂語云汝未合SKchar㪅檢案看卻後二

年汝命算盡當來受苦如是此人為生平妄語惡口

綺語調弄僧尼輕戲佛法假託三寳誑他財物專將

養活婦兒好殺豬羊食啗酒肉或因向伽藍食用僧

物汙穢不淨如是等罪不持齋戒故受斯殃汝雖無

如此重罪非無餘過亦合受之且放汝去SKchar時取汝

還令舊二人送到家内見一牀許棘林枝葉稠密二

人令入此林此人初不肯入二人急推合眼而入即

覺身已在牀穌活此普樂因見此徴即向京來歴寺

受戒堅持不犯菜食長齋禮敬無虧因向僧懴說此言

 慳貪部

  述意

夫羣生惑病著我為端凡品邪迷慳貪為本所以善

輕毫髮惡重丘山福少春冰貧多秋雨六情之網未

易能超三毒之津無由可度身重常沒譬等河裏之

魚鼓翅欲飛難同天上之鳥致使貧貧相次競加侵

逼苦苦連綿爭來損害似飛蛾拂焰自取燒然如蚕

作繭非他纒縛良由慳惜貪障受罪饑寒施是冨因

常招豐樂也

  引證

如分别業報經偈言

  常樂修智慧 而不行布施 所生常聰哲

  貧窶無財産 唯樂行布施 而不修智慧

  所生得大財 愚暗無知見 施慧二俱修

  所生具財智 二俱不修者 長夜處貧暗

故攝論云慳惜是多財障嫉妬是尊貴障又衆生起

貪無過色財第一愛色多過如前巳述不同意者今

㪅略論如湼槃經説譬如有人以羅刹女而為婦妾

是羅刹女隨所生子生巳便啗子既盡巳後啗其夫

愛羅刹女亦復如是隨諸衆生生善根子隨生隨食

善子既盡復啗衆生令墮地獄畜生餓鬼又如有人

性愛好華不見華莖毒虵過患即便前捉捉巳虵螫

螫巳命終一切凡夫亦復如是貪五欲華不見是愛

毒虵過患而便受取即為愛毒之所蜇命終之後墮

三惡道第二於財生貪者貪財致禍大苦所惱乖背

道俗失於親疎故智度論云財物是種種煩惱罪業

因緣若持戒禪定智慧種種善法是涅槃因緣以是

故財物尚應自棄何況好福田中而不布施譬如有

兄弟二人各擔十斤金行道中更無餘伴兄先作是

念我所以欲殺弟取金此曠路中人無知者弟復生

念欲殺兄取金兄弟各有惡心語言視瞻皆異兄弟

即自悟還生悔心我等非人與禽獸何異同産兄弟

而為少金故而生惡心兄弟共至泉水邉兄以金投

著水中弟言善哉善哉弟復棄金水中兄言善哉善

哉兄弟更互相問何以故言善哉各相答言我以此

金故生不善心欲相危害今得棄之故言善哉二辭

各爾以是因緣常應自捨又大莊嚴論云我曽㫺聞

舍衛國中佛與阿難曠野中行於一田畔見有伏藏

佛告阿難是大毒虵阿難白佛是惡毒虵爾時田中

有一耕人聞佛阿難説有毒虵作是念言我當視之

沙門以何為惡毒虵即往其所見真金聚而作是言

沙門所言是毒虵者乃是好金即取此金還置家中

其人先貧衣食不供以得金故轉得富饒衣食自恣

王家策伺怪其䘚富而糺舉之繫在獄中先所得金

既已用盡猶不得免將加刑戮其人唱言毒虵阿難

惡毒虵世尊傍人聞之以狀白王王喚彼人而問之

曰何故唱言毒虵阿難惡毒虵世尊其人白王我於

往日在田耕種聞佛阿難説言毒虵惡毒虵我於今

者方乃悟解王聞此説遂放去之又増一阿含經云

㫺佛在世時舍衛城中有一長者名曰婆提居家巨

富財産無量金銀不可稱計其家雖冨慳悋守䕶不

著不啗服飾飲食極為麤鄙亦不施與妻子眷屬奴

婢僕從朋友知識及諸沙門婆羅門等復起邪見斷

於善根然無子息命終之後所有財寶盡没入官波

斯匿王自然收攝已訖𮞉至佛所而白佛言婆提長

者今日命終之後為生何處佛告王曰婆提長者故

福已盡新業不造由起邪見斷於善根命終生在啼

哭地獄波斯匿王聞佛所説涕泣流淚而白佛言婆

提長者㫺作何業生在富家復作何惡然不得食此

極冨之樂佛告王曰過去久逺有迦葉佛入湼槃後

時此長者生舍衛國作田家子有辟支佛来詣其家

而從乞食時此長者便持食施辟支得食飛空而去

長者見已作是誓願持此善根使我世世所生之處

不墮三塗常多財寳布施已後復生悔心我向者食

應與奴僕不應與此禿頭沙門佛告王曰婆提長者

由於過去施辟支佛食發願功徳所生之處常多財

寳無所乏少緣其施後生變悔心在所生處雖處富

貴不得食此極富之樂慳惜守䕶不自衣食復不施

與妻子眷屬亦不布施朋友知識及諸沙門婆羅門

等是故智者聞此因緣若有財物應當布施勿生慳

悋施時志心自手奉施與已歡喜莫生悔心能如此

施得大果報無量無邉又出曜經云㫺佛在世時舍

衛國中有一長者名曰難陀巨富多財金銀珍寳象

馬車乘奴婢僕使服飾田業不可限量一國之富無

有過者雖處豪富而無信心慳貪嫉妬門閤七重勑

守門人有人來乞一不得入中庭空上安鐵踈籠恐

有飛鳥食啗榖米四壁牆下以白噤泥恐鼠穿穴傷

損財物唯有一子名栴檀香臨終勑子吾患必SKchar

吾死後所有財寳勿費損耗莫與沙門及婆羅門若

有乞兒莫施一錢此諸財物足供七世勑已命終還

生舍衛旃陁羅家盲母腹中後生出胎生盲無目盲

母念言若生男者吾今日冥須見扶持聞兒生盲倍

増愁憂悲泣説偈言

  子盲吾亦盲 二俱無兩目 遇此衰耗物

  益我愁憂苦

是時盲母養兒已大年八九歳堪能行来與杖一枚

食器一具而告子曰汝自乞活不須住此吾亦無目

復當乞求以濟餘命此盲小兒家家乞求遂後漸至

栴檀香家在門外立唱盲兒乞時守門人瞋恚捉手

擲著㴱坑傷折左臂復打頭破所乞得食盡棄在地

有人臨見甚憐愍傷往語盲母盲母聞已匍匐拄杖

到盲兒所抱著膝上而語兒言汝有何𠎝遭此苦厄

子報母曰我向者至栴檀香家門外而乞便遇惡人

打擲如是佛時知己告阿難言禍災禍災難陁長者

命終與彼栴陁羅家盲婦作子生無兩目㫺所居業

豪富無量象馬七珍不可稱計而今復得親用不耶

然由慳貪受此盲報從此命終入阿鼻獄佛於過中

與比丘衆國城人民圍繞往到栴檀香門盲小兒所

時栴檀香聞佛在外出門禮拜在一面立佛知衆集

復見栴檀廣為衆説慳貪嫉妬受罪無量加説惠施

受福無竆欲使離有𧼈無為道爾時世尊欲與栴檀

拔地獄苦告小兒曰汝是難陁長者非耶小兒報曰

實是難陁如是至三大衆聞此愕然而言難陁長者

乃受此形時栴檀香聞見此事悲泣墮淚不能自止

禮佛求救願拔罪根即請佛僧明日舍食佛明日食

竟為説妙法時栴檀香得須陁洹果佛告阿難若人

積財不自衣食復不布施愚中之愚是故智者應當

行施求離生SKchar莫生慳悋受無邉苦又盧至長者經

云㫺佛在世時舍衛城中有一長者名曰盧至其家

巨富財産無量如毗沙門由於往㫺施勝福田故獲

斯報然其施時不能志心故今雖富意長下劣所著

衣裳垢弊不淨食則糖菜以充其饑渴唯飲水行乘

朽車勤營家業猶如奴僕常為世人之所蚩笑後於

一時城中人民大作節㑹莊嚴舍宅懸繒旛葢香水

灑地散衆名華種種嚴麗伎樂歌舞歡娯受樂猶若

諸天盧至見已便生念言彼既歡㑹我亦當爾即疾

歸家自開庫藏取得五錢得已思念若在家食母妻

眷屬不可周徧若至他舍恐主所奪於是即用兩錢

買麨兩錢酤酒一錢買葱從内家中取鹽一把衣衿

裏之齎出城外𧼈一樹下既至樹下見多象馬恐来

搏撮即詣塚間復見豬狗尋更逃避至空靜處酒中

鹽薑和麨飲之時復嚙葱先不飲酒即時大醉醉已

起舞揚聲而歌其歌辭曰

  我今節慶㑹 縦酒大歡樂 逾過毗沙門

  亦勝天帝釋

時值帝釋與諸天衆欲至佛所遇見盧至醉舞而歌

言勝帝釋帝釋黙念此慳貪人屏處飲酒罵辱於我

我當惱之即變已身作盧至形往到其家聚集母妻

奴婢眷屬於母前坐而白母言我於前後有大慳鬼

隨逐於我使我慳惜不著不啗不與眷屬皆由慳鬼

今日出行值一道人與我好呪得除慳鬼然此慳鬼

與我相似彼若来者當好打捧其必詐稱我是盧至

一切家人莫信其語急當閉門慳鬼儻來待我所作

然後開門即作好食合家充飽復開庫藏出諸財寳

衣服瓔珞賜與母妻居家眷屬及施餘人訖已作樂

歌舞歡樂不可具説人聞盧至慳鬼得除皆来觀看

盧至酒醒歸家到門聞歌舞聲極大驚愕打門叫喚

都無聞者帝釋聞喚語衆人言打門喚者或是慳鬼

人聞慳鬼開門走避盧至得入居家眷屬悉皆不認

言是慳鬼即便捉脚倒曳打棒驅令出門到巷大哭

唱言怪哉我今身形為異於本為不異本何故家人

見棄如是言我是鬼都不見認我於今者如何所導

盧至爾時如似顛狂傍人親里咸來慰喩汝是盧至

我是汝親故來看汝汝好强意當作方計用自分明

盧至聞已意用小安收淚而言請諸人等更看我面

我今實是盧至以不人皆答言汝於今者實是盧至

即語衆人言汝等皆能為我作證不衆人皆言我為

汝證實是盧至盧至答言汝等若爾聴説因緣

  誰有年少人 與我極相似 共我所愛婦

  同牀接膝坐 所親家眷屬 見打驅逐出

  所親皆愛彼 安止我家中 我忍饑寒苦

  積聚諸錢財 彼今自在用 我無一毫分

  猶如毗沙門 自恣於衣食 城中諸人等

  各各生疑怪 皆作如是言 此事當云何

  中有明智者 而作如是言 此間淫狡人

  形貎似盧至 知其大慳貪 故來惱亂之

  我等共證拔 不宜使棄捨

爾時諸人聞是語已皆悉同心咸言盧至汝今云何

欲何所為盧至云願為我證我欲見王并願貸我二

張白㲲可使直於四銖金許當用上王諸人皆笑言

盧至今乃是大施主挾二張㲲到於王門語守門人

為我通王我欲貢獻門人驚笑即入白王王聞念言

盧至慳悋將不死到䘚能如是王即喚入既到王前

以手挽㲲用奉於王其腋急挾挽不能得便自𮞉身

盡力痛挽方乃得出既得出已帝釋即化作兩束艸

盧至見艸慙愧坐地悲噎歔欷不能得言王見慈愍

而語之言縱令是艸亦無所苦欲有所説隨汝意道

盧至悲噎向王説言我見此草羞慙極盛不能以身

陷入於地不知今者為有此身為無此身知何所告

王聞愍念語傍人言彼既哀塞不能言者知其意者

當代道之傍人答王不知何人形貎相似至其家中

詐稱盧至家人皆信散用財物一切蕩盡家人不識

打棒驅出反如路人是以懊惱不能得言王聞遣使

喚相似者竝立王前王見二人相貎言笑一切相似

王謂後者是其盧至語前者言汝今復欲何所論道

盧至答言我是盧至彼非盧至王問後者盧至慳貪

汝好惠施云何稱言是盧至耶即答王言我聞佛説

慳貪之者墮餓鬼中百千萬歳受饑渴苦畏怖因緣

故捨慳貪王言實爾如似垢衣灰浣即淨煩惱垢心

聞法即除王見是已即别二人置於異處各遣條牒

親屬頭數種種財物𨒪書將來二人持盡隱密之事

及以書迹悉皆相似王不能别王喚母問母語王言

此是我兒彼非我子是慳鬼也王復問母頗見身上

黒子私密之事可識以不母答王言兒在脇下

有小瘡瘢猶小豆許王遣脱衣高舉臂看見兩瘡瘢

大小相似王見大笑怪未曽有深自剋責一切衆生

愚暗所覆不别真偽如此之事唯佛能了即以二人

置於象上共至佛所請決所疑爾時世尊舉相好臂

莊嚴之手語帝釋言汝作何事帝釋即滅盧至身相

還復本形種種灮明合掌向佛而説偈言

  常爲慳所使 不肯自衣食 以五錢酒麨

  著鹽而飲之 飲巳即大醉 戲笑而歌舞

  輕罵我諸天 以是因緣故 我故苦惱之

佛語帝釋一切衆生皆有過罪冝應放捨化身還復

釋形而白佛言此人慳貪不自衣食五錢酒麨著鹽

和飲酒醉歌舞輕罵諸天故我惱之佛語帝釋一切

衆生皆有罪過宜應放捨佛語盧至汝還歸家看汝

財物盧至白佛所有財物帝釋用盡歸家何為帝釋

語言我不損汝一毫財物盧至語言我不信釋唯信

佛語以信佛故即便得須陁洹果時天龍八部及以

四衆凡聞是已得四道果有種三乘因緣又羅旬踰

經云佛在世時有婆羅門子薄福相師占之無相年

至十二父母逐出遂行乞食乃到祇洹佛以大慈以

手摩頭頭𩬊即墮袈裟著身佛為立名名羅旬踰時

共五部僧每出分衛而羅旬踰所在之部以空鉢還

佛勑比丘分以施之如是非一目連念言由是比丘

僧不得食佛知其意便與舍利弗俱使目連與羅旬

踰俱各分為一部佛告目連我所在處汝不得往目

連即與羅旬踰俱行適欲所至便即見佛及舍利弗

而在其門如是經歷過五百億國遂不得食目連私

念我於今日定不得食羅旬甚大饑極止恒水邉住

目連即到佛所佛鉢中尚有餘食即與目連目連念

言我今饑甚欲吞須彌尚謂不飽但此少飯何足可

食佛告目連但食此飯勿憂不足目連即食飯既飽

已鉢中不減舍利弗即念羅旬今未得食當大飢苦

白佛言願乞餘飯與羅旬佛即告言我不惜飯但羅

旬宿行果報不應得之若謂不然汝便可與舍利弗

便以飯與之羅旬得即欲食飯鉢便入地百丈舍利

弗以道力手尋鉢即得以還羅旬適欲食之便誤覆

鉢倒去飯食皆散水中羅旬還坐定意自思念言我

每與諸比丘俱行輒無所得空鉢而還佛以飯與我

輒復覆去皆由罪報應當所受便自思惟結解垢除

得羅漢道即便食土而般涅槃欲知羅旬者過去維

衛佛時是身為凡人常懐慳貪不肯布施時當欲飯

脱衣布地恐飯粒落有沙門過從其分衛羅旬見謂

之言當何相與便以手捧土與沙門沙門即咒願言

是愚癡故耳當使汝早得度脱由來久逺展轉生SKchar

乃至於今所在之處輒不得食於今得道食土泥洹

與土沙門舍利弗是故知罪福今皆受殃又遺教三

昧經云此羅旬踰宿世爲賢者子作人嫉妬見沙門

來分衛輒逆門戸言大人不在沙門復至餘家復牽

餘家門戸閉之亦言大人不在故今分衛不能得適

欲見他布施飲食歡喜行㑹便復念言我亦欲作沙

門故今窮困如是又增一阿含經云是時有四大羅

漢目連迦葉阿那律賓頭盧在一處而作是説我等

共觀此羅閲城中誰有不供養佛法衆作功徳者爾

時有長者名跋提饒財多寳不可稱計慳貪不肯布

施於佛法衆無有毫釐之善故福已盡更不造新彼

長者有七重門皆有守人不得使乞者詣門復以鐵

籠結覆中庭恐有飛鳥來至庭中長者有妹名曰難

陁亦復慳貪亦懐邪見無施福心亦無取證得道之

者亦有七重門還同前法無可得詣門者爾時跋提

長者清旦食餅是時那律從長者舍地中涌出舒鉢

向長者是時長者極懐愁憂即授少許餅與阿那律

是時那律得餅已還詣所在是時長者便興瞋恚語

守門人言我有教勑無令人入何故人來守者報曰

門閤牢固不知此道士為從何來爾時長者黙然不

言時長者已食餅竟次食魚肉尊者大迦葉於長者

家從地踊出舒鉢向長者時長者甚懐愁憂授少許

魚肉與之是時迦葉得肉便於彼没還歸所在是時

長者倍復瞋恚語守門者言我先有教不使人入何

故復使二沙門入家乞食時守門人報曰我等不見

此沙門為從何來長者報曰此禿頭沙門善於幻術

誑惑世人無有正行爾時長者婦去長者不逺而坐

觀之語長者言可自䕶口勿作是語謂言幻術此諸

沙門有大威神所以來者多所饒益長者識此二比

丘乎長者報曰我不識之時婦報言是斛飯王子名

阿那律當生之時此地六變震動遶舍一由旬内伏

藏自出時婦語長者此豪族之子修於梵行得阿羅

漢道天眼第一次第二比丘者此羅閲城内大梵志

名迦毗羅饒財多寳不可稱計有九百九十九頭牛

耕田其息名曰比波羅耶檀那身作金色婦名婆陁

女中殊勝設舉紫磨金在前猶黒比白時長者報言

我聞此二人名然復不見其婦報言向前後來者即

是其身捨此玉女之寳出家學道今得阿羅漢恒行

頭陁無有出也我觀此義故作是言善自䕶口莫謗

聖人言作幻術此釋迦弟子皆是神徳時尊者目連

著衣持鉢飛騰虛空長者見空中坐而作是説汝是

天耶乹沓和耶汝是鬼耶汝是羅刹啗人鬼耶目連

報言我非是羅刹鬼等是時長者便説此偈

  為天乹沓和 羅刹鬼神耶 又言非是天

  羅刹鬼神者 不似乹沓和 方域所遊行

  汝今名何等 我今欲得知

爾時目連復以偈報曰

  非天乹沓和 非鬼羅刹種 三世得解脱

  今我是人身 所可降伏魔 成於無上道

  師名釋迦文 我名大目連

是時長者語目連言比丘何所教勑目連報言我欲

與汝説法善思念之時長者復作是念此諸沙門長

夜著於飲食今欲論者正當論食若從我索我當言

無然我少聴此人所説爾時目連知長者心中所念

便説此偈

  如來説二施 法施及財施 今當説法施

  專心一意聴

是時長者聞當説法施便懐歡喜語目連言願時演

説聞當知之目連報長者言如來説五事大施即是

不殺不盜不婬不妄語不飲酒盡形壽而修行之長

者聞已極懐歡喜今所説者乃不用寳物如我今日

不堪殺生此可奉行又我家中饒財多寳終不偷盜

此亦我之所行又我家中有上妙之女終不婬他是

我之所行又我不好妄語之人何況自當妄語此亦

是我之所行如我今日意不念酒何況自嘗此亦是

我之所行是時長者語目連言此五施者我能奉行

我今可飯此目連長者仰頭語目連言可屈神下顧

就此而坐是時目連尋聲下坐長者躬自與目連食

訖行水長者念言可持一端㲲奉上目連是時入藏

内而選取不好者便得好者捨之更取故爾還好是

時目連知長者心便説此偈

  施與心鬭諍 此福賢所棄 施時非鬬時

  可時隨心施

爾時長者知便作是念今目連知我心中所念便持

白㲲奉上目連即與呪願言

  觀察施第一 知有賢聖人 施中最為上

  良由生果實

時目連呪願已受此白㲲使長者受福無窮在一面

坐已目連漸與説法施戒生天之論訶欲不淨出要

爲樂即於座上得法眼淨以得見法無有狐疑而受

五戒自歸佛法聖衆時目連以見長者得法眼淨便

説此偈

  如來所説經 根原悉備具 眼淨無瑕穢

  無疑無猶豫

又増一阿含經云爾時有老母名曰難陁躬自作餅

時尊者賔頭盧時到著衣持鉢入羅閲城乞食漸漸

至老母難陁舍從地湧出舒手持鉢從老母難陁乞

食是時老母見賓頭盧極懐瞋恚作是惡言比丘當

知設汝眼脱我終不乞汝食是時賓頭盧即入三昧

便雙眼脱出是時老母倍復瞋恚正使沙門空中倒

懸終不與汝食是時尊者復在空中倒懸老母復倍

瞋恚正使沙門舉身煙出我終不與汝食是時尊者

復舉身出煙老母復倍瞋而作是語正使沙門舉身

然者我終不與汝食是時賓頭盧使身盡然老母見

巳復作是語正使沙門舉身出水我終不與汝食時

賓頭盧便舉身盡皆出水老母見巳復作是語正使

沙門在我前死終不與汝食是時賓頭盧即無出入

息在老母前死老母見不出入息即懐恐怖衣毛皆

豎而作是語此沙門多所知識國王所敬聞我家死

必遭官事恐不免濟若還活者我當與食是時賓頭

盧即從三昧起時老母復作是念此餅極大當更作

小者與之時老母取少許麵作餅餅遂長大老母見

已此餅極大當更作小者然餅遂大當取先作者與

之然復諸餅皆其相連老母語賓頭盧曰比丘須食

者便自取之何故相嬈乃爾賔頭盧報曰大姊我不

須食但須母欲有所説老母報曰何所誡勑賓頭盧

報曰今持此餅往世尊所若有誡勑我共奉行老母

報曰此事甚快是時老母躬負此餅從賓頭盧後往

世尊所頭面禮足在一面立白世尊曰此母難陁是

跋提長者姊慳貪獨食不肯施人唯願世尊為説篤

信之法使得開解爾時世尊告老母曰汝在持餅施

佛及餘比丘僧比丘尼優婆塞優婆夷并貧窮者然

故有餅可持棄淨地及無蟲水中即以此餅次第賦

之及著淨水中即時焰起老母見已尋懐恐懼世尊

漸與説法施戒生天之論苦集盡道即於座上得法

眼淨承事三尊受持五戒使發歡喜禮佛而去又十

誦律云佛在舍衛國時有長老迦留陁夷得阿羅漢

道持鉢入城乞食到一婆羅門舍主人不在婦閉門

作煎餅迦留陁夷比丘即入禪定起通從外地没涌

出中庭乃以指彈婦即𮞉顧作是念言此沙門從何

處來此必貪餅故來我終不與即語夷言縱使眼脱

我亦不與而以神力即兩眼脱出復念縱出眼如椀

我亦不與即變眼如椀復念縱若倒立我前我亦不

與即於前倒立復念縱汝若SKchar我亦不與即入滅受

想定心想皆滅無所覺知時婆羅門婦牽挽不動即

大驚怖念是沙門常遊波斯匿王宫末利夫人之師

若聞在我家死者我等大衰即語比丘言汝若活者

我施與一餅迦留陁夷便出於定婦即看餅先煎好

者意惜不與更刮盆邉得一小𬹃煎之轉勝以先者

與適舉一餅餘皆相著迦留語言姊與我幾許與四

餅欲持與之迦留語言我不須是餅可與祇洹中僧

是婦先世巳種善根即自思惟是比丘實不貪餅但

愍我故而來乞耳即持餅筐詣祇洹中施衆僧竟在

迦留前坐迦留陁夷觀其因緣為説妙法即於座上

得法眼淨作優婆夷反舍報夫夫聞即詣迦留陁夷

所迦畱陁夷為説妙法得法眼淨作優婆塞常盡財

力供養闍棃乃至身死猶命子供養令後不斷又百

緣經云佛在王舍城迦蘭陁竹林爾時目連在一樹

下見一餓鬼身如燋柱腹如太山咽如細針𩬊如錐

刀纒刺其身諸支節間皆悉火然渴乏欲SKchar脣口乾

燋欲𧼈河泉變為涸竭假令天降甘露墮其身上皆

變為火目連即問業緣餓鬼答言我渴乏不能答汝

自問佛目連即詣佛所具述前事向佛廣説宿造何

業受是苦惱爾時世尊告目連言汝今諦聴吾當為

汝分别解説此賢劫中波羅柰國有佛出世號曰迦

葉有一沙門涉路而行極患𤍠渴時有女人名曰惡

見井傍給水住從乞水女報之曰使汝渴SKchar我終不

與令我水減不可持去于時沙門既不得水服道而

去時彼女人遂復慳貪有来乞者終不施與其後命

終墮餓鬼中以是業緣受如是苦佛告目連欲知彼

時女人不施水者今此餓鬼是佛説是惡見緣時諸

比丘等捨慳貪業得四沙門果者或有發無上菩提

心者聞佛所説歡喜奉行又付法藏經云時有僧伽

耶舍羅漢有大智慧言辭清辯㫺雖出家未證道迹

遊行大海邉見一宫殿七寳莊嚴光明殊勝僧伽耶

舍見食時以到即往彼宫説偈乞食云

  饑為第一病 行為第一苦 如是知法者

  可得湼槃道

是時舍主即出奉迎敷置裀褥請入就坐耶舍見其

家内有二餓鬼裸形黒瘦飢虚羸乏鎻其身首各著

一牀復有一鉢滿中香飯以瓶盛水安置其側爾時

舍主即取此食奉施比丘語言大徳慎勿以食與此

餓鬼爾時比丘見其飢困即以少飯而施與之鬼得

食已即吐膿血徧流在地汙其宫殿爾時比丘怪而

問之此鬼何緣受斯罪報舍主答曰斯鬼前世一是

吾息一是兒婦我昔布施作諸功徳而彼夫妻恒懐

恚惜我數數教誨都不納受因立誓曰如此罪業必

獲惡報若受罪時我當看汝由是因緣得斯苦惱小

復前行至一住處堂閣嚴飾種種奇妙滿中衆僧經

行禪思日時以到鳴椎集食食將欲訖爾時餚膳變

成膿血便以鉢器共相打擲頭面破壊血流汙身而

作是言何為惜食今受此苦耶舍前問其意答言長

老我等先世迦葉佛時同止一處客比丘來咸共瞋

恚藏惜飲食而不共分以此緣故今受此苦

正報頌曰

  貪欣詐道徳 刻削為伎業 巧誑懐萬端

  求利心千帀 受罪地獄中 習氣猶行劫

  交刀割肉盡 白骨相連接

習報頌曰

  為兹貪欲故 惡道轉沈淪 罪畢生人道

  餘風尚襲身 恒抱犲狼志 誰人喜見憐

  終身不悟此 可笑頑愚人

感應緣略引三驗

魏司馬宣王

魏胡人支法存

齊太守張善

魏司馬宣王功業日隆又誅魏大將軍曹爽篡奪之

迹稍彰王陵時為揚州刺史以魏帝制於强臣不堪

為主楚王彪年長而有才欲迎立之兖州刺史華以

陵隂謀白宣王宣王自將中軍討陵掩然卒至陵自

知勢窮乃單船出迎宣王宣王送陵還京師陵至傾

城過賈逹廟側陵呼曰賈梁道吾固盡心於魏之社

稷唯爾有神知之陵遂飲藥死三族皆誅其年宣王

有疾白日見陵來并賈逹為祟因呼字曰彦雲緩我

宣王身亦有打處少日遂薨

魏支法存者本是胡人生長廣州妙善醫術遂成巨

富有八支𣰅㲪作百種形像灮彩曜日又有沈香八

尺板牀居常馚馥王談為廣州刺史大兒劭之屢求

二物法存不與王談因存亮繼殺之而籍没家財焉

SKchar後形見於府内輒打閣下鼔似若稱寃䰟如此經

尋月王談得病恒見法存守之少時遂亾劭之至楊

都又死此二岀冤䰟志

齊陽翟太守張善苛酷貪叨惡聲流布蘭臺遣御史

魏暉㑺就郡繩治贓賄狼藉罪當入SKchar善於獄中使

人通啓翻誣暉㑺受納民賕枉見推縛文宣帝大怒

以為法司阿曲必須竆正令尚書左承盧斐覆之斐

遂希㫖成暉㑺罪狀奏報於市斬之暉㑺遺囑令史

曰我之情理是君所具今日之事可復如何當辦紙

百張筆兩管墨一挺以隨吾屍若有靈祇必望報雪

令史哀悼貨賣衣裳為之殯殮并備紙筆後十五日

張善得病唯云叩頭魏尚書尚書者世俗呼臺使之

通稱也未旬而SKchar纔踰兩月盧斐坐譏駮魏史為魏

收所奉文帝毆殺之此一岀冥祥記

法苑珠林卷第九十四

校譌

 第八紙二十行然下南藏有𭣣斂二字第二十七紙十八行斐南藏作裴下同

音釋

 苽正作瓜華余六切賣也取亂切炊爨也色角切矛屬𥂕厔𥂕

 由切厔職日切𥂕厔縣名啄唼啄側角切鳥食也唼作荅切入口也郡羽切貧窶也

 施隻切蟲行毒也之列切螫也吉酉切彈也匍匐匍蓬晡切匐墨切匍匐

 盡力奔趨往也蒲官切瘡痕也陵之切十毫曰㲠𣰅㲪𣰅達合切㲪都騰切𣰅㲪

 毛席音何煩也祖峻

 吴江居士呉瑞徵施貲刻此法苑珠林第九十四卷廌先考鄉進士呉承亷往

 生安養 呉江比丘明覺對 呉江沙彌本宏書上元戴仕瀛刻 萬曆辛卯秋淸涼山妙德庵識