法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第八十七

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卷第八十六 法苑珠林 卷第八十七
唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
卷第八十八

法苑珠林卷第八十七

   唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰

受報篇第七十九之三

 惡報部

夫有形則影現有聲則響應未見形存而影亾聲續

而響乖善惡相報理路然矣幸願深信不猜來肖輕

重苦報具依下述如身行殺生或剝切臠截炮熬蚶

蠣飛鷹走狗射獵衆生者則墮屠裂斤割地獄中蒸

煮燒炙衆生者則墮鑊湯鑪炭地獄中以此殺生故

於地獄中窮年極劫具受劇苦受苦既畢復墮畜生

作諸牛馬猪羊驢騾駱駝鷄狗魚鳥車螯蛤蜊為人

所殺螺蜆之𩔖不得壽終還以身肉供充肴爼在此

禽獸無量生死若無微善永無免期脫有片福劣復

人身或於胞胎墮落出生䘮亾或十二十未有所知

從𡨋入𡨋人所矜念當知短命皆縁殺生又地持經

云殺生之罪能令衆生墮三惡道若生人中得二種

果報一者短命二者多病如是十惡一一皆備五種

果報一者殺生何故受地獄苦以其殺生苦衆生故

所以身壊命終地獄衆苦皆來切已二者殺生何故

出為畜生以殺生無有慈惻行乖人倫故地獄罪畢

受畜生身三者殺生何故復為餓鬼以其殺生必縁

慳心貪著滋味復為餓鬼四者殺生何故生人而得

短壽以其殺生殘害物命故得短壽五者殺生何故

兼得多病以殺生違適衆患競集故得多病當知殺

生如是苦也又雜寳藏經云時有一鬼白目連言我

常兩肩有眼胷有口鼻常無有頭何因縁故目連答

言汝前世時恒作魁膾弟子若殺人時汝常有歡喜

心以繩著髻挽之以是因緣故受如此罪此是惡行

華報地獄苦果方在後也復有一鬼白目連言我身

常如塊肉無有手腳眼耳鼻等恒為蟲鳥所食罪苦

難堪何因縁故爾答言汝前世時常與他藥墮他兒

胎是故受如此罪此是華報地獄苦果方在後身又

縁其殺生貪害滋多以滋多故便無義讓而行劫盜

今身偷盜不與而取死即當墮鐵窟地獄於遐劫中

受諸苦惱受苦既畢墮畜生中身常負重驅蹙捶打

無有餘息所食之味唯以水草處此之中無量生死

以本因縁若遇微善劣復人身恒為僕𨽻驅策走使

不得自在償債未畢不得聞法緣此受苦輪𮞉無窮

當知此苦皆緣偷盜今身隱蔽人光明不以光明供

養三寶反取三寶光明以用自照死即當墮黑耳黑

繩黑暗地獄於遐劫中受諸苦惱受苦既畢墮蟣蝨

中不耐光明在此之中無量生死以本因縁若遇微

善劣復人身形容黶黑垢膩不淨臭處穢惡人所猒

逺雙眼盲瞎不覩天地當知隱蔽光明亦緣偷盜故

故地持經云劫盜之罪亦令衆生墮三惡道若生人

中得二種果報一者貧窮二者共財不得自在劫盜

何故墮於地獄以其劫盜剝奪偷竊人財苦衆生故

身死即入寒冰地獄備受諸苦劫盜何故出為畜生

以其不行人道故受畜生報身常負重以肉供人償

其㝛債何故復墮餓鬼緣以慳貪便行劫盜是以畜

生罪畢復為餓鬼何故為人貧窮緣其劫奪使物空

乏所以貧窮何故共財不得自在緣其劫盜偷奪設

若有財則為五家所共不得自在當知劫盜二大苦

也又雜藏經說時有一鬼白目連言大德我腹極大

如甕咽㗋手足甚細如針不得飲食何因緣故受如

此苦目連答言汝前世時作聚落主自恃豪貴飲酒

縱横輕欺餘人奪其飲食飢困衆生由是因緣受如

此罪此是華報地獄苦果方在後也復有一鬼白目

連言常有二𤍠鐵輪在我兩腋下轉身體燋爛何因

緣故爾目連答言汝前世時與衆僧作餅盜取二畨

挾兩腋底是故受如此罪此是華報後方受地獄苦

果又緣以盜故心不貞正恣情婬泆今身婬泆現世

凶危常自驚恐或為夫主邊人所知臨時得殃刀杖

加形首足分離乃至失命死入地獄臥之鐵牀或抱

銅柱獄鬼然火以燒其身地獄罪畢當受畜生鷄鴨

鳥雀犬豕飛蛾如是無量生死於遐劫中受諸苦惱

受苦既畢以本因緣若遇微善劣復人身閨門婬亂

妻妾不貞若有寵愛為人所奪常懷恐怖多危少安

當知危苦皆緣邪婬故地持論云邪婬之罪亦令衆

生墮三惡道若生人中得二種果報一者婦不貞潔

二者得不隨意眷屬邪婬何故墮於地獄以其邪婬

干犯非分侵物為苦所以命終受地獄苦何故邪婬

出為畜生以其邪婬不順人理所以出獄受畜生身

何故邪婬復為餓鬼以其婬泆皆因慳愛慳愛罪故

復為餓鬼何故邪婬婦不貞潔緣犯他妻故所得婦

常不貞正何故邪婬不得隨意眷屬以其邪婬奪人

所寵故其眷屬不得隨意所以復為人之所奪當知

婬泆三大苦也又雜寶藏經説㫺有一鬼白目連言

我以物自𫎇籠頭亦常畏人來殺我心常怖懼不可

堪忍何因緣故爾答言汝前世時婬犯外色常畏人

見或畏其夫主捉縛打殺或畏官法勠之都市常懷

恐怖恐怖相續故受如此罪此是惡行華報後方受

地獄苦果又緣其邪婬故發言皆𡚶今身若𡚶苦惱

衆生死則當墮啼哭地獄於遐劫中受諸苦惱受苦

既畢墮餓鬼中在此苦惱無量生死以本因緣若遇

微善劣復人身多諸疾病尫羸虛弱頓乏楚痛自嬰

苦毒人不愛念當知此苦皆緣𡚶語故地持論云𡚶

語之罪亦令衆生墮三惡道若生人中得二種果報

一者多被誹𧩂二者為人所誑何故𡚶語墮於地獄

緣其𡚶語不實使人虛爾生苦是以身死受地獄苦

何故𡚶語出為畜生以其欺𡚶乖人誠信所以出獄

受畜生報何故妄語復為餓鬼緣其妄語皆自貪欺

慳欺罪故復為餓鬼何故人多被誹𧩂以其妄語不

誠實故何故妄語為人所誑以其妄語欺誘人故當

知妄語四大苦也又緣其妄語便致兩舌今身言無

慈愛讒𧩂毁辱惡口離亂死即當墮拔舌烊銅犂耕

地獄於遐劫中受諸苦惱受苦既畢墮畜生中啗食

糞穢如鵜胡鳥無有舌根在此之中無量生死以本

因緣若遇微善劣復人身舌根不具口氣臭惡瘖瘂

謇澁齒不齊白滋歴踈少脫有善言人不信用當知

讒亂皆緣兩舌故地持論云兩舌之罪亦令衆生墮

三惡道若生人中得二種果報一者得弊惡眷屬二

者得不和眷屬何故兩舌墮於地獄緣其兩舌離人

親愛愛離苦故受地獄苦何故兩舌出為畜生緣其

兩舌鬭亂事同野干受畜生身何故兩舌復為餓鬼

以其兩舌亦緣慳嫉罪故復為餓鬼何故兩舌為人

得弊惡眷屬緣以兩舌使人朋儔皆生惡故何故兩

舌得不和眷屬緣以兩舌離人親好使不和合故當

知兩舌五大苦也又緣其兩舌言輒麤惡今身緣以

惡口故鬭亂殘害更相侵伐殺諸衆生死即當墮刀

兵地獄於遐劫中受諸苦惱受苦既畢墮畜生中拔

腳賣膀輸䏶䘮脾於遐劫中受諸苦惱受苦既畢在

此之中無量生死以本因緣若遇微善劣復人身四

支不具閽刖剠劓形骸殘毁鬼神不衛人所輕棄當

知殘害衆生皆緣惡口故地持論云惡口之罪亦令

衆生墮三惡道若生人中得二種果報一者常聞惡

音二者所可言說恒有諍訟何故惡口墮於地獄以

其惡口皆欲害人人聞為苦所以命終受地獄苦何

故惡口出為畜生以其惡口罵人以為畜生所以出

獄即為畜生何故惡口復為餓鬼緣其慳恡干觸則

罵所以畜生苦畢復為餓鬼何故惡口為人常聞惡

音以其發言麤鄙所聞常惡何故惡口所可言説恒

有諍訟以其惡口違逆衆德有所説言常致諍訟當

知惡口六大苦也又緣其惡口言輒浮綺都無義益

無義益故今身則生憍慢SKchar即當墮束縛地獄於遐

劫中受諸苦惱受苦既畢墮畜生中唯念水草不識

父母恩養在此之中無量生死以其因緣若遇微善

劣復人身生在邊地不知忠孝仁義不見三寶若在

中國矬陋短矮人所凌蔑當知憍慢皆緣無義調戲

不節故地持論云無義語罪亦令衆生墮三惡道若

生人中得二種果報一者所有言語人不信受二者

有所言説不能明了何故無義語墮於地獄語既非

義事成損彼所以命終受地獄苦何故無義語出為

畜生緣語無義人倫理乖所以出地獄受畜生身何

故無義語復為餓鬼語無義故慳惑所障因慳惑故

復為餓鬼何故無義語罪出生為人有所言語人不

信受緣語無義非可承受何故無義語有所言說不

能明了語既無義皆緣暗昩暗昩報故不能明了當

知無義語七大苦也又緣無義語故不能亷讓使貪

欲無猒今身慳貪不布施死即當墮沸屎地獄於遐

劫中受諸苦惱受苦既畢墮畜生餓鬼中無有衣食

資仰於人所啗糞穢不與不得在此之中無量生死

以本因緣若遇微善劣復人身饑寒裸露困乏常無

人既不與求亦不得縱有纖毫輒遇剝奪守苦無方

亾身喪命當知此不布施皆緣貪欲故地持論云貪

欲之罪亦令衆生墮三惡道若生人中得二種果報

一者多欲二者無有猒足何故貪欲墮於地獄緣其

貪欲作動身口而苦於物所以身死受地獄苦何故

貪欲出為畜生緣此貪欲動乖人倫是故出獄即為

畜生何故貪欲復為餓鬼緣此貪欲得必貪惜貪惜

罪故復為餓鬼何故貪欲而復多欲緣此貪欲所欲

彌多何故貪欲無有猒足緣此貪欲貪求無猒當知

貪欲八大苦也又緣貪欲不適意故則有憤怒而起

瞋恚今身若多瞋恚者死即當墮泥犂地獄於歴劫

中具受衆苦受苦既畢墮畜生中作毒虵蚖蝮虎豹

豺狼在此之中無量生死以本因緣若遇微善劣復

人身復多瞋恚面貌醜惡人所憎惡非唯不與親友

實亦眼不喜見當知忿恚皆緣瞋惱故地持論云瞋

恚之罪亦令衆生墮三惡道若生人中得二種果報

一者常為一切求其長短二者常為衆人之所惱害

何故嗔惱墮於地獄緣此瞋惱恚害苦物受地獄苦

何故瞋惱出為畜生緣此瞋惱不能仁恕所以出獄

受畜生身何故瞋惱復為餓鬼緣此瞋惱從慳心起

慳心罪故復為餓鬼何故瞋惱常為一切求其長短

緣此瞋惱不能含容故為一切求其長短何故瞋惱

常為衆人之所惱害緣此瞋惱惱害於人人亦惱害

當知瞋惱九大苦也又緣其瞋惱而懷邪僻不信正

道今身邪見遮人聽法誦經自不餐采死即當墮聾

癡地獄於遐劫中受諸苦惱受苦既畢墮畜生中聞

三寶四諦之聲不知是善殺害鞭打之聲不知是惡

在此之中無量生死以本因緣若遇微善劣復人身

生在人中聾瞽不聞石壁不異美言善響絶不覺知

當知阻礙聽法皆緣邪見故地持論云邪見之罪亦

令衆生墮三惡道若生人中得二種果報一者生邪

見家二者其心諂曲何故邪見墮於地獄緣以邪見

唯向邪道及以神俗𧩂佛法僧不崇三寶既不崇信

斷人正路致令遭苦所以命終入阿鼻獄何故邪見

復為畜生緣以邪見不識正理所以出獄受畜生報

何故邪見復為餓鬼緣此邪見慳心堅著乖僻不捨

不捨慳著復為餓鬼何故邪見生邪見家緣此邪見

僻習纒心所以為人生邪見家何故邪見其心諂曲

緣此邪見不中正故所以為人心常諂曲當知邪見

十大苦也如是一一微細衆惡罪業無量無邊皆入

地獄備受諸苦非可筭數而知且略言耳若能反惡

為善即是我師又八師經云佛為梵志説八師之法

佛言一謂凶暴殘害物命或為怨家所見刑勠或為

王法所見誅治滅及門族死入地獄燒煑拷掠萬毒

皆更求死不得罪竟乃出或為餓鬼當為畜生屠割

剝裂死輒更刃䰟神展轉更相殘害吾見殺者其罪

如此不敢復殺是吾一師佛於是說偈言

  凶者心不仁 强弱相傷殘 殺生當過生

  結積累劫怨 受罪短命死 驚怛遭暴患

  吾用畏是故 慈心伏魔官

二謂盜竊强劫人財或為財主刀杖加刑應時瓦解

或為王法𭣣繫著獄拷掠搒笞五毒皆至戮之都市

門族灰滅死入地獄以手捧火烊銅灌口求死不得

罪竟乃出當為餓鬼意欲飲水水化為膿所飲食物

物化為炭身常負重衆惱自隨或為畜生死輒更刃

以肉供人償其㝛債吾見盜者其罪如此不敢復盜

是吾二師佛於是說偈言

  盗者不與取 劫竊人財寶 亾者無多少

  忿恚愁毒惱 死受六畜形 償其㝛債負

  吾用畏是故 棄國施財寶

三謂邪婬犯人婦女或為夫主邊人所知臨時得殃

刀杖加形首足分離禍及門族或為王法𭣣捕著獄

酷毒掠治身自當辜死入地獄臥之鐵牀或抱銅柱

鬼然火以燒其身地獄罪畢當受畜生若後為人

閨門婬亂逺佛違法不親賢衆常懷恐怖多危少安

吾見是故不敢復婬是吾三師佛於是說偈言

  婬為不淨行 迷惑失正道 形消䰟魄驚

  傷命而早夭 受罪頑癡荒 死復墮惡道

  吾用畏是故 棄家樂山藪

四謂兩舌惡口妄言綺語譛人無罪𧩂毁三尊招𦤺

捶杖亦𦤺滅門死入地獄獄中鬼神㧞出其舌以牛

犂之烊銅灌口求死不得罪畢乃出當為畜生常食

草棘若後為人言不見信口中恒臭多被誹𧩂罵詈

之聲臥輒惡夢有口不得食佛經之至味吾見是故

不敢惡口是吾四師佛於是説偈言

  欺者有四過 讒佞傷賢良 受身癡聾盲

  蹇吃口臭腥 顛狂不能言 死墮㧞舌囹

  吾修四淨口 自𦤺八音聲

五謂嗜酒酒為毒氣主成諸惡王道毁仁澤滅臣慢

上不忠敬於父禮亾母失慈子凶悖孝道敗夫失信

婦奢婬九族諍財産耗亾國危身無不由之酒之亂

道三十有六吾見是故絶酒不飲是吾五師佛於是

説偈言

  醉者為不孝 怨禍從内生 迷惑淸髙士

  亂德敗淑貞 故吾不飲酒 慈心濟羣氓

  淨慧度八難 自致覺道圓

六謂年老夫老之為苦頭白齒落目視㝠㝠耳聽不

聰盛去衰至皮緩靣皺百節痛疼行歩苦極坐起呻

吟憂悲心惱識神轉滅便旋即忘命日促盡言之流

涕吾見無常灾變如此故行求道不欲更之是吾六

師佛於是説偈言

  吾念世無常 人生要當老 盛去日衰羸

  形枯而白首 憂老百病生 坐起愁痛惱

  吾用畏是故 棄國行求道

七謂病瘦肉盡骨立百節皆痛猶被杖楚四大進退

手足不任氣力虛竭坐起須人口燥脣燋筋斷鼻坼

目不見色耳不聞音不淨流出身臥其上心懷苦惱

言輒悲哀今覩世人年盛力壯華色煒曄福盡罪至

無常百變吾覩此患故行求道不欲更之是吾七師

佛於是說偈言

  念人衰老時 百病同時生 水消而火起

  刀風解其形 骨體筋脉離 大命要當傾

  吾用畏是故 求道願不生

八謂人死四百四病同時俱作四大欲散䰟神不安

風去息絶火滅身冷風先火次䰟靈去矣身體挺直

無所復知旬日之間肉壞血流胖脹爛臭無一可取

身中有蟲還食其肉筋脉爛盡骨節解散髑髏䏶脛

各自異處飛鳥𧺆獸競來食之天龍鬼神帝主人民

貧冨貴賤無免此患吾見斯變故行求道不欲更之

是吾八師佛於是説偈言

  惟念老病死 三界之大患 福盡而命終

  棄之於黄泉 身爛還歸土 魂魄隨因緣

  吾用畏是故 學道求泥洹

梵志於是心即開解遂得道跡長跪受戒為清信士

不殺不盜不婬不欺奉孝不醉歡喜為佛作禮而去

故書云五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口

爽大怒傷隂大喜敗陽麗色伐性之斧美味腐身之

毒能悟此旨斯為大師

 住處部

七識住處第一

如毗曇說云於欲界之中唯取人天善𧼈為一及取

上之二界各前三地則為七也論言何故四種惡𧼈

及第四禪并及非想不立識住法者此還如論中釋

云若識於彼樂住者則立識住樂住非分者是則不

立謂彼四惡𧼈中苦逼迫故識不樂住第四禪中有

淨居天樂入湼槃故識不樂住無想衆生以無心故

不可說為識住自餘第四禪其亦不定或求無色或

求淨居或求無想故識亦不樂住也第一有中以其

闇昩不㨗疾故識不樂住以如斯義是故不立又説

若彼有壞識法者是則不立識住謂彼四惡𧼈中為

彼苦受惱壞識故所以不立第四禪中以有無想正

受及無想天斷壞識故一一亦不立非想地中有彼

滅盡三昩害識心故是以此三處悉皆不立識住七

識住略分别如是

九衆生居住處第二

問曰九衆生居云何差别答曰如毗曇中説謂於前

七識住上加無想天及與非想卽是九衆生居答言

惡𧼈及餘第四禪何故不立衆生居者此是如論中

前釋若彼衆生愛樂住者立衆生居樂住非分者是

則不立謂彼四惡𧼈中多苦惱衆生不樂住於彼第

四禪中五淨居天疾樂湼槃故亦不樂住自餘第四

禪如前所說是故不立衆生居矣

二十五有住處第三

問曰二十五有云何分别答曰如舍利弗阿毗曇論

説欲界之中具十四有色界有七無色有四三界合

論故有二十五欲界十四者謂四惡𧼈卽以為四又

取四天下人復以為四怗前為八又取六欲諸天以

六怗前便為十四有也色界七者所謂四禪即以為

四又於初禪之中取大梵天第四禪中取五淨居并

無想天卽為其七將七怗前十四卽為二十一有也

無色界中四者謂四無色定以四怗前卽為二十五

有是故彼論偈云

  四洲四惡𧼈 梵王六欲天 無想五淨居

  四空及四禪

問曰未知以何義故於初禪中别取梵王於第四禪

中别取無想天并五淨居立為三有别於初四禪者

有何義耶答曰有以謂彼初禪大梵天者外道人等

恒計以為能生萬物之本違之則受生死順之則得

解脫又彼梵王亦復自計巳身能為造化之主是一

是常是真解脫如來為欲破彼情見是故别摽說為

有也第二無想天者謂彼天中悉得定壽五百大劫

無心之報外道人等於此不達而復計為真實湼槃

是故樂修無想之定求生彼處如來為欲破彼情見

是故别摽說為有也第三五淨居者於中有彼摩醯

首羅天王處外道人等亦復計彼天王能為造化之

本歸之則得解脫為破此見是故如來别摽說有别

說之意義顯斯也問曰未知於彼六𧼈之中四種惡

𧼈各立一有人中立四天中乃立十七有者何義然

耶答曰有以所謂於彼四惡𧼈中苦惱多故衆生不

欲樂住情微是故就𧼈各立一有人𧼈次勝衆生樂

住心巳殷著是故隨方說之為四天𧼈最勝樂住之

情最為殷上是故隨處說處說為十七二十五有略

辯如是

四十二居止住處第四

問曰未知四十二居止云何分别答曰如樓炭經説

謂於欲界之中有二十居止色界中有十八無色界

中有四三界合論有四十二居止處其欲界二十者

謂彼八大地獄及畜生餓鬼即為十也又取四天下

人及六欲天復為十也總為二十居止處色界中十

八者謂彼四禪之中有十八天即為十八居止無色

界中四空定處合為四十二居止也問曰何故於六

𧼈之中地獄人天三𧼈之中各各立多居止處鬼

二𧼈各唯立一脩羅一𧼈全不立者何耶答曰居止

名為安止住處有定處者隨處則立無定處者是則

不立謂彼地獄定有八處人有四處天定有其二十

八處是故於此三𧼈各各立多居止鬼畜二𧼈無有

定别多居正處是故就𧼈各立其一脩羅𧼈攝入餘

道是故不論問曰若依毗曇説彼四空徧在欲色二

界之中亦無定别又彼無形則無栖託何故得説居

止處耶答曰依如小乘實當如是若依大乘說彼亦

有微細色形各有宮殿别有四處於三界中别守一

界不雜餘二是故說為四居止也問曰依如毗曇說

彼梵王與彼梵輔天同無别住處第四禪中無想天

者與彼廣果同階亦無别處若如是者何故得説以

為二居止耶答曰有以謂彼梵王於初禪中雖無别

天而於第二梵輔天中别有層臺髙廣嚴博大梵天

王於上而住不與梵輔天同以其君勝上臣下别故

無想天者雖與廣果天同其住處各有殊别其猶此

間州縣相似以如斯别是故説之為二居止焉頌曰

  色心相染  業障交纒  七識起發

  八識受牽  三界受報  六道苦困

  自非斷妄  何得牢堅

感應緣略引二十六驗

漢時有女生兒兩頭兩頸

漢洛陽有女生兒兩頭肩四臂

漢新蔡縣胡氏産二女相向腹心合

周烈王時有女産二龍

漢時有女生虵

周哀公時有女生四十子又有豕生人

秦孝公時有馬生人

漢文帝時有馬與狗皆生角

漢定襄有牝馬生駒三足

秦文王時有獻五足牛

漢景帝時有獻牛足出背上

晉武昌有牛生子兩頭八足兩尾

漢天水平襄有䴏生雀

魏黄初中有鷹生䴏口爪俱赤

漢竇嬰灌夫田蚡因恨謀死現報

晉王敦枉害刁玄亮現報

晉張鹿殺經曠現報

晉御史石密枉奏殺典客現報

晉桓温枉害殷涓現報

秦姚萇枉害符永固萇受現報

秦李雄從叔壽枉害李期現報

宋翟銅烏枉害張超現報

宋張裨為隣人燒死隣人受現報

宋呂慶祖為奴枉害奴受現報

唐杜通𨔶枉害衆僧受現報

唐貞觀年内有邢文宗枉害衆僧受現報

元始元年六月有長安女子生兒兩頭兩頸靣得

相向四臂共胷俱前向尻上有目長二寸故京房易

傳曰睽孤見豕負塗厥妖人生兩頭兩頸不一也足

多所住邪也足少不勝任下體生於上不敬也上體

生於下泄瀆也生非其𩔖淫亂也生而大𨒪成也生

而能言好虛也

元和二年洛陽上西門外女子生兒兩頭異肩四

臂共胷面俱相向自是之後朝廷霧亂政在私門二

頭之像也後董卓殺太后被以不孝之名廢天子又

周之漢元以來禍莫大焉

建興四年西都傾覆元皇帝始為晉王四海宅心

其年十月二十二日新蔡縣吏任僑妻胡氏年二十

五産二女相向腹心合自胷以上臍以下分此葢天

下未壹之妖也時内史呂㑹上言案瑞應圖云異根

同體謂之連理異畒同𩔖謂之嘉禾草木之屬猶以

為瑞今二人同心天垂靈象故易云二人同心其利

斷金休顯見生於陳東之國斯葢四海同心之瑞不

勝喜躍謹畫圖上時有識者哂之君子曰智之難也

以臧文仲之才猶祀爰居焉布在方册千載不忘故

士不可以不學古人有言木無支謂之瘣人不學謂

之瞽當其所蔽葢闕如也可不勉乎

周烈王之六年林碧陽君之御人産二龍

漢定襄太守竇奉妻生子武并生一虵奉送虵之于

林及武長大有海内俊名母死將葬未定賓客聚集

有大虵從林草中出徑來棺下委地俯仰以頭擊棺

血涕竝流若哀慟者

周哀公之八年鄭有人一生四十子其二十人為人

二十人死其九年晉有豕生人能言吳赤烏七年

婦人一生三子

秦孝公二十一秊有馬生人昭王二十秊牝馬生子

而死劉向以為馬禍也故京房易傳曰方伯分滅厥

妖牝馬生子上無天子諸矦相伐厥妖馬生人也

漢文帝十二年吳地有馬生角在耳上向右角長三

寸左角長二寸皆大二寸後五秊六月密應城門外

有狗生角劉向以為馬不當生角猶下不當舉兵向

上也吳將反之變云京房易傳曰臣易上政不順厥

妖馬生角兹謂賢士不足

綏和二年定襄有牝馬生駒三足隨羣飲食五行

志曰以為馬國之武用象也

秦文王五秊游于朐衍有獻五足牛者時秦世喪用

民力京房易傳曰興繇役奪民時厥妖牛生五足

漢景帝中六秊梁孝王田北山有獻牛足出背上者

劉向以為牛禍思心霧亂之咎也至漢靈帝延熹五

年臨沅縣有牛生雞兩頭四足

大興元年三月武昌太守王諒有牛生子兩頭八

足兩尾共一腹不能自生十餘人以繩引之子死母

活其三年後苑中有牛生一足三尾生而SKchar

綏和二年三月天水平襄有䴏生雀哺食至大俱

飛去京房易傳曰賊臣在國厥咎䴏生雄雀又曰生

非其𩔖子不嗣也

魏黄初中有鷹生䴏巢中口爪俱赤至青龍中明帝

為陵霄闕始搆有鵲巢其上帝以問高堂隆對曰詩

云惟鵲有巢惟鳩居之此宮室未成身不得居之象

右十二驗出搜神異記

漢竇嬰字王孫漢孝文帝竇皇后從兄子也封魏其

矦為丞相後乃免相及竇皇后崩嬰益踈薄無勢黜

不得志與太僕灌夫相引薦交結其歡恨相知之晚

乎孝景帝王皇后異父同母弟田蚡為丞相親幸縱

横使人就嬰求城南田數頃嬰不與曰老僕雖棄丞

相雖貴寜可以勢相奪乎灌夫亦助怒之蚡皆恨之

及蚡娶妻王太后詔列矦宗室皆往賀蚡灌夫爲人

狂酒先當以⿰酉⿱衣十忤蚡不肯賀之竇嬰强與俱去酒酣

灌夫行酒至蚡蚡曰不能滿觴灌夫因言辭不遜蚡

遂怒曰此吾驕灌夫之罪也乃縛灌夫謂長史曰有

詔召宗室而灌夫罵坐不敬并奏其在鄉里豪横處

夫棄市竇嬰還謂其妻曰終不令灌夫獨死而嬰獨

生乃上事具陳灌夫⿰酉⿱衣十飽事不足誅帝召見之嬰與

蚡互相言短長帝問朝臣兩人誰是朝臣多言嬰是

王太后聞怒而不食曰我在人皆凌籍吾弟我百歲

後當魚肉之中及出蚡復為嬰造作惡語用以聞上

天子亦以蚡為不直特為太后故論嬰及市嬰臨死

罵曰若死無知則巳有知要不獨死後月餘蚡病一

身盡痛若有打擊之者但號呼叩頭謝罪天子使祝

鬼者瞻之見竇嬰灌夫共守笞蚡蚡遂死天子亦夢

見嬰而謝之

晉大將軍王敦枉害刁玄亮及敦入石頭夢白犬自

天下而噬之既還姑敦遇病白日見刁乘軺車道從

吏卒來仰頭瞋目乃入攝録敦敦大怖逃不得脫死

河間

國兵張鹿經曠二人相與諧善晉太元十四年五月

五日共升鍾嶺坐于山椒鹿酗酒失色拔刀斬曠曠

母爾夕夢曠自說為鹿所殺投屍澗中脫褌覆腹尋

覓之時必難可得當令褌飛起以示處也明晨追捕

一如所言鹿知事露欲䂓叛逸出門輒見曠手執雙

刀來擬其面遂不得去母具告官鹿以伏辜

晉山隂縣令石密先經為御史枉奏殺典客令萬黜

宻白日見黜來殺宻遂死

晉大司馬桓温功業殊盛負其才力久懷SKchar逆廢晉

帝為海西公而立㑹稽王是為簡文帝太宰武陵王

晞性尚武事好犬馬遊獵温常忌之故加罪狀奏免

晞及子綜官又逼新蔡王晃使列晞綜及前著作郎

殷涓太宰長史庾清等謀反頻請殺之詔特赦晞父

子乃徙新安殺涓父浩先為温所廢涓頗有氣尚遂

不詣温而與晞遊温乃疑之庾乃請坐有才望且宗

族甚强所以竝𦤺極法簡文尋崩而皇太子立遺詔

委政於温依諸葛亮王遵舊事温大怨望以為失權

僣逼愈甚後謁簡文髙平陵方欲伏見帝在墳前舉

體莫衣語温云家國不造委任失所温答臣不敢臣

不敢既登車爲左右說之又問殷涓形狀答以肥短

温云向亦見在帝側十餘日便病因此憂懣而死

秦姚萇字景茂赤亭羌也父弋仲事石勒石氏既滅

萇隨其兄襄與符永固戰於三原軍敗襄死萇乃降

永固即受祿位累加爵邑及轉龍驤將軍督梁益州

諸軍事永固謂之曰朕㫺以龍驤建業此號未曾假

人今持山南委卿故特以相授其𫎇寵任優隆如此

後隨永固子叡討慕容泓泓所敗叡獨死之萇遣

長史詣永固謝罪永固怒既甚即戮其使萇益恐懼

遂奔西州邀聚士卒而自樹置永固頻爲慕容沖所

敗沖轉侵逼永固又見妖怪屢起遂走五將山萇即

遣驍𮪍將軍吳中圍永固忠執永固以送萇即日囚

之以求傳國璽及令禪讓永固不從數以叛逆之罪

萇遂殺之遂稱帝後又相永固屍鞭撻無數裸剝衣

裳薦之以棘掘坎埋之及萇遇疾即夢永固將天官

使者及鬼兵數百突入營中萇甚悚愕走入後帳宮

人逆來刺鬼悞中萇隂鬼卽相謂曰正著死所拔去

矛刃出血石餘忽然驚寤即患隂腫令醫刺之流血

如夢又狂言曰殺陛下者臣兄襄耳非臣萇罪願不

賜枉後三日萇死

秦李雄既王於蜀其第四子期從叔壽襲期而廢為

卭都公尋復殺之而壽自立壽性素凶狠猜忌僕射

蔡射等以正直忤旨遂誅之無幾壽病恒見李期蔡

射而為祟嘔血而死

宋髙平金鄉張超與同縣翟願不和願以宋元嘉中

為方與令忽為人所殺咸疑是超超金鄉後除縣職

解官還家入山林翟兄子銅烏執弓持矢并賫酒

醴就山貺之斟酌巳畢銅烏曰明府㫺害民叔無緣

同戴天日引弓射之即死銅烏其夜見超云我不殺

汝叔枉見殘害今巳上訴故來相報引刀刺之吐血

而死

宋下邳張稗者家世冠族末葉衰微有孫女姝好美

色隣人求娉為妾稗以舊門之後耻而不許隣人忿

之乃焚其屋稗遂燒死其息邦先行不在後還亦知

情狀而畏隣人之勢又貪其財而不言與之嫁女與

之後經一年邦夢見稗曰汝為兒子逆天不孝棄親

就僣同兇黨便捉邦頭以手中桃杖刺之邦因病兩

㝛嘔血而死邦死之日隣人又見稗排門直入張目

攘袂曰君恃貴縱惡酷暴之甚枉見殺害我巳上訴

事獲申雪却後數日令君知之隣人得病尋亦殂歿

宋世永康人呂慶祖家甚温冨當使一奴名教子守

視墅舍以元嘉中便往案行忽為人所殺族弟無期

先大舉慶祖錢咸謂為害無期賫羊酒晡至柩所而

咒曰君荼酷如此乃云是我䰟而有靈使知其至既

還至三更見慶祖來云近履行見教子畦疇不理許

當許當痛治奴奴遂以斧斫我背將㡌塞口因得齧

奴三指悉皆破碎便取刀刺我頸曵著後門初見殺

時諸從行人亦在其中奴今欲叛我巳釘其頭著壁

言畢而滅無期早旦以告其父母潛視奴所住壁果

有一把𩬊以竹釘之又看其指並見破傷録奴詰驗

臣伏又問汝既反逆何以不叛奴云頭如被繫欲逃

不得諸同見者事事相符即焚教子并其二息右九驗出

𡨚䰟

唐齊州髙逺縣人杜通達貞觀年中縣丞命令送一

衆僧向北通達見僧經箱謂言其中總是絲絹乃與

妻共計擊僧殺之僧未死間誦咒三兩句遂有一蠅

飛入其鼻久悶不出通達眼鼻遽喎睂𩯭即落迷惑

失道精神沮喪未幾之間便遇惡疾不經一年而死

臨終之際蠅遂飛出還入妻鼻其妻得病歲餘復䘚

唐河間邢文宗家接幽燕禀性麤險貞觀年中忽遭

惡疾旬日之間眉鬚落盡於後就寺歸懺自云近者

使向幽州路逢一客將絹十餘疋逈澤無人因即劫

殺此人云將向房山欲買經𥿄終不得免少間屬一

老僧復欲南出遇文宗懼事發覺揮刀擬僧僧叩頭

曰乞存性命誓願終身不言文宗殺之棄之草間經

二十餘日行還過僧死處時當暑月疑皆爛壞試往

視之儼如生日宗因下馬以策築僧之口口出一蠅

飛鳴清徹直入宗鼻久悶不出因得大患歲餘而死

右二驗出㝠報拾遺

法苑珠林卷第八十七

校譌

 第十四紙五行各疑當作合

音釋

 蚶火甘切蚌屬力制切蛤屬徒兮切鵜胡掏河鳥也他頰

 直苦刀切脽也渠俱五故切違戾也許具切醉怒也

 喎苦淮切不正也

 吳江居士周祖施貲刻此法苑珠林第八十七卷 吳江比丘明覺對 吳

 江沙彌本宏書 廬陵彭國禎刻萬曆辛𫑗秋淸涼山妙德庵識