法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第八十六

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卷第八十五 法苑珠林 卷第八十六
唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
卷第八十七

法苑珠林卷第八十六

   唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰

受報篇第七十九之二

 中陰部

如正法念經云有十七種中陰有法汝當繼念行寂

滅道若天若人念此道者終不畏於閻羅使者之所

加害何等十七中陰有耶第一若人中死生於天上

則見樂相中陰猶如白㲲垂欲墮細輭白淨復見園

華池聞諸歌舞戲笑次聞諸香一切受樂無量種

物和合細觸即生天上以善業故現得天樂含笑怡

悦顔色清淨親族兄弟悲啼哭泣以善相故不聞不

見心亦不念於臨終時初生樂處天身相似如印文

成見天勝處即生愛境故受天身是則名曰初生中

陰有也第二中陰有者若閻浮提人命終生鬱單越

則見細輭赤㲲可愛之色即生貪心以手捉持舉手

攬之如攬虚空親族謂之兩手摸空復有風吹若此

病人冬寒之時暖風來吹除其寒苦若暑𤍠時涼風

來吹除其鬱蒸令心喜樂以心縁故不聞哀泣悲啼

之聲若其集動其心亦動聞其悲聲吹生異處是故

親族臨終悲哭甚為障礙若不妨礙生鬱單越中間

次第有善相出見青蓮華池鵝鴨鴛鴦充滿池中即

𧺆往𧼈人中遊戲欲入母胎從華池出行於陸地見

於父母欲染和合因於不淨以顚倒見見其父身乃

是雄鵝母為雌鵝若男子生自見其身作雄鵝身若

女人生自見其身作雌鵝身若男子生於父生礙於

母生愛若女人生於父生愛於母生礙是名生鬱單

越第二中隂有也第三中隂有者若閻浮提中死生

瞿耶尼則有相現若臨終時見有屋宅盡作黄色猶

如金色徧覆如雲見虚空中有黄㲲相舉手攬之親

族兄弟説言病人兩手攬空是人爾時善有將盡見

身如牛見諸牛群如夢所見若男子受生見其父母

和合而行不淨自見人身多有宅舎見其父相猶如

特牛除去其父相與母和合若女人生自見其身猶

如乳牛作如是念何故特牛與彼和合不與我對如

是念巳受女人身是名生瞿耶尼第三中隂有也第

四中隂有者若閻浮提人命終生於弗婆提界則有

相現見青㲲相一切皆青徧覆虛空見其屋宅悉如

虚空恐青㲲墮以手遮之親族説言遮空命終見中

隂猶如馬形自見其父猶如䭸馬母如騲馬父母交

㑹愛染和合若男子生作如是念我當與此騲馬和

合若女人生自見巳身如騲馬形作如是念如是䭸

馬何故不與我合作是念巳即受女身是名生弗婆

提第四中隂有也第五中隂有者若鬱單越人臨命

終時見上行相若大業心自在生天以手攬空如夢

中所見好華上妙之香第一妙色香氣在手見華

貪今見此樹我當昇之作是念巳即上大樹乃是昇

於須彌見天世界華果莊嚴我當遊行是名鬱單越

人下品受生第五中隂有也第六中隂有者若鬱單

越人以中業故臨命終時欲生天上則有相現見蓮

華池甚可愛樂衆𧊵莊嚴一切皆香昇此蓮華須㬰

乘空而飛猶如夢中生於天上作如是念我今當至

勝蓮華池是名鬱單越人中品受生第六中隂有也

第七中隂有者鬱單越人以業勝故生三十三天善

法堂等臨命終時見勝妙堂莊嚴殊妙其人爾時即

昇勝堂生此殿中以為天子是名鬱單越人生於天

上受上品生第七中隂有也第八中隂有者若鬱單

越人臨命終時則有相現見於園林遊戲之處香潔

可愛聞之悦樂不多苦惱其心不濁以清淨心即昇

宫殿見諸天衆遊空而行猶如夢中三十三天勝妙

可愛一切五欲皆悉具足從鬱單越死生此天中是

名鬱單越人生此天處熏習遊戲乃死時相第八中

隂有也第九中隂有者若瞿耶尼人命終生天有二

種業何等為二一者餘業二者生業生於天上其人

臨命終時則有相現以善業故垂捨命時氣不咽濁

脉不斷壊諸根清淨見大池水其水調適洋洋而流

浮至彼岸既至彼岸見諸天女第一端正種種莊嚴

戲笑歌舞其人見巳欲心親近前抱女人即時生天

受天快樂夢中隂即滅是名第九中隂有也瞿耶尼人生有

三品上中下業同一光明等一中隂一切相似不同鬱單越人三種受生差别相也第十中隂

有者若弗婆提人臨命終時見於死相見於自業或

見他業或見殿堂殊勝莊嚴心生歡喜欲近受生於

殿堂外見衆婇女與諸丈夫歌頌娛樂於中隂有作

如是念欲得同戲即入戲衆猶如𥋍覺即生天上是

名第十中隂有也第十一中隂有者諸餓鬼等惡業

既盡受餘善業本於餘道所作善業猶如父母欲生

天中則有相現若餓鬼中死欲生天上於餓鬼中饑

渇燒身常貪飲食常念漿水欲命終時不復起念本

念皆滅一切惡業皆悉不近雖見飲食唯以目視如

人夢中見食不飲見天可愛即𧺆往𧼈至於彼處即

生天上是名第十一中隂有也第十二中隂有者以

愚癡故受畜生身無量種𩔖受百千億生死之身墮

於地獄餓鬼畜生輪轉世間不可窮盡以餘善業畜

生中死生二天處或生四天王天或生三十三天於

畜生惡道苦報欲盡將得脫身則有相現臨命終時

見灮明現以餘善業癡心薄少或見樂處即𧺆往趣

如夢所見𧺆往𧼈之即生天上是名第十二中隂有

也第十三中隂有者地獄衆生希有難得生於天上

餘善因縁如業成熟是地獄人以業盡故將欲得脫

從此地獄臨命終時則有相現命欲終時若諸獄卒

擲置鑊中猶如水沫滅巳不生若以棒打隨打即死

不復更生若置鐵函置巳即死不復更生若置灰河

入巳消融不復更生若鐵棒打隨打即死滅巳不生

若諸鐵鳥食巳不生若諸惡獸啗巳不生是地獄人

惡業既盡命終之後不復見於閻羅獄卒如油炷盡

則無燈業地獄中隂有相不現忽於虚空中見有第

一歌舞戲笑香風觸身受第一樂欲近生有或生三

十三天或生四天王天是名第十三中隂有也第十

四中隂有者若人中死還生人中則有相現於臨終

時見如是相見大石山猶如影相在其身上爾時其

人作如是念此山或當墮我身上是故動手欲遮

山親里見之謂為觸於虚空既見此巳又見此山猶

如白㲲即昇此㲲乃見赤㲲次第臨終復見灮明見

其父母愛欲和合而起顚倒若男子生自見其身與

母交㑹謂父妨礙若女人生自見其身與父交㑹謂

母妨礙當於爾時中隂即壊生隂次起如印所印印

壊文成是名人中命終還生人中第十四中隂有也

第十五中隂有者天中命終還生天上則無苦惱如

餘天子命終之時愛别離苦墮於地獄餓鬼畜生如

此天子不失巳身莊嚴之具亦無餘天坐其本處生

於勝天若四天處命終之後生三十三天可愛勝相

是名第十五中隂有相續道也第十六中隂有道相

續者若從上天還生下天見衆蓮華園林流池皆亦

不如既見此色飢渇苦惱渇仰欲得即往彼生如是

雖同生天二種隂有二種相生是名第十六中隂有

相續道也第十七中隂有道相續者若弗婆提人生

瞿陁尼有何等相瞿陁尼人生弗婆提復有何相如

是二天下人彼此互生皆以一相臨命終時見黑闇

窟於此窟中有赤電光下垂如旛或赤或白其人見

之以手攬捉現隂即滅以手接旛次第縁旛入此窟

中受中隂身近於生隂見受生法亦如前說或見二

牛或見二馬受染交㑹即生欲心既生欲心即受生

隂是名第十七中隂有也

 現報部

佛說行七行現報經云爾時世尊告諸比丘有七種

人可事可敬是世間無上福田云何七種人一者行

慈二者行悲三者行喜四者行䕶五者行空六者行

無相七者行無願其有衆生行此七法於現法中獲

其果報阿難白佛言何故不說須陁洹斯陁含阿那

含阿羅漢辟支佛乃說此七事乎世尊告曰行慈七

人其行與須陁洹乃至佛等其事不同雖供養須陁

洹等不現得報然供養此人者於現世得報是故阿

難當勤勇猛成辦七法又雜寳藏經云㫺乾陁衛國

有一屠兒將五百頭小牛盡欲形揵時有内官以金

錢贖牛作群放去以是因縁現身即得男根具足還

到王家遣人通白某甲在外王言是我家人自恣而

去未曾通白今何故爾王時即喚問其所以答王言

曰向見屠兒將五百頭小牛而欲形揵臣即贖放以

是因縁身體得具故不敢入王聞喜愕深於佛法生

信敬心夫以華報所感如此況其果報豈可量也又

新婆沙論云㫺有屠販牛人驅牛渉路人多糧盡飢

渇𤍠乏息而議曰此等羣牛終非巳物宜割取舌以

濟飢虚即時以鹽塗諸牛口牛貪鹹味出舌舐之即

用利刀一時截取以火煨炙而共食之食巳相與臨

水澡漱俱嚼楊枝揩齒既了擘以刮舌惡業力故諸

人舌根猶如爛果一時俱落此皆現報以業重故

 生報部

如涅槃經云善男子如人捨命受大苦時宗親圍繞

號哭懊惱其人惶怖莫知依救雖有五情無所知覺

肢節戰動不能自持身體虚冷暖氣欲盡見先所修

善惡報相如日垂沒山陵堆阜影現東移理無西逝

衆生業果亦復如是此隂滅時彼隂續生如燈生闇

滅燈滅闇生善男子如蠟印印泥印與泥合印滅文

成而是蠟印不變在泥文非泥出不餘處來以印因

縁而生是文現在隂滅中隂隂生是現在隂終不變

為中隂五隂中隂五隂亦非自生不從餘來因現隂

故生中隂隂如印印泥印壊文成名雖無差而時節

各異是故我說中隂五隂非肉眼天眼所見是中隂

中有三種食一者思食二者觸食三者意食中隂二

種一善業果二惡業果因善業故得善覺觀因惡業

故得惡覺觀父母交㑹判合之時隨業因縁向受生

處於母生愛於父生瞋父精出時謂是巳有見巳心

悅而生歡喜以是三種煩惱因縁中隂隂壊生後五

隂如印印泥印壊文成生時諸根有具不具具者見

色則生於貪生於貪故則名為愛狂故生貪是名無

明貪愛無明二因縁故所見境界皆悉顚倒又修行

道地經云人行不純或善或惡當至人道父母合㑹

精不失時子來應生其母胎通無所拘礙心懐歡喜

而無邪念則為柔輭堪任受子其精不清不濁中適

不强亦無腐敗亦不赤黑不為風寒衆毒雜錯與小

便别應來生者精神便起設是男子不與女人共俱

合者五欲與通男子敬念欲向女人父時精下其神

欣喜謂是吾許爾時即失中止五隂便入胞胎父母

精合既在胞胎倍用歡躍是為色隂歡喜之時為痛

樂隂念於精時是為想隂因本罪福縁得入胎是為

行隂神處胎中則為識隂如是和合名曰五隂若在

胎時即得二根意根身根也至七日住中而不增減

又至二七日其胎稍轉譬如薄酪至三七日似如生

酪至四七日精凝如熟酪至五七日胎精遂變猶如

生酥至六七日變如息肉至七七日轉如段肉至八

七日其堅如坏至九七日變為五兩肘兩髀及頭

頸從中出也至十七日復有五二手腕二腳腕及

生其頭至十一七日續生十四五手指五足指及

眼耳鼻口此從中出至十二七日是諸相轉漸成

就至十三七日則現腹相至十四七日則生肝肺心

及其脾腎至十五七日則生大腸至十六七日則生

小腸至十七七日則有脾處至十八七日生藏熟藏

起此二處至十九七日則生髀及腸骨手掌足趺

節筋連至二十七日生隂齊乳頥頸形相至二十

一七日體骨各分隨其所應兩骨在頭三十二骨著

口七骨著頸兩骨著髀兩骨著肘四骨著臂十二骨

著𦙄十八骨著背兩骨著臗四骨著膝四十骨著足

復有微骨總有一百八與體骨肉合具十八骨著在

兩脇二骨著肩如是身骨凡有三百而相連結其骨

柔輭如初生瓠至二十二七日其骨稍堅如未熟瓠

至二十三七日其骨轉堅譬如胡桃此三百骨各相

連綴足骨著足膝骨著膝如是骨髀骨臗骨脊骨

𦙄骨脇骨肩骨頂骨頥骨腕手足諸骨等各自轉

相連著如是聚骨猶如幻化隨風所由牽引舉動至

二十四七日生一百筋連著其身至二十五七日生

七千脉尚未具成至二十六七日諸脉悉徹具足成

就如蓮根孔至二十七七日有三百六十三筋皆成

至二十八七日其肌始生至二十九七日肌肉稍厚

至三十七日纔有皮像至三十一七日皮轉厚堅至

三十二七日皮革轉成至三十三七日耳鼻脣指諸

膝節成至三十四七日生九十九萬毛髪孔猶尚未

成至三十五七日毛孔具成至三十六七日爪甲始

成至三十七七日其母腹中若干風起開兒目耳鼻

口或有風起染其髪毛或端正或醜陋又有風起成

體顔色或白赤黑有好有醜皆由㝛行在此七日中

生風寒𤍠大小便通至三十八七日在母腹中隨其

本行自然風起㝛行善者便有香風可其身意柔輭

無瑕正其骨節令其端正莫不愛敬本行惡者則起

嗅風令身不安不可心意吹其骨節令瘻斜曲使不

端正又不能男人所不喜是為三十八七日九月不

滿四日其兒身體骨節則成為人其小兒體而有二

分一分從父一分從母身諸髪毛頰眼舌㗋心肝脾

腎腸血輭者從母也自餘爪齒骨節髓腦筋脉堅者

從父也其小兒在母腹中處生藏之下熟藏之上若

是男兒背外而面向内在其左脇也若是女子背母

而靣向外處在右脇也居苦痛臭處汙露不淨一切

骨節縮不得申住在革囊腹網纒裹藏血塗染所處

逼迮依因屎尿旋溺瑕穢若斯其於九月此餘四日

㝛有善行初日後日發心念言吾在園觀亦在天上

其行惡者謂在泥犂世間之獄至三日中即愁不樂

到四日時母腹風起或上或下轉其兒身而令倒懸

頭向産門其有福者時心念言我投浴池水中遊戲

如墮髙牀華香之處也其無福者自發念言吾從山

墮投於坼岸溝坑溷中或如地獄羅網棘上曠野石

間劒㦸之中愁憂不樂善惡之報不同若此其小兒

生既墮地外風所吹女人手觸暖水洗之逼迫毒痛

猶如瘡病也以是苦惱恐畏死亾便有癡惑是故迷

憒不識來去生在地血惡露臭處鬼魅來嬈癎邪所

中死屍所觸蠱道顛鬼各伺犯之如四交道墮肉段

烏鵄鵰狼各來爭之諸邪妖鬼欲得兒便周帀圍遶

亦復如是若㝛行善德邪不得其便兒巳長大團哺

養身適得榖氣其體即生八十種蟲兩種在髪根一

名舌蝭二名重蝭三種在頭名曰堅固傷損毁害一

種在腦兩種在腦表一名蛛二名耗擾三名憒亂

兩種在額一名卑下二名朽腐兩種在眼一名蝭二

名重蝭兩種在耳一名識味二名現味兩種在耳根

一名赤二名復赤兩種在鼻一名𦘺二名復𦘺兩種

在口一名揺二名動揺兩種在齒中一名惡弊二名

凶暴三種在齒根名曰喘息休止捽滅一種在舌名

曰甘美一種在舌根名曰柔輭一種在上腭名曰往

來一種在胭名爲嗽㗋兩種在瞳子一名生二名不

熟兩種在肩一名垂二名復垂一種在臂名爲住立

一種在手名爲周旋兩種在𦙄一名額坑二名𨇁普

一種在心名爲斑駮一種在乳名曰現一種在臍

名爲圍繞兩種在脇一名爲月二名月面兩種在脊

一名月行二名月貌一種在背骨間名爲安豐一種

在皮裏名為虎爪兩種在肉一名消膚二名燒拊四

種在骨一名為甚毒二名習毒三名細骨四名雜毒

五種在髓一名殺害二名無殺三名破壊四名雜骸

五名白骨兩種在腸一名蜣蜋二名蜣蜋𭉨兩種在

細腸一名兒子二名復子一種在肝名為銀喍一種

在生藏名曰忮牧一種在熟藏名為太息一種在榖

道名為重身三種在糞中一名筋二名目結三名目

編髪兩種在尻一名流下二名重流五種在泡一名

宗姓二名惡族三名臥寤四名而寤五名護汁一種

在髀名為撾枝一種在膝名為現傷一種在名為

鐵𭉨一種在足指名為燒然一種在足心名為食皮

是為八十種蟲處在一身晝夜食體其人身中因風

起病有百一種寒𤍠共合各有百一凡合計之四百

四病在人身中如木生火還自燒然病亦如是如木

因體興反來危人如身中蟲擾動不安三十六物假

名為人以為葢之誑惑凡愚𡚶起愛念共相親附智

者視虚安可近之譬如陶器終有破壊此身虚偽㑹

有夭壽貴賤同迷至死不知譬如大城四門失火從

次燒之乃到東門皆令灰燼生老病死亦復如是又

瑜伽論云又於胎中經三十八七日此之胎藏一切

肢分皆悉具足從此以後復經四日方乃出生此説

極滿足者或經九月或復過此若唯經八月此名圓

滿若經七月六月不名圓滿或復缺減故法華經偈

  受胎之微形 世世常増長 薄徳少福人

  衆苦所逼迫

故三昧經云說身内火界漸増水界漸微是故迦羅

邏稠漸堅乃至肉團衆生由此薄福從小至大皆受

其苦又禪祕要經云人身三分䐡為中原頭為殿堂

額為天門又處胎經云人受胎時初七日有四大二

七日展轉風吹向脇乃至三十八七日風名華令向

産門又譬喻經云風摚水水摚地地摚火强者為男

弱者為女風火相摚為男地水相摚為女又解脫道

論云人身地界碎之為塵一斛二升又増一經云一

人身中骨有三百二十毛孔有九萬九千筋脉各有

五百身蟲有八十戸又五道受生經云兒生三歲凡

飲一百八十斛乳除其胎中食血分東弗于逮人飲

一千八百斛乳西拘邪尼人飲一萬八百斛乳北鬱

單越人七日成身初生之日置陌路首行人授指與

所以不飲乳也此之斛升是古小升三升當今一升舊人身形姝大不同今小恐人

怪多故别疏記

 後報部

如婆沙論云有一屠兒七生已來常屠不落三塗然

生人天往來此由七生巳前曾施辟支一食福力故

令七生不墮惡道然此人七生巳來所作屠罪之業

過七生巳次第受之無有得脫善惡俱爾此是後報具如六道

又智度論云舍利弗雖復聰明然非一切智於佛

智中譬如嬰兒如阿婆檀那經中佛在祗洹住晡時

經行舍利弗從佛經行是時有鷹逐鴿鴿飛來佛邊

住佛經行過之影覆鴿上鴿身安隱怖畏即除不復

作聲後舍利弗影到鴿便作聲戰怖如初舍利弗白

佛言佛及我身俱無三毒以何因縁佛影覆鴿鴿便

無聲不復恐怖我影覆上鴿便作聲戰慄如故佛言

汝三毒習氣未盡以是故汝影覆時恐怖不除佛語

舍利弗汝觀此鴿㝛世因縁幾世作鴿舍利弗即時

入㝛命智三昧觀見此鴿從鴿中來乃至八萬大劫

常作鴿身過是已往不能復見舍利弗從三昧起白

佛言是鴿八萬大劫中常作鴿身過是已前不能復

知佛言汝若不能盡知過去世試觀未來世此鴿何

時當脫舍利弗即入三昧觀見乃至八萬大劫亦未

免鴿身過是巳往不復能知不審此鴿何時當脫佛

告舍利弗此鴿除諸聲聞辟支佛所知齊限復於恒

河沙等大劫中常作鴿身罪訖得出輪轉五道中後

得為人經五百世中乃得利根是時有佛度無量阿

僧祇衆生然後入無餘涅槃遺法在世是人作五戒

優婆塞從比丘聞讚佛功徳於是初發心願欲作佛

後於三阿僧祇劫行六波羅蜜十地具足得作佛度

無量衆生巳而入涅槃是時舍利弗向佛懺悔白佛

言我於一鳥尚不能知其本末何況諸結我知佛智

慧如是者為佛智慧故寧入阿鼻地獄受無量劫苦

不以爲難

 定報部

如佛說義足經云佛告梵志言世有五事不可得避

亦無脫者何等爲五一當耗減法二當亾棄法三當

病痩法四當老朽法五當死去法此之五法欲使不

耗減是不可得又佛說四不可得經云佛與比丘及

諸菩薩明旦持鉢入舍衞城分衞四輩皆從諸天龍

神各賫華香𠆸樂追從於上時佛道眼覩見兄弟同

産四人逺家棄業山處閑居得五神通皆號仙人㝛

對來至自知壽盡悉欲避終各各思議吾等神足飛

騰自恣在所至到無所罣礙今反當為非常所得便

危失身命當造方便免斯患難不可就也於是一人

則踊在空中而自藏形無常之對安知吾處一人則

入市中人丙之處廣大無量在中避命無常之對趣

得一人何必求吾一人則退入于大海三百三十六

萬里下不至底上不至表處於其中無常之對何所

求耶一人則計竊至大山無人之處擘山兩解入中

還合無常之對安知吾處於時四人各各避命竟不

得脫藏在空中者便自墮地猶果熟落其在山中者

于彼䘮巳禽獸所啗在大海中者則時夭命魚鼈所

食入市中者在于衆人而自終没於是世尊覩之如

斯謂此四人暗昧不達欲捨㝛對三毒不除不至三

達無極之慧古今以來誰脫此患佛則頌曰

  雖欲藏在空 善處大海中 假使入諸山

  而欲自翳形 欲求不死地 未曾可獲定

  是故精進學 無身乃為寧

佛告諸比丘世有四事不可䕶致何等為四一曰年

幼顔色煒燁髪黑齒白形貌光澤氣力堅强行歩舉

止出入自遊上車乘馬衆人瞻戴莫不愛敬一旦忽

耄頭白齒落面皺皮緩體重拄杖短氣呻吟欲使常

少不至老者終不可得二謂身體强健骨髓實盛行

歩無𩀱飲食自恣莊飾頭首謂為無比張弓捻矢把

執兵杖有所危害不省曲直罵詈衝口謂為豪强自

計吾我無有衰耗疾病卒至伏之著牀不能動搖身

痛如榜耳鼻口目不聞聲香美味細滑坐起須人汙

露自出身臥其上衆患難喻假使欲免常安無病終

不可得三謂欲求長壽在世無極得于病死命既甚

短懐萬歳慮壽少憂多不察非常五欲自恣放心逸

意殺盜婬亂兩舌惡口𡚶言綺語貪嫉邪見不孝父

母不順師友輕自尊長反逆無道悕望豪冨謂可永

存譏𧩂聖道以邪無𩀱𭊌天獨歩慕于世榮不識天

地表裏所由不别四大因縁合成猶如幻師不了古

今所與之世不受唱導不知生所從來死之所歸心

存天地謂是吾許非常對至如風吹雲冀念長生今

忽然終不得自在欲使不爾終不可得也四謂父母

兄弟室家親族朋友知識恩愛榮樂財物冨貴官爵

俸禄𮪍乗遊觀妻妾子息以自嬌恣飲食快意兒客

僕使趨行綺視顧影而歩輕蔑衆人計巳無𩀱奴客

庸罵獸𩔖畜生出入自在無有期度不察前後謂其

眷屬從使之衆意可常得㝛對卒至如湯消雪心乃

懐懼請求濟患安得如願呼噏命斷魂神獨逝父母

兄弟妻子親族朋友知識恩愛眷屬皆自獨畱官爵

財物僕從各散馳𧺆如星欲求不死終不可得也佛

告比丘古今以來天地成立無免此苦四難之患以

斯四苦佛興于世

 不定部

如十住毗婆沙論云善知不定法者諸法未生未可

分别如佛分别業經中說佛告阿難有人身行善業

口行善業意行善業是人命終而墮地獄有人身行

惡業口行惡業意行惡業是人命終而生天上阿難

白佛言何故如是佛言是人先世罪福因縁巳熟今

世罪福因縁未熟或臨命終正見邪見善惡心起垂

終之心其力大故又增一阿含經云爾時世尊告諸

比丘今有四人出現於世云何為四或有人先苦而

後樂或有人先樂而後苦或有人先苦而後苦或有

人先樂而後樂云何有人先苦而後樂或有一人生

卑賤家衣食不充然無邪見以知㫺日施德之報感

得冨貴之家不作施德恒值貧賤無有衣食便向懺

悔改往所作所有遺餘與人等分若生人中多財饒

寳無所乏短是謂此人先苦後樂何等人先樂而後

苦或有人生豪族家衣食充足然彼人恒懐邪見與

邊見共相應後生地獄中若得作人在貧窮家無有

衣食是謂此人先樂後苦何等人先苦而後苦或有

人先生貧賤家衣食不充然懐邪見與邊見共相應

後生地獄若生人中極為貧賤衣食不充是謂先苦

而後苦何等人先樂而後樂或有人先生冨貴家多

財饒寳敬重三尊恒行惠施後生人天恒受冨貴多

饒財寳是謂此人先樂而後樂爾時佛告比丘曰或

有衆生先苦後樂或有先樂後苦或先苦後亦苦或

有先樂後亦樂若人壽百歳正可十十耳或百歳之

中作諸功德或百歳之中造諸惡業彼於異時或冬

受樂夏受苦或少時作福長時作罪後生之時少時

受福長時受罪若復少時作罪長時作福後生之時

少時受罪長時受樂或長時作罪復長作罪彼人後

生之時先苦後亦苦若復少時作福長復作福彼於

後生之時先樂後亦樂爾時世尊告諸比丘有四人

出現於世云何為四或有人身樂心不樂或有人心

樂身不樂或有人身心俱樂或有人身心俱不樂何

等人身樂心不樂是作福凡夫人於四事供養衣被

飲食臥具醫藥無所乏短但不免三惡道苦是謂身

樂心不樂何等人心樂身不樂所謂阿羅漢不作功

德於四事供養之中不能自辦但免三惡道苦是謂

心樂身不樂何等人身心俱不樂所謂凡夫之人不

作功德不得四事供養復不免三惡道苦是謂身心

俱不樂何等人身心俱樂所謂作功德阿羅漢四事

供養無所乏短復免三惡道苦是謂身心俱樂

 善報部

如彌勒菩薩所問經論云問云何布施果報答曰略

說布施有一種果所謂受用果受用果復有二種果

所謂現在受果未來受果復有三種果即此二種復

加般若復有四種果何謂四種一有果而無用二有

用而無果三有果亦有用四無果亦無用初有果而

無用者謂不至心施不自手施輕心布施彼如是施

雖得無量種種果報而不能受用如舍衞天主雖得

無量種種珍寳而不能受用二有用而無果者謂自

不施見他行施起隨喜心以是義故雖得受用而自

無果如天子物一切沙門婆羅門等雖得衣食及以

受用而自無果又如轉輪聖王四兵雖得衣食而不

得果三有果亦有用者謂至心施不輕心施如樹提

伽諸長者等四無果亦無用者謂布施巳因即滅盡

或為出世聖道障故猶如逺離煩惱聖人復有五種

果謂得命色力樂辯等因食得命是故施食即得施

命以是因縁後得長命如是施色施力施樂施辯才

等皆亦如是復有五種勝果所謂施與父母病人法

師菩薩得勝果報父母恩養生長身命是故施者得

勝果報又病人者孤獨可愍以是義故起慈悲心施

病人者得勝果報又說法者能生法身増長法身永

導善惡平正非平正顚倒非顚倒是故施者得勝果

報又諸菩薩悉能攝取利益衆生起慈悲心以攝取

三寳不斷絶因以是義故施菩薩者得勝果報以菩薩發

心勇猛悲願力大不同餘福其心狹劣也又增一阿含經云世尊告諸比

丘今當説四梵之福云何為四一若有信善男子善

女人未曾起偷婆處於中能起第二補治故寺第三

和合聖衆第四若多薩阿竭初轉法輪時諸天世人

勸請轉法輪是謂四種受梵之福比丘白世尊曰梵

天之福竟為多少世尊告曰閻浮里地其中衆生所

有功徳正與一輪王功徳等閻浮地人及一輪王之

徳與瞿耶尼一人功徳等其閻浮里地及瞿耶尼二

方之福故不如彼弗于逮一人之福其三方人福不

如鬱單越一人之福其四天下人福不如四天王之

福乃至四天下人福及六欲天福不如一梵天王之

福若有善男子善女人求其福者此是其量也又中

阿含經云爾時世尊告諸比丘若能受持七種法者

得生帝釋處即說偈言

  供養於父母 及家之尊長 柔和恭遜辭

  離麤言兩舌 調伏慳恡心 常修真實語

  彼三十三天 見行七法者 咸各作是言

  當來生此天

又雜寳藏經偈云

  福業如果熟 不以神祀得 人乗持戒車

  從生至天上 定知如燈滅 得至於無為

  一切由行得 求天何所為

法苑珠林卷第八十六

音釋

 音啼又音蔕竹用直庚切距也所𧢲切含吸也

 奴敎切與閙同不靜也

 嘉興居士包世杰施貲刻此法𫟍珠林第八十六卷 吳江比丘明覺對 吳

 江沙彌本宏書 廬陵鍾惠刻萬曆辛卯秋淸涼山妙德庵識