法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第六十

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卷第五十九 法苑珠林 卷第六十
唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
卷第六十一

法苑珠林卷第六十

   唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰

懲過篇第四十六

 述意部

夫形骸多患理須嚴誡根識昏沈冝恒警策故經曰

無以𥋍眠因緣令一生空過無所得也但有身則爲

患本無身則患滅故禮無不敬慠不可長若縱慠髙

彌增惰慢徒施攻擊無柰患憂口是刀斧之門禍累

之始心懐毒念口施毒言身行毒業興斯三業彌招

四𧼈故書云一言可以興邦一言可以䘮國又言行

是君子之樞機樞機之發榮辱之主意為業本身口

由發所以先除凶懷祛邪務正故知可惡川流事由

心造何以知然若瞥緣心起故口發惡言言由意顯

靡惡不為故成論云離心無思則無身口業也

 引證部

如維摩經云故以若干苦切之言乃可入律書云聞

諌如流斯言可錄佷戾不信惡馬難調撫膺多愧常

以自箴庶有聞論致序心曲今欲緘其言而整其身

者未若先挫其心而次折其意故經云制之一處無

事不辦譬如金山窟狐兔所不敢停淳淵澄海蛙龜

所不肯宿故知潔其心而淨其意者則三塗報息四

徳常滿防意如城守口如瓶可謂金河遺寄屬在伊

人玉門化廣信於斯矣既筞斯三業則能除四患何

等四患謂生老病死也故受胎經云衆生受胎之時

備盡艱難冥冥漠漠狀若浮塵十月將滿母胎知苦

業風催促頭向産門墮地鞕觸如在刀山風激冷觸

如似寒冰當爾之時生為實苦又涅槃經云譬如燈

炷唯賴膏油膏油既盡勢不乆停人亦如是唯頼壯

膏壯膏既盡衰老之炷何得乆住又出曜經佛説老

苦偈云

  少時意盛壯 為老所見逼 形衰極枯槁

  氣竭慿杖行

又佛説死苦偈云

  氣絶神逝  形骸蕭索  人物一綂

  無生不終

又涅槃經云夫死者於嶮難處無有資粮去處懸逺

而無伴侣晝夜常行不知邊際㴱邃幽暗無有燈明

入無門戸而有處所雖無痛處不可療治往無遮止

到不得脱又無量夀經云獨生獨死獨來獨去苦樂

之地身自當之無有代者幽幽冥冥别離長乆道路

不同㑹見無期甚難甚難復得相値夫生則親族歡

聚盡慈愛之和死則朝亾暮殯便有恐畏分離之狀

歌哭相送往者不知反室空堂寂滅無覩存亾有無

變化俄頃故出曜經佛重説死苦偈云

  命如果待熟 常恐會零落 已生皆有苦

  孰能致不死

猶如死囚將詣都市動向死道人命如是如河駚流

往而不返人命如是逝者不還又出曜經云㫺有梵

志兄弟四人皆得五通自知命促七日必死兄弟議

曰我等兄弟神通自在能以神力翻覆天地現極大

手捫摸日月移山住流無所不辦寧當不能避此難

也第一兄曰吾入大海上下平等正處中間無常殺

鬼安知我處第二弟言吾入須彌山腹中間還合其

表使無際現無常殺鬼焉知我處第三弟言吾處虚

空隱形無跡無常殺鬼安知我處第四弟言吾當隱

在大市之中衆人猥閙各不相識無常殺鬼𧼈得一

人何必取吾四人議訖相將辭王而白王曰吾等計

筭餘命日促各欲逃𧺆欲求多福王尋告曰善進其

徳於是别去各適所至七日期滿各從其處而皆命

終佛以天眼見四梵志避於無常各求度世皆已命

終而説偈言

  非空非海中 非入山石間 無有地方所

  脱之不受死

又増一阿含經云爾時世尊在舍衛國東鹿母園中

與大比丘衆五百人俱是時世尊七月十五日於露

地敷坐比丘僧前後圍遶佛告阿難曰汝今𨒪擊揵

稚今七月十五日是受嵗之日阿難叉手便説此偈

  淨眼無與等 無事而不練 智慧無染着

  何等名受嵗

世尊以偈報曰

  受嵗三藏淨 身口意所作 兩兩比丘對

  自陳所作短 還自稱名字 今日衆受嵗

  我亦淨意受 唯願原其過

是時阿難聞已歡喜即升講堂手執揵稚而説此偈

  降伏魔力怨 除結無有餘 露地擊揵稚

  比丘聞當集 諸欲聞法人 度流生死海

  聞此妙響音 盡當雲集此

爾時阿難擊揵稚已至世尊所白世尊言今正是時

唯願世尊何所勑使是時世尊告阿難曰汝隨次坐

當坐艸座時諸比丘各坐艸座是時世尊黙然觀諸

比丘已便勑諸比丘我今欲受嵗我無過咎於衆人

乎又不犯身口意耶如來説此語已諸比丘黙然不

對是時再三告諸比丘巳時尊者舍利弗即從座起

長跪白世尊言諸比丘衆觀察如來無身口意過世

尊今日不度者度不脱者脱不般涅槃者令般涅槃

無救䕶者為作救䕶盲者為作眼目為病者作大醫

王三界獨尊無能及者以此事緣如來無咎於衆人

亦無身口意過是時舍利弗白世尊言我今自陳無

咎於如來及比丘僧乎世尊告曰汝舍利弗都無身

口意所作非行汝今智慧無能及者汝今所説常如

法義未曾違理是時舍利弗白佛言此五百比丘盡

當受嵗盡無咎於如來乎世尊告曰亦不責此五百

比丘身口意此舍利弗大衆之中極為清淨無瑖穢

今此衆中SKchar小下坐得須陁洹必當上及不𨓆轉法

以是之故我不恐責此衆又佛本行經云爾時釋種

宗族士衆一切合有九萬九千及迦毗羅婆蘇都城

所居人民從城共往欲見如來世尊遥見輸頭檀王

與諸大衆嚴備而來即作是念我若見彼不起迎奉

人當説我此豈戒行果報人乎云何見父不起迎送

我今若見父及大衆起往迎者彼等獲得無量大罪

若我今者持其威儀在此住者彼等於我不生敬心

如來作此三種念觀見有如此三種因緣思量如是

三種義已從坐而起飛騰虚空現種種神變令大衆

生信並皆入道又梵網經云若佛子應如法次第坐

先受戒者在前坐後受戒者在後坐不問老少比丘

比丘尼貴人國王王子乃至黄門奴婢皆應先受戒

者在前坐後受戒者次第而坐莫如外道癡人若老

若少無前無後坐無次第兵奴之法我佛法中先者

先坐後者後坐而菩薩不次第坐者犯輕垢罪若佛

子常行敎化大悲心入檀越貴人家一切衆中不得

立為白衣説法應白衣衆前髙座上坐法師不得地

立為四衆白衣説法若説法時法師髙座香華供養

四衆聴者下坐如孝順父母敬順師教如事火婆羅

門其説法者若不如法犯輕垢罪又善見論云弟子

參師當避六處一不得當前二不得當後三不得太

逺四不得太近五不得處髙六不得上風立問曰四

種身儀若坐立行臥何故但云一靣立答曰為來故

不應行為恭敬不應坐為供養故不應卧又三千威

儀云欲上牀有五事一當徐腳踞牀二不得匍匐上

三不得使牀有聲四不得大拂拭牀席使有聲五洗

足未淨當拭之在牀上有五事一不得大吹二不得

叱咤喑喈三不得歎息思念世間事四不得狗羣卧

五欲起坐當以時若意起不定當自責本起又卧有

五事一當頭首向佛二不得卧視佛三不得雙申兩

足四不得向壁卧亦不得伏卧五不得豎兩膝要當

拘手歛兩足累兩膝又卧起欲出户有五事一起下

牀不使牀有聲二着履先當叩藪三正住着法衣四

欲開户先三彈指不得使户有聲五户中有佛像不

得背出當還向户而出出不得住與人言又正法念

經云孔雀菩薩爲諸天衆説調伏法若在家出家若

老若少調伏相應以此莊嚴如出家之人初以袈裟

而自調伏當行七事一者如其國法受糞掃衣在家

之人所棄之衣若在塚間有死人衣死屍所壓則不

應取若於塚間得破壞衣則應受用是名袈裟調伏

之法第二若入聚落觀地而行前視一尋念佛影像

一心正念諸根不亂不觀一切所須之具不與女人

言論不抱小兒不數動足亦不動臂及其牀座不手

摩頭不數整衣不抖藪袈裟不按摩手亦不彈指是

名第二調伏之法第三若入施主家於飯食時齊腕

澡手若受食時不大舒手當前一肘不滿口食亦不

太少若所搏飯不大不小不大張口不令有聲所應

之食但食二分食知止足不觀他鉢而生貪心所受

飯食不懷他心自觀其鉢不左右顧視是名第三調

伏之法第四若於食時若於聚落或於城邑先所見

食不生心念不數言説亦不悕望所受敷具如法受

畜不求上勝是名第四調伏之法第五一切所作不

倚不着不惜身命於所用具不多聚積不行邊方危

怖之處不異服飾不偏樂於一家往返是名第五調

伏之法第六不斷艸木及掘生地不著雜色革屣襍

色衣服不破他戒不𧩂不説心不悕望王者之饍心

不甘着不親近於喜鬬比丘是名第六調伏之法第

七若有同意同法應當親近利益若於山窟樹下露

地常修行空無相無願是名第七調伏之法若有比

丘能如是行則能捨離一切諸縛而得解脱又襍寶

藏經云佛初出家夜佛子羅𥈑始入于胎初成道夜

生羅𥈑羅舉宫婇女咸皆慙恥怪哉大惡耶輸陁羅

不慮是非輕有所作不自愛慎令我舉宫都被染汙

悉達菩薩乆已出家今䘚生子甚為恥辱時有釋女

名曰電灮是耶輸姨母之女椎胷拍䏶呵罵耶輸汝

於尊親何以自損太子出家已經六年生此小兒甚

為非時從誰而得辱我種族不䕶惡名淨飯王于時

在樓見此大地六種震動見是相已謂菩薩死憂箭

入心聞于宫中舉聲大哭王倍驚怖謂太子死走使

女問是何哭聲女白王言太子不死耶輸陁羅今産

一子舉宫慚愧是以哭耳王聞是語倍増憂惱發聲

大哭揚聲大喚怪哉醜辱我子出家已經六年云何

今日而方生子時彼國法擊鼓一下一切運集九萬

九千諸釋悉㑹即喚耶輸耶輸着白淨衣抱兒在懷

都不驚怕於親黨中抱兒而立諸釋咸忿叱爾凡鄙

有何靣目我等前立冝好實語竟為何處而得此子

耶輸陁羅都無慚恥正直而言從彼出家釋種名曰

悉達而得此子我子悉達本在家時聞有五欲耳尚

不聴況當有欲而生於子實是諂曲非正直法以此

𧩂毁王極大瞋問諸釋言云何苦毒殺害復有釋言

如我意者當作火坑擲置火中使其母子都無遺餘

諸人皆言此事SKchar良即掘火坑以佉陁羅木積於坑

中以火焚之即將耶輸至火坑邊時耶輸見火方大

驚怖譬如野鹿獨在圍中四向顧望無可恃怙耶輸

自責既自無罪受斯禍患徧觀諸釋無救己者抱兒

歎念菩薩言汝有慈悲憐愍一切天龍鬼神咸敬於

汝今我母子薄於祐助無過受苦云何菩薩不見畱

意何故不救我之母子今日危厄即時向佛一心敬

禮復拜諸釋合掌向火而説實語我此兒者實不從

他而有此子若實不虚六年在我胎者火當消滅終

不燒害我之母子作是語已即入火中而此火坑變

為水池自見己身處蓮華上都無恐怖顔色和悦合

掌向諸釋言若我虚𡚶應即焦死以今此兒實菩薩

子以我實語得免火患有諸釋言視其形相不驚不

畏而此火坑變為清池以此驗之知其無過時諸釋

等將耶輸陁羅還歸宫中倍加恭敬為索乳母供事

其子猶如生時等無有異祖白淨王愛重㴱厚不見

羅𥈑終不能食若憶菩薩抱羅𥈑羅用解愁念略而

言之滿六年已白淨王渇仰於佛遣往請佛佛憐愍

故還歸本國來到釋宫變千二百五十比丘皆如佛

身灮相無異耶輸陁羅語羅𥈑羅誰是汝父往到其

邊時羅𥈑羅禮佛已訖正在如來右足邊立如來即

以手摩羅𥈑羅頂即説偈言

  我於生眷屬 及以所生子 無有偏愛心

  但以手摩頂 我盡諸結使 愛憎永除盡

  汝等勿懐疑 於子生猶豫 此亦當出家

  重為我法子 略言其功徳 出家學真道

  當成羅漢果

頌曰

  業風恒泛濫 苦海濤波聲 漂我常游浪

  逺離湼槃城 忽遇慈舟至 運我出愛瀛

  是知髙慕友 懲過改凡情 罪垢蒙除結

  神珠啟闇冥 釋門灮麗景 俗務苦重縈

  冀除五昏葢 方悟六塵輕 自非乘寶輅

  何以息燄寧

感應緣略引三驗

宋沙門釋僧苞

齊沙門釋僧逺

隋沙門釋洪獻

宋京師祇洹寺有釋僧苞本是京兆人少在闗受學

什公宋永初中遊北徐入黄山精舍復造靜定二師

進業仍於彼建三七普賢齋懴至第十七日有白鶴

飛來集普賢座前至中行香畢乃去至二十一日將

暮又有黄衣四人遶塔數帀忽然不見苞少有志節

加復祥感故匪懈之情因之彌厲日誦萬餘言經常

禮數百拜佛後東下京師正値祇洹寺發講法徒雲

聚士庶駢席苞既初至人未有識者乃乘驢往看衣

服垢弊貎有風塵堂内既迮坐驢韀於戸外髙座主

題適竟苞始欲厝言法師便問客僧何名答云名苞

又問盡何所苞答曰髙座之人亦可苞耳乃致問數

畨皆是先達思力所不逮髙座無以抗其詞遂遜𨓆

而止時王𢎞范泰聞苞論義歎其才思請與交言仍

屈住祇洹寺開講衆經法化相續陳郡謝靈運聞風

而造焉及見苞神氣彌㴱歎伏或問曰謝公何如苞

曰靈運才有餘而識不足抑不勉其身矣苞嘗於路

行見六劫被戮苞為説法勸念觀世音羣劫以臨危

之際念念懇切俄而送吏飲酒洪醉劫解枷得免焉

宋元嘉中䘚右此一驗出梁高僧傳

齊梁州薛河寺釋僧逺不知何人為性踈誕不修細

行好逐流宕歡醼為任以齊武平三年夢見大人切

齒責之曰汝是出家人靣目如此放縱造惡何不取

鏡自照逺忽覺驚悸流汗至曉以盆水自照乃見眼

邊烏㸃謂是垢汙便洗拭之眉毛一時隨手落盡因

自咎責柰此殃譴遂改常習反形易性弊衣破履一

食長齋遵奉律儀昏曉行悔悲淚交注經一月日又

夢前人舍笑謂曰知過能改是謂智人赦汝前𠎝勿

復相續忽驚喜覺流汗徧身靣目津潤眉毛漸出逺

於一身頻感兩報信知三世苦樂不虚自後竭情時

不暫怠鄉川所歸䘚於本土

隋相州大慈寺釋洪獻少履道門早明律部聽渉勞

頓遂兩目俱暗既無前導常處房中禮誦為業不輟

晨夕開皇十四年忽感一神自稱般若檀越來從受

戒數致談話同房僧綱禪師上堂食後般若乃將綱

一襆衣來嚫獻云勞陳法事利益不少微奉衣物願

必受之獻納匱中綱食還房怪失衣襆捜求寺内乃

於獻所得之具以告語綱終不信猜獻盗之神遂發

撤綱房衣物被案狼籍滿庭竿扇稱尺摧折數段神

於空中語曰僧綱不好設齋㑹供養三寶我㑹禍汝

未許放汝獻感冥報與般若言及事同目覩神語獻

曰伴衆極多悉在紫陌河上唯三十人相隨可令寺

家設食衆僧便於西院㑹之神曰大好飲食勞費師

等雖然僧綱不起齋供後㑹使知綱無柰之何恐迫

不已便私費財物營諸齋福般若乃曰既能行福今

相放矣仍以絹兩疋付獻云當以一疋施大衆一疋

贈綱師獻對衆受得具皆聞見仍依付領綱後懲過

彌勤經業䘚於所住右此二驗出唐高僧傳

和順篇第四十七

 述意部

夫善惡乖背言行兩違禍舋從生怨毒彌重所以言

之者易行之者難是故剛柔得中違順得性譬鑄劍

太剛則折太柔則卷欲劍無折必加其錫欲劍無卷

必加其金何者金性剛而錫質柔剛柔均平則為善

矣含性和平則為嘉矣故羅雲密行以自調故聖讚

以美譽提婆麤行以獷惡故衆毁以過彰俗書云西

門豹性急佩韋以自緩董安于性緩帶絃以自急故

隂陽調天地之和也剛柔均人物之性也

 引證部

如蜜跡金剛力士經云阿闍世王問佛言菩薩仁和

為有幾法往反周旋常存和雅不興麤心佛言菩薩

仁和有八事法何謂為八一志性質直而無諛諂二

性行和雅常無佞偽三心存淳熟永無虚妄四心行

堅要亦無羸劣五無迷惑志存於仁和六為世衆祐

受異徳行七心行了達而無所着八思惟罪福心無

所念是為八事於是阿闍世王白佛言菩薩有幾法

行逮如是力無極之勢佛言有十法何謂為十一寧

棄身命勤受正法二未曾自大謙恪下意禮敬衆生

三見於剛強難化衆生立之忍辱四見饑饉人以好

美饍而充施之五覩諸恐懼勸慰安之六若有衆生

得於重疾療以良藥七若有羸劣人所輕慢敬念戀

之令無忽易者八以淨泥水塗如來廟補其虧𡙇九

見孤苦人貧匱困厄常負重擔使去其難極重之殃

十若無䕶無所依歸常将濟之所語如言而不變失

是為十事法又正法念經云若有衆生見他親友互

相破壞心懐怨結能為和合命終生欲愛天隨心所

念即得五欲自娛若有衆生見人破亾為他抄掠救

令得脱或於險處敎人正道或疑怖處令他安隱命

終生正行天天女供養受五欲樂若生人中生於正

見大長者家若有人能柔輭㴱心離一切垢湼槃解

脱猶如在手輭心之人心如白修行善業衆人所

信麤鑛之人心如金剛恒常不忘怨結之心行不調

伏衆人所憎不愛不信爾時孔雀菩薩以佛經偈而

説頌曰

  若人心柔輭 猶如成錬金 斯人内外善

  速得脱衆苦 若人心器調 一切皆柔輭

  斯人生善種 猶如良福田

又呵鵰阿那含經云阿𨙻含有八事不欲令人知何

等為八一不求不欲令人知二信不欲令人知三自

羞不欲令人知四自慚不欲令人知五精進不欲令

人知六自觀不欲令人知七得禪不欲令人知八𭶑

慧不欲令人知所以不欲令人知者不欲煩擾於人

 和施部

如佛説一切施王所行檀波羅蜜經云佛言過去乆

逺無央數劫爾時世有大國王號字薩和達晉言一切施王

爾時布施有所求索不逆其意爾時異國有婆羅門

子少失其父獨與母姊弟為居家甚貧狹其母告子

居家困窮無以自供汝父在者當往薩和達王所乞

丐可以自濟今何不行至彼王所從求錢寶兒報母

言我今未有所知先當學問然後乃行母語兒言今

汝家中了無所有而有學問爾乃當行若汝去後其

家空乏何以自活兒即語母我先當假貸索一兩金

可備一嵗之糧母即聽之便行貸得金一兩還以與

母乃出家行學一嵗已竟便來歸家母見兒還便逆

問言汝已行詣一切施王所耶兒復報母言所學未

通當復更學母言前金已盡當作何計兒答母言當

更假貸兒即復往至前所貸金家向其主説復欲貸

一兩金其金主語兒汝前取金既未還我甫復欲索

汝若審復欲得金者持卿母及姊弟皆以上劵爾乃

可得若至時不畢當没汝母及姊弟以為奴婢便相

許可適作劵取持歸付母復捨家行學復終一年所

知粗備欲歸語母行詣一切施王所在道中便為債

主所索及母姊弟將歸鎻腳婆羅門子語債主言卿

雖相繫正使終年我無益用不如相放我當往詣一

切施王所乞丐得物還以相償其主思惟便解婆羅

門子令去時有異國王軍起兵欲往取一切施王國

時諸臣白王今有他國興兵入界不審大王當作何

計時王自念人命至短當歸無常又我少小已來好

喜布施慈仁忍辱無傷害意不欲與彼共相拒逆所

以者何但以我一身故動揺兵衆設有所中害此非

我冝便勑諸臣不須為備亦勿恐怖但旦嚴出迎逆

作禮恭敬承事受其敎勑令踰於我諸臣復白王言

他國入界云何不備王黙不應如是至三王言不須

拒逆如我前言諸臣皆言王勑勿備我等俱然王言

大善各且安家慎莫勞擾其王夜半即脱印綬黙亾

而去彼王大國即領王位便募索一切施王其賞甚

重王遂出國行五百餘里遥見婆羅門子王意即想

此婆羅門子今者必來索我無疑時婆羅門子意亦

想此人將無正是一切施王二人各前相逢便住王

問婆羅門子言卿何從來今欲所至婆羅門子答言

我欲行至一切施王所王復問欲詣一切施王所欲

何求索婆羅門子報言少小失父居甚貧窮以母及

姊弟持行質債欲從一切施王乞丐錢寶還贖母姊

弟并得自濟王便語言我正是一切施王婆羅門子

問王儐從所在而獨行耶王言有他國來欲得我處

是以避之所以者何不欲傷害於人兵故婆羅門子

聞王所説即便躃地而大啼泣不能自勝王便前牽

婆羅門子諌曉使起不須復啼所求索者今當相與

婆羅門子言王今失國當持何等以相濟乞王便報

言彼國來王相募甚重卿今可截我頭持往與之在

所求索皆可得也於是婆羅門子説偈報言

  世間殺父母 命盡墮泥犁 今加害於王

  其罪等無異 我今實不忍 加惡於大王

  寧令身命盡 終不造逆意

於是一切施王復語婆羅門子言卿若不欲取頭者

便可截我鼻耳送之亦可得賞恐不中王故也婆羅

門子報王言如我今日不忍為是王復語婆羅門子

言若不爾者便可縛我送往與之亦可大有所得婆

羅門子能相知王還復為王不為彼害婆羅門子言

王審欲爾者可共俱還臨至本國乃當相縛於是王

與婆羅門子便共相將俱還本國二十餘里王以欲

至便自反手語婆羅門子言卿可縛我婆羅門子遂

乃縛王一國人民皆聞知言一切施王為他國婆羅

門子見縛送人民大小見王莫不啼哭躃地崩絶劇

䘮父母遂前詣宫門諸臣即入白彼王前所募亾去

王一切施者為婆羅門子所見縛送今在宫門彼王

即言便捉現之一切施王便前入宫彼王及臣與諸

官屬見一切施王無不躃地而啼泣者彼劫人王亦

復淚出而問諸臣汝輩何以皆啼諸臣白言我等見

一切施王棄國與王復持身施與婆羅門子所作不

悔是故啼耳彼劫人王聞諸臣各各説是即便躃地

而大啼泣不能自勝即問婆羅門子汝今𨙻得是王

婆羅門子具答王本末因由彼劫人王聞婆羅門子

所説即復躃地啼淚而言告勑諸臣促解王縛洗浴

衣被着其印綬還立為王即還坐領國法如故於是

彼王即長跪叉手讚歎而説偈言

  自在本國時 遥聞大王徳 今來至於此

  見尊踰所聞 巍巍積功徳 譬若如金山

  其力堅如是 無能動揺者 今見王所行

  於世甚無雙 願以國相還 并奉所居界

  願歸得本土 修敬為臣禮 不敢復憍慢

  事王如天尊

佛告諸比丘爾時一切施王者我身是也彼國王者

舍利弗是婆羅門子者調達是成我六波羅蜜相好

功徳皆是調達恩調達是我善知識亦為善師調達

卻後阿僧祇劫當得作佛號字提和羅耶晉言天人王

 和國部

如襍寶藏經云佛言過去乆逺有二國王一是迦尸

國王二是比提醯國王比提醯王有大香象以香象

力摧伏迦尸王軍迦尸王作是念言我今云何當得

香象摧伏比提醯王軍時有人言我見山中有一白

香象王聞此已即便募言誰能得香象者我當重賞

有人募言多集軍衆往取彼象象思惟言若我逺去

父母盲老不如調順往至王所爾時衆人便自將香

象向王邊王大歡喜為作好屋具被蹋蹬敷着其下

與諸妓女彈琴鼓瑟以娛樂之與象飲食不肯食之

時守象人來白王言象不肯食王自向象所上古畜

生皆能人語王問象言汝何故不食象答王言我有

父母年老眼盲無與水艸父母不食我云何食象白

王言我欲去者王諸軍衆無能遮我但以父母盲老

順王來耳王今見聽我去供養父母終其年夀自當

還來王聞此語極大歡喜我等便為人頭之象此象

乃是象頭之人先迦尸國人惡賊父母無供養心因

此象故王即宣令一切國内若不孝養父母者當與

大罪尋即放象還父母所供養父母隨夀長短父母

䘮亾還來王所王得白象甚大歡喜即時莊嚴欲伐

彼國象語王言莫與鬬諍凡鬭諍法多所傷害王言

彼欺陵我象言聽我使往令彼怨敵不敢欺侮王言

汝若去者或能不還答言無能遮我使不還者象即

於是往彼國中比提醯王聞象來至極大歡喜自出

往迎既見象已而語之言即住我國象白王言不得

即住我立身已來不違言誓先許彼王當還其國汝

二國王應除怨惡自安其國豈不快乎即説偈言

  得勝増長怨 負則益憂苦 不諍勝負者

  其樂最第一

爾時此象説斯偈已即還迦尸國從是以後二國和

好爾時迦尸國王者今波斯匿王是比提醯王者今

阿闍世王是爾時白象者今我身是也由我爾時孝

養父母故令多衆生亦孝養父母爾時能使二國和

好今日亦爾

 和事部

如僧祇律云佛告諸比丘過去世時有城名波羅柰

國名伽尸有一婆羅門有摩沙豆陳乆煮不可熟持

着肆上欲賣與他都無人買時有一人家有一態驢

市賣難售時陳豆主便作是念我當以豆買此驢用

便往語言汝能持驢貿此豆耶驢主復念用是態驢

為當取彼豆即便答言可爾得驢已歡喜爾時豆主

便作是念今得驢子便即説頌曰

  婆羅門法巧販賣  陳乆沙豆十六年

  唐盡汝薪煮不熟  蹙折汝家大小齒

爾時驢主亦作頌曰

  汝婆羅門何所喜  雖有四腳毛衣好

  負重着道令汝知  錐刺火燒終不動

爾時豆主復説偈言

  獨生千秋杖 頭着四寸針 能治敗態驢

  何憂不可伏

爾時驢聞復瞋即説頌曰

  安立前二足 雙飛後兩蹄 折汝前板齒

  然後自當知

爾時豆主聞驢此頌復説偈言

  蚊䖟毒蟲螫 唯仰尾自防 當截汝尾却

  令汝知辛苦

爾時驢復以偈答言

  從先祖已來 行此𢤱悷法 今我故承習

  死死終不捨

爾時豆主知此弊惡不可苦語便更稱譽以頌答曰

  音聲鳴徹好 靣白如珂雪 當為汝取婦

  共遊林澤中

驢聞輭愛語復説頌曰

  我能負八斛 日行六百里 婆羅門當知

  聞婦歡喜故

頌曰

  性愛和柔  賢愚親附  情貪麤獷

  人畜逺慮  外違常筞  内順恒御

  萬代揚名  千齡乆住

法苑珠林卷第六十

音釋

 懲直陵切戒也創也魚到切慢也匹蔑切暫見也匍匐匍蒲胡切匐步黒切

 匍匐手行也餘輕切大海也則前切鞍具也倉故切施布也朱劣切止也

 落合切錫也古猛切銅鐵林也區願切𢍆也㒺古切慢也

 切蹂

 嘉興東禪寺義倉施貲刻此法𫟍珠林第六十卷 吳江比丘明覺對 眞州

 王國英書萬曆辛卯上元盛文高刻清涼山妙德庵識