湛淵靜語

湛淵靜語
作者：白珽　元

元白珽撰。珽字廷玉，錢塘人，家於西湖。有泉自竺山匯於其門，珽名曰湛淵，因以為號。是書為其友海陵周暕所編。前有珽自序，又有暕序，題至大庚戌，稱珽是年六十三歲。以長歷推之，當生於宋理宗淳祐八年戊申。元兵破臨安時，年二十七矣，故其書於宋多內詞，與劉塤相類。然考珽入元以後，以李衎之薦，授太平路儒學正，未幾攝教授事，尋轉常州路教授，升江浙等處副提舉，遷淮東鹽倉大使，再遷蘭谿州判官，乃致仕，則食元之祿久矣，而猶作宋遺民之詞，其進退無據，亦與塤相類也。是書乃其雜記之文。據卷末有明人跋語，稱嘉靖丙午，鈔自昆山沈玉麟家，而疑其不止此二卷，殆殘本歟？厲鶚作《宋詩紀事》，蒐采極博，而此書開卷載理宗賜林希逸詩一篇，鶚不及收，則鶚未見其本矣。其中如謂皎然銅碗為龍吟歌詠房琯事，詩家未有引用者，不知李賀《昌谷集》中實有假龍吟歌；謂《匡謬正俗》為顏真卿作，不知實出顏師古，不免稍有疏舛。《文中子》李德林一條乃晁公武《讀書志》之語，辨常儀占月一條亦史繩祖《學齋佔畢》之說，亦未免偶相剽襲。其載倪思論司馬光疑孟一條，謂王安石援《孟子》大有為之說，欲神宗師尊之，故光著此書，明其未可盡信，其說為從來所未及。案晁公武《讀書志》稱王安石喜《孟子》，自為之解，其子雱與其門人許允成皆有註釋，蓋唐以前《孟子》皆入儒家，至宋乃尊為經。元豐末，遂追封鄒國公，建廟鄒縣，亦安石所為。則謂光疑孟實由安石異議相激而成，不為無見。必以為但因大有為二語，則似又出於牽合，非確論也。然其他辨析考證，可取者多。其記汴京故宮，尤為詳備。在元人說部之中，固不失為佳本矣。

序

「湛淵靜語」者，湛淵子與客語於靜也。湛淵姓名爵裏，不聞於時。家西湖，西有泉自竺山來，及門而瀦，湛然下見白石，若隔一膜，愛之。客至，呼坐榻就淵，四空無人，林影在水，掀髯劇談。大而天地之高厚，細而品彙之化育，至於聖賢之大訓，古今之明戒，日用之小物；下至滑稽詼諧，任情極口。談輟則笑，笑復談。兩不知其是非非是也。又病忘，客退，欲持以質諸人，忘之矣。於是具白堊，寸遇所得，隨樹石牆壁識之。幸而不漫滅，則子弟輩更書於冊，積三十年，其不遂忘而獲識之者，蓋百分一。其識之而不遂漫滅，獲更識焉者，蓋十分一也。風漂塵轉，走南北半天下，所聞日益廣，得說日益多，聚之一篋，然猶以湛淵名者，何居？籲！始予之愛淵而居之，且以名吾愛也。今予與淵相忘，不知我之為淵，淵之為我。向所謂湛然者，不在乎淵，而在予方寸間矣。豈區區一水雲乎哉？然謂之靜，猶及夫功名世故之末者，人之情也。人生如一杪忽於天地之大，而能與天地配，以其道可達乎二者也。此道可獨善卑，卑為沮溺之為哉？窮岩穴，老簟瓢，豈人之情，人之不幸也。時有不至，特不可幸而強去之耳。靜常靜，動可常動乎？故亦曰「湛淵靜語」。若夫漶漫叢脞，無補於世教，則稗官之設，稗不及穀粟，不愈於土炭耶？是則苟存之意。湛淵子自序。

卷一

理宗聖德天縱，問學日新。潛龍越邸日，嘗從多士賓興，較藝文場。及即位，中外稱為「文章天子」。林希逸兼崇政殿說書，首進養性、存心二說，即日降禦批云：「心者神明之舍，欲養其性，必存其心。觀卿進說，姑以七言寓意云：方寸中涵一太虛，操存須用養工夫。瑩然鏡淨無纖翳，一性融明萬理俱。」

景定癸亥九月，禋祀於太室。禮畢，上乘輅詣明堂，連日陰雨不解。至是，輅次六部橋。雲色漸開，日影穿漏，都人忻慶。時執綏官某見天顏和懌，奏云：「此晴自陛下方寸中來。」上不語。又奏：「臣聞陛下於禁中晨夕叩祈。」上亦不答。又奏：「臣聞皇太子亦露禱宮中。」上始云：「卿何自知之？」曰：「臣傳聞如此，乞付史館。」上復不答，還內。次日，肆赦，禮成，內批出某人與郡。

伊川先生六代孫淮，咸淳間為安慶悴。明道年五十四卒，二子相繼早世，無後。淮之族尚蕃居池陽，婦人不纏足、不貫耳，至今守之。有《中庸大學理粹》一編。

文之繁簡，係乎人，亦係乎代。如《春秋》：「隕石於宋五。」公羊雖因經作傳，而曰：「聞其磌然，視之則石，察之則五」，多經七字，而義猶有未盡。《論語》：「君子之德風，小人之德草。草上之風必偃。」至孟子答滕文公已多二「也」字。而劉向載泄冶之書曰：「夫上之化下，猶風靡草，東風則草靡而西，西風則草靡而東，在風所由，而草為之靡。」多《論語》之半，而意始顯。及觀《書》，有曰：「爾惟風，下民惟草。」復減《論語》九言，而意亦顯。劉向載楚莊王之言曰：「其君賢君也，而又有師者王，其君下君也，而群臣又莫君若者亡。」而《書》曰：「能自得師者王，謂人莫己若者亡。」語意煩簡，不如是，何以別聖經賢傳？

有士人投啟事於真西山，以「爵齒德」對「師尚父」，又用「運籌帷帳之中」，館客哂之。西山曰：「師尚父謂可師、可尚，可為人父；《漢書》言『帷幄』，《史記》作『帷帳』，不可哂也。」

古者及漢人用字，如一之與壹，二之與貳，三之與參，其義皆同。《毛詩鳲鳩序》，刺不壹也，而正文乃云「其儀一兮」。《孟子》：「市價不貳。」趙岐注云：「無二價也。」本文用「貳」字，注用此「二」字。《周禮·天官》：「參謂卿三人，伍謂大夫五人。」則「參」與「三」，「伍」與「五」通也。所謂肆，《周禮》注：編懸之四八曰肆。六六亡奇。《馬援傳》：今更共陸陸。七則秦有漆娥台，用此漆字。捌，《廣韻》云：無齒杷也。本作扒，今借為八。九、十、百、千、萬，與玖、拾、伯、仟、萵，皆有通用也。

文中子《中說》，杜淹所撰，中間多有疏謬處，所以啟或者之疑議。然王氏子弟如王凝福峙，不無傅會於其間，以張侈其門戶。且如《王道篇》云：「李德林請見，子與之言，歸有憂色。門人問子，子曰：『德林與吾言終日，言文而不及理。』門人退，子援琴鼓蕩之什，門人皆沾襟焉。」，又《禮樂篇》云：「安平公問政，即德林也。」餘按史：李德林卒於開皇之十年，時文中子甫七歲，固未有門人，德林何自而請見問政，門人何自而聞琴流涕？此亦疏謬之一端，不但唐開國佐命功臣皆其弟子也。

方秋崖嶽守南康日，搒湖廣綱艄據石間，薄人於險，橫吾境者。賈秋壑為湖廣總領，怒其不存體統，訴於朝，時論不以為然。令與方邵武兩易其任。離郡日，有彩旗餞之行者。書云：秋崖秋壑兩般秋，湖廣江東事不侔。直至南康尋體統，江西又隔兩三州。」

五行天一生水，平庵項氏謂：「雨雪霜露，雲霧霰雹，成水之物，皆降於天，地二生火，丹砂石火，槐檀柞槱，取火之物，皆生於地。」此說是已。然即人之一身求之，亦可概見，人貪心動則涎生，哀心動則淚生，愧心動則汗生，欲心動則精生。方心之未動，即太極也。此心之動，即太極之動而生陽也。陽動而生水，即天之生水也。蓋神存於心，神為氣主，神動則氣隨。氣為水母，氣聚則水生，所以嗬聚而成潤。

宋辛居士，字夷仲，隱於襄陽漢水之西，結廬竹林中。春月鬻筍充酒資，截竹成筒為酒器。或問其故，答曰：「我性愛竹與酒，欲令此二物常並耳。」巴陵王休若往造之，居士善彈箏，方坐林中彈箏，不為禮。少頃，回語其子云：「取豹皮中五錢，為殿下市瓜。」置箏其語。王之賓客欲聞箏者，指令居士彈，居士曰：「辛非王門伶人，何事見逼？吾所以勝於君等，正為舉止自由，若聞命鞠躬，即與君等何異？」占對詳雅，眾不能屈。胡文定公為之傳。

眉州蘇先生杲，老泉之祖，輕財好施，急人之急，孜孜若不及。歲凶，賣田賑濟其鄉里。逮秋熟，人將償之，終憐其窶，辭不受。久致破業，厄於饑寒，然未嘗以為悔，而好施益甚。後三蘇以文章名天下。近世金壇劉漫塘父，忘其名，號雲茅居士，家貧尚義。嘗除夕絕糧，轉貸得鬥粟，忽所親來貸米，家人有難色，居士曰：「我猶有借處，彼誰與之？」分遺一半，不少吝。居鄉曲，多有濟人利物之事。後漫塘亦以文章顯。上天佑善，其報不爽類此。

文字間一字各義，曰假借。亦有兩字各義者。《莊子》「有戴晉人。」注：梁之賢者，姓戴，字晉人，非晉國人也。亦猶扁鵲姓秦，名緩，字越人。泗州大聖何人也，出《隋書·西域傳》。謂：何國人也，非誰何也。《檀弓記》：容居及叔仲皮妻，魯人也。鄭康成注謂「魯鈍人也」，亦非魯國人。皋陶，舜臣也。《周禮》：韗人為皋陶。陶如字，鼓匡也。絳、灌，周勃、灌嬰也。《楚漢春秋》謂「高祖之臣，別有絳灌」，一人也。班馬，班固、司馬遷也。《左傳》自有「班馬之聲」注：班別夜遁，馬不相見，故鳴也。巫咸，商臣也。《周禮》自有「巫咸」，巫與筮同。漢劉盆子，魏自有劉盆。齊孟嘗君，《漢》自有《孟嘗馮異傳》：「不忘巾車之恩」，注：鄉名，非春官掌車人之巾車。《史記》：「楚靈王死於申亥，為天下笑。」申亥，人姓名，非甲子。杜詩，亦人名，非杜少陵詩。丁寧，告戒也，《左傳》伯棼射王，汰輈及鼓跗，著於丁寧。注：轅上鉦，非告戒。委蛇，委曲也。《莊子》：澤有委蛇。蛇如字，神名也。蘭若，佛寺之小者也。選詩「蘭若生朝陽」，若亦如字，蘭與杜若也。白社，蓮社也。隋自有白社、黑社賊。雁行，兄弟序也。《禮》：兄之齒雁行。《莊子》自有雁行避影。」行亦如字，側身行也。束脩，束脯也。《東漢》：劉般束脩至，行為諸侯師。注：謹束脩絜也。《胡廣傳》亦云：「束脩守善，有所勸仰。」司空圖有亭曰「三休」。《三輔決錄》自有京兆三休，皆有重名，謂杜陵金元休、韋甫休、長陵第五文休。《呂布傳》亦自有三休之台，謂其高必三休乃至。名義不同如此。又如堯舜之禪云云禪，亭亭《南郊賦》之雲菡萏。名義之殊，可拘一律哉？

國有災異，人君則避殿，減膳，徹樂，示寅畏也。《事物紀原》謂避殿始於漢景帝。七國反，召將軍曰：「楚王印等重逆無道，朕素服避正殿」，非也。事始又謂始於漢明帝，將起北宮，鍾離意諫曰：「陛下躬自克責，降避正殿。」益非也。余嘗見《說苑》曰：魏禦廩災，文侯素服，避正殿」。又齊大旱，晏子曰：「君誠避殿暴露，與靈山河伯同憂，其幸而雨乎。」又《太公六韜》曰：凡國有難，君避正殿，召將曰：「社稷安危，一在將軍。」乃知景帝因軍興避殿命將，正用此故事，其來尚矣，非始於景帝也。

《淮南子》載常娥事。許慎注云：常娥，羿妻也。羿請不死之藥於西王母，常娥竊之奔月。後漢張衡遂引為證，且雲常娥托身於月，是為蟾蜍。尤可笑也。餘舊讀《漢志》，見謂黃帝使義和占日，常儀占月，車區占星。每疑所謂常娥，即常儀之誤，然不敢臆決也。及讀《周官》注云：儀、義二字，古皆音俄，而洪丞相適嘗引《詩》：實維我儀，協在彼中河。樂且有儀，亦協中阿。揚雄《太元》亦以各遵其儀協，不偏不頗。而漢碑蓼莪，皆書作蓼儀。然後自信常娥即常儀明矣。後人因其職占月，故啟此恍忽怪誕之論。

廬山之陽，顛崖千尺，下臨大江，崖之半懸絡古木藤蔓，有蜂室其上，如五石甕者四，過而利之者，下睨無策。俄有二樵謀取之，得其利，可以共濟。於是一人縋巨木而下，約二三十丈達，得蜜無算。一人於其顛，引繩上下之。蜜且盡，則上之人欲專其利，絕繩而去，不顧」一人在下叫號久之，知不免，采餘蜜並其滓食之，因不饑。蹣跚石罅，得一穴，頗深暗，顧見一物，如蛟蟒蟄其中，腥穢不可近。又久之，忽開兩目如鉦，光焰爍人，然亦不動。其人怖甚，而無地可遁避，且其中氣燠可禦寒，因出沒焉，待盡而已。忽一日，雷聲作，其物蜿然而起，雷再作，則挺身由穴而出。其人自念等死爾，不若附之而去，萬一獲免。遂攀鱗而躍，約一二里頃，竟為此物所掉著地，得不死。後訴於官，捕專利者，杖殺之。廣信朱復之說。

一歲而易火者五，若多事。後讀《洪範·五行傳》，乃知古人改火。關於時化，火性炎上者也。老則愈烈。於是遇物輒燃。若新火性柔，青光熒熒，無忽燎速熾之患。橫渠亦云：四時改火，蓋水之為患常少，火之為患常多。寒食禁火，以出新火，必待盡熄天下之火，然後出之也。季春大火星高，其時為之，亦防其火熾也。又火貴新而烹味佳，是則古人鑽燧之意。春取榆柳之火，夏取棗杏之火，季夏取桑柘，秋取柞槱，冬取槐檀。或問朱文公：四時取火，何為季夏又取一番。曰：土王於未。六月，未月也，故再取之〈土寄王於四季，每季皆十八日。四個十八日為七十二日。其他四行分四時，亦各七十二日，其積成三百六十日，成歲也〉。

顧凱之嘗寄畫一廚於桓元，皆平生所珍愛。後竟為元所攫，緘閉空廚如故，還之。凱之見封識不殊，但失其畫，直云「妙畫變化而去，亦猶人之登仙。」或者癡之，予謂凱之不癡也。當桓元負甲兵之盛，且將睥睨神器，況珍物佳畫，何足較乎？一拂其意，則身與畫俱亡矣。元異日出名畫示客，客有食寒具汙之者，遂惋悵竟日。不思人之所愛，猶我之所愛也。至於諷帝禪位，尋至敗亡，然後抽所服玉簪悅追兵，幾以自脫，其癡甚矣。

楚之敗於吳而出奔也，潘子臣以舟師敗，子期又以陵師敗，楚國大惕而懼亡。子西喜曰：「乃今可為矣。」於是遷郢於鄀，改紀其政，以定楚國。晉之遇楚於鄢陵也。範文子曰：惟聖人能外內無患。自非聖人，外寧必有內憂。及既敗楚，文子曰：君驕侈而克敵，是天益其疾。乃使祝宗祈死，繼而有三卻之難。夫楚之屢敗，而子西獨喜。晉之大勝，而文子獨憂，何也？蓋天下之事，禍亂常生於玩愒之餘，而功業每成於憂懼之後，故震雷虩虩，而有笑言啞啞之效，同人先笑，而後有號咷之凶。成敗禍福每如此。

伊川解「未濟，男之窮也」，繞庭紬思，且曰：「祇是個諸爻不得位，終不能盡其義。」適有一桶匠庭下聞之，遽云：「恐即是三陽失位。」伊川為之歎賞：「今未濟解雖不當位，剛柔應也，正用此語。」下云：「斯義也，聞之成都隱者。」後晦庵見之，謂「三陽失位」一語，自出火珠林，伊川不曾看許多雜文字故也。雖然，桶匠豈庸庸者哉！

胡元任《漁隱叢話》云：山谷謂蘭蕙叢生，初不殊也。至其發花，一幹一花而香有餘者蘭，一幹五七花而香不足者蕙。蘭似君子，蕙似士大夫。概山林間十蕙而一蘭也。《楚辭》甲「予既滋蘭之九畹兮，又樹蕙之百畝」，以是知楚已賤蕙而貴蘭矣。蕙雖不若蘭，其視榝々遠矣。餘謂不然。此漁隱承山谷之誤，不深考耳。今所謂蘭蕙者，皆非古之蘭蕙也。朱文公、陳正敏辨之甚詳。今按《本草》云：蘭似澤蘭，生水旁，紫莖赤節，高四五尺，綠葉光潤，尖長有岐，陰小紫花，紅白色而香。五六月盛，可佩飾。蕙，薰草也，生下濕地，麻葉方莖，赤花黑實，氣如蘼蕪，可以已厲，陳藏器注。即零陵香也。文公云：蕙蘭二物，本草言甚詳。劉次莊云：今沅澧所生，花在春則黃，不若秋紫之芬馥。又魯直云：一幹一花而香有餘者蘭，一幹數花香不足者蕙。《本草》所言似澤蘭，則今處處有之。蕙則自為零陵香，尤不難識。其與人家所種葉類茅。花有兩種，如黃說者皆不相似。劉說又詞不分明。大抵古之所謂香草，必其花葉皆香而燥濕不變，故可刈而為佩。若今之所謂蘭蕙，則其花雖香而葉乃無氣，其香雖美而質弱易萎，皆非可刈而佩也。正敏云：楚辭所詠香草，曰蘭、曰蓀、曰、曰藥、曰{艸囂}、曰芷、曰荃、曰蕙、曰薰、曰蘼蕪、曰江蘺、曰杜若、曰杜蘅、曰{艸揭}車、曰留夷。釋者但一切謂之香草而已。如蘭一物，或以為都梁香，或以為澤蘭，或以為猗蘭草，今當以澤蘭為正。山中又有一種如大葉麥門冬，春開花，極香，今呼為「幽蘭」，非真蘭也。蓀則今之所謂石菖蒲者，茝、藥、{艸囂}、芷雖有四名，止是一物，今所謂白芷是也。蕙即零陵香，一名薰藭蘼蕪，即芎藭苗，一名江蘺。杜若，即山薑也。杜蘅，今人呼為馬蹄香。惟荃與{艸揭}車、留夷，終莫能識也。二先生所論如此。始余嘗疑《漢官儀》謂「尚書郎含香握蘭上殿」，豈有握生蘭花麵君之理，是必燥物可囊者。又如魏武取蕙花為香燒。及後來蘭湯之類，若用今日所謂蘭蕙，則腐草耳，何香澤之有？後得前二說，始釋然。況《離騷》亦云：餘以蘭為可恃兮，羌無實而容長。溫公詩云：楚人歌紫蘭，花葉無傳久。循名意茲是，誰得名真否。益見非今蘭也。九畹百畝，蓋寓言耳，九畹已是二百七十畝，何得謂之賤彼貴此哉？〈鄭樵《通志》：蘭，舊一名煎澤草，婦人和油澤頭得名，今所謂蘭，其根乃土續斷，其花馥鬱。誤人賦詠。〉

舊讀天隨生、坡翁、南軒三君子《杞菊賦》，皆食菊之苗耳。屈子夕餐秋菊之落英，卻是食其花。近誠齋《題寒綠軒》詩：「黃金錢照紅玉豆，秋高更覺風味多」，是食花也。餘屋後有菊二十餘本，亦嘗羹其苗矣，芳馨可愛，但小苦。至秋則花與枝葉大苦，不可食。按《本草》：菊有二種，一種紫莖，氣香而味甘美，可作羹。一種青莖而大，作蒿艾氣，味苦，不堪食，名薏花，非真菊。如此則今所種概多薏耳。石湖有雲；吳下惟甘菊一種可食〈今俗呼為茶菊〉。品卑下，花細碎，其餘味皆苦，信矣。行當求所謂甘菊者，栽數十百株於寓所，以當蔬圃。

東坡《杞菊賦》末云：「吾方春食苗，夏食葉，秋食花，冬食根，庶幾乎西河、南陽之壽。」穎濱則不然，有詩曰：「春初種菊助盤蔬，秋晚開花插滿壺。微物不多分地力，終年乃爾任人須。天隨匕箸幾時輟，彭澤樽罍未遽無。更擬食根花落後，一依本草太傷渠。」長者之言也，不待食菊而自壽矣。

雙峰饒氏，名魯，餘幹人也。講理極精，如五行說曰：「洪範五行之疇，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。」說者以為此五行始生之序也。蓋《河圖》之數，一六居北，二七居南，三八居東，四九居西，五十居中。而《傳》謂天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。是為五行生成之序，其說可謂有據而不誣矣。然愚嘗以理推之，則疑其序必不然也。何以言之？水者氣之津液也，火者氣之光芒也。既有是氣，則其津液、光芒一時皆具，各隨寓而成質，固無先生水而後生火之理也。至於木，則土之精華，金，則土之精實，必有是土，而後英華有所發，精實有所聚焉，則木、金亦安有先土而生之理哉？且既有是土，則其英華、精實亦一時皆具，各隨寓而成質，無先生木而後生金之理也。以此觀之，則謂天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，為五行所以生之序者，吾有以知其必不然矣。況陰陽交感之際，其機間不容發。使天既生水，越五而後地成之；地即生火，越五而後天成之，則陰陽不相逮，亦何自而成生物之功耶？以此觀之，謂地六成水，天七成火，地八成木，天九成金，地十成土，而為五行所以成之序者，吾又知其必不然矣。蓋嘗思之，造化之初，陰陽二氣而已。陰濕而陽燥，陽燠而陰寒，二者相摩，則其寒且濕者蒸潤而為水〈雲雨是也〉。燠且燥者激烈而為火〈雷電是也〉，是二者以氣交於空中而成質，而無所待於土，故皆輕清〈水、火固皆輕清，二者之中水稍重濁，而火極輕清，故水潤下而火炎上，此陰陽清濁之別也〉。土則氣之升降轉旋，而其渣滓團聚凝結於中央，以成形體者也。土之形體既成，然後二氣之精，得以蓄藏於其中，相與醞釀以生物。陽之盛者，必發達條暢而為木，陰之盛者，則收縮堅凝而為金。是二者，以氣交於地中而成質，非土則不生，故皆重濁〈木、金固皆重濁，二者之中木猶輕清，而金尤重濁，故木浮而金沉〉。由是言之，五行之生，水火居先，木金居後，而土居其中，其卒不越乎三而已。《洪範》之序，蓋以言五行方位之序，而非始生之序也。五行方位，水北、火南、木東、金西，土居中央。南北為經，東西為緯，東北為首，西南為尾，中央其總會也。故其數之序，先經而後緯，上首而下尾，而以總會者包括其中焉。不然，五事之目，一貌、二言、三視、四聽、五思，亦豈始生之序然耶？今試以人之始生明之。方其稟氣賦形之初；惟陰血陽精之聚而已。陰血，水之象也；陽精，火之象也。精血合，然後胚胎而成形體。形體，土之象也，形體具，然後毛發齒甲有所傅而生焉。毛發，木之象也；齒甲，金之象也。造化之始，其事窅芒。莫可深詰。人肖天地，其理當無以異也。若夫《河圖》之數，一六居北，二七居南，三八居東，四九居西，五十居中，則是五行方位所得自然之數。而《傳》所謂天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之者，蓋即《河圖》之數而以類分之，則奇數屬天，陽之象也，偶數屬地，陰之象也。以列分之，則一二六七經乎南北，太陽太陰之象也；三四八九緯乎東西，少陰少陽之象也；五與十綜乎中央，陰陽中氣之象也。故以前五數言之，則天一者，太陽之謂也；地二者，太陰之謂也；天三者，少陽；地四者，少陰；天五者，陽中之謂也。以後五數言之，則地六者，太陰之謂也；天七者，太陽之謂也；地八者，少陰；天九者，少陽；地十者，陰中之謂也。天一與地六合與北，是太陽與太陰交而生水之象也；地二與天七合於南，是太陰與太陽交而生火之象也；天三與地八合於東，是少陽與少陰交而生木之象也；地四與天九合於西，是少陰與少陽交而生金之象也；天五與地十合於中央，是陽中與陰中交而生土之象也。觀奇偶二數，經緯錯綜，以成自然之文，則陰陽二氣，判合往來，以成天地之化者，其象粲然可見矣。大抵天地之化，參伍不齊，而各有條，故以五行言之。其氣質雖五，而所以生成之序則三；其方位雖五，而所以流行之序，則或五而或四。以十幹觀之，則土與四行迭運而為五，其數奇，其象圓，屬乎天也；以十二支觀之，則土寄王於四行而為四，其數偶，其象方，屬乎地也。陰陽家所謂天幹地支是也。然屬乎天者，五分十幹，而每行各得其兩，是以奇而函偶。屬乎地者，四分十二支，而每行各得其三，是以偶而函奇。二者蓋天清地濁之氣配合流行，而陰陽奇偶交相錯綜之數，如磨之旋，兩扇相合，而其齒參差不齊，此萬變之所從出也。或曰：土一也，屬乎天者，則是四行而迭運。屬乎地者，則寄王於四方，何也？曰：白天而言，則與土四行，均為天中之一物，故其氣之流行，不得而獨異；自地而言，則土乃地之本身，而四行無不統焉，故其氣貫乎四者之中，而無不在也。曰：或謂土王於夏秋之間者，七十有二日。或謂四季之月，各一十有八日，總之為七十有二日，此迭運與寄王之說也。其然乎？曰：是二說者，一則得其數而失其期；一則得其期而失其數。皆竊聞其說而意之，而未知所以說也。蓋土之休王，不可得而見，所可辨者，干支而已。故以言其期，則凡歲月日辰之值夫戊己者，即幹土所王之期。值夫辰戌醜未者，即支土所王之期。以其數，則一歲之中，日與月之值夫戊己者，均之為七十二日，其多寡與四行等。注內又注，或疑以日計之，則一句之中為戊己者二日，通一歲三十六旬，則為戊己者，信乎七十有二矣。若夫以月計之，則甲丙丁戊己辛壬癸之歲，為戊己者才兩月，僅為日六十爾。乙庚之歲為戊己者四月，則又為日百有二十焉。何以言其為歲均之為七十二日耶？曰：一歲之中，月十有二幹，凡一周而復過其兩。以一周言之，則為戊己者兩月，固止六十日爾。以復過其兩言之，則又有餘日存焉。故通自甲至癸十歲而計之，則月之值戊己者，正相合。值夫辰戌醜未者，均之為百二十日，其多倍於四行，此皆有實而可據者也。舍干支而語其期與數者，吾未之信也。曰：五行流行之數，以干支而別，其異則固然，幹數十而支數十二，其故何也？曰：天之中數五，故氣之屬乎天者，無適而不五。五氣各一陰陽，故倍之成十。地之中數六，故氣之屬乎地者，無適而不六，六氣各一陰陽，故倍之成十二也。曰：幹土二，支土四，何也？曰：以五氣配五方，則陰陽之中氣合於中央，而所以為土者一，故倍之而成二；以六氣配六方，則陰陽之中氣互交於中央之上下，而所以為土者二，故倍之而成四也。曰：然則天之中氣，何以不互交於上下也？曰：天包上下故也。地之中氣，何以不並交於中央也？曰：地據中央故也。以此觀之，其奇其偶，莫非天理之自然，豈人所能損益也哉？雙峰五行之辨，已極精到，但以一為太陽，七亦為太陽，二為太陰，六亦為太陰，未易曉也。

《南史》載：蕭應，廬陵王之次子。王薨，至寶庫見金鋌，問左右曰：「是可食否？」曰：「不可。」應曰：「既不可食，並乞與汝等，不慧甚也。」然使人之慧者，知金不可食，而賤之與土同價，則務本棄末，天下無爭民矣。

六經分章斷句之難，尚矣。每見諸老論至此，且附以管見類數條，求是正之。程氏於損益二卦爻辭，「分或益之」作一句，「十朋之」一句，「龜弗克違」一句，謂或之一言，非一人可指之辭，一人願益之，十人朋而從之，雖龜筮亦協從，弗克違矣。而晦庵以「或益之十朋之龜」作一句，謂十人朋聚，如龜筮之先見，可以決疑者，而弗能違也。似是程氏味長。「明夷六二爻，用拯」一句，「馬壯吉」一句。當明夷之時，既有所傷，必用拯救，其所拯救者，必馬健壯，而獲免之速，則吉也。《書》「東漸於海，西被於流沙，朔南暨是」句，蓋言聲教於東西南北皆及之矣。故結之曰：聲教訖於四海。《考工記》：知者創物，巧者述之。守之世，謂之工。舊本「守之世謂之工」作一句，或以「守之」兩字作一句。今於「守之世」點斷，蓋世守其業，乃謂之工爾。《詩·大序》，近世把「安以樂怨以怒哀以思」為一句，子細諷味，文意俱未通。近得毛氏舊本，乃知治世之音安，亂世之音怨，亡國之音哀，以樂其政和，以怒其政乖，以思其民困，如此斷句，謂如《論語》「羿善射，冪蕩舟，俱不得其死」當點，然「禹稷云云」是句，卻與「若由也不得其死然」不同。又子在齊聞韶一章，諸家說不一，皆不若「子在齊」為一句，「聞韶三月」一句，「不知肉味」一句，義自明白。《孟子》「非其有而取之者盜也」一句，「充類至」一句，「義之盡也」一句，《墨氏》「兼愛」一句，「摩頂放踵利天下」—句，「為之」一句，蓋前有利天下不為故也。又每見古人所點書句，有極長者不用讀〈去聲〉。要之，句固有短長，更加之讀，義理易見。易之大象，於本卦之上，亦當加讀，如「雷雨作明兩作」之類，《語》之「赤、爾何如」，「點爾何如」皆夫子呼其名而問之，赤點之下，皆當讀。子謂「顏淵」、子謂「仲弓」，亦皆當讀，蓋與他人言顏、冉也。季康子問：「弟子孰為好學？」季子然問：「仲由、冉求可謂大臣？」「問」字當讀，問夫子也。又如《孟子》：其為氣也，配義與道。無是當讀，謂無是氣，則道義餒。後又一餒字，謂無道義則氣餒。此類甚多。分章處如子曰：「文，莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得」。此夫子謙辭，至「若聖與仁，則吾豈敢」，亦夫子謙辭，上有「若」字，下有兩則吾，似是一章。蓋多一「子曰」爾。如「五十以學易」至「皆雅言也」，恐隻當作一章，分兩節。蓋五十以學易，可以無大過矣。子所雅言，此夫子所常言，作一節。至於詩書執禮，皆雅言也，皆所常言，作一節。又如「禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，小大由之，有所不行。」作—節。「知和而和，不以禮節之，亦不可行也」作一節。謝疊山注《詩·簡兮》篇有「力如虎」，依古本屬左手執籥，亦甚有味。

親民之職，莫如守令。然二者之間，切民之利害，莫如令。每讀兩漢《循吏傳》，則西京所載，無非郡守。班固至謂「令若長不聞於時」，何也？至於「東京縣令之號循吏者，班班可考」，則其故何耶？後反覆諦玩，頗得其說。循吏之盛，莫盛於西漢宣帝時，宣帝謂「吏民之本者，太守也」，而不言令。親臨見問，觀所由而察所行者，刺史守相也，而不及令。謂「與我同治，而有璽書之勉，金秩之寵者，二千石也」，而不與夫令。蓋其時但知郡守之重，不計縣令之切於民，宜其令長之不聞於時也。東漢則不然，光武方崎嶇兵馬間，聞卓茂仁愛，不以密令之微，而擢居群公之右；聞祭彤清政，不以襄賁之小，而增秩賜縑。謠言單辭，必為轉易，非輕於去取也，慮夫用匪其人，或為民害。四百餘縣，悉從減省，非輕於更易也，慮夫浮費冗食，徒為民擾。帝之於令，審重如此。其後出宰百里，皆以郎官而孝廉行高者為之，亦足以見所重在此矣。是以劉矩、王渙、仇覽、童忄亥並以令長列於《循吏傳》，而魯恭、劉平與夫潁川之四長，先後相望，其績章章不絕。吾始知守令所以名聞兩京者，亦由上意之所崇重歟！

或謂皇甫湜韓門弟子，而其學流於艱澀怪僻，所謂目瞪舌澀，不能分其句讀者也。如曰「聲震業光，眾方驚爆，而萃排之，乘危將顛，不懈益張」。又曰「跂邪䟡異，以扶孔氏」。又曰「鯨鏗春麗，驚耀天下」。所以《答李生書》曰「意新則異常，異於常則怪矣。詞高則出眾，出於眾則奇矣。虎豹之文，不得不炳於犬羊。鸞鳳之音，不得不鏘於烏鵲。金五之光，不得不炫於瓦石。必崔嵬然後為嶽，必滔天然後為海。明堂之棟，必橈雲霓。驪龍之珠，必錮深淵。」此湜之文所以怪僻也。餘謂韓門之怪僻，莫若樊宗師。韓公為作墓誌，亦謂其文類多澀語。如《絳守居園池記》云：「絳即東雍，為守理所。稟參實沈分，氣蓄兩河潤，有陶唐冀遺風餘思。晉韓魏之相剝剖，世說總其土田士人。令無磽雜擾，宜得地形勝，瀉水施法，豈新田又蕞猥不可居？州地或自有興廢，人因得附為奢儉，將為守悅致平理與，益侈心耗物害時與？自將失敦窮華，終披夷不可知。陴糸而孤顛，跒倔元武。踞守居。割有北。自甲辛苞大池泓橫，硤旁潭中。癸次木腔瀑三丈餘，涎玉沫珠。子午梁貫亭曰「佪漣」，虹雄雌，穹鞠覷蜃。礙佷島坻，淹淹委委。莎蘼縵蘿薔，翠蔓紅刺相拂綴。南連軒井陣，中踴曰香，承守寢思，西南有門曰「虎豹」，左畫虎搏立，萬力千氣，底發彘匿地，弩肩腦，口牙快抗雹火雷風，黑山震將合。右胡人鬅，黃㠾櫐珠，丹碧錦襖，身刀，囊樺楇縚白豹元斑，飫距掌胛，意相得。東南有亭曰新，前含曰槐，有槐，屭護Ъ鬱，蔭後頤，渠決決。緣池西直南折廡赴，可宴可衙。又東騫渠曰「望月」，又東騫窮角池，研雲曰柏，有柏蒼官青士擁列，與槐朋友，巉陰洽色。北俯渠，憧憧來刮級回西，巽矚間黃原玦天，汾水鉤帶，曰言謁行艮旦間，遠崗青縈，近樓台井閭點畫察，可四時合奇士，觀雲風霜露雨雪所為發生，收斂，賦歌詩。正東曰蒼塘，蹲瀕西漭望，瑤翻碧瀲，光文切鏤，梨深撓撓收窮。正北曰風堤，乘攜左右，北回，股努墆捩，蹴墉銜渠，歆池南楯楹，景怪燭，蛟龍鉤牽，寶龜靈蠯，文文章章，陰歙墊㰹，烟潰靄聚，桃李蘭蕙，神君仙人，衣裳雅冶，可會脫赤熱。西北曰鼇，䖶，原開咍，儲虛明茫茫，嵬眼氵頃耳。可大客旅鍾鼓樂，提鷳挈鷺，𠋯池豪渠，憎乖憐圍。正西曰白濱，薈深梨，素女雪舞百佾。水翠披郭郭千幅。迎西引東，土長崖挾橫埒。日卯酉，樵途塢徑幽委，蟲鳥聲無人。風日燈火之，晝夜刻漏，詭危絢化，大小亭餖池渠間，走池堤上，亭後前陴乘墉，如連山群峰，擁地高下。如原隰堤溪壑水引古，自源三十里，鑿高槽，絕竇墉，為池溝沼渠瀑潀。潺終，出汨汨街巷畦町阡陌間，入汾，巨樹木資土悍水沮，宗族盛茂。旁蔭遠映，錦繡交果枝香畹，麗絕他郡。考其台亭沼池之增，蓋豪王才侯，襲以奇意相勝。至今過客尚往往有指可創起處。餘退常籲：後其能無果有不補建者，池由於煬，及者雅文安，發土築台為拒誅，幾附於汙宮。水本於正平軌，病井鹵生物瘠，引古沃浣、人便，幾附於河渠。嗚呼，為附河渠，則可。為附於汙宮，其可書以薦後君子。長慶三年五月十七日記。讀之，使人口棘心懣，何必乃爾。布帛之文、菽粟之味，寒者資焉，餒者取焉。至於鮫綃龍蚱，駭人觀聽，於饑寒何有哉？盧處道嘗效其體，戲跋於後云：「辭習鬱周，嬴劉雍降，以弊迤唐順憲，振昌黎辭衷夷。險矯惟紹述，著述見未傳。見獨是矯不甚哉！古洛暢子純甫珍奇鍾古蓄樊記刻久𫏖以柳城姚伯端甫、涿郡盧氏子摯雲。亦頗得其怪澀之趣。〈聞天聖中王晟為絳倅，為之注釋，未及見。案：陶宗儀《輟耕錄》云：宋王晟、劉忱嘗為解釋，今不復有，因據趙仁舉箋注本傳其句讀，以便觀覽。又案吳師道補注本跋云：記二本。一為歐公《集古清玩石刻》，是樊自書。一則趙仁舉本也。今湛淵所錄，與陶、吳本互異處頗多，文本艱澀，無從正其是非，姑就原書校刻，覽者宜恕其疏略雲。廷博識。〉

淵明雜詩「氣力漸衰損，轉覺日不如」，「如」押作去聲，東坡亦押藺相如作去聲。「磨而不磷」之「磷」，韓杜皆作平聲押，如「方世無緇磷」。此道「未磷緇」。恐自《楚辭》《毛詩》葉韻中來。南渡，簡齋亦押作平聲。〈案，《簡齋集·陪諸公登南樓啜新茶詩》云：滿月墮九天，紫麵光磷磷。湛淵蓋指此也。又石龜子《施覺心長老詩》云：知君遊世磨不磷，往作道人之石友。亦作平聲使，廷博識。〉杜又有「刺史似寇恂，到郡宜競借」，押作入聲，資昔切〈案杜集惟草堂本作借，別本俱誤惜。汪氏《杜韓集韻》因之，歸十一陌惜字韻下。學者或不探本源，作惜字使，轉以杜為口實，則《集韻》之過也。謹附正之。又案謝靈運《山居賦》「怨浮齡之如借」，亦葉入聲，而元稹代書一百韻，有云：逃席衝門出，歸倡借馬騎。借字下注云：去聲。益知古人用宇不苟也。廷博識〉。按恂傳「願從陸下復借寇君一年」，字義取於人作入聲，與所取人作去聲，如《左傳》「寡君是以願借助焉」，亦入聲，今皆承誤，讀作去聲。潘嶽詩有「豈敢陋微官，但恐忝所荷」。柳宗元《平淮夷雅》「錫盾雕戈，「威命是荷」荷，皆作平聲。蓋何天之衢，何校滅耳，百祿是何，荷可切。又如字何、荷通用故也。嶽詩前云「引領望京室，南路在伐柯」。五臣注：南路，京道。伐柯者，《詩》云：伐柯伐柯，其則不遠。謂去京不遠。嶽如此命意，不亦太迂乎？

製詔，天言也。朝廷置官以代萬幾，取武丁其代子言之意，庀其職者，不當載之私書。孔子序三代誥命，雖成王幼衝，灼知出於周公之手，猶婉其辭為君諱之。且詔，照也，如日之照於天下，片言隻簡，所以能感動人心者，以為萬乘之尊，卷卷若此，我何若人斯，故於史冊，則各具載於本紀。自昭明采冊令一二於《文選》，後之嘗隸玉署者，往往梓於私集，是借重君父，沽文章之名於臣子也。至有不在其位，而私集載擬製者，殊失藻繪上命之意。

莫子山暇日山行，遇一寺，頗有泉石之勝，因誦唐人絕句以快喜之云：終日昏昏醉夢間，忽聞春盡強登山。因過竹院逢僧話，又得浮生半日閑。及叩其主僧，庸僧也，與語略不相入，屢欲舍去。僧意以為檀施，苛留作午供，鬱鬱久之，殆不自堪。因索筆以前詩錯綜其辭而書於壁曰：又得浮生半日閑，忽聞春盡強登山。因過竹院逢僧話，終日昏昏醉夢間。

禹導水，有言至者，有言過者，有言會者。以二水勢鈞而相入，謂之會，如江會於彙，濟會於汶之類。以大水合小水，謂之過，如河過洛，汭過洚水之類。凡言會言過者，水也。其言至者，皆山澤名也。若河至龍門，至華陰，至底柱，皆山名也。河至孟津，則地名也。河至大陸，濟至於河，皆澤名也。至於澧至於東陵，又陵名也。

楊誠齋解否：君子以儉德辟難，不可榮以祿雲。非能忍天下不可忍之窮，則不能辟天下不可辟之難。妙。

王褒始召見，作《聖主得賢臣頌》。時上頗好神仙，故末章引彭祖鬆僑事以諷之，庶幾引君於道。及其安於祿位，方士有言金馬碧雞神可祀而致者，則鼓舞奔走，以任其責。曾無一語諫止，何始終謬戾如此？死於道路，不為不幸。魏徵始勸太宗行仁義，後每侍宴，奏破陣武德舞，則俯首不顧，至慶善樂，則諦玩無已。餘每讀至此，未嘗不代王褒愧汗。

卷二

南渡後，七帝〈並祐陵〉皆攢東粵，五後攢杭之赤山。寶祐間，西湖孤山太乙宮落成，穆陵欲因原廟朝謁，西出錢塘門，幸新宮，然後泛舟遊南屏山之翠芳園，步輦還內。於是台臣封章，三學扣閽，諭列無虛日，疏格不行。時張蟠為正言，獨疏諫，大略云：陛下祗謁西宮，登舟駕輦，跋涉還內，無非為天下生民祈福永年。但中間一事未甚穩當，敢不奏陳。御舟遊西湖，過翠芳，南向即赤山，諸後欑陵在焉。陛下於是時即望拜耶？但宴坐耶？或回舟背之而東耶？合不令禮寺酌詳其宜。穆陵感悟，即批依付出，不復西幸。不十日，張蟠登政府，可謂善諫善聽矣。

四皓之目，說者不一。園公或作「圈公」。按顏魯公《匡謬正俗》，「圈」字，引陳留《風俗傳》雲，圈公為秦博士，避地南山。漢祖聘之，不出。惠太子即位，以圈公為司徒。又商於有耕者，得石刻數種，皆漢隸字，雲圈公神坐，綺裏季神坐，角裏先生神坐，又各有神坐幾。蓋漢惠帝曾為四人作碑祠於隱所故也。姓氏書亦以圈為圈公之後，如此則合作圈公。然淵明《聖賢群輔錄》：園公姓圈，名秉，字宣明，陳留襄邑人。常居園中，故稱「園公」。則稱「園公」亦可，又得一說。綺裏季夏是一人，黃公是一人，今皆稱綺裏季，非是。且引陶詩「黃綺之商山，且當從黃綺」，及少陵「黃綺終辭漢，何不言夏綺」。而言黃綺。又黃長睿。《東觀餘論》載王元之。嘗有「未必頸如樗裏子，也應頭似夏黃公」之句，畢文簡公亦譏之，以為不當言夏黃公。此說似謂季夏者，如季駒、季隨之類。然古亦有單以季為字者，漢高帝、張釋之是已，況《吳誌·虞翻傳》注：夏黃公，四明人。《姓氏譜》亦云夏黃公，姓崔名廓，字少通，齊人，隱居修道，號「夏黃公」。如此又非姓黃也，豈文簡別有所據耶？若以陶杜為證，恐大不然，詩不以辭害意，若然，則楊、馬宜同時，邑人爭識馬相如，豈相如單姓馬耶？〈圈，楚鬻熊後，望出陳留。《風俗傳》乃圈稱撰，《郭奉傳》有圈文宣，有避仇改卷氏者，琅邪卷焉是也。〉

甪裏先生，今人以甪音鹿，以角音覺，二字辨於一豎之短長。初不知頭角之角，篆作[1234]，下從兩人，本無豎下之文，豎下，蓋俗書也。音鹿音覺，自是通用。《廣韻》有圈，故詩「誰謂雀無角，何以穿我屋。」吳械《韻補》：甪音鹿。又《山谷竹石牧牛詩》「石吾甚愛之，勿遣牛礪甪。牛礪甪尚可，牛鬥殘我竹」。正作《鹿韻》押，毛晃《增韻》去其圈，於甪裏之甪上祇從一撇，未知所據。蓋[1234]肉上出二豎，象形也。

《嵇康傳》列於《晉書》，餘每疑其誤。康死之日，實魏元帝景元三年，又二年，魏禪於晉。則康何有於晉哉？觀其《薄湯武》一書，可知其術業。康以昭死，孔融以操死，於名教不為無補。然禪代之際，往往以成敗論人，此難言也。使晉無江左百年之祚，則八公而下，凡所謂晉之佐命者，不雲同惡可乎？顏延年《五君詠》黜王戎、山濤，旨哉。

九族，獨《章帝紀》、歐陽夏侯氏之說為長。九族者，父族四，母族三，妻族二。父族四者，父五屬之內，一也；父之女昆弟適人者及其子，二也；己之女昆弟適人者及其子，三也；己之女子適人及其子，四也。母族三者，母之父族，一也；母之母族，二也；母之女昆弟適人者及其子，三也。妻族二者，妻之父族，一也；妻之母族，二也。

晦庵在長沙，區兄問：性也有命焉之性，是氣稟之性；命也有性焉之性，是天命之性否？先生曰：某四十歲方得此說，不易君思量。再三稱賞。朱子窮理之深，用力之久，方有得於性理之學。一見後進明理，再三獎借，以示勸勉。今人為學，既無積久之功，其於人又乏獎借之美，德惡乎進，業惡乎修？

伊川曰：聖賢之論天德，蓋謂其天然完具之物。若小有汙壞，則敬以修之，俾復其明。此即晦庵「明善以復其初」之謂也。《書》云：敬修可願。《詩》云：聿修厥德。皆自修之義。若曰「學以修性」，性何待修？

唐有《文選》學，故一時文人，多宗尚之。少陵亦教其子宗文、宗武熟讀《文選》。少陵詩多用《選》語，但善融化不覺耳。至如王勃諸人便不然。《滕王閣序》「層台聳翠，上出重霄；飛閣流丹，下臨無地」，即王草《頭陀寺碑文》「曾軒延袤，上出雲霓；飛閣逶迤，下臨無地」；「落霞與孤鶩齊飛，秋水共長天一色」，即庾子山《馬射賦》「落花與芝蓋齊飛，楊柳共春旗一色。」能拔足流俗，自成一家，韓、柳、李義山、李翱數公而已。滕王閣舊置乏勃詩序碑，當正位。昌黎作《重修滕王閣記》，居其旁；古心江公治隆興，遂遷韓碑居正，退勃於旁。公嘗刻碑陰，略雲勃八代未變之文，俳優語也。昌黎文一變八代，直至於道。舊見墨本，今亡之。

少陵「落月滿屋梁，猶疑照顏色」，即宋玉《神女賦》「其始來也，若白日初出照屋梁；其少進也，皎若明月舒其光。」然此又出《詩·陳國風》之「月出皎兮，佼人僚兮。」時好事者便謂少陵此兩句，嘗治鄭虔妻瘧疾有驗，良可笑也。

《使燕日錄》載：紹定癸巳，北朝遣王檝來通好。朝廷劄京湖製司就差官鄒沈之等六員，使北朝，審實，於次年六月回抵汴。中途崔丞相名立，遣人下迎狀，以南京丞相係銜。向者，癸巳春，金主守緒親提兵，自黃龍岡轉戰，敗走歸德，汴圍不解。崔立以城降守緒，一家盡沒。立自稱鄭王，又自稱丞相。是日，立出城迎，酒數行，同入城。館人使於都堂，入自酸棗門，又入封丘門，經東華門外，循宮牆轉東角樓，直西行，過左掖門百餘步，即五門。門榜承天，東登聞鼓院，門兩旁置兩觀，東西各有朵樓。引出五門樓數丈，碧瓦朱甍，無一損動。又行百餘步，即右掖門。向南相對一門，兩旁皆居民。行數十步，折而向西，又行數十步，折而向北，一門榜曰「尚書省」。入門，東偏學士院，西偏御史臺。行二十餘步，東偏一門，榜曰「吏禮戶部」，西偏一門，榜曰「兵刑工部」。又數十步，兩碑亭夾門。一門頗壯，榜曰「都省門」屋五楹，兩旁各五。入門兩井亭對峙，東西兩序，各二十楹，堂九間，繪以碾玉，甚宏麗，榜曰「都堂」。堂後一船齋通過，接一大堂，即宰執會食處。堂東面南一位，左丞相位；堂西面南一位，右丞相位。傍各屋五間，東西對峙，係五府位。次日往相國寺，寺門成劫灰，止存佛殿一區，高廣異常，朱碧間錯，吳蜀精藍所未有。後一閣參雲，凡三級，榜曰「資善之閣」，上有銅羅漢五百尊。其寺舊包十院，今存其八：右偏定慈、廣慈、善慈律院三，智海禪院一；東偏寶梵、寶嚴、寶覺律院三，慧休禪院一。寺通闤闠，往時每月八次開寺，聽商賈貿易。出相國寺往州橋，橋下水即汴河分流，往昔漕渠。過橋，出丹鳳門，即舊朱雀門。此門直對五門，相去數百步。出此門百步，即龍津橋，此水係蔡河分流，小舟往來，頗類臨安內河，但船少爾。過橋不百步，即城門，榜會朝。其城自金人南遷，促而小之，去舊南薰門有數里遠。復回入丹鳳門，過州橋，有文武兩樓夾橋，皆琉璃碧瓦，不知名樓果何謂也。此京城闤闠軿闐之最，今荒墟矣。過文武樓數步，東西兩門以通往來，蓋一直五門，禁路遂用此兩門通行。自西偏一門出，係州橋以西。街衢窄狹屈曲，行不百步，即上元驛，朱溫火劫李克用處，止存其基。又行數十步，即開封府治，無麗譙儀，門亦湫隘。入門，庭院廣闊，庭下草深沒騎，設廳九間，甚雄壯，外郡所無。又次日，同官屬看故宮室。宮牆四角皆有樓，高數十尺，其樓中一區高，兩旁各第減三層，以裹牆角。入自左掖門，向西行一二十步，橫入一門，號「左升龍門」，入此門，即五門，裏大慶門。外由峻廊上，五門樓俯瞰城寺，正望丹鳳樓。復下樓，望右升龍門，此兩門蓋通左右掖門。五門非車駕出入不開，左右掖門，百官有司往來，橫通左右升龍，以造大慶門。外其門有三：中曰大慶，東曰日精，西曰月華，門旁亦列戟。入此門，望見大慶殿，兩旁有井亭，東西廊屋各數十間。殿庭有兩樓對峙，東曰「嘉福」，西曰「嘉瑞」。大慶殿屋十一間，龍墀三級，旁朵殿各三間，峻廊復與西廡相接。殿壁畫四龍，各長數丈，詢之宦者，稱金主詢渡河來後所畫。中間禦屏亦畫龍，上用小鬥鬥成一方井，如佛宮寶蓋。中有一金龍，以絲網罩之。此即正衙也。轉禦屏，下峻階數步，一殿曰「德儀」。由德儀殿出，有三門，中榜曰「隆德之門」，餘二門榜左右隆平。入此門，東西兩井亭，望見隆德殿，即舊垂拱殿，今更此名。兩廊屋各數十間，殿亭中東一樓鍾樓，西一樓鼓樓。殿屋五大間，旁各朵殿三間，階止龍墀一級。左朵殿峻廊接東上閣門，右朵殿峻廊接西上閣門。並樓屋下有門，通往來，此常朝殿也。此殿後峻階數步，有旱船。過又一庭院，又一門，榜曰「仁安之門」，門外東西向兩門，東一門橫截出東華門，西一門橫截出西華門。入仁安門，望見仁安殿，殿宇龍墀兩廊，皆如隆德規模，止無東西閣門，在本朝為集英殿，進士唱名在此，新進狀元以下，並由東華門出，金人改為仁安，榜顏所改，蹤跡尚在。自此後，兩殿有殿無門，皆旱船連接。兩邊廊屋不丹臒，止是黑漆窗戶，意必宮人位次。此係內殿，想百官不到。前殿皆琉璃筒瓦，此兩殿並瓦，止用琉璃楞屋脊，及用琉璃筒瓦圈屋簷，一殿曰「純和」，一殿曰「寧福」。後又一小殿連寧福，如人家堂舍。後龜頭，三面皆牆壁，此即正寢，兩旁有兩閣，亦設榻。此殿後即內宮牆，有門兩重。出後苑，入苑門，一直行數十步，有小溪橋，度橋過溪，一殿榜曰「仁智」。溪中尋常水滿，內有龍舟，今涸矣。仁智殿下兩巨石，高三丈，廣半之。東一石有小碑，刻敕賜「卿雲萬態奇峰」，西一石上刻「玉京獨秀太平岩」，徽宗皇帝親書，刻石填金。殿後用怪石壘成山，高百尺，廣倍，最上刻石，榜曰「百泉」，山後挽水上，自此流下至京玉澗，又流至湧翠峰下。有大滌洞，水自洞門飛下，山下有三池，左右兩池白蓮，中一池紅蓮。山後乃厚載門也，夾仁智殿東偏，一橋度溪，有亭曰「臨漪」，西偏一橋度溪，有亭榜曰「瓊杯」，即曲水流觴，兩亭並在溪南。自此東西兩邊別有殿閣，循溪而東，皆垂楊。復度橋過溪，一殿曰「長生殿」，基稍高，下瞰一園。殿後一亭曰「廣寒」，時盛暑中，立少時，渾無暑氣。長生殿東曰「浮玉殿」，西曰「湧金殿」，廣寒亭東曰「蓬萊殿」，西曰「瀛洲」。又兩亭，一日「綺香」，一無題顏。自此復度溪橋，回向東，係球場，有閱武殿。自球場復向西，望長生、仁智殿直西行，怪石壘成山，甚高且廣，石砌一徑，屈曲回旋以至山頂。初過一石橋，榜「呂公洞」，旋折而上，一亭「壘秀」。山之正麵一堂，榜「臨溪」。其徑皆夾以花竹，前後不相望。竹木斷處，忽然一亭，類臨溪堂。又橫截一亭「宜芳」，一亭「秀野」，一亭「環翠」，一亭「真樂」，皆結茅為屋，了不知在城市中。大抵苑中多植檜與木槿，每徑於花木排列湖石，不可以數計。出苑門，入內宮牆門，由寧福殿，復出純和殿，西廊一門，門復接以修廊。行二三十步，北有一門甚小，榜「隆徽」，此金人皇后宮。入門一假山，如門屏，滿庭盡花木檻闌。一樓對花圃，樓上甚高敞，無榜額。過樓即瓊芳殿，樓屋殿屋隔塵畫雙蟠鳳，殿屋結頂金蟠鳳，大率如人君殿宇。上有鴟尾，下無丹楹，門窗戶牖皆黑漆。自此復西過長廊，一樓榜豁然，旁有五清殿，此皆金主詢所造。規模制度，豈敢望舊宮室萬一。復由來路出純和殿，迤邐至大慶門外，橫從右升龍門出，即是本朝舊原廟。一門榜啟慶之宮，入宮門，復有三門：中曰「德昌」，左曰「文昭」，右曰「光興」。三殿中左右亦同，廟即舊殿宇，不知榜顏是否。制度宏麗，金碧輝耀。出啟慶宮門，復入右升龍門，過大慶門外，出左升龍門，向東行，一門向南，榜曰「聖壽宮」，左安泰門，右明昌門，即金人太后宮。或云本朝東宮，金人更為太后宮。入宮門，直端一門，榜曰「徽音」，又一門曰「光熙」，望見徽音殿及長樂殿，入光翼門、繁禧門，有燕壽殿。復出此宮，由左掖門出，所謂秘閣華館，了無所見。左掖門之西、五門之東，即百官待漏所。自五門望南，向丹鳳門，中間禁路，兩旁即千步廊，但餘基址。千步廊盡處，向東一屏牆綽楔門，入門三二十步，面南一大門，即太廟門。內三門，門上並畫蟠龍，殿屋二十五間，高大宏麗。兩旁修廊，東西各開一門，與廊相通。蓋百官陪從入此兩門甚便。殿上十二室，每室盡榜金人祖先廟號，每一室計二間，東偏一門，西偏一窗。有窗處一間向西，壁上嵌以小石，室上下方廣二尺以上，石門一，合開閉，係藏神主處。遇祭，奉神主出石室，祭畢，復藏。殿宇皆群小雜居，糞壤堆積，庭下草深數尺，大內諸殿亦然。北人乘馬於殿上，庭草沒龍墀，過者不勝故宮黍離之歎！復出太廟，向西行，一屏牆綽楔門。入門行二十步，西南一門即社壇，周圍皆牆，四角有樓，內有社稷二壇、東西南北四門，遇祭祀則開，導迎四方之氣。次日，又往城西隅，看故瑤華宮，昔隆祐太后所居之宮，僅存一殿，相近瓊林苑、金明池，苑餘牆垣，池存廢沼。出新城，西偏即龍德宮，與厚載門相近，徽宗皇帝所創，有殿二，有館四，有亭二十有四。近北軍圍城時，拆毀殆盡，止存熙春一傑閣，高百餘尺，巍然插空，非人間所有。金人亦常毀之，竟不能登是閣。見四圍皆荷花，用小橋通諸亭館。籲！故宮自南渡迨今，百餘年中，雖經金人營葺，猶有存者。

鮑照嘗有井謎曰：一八五八飛泉仰流。一八，井字八角也。五八，折並字而四之，則為十者四，四十即五八也。飛泉仰流謂垂辮取水而上之也。今杭之塘西大明寺前井，亦鐫隱語於上云：一人堂堂，兩曜垂光。井深赤一，點去冰旁。二人同行，不欠一邊。三梁四柱足火然，若有雙鉤兩日全。乃大明寺水天下無比也。

漢之循吏，河南守吳公為首。雖傳敘亦稱其謹身帥先，居以廉平，不嚴而民化。當文帝即位之初，瘡痍甫定，而治平為天下第一，及入朝，便能拔賈誼於草茅中，終隆漢業，可不謂賢乎！班馬不為立傳，何耶？豈簡冊脫落，無所考耶？抑善為治者，貴於無跡歟？吳公者，公豈名歟，區區丁公，吾知其名固有，如吳公之賢，嘉名不得聞邪。或曰：班氏見文帝時不是無循吏，不立傳者，為不勝立也。籲，談何容易！又如張釋之。嘗問文帝曰：周勃、張和如何如人，帝曰，長者。如此則上下知張相如為長者矣，且與絳侯並稱。而後又為大將軍，擊匈奴，逐出塞即還，當時雖受神算於上，而相如能不徼功生事，以開邊釁，益見其賢矣。出處顛末，亦無傳可考；齊魯大臣，史失其名，古今似此湮沒者固不少。餘偶讀至此，竊有感焉耳。士之潔身厲行，蓋為身後區區之善名耳。若道家所謂為善無近名，名與身孰親？是皆私於一己之謂，非兼善天下之謂也。《易·辭》：善不積，不足以成名。又夫子曰：疾沒世而名不稱，人苟不復愛其名，則悖逆狠暴之事，欲為即為矣。欲為即為，雖嚴刑重戮，有所不禁。故《春秋》一書，正為名教，使後之人恥惡名，慕令名，以相勸勉也。如吳公、相如皆貴為朝廷賢臣，且闕焉，況岩穴士哉！

或問文節倪公思曰：司馬溫公乃著《疑孟》，何也？答曰：蓋有為也。當是時，王安石假《孟子》大有為之說，欲人主師尊之，變亂法度，是以溫公致疑於《孟子》，以為安石之言，未可盡信也〈元豐末，封孟子鄒國公，建廟兗州鄒縣。至政和五年，安石之黨蔡京等當國，詔樂正子克配享。後奏罷〉。

柳子厚《答韋中立書》云：故吾每為文章，未嘗敢以輕心掉之，懼其剽而不留也；未嘗敢以怠心易之，懼其弛而不嚴也；未嘗敢以昏氣出之，懼其昧沒而雜也；未嘗敢以矜氣作之，懼其偃蹇而驕也。抑之欲其奧，揚之欲其明，疏之欲其通，廉之欲其節，激而發之欲其清，固而存之欲其重。此吾所以羽翼夫道也。本之《書》以求其質，本之《詩》以求其恒，本之《禮》以求其宜，本之《春秋》以求其斷，本之《易》以求其動，此吾所以取道之原也。參之《穀梁》以厲其氣，參之《孟》、《荀》以暢其支，參之《莊》、《老》以肆其端，參之《國語》以博其趣，參之《離騷》以致其幽，參之《太史》以著其潔，此吾所以旁推交通而為之文也。為文之法，備於是矣。學者誠能如此用功，文其有不過人者乎？

《易》以一陰生於下曰垢，五陽在上猶盛也。一陰初生於下至微也。而爻辭曰：係於金柅，貞吉，有攸往見凶。羸豕孚蹢躅，戒之畏之，凜乎若不可一朝居者。及其再變而遁，則陰已得位，上之群陽雖眾，莫可得而誰何矣。見幾之早者，則嘉遁之吉，其係戀而不去者，不至於剝床及膚而不已。嘗觀有唐開元之治，二十二年，李林甫為三品，即一陰初生之垢也。至二十四年，而牛仙客入，二陰之遁成矣。欲天下之不至於剝，其可得乎？

前輩書翰往來，多尚情實，忠告善道則有之，未嘗事虛文諂語相諛說也。余嘗見趙平遠出家藏忠蕭公在荊襄時與史衛王往來論國事書，謂見信庵時，一士人所獻書，有言不可者十條，臚列鑿鑿，皆精實語，雖字畫不甚精楷，塗之乙之，略無避忌，然真情實意，浮於議論之表。又嘗見劉漫塘《與史衛王書》，則曰：大丞相弼亮兩朝，十九年矣。而不敢一日釋此重負，自同於先越王，何哉？豈非以勳名已盛，權勢已隆，欲奉身而退，不可得乎？某竊謂為此說者，左右前後自為身計者之謀，非所以為大丞相計也。又一書曰：四明山水勝處，平泉之嘉花美木，列植交陰，皆欣欣然若有待。晝錦焜耀，此其時歟？某病少愈，猶能手種樹書。躡青鞋布襪，聽役於長公、少公之間，惟所以命。其與王中書暨則閂：身外之榮，曾不足以概中心之愧；一時之幸，且將為無窮之羞。大率前輩言語，率皆愛人以德，較之近世筆精墨妙三熏心，九頓首，嫵媚不情，甘為糞苦足香之態者，不侔矣。

蜀僧居簡，號北澗，能詩。葉水心有《奉酬北澗詩》，後題云：新詩尤佳，三復愧歎。然有一說，不敢不告。林下名作，將以垂遠，不可使千載之後，集中有上生日詩，此意幸入思慮，何時共語，少慰孤寂。簡遂鋟此語於詩集之端。前輩相與之情類如此。

文十二年，隨會能賤而有恥。服虔雲，能處賤，又且知恥，言不可汙辱。愚按馬援謂梁鬆竇固曰，凡人為貴，當可使賤。如卿等，當不可復賤。居高堅自持，勉思鄙言。

天下之言性者，則故而已矣，未知定說。但見莊周有雲，吾生於陵而安於陵，故也，長於水而安於水，性也，不知吾所以然而然，命也。此適有故與性二字。疑戰國時有此語。

呂洞賓、寒山子皆唐之士人，嘗應舉不利，不群於俗，蓋楚狂沮溺之流，觀其所存詩文可知。如寒山子詩，其一云：有人兮山陘，雲卷兮。霞纓。秉芳兮欲寄，路漫兮難征，心惆悵兮狐疑，蹇獨立兮忠貞。前輩以為無異離騷語。今行於世者，多混偽作，以諧俗爾。

今人呼平章為辨章，見《尚書大傳·唐傳第一》曰，辨章百姓，百姓昭明。《史記》則又以為便章百姓。昌黎袁氏《先廟記》亦用「辨章」二字〈案此條又見《癸辛雜識》〉。

伯夷叔齊扣馬諫武王，義不食周粟。程子曰：扣馬諫不諫則不可知，非武王誠有之也。餘意不食周粟，祇是不食他祿，甘心薇藿於首陽。今人便謂餓死，非也。至於《史記》云云，謂父死不葬，亦非也。武王伐商，即位已十一年，父死久矣。故上蔡曰，孔子稱「不念舊惡，怨是用希。」蓋於攻人之惡有所不暇，況於念舊惡乎？

客有曰梨益齒而損脾，棗益脾而損齒。一呆子弟思久，之曰：「我食梨則嚼而不咽，不能傷我之脾；我食棗則吞而不嚼，不能傷我之齒。」狎者曰：「你真是混淪吞卻一個棗也。」遂絕倒。

韓侂胄為相時，當招致水心葉適。已在坐，忽門外有以漫刺求謁者，題曰：水心葉適候見。坐中恍然。胄以禮接之，曆舉水心進卷中語，其客皆曰：「某少作也，後皆改之。」每誦改本，精好逾之，遂延入書院飯焉，出一楊妃手卷，令跋其後，索筆即書曰：開元天寶間，有如此姝，當時丹青，不及麒麟淩煙，而及諸此。籲！世道判矣。水心葉某跋。又出米南宮帖，即跋云：米南宮筆跡，盡歸天上，猶有此紙散落人間。籲！欲野無遺賢難矣。如此數卷，辭簡意足，一坐駭然。胄大喜，密語之曰：「自有水心在此，豈天下有兩子張耶？」其人笑曰：「文人才士如水心一等，天下不可車載鬥量也。今日某不假水心之名，未必蒙與進至此。」胄然之，為造就焉。其人姓陳，名讜，建寧人，後舉進士。

《孟子》曰，出乎爾者，反乎爾者也。《詩》曰，無言不仇，無德不報。禍福無不自己求之者也。唐路岩為相，密奏三品以上賜死，皆令使者剔取結喉三寸以進，驗其必死。及岩賜死，使者乃取以進。五代薛文傑以奸佞事閩王璘。謂古制檻木疏闊，更為之，形如木櫃，攢以鐵芒，內向，動輒觸之。既成，吳兵圍建州，璘遣兵救之，軍及中途，不進，必欲得文傑而後行，璘不得已，遣出兵，就以文傑所造檻車送軍前，臠食之。禍福之反以自及者，又不但來俊臣之鐵甕也。

所貴乎儒者之學，以其足以用天下國家也。儒而不適於世用，特腐儒耳，奚益哉！孔子為中都宰，路無拾遺，器不雕偽。及為政於魯也，沈猶氏不敢朝飲其羊，公慎氏出其淫妻，慎潰氏奢侈逾法，越境而徙，以至隳三都而公室強，卻萊夷而侵疆歸。夫豈徒曰「所聞者俎豆之事」而已哉。明道程先生之為縣也，辨藏錢之爭，斷石佛之怪，興役以禦水害，則曰：吾之董役，乃治軍法也。故人不勞而事集。及其均稅法，塞決堤，折黏竿，脯池龍；河東義勇，農隙則教以武事，晉城之民遂為精兵。陸梭山主其鄉之義社，或者舉孔子不答衛靈公之間陳以難之，先生曰：男子生以弧矢，長不能射，則辭以疾文事武備，初不可析。古者有征討，公卿即為將帥，北閭之長則伍兩之長也。衛靈公家國無道，三綱將淪，既見夫子，猥至問陳，故夫子答以俎豆而遂行。夾穀之會，三都之隳，討齊之請，豈不知兵者？其為委吏乘田，則會計當，牛羊茁壯。使靈公舍戰陣而問會計牧養之事，則將遂言之乎！執此而謂夫子誠不知軍旅之事，則亦難於言理矣。故先生處之，調度有方，備禦有實，皆可為後世法。象山先生守荊門，科條政教，無一不當於理。至如申嚴保伍，而群盜屏息；修築子城，而役者樂趨。此儒者之所以有益於人國也。今或者徒以高談性命為賢，華麗文詞為能，求之實用則無有焉，其不至於誤人天下國家也幾希。

白駒過隙，魏豹傳注：白駒，日景也，或謂日中之塵。然莊子「白駒過隙」，雖無明訓，至於忽焉，無異騏驥之馳過隙也，與夫《禮記》之「若駟之過隙」，李斯之「六驥過缺隙」，不過喻日晷之疾，如於一隙，中窺馳馬，非指為日景、為塵也。《選》詩亦有「青驪逝駸駸」。

《詩》有全篇用也字者，《牆有茨》、《君子偕老》是也。文亦有全篇也字者，如韓公《祭潮州大湖神文》，歐陽《醉翁亭記》，然卻是祖語孟。《語》云：吾見其居於位也，見其與先生並行也。非求益者也，欲速成者也。又曰：回也，視予猶父也，予不得視猶子也。非我也，夫二三子也。《孟》云：我非愛其財而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也。曰：無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也云云。是以「君子遠庖廚也」之類。《荀子·榮辱篇》全用也字，餘篇亦多。

晉衛夫人善書，義之早年師事之。絳州東庫本一帖云：衛稽首和南。尾云：弟子李氏衛和南，思陵翰墨誌雲。衛夫人名鑠，字茂漪，晉汝陰太守李矩妻。又羊欣《筆陣圖》云：尚書郎李充母，以己姓衛，自稱李衛。充必矩之子與翰墨誌合。《國語》：施優謂裏克曰：主孟啖我。注：大夫之妻，從夫稱主。而孟，則裏克妻字也。漢明德太后馬氏，明謂明帝，諡法，思和純淑曰德。婦人係於夫，故曰明德。觀前數說，乃知古之婦人，如文薑、息媯，例以夫之姓氏，冠於己姓之上，然亦有冠夫名於己姓之上者，曹操卞夫人《與楊太尉夫人袁氏》書云：卞頓首。及楊夫人答書乃云：彪袁頓首。豈以卑答尊當爾耶。

趙烈侯好音，鄭歌者槍、石〈二歌者名〉，欲賜田人萬畝。問公仲。仲進牛蓄、荀欣、徐越三人，皆賢士。遂止賜田。侯亦賢矣。

華州西嶽廟有唐元宗封西嶽御書碑，其高十數丈，接連數段為一碑。八分書，字幾尺餘。舊有碑樓，黃巢入關，人避於樓上，巢怒，並碑焚之。樓既燼，而字亦缺剝，十存二三。京兆姚嗣宗知華陰縣時，包希仁初為陝西都轉運使，才入境，至華陰謁廟，而縣官皆從行。希仁初不知焚碑之由，謁神畢，循行廟內，見損碑，顧謂嗣宗曰：可惜好碑，為何人燒子？嗣宗操秦音對曰：被賊燒了。希仁曰：要縣官何用？嗣宗曰：縣中隻有弓手三四十人，柰何賊不得。希仁大怒曰：安有此理，若柰何不得，要縣官何用，且賊何人？至於不可捉也？嗣宗徐曰：都道姓黃，名巢。希仁覺其戲己，默然而去。

後稷以播種啟封，其後世竟以農事王天下。周公封魯，國之禮樂在焉，孔子實出其地。惟聖與賢，固德由天生。然隨其地見聞所甚著者而得之。故周之農政、魯之禮樂，冠萬世而造極焉。則山東出相，山西出將，信有之。

老圃相傳，木芙蓉根三年不除，誤食之，殺人。因憶古樂府有云：昔為芙蓉花，今為斷腸草。以此。

皇甫謐《高士傳》：駟馬高蓋，其憂方大。富貴而畏人，不若貧賤而肆誌。仁人之言也。畏人二字，甚有味。

方蛟峰格言八句，予嘗書作兩直軸，懸於齋閣：富莫富於蓄道德，貴莫貴於為聖賢；貧莫貧於未聞道，賤莫賤於不知恥。貧不安分謂之窮，仕能行道謂之達；得志一時謂之夭，流芳百世謂之壽。人謂呂居仁語，非也。

古者名與字皆可相呼於朋友間，至唐猶然，今不然矣。如曾子怒子夏曰：商，汝何無罪之類！唐憶李白、逢杜甫皆是也。後世惟呼以字，亦有以字自稱者。近見觀風堂帖，所刊林和靖二詩，皆自書「君復奉呈某人」。又有紫戔帖，亦書君復頓首慈公大師」〈又圍爐等帖，皆姓下押字頓首。蓋嘉祐以前，宰相與庶官書劄，多具銜，前名後押。和靖當是時，相襲亦然〉。因考顏籀、高儉、房喬、封倫，皆隋末唐初人，時惟稱師古、士廉、元齡、德彝，未見有名之者。在當時嘗以字行，故師古注《漢書》，直稱顏師古。元齡注《管子》，亦直稱房元齡。但《舊唐書》既明言房喬字元齡，而《新唐書》乃謂房元齡，字喬。又謂師古字籀不知歐公何所據，遂以字易名也。惟郭子儀字子儀，張嘉貞字嘉貞，李嗣業字嗣業，白元光字元光，侯仲莊字仲莊，名與字為一，自簡便。《皇朝類苑》載，黨進本名進，對人每自稱曰輝，或問其故，答曰：各從其便爾。此又莫曉如何。

《周禮·秋官》：夷貉二隸，掌與鳥獸言。故俗以舌音祝祝，可以致犬。唇音汁汁，可以致貓。雞朱朱，豕盧盧，一切以為天地間自然之應。故李白隱岷，養禽千數，呼皆就掌取食。介葛盧、公冶長等，皆能知鳥獸語。以餘觀之，朱朱、盧盧，皆像其聲，祝祝聲類免雉，汁汁聲類鼠，皆像其所欲攫而食者。《周禮》亦云：知其嗜欲。至於葛盧、公冶等亦各自有幻術，假異類以神其誕也。西夷康居，與竺國鄰，俗多善幻，此卻與百獸率舞，鳳凰來儀，天人之感不同。而先儒猶有鳳麟為簨簴之飾，疑之也。

舟之最大者，莫若木蘭皮國，其舟內有市井買賣，機坊酒肆之類，拖長數丈，中積數年糧食。以此觀之，元次山所作《浮宮記》，恐不可謂之寓言。

鄉黨朝服拖紳，《說文》作袉。許慎東漢時所見《論語》本如此。

康節生不為訓解之學，嘗曰：經意自明，苦人不知耳。屋下架屋，床上安床，滋惑矣，所謂陳言生活者也。詩曰：陳言生活不須矜，自是中才皆可了。衝晦處士徐復，平居以太元授學者，或勸著書，復曰：古聖諸書已具，顧學者不能求，復何為以徼名後世哉？陸文安公不注釋諸經，曰：六經乃注我者也。二三君子之言遠矣。

荀奉倩以六籍為聖人糟粕，據子貢言性與天道也。象山嘗與學者言：六經幾個不分不曉，底子曰賢信得及否，數語相似。然此因秦火或漆書相傳，遂致子曰有衍者，卻不可因咽廢食，則是元言與頓悟本相近也。

匡衡字鼎傳，注云：字以表德，豈人所自稱。而揚雄曰：後世有揚子雲，必知元。蘇章曰：今日蘇孺文與故人飲酒，私恩也：昌黎誌李虛中云：將疾，謂其友韓愈退之曰。王敦自謂王處仲〈王戎傳後〉，皆自尊以臨卑之謂：古人呼字最重，子思字其祖，門人及孟子以後至於今呼仲尼，《儀禮》皆字父祖。漢袁盎兄子種，亦字其叔父，曰「吳王驕日久，國多奸，今絲欲刻治」。

赤壁之戰，人皆知決策於周公瑾，而不知亦發機於孔明也。孔明之說孫權曰：今戰士還者，及關某水軍，精甲萬人。劉琦合江夏戰士，不下萬人。且北方之人，不習水戰。誠能命猛將統兵數萬，與豫州協規同力，破操必矣云云。權大悅，即遣周瑜、程普、魯肅等水軍三萬，隨亮詣先主，並力拒操，遂敗操於赤壁也。

《史記·李廣傳》：衛青問廣等失道狀曰：「青欲上書報天子軍曲折。」班史增作「失軍曲折」，非是。廣時但失道，不曾失軍也。

予嘗與方睦州論唐詩僧，當以皎然、靈澈為稱首。因言皎字清畫，嘗作銅碗為《龍吟歌序》曰：故太尉琯，早歲嘗隱終南山峻壁之下，往往聞龍吟聲，清而靜滌人邪想，時有好事僧，潛戛以三金寫之，唯銅聲酷似。他日，房公偶至山寺，聞林嶺間有此聲，乃曰：龍吟復遷於此矣。僧因出其器以告公，公命戛之，驚曰：真龍吟也。大曆十三載，秦僧傳至桐江。予使兒童戛金放之，亦不減秦聲也。緇人或有譏者，予曰：此達僧之事，可以嬉禪，爾曹無以瑣行自拘。嘗賦詩以見意，歌曰：逸僧戛碗為龍吟，世上未嘗聞此音。一從太尉房公賞，遂使秦人賞至今。初戛徐徐聲漸顯，樂章不管何人辨。似出龍淵萬丈底，乍怪聲來近而遠。未必全由戛者工，真生虛無。非碗中。寥亮掩清狖，縈回淩細風。遙聞不斷在煙杪，萬籟無聲天境空。昨向天台宿華頂，秋宵一吟更清迥。能令聽者易常性，憂人忘憂躁人靜。今日琤鍠江上聞，蛟螭奔飛如得群。聲過陰嶺忽成雨響駐晴天將起雲。坐來吟盡江空碧，卻尋向者聲無跡。人生萬事將此同，暮賤朝榮動還寂。又於「萬籟無聲天境空」下自注：聽專一境，則眾音不聞，非萬籟之無聲也。皎然此說更精到，事亦不凡。詩家未見有引用者。

史臣書武帝封禪事，言其書秘，其事禁，獨侍中奉車子侯典知之。甫去泰山，猶未至海上，即書：奉車子侯暴病一日死。史臣之意微而顯。蓋武帝自知其事多不經，慮奉車子侯泄之，貽笑天下後世，故殺之耳。

世稱元龍百尺樓。按《魏書》許汜、劉備在劉表坐，共論天下士。汜曰：陳元龍豪氣不除，昔嘗見之。無客主意，久不語，自上大床臥，使客臥下床。備曰：君有國士名，今天下大亂，望君憂國忘家，有救世之意。而君求田問舍，言無可采。何緣當與君語，如小人欲臥百尺樓上、臥君於地，何但上下床之間耶！表大笑。如此則百尺樓事，別無他傳記。當是備語，要當元德百尺樓，元龍上下床，方得。

陳同甫，名亮婺女人。淳熙癸丑大魁作報家書云：我第一，滕強恕第二，朱質第三，喬行簡第五，其時，三魁與第五名皆婺人，盛哉！謝朝士啟有云：眾人之所不樂，置在二三，主上以為無它，擢居第一。蓋答策論恢復，頗不合朝論雲。

漢武帝《秋風辭》，幸河東祠后土時作也。按《本紀》，祠后土者六，五幸河東，一幸高裏。幸河東皆在三月，獨始立祠脽上，乃元鼎四年十一月也。以昭明序考之，乃曰：顧視帝京，則有以符當時之詔曰，巡省豫州，觀於周室之意。以辭中物色考之，乃曰，木落雁南，則有以符十一月也。蓋其時尚循秦舊，以亥為正十一月，即夏正八月也。辭作於此時無疑。時方有事於五嶽四夷，而《文中子》以為樂極哀來，乃悔心之萌，何也？武帝所謂樂極哀來者，正為少壯幾時，柰老何耳。畏死貪生之心，實兆於此，實銳於此。厥後五利、勇之之徒，承風而自衒者，以千萬數。於是內窮土木，外窮河海，至老無所得。猶且羈縻不絕，幸庶幾遇之，悔心何在焉？借使有之，豈非萌於子侯暴死之前，著於蝗旱大搜之間，而發於巫蠱禍妻子之後也？《秋風辭》，《史記》、《漢書》藝文志皆不載，獨見之《文選》樂府。文中子、晦翁附入楚辭後。至真西山文章正宗黜之，豈有以乎？

《南北國語》載：謝靈運父奐，無才能，為秘書郎，早世。靈運好臧否人物，謝混患之，欲加裁折。謂弟贍曰：非汝不能。乃與子弟共遊，使瞻與運共車。運登車便商較人物。瞻謂曰：秘書早世，談者互有異同。運默然，言論自此衰止。若混、瞻，可謂愛人以德，且善保門戶者歟。

王臞軒邁，嘗自讚其畫像云：早遊諸老門，晚入端平社，即汝臞翁也。入被丞相嗔，出遭長官罵，亦汝臞翁也。誰教汝不曲不圓，不聾不啞，隻片時金馬玉堂，一向山間林下。然則今日畫汝者，幾分是真，幾分是假。問天祈活百年，一任群兒描寫。

邵康節生席不赴，蓋有見也。伊川生日，亦不事飲宴。前修似此者多。近劉極齋〈宏濟〉蜀人，遇誕日，必齋沐焚香端坐，曰：父憂母難之日也。予自幼不幸，不逮事父母。遇是日即齋，不出，不葷不酒。既仕，雖出亦齋，不戲笑，不與宴席。此當為事也。惟年老，欲勉從子孫事親之道，則於齋祭之次日為壽，猶或可也。

太宗開秦府日，於城西作文學館，以杜如晦、房元齡、於誌寧、蘇世長、薛收、褚亮、姚思廉、陸德明、孔穎達、李元道、李守素、虞世南、蔡允恭、顏相時、許敬宗、薛元敬、蓋文達、蘇勖為十八學士。後薛收卒，召劉孝孫補之，命閻立本畫其像，褚亮作讚。元宗開元中，於上陽宮含象亭以張說、徐堅、賀知章、趙冬曦、馮朝隱、康子元、侯行果、韋述、敬會真、趙元默、毋煚、呂向、咸會業、李子釗、東方顥、陸去泰、餘欽、孫季良為十八學士〈案韋述元本作李述，敬會真元本作張會真，趙元默元本無元字，咸會業元本作成冀真，東方顥元本作東方穎，陸去泰元本作陸元泰。今俱訂改。一有陸堅，無東方顥〉。命董萼畫像〈一作童萼〉，御製讚，為千載翰苑盛事。然含象諸儒，視前登瀛知名者，蓋鮮矣。

司馬《史記》於《貨殖》、「任俠」、「佞幸」三傳尤拳拳致意焉者，蓋有所自傷也。財之為物，可以致用。遷苟多財，自可夤緣贖罪，安有終戾於辟之事；次則使平日有豪俠之助，必將揮金行賂，上章營救，爭為之解紛者矣；又其次，則帝之左右，皆諛佞便嬖，逢君之惡，曾無一人為國家惜士類。保忠良，皆不足與為善者。以此知三傳正以述遷之己意，精神全在是也。

父名其子，或字其子若孫，曰幼、曰少、曰稚、曰孺、曰孫、曰子，或曰叟、曰老、曰齡、曰翁、曰伯、曰叔，皆欲其壽考延長之意。然更有朱買臣，字翁子，趙充國，字翁孫，金日磾，字翁叔，兼之者也。

郭汾陽一日語子弟曰：正陽庶寶方，小兒之司命，不可不熟讀。從容錄所載如此，不知何書，豈《兔園冊》之類耶？

《左傳》僖卅三：季隗曰「我二十五年矣。」昭十三：叔向曰：「我先君文公……生十七年，得士五人」。至於絳縣老人，使之年及於是，昭公十九年矣。皆謂齒也。古者論齒稱年，此類甚眾，則外丙二年，仲壬四年，亦當為齒。

又，主人焚衝，或濡馬褐以救之。注：衝，車也；褐，馬衣。按此則古者馬亦有衣。