滄洲先生遺稿 (金益熙)/卷九
疏
[编辑]論喪禮疏
[编辑]伏聞今日大行喪禮。禮官一依庚子謄錄而遵行者。臣就考其時謄錄。則殊不博据典禮。盡其情文。只用私意臆見。杜撰而捏合之。其顚倒苟且之失。久爲識者之所歎惜。豈意今者援此一時之謬例。擬諸先王之定禮也。禮官所勘儀註。臣未暇一一論辨。而其中最可疑者。殿下之服制是也。夫服制截然有一定之式。添一毫不得。減一毫不得。今此衰服十三日。白衣三十日之制。旣非古禮。又非五禮儀所載。未知何所据而定也。臣聞庚子國恤。事出倉卒。又無近例之可考者。禮官茫不知所爲。見五禮儀服前服後之說。始知殿下之有服而不知其服之當如何也。僭以己見。創定十三日之服。已失禮經之大本。而旋見香山實錄。闕却衰服一款。只有白衣三十日之制。遂援臣僚期服給暇之規而牽補妄飾。滾取兩件。打成一片。以爲應行之典禮。式至今日。又襲其謬。其不經甚矣。況衰服之除。從成服起。白衣之除。從初終起。禮只有生與來日死與往日之文而已。曷嘗有衰服白衣各從兩日數者乎。是不過十三日太近。故引而伸之。三十日稍遠。故進而縮之也。此又可駭之甚者也。臣請姑就殿下服制上。採摭經傳文字之可据者數三條以明之。儀禮喪服妻杖期條子夏傳曰。何以期也。妻至親也。禮又曰。諸侯絶旁期。尊同則不降。如姑姊妹嫁於國君則不降。姑姊妹嫁於國君。尙以尊同而不降。況我大行王后與殿下齊體。共承宗廟社稷者乎。藍田呂氏之言曰。父在爲母及爲妻。雖服期。然本爲三年之喪。但爲父爲夫屈也。故與齊衰期之餘。喪異者有三。服而加杖。一也。十一月而練。十三月而祥。十五月而禫。二也。父必三年而後娶。三也。天子達庶人一也。周穆后崩。叔向曰。王有三年之喪。蓋以杖卽位而有祥有禫。則名雖爲期。其實卽三年之義也。先王之法。鑿鑿具在。非可誣也。若曰十三日之服非降也。乃短喪易月之制云爾。則是雖曰非降。其實甚於降也。夫三千三百。孰非天敍天秩。而先王愼重之意。特於喪禮。尤拳拳焉。蓋死喪之變。實天理人情之所不容忽者。其厚薄之等。隆殺之節。如天經地緯之不可以亂。自漢文短喪之後。先王之禮。一切廢壞。其得罪於天下後世也大矣。本朝喪禮。最得三代遺意。超越千古拘攣之弊。革去百王衰薄之風。至於外祖父母王妃父母之喪。亦伸情禮。甚盛德也。今獨於內喪。襲後世無徵之謬例。捨先王不易之正典。臣竊惜之。夫妻喪與親喪。固自有別。而其爲短喪之薄於恩義則均也。況梓宮在殯。因山未卜。而十三日之後。遽釋衰服。三十日之後。便從吉服。其所謂至親之義安在。而於殿下牉合之情理。亦恐有不安之甚者也。臣又考庚子謄錄。凡關喪祭。世子皆當主之。若殿下爲主而世子攝之。則猶可也。如其不然。以世子爲主而殿下不與焉。則此又大段未安。朱子之言曰。凡喪。父在父爲主。子無主喪之禮也。服問曰。君所主夫人妻太子適婦。釋之者曰。夫人者。君之適妻。故曰夫人妻。三者皆正。故君主其喪。据此則殿下何可不主今日之喪。而世子亦豈敢爲之主乎。子夏傳曰。父在爲母。何以期也。屈也。至尊在。不敢伸其私尊也。服猶不敢伸。況敢主其喪乎。大夫士尙然。況在帝王家。有君之尊焉。有父之嚴焉。其壓屈之義。奚啻萬萬於士夫家乎。嗚呼。禮經之不講久矣。世無識禮之人。一誤庚子。遂認爲舊例。今日之再誤。職由於此。可勝歎哉。在昔先朝仁順王后之喪。卒哭後服色。用五禮儀玄冠烏帶之制。持平閔純上疏。請從宋孝宗白衣冠視事之例。其時相臣朴淳，盧守愼，三司長官，李珥曁臣先曾祖父臣繼輝。議與之合。宣廟大王卽賜允從。至今爲美談。夫五禮儀所載。苟可以變通。則亦不以時王之制。有所泥滯。況此庚子禮官。掇拾無據之謄錄乎。凡禮。一定之後。或有更難追改者矣。此則不然。不過因其已成之衰。只引其日月而已。不費心力。而其始誤終善之美。又豈不盛且大乎。臣竊聞殿下成服之日。禮官遺却杖一節。殿下以爲疑。至議于大臣而追爲杖制。臣於是欽仰殿下愛禮好古之盛意也。殿下何不因是而推求禮之全體。盡從先王之制。一洗前代之陋。以爲後聖之成憲也耶。臣伏願殿下申命禮官。廣收群議。凡喪制之可以改定者。趁速處置。至於主喪一條。若果如臣所疑。則亦須變通。俾無未盡之譏。不勝幸甚。臣本蒙學。素昧禮經。創鉅之日。適忝宮僚。伏聞王世子袒免括髮之禮。皆失其節。而亦未及捄正。內媿素心。外招物議。臣罪萬死。然念臣之所陳。非臣之說。乃先儒之說。非先儒之說。乃古聖賢之說。天地常經不易之理。惟聖明勿以人廢言。特賜財幸焉。
求言應旨疏
[编辑]伏以臣伏覩前月二十七日備忘記。其懲窒遷改。以正其身。警責百僚。以正朝廷之意。溢於言表。噫。殷憂啓聖。多難興邦之期。正在今日。凡有血氣之類。孰不洗心滌慮。畢智願忠。以贊我殿下正大宏遠之圖乎。況臣受國厚恩。出入從班。區區血誠。不後恒人。圭復聖旨。感淚自零。苟有一得之愚。豈敢以交淺而不深其言乎。目今天心未豫而災異沓臻。民力已殫而賦斂方急。強虜侮予而邊釁將起。百隷怠官而庶事叢脞。將一一言之。以捄其弊。則不勝其衆。而顧其序。亦有所不暇及者。臣請以大本急務切於殿下之身心者。爲殿下颺言焉。臣聞爲治之道。有本有末。正其本者。雖若迂緩而實易爲力。捄其末者。雖若切至而實難爲功。是以昔之善論事者。必深明本末之所在而先正其本。本正則末之不治。非所憂也。夫所謂本者。何也。天下之事。千變萬化。其端無窮。而無一不本於人主之心。人主之心正。則天下之事。無一不出於正。人主之心不正。天下之事。無一得由於正。此自然之理也。然此心之體。初皆渾然純粹。而有正不正之異者。蓋一心之中。固必有天理而亦必有人欲以間之。循天理則此心公而正。徇人欲則此心私而邪。公而正者。逸而日休。私而邪者。勞而日拙。日用之間。二者迭爲勝負。而一身之是非得失。與國家治亂安危。莫不係焉。故大舜有精一執中之訓。孔子有克復爲仁之說。皆所以正吾此心。不使天理得以流於人欲。人欲得以雜乎天理。此古昔聖王治己御世之大端也。殿下學問淵深。用功敏勇。其所以端本而出治者。宜無不至。而臨御十有餘年。了無尺寸之效可以少酬聖志。暫慰民望者。臣竊恐殿下一心之中所謂天理者有未純。所謂人欲者有未盡也。天理有未純。故爲善而不能充其量。人欲有未盡。故除惡而不能去其根。一念之間。公私邪正。未嘗不朋分角立而交戰於其中。故所行雖不至盡非其正。而亦不至盡得其正。所用雖不至盡非其人。而亦不至盡得其人。以至於生處難熟而正道日鑠。熟處難忘而秕政日起。推本其所以然。則其所謂私欲之害甚於寇戎者。誠至論也。姑以殿下自訟之目言之。殿下誠不能識賢邪辨是非矣。誠不能懲忿懥戒好勝矣。而一一點檢來。無不本之於私欲之係累也。夫知言知人。堯舜以爲難。苟聰明不及於堯舜。而又以一己之私。侵削乎好惡之公。則其不至於以忠爲邪。以不肖爲賢。是其所非。非其所是者幾希矣。今日在廷之臣。臣未知某人之爲君子。某人之爲小人。而然其如靑天白日。無纖毫可疑者。必君子也。如鬼蜮魑魅。不可以測度者。必小人也。挺特如松柏。廉潔如氷玉者。必君子也。攀附如藤蘿。糾結如蛇蚓者。必小人也。盡心國事。不顧利害者。必君子也。營私肥己。不知廉恥者。必小人也。犯顏不諱。欲匡君過者。必君子也。阿意曲從。務占榮寵者。必小人也。觸類長之。可盡其餘。殿下臨御旣久。使令已熟。其邪正賢否。豈能逃於明鑑之下哉。然而殿下並收薰蕕。兼調甘苦。而揣摩馴擾於其間。故其所登崇者。多選愞柔軟之人。其所疏遠者。必讜直骯髒之士。則是殿下非不能辨賢否於朝廷之上矣。實未能公好惡於一心之中也。是以是非之心。亦不能瑩澈無翳。聽賢人之言常少。而納佞人之言常多。義理之說不入於耳。而功利之說不厭於心。議論日入於卑下。事務日至於頹廢。上之責於下者。不出於簿書期會之際。下之告於上者。常在乎猥瑣煩細之間。此正今日之深弊。而求其所以然。則亦由於聖心之蔽痼也。至於人之易發而難制者。惟怒爲甚。發而不中。爲害最大。故夫子於損卦之象。崇德之問。皆丁寧言之。誠以不戒乎此。則心不得其正。而禍敗之源。皆從這裏出來也。殿下聖質純粹。從事於澄治者。亦已久矣。湛然胸中。有何忿懥。而發之於言語酬應者。絶無和平底氣象。此殆涵養本源之功。有所未至而然。然極本窮源。則是亦私意之所使也。朱子曰。聖人之喜怒。大公而順應。天理之公也。衆人之喜怒。自私而用智。人欲之盛也。忘怒則公。觀理則順。斯二者。所以爲自反而去蔽之方也。程子曰。舜之誅四凶。怒在四凶。舜何與焉。今見可怒之事而着一分陪奉。是亦私也。若不細討其病源而克去之。則其發如奔霆而突兀起來者。其孰能按伏哉。若夫好勝之病。則亦其意必固我之私。交積於中。而忿懟剛強之氣。挾持於外。故暫觸逆境。專務直己。不知其雖伸於百僚之上。而終屈於一己之私也。雖霎然之頃。而終致乎無窮之患也。夫距詖行息邪說。豈非君子之所欲。而朱子之言曰。向來見人陷於異端者。每以攻之爲樂。勝之爲喜。近來惟覺彼之迷暗爲可憐。而吾道不振之爲可憂。抑亦漸得情性之正而然也。蓋雖以大公至正行之。終覺有些病痛。況未必然者乎。蓋是四病者皆本於私意之未祛。而終至於作於事害於政。故先儒曰。不世之大功易立。而至微之本心難保。中原之寇虜易逐。而一己之私意難除也。諸葛亮告于其君曰。不宜偏私。使內外異法也。朱子推衍其說曰。夫以蜀之小而又以公私自分。彼此如兩國。然則是以梁益之偏。圖吳魏之全。又且內小人而外君子。廢法令而保姦回。使內之所出者。日以賊乎外。公之所立者。常不足以勝乎私。則是此兩國者。又自相攻。而內之私者常勝。外之公者常負也。外有隣敵之虞。內有陰邪之寇。日夜挾攻而不置。爲國者亦已危矣。臣每讀至此。未嘗不掩卷太息也。伏願殿下自今以往。益懋講學之功。必窮理而明之。主敬以持之。而又力行以踐其實。常以義理。澆灌心胸。獨觀昭曠之原。不爲私欲之累。使淸明本然之體。常在常覺。以爲應接處事之本。一念之萌。則必謹而察之。果天理也。則必敬以擴之。不使其小有壅遏。果人欲也。則必敬以克之。不使其小有凝滯。聖心洞然。中外融澈。無一毫私意得以介乎其間。則天下之事。將惟殿下之所欲爲。無不如其志矣。凡此數語者。非臣之說。迺先儒之說。殿下幸勿以常談死法而厭棄之。則必見其常談中自有妙理。死法中自有活機。而眞足爲興衰撥亂之要務也。嗚呼。臣之說且盡於前。而於殿下激厲三司之敎。重有感焉夫三司者。公議之所在也。於天下之事。無不當與焉。是以歐陽脩之言曰。天下之事。不係職守。惟臺諫能言之。宰相能行之。臺諫雖卑。與宰相等。昔宋仁宗慶曆間。韓琦，富弼爲相。其時臺諫遇事風生。力攻廟堂。而韓富不以爲病。以常情言之。則臺諫之勢。似若太橫。宰相之權。不亦太輕。而慶曆世道。非今日所擬。韓富相業。非今人所望。至於吾寧受臺諫風旨而不欲傷言路云者。信乎大臣之言。足以垂範後世。獨爲一世之宗臣者也。噫。繩愆糾謬。使上下無過者。固是三司之責。而爲三司者。不知此義。惟以噤嘿苟容爲能事。則宜殿下慨然於此。特加激厲。而然使三司至此者。亦殿下有以致之也。何也。夫人君。其尊天也。其威雷霆也。誘之使言。惟恐不盡。況嚴辭峻批。不但聲色之訑訑。則誰肯不避觸諱。進苦口之藥石哉。昔唐太宗神氣英毅。群臣畏威。莫敢盡言。太宗知之。凡接下之際。必溫言和色而待之。聽納必盡其誠。太宗雖假仁之主。而能身致太平之治者。未必不由於此也。今殿下於聽言之際。不能虛心弘量。或疑其越職。或疑其沽名。或疑其矯激。或疑其騷擾。或疑其傾軋。人臣不言則已。言則必不免五者之嫌矣。況殿下樂逢迎而憚違拂。喜軟熟而厭果銳。欲使一世之人。盡銷鋒穎。不露稜角。顯示好惡於用舍之際。夫人臣事君之常情。不從其令而從其意。旨趣所在。誰敢不從。是以臺閣風采。日就委靡。惟以抉摘細微掇拾陳腐。爲應文塞責之地。其格君心糾官邪捄時弊。漫不知爲何事。甚者至曰雖欲言之。而上必不用。無益於國。有害於身。是以不言。嗚呼。此言豈不爲聖朝之羞乎。伏願殿下痛自創懲。至誠採納。逆耳之言。必求諸道。遜志之言。必求諸非道。優容直氣。不使摧折。廓開言路。無致壅蔽。則爲殿下三司者。孰不砥礪濯磨。以裨聖德之萬一乎。嗚呼。今日。殿下有爲之時也。重陰之底。陽復有漸。善端之發。如泉始達。如火始燃。不但臣民之慰悅而已。天心感激。甘雨大霈。肸蠁之頃。風采頓異。人君轉移之效。信乎其不疾而速也。然乾剛不能獨運。必資坤道之上承。故自古有爲之主。莫不特求天下之賢才。托以腹心。任之股肱。以之同德而理焉。今殿下英明冠古。略不世出欲爲堯舜。則必有臯，夔，稷，卨。欲爲湯，武。則必有伊，呂，閎，散。何至於發無人之歎。沮有爲之志乎。臣竊惟啓沃之責。專在經筵。而如臣蒙學淺識。忝叨匪據。尋常章句。亦未曉解。其於輔導成就。決知其不敢當。況臣前忝諫地。彈論具鳳瑞。遂爲重臣之所詆斥。臣與鳳瑞。無一毫嫌怨。擧世之所知也。只緣褊性不能容人之過。且念官以諫爲名。不得不從公議而劾之。自謂無負於職事。不料坐此橫被情外之誣。至於此極也。聖鑑必燭。公議不泯。臣不欲與之相較。而旣被重臣之斥。誠難晏然於論思之地。伏乞聖慈察臣情勢。亟許鐫削臣職。以安愚分。
乞解職省墳仍陳天變疏
[编辑]伏以臣孤露餘喘。重入脩門。服勤致死之義。惟在事君。庶竭駑鈍。小答恩私。以畢先臣願忠之志。是臣耿耿一念。而蒙學淺識。闇於治體。不能有所建白。以補衮職之闕。夙夜憂懼。恭竢譴責。茲者又有區區私懇。須至仰籲。尤增惶怖。臣之父母丘墓在湖外。欲以寒食之日。省掃加土。仍爲立石。適値聖候違豫。臣子有嘗藥之憂。不敢乞暇而歸。私計遷延。以至今日。臣竊惟加土掃墓。雖有受由之例。而卽此所叨。異於庶僚。帶職遠出。難免瘝曠。兼且修墓之外。復有立石之事。其勢有難周旋於旬日之內。緣此淹過由限。益重罪戾。臣竊悶焉。伏乞聖慈許臣遞職下鄕。使得隨力立表於先臣之墓。待其事畢還朝。天地父母之賜。不勝幸甚。抑臣久叨言責。噤嘿度日。厚招饑烏之譏。今當受暇。乍離闕庭。竊不勝其犬馬之戀。敢伸嫠婦杞人之誠。伏見近來天心不享。疾威沓臻。星災虹變。式月斯生。其他日蝕風霾黃霧土雨之異。不絶於淸臺之報。天道幽遠。雖未敢指爲某事之應。而朽木空谷。何事不有。水旱癘疫。民命剿絶。山棚禦人。盜賊遍滿。力竭征輸。禍伏覬伺。不見其形。可察其影。臣恐土崩之患。不但專在於外侮也。臣聞忠臣死國。後時無益。不如先事而言。臣愚不敏。雖未能明言善議識時務之宜。而然竊仰觀天象。俯察人事。沓沓泄泄。方蹶將顚。自古未有如此而國不危者。殿下明並日月。博觀治亂。豈不思所以圖回天意。迓續景命。以爲懲前毖後之地。而廟堂玩災狃異。不聞有以恐懼修省之說。警欬於延訪之下。臣固知乙夜憂勤之際。其必慨然於臣隣之無助。思之不覺流涕。嘗聞朱子之言曰。今此變異之作。推跡往事以深求之。意者德之崇者有未至。而政之大者有未擧歟。直諒之言罕聞而諂諛者衆歟。德義之風未著而汚賤者騁歟。君子未用而小人未去歟。大臣不職而近習竊柄歟。爵賞易致而威罰不加歟。貨賂公行而恩澤不究歟。必有是數者而後。天乃出災異而譴告之。臣愚死罪。竊以爲殿下於此數條。所當加意而改圖者也。嗚呼。今日之事。欲哭不可。欲言則長。臣不敢煩縷瀆擾。而粗擧其端如此。伏乞聖明留神財幸焉。
病辭應敎且請處置內獄疏
[编辑]伏以臣材識庸暗。碌碌於衆人中。幸被洪造。荐叨匪據。其於報效。自宜如何。而論思啓沃。蔑乎無聞。上辜聖恩。下愧淸議。至於筋力所逮。犇走不怠。迺是小官常分。而亦緣受氣甚虛。兼爲憂患之所震薄。年未強仕。毛血先衰。常年脚氣。漸至難醫。尋常行步。已作蹣跚之容。會朝廣坐。未成跪趨之禮。臣實自憐。人亦悶之。近爲濕暑所傷痛勢兼作若攢刀鍼宛轉床席。卽今經幄之臣。只有輪直一事。謂之供職而亦未能。扶策筋骸。備數例番。瘝曠之誅。在所難免。伏乞聖慈特許遞改臣職。以安私分。卽天地父母之賜也。抑臣久有所懷。欲一陳達。震懾嚴威。囁嚅未果。區區忱款。終不敢嘿焉。伏見茲者兩司之論執內獄。已逾時月。而殿下拒之愈堅。兩司爭之愈力。上下相持。情意不孚。此非細事也。臣竊惟君臣猶父子。父子之間。何言不盡。此事係干宮掖。外人初未詳知。臣之曾忝憲府。亦嘗泛然參論。及今外間頗有傳說。皆謂殿下於此獄。所以難處者。以其先邸舊恩也。曾在左右也。是以不欲出付外廷。執法之論。遂以益激。疑殿下未免乎偏私之失。臣之愚意。竊以爲臺臣執法。固爲得體。而殿下之靳於出付者。亦非私也。蓋法之所行。恩有所屈。而恩之所在。亦有不能盡法之時。何也。古者司寇正刑明辟。聽之棘木之下。四誅以齊衆。而亦有不於市朝。磬於隱僻之文。此豈無所以也。先王之法。體百姓無二制。雖不可爲其近上有所假貸。而至於束縛付吏。盡有司之常刑。則亦未知如何也。殿下若以此意。宣示臺臣。使之停當其論。而將首惡人等。卽其所在而磬之。其餘內獄所囚。悉許出付。處之以法。使大聖人行事。如靑天白日。正大光明。人得以見之。則豈不盛哉。而今也上有歉焉之心。不欲明白處置。下持一切之論。不能導達開悟以致侀書久淹。國體少損。臣竊惜之。伏願聖明如以臣言爲可用。則欲望采納。早賜施行。不勝幸甚。臣因此竊念。自古明君誼辟。孰不欲正其宮闈。而往往恩常掩義。禍生所忽。雖以皇明永樂嘉靖之盛。亦未免逆御之造變。可不懼哉。苟非人君正心修身。動由禮義。使之服吾之德而畏吾之威。則亦末也。朱子曰。宮闈之內。端莊整肅。外言不入。內言不出。后齊體於上。妾接承於下。有關雎之德。無盛色之譏。貫魚順序。各安其分。此迺家之齊也。傳曰。福之興。莫不本乎室家。道之衰。莫不始於梱內。惟聖明之留意焉。則宗社臣民之幸也。臣官居邇列。職號論思。竊自附於有懷必達之義。輒敢妄言宮掖之事。而與三司方張之議。不免參差。亦惟聖明恕其狂僭而財幸焉。
爲人所誣自列疏
[编辑]伏以臣於病告請急中。伏聞佐郞沈煕世緘答之辭。累擧臣名。厚加詆誣。凡臺諫被人所斥。出而自列。例也。而臣狗馬之疾。實不離床席。且旣受恩暇。不敢遽出。則不得不冒昧具疏。略陳曲折。臣之情事。亦孔艱矣。臣本戇愚。無所肖似。雖霑誤渥。叨列從班。而守分處拙。未嘗與聞風議。惟是區區。不欲傅會偏私。欺負聖明。此心皎然可質。而人微望輕。不能見信。畢竟自取顚躓。更有何言。頃者成楚客之論罷也。臣與楚客。同年儕友。豈無情分。但以銓郞極選。國家名器至重。不可以躁競而得之。愚不自量。妄有所論。此迺臣之罪也。若其銓薦有無。聖鑑旣已洞悉。臣不敢更有云云。以益罪過。而因此展轉。致有嚴旨。遂爲朝著間一大件事。實非臣之所料。臣身到此。豈有可措之地乎。沈煕世旣自擔當薦事。見正之後不平無聊。或是常情之所不免。但君父至嚴。告達之言。當据其實。豈宜乘忿求勝。計較修飾。而煕世於問備所對。曲爲迷藏。妄有推諉。不念其身之陷於欺誣。當是久病之餘。神思荒亂。有此顚錯。而亦不勝歎惜焉。成楚客銓薦一事。煕世至誠獨當。豈借局外人可否。而今其緘辭。有若委問於臣。議其取舍者然。殊可怪也。曾在上年秋間。偶與相逢於友人家。語次。泛問成楚客新薦何如。臣亦泛應曰。公議許之。則有何不可。煕世曰。君意可知。頗有慍色。今迺截去上句話。拈出下句語。欲置臣於變說之地。不亦謬乎。排衆議薦楚客。是誰之爲。而今欲掩其擅弄之跡。則許多論辨。有若全不干涉者。此豈士大夫之所爲乎。臣於當初。果欲劾其徇私汲引之失。卽爲停當於長官家。適臣之妻父李德洙。方任吏曹參議。彈論之際。不可分別堂郞。論事之體雖重。相避之法亦嚴。未免旣發中止。煕世豈不聞之。而今謂物議不當而止之。眞是怪事。大槩君子之所爭者公。觀理曲直。無求必勝可也。而煕世則不然。以忿懟之心。爲必勝之計。其言何所不至。推緘之下。今幾日矣。覃思廣議。不得其說。則斯可以從實矣。何至旣送法府之後。再三取去。巧爲修潤。必得李一相爲穽而後已乎。煕世憾臣。欲論其失。絶不往來。不知何時相見。顯加詬罵。而至謂成楚客之被論。由於一相之外補。則一節又深於一節矣。一相自以形跡不安。力求外補。人誰不知。使臣苟愛一相。當必爲幸。有何不平之心。楚客亦以己過。見劾於公議。此何與於一相。而人之爲言。至於此極。蓋煕世於此事。自有所歉於心者。妄以己私。臆度人意。豈非惑乎。臣之所深怪者。常時朋友間說話。亦多言及銓事。雖以臣之孤拙。不與論議。以其忝在曾經之列。或有隨問酬酢之時。曾見沈煕世等方任銓曹者議以一相爲郞薦。臣謂曰。一相今日形跡。豈宜引置津要。莫如從其願外補。或於四品閑局陞遷可也。煕世諸人。當記此言。臣若有一毫推挽之意。則亡論言之輕重。何必沮其已定之論。勸令陞品。以塞銓路。而今迺飜案用計。謂臣詬其不擬。作爲陷臣之目。抑何心哉。人謂煕世之引一相。必有深意。而臣不欲明言以傷朝廷大體也。至於成楚客兩面說話等語。元非公緘所問之事。而急於攻臣。旁生枝葉。且爲救解楚客之地。若謂楚客偶然妄發則可也。藉藉稱冤之說。豈不誣乎。公事相規。古今通誼。嘗聞祖宗朝銓曹之官。困於被推。常置公緘於囊中。豈如煕世之飾非呶呶。極其力之所至乎。此皆臣平日言行不能見重之致。亦緣銓郞政本。把握推轂。使脈絡接續。聲勢生張。迺人之情。而臣愚不知誤觸其機。群起之攻。皆臣自取。尙誰怨尤。但念煕世所謂熒亂聖聰。勒成人罪等語。皆古奸臣事。臣雖無狀。素所策礪方寸。圖報恩私者。豈下於人。而迺敢踐踏科斷。納於罟擭。臣何足言。有辱名器。慙縮悸慄。不敢循例。仍呈辭單。且念前頭醜詆橫加。使臣無所容身者。必不止此。異日聖明當自知之。臣若不見幾自處。則古人所謂不密害身。從此始矣。伏乞聖慈憐臣愚妄。自取大戾。亟許鐫削其職。以謝人言。而臣之前後所陳曲折。若涉毫毛虛妄。則天日臨照。當受誅殛。萬萬無悔。臣不勝悶迫悚縮之至。
論救沈煕世等疏
[编辑]伏以臣伏承昨日聖敎。因臣上疏。沈煕世等。並被重罪。臣心魂震悸。直欲鑽地而入也。沈煕世浮脹極重。氣息如縷。將不保朝夕。若就嚴程。遄死無疑。惟我聖上仁覆萬物。無不欲遂其生。況此侍從之臣。雖有詿誤之失。宜在矜恕之中。且竊惟念。聖上之行遣煕世。蓋止於警責懲礪而已。必不欲其死也。而煕世之病。已到十分。一出都門。便無生道。君臣之義。豈不有傷。惻隱之仁。應在所軫。況金振等之被罪。尤爲冤悶。臣聞金振於銓望相議之際。自以已遞郞官。實不可否。至於林𪩍，趙珩。則常以成楚客不合銓郞爲言。兩人未入銓席之前。楚客旣已擬望。而循次例擬之規。則丁丑罷薦之時所不罷者也。經今幾年。相與遵守。亦爲一令甲。若使此人等。更生意見。廢其例擬。則此迺爲專擅。而況上有堂上。其勢豈得任意乎。數臣者。素稱醇謹恬靜。朝著之所共知也。𪩍則雖授銓職。每辭不居。珩又是新入之人。只參數三政事。實無蔑法貪權之罪。且沈煕世。臣素知其人。雖僻於所好。病於固滯。而虛懷信人。別無回邪之態。久病之餘。心氣大傷。緘辭所對。雖甚顚錯。而此不過執拗好勝。爲心恙所使耳。豈有搆陷異己之心。而臣之輕淺。素於忿懥上。全不用功。應辨之疏。過於爭較。傷於切迫。有失告君之體。臣罪大矣。不意聖明不罪臣之過激。而獨罪煕世之顚錯。嚴譴之下。將未免僵死道路。元不干涉之金振等。亦被重究。纍纍門外。朝野震駭。景象愁慘。靜思厥咎。實由臣身。在臣之道。宜屛息縮伏。恭竢物論。而第念君臣猶父子。父子之間豈可存其形跡。有懷不言。是以終朝草疏。旣成復毀。至于再三。而終不得不忘其僭猥。冒昧投進。冀悟聖聽。且愚臣情勢之狼狽。罪戾之交積。更無置身之地。伏乞聖斷亟削臣職以謝人言。不勝幸甚。
辭承旨疏
[编辑]伏以臣於新化之初。首蒙收錄。起於閒廢。置諸近密。入瞻重瞳。玉色深墨。出捧綸音。睿裁明允。中情款款。感淚自零。雖其才具鮮薄。未效獻替之益。庶幾筋力犇走。以盡服勤之勞。而臣稟賦素虛。榮衛多損。中年以後。一身百疾。消渴麻痺。上氣惡心等症。往往而劇。至於今歲。愈益沈痼。春間罷官。舁歸鄕廬。分甘投閒。望斷陳力。不意天降大恤。八音遏密。臣以十年從臣。流落江海。不得手攀龍髥。灑血弓劍。如喪之痛。益復罔極。扶曳入臨。仍叨誤恩。未敢遽以狗馬之疾。仰瀆於創鉅之初。淹延時日。已涉三朔。展轉積傷。日日添劇。氣上如潮。頭面㸌㸌。昏瞀眩倒。殆不省事。引飮無節。脾胃嘔逆。肢體不仁。步履蹇澁。種種發作。無非危惡。尋常委頓。不得坐廳。同僚之所共悶歎者也。加以三兩日來。重患痢症。一日所泄。不知其數。薾然澌憊。頓無生意。蓋緣所患諸症。本係痼疾。交發並攻。添以毒痢。元氣極弱。不能與病爲敵。以致一切摧殘。不復收拾。雖欲忍死作氣。圖效夙宵。其勢末由也。嗚呼。山陵已迫。上下哀遑。此非臣子引疾之時。臣雖無狀粗識分義。豈敢厭承明之直。勞侍從之事。飾辭圖便。瀆擾無嚴乎。惟其澌惙之氣力。不敢供職。所以危迫之呼號。未暇擇聲。伏乞天地父母。曲賜矜察臣之職名。亟許鐫改。以便公私。不勝幸甚。
又辭承旨疏
[编辑]伏以螻蟻微臣。猥荷洪造。荐叨近密。昵覲淸光。感幸之私。耿耿于中。筋力所逮。豈憚夙宵。況臣父母俱亡。服勤致死之義。惟在事君。身且不有。敢言疾病。第念殿下方以至仁體下。臣日侍前席。得蒙顧眄。而嫌於猥屑。不自陳達。則是自阻於仁愛之天也。茲敢悉其懇迫。冀蒙睿察。臣稟賦素虛。節宣且乖。中歲以後。百疾遽作。雖軀殼充然。而眞元已多損矣。所患消渴之病。最是難醫之症。一日所飮。五六大椀。一室靜坐。頗覺稍減。少有勞動。輒添一倍。居常坐隅。必貯盂水。至於經席入侍之際。亦須含生津之藥。不然則喉渴口燥。殆不可堪。醫云。此症失今不治。積有年歲。則或浮或腫。必死無疑。必須居閑靜調。多服藥餌。庶得小效。而纔蒙誤恩。不敢輒以病辭。作氣供仕。今已有日。勞動添劇。在所不免。日間呼水無節。僚席莫不悶歎。昨自晝筵罷出。焦燥悶塞。連飮數椀。精神忽若昏瞀。尙今涔涔未已。臣以彊仕之年。抱此沈痾。其於奔走盡瘁。不能盡其常分。不幸孰甚焉。如蒙聖慈。解其繁務。使處閑地。專意將理。更爲完健之人。則覆載生成之德。臣實偏蒙。而夷險燥濕。莫非陳力之地矣。臣昨將此意。拜疏以聞。本院終始攔阻。不許上達。臣忝在邇列。天威不違咫尺。而區區情實。無路仰陳。此實臣之無狀有以致之也。臣於後疏。伏承聖批。令臣調理察職。感激惶悚。不知所言。臣之所患。苟不至十分沈劇。則必不敢干冒嚴威。言病圖便。若可以造次調治。可堪供職。則亦何敢一向請急。不念分義乎。細量病狀。參以醫言。不於此時解職偸閑。大段治療。則必爲終身之患。茲敢忘其瀆擾。續上文字。逋慢違越之罪。實所難免。伏乞天地父母。曲加悶察。亟許遞職。
請栗谷，牛溪兩先生從祀文廟疏。替作
[编辑]伏以天之生大賢也不偶。其生也。旣任繼開之功。其歿也。必致崇報之典。此古今右文之通誼也。臣等昨以文成公李珥，文簡公成渾請從祀夫子廟。蓋順一國多士之心。據本朝已行之事。致崇極於先正之臣。明道學於新化之日也。伏承聖批。以莫重莫大似難輕議爲敎。臣等亦惟此擧。固莫重莫大難輕議矣。然於兩賢臣。諉以莫重莫大。曠盛典而不擧。則其所以致愼者。豈不反有害於崇儒重道之至意乎。殿下惟其未及洞察於兩臣道德之淵懿。學問之醇正。故有此持難之敎也。臣等聞不直則道不見。請極言兩臣修己治人之學。致君澤民之志。百歲以竢後賢而不惑者。以明其衛道之切。當祀之實。可乎。竊惟李珥之爲人。天分甚高。洞見道體。造詣之精粹。見識之淵微。實近代儒賢所未有也。其與成渾論四端七情理氣等說。下筆數萬言。汪洋大肆。明白通快。如曰發之者氣也。所以發者理也。理氣元不相離云者。深有契於程子體用一源之旨。朱子渾融無間之義。其所著東湖問答，擊蒙要訣，聖學輯要等書。或論治體。或訓後學。或說帝王學問之道。論議正大。規模宏闊。要之必行。不爲空言。眞所謂明體適用之學也。是以退敎於家則時雨之化。進位於朝則鴻羽之儀。遭遇宣祖大王千載一時之盛。慨然以堯舜君民爲己任。不幸天奪齎志而歿。宣祖痛傷擧哀。聲徹於外。六軍萬民胥徒輿儓。莫不奔走號哭曰。吾其如何。豈古所稱其生也榮。其死也哀者非耶。至於成渾。方嚴莊重。動循矩矱。其爲學也。操存省察。無時或息。玩索踐履。交致其功。粹然爲成德之君子。與李珥修文輔仁。共任斯道之責。有若程夫子兄弟。成就人才。尊嚴師道之各有所造。一時學者洽然尊之。而抱德守道。若將終身。非其義也。雖祿以千鍾。不顧也。宣祖屈己聘致。與共天位。咨詢大道之原。講論三代之治。至於前後章疏。惓惓於天德王道之要。懇懇乎仁民愛物之志。明良相遇。佇見至治。夫何貝錦之織。遂蔽日月之明。志士之恨。於是乎極矣。嗚呼。人之云亡。遺澤未斬。登門覿德之徒。聞風淑艾之流。尙能講明乎君臣父子之倫彝。其效見於昏朝斁絶之際者。有不可誣。若是乎賢者之元氣於國家也。惟我先王嗣位之初。卽命祭李珥之廟。伸成渾之誣。贈大官美諡以褒之。至若從祀一節。尙有待於今日也。恭惟殿下尊德樂道。圖興至理。其於右文崇報之典。謂宜劃卽擧行。以興起士心。扶樹國脈。而臣等瀝血陳籲。未蒙允兪。竊未曉聖意之所在也。歷觀國朝儒賢輩出。如金宏弼，鄭汝昌。趙光祖，李彥迪，李滉。並與從祀之列。而今茲二臣者。實繼五臣之統。臣等請明言之。宏弼，汝昌。奮乎絶學。卓然先覺。雖遭罹不淑。中途殞喪。微言未著。至道不宣。而光祖實傳其學。益廣其業。正誼明理。王道爲心。惜其不幸禍變。未及論著。足爲千古斯文之慟。彥迪與滉。當斬伐之餘。任吾道之重。抽關啓鍵。牖我後人。而滉之沈潛闡明。尤有盛焉。珥親及滉門。受其旨訣。其所獨得之妙。則又有發前賢之所未發。使程朱奧義。燦然大明於世者。皆珥之功。而渾實麗澤資益。與之同道。亦可謂百世之宗師矣。今以兩臣造德之深。衛道之盛如此。不得與從祀諸臣。同享俎豆於先聖墻廡。豈不爲朝家之缺典乎。當此右文之日。不能修擧缺典。實是臣等之罪。茲敢糾率更籲。以冀睿察。伏乞聖明發好德之盛心。擧崇賢之典章。使一國多士。有所依歸。正其趨向。實爲東方萬世之幸也。