滄溪集拾遺

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滄溪集拾遺
作者：林泳
1708年

滄溪集拾遺

論書法長短

鍾王之跡。淸眞精妙。書之正宗。而學之未至。則流於姸媚。患在生疎。魯公之筆。宏肆發揚。書之大家。而學之弊。則失之粗厲。歸於木强。松雪之字。平易爛熟。書之最適用者。而學之者。常淪於卑俗。古意掃地。凡學書者。主於正。通於大。得其適。而無末流之弊。則幾矣。〈法家名蹟。各有一種蹊徑氣象。先須會得此意。方可下筆。〉辛未二月小晦。書于沙村竹林僑舍

裘葛說_上同移書

客有務爲詭異行者。葛衣於窮冬。葛衣於窮冬。重裘於盛夏。友人。皆謂之神。而客亦自爲得至理。予歎曰。新恠事之惑人有如是。夫吾不一見而折之。其何以決衆人之惑。於是。往問術焉。時玄冬季月也。果衣一葛。而坐顔色薰薰然。予恠而問曰。夫冬裘夏葛。不可易之常理也。非但於理不可易。易之。則人之暍死者。凍殺者。將必接跡。於世勢固不得不不易也。今子反是。顔色之不異人何。吾聞南人耐熱。北人耐寒子。則兼之而然耶。古人有以火止熱。以氷禦寒者。子亦得其方耶。若然祗是兼得南北人氣質。踏襲古術士餘方。安在其爲得至理。抑不知其有別義耶。客曰。居吾將語。凡人之必欲葛於夏。裘於冬者。我亦知之矣。蓋以葛納風。而裘蔽風也。雖然夫葛之能納風以其薄。而多隙也。薄而多隙。則已納之風不久而出矣。裘之能蔽風以其厚。而無隙也。厚而無隙。則不但蔽在外之風。亦將蔽已入之風。使不得出矣。然則當其熱也。與其纔納風。而又出風。不若蔽已入之風。常畜于內當其寒也。與其蔽已入之風常。畜于內。不若纔納。而又出使不得久留。噫。冬之裘夏之葛。果得其正樂歟。以吾觀之。反不若易之爲愈也。方夏暑時。金石流土山焦。杜子義。赤脚踏氷。劉孝威。獨嫌絺絡。此乃熱之極也。吾於是。衣重裘。而臥一床。間開襟。而納凉風。又從而歛袵。則是風終日不得出。冷冷然作。習習然行。自服而背。自脊而脇。自左腋而右。自右腋而左。終日冷冷。惟一身是環前而後。上而下者。吾不知其幾千遍也。故終夏之日。長與風爲伍。不啻若列子之旬五日御也。若夫衣葛而得淸風。眞所謂白駒過隙。焉知其凉冷趣也。使是葛移於冬。則亦將不知其凉冷。趣其溫可知。而其樂可想矣。子如不信。試觀我顔色。曾有子之隣人二客問余。以此余以向君說者。告之二人者。信而歸者已年矣。豈猶告子之二隣人也。吾將以此上奏吾君。與衆人同其樂。余笑而答曰。吾以客爲必談至妙理。乃執一恠論也。客徒知裘之蔽風。而不出而不知在外之風無自而入。徒知葛之出風之易。而不知出旣易則入亦易。子之說若行天下。必多暍死凍殺者矣。若子則易之。而晏如眞不謂恠物。客無以應予。歸而訪二隣人。一人暍而死一人凍而死。

主靜說_{此文。豈少時作耶。大義。雖得而語有未甚精眞。取當更商。}

聖人。全動靜之德。而常本於靜。衆人。具動靜之理。而常失之動。夫理具於人心。初非有動靜之別。而衆人所以常失於動者。何也。蓋理該動靜。而常不離氣。靜則氣未用事。故理得自在及其動而氣始發用。則理常爲氣所掩。是以君子之學。必以靜爲本。能靜則理爲主。理爲主則循。是以動。亦無往而非理也。如此然後。庶幾可以學聖人之道。而全動靜之理矣。昔者孔子。論感通之妙。必本乎寂然之體。子思。述時中之道。必首言未發之中。以至濂洛諸賢嗣興絶學。或以主靜爲圖書之要旨。或言性靜者。可以爲學。或每見人靜坐。必歎其善學。其意。豈不深切而著明哉。自是而龜山豫章延平之間。其授受旨訣。未嘗不以此爲相傳第一義。考亭之所聞於延平者。其要亦不外是。則學之道。豈可以它求也。夫學者。所以分別是非。爲善去惡。皆動時事。是皆切於吾之知行。而立見增益之效矣。若靜。則旣無分別是非之事。善且無可爲。況有惡可去乎。旣皆無此。而閴然主靜而已。則夫安所增益。而聖賢。顧乃拳拳於此。抑何所耶。嗚呼。人心之理。五性自全不加毫髮。萬善自足。惟其局於稟質。鑿於物欲。故性善之理。漸就微瞹。而或幾於滅熄耳。人能主靜。則當靜之時。稟質無所形。物欲無所萌。五性之體。獨全於沖淡之中。而萬善之本。於是乎得其養矣。此其功夫之渾全。效驗之殊絶。又豈止如動時事而已。今且自驗於日用。亦不難見矣。方動之際。較量乎是非。勉懲乎善惡。其意固若切實。而苟非用功之至。終亦未易脫然於私智客氣之間耳。惟得一霎之頃。超然乎事物之表。放下諸念體歇。自持。則非有聞見思索之功。而臨事應物義理自著。不待强勉克治之事。而善端自見。私欲自退。其視規規於動作事爲之末。不趐大勝矣。此雖未足以言主靜之極功。亦可見循此。以往有無限好事。誠不可以不盡心也。乾之道。不專一。則不能直遂。坤之道。不翕聚。則不能發散。山不止。則不能以生物。水不定。則不能以鑑物。自天地。猶不能無資於靜。而況人心之翻轉無常者耶。雖然妄動而汨靜理。固衆人之通病也。耽靜而滅動理。又異端之極弊也。或過或不及。均乎其失中也。苟或徒知動之汨其靜。而不知偏於靜之。又流於虛無。則君子主靜之學哉。主靜者。將以制其動也。若偏於靜。而又昧夫大用之行。則是不但欠闕於動理。其所謂靜。亦非復吾儒所指。大本之靜矣必也。靜以立其本。又須動以達其用。其立本也。戒愼恐懼。而無一時之不敬。其達用也。窮理謹獨。而無一事之不敬。動靜知行之間。敬無不貫。則可以無偏弊。而絶滲漏矣或曰。敬貫於知行動靜之間。則敬足矣。又何以主靜爲也。曰有是說也。程朱之門。雅言敬字。主靜之義。有時而及之。亦豈不以敬字工夫。通貫全體。無所不該也。然若但知敬字之。無所不該。不知無所不該之中。又必先主於靜。則無所本。而敬不可爲矣。其何以發聖賢之薀。而全動靜之理乎。是故朱子之言曰。敬字工夫。通貫動靜。而必以靜爲本旨哉。其言之博而要乎。主靜之義立矣。按退溪靜齋記文。在諸記中。最爲精奧。但有未曉者。說主靜之本意未詳。而言耽靜之弊病反多。至言偏於動察之弊。則其抽衍太遠。而不免有支離繳繞之疑耳。南時甫所問。亦甚切。但氣未用事者。非無氣也。於此一悟。則許多疑難。皆可釋然矣。〈南時甫。名彦經。號東岡。花潭文人。曾孫參判老星。〉

慈孝堂序_{壬寅春○十四歲作移書}

家有塾。黨有序。八九椽之。爰謀子止孝父止慈數三額之斯揭一室。蕭然五倫全矣。至若峽裏春還。覽寸草。而圖報。郊墟秋霽望白雲。而興思。冬則溫。夏則凉。柳公之事父母。嚴而慈敎而愛。顔氏之戒子孫者。此亭之四時也。朝鱠成都之魚。仰孝彌篤。暮却鹽池之鮓。俯育益深者。此亭之朝暮也。其爲狀也。則逕東西。翠竹蒼松。屋上下靑山流水。長河爲帶。怳魚龍於階除。崇巒作衿。杳雲霧於窓戶。遠水連遠天一色。江風與江月雙淸。有時斑衣軟。而舞袖春生。壽斝深。而慈顔喜動。調羹美味初呈。王祥之玉鱗。入饌佳肴。復供羅威之珍品。三千年一花。三千年一實。長㱓冀蟠桃。五百歲爲春。五百歲爲秋。遐壽祝荊樹。

觀海亭序_{壬寅夏○移書}

丘壑尋眞。戴符之靑山已買。樓臺近水。裵公之綠野初成。何須虎溪白蓮。可以養性。不必龍門九節。方是離塵。況念古來林園臺榭之勝。固難夫溪山江海之全。故杜子浣花。新卜。水但流於橋西。溫公獨樂名園。山獨擁於屋後。獨兼四美。而幷爲之者。其惟觀海亭乎。是亭也。雲屛洗雨。納山影。而搴簾水鏡。涵天排灝氣。而開檻。山行亦七里。通細路於人間。江村八九家。呈暮烟於軒外。及夫森列之松竹。亦是要會於園池。然高情不輕於取名。而扁額獨揭以觀海。有形未易測杳矣。臨軒之望無底。詎堪量異哉。觀水之術。不是舟人漁子。空管島嶼之縈迴。豈比海客浦翁。但取濠梁之密邇。焚香默坐。性源之脈洛潛通。覽物興懷。胸海之波瀾不動。遠而觀之。則雲濤羃地。斜連檀海之洲。雪浪排空。遙接金沙之界。近而觀之。則兩岸秋色。海月東西。萬頃波紋。天光上下者。觀海亭之觀也。而諸兄之記備矣。伏惟我王父主鷗鷺盟主。江湖散人。少日詞華。擬試屠龍之手。中年。筮仕頻把割鷄之刀。洎乎晩節。未甘趨朝市之紅塵。且要飽湖海之淸興。稽山岩壑。還催季眞之行。栗里田園。更結淵明之舍。山林有味。軒冠無心。遠峀晴雲。認作忘機之友。遙空寶月看。成無畵之燈。隨意望洋。住心觀靜。蓋衆人之未見。已獨見之。而夫子之大觀。果善觀也。孫持蠡的海。坐井觀天。撲摗常材。非謝家之寶樹。蕭蒿賤卉愧王氏之瓊芝屬。玆趨庭之辰。叨承授簡之命。登高作賦。敢擬王子安之淸新。援筆題詩。深慙李長吉之奇麗。

三浦石橋重修文_{癸卯冬○移書}

側聞大道以慈悲爲先。所貴者。拯濟法界之福田有八。其一曰。橋梁。蓋彼一人含恩。猶有感應之妙。矧四境蒙禍。寧無玄報之機。惟彼三浦。控一派大江截。四通岐路。水積不厚。元非舟楫所通。海潮常生。固難揭厲而涉。況玆浦形勝之地。而車馬往來之繁。東距羅城。闤闠襟帶之所。西連錦里。閭閻兼匝之鄕地。爲江山之佳。人賭漁鹽之利。騷翁墨子理吟。笻而往來。賈客商人。聯駟馬而洛繹。倘不橫駕石霓。安得利涉齊人。不幸積累歲艱勞。竟爲一大水所颺。千百年眠虹無影。何因處處相通。十二月。輿梁未成。烏得人人而濟。靈運蠟屐。臨新岸。而徘徊。浩然蹇驢。俯寒流而踡跼。葉子之轡乍鞍。難賞江北之奇。浪仙之馬不前。疑有野火之燒。邇來四十年之內。曾無一二人之潺功。王太守之來遲。仁政誰希。鄭子産之不作。徒惠亦難。平津無梁。獨能專美。於古成都伐竹。誰復濟川之才。貧道落髮。初年住心。博施三千苦海。尙慣寶筏之浮一泓溪灣。何難不杯而渡。然至道貴乎。慈惠彼群生。何忍恝然。於是。獨挺玆身。慨然斯役。穆王之秘方未泄。黿鼉難憑。織女之仙訣不傳。烏鵲不塡。其將何術以鳩玆工。木杠雖營。何能長久不朽。鐵索多費。抑工績用未成。然則今玆橋易成。而悠久者。其無過於石乎。第念魯歲不登。非但糗粮之未足。秦鞭難施。奈此輸運之多勞。昔專城。何公。尙且將作復止。況單瓢老釋。何以獨成厥功總。惟諸公或由此行。或居此畔好事之輩。苟有倡而先之。因人而成。必多助此役者。粟米絲麻。倘能相齊。禍祿壽富。何難竝臻。嗚呼。士生當今。誰懷題柱之志。祿降博惠。佇看馳駟而過。昔先輩之渡螘。尙占大魁。矧衆生之攸欣。可無其報。更願善男子善女人。休惜一段布一斗粟。塵寰此日。福地他生。須積大鑑慈悲。共登極樂世界。

辛酉日錄

八月初一日。上䟽乞免校理。政院還出給。初二日。謝恩後仍爲辭朝。夕出宿城西依幕。初三日。早發渡銅雀津。朝飯果川。具䟽申乞遆免本職。晩發過寒泉店。臨陂倅金君萬增坐道傍送言。御馬少話。前行未至玉介川二三里。遇伯氏還自石城任所。坐語路邊小阜。日暮不能久留。草草告別。至水原已昏黑矣。主倅權令是經以左相支待。方往景安未還矣。初四日。早飯後發行。憩振威。主倅權醫愉診脉論病。以爲宜常服二陳湯。玄兔或小兔絲子丸。二陳則隨宜加入服之。其論病頗有透處。意甚信之。庶幾持久守之。午憩稷山。與主倅李君寅熽小話。夕至天安。又與主倅李君寅岳小話。初五日。早飯後發行。暫憩德坪金君元厚家。午憩廣程。夕渡錦江。到公州。直往監營。見按使尹令敬敎小話。歸客舍。主倅李君齊杜來話。初六日。主倅來見。未幾按使來見。早飯後發行。時大霧如雨。至定川始霽。歷訪回隱洞朴妹。朴兄方入鄕校坐齋云。到尼山。主倅安君弼星出見。少留卽發行。歷酉峯。訪明齋兄弟。尹參議搢亦在座。話良久。又歷訪參奉族叔於安谷。時日已入。自沙橋卽擧火。到恩津。主倅李君台龍亦方坐齋矣。到客館。下輩老幼皆來集。鄕人裴大度輩十餘人亦來待。盖余年七歲隨大人來此縣。十三始離去此地。人情殆同故鄕矣。初七日。主倅來見。孫醫及它長老多來見。發行時入東軒。所見館舍草木皆依舊。獨庭前槐樹無之矣。到會話亭。乃湖南界也。驛人及營使金晩榮馬頭徐佑禎等來待矣。到礪。山主倅李君迪吉出見。問安於宋君有栽。午憩參禮。送言邀崔後良。病不能來。其子世張來待矣。夕到全州。直見監司趙叔世煥。歸客館。主倅尹君選病不能出云。初八日。早飯後營將禹弼漢來語從容。復見監司。午憩金溝縣。主倅沈君相司馬同年也。出見小話。到泰仁。拜伯舅於衙內。夜宿山亭。初九日。留泰仁。晩陪伯舅登披香亭。良久還衙。夕招見官妓。夜陪宿山亭。初十日。早飯後作行。午憩川原。從弟渻澍。以相遊往右道沃溝試所。相遇於此。來路見無數擧子。往往下坐於道邊。或疑此弟輩亦在其中。毎留意視之。今得相遇於館舍。得共飮啖。留語從容。甚可幸也。踰蘆嶺。至古長城越邊小阜入帳幕。遞馬到長城。日未暮矣。宿揖讓堂中。主倅鄭公載厚。方以差備官。往試所右道矣。十一日。早飯發行。歷黃龍村。吊稷川從祖喪次。又見金幽奇。見金生員汝錫戚祖。覽其季胤知光詩文。到朴山。暫憩舍妹家。夕到羅州。城主李公喜龍出見於客館。夜往謝於別堂。金溝倅亦以參試官預差。方到邑中。送人邀見。十二日。城主及金溝倅任實李倅弘苐來見。發行到故里。入哭仲父主几筵。與哀從相持大痛。入內奉慰。少坐廬幕。卽往維山。哭從伯几筵。與哀姪一痛。入內弔慰。到安洞從兄家。與諸從會哭。復還哀從廬幕始朝飯。族兄直卿氏諸鄕黨親族。除方赴擧人外皆來會。室狹難容。移坐於季武新家。午飯後始別去。入辭几筵。又入內告行。行時歷東里。候朴叔。到江邊。肩輿乘船。渡江到扶蘇院。日已暮。擧火行二十餘里到靈岩。主倅申戚銋出見。此邑客館正對月出天王峯。庭除草木。亦皆幽奇。月下微見。儘有佳趣。客館前對月樓尤佳。張燭登覽。顧忘躊躇。仍宿樓上小房。夜分乃寢。十三日。曉起拓窓。見月出諸峯。隱映於微霞淡靄之間。眞畫圖中境也。仍復不寐。淸坐待朝。日出後主倅出來。俄而金溝任實來見。咸平城主洪公萬朝。羅州城主李公。皆以參試官。方赴試所。亦來見。玉果兪倅瑾亦以差備官來見。晩飯發行。踰月出東嶺。憩石梯院。康津倅柳君漢明。碧沙察訪張出待矣。夕到康津縣試所。諸生列立城上及道邊。人人爭覩。紛沓極矣。下吏欲禁止之。令勿禁。到客舍。參試官入來。行相見禮。夜巡視棘圍。點閱入場軍吏。夜久方寢。十四日。鷄鳴坐起。引入多士。日出掛題。賦題招劒。詩題微誦七德辭詞。皆於本縣鄕校册中宋名臣錄出之。收卷一千六百餘張。十五日。朝始考試卷。至二更量乃休。十六日。鷄鳴坐起。日出掛題。義題惟天地萬物父母。疑題問大學曰欲誠其意者先正其心。心與意當何分別。如以意爲心之所發。則所謂心者。專指其未發之體歟。初欲出義題於易經中。以本縣無易經。無書冊而出題非例也。故出此題揭示。賦二下三上詩三中。兩丈考試卷。夜半乃止。收卷一千五百餘張。十七日。考試卷。夜久乃休。十八日。考詩賦未畢。十九日。午後始考終場。二十日。雨。考終場。二十一日。雨。考終場畢。更點檢入格試卷。二十二日。雨始晴。出榜。初場壯元柳翊夏。終場壯元姜錫齊。向夕登聽潮樓。與參試官同之。夜往兩城主於西軒。二十三日。城主來見。始約以便服來見。朝飯發行。歷金余從弟渻玄紀家。玄紀兒子甚奇。又歷訪李君聃老。到石梯院。兩城主來待久矣。咸平從無爲寺路。余從大路作行。羅州城主云當追後作行。約於道岬寺同宿。到道岬洞口始擧火。咸平來已食頃矣。會話法堂。偕至禪堂小話。咸平往宿他之室。二十四日。咸平先還。軟泡後往觀道詵碑。逍遙水石間。乃歸明發行。法閑持詩。仍詩咸平新作。要余次韻。晩出山門。邑民往往數十人屯聚。遮路言曰今年農事如此。願歸達朝廷。余辭以使事異職。吾乃試官。非敬差官也。或輩猶呶呶不止。多發可笑之言。余曰朝廷若詳知農事形止。自當有寬恤之擧。豈待吾言乎。汝等姑退以俟。仍往鳩林見朴從娣及君瑞。羅州城主來見。盖昨日中道他適矣。里中曹李諸人來見。暫歷李嘉徵。其弟世徵同見。又歷吊族兄損喪。訪金啓乃小飮。未至朱龍渡小憩。至渡用樓船渡海。時日已落。擧火行二十餘里。暫歷平亭妹侍家。至沙橋。陪仲氏夜話。不覺鷄鳴矣。二十五日。庶叔庶兄弟輩。自夜至朝會話。朝後歷訪竹林庶叔家。到舟山直卿兄主家。主倅韓務安范齊來待矣。入謁祠廟後。出話移日。主倅約以先往相待於邑中。先起去。到務安邑中。日已向夕。坐語良久。發行向咸平。擧火行十餘里。咸平城勸新釀頗恳。余自南來未。嘗飮官盃過二杯。到此始飮八盃。歸宿客館。謨姪自沙橋隨行。同宿。二十六日。朝主倅來見。成給山直完文。發行到山所。城主備給澆奠床。帳設祭物甚精腆。饒唱滿谷。吏卒塡巷。村閭聚觀如堵。省掃訖。暫還山直家。吏告具備。始行奠禮。謨姪執事同告祝。畧爲增損常規。示殺也。行奠訖。拜辭而退。食後與鄕人別。出身張安民隨。行至鄕校村。城主又來待。坐語少頃。以肩輿入高山洞。洞在校北五里許。洞邃而山高。己未歲南歸。甞過此地。望見崗阜尊大。氣勢環合。意其有可卜藏處。問知爲高山洞也。卽旣受券於本邑。每見邑人輒問之。今乃入視。張安民及校村士人李泰岳亦同入。遂登舊寺基置塚。使邑吏金翊夏監董役人。人乃城主所定送近村民也。日暮出洞。行到淸水院始擧火。到古幕院。夜已初更許。到院少憩。草洞人五六來待相見。又行火光中至番溪。老奴受生以炬軍來謁。令護謨姪經往會村。過軍藏下馬。又過永思齋南岡又下馬。到縣州邑中。夜可二更許。與城主相話良久。宿錦城館小樓。二十七日。未明。三次行禮於大廳前庭。是日乃永昭殿練祭日也。執事校儒引至東庭立。城主在西庭哭四拜。禮畢還小樓。城主來話。從兄次韶氏亦來在士人會哭中。聞其將出。欲邀相見而不敢請。只送言約相見故里矣。城主素有求見此兄之意。遂送言相邀。乃入來。坐語少頃先歸。余亦行至山所。見季武哀從於山廬。遍拜高祖以下塋域。旁尊在一山者亦拜。哭於仲父主從兄新墓。乃到故里。暫歷東里候朴叔。入谷內哭拜仲父主几筵。入內省謁。還坐廬幕。諸從兄弟及洞內人大會。入坐於我家。中堂亦狹。或坐於房或。坐於簷外小抹樓。亦有自遠來者。人多不可盡記。午後往維村。入哭從伯几筵。暫入內告還。至安洞從兄家夕食。與諸兄弟偕步。至宗家入謁家廟。還至廬幕。東里朴叔率子弟來別。夜與諸從兄弟親黨合十餘人。宿於我家內房。〈是日往維山時。歷入越宅。謁從祖主祠廟。〉二十八日雨。自夜至曉不絶。頗以行色爲念。始至朝始晴霽。分落幅於一家及洞內。咸平城主送書。追寄新山立案。發行歷入亡從寶城兄家。到邑中歷話城主。成給山直完文。營將果(梁？)來見。午憩極樂院。又憩光州府。族姪賢族叔廷奎氏入見。又行未至昌平界擧火。行五六里到昌平城邑。夜可初更矣。主倅洪君受湸。礪山倅李君以禁亂官。參禮察訪柳廷奎以錄名官皆入見。此察訪曾爲錄名官於康津矣。今又來矣。參試官靈光倅李增。茂長倅安世徵入見行禮。二十九日。未明坐起引。多士。日出掛題。表題擬宋侍請官范祖禹請篤志問學亦如好書。賦題誨木。論題原十六衛。疑題問孔孟言治有朞月三年必世百年五年七年之不同。不知其作爲如何。其功効之遲速。若是其相殊歟。收卷五十餘張。九月初一日。考初場試卷。午前畢。憊困頹卧至夜。初二日。未明坐起引多士。日出掛題。〈賦表題見前。收卷二百餘張。〉三日。考中場試卷畢。四日。未明坐起。引入多士。日出掛題。策題問問。收卷百餘張。五日雨。考終場試卷垂畢。六日。點檢三場入格試卷。朝後出榜。午後修啓畢。向夕發行。投宿光州。道中忽見錦城山。不勝鄕里之思。恨不復得适路經由也。試所見羅州城主書。要余暫留朴山一日。答書許之。夜中賦得靑蘂重陽未堪摘分韻詩。七日。朝飯後發行。至風詠亭少留。主人金生出見。亭固湖中之名亭。所見不減所聞。礕上諸名賢先輩題詠扁滿。公私亭館所未曾見也。又行到朴山居頃之。從兄次韶氏來會。一貫僧賢兩僧亦來。八日早朝。城主來送礪山倅亦入來。迎見於汝定家。從兄及汝守隨入同坐。礪山先去。吳百如兄弟吳大賢士豪來。送言於城主。請入同坐。是日飮酒十餘盃。城主乘夕發還。百如亦還。季休士豪留宿。九日朝後發行。歷道林訪二吳家。轉至果丈世南氏山齋。從兄已從間終先到矣。境界靜寂。離思依過。殆不欲去。午後始發行。因日暮不能復歷黃龍村。只送人致意。到長城府。主倅鄭君載厚。察訪柳君攀來見。朴族人台耈。自黃龍追到。夜話良久罷會。十日。朴族早來復見。主倅語余以立岩宜登覽之意。行且臨發。以其接待之難。及遂盡送所率。由嶺路直抵川原。而獨以邑中迎候人及馬頭。驛吏一人行過察訪衙。送言相問。過德峴村。迤入山洞。千峯秀色。一溪寒聲。悠然有楓嶽間想。歇馬溪邊岩石上。肩輿行十里。從南門入山城。觀其岩壁之峻。雉堞之固。誠天險矣。入城門卽有二大池。山村四五十戶。水碓四五處。宛一村巷。館宇倉庫寺庵萃在一處。少憩所謂客舍者。象村集板本在焉。幾於充棟矣。午飯後上西將臺。自西將臺迤上立岩。路嶮或不安於肩輿。往往徒步。上立岩邊砲樓。觀覽甚富。恨海上薄有微霞。月出錦城無等諸山。亦隱映於遠氛間。雖畧可識而不能詳也。轉向北門。上憔樓少憩。井邑人已自川原來待矣。肩輿下十里。始舍轎乘馬。井人進茶啖。以野處且日暮却之。行十數里。乃井邑。邑前擧火。行三十里。到泰仁則初更末二更初矣。入拜舅氏。夜深陪宿山亭。十一日留泰仁。以再昨乃舅氏初度。爲設酒饌。亦以待余也。飮酒五六杯。又見官妓。夕出山亭醉卧。古阜倅沈來到。遂仍與同宿山亭。十二日。參禮察訪入見。朝後發行。到金溝少憩。聞主倅病甚不能出。暫就問之。夕到完山。月未落矣。歷見韓族碩重於城南。盖去來皆見之矣。見按使於宣化堂。歸至營沛館。半刺尹君。營將禹君來見語未。按使來。二君皆出。韓族亦來見。十三日朝按。使送書要與同觀威鳳山城。辭以行忙。半刺營將皆來。故李定平之庶子彙擧兄弟來見。朝後往宣化堂。與按使敍別。被小酒淹滯。日過午始發行。暫登拱北樓憩焉。行至參禮設。飯於飛飛亭。主人崔後良扶病出見。其二子後張後岳亦見。日且落。發行擧火。行二十餘里到礪山。館於挹淸亭上。霜月如晝。階菊照耀。令人不欲寐矣。主倅李君出語從容。十四日朝。主倅來話。營將韓亦來見。發行至恩津主倅出見。邑子五六人亦來見。曉發行。歷拜族叔於連山安谷。到尼山已入夜矣。十五日。朝發行。訪明齋於酉峯。午憩利仁。夕投公州。聞伯氏登謁聖第二之報。往山城。登拱北樓夕歸。歷見牧使之子相任。盖按使都事。牧使則皆不在矣。十六日。朝招見前年贈詩人。冒朝霞作行。渡錦江行二十餘里。遇族弟世讓於道傍。下馬暫語。居山尹進士採扶兄弟亦相見。行未幾。又遇金堤戚叔。亦下馬相見。憩廣程驛。又行至車嶺下。遇鎭安從表叔。相見於道左小阜。索詩走次以贈。踰嶺到金參奉元厚家。獨其子在。到天安時少値雨。十七日大風。朝發行至成懽少憩。又行至振威縣前。遇沃川曺使君。下馬酌酒。語沃川傳言。余爲通信從事官。到縣主倅權醫愉出見。又行十餘里。遇李參議文伯。到水原。館於察牧堂。府伯權公季常出語至夜分。李沃川亦自京適來共宿。十八日。曉行至沙斤川少歇馬。到果川。廳直輩出來。聞移獻納。渡銅雀津。改服於城南村舍。赴闕復命。仍爲謝恩。玉堂騎省送言相要。忙不赴。直還家。拜庭闈謁家廟。伯氏自城西入來。夜深話罷。三兄弟同宿下房。十九日。在家終日。吳貫之來見。夜兄弟又同宿。二十日。伯氏還城西寓第。朝後出往竹洞城西生洞南洞夕歸。申公獻夜來訪。夜分乃歸。二十一日。在家。李正言世白來見。二十二日。在家。二十三日。在家。伯氏入來。二十四日。承牌詣臺引避。以三日不赴史局也。還家。與伯氏入三淸洞。避嫌未及處置。移校理。二十五日。承牌出肅。仍入講筵。領右相大提學刑參金昌錫。下番吳道一。承旨李世翊入侍。講鄭風九章。申浚罷出。歷見公獻。貫之亦來會。夕歸家。二十六日。始試取西學儒生。詩題書堂月夜◆許◆之歸彈。琴賦題鴈集◆◆。三更罷歸二十七日。朝赴史局。歷拜哭洞從叔。母與太學終日起草。夕又入直。暫過公獻討食。是夕大雷電。二十八日。入侍筵席。講齊風章句。知經筵李詡夏。特進南龍翼。承旨李濡。下番李彦綱入侍。申後罷出。二十九日。自直廬晝仕出西學試諸生。詩題石◆當皆濂溪故宅。賦題弋諷。申公獻以聞學兼官來會。〈三更罷。〉三十日。又試諸生。詩題搖落深知宋玉悲。賦題歌送琴士。三更罷歸。十月初一日。憊病在家。吳貫之來見。湖南伯來過。伯氏入來同宿。初二日。入直登講筵。大提學南刑判李承宣世翊金修撰鎭龜入侍。講魏風畢。極陳治道。初三日。呈妻父歸葬由狀。晝仕出史局。聞擬二所試官皆。還家暫留。薄晩赴闕。與諸僚同會玉堂。受點後肅拜留門以出。至泮宮丕闡堂。與諸試官行相見禮。上試官李端夏。其次李師命朴泰尙其。次余與沈龍卿也。監試官命鼎九也。會上試官房。搜覔詩賦題未得。初四日。罷場後卽出坐。引入諸生。詩題託貢陳二生。晝五老峯新泉賦。題紙印思叔度。詩知余所出。賦朴令所出。三更罷。始考五軸。收卷三十餘軸。初五日。考二十餘軸。初六日。復開場。疑題上試官出之。義題副試官出之。畢考初場試卷。三更罷。始考終場一軸。收卷卄餘軸。初七日。考二十餘軸。初八日。午前盡考終場試卷。初九日。詣闕。一二所同會賓廳。出榜。進士壯元趙弟正萬詩二中。生員壯元閔鎭厚疑三上。趙弟能繼先業。人皆艶歎。況此情可言耶。卽馳賀書於泰仁。向夕肅拜還家。呼進壯進退數次。榮喜甚㤾。初十日。以妻父歸葬。辭朝歸家。則新生進來見壯元者多會。呼壯元以下。出門進退。良久乃入。以姪女洪婦病極重。出往城西見之。以病患淹滯。不能發行。十一日。早發行㽻津。尋到浦前山所。尖於殯廳。歸休於鄭家庄舍。夕參祭。夜與李奉事李君德輝姜君◆同宿。十二日。早起參被殯祭。卯時下棺。日中行虞。李奉事入去。夜與姜君及棘人同宿。十三日。朝前耒栖奉恩寺。獨居梅花堂中。十四日。終日獨居。十五日。自余來此寺。同寺諸生不知爲閑。山僧亦◆梅花堂生員。是夕一生至京遠。始聞余來此寺。諸生大會法堂。以所謂山堂古風者相强。余以過時不肯出。諸生轉鼓至門外。猶不出。余曰過時古風終無出去之理。若止鼓而會坐一處。則吾當出見。諸生始從之。余爲出見。族弟世恭成弟壽䧺亦在其中。訩不早相知也。兩弟隨余到梅花堂。打話至夜分。飮酒數鍾乃罷。十六日。氣憊。夕見兩弟於三寶房。飮酒七八鍾。下輩出來。見庭話。聞移吏佐。夜深還梅堂。成弟隨來還去。十七日。兩弟來見。氣憊比昨益甚矣。李生昆仲沈生金生李弟來見。夜始梳頭。入京汨。汨今始梳矣。十八日。吏曹人昨到今歸。附上書於家庭。

退溪先生語錄

嘉言

理氣

問理字之說。先生曰知之似難而實易。若從先儒造舟行水造車行陸之說。仔細思量。則餘皆可推也。夫舟當行水、車當行陸。此理也。舟而行陸、車而行水。則非其理也。君當仁臣當敬父當慈子當孝。此理也。君而不仁臣而不敬父而不慈子而不孝則非其理也。凡天下所當行者理也。所不當行者非理也。此而推之則理之實處可知也。又曰事有大小。而理無大小。放之無外者此理也。斂之無內者亦此理也。無方所無形體。隨處充足。各具一極。未見有欠剩處。問人禀一元之氣。而氣質之不同何也。先生曰雖曰同禀一元氣。而一元之氣。亦自不齊。盖自一元而分爲陰陽。則其氣固有淸濁之分。陰陽又分爲五行。則其爲氣也或生或克或順或逆或升或降或往或復或來或去或闢或闔或旺或衰。紛綸交盪。顚倒錯綜。淳漓淸濁。有萬不齊。人禀是氣而生。則其氣質之不同。何可恠乎。先伩所謂騰倒到今日者。政指二五不齊處言也。東方朔曰天不爲人寒而輟其冬。地不爲人勞而輟其廣。君子不爲小人汹汹而易其行。此言當深味也。至日金就礪問。今日一陽初動。乃天地生物之始也。草木根荄。皆動生意於今日否。先生曰風霜摧剝之餘。雖枝條枯悴。生意未形。而其萌長之理。已動於今日矣。問一陽未復。一草之微。皆含生意。人爲萬物之靈。獨無藹然於今日乎。先生曰人爲形氣之拘。雖與天地之化。似不相干。而𪷏應消長之理。實與天地相爲流通。先於姤復之日。有閉關掩身之戒。以絶柔道防未然也。然則人於此日。獨無藹然之端乎。非特此也。凡介然之頃。善端之萌。皆陽復之日也。人惟有欲。故不能致擴充之功。一端纔萌。衆慾還汨。始與天地之化。大相遼絶哀哉。問思慮之所以煩擾何也。先生曰夫人會理氣而爲心。理爲主而帥其氣。則心靜而慮一。自無閑思慮。理不能爲主而爲氣所勝。則此心紛綸繆擾。無所底極。邪思妄想。交至疊臻。正如翻車之環轉。無一息之定省也。又曰人不可無思慮。只要去閑思慮耳。其要不過敬而已。敬則心便一。一則心慮自靜矣。問鳶飛魚躍。與有事勿正勿忘勿助之義同者何也。先生曰鳶飛魚躍。狀化育流行。上下昭著。莫非此理之用也。惟無欲故。理氣流行。自然無一息間斷。人亦有所事而無期待。去念助長之病。則本体呈露。妙用顯行。亦無一息之間。其像乃如此。

持養

問延平靜坐之說於先生曰。靜坐然後身心收斂。道理方有湊泊處。若形骸放怠無檢。則心身昏亂。道理無復有湊泊處。故考亭對延平。靜坐終日。及退私亦然。靜坐有拘束之病則如何。先生曰血肉之軀。自少全無檢束。一朝遽欲靜坐收斂。則豈無拘束之病。須是堅耐辛苦無快活節。更歷歲久然後。方無拘束之病矣。若厭拘束而待其自然。則是乃聖賢百体從令而恭而安之事。非初學所可能也。大抵拘束之病。實由持敬之工未至。安肆日偸故也。心若惶惶無所怠放。則百体自能以檢而從令矣。又曰爲學之道。必須專一攸久然後。乃能自成。而以一出入之心。爲或作或輟之學。則學何由成。故朱子告鄧珙曰專一攸久爲成。二三間斷爲敗。問書箴警之言。揭座右觀省如何。先生曰古人盤盂几杖皆有銘。但心無警省之宗。則箴書滿壁。亦將視而不見。固何益哉。爲學如張橫渠晝有爲夜有得。言有敎動有法。瞬有存息有養。則此心常存而不放矣。何待於揭座右也。問朱子常令學者於平易明白處用工夫。所謂平易明白處。乃事親從兄日用常行之事乎。先生曰然。孔子告樊遲曰居處恭執事敬與人忠。皆是平易明白處也。

讀書

問讀書之法。先生曰止是熟。凡讀書者。雖曉文義。若未熟則旋讀旋忘。未能存之於心。必也旣學而又加溫熟之功然後。方能存之心而有浹洽之味矣。又曰讀書之要。必以聖賢言行。躰之心而潛求默玩然後。方有涵養進學之工。若忽忽說過。泛泛誦說而已。則是不過章句口耳之末習。雖誦盡千篇。白首談經。亦何益哉。又曰晝之所讀。夜必思繹。先生甞曰聖學不過四書。士之志學者。舍是書何以哉。但今人非不讀之。而只以帖誦决科爲業。於身心了不相關。陷溺旣久。難以啓發。若是書旣無其弊而讀。令人易以感發興起。故接引初學。必以是書云。又曰能讀此則可知爲學之方。旣知其方則必且感發興起。其馳外之心小間矣。從此做功。積習旣久然後。回看四書。則聖賢之言。將節節有味。於身上方有受用處。又曰未讀是書猶是人。旣讀是書猶是人一句。當深戒也。問敬齋箴勿貳以二。勿參以三。二與貳三與參。義同異何如。先生曰三與三。成數也。貳參。成其數之名也。易參天兩地。記曰離坐離立。毋往參焉。論語曰不貳過。此三二字。亦此意也。

奉先

世俗當親喪。幷祭考妣。先生曰援吉卽凶。甚非禮也。廬墓之制。出於後世。葬而返魂。禮也。但人家內外之分男女之別。不能斬然。則喪祭恐不能謹嚴。終有所未安者。又曰昔人當喪得病。令女僕供湯藥。仍得不謹之名。平生坎軻於世。別嫌不可不嚴也。金就礪問內喪。以男奴爲祭僕何如。先生曰此是〈非。禮〉若以女僕爲之則似當。而廬所畜婢子又未安。以子弟爲執事。陳設諸事。皆令子弟行之。似合禮。甞觀宗廟之祭。大祝啓君之主櫝。內官啓小君之櫝。亦以此也。今人吊內喪者。雖非親戚。而直拜靈座前。此非禮也。生時未有通家升堂之分。則內外之禮截然。不可亂也。豈以之死而遽癈婦人之道乎。問妻亡無子。且无繼後。則其神主祝文題辭當如何。先生曰主則當書曰故室某人某氏云云。朱門人常問此條。朱先生曰當以亡室書之云云。某意亡字似迫切。非不死其身之意。以故字書之恐無妨。祝告辭亦同。但告者則當書夫姓名。而夫字不必書也。敢昭告。亦改曰謹告。而去敢字。恐或可也。問妻之亡後及妹在室成人而死。則其屬稱旁題。將何書而可乎。先生曰示事皆禮之變處。禮之變處。聖賢猶以爲難。昧者何敢妄議於其間。然以所示說言之。書亡室某封某氏。而不書旁題者。似爲得之。盖旁題施於所尊。以下則不必書。乃朱先生說也。亡欲代以故字。鄙意果如此。未知是否。無封則稱以鄕貫。亡欲代以故字之說耳。某於妹也亦然。亦以右例書故妹云云而無旁題。盖旣稱爲妹。則神之所依。何必待旁題然後可依耶。旁題乃尊敬之禮。不宜施於此等也。紙牓之說。亦恐太忽略耳。問易月之制。雖父母兄弟之喪。期月之外。不許持服。在官者皆吉冠從仕。其來已久。不可卒改也。然當國事固宜如此。若四館齊進等宴。乃私會也。爲右位者斷以時王之制。強之參宴則如之何。先生曰昔呂祖約爲東萊之喪。解官持服。朝廷許之。君子至今爲善談。若欲持服。當如此然後。方行己志。不然則只得從俗而已。吾於時王之制。盖無如何耳。又曰禮無兩是。事無兩便。在官者若欲行己志。事多妨碍。終未見其可也。柳仲淹爲人後丁母喪。期後不忍脫衰。堅欲終制。先生甚非之曰先王制禮。不可過也。豈可徑情直行乎。旣爲人後。而又欲顧私親。則是二本也。其可乎。又曰世人利人之財。爭欲爲繼後。旣爲其後。則事生喪制等事。反致重於所生之親。而視彼蔑如也。風俗薄惡。一至於此。可歎。鄕人尹義貞。伐黃膓木爲槨。以葬其親。先生曰雖欲厚葬其親。豈可伐禁木乎。乃引虧姑成婦之事以責之。問時祭奠物。右陳何也。先生曰神道尙右故也。盖左爲陽而右爲陰。所以尙右。神道屬陰故也。問祭禮。考五禮儀則祭饌器數。自卿大夫至士庶人。各有其品。品數之外。斷不可越否。先生曰祭者之名位有分。祭禮亦隨其品可也。但五禮儀亦有難從者。祭品脯醢果則甚多。而魚肉之膳極少。人家魚肉。隨所得猶可易備。醢脯果則豈能常畜之多乎。愚意不必盡從其禮。雖稱家有無而祭之。恐亦無妨也。但不至潛越可也。且器數不可極煩。煩則瀆。又不能致潔耳。問朱子常歎昭穆之禮久癈。作家禮。却徇時俗之禮何也。先生曰時王之制。豈可輕改。且禮者天下之通行者也。擧世不行。則雖成空文何益。故其答門弟子書。深嘆古禮之不復。而終曰豈若獻議于朝。一一滌其謬之爲快也云云。問世俗多不行高祖之祭。忌日或飮酒食肉。甚者至預於宴樂。可駭。先生曰高祖乃有服之親。何可不祭。程朱已行之。考諸禮文可見。然時王之制如此。何可責彼之不行。但當自盡而已。問祖考之終在閏月者。復遇亡歲之閏月。則行祭於閏乎。先生曰閏非正月。人之行祭。常以正月。而獨於是歲。依亡歲之月而祭。似未穩。祭則依常月行之。於閏月亡日則齋素而不祭。似當也。問長子固不可祭妻父母。衆子而爲人壻。可主祀祭否。先生曰人之長子。爲人獨女之婿。則事大有妨碍而難處者。盖彼無後。又無繼後之子。則我當祭之。而身承大宗祀。不可二之也。今人或同一祀而祭之。其二本甚矣。固不足道也。雖別立廟。亦未免二本之失。宜其處不亦難乎。但不幸而遇之。則當擇其妻族之親分臧獲。使主祀可也。

出處

當語及世之後於利者。反復嘆惜。拱手謂在座曰凡我同人。須猛省此心。勿爲小人之歸可乎。我朝言路不廣。以有完席也。信史之失職。以有曹司也。諫官爲人主耳目。當各以所聞見論啓。而必設完席僉議然後方啓。議若不合。雖有正論。亦不得行。其爲害。豈不大哉。古者下至百工。各執藝以諫。亦何甞有完席乎。史官多而委置於卞番一人。所見不必皆正。而直筆時或爲右位不同志者所抹去。萬世信書。草草已甚。可謂寒心。又曰甞入實錄廳。見時政記。其實異於朝報者無幾。某曰仕進者若有躁進之心。雖弑父與君。皆由馴致矣。先生曰然。甞見世之進取者。蟻慕羊羶。患得患失之態。至發於言辭面目之間。可鄙之甚。予平生踐歷亦多。未甞有希冀得之者。問仕宦者義有當退。而君若固留之。亦可拜䟽而不待命徑去否。先生曰杜範。理宗時人。爲參政。以言不用抗䟽請退。帝懇留之。範猶力請不已。帝命閉城門不許範出。範盖欲不待命而徑去故也。范純仁自謫所放敀中途。徽宗遣使召之。純仁辭以老病。直還田里。吳澄去國之日。不請而徑去。帝遣使追之不及。以此觀之。古人亦有不待命而去者。甞謂學者曰古有致仕之禮。所以崇廉恥勵節義者也。至如宋時。雖不及致仕之年。亦許恬退。以遂其志。其待士之道。可謂禮矣。後世此路榛塞。一入名韁。更無許退之期。可勝嘆哉。

尙論

程子後李延平。使學者見其喜怒哀樂未發時氣象。大抵延平之學。皆在於此。又曰延平之學。已覺得通透冲裕處。故氣象如氷壺秋月。又曰延平默坐澄心。体認天理之說。最關於學。讀書窮理之法。問許衡出處。先生曰丘瓊山輩。皆詆事元之非。但此時夷猶主華。天理民彜典章文物。絶滅殆盡。天之生衡。似非偶然。衡若獨善而果於忘世。則天理誰明。民彜誰正。天下其終爲左袵而莫之救矣。以愚觀之。衡之爲世而出。似不害義。未知聖賢復出。則其論如何耳。先生曰金宗直非學問底人。終身事業。在詞華上。觀其文集可知。寒暄先生之學。旣無著述。又無文獻之可徵。其造詣淺深。未可知也。今川谷書院中。尊祀程朱而以寒暄配享。恐配字之義。未可輕也。文宣廟中。只以顔曾思孟配享。而其餘雖在十哲之科者。皆稱殿內從祀。程朱大賢。猶列於兩廡而稱從祀。以此觀之。配與從字有間矣。寒暄之學。雖无媿於入廟。只稱從祀而不稱配享。其可乎。此意通乎院中可也。又曰寒暄之學。踐履雖篤。而於道問學工夫。恐有未盡也。甞閱秋江冷話歎曰東方文獻无徵。昔人言行事業。泯沒無傳。如此文字。亦甚不易。甞曰皇明學者。大抵皆有䓗嶺氣味。獨文獻淸眞。得賢宗旨。又曰文淸之學。平生用功。都在敬字上。鄭圃隱吉冶隱出處。有不可知處。禑昌旣爲辛氏。則二公緣何終始委質而不去也。是甚可疑。甞曰趙光祖天資信美。而學力未充。其所施爲。未免有過當處。故終至於敗事。若學力旣充。德器成就然後。出而擔當世務。則其所就未易量也。又曰堯舜君民。雖君子之志。豈有不度時不量力而可以有爲者哉。己卯之失政應此也。當時趙靜菴則已覺其敗事。頗自損抑。諸人反以爲非。至欲倒戈相攻。光祖盖無如何耳。又曰己卯人材。誠非偶然。而更張無漸。致有士林之禍。若人物藐然而妄作爲。鮮有不敗者ㅍ又曰嘗於中廟謁聖。望見光祖。步趍翼如。儀表可象。一見可知其爲人也。又曰趙元紀、趙廣臨皆善人也。光祖家學淵源。亦非偶然。吾東方不無道學之士。而文獻无徵。其所造深淺。無從考見。禹祭酒、鄭圃隱則遠矣。至如寒暄一、蠧諸儒。近在傳聞之世。而亦不可尋。甚可嘆也。以可徵者而言之。則近代晦齋之學甚正。觀其所著文字。皆自胷中流出理。明義正。渾然天成。非所造之深。能如是乎。晦齋謫居。甞草進修八䂓。欲上未果而卒。其庶子李全仁欲成先人之志。先生曰時有可不可。事有宜不宜。以今觀之。時與事兩非其宜也。或因此惹起事端。亦未可知。不如深藏篋笥之爲愈也。盖時尹元衡當國。而明廟之疑尙未解。雖上遺䟽。未必有益。而或致意外之患。故先生力止之。

粹行

先生生于溫溪里第。大夫人夢見孔子臨門而生先生。出於傳聞。無可徵信。姑記于此。以備參考。又曰少時從叔父松齋公于永嘉。〈時松齋爲府使。〉一日與人遊獵于野。醉而墜馬。醒來痛自克責。警省之心。未甞暫忘。到今思之。惕然若前日事。十六七時。已志於學。甞題池上草亭曰露艸天天繞水涯。小塘淸活淨無沙。雲飛鳥過元相管。只怕時時燕蹴波。其意深長。與觀書有感之詩。同其意云。自少時書字必楷正。雖傳寫抄科文雜書。鮮有胡寫。亦未甞求諸人。盖厭人之亂書也。先生甞曰叔父松齋公勸學甚嚴。不假辭色。嘗背誦論語。自初章至終篇。不差一字。而亦無奬許之言。余之不怠於學。皆松齋之恩也。又曰余自少雖志於學。而無師友啓發之人。倀倀數十年。未知入頭下功處。枉費心思。探索不置。或終夜靜坐。未甞就寢。仍得心恙。癈學者累年。若果得師友。指示迷途。則豈至枉用心力。老無得乎。〈此雖是超然獨得自謙之辭。而其爲學不由師友。亦可想也。〉先生甞得朱子書于都下。自是閉戶靜觀。歷夏不輟。或以暑熱致傷爲戒。先生曰講此書。便覺肝膈生凉。自不知其暑也。何病之有。旣讀。遂刪節其要語爲一帙。今之印行節要八卷是也。先生家有朱子書寫本一帙。卷帙甚舊。字畫幾剜。乃讀而然也。觀此亦可想三絶之功。其後人多印出。每得帙必校讐點竄。溫習一過。章章融解。句句爛熟。其受用如手持而足蹈。耳聞而目覩。故日用之間。言默動靜。辭受取予。出處進退之義。無不沕合於是書。人或質疑問難。則必授是書而答之。亦無不合於事情。宜倣道義焉。是乃實見得信得及。心融神會之所致。非靠書冊徇口耳之所可能也。若先生。可謂善讀書矣。先生於書。無所不讀。而尤用心於性理之學。章章爛熟。句句融會。講論之際。親切的當。如誦己言。晩年專意朱書。平生得力處。皆自此書中發也。先生尊慕聖賢。敬之若神明在上。臨文必諱名稱某。未甞犯之。先生讀書。正坐莊誦。字求其訓。句尋其義。未甞以麁心大膽讀之。雖一字一畫之微。不爲放過。魚魯豕亥之訛。必辨乃已。然未甞割改舊字。必旁註紙頭曰某字疑當作某字。其詳愼精密如此。趙上舍穆甞校讐心經附註字畫之訛者。直割正之。註脚之不當刪節者。卽添補之。先生責之曰先伩成書。何可一任己見。去就之太過如此乎。獨不思金銀車之誚耶。黃錦溪甞謂性理羣書。註多有舛。請改正。先生謙讓未遑。問啓蒙等書。似不切於初學。何如。先生曰固是。然學者不可不先知也。先伩有其說耳。辛酉冬。先生居陶山玩樂齋。鷄鳴而起。必莊誦一遍。諦聽之。乃心經附註也。

心法

爲擧子時。甞遊郡庠。衣冠〈必整。〉言動必謹。其接人之際。雖不爲崖岸。而自有難犯之色。肅然人敬而愛之。自少未甞安肆偸惰。晨起必自斂衾簟。定省于大夫人。其見兄嫂。雖一日屢見。必拜致敬。先生曰甞往琴蘭秀家。山蹊頗險。去時則按轡敬馭。心常不弛。及還微醉。頓忘來路之險。蹤然安行。如履坦途。心之操舍。甚可惧也。居處必整靜。几案必明淨。圖書滿壁。常秩秩不亂。晨起必焚香靜坐。終日觀書。未甞見其惰容。先生年益高病益深。而進學益力。任道益重。其莊敬持養之功。尤嚴於幽獨得肆之地。平居未明而起。必盥冠櫛衣。終日觀書。或焚香靜坐。常提省此心。如日初昇。先生自少。天資與道。精明溫粹。篤厚眞純。其處心行事。出於道義。未甞爲血氣所動。先生謙虛爲德。無一毫滿暇之心。見道已明而望之若不見。德已尊矣而歉然若無得。向上之心。至死如一日。其設心以爲寧學聖人而未至。不欲以一善成名。甞見世人自許太過者。深以爲非。必擧以爲戒。先生溫良恭謹。端詳閑泰。暴慢之容。忿厲之氣。未甞加諸身心。瞻之也儼然有可敬之儀則。卽之也溫然有可愛之容德。平易明白。先生之學也。正大光明。先生之道也。和風慶雲。先生之德也。布帛菽粟。先生之文也。襟懷洞澈。如秋月氷壺。氣像溫粹。如精金美玉。凝重如山岳。靜深如淵泉。望之可知其爲成德君子。處己接物。一以至誠。無一點鄙詐之心。先生淡然无欲。此心常伸於萬物之上。天地之間。無一物嬰其懷者。先生之學。於日用動靜語默上用功。平易明白。無甚高遠之事。而動容周旋中禮。自有人不可及之妙。先生充養已至。遇事裕爲。雖在急遽之間。神閑意定。無胡亂走作底氣像。先生之學。私欲凈盡。天理日明。物我之間。未見有彼此畦町。其心直與天地萬物。上下同流。有各得其所之妙。若先生者。幾乎無我者也。

法言

先生對人說話。動靜語默。各有其節。人若有不當問而問。不當言而言。則必正色不答。人有道故舊之過。則必正色不答。聞人不義。則反復嗟惜。見人小善。必再三加奬。人有質問。則雖甚淺近說話。必留意少間而答之。未甞應聲而對。先生與學者講論。到疑難處。不主己見。必博采衆論。雖章句鄙伩之言。亦且留意聽之。虛心理會。反復參訂。終敀於正而後已。其論辨之際。氣和辭暢。理明義正。雖群言競起。而不爲參錯說話。必待彼言之定然後。徐以一言條折之。然不必其爲是。第曰己如此。以爲如何。先生雖文字言語之間。未甞爲戱褻之語。人有作太眞送臨筇道士。還報唐玄宗詩欲課之。先生批曰太眞之事。白樂天始作俑。魚無迹極鋪張之。大丈夫口中。豈可狀出淫醜之語也。

自奉

先生五十歲。尙未有家。初卜于露峰。中移于竹谷。竟定于退溪之上。宅西臨溪作精舍。名曰寒棲。引泉爲塘。名曰光影。植以梅柳。開以三徑。前有彈琴石。後有古藤石。溪山明媚。宛然成一別區焉。丙辰某始展拜于此。左右圖書。焚香靜坐。倐然若將終身。人不知其爲官人也。先生性喜通明而惡蔽障。至如樹木之類。必令䟽剔剪去。不使翳前。先生雅向儉素。盥用陶器。坐以蒲席。布衣絛帶。葛屨竹杖。泊如也。溪上之宅。僅十餘架。祁寒暑雨。人所不堪。而處之裕如也。永川郡守許時往歷謁。大驚曰隘陋如。此何以堪之。先生徐曰習之已久。不覺也。先生先室夫人田庄。在榮川郡頗饒。溪上則只有薄田數頃。而終不㞐于彼家。甚窘束而晏如也。權公礩先生舅也。其宅在京城西小門內。甞欲與之。先生辭不取。後入都。甞僑寓他處。未甞㞐之。金就礪造幅巾深衣以送。先生曰幅巾似僧。着之似未穩。乃服深衣而加程冠。晩年齋居如此。客來則改以常服焉。先生對客飮啖。不聞匙筯之聲。其飮食之節。雖暑月只脯乹而已。每食不過數三品。雖壯者有所不堪。而先生若啜膏梁。〈甞侍食陶山。盤中只有茄葉菁根海藿。無餘物矣。〉甞對客設食。必稱家有無。故雖貴客至。亦不盛饌。卑幼來。亦不忽焉。先生甞曰我眞福薄之人。啖厚味則氣如否滯。必苦啖然後方。利膓胃云云。先生飮酒未甞至醉。微酡而止。其接待賓客。隨量勸之。稱其情款焉。先生曰紛華波蕩之中。㝡易移人。余甞用力於此。庶不爲所動。而曾爲政府舍人。聲妓滿前。覺有一端喜悅之心。雖痛窒慾。僅免坑塹。而其機則生死路頭也。可不惧哉。關西素稱紛華。士之落於坑塹者。前後相望。先生嘗爲咨文點馬。以事留義州一月。絶不近色。行過平壤。監司爲飾名妓以薦。竟不一顧。權同知應挺判安東。甞載妓樂過書堂。先生作詩諷之。權後乃不敢。

追遠

先生曰人於忌祭時。甞幷祭考妣。甚非禮也。考祭祭妣。猶之可也。妣祭祭考。豈有敢援尊之義乎。吾門亦甞如此。而非宗子故。不敢擅改。只令吾身後。勿用俗耳。節祀時享。雖祈寒盛暑。非疾病則必往。奉櫝奠物。不令人代之。若得節物或異味。則或乹或醢。遇節祠享祭則薦之。盖先生支子。未得行薦新禮于家廟。故如此。先生以俗節墓祭爲非禮。而亦徇俗上塚。未甞祭於家廟。盖亦朱子答張敬夫俗節一條之意也。忌日不設酒不受肉。雖不與祭。齊居外寢以終日。其待人亦如是。一日客來將設酒。知其有忌。旋令止之。惟設茶而已。隣府送獐。適丁忌日。乃還。先生當夫人忌日。監司來見。先生不稱忌。設酒肉皆如常。但於進肴。賓主異饌。監司知之。乃皆用素。先生或行忌祭于齊宮。或問禮乎。先生曰祭於廟禮也。宗家或有故。且族屬踈遠。則行祭其家。多有妨礙。齊宮乃墓所。非佛寺之比也。子孫會于此亦無妨。甞於夫人忌日。某侍食餕餘。先生曰世人或於忌日。設酒食會隣曲。甚非禮也。今日則君適在傍。故呼與同食耳。生日不設酒食。子孫亦不許献壽觴。悄然終日。先生家廟在溫陽里。宗子無後。姪子進士完當承祀而已。定㞐于他處。安其田土。以遷徙爲難。先生責以大義。反復曉喩。完令其子宗道遷居。以奉宗祀。先生猶以爲喜。出其財力。經紀其家。凡所以周䘏安集者。靡所不至。宗家歲久頹落。宗道欲修治。而家貧無以爲材。先生令伐墓木以爲用。或以斬丘木爲疑。先生曰以之爲私用則固不可。若墓山之木。治先祖宮。以奉先祖之祀。是宜搆之大者也。有何不可乎。甞以墓田不厚。宗子不能安其生爲恨。墓傍適有賣田者頗膏沃門。族皆欲買占。先生立約。必令宗子買之。有族姪某不能制欲。竟背門約。先生自傷德薄而言不信於門族。蹙然者累日。其人後欲謁。先生拒之不見。甞謂學者曰吾東方喪記癈毁。無可言者。世俗例於送葬之日。喪家必設酒食。以待弔葬之客。客之無知。或醉或達朝。甚無謂也。君輩其講求處是之道。及易簀之日。遺命禁之。若有所難。則設所於遠處以待云云。

從兄

先生常守靜端居。未甞出入。而若斯文雅飮。里社集宴。則亦時往焉。親戚若有吉凶慶弔。則近必親往。遠必使人致禮。至老不癈。察訪公若至宅。則出門奉迎。其座也不分賓主。必序坐一席。怡愉恭謹之容。粹盎於外。望之令人生孝悌之心。察訪公入門。常讓先生。先生蹙然如不自容。鞠躬而立曰何敢如是。一日語及門生曰古人事兄如事嚴父。出入扶持。居處奉養。以盡子弟之道。今我只有一兄。而未得盡子弟之道。可嘆。問兄弟有過。可相言之否。先生曰此是最難處事。但當致吾誠意。使之感悟然後。始得無害於義。若誠意不孚。而徒以言語正責之。則不至於相踈者幾希矣。故孔子曰兄弟怡怡。良以此也。訓誨子孫。必先以孝經小學等書。略通文義然後。及其四書。循循有序。未甞躐等焉。子孫有過。則不爲峻責。警誨諄復。俾自感悟。雖待婢僕。亦未甞恠怒嗔罵。內外怡愉肅穆。無所作爲。而萬事自理焉。

行藏

戊子春赴司馬覆試。不待榜而還鄕。未渡漢江。聞榜奇而南行自若。了無喜色。盖已發程。或有亟還之事。故不爲應榜謝恩也。〈此則出於傳聞。未知其然否。明其進退。不爲名利所動者。已兆於此行矣。〉又曰少多疾病。自中司馬之後。殊無進取之意。惟以奉親養病爲心。爲仲兄敦勸。更作遊泮應擧之計。黽勉數月。事多肘掣。居喧囂。精神眩恍。中夜思之。轉覺不堪。適未幾中第。故以至於今日。不然則再入國庠。以圖决科。决知其不可爲矣。又曰余雖應擧。而初不屑於得失。二十四歲時。連屈三試。亦无落魄意思。一日在里第。忽有人有事呼李書房者。意謂招我。徐而察之。則乃人之尋老奴。仍嘆曰我未成一名。故致有此辱也。造次之頃。便覺得失之關心。科目之動人。甚可惧也。君輩戒之。每有除名必。蹙然謂學者。平生爲虛命所累。以至於此。吾誰欺。欺天乎。君命至門。必祗慄惕息。亟具冠帶。出門祗迎。奉置案上。下階四拜然後。上堂跪讀。又下階四拜。召命每下。雖移疾不起。常坐不安席。夙夜憂惕。以俟後命。如不得允。則或輿疾登道。行且上辭。期於得旨而後已。丙寅春。某在溪南書堂。有旨宣召。先生曰爾須還去。我方病辭。何敢與人講論。丙寅某將入泮。問居是邦。事大夫之賢者。友士之仁者。都下必多仁賢。往見以資講益何如。先生曰爾今日第守靜。先生入公門。必張拱疾趍。未甞緩步。甞爲三殿肅拜。自始至終。齋遫翼如。未甞有勞倦之色。先生甞謂仕所以行道。非以干祿。故筮仕四十年。更歷四朝。而仕止久速。一徇于義。義有未安。則必奉身而退。如是前後凡七度。或謂先生本少䆠情。非知先生者也。自通政以至崇品。尤少踐歷。皆辭謝不得已然後受之。本非先生之心也。先生甞曰我之進退。前後似異。前則聞命輒往。後則有徵必辭。雖往亦不留。盖位卑則責輕。猶可一去。官尊則任大。豈宜輕進。昔有一名人。除大官則輒往曰上恩至重。何可退。而余意則似不然。若不顧出處之義。而徒以君寵爲重。則是君使臣臣事君。不以禮而爵祿也。其可乎。乙巳之亂。先生已入罪籍。李元祿〈苞之姪。荇之子。〉申救甚力。李芑乃反。待罪而解之。盖先生修行端潔。無有疵累。小人雖欲捃摭而不可得。且天之生斯人。必非偶然。豈讒賊之所能害哉。丁未秋。先生病退在鄕。拜弘文館應敎。承召赴京。舟到楊根。始聞良才壁書之變。未入城。堂吏以朝報來示。則大禍已作。一時名流。或死或竄。先生進退維谷。黽勉供職。方謀乞外。而未得其便。未幾鳳城君之獄已起。方玉堂上箚也。先生知事不可救。獨無一言。未久移疾不出。仍出守丹陽。上箚之時。先生在玉堂。故名列兩箚。人以是疑之。〈先生問答。在金而精。可考也。〉立朝之日。靜以自守。絶迹權幸之門。雖知舊間。亦未甞僕僕往來。其所從遊者。皆一時之望。其所接引者。必向學之士。宣廟初年。先生以禮判辭。適未及呈告還鄕。人皆疑之。盖奇高峰等諸賢。多聚于朝廷。每於筵席。極言先生之道德行義。无媿於程朱。不可不急先超用。爲行道濟時之義云。先生聞而不樂。一日門人告之曰高峰諸賢之意。皆以爲先生先爲入相然後。吾道可行。當請對陳啓云。先生瞿然。卽不告諸友。翩然南行。盖先生之意。深欲遠避嫌疑之故也。非無故而速行者也。時事一變。先生無意行道。丹陽之出。盖將爲賦敀計也。簿書之暇。惟以書史自娛。或獨往龜潭石門之間。徜徉終日而返。其治郡也。琴鶴淸風。邁古无前。比還也。行李蕭然。只載三箇恠石而已。更無餘物焉。移守豐基。留意學校。茂陵周愼齋曾刱白雲書院。而事尙無竟。先生上書方伯。轉達于朝。其賜額頒書。盖自先生始也。暇日至院中。與諸生講學不倦。必以古人爲己之學。諄復告諭。至於科業。則雖莫之禁。而非其所勸也。郡有小白山。乃南紀之名山也。先生甞夏。跋馬獨往。登陟岡巒。累日方返。飄然有南岳之興。吏治一以簡靜不擾爲尙。其收賦於民也。雖甚輕約。而若民所當爲者。則亦無所增减。不爲違道干譽之事。故居郡無赫赫聲。人謂先生不及於周愼齋云。盖愼齋爲政。頗用術數。顚倒一郡之民。故民翕然稱之。先生悃愊無華。一以其正。人不知日計不足而歲計有餘故云耳。然此豈足以論輕重乎。其待吏民。一以誠信。不逆其欺詐也。監司公竟罹大禍。卽弃官敀家。尤無意世事。先生早失先子。先夫人亦寡居窮甚。其應擧决科。宲爲便養計也。適坐舅罪。不許臨民之官。未幾大夫人下世。先生每懷蓼莪風樹之感。門人語及養親之事。則必蹙然稱罪人。道山賜暇之日。同僚皆放曠無檢。日以觴詠爲事。先生獨終日端坐。或閉門觀書。雖時與諸人遊賞。而亦不至流蕩。同僚皆雅敬志操。不以異己疾之。丙辰年甞赴召。時尹元衡當國。方朝廷濁亂。有一史官譏其出處。盖不知先生心事也。初明廟召命累下。而猶堅辭者。政以時不可出也。徵召漸峻。至有以予不足與有爲云云之敎。先生聞命瞿然。黽勉詣闕。然非其心也。故除大司成工曹參判。而未甞爲供職計。在都一年。長在散秩。孰謂先生眜於行止乎。在都。尹元衡爲榜會。先生稱疾不往。爲大司成。以作人爲己任。通文四學以勸勉。又發策問以爲學之道。時士習已敗。反以爲迂。無一人對策者。館學伩生。以飮食美惡。爲養士之能否。少不如意。則謗議沸騰。官員或曲爲要譽。供頓極其豊美。庫子蕩盡。典僕亦不支。先生甚卑陋之。及爲學官。惟以禮義養士。而口骵之養。不爲致力。館中皆恠怒。先生知士習不可變。未幾移疾不出。先生甞以在野帶官御爲未安。控辭累年。乙丑明廟始許之。先生感戴天恩。喜形于色。顧謂左右。余自此始爲天放之身矣。賦詩八章以記喜。明廟初喪。先生以爲五禮儀君臣喪制多不倫。欲依朱子言君臣服信。參酌更定。諭諸禮曹。禮曹堂上難之。故其議遂寢。先生嘗以爲人君不識仁之骵段。故天地萬物。與吾不相干。一膜之外。皆爲楚越。故於宣廟卽位之初。請講西銘。

辭受

先生嚴於辭受之際。苟非其義。一介不以取予於人。若州縣官。以交際之禮來饋。則亦不苟辭。時有一官頗不廉。數來展謁。時或致物。先生亦受之。門人趙穆甚不悅其納。雖未及致問。然愚忖之。先生非苟受也。細觀孟子却之不恭章則可意會耳。人有所饋。雖非不義之物。必辭其多而受其少。甞有献山梁二首。留一而還其一。其他類是。州府若有饋遺。則必先送于察訪公。次分于隣曲親戚及門人之來學者。未甞留惠於家。在京俸祿所入。足以自贍。餘周卹親舊。而必以親踈貧富爲度。未甞傷惠焉。

接人

客來常有酒食。而必預敎家人以供具之。未甞對客言之。先生退居。若有尊客。則必具堂上冠服。但不着帽束品帶。送迎必於大門外。升降揖遜。動中規矩。不失尺寸焉。先生待人。喜怒不形於色。榮川倅李銘素暴慢。甞來謁。倨傲無禮。咳唾自若。指點屛簇。評論書畵。先生隨而答之。侍坐者皆有慍色。而先生略無幾微見於顔面。先生待人甚恕。苟無大故者。則未甞絶之。皆容而敎之。冀其遷改而自新焉。有錄事梁成義者。爲本縣縣監。士人皆賤其爲人。先生盡其民主之禮。久而愈敬。成義反挾地主之尊。嘗到漁梁。伻邀先生。辭甚倨傲。先生辭以疾。令奉化往見。聞者皆恠怒。而先生終不言其失。李戡之未敗也。爲慶尙方伯。來訪書堂。先生見之。後戡黨李樑。將陷士林。先生指堂上一處曰此某當日坐處。咫尺相對。安知其惡之至此乎。嘆唾者久之。朋友死。雖遠必遣子弟。齎文致祭。

敎人

待門弟如待朋友。雖少者亦未甞斥名稱汝。送迎必下階。周旋揖遜致其敬。坐定先問父兄安否。某讀大學。於理氣上未達。先生曰君未學太極圖說。故面墻如此。卽令讀之。又曰太極圖中。君子修之吉。小人悖之凶一句。最學者用功夫地頭。修之悖之。只在敬肆之間。可不惧哉。盖學者不可不先體段。故多敎以太極西銘啓蒙等書。南冥曺植聞之。乃有手不知洒掃之節。而口談天理之奧云。先生貽書辨之。門生李德弘初志於學。甞欲啓蒙。先生曰君第讀四書。此非所急也。問禹性傳。柳成龍以爲朱子書。不如心經之切要。其說如何。先生曰未甞讀了而遽有是說。不可。必沈潛積年。熟讀詳味然後。方知親切也。且爲學。何可徑約而厭煩乎。敎人一以性理之學。或以科業來問。則亦不苟辭。而非所勸也。士子來。適値科擧。請留習科文。先生曰凡隷業。各有所。欲習科文。不須留此也。問掣於科目。爲學不專。欲停擧業。先生曰此意甚好。亦非好事。昔蔡伯靜兄弟不事擧業。專意學問。卒傳家業。爲世大伩。如此則可也。雖停擧業。若無其實。則濟得甚事。卽將蔡氏行狀以示之曰。賢能如此用功否。宜書一通。常自觀省。問科業亦不進。雖居泮無益。欲留受業。先生曰有父兄在。何可自專。曰得命矣。先生帖曰此中士友。多有不做其功而僥倖於一得。甚不滿人意。聞已停行。且欲專意讀書。深賀君得請於大人前也。先生謂柳仲淹曰眼中朋友。未見有長進者。又不曾信向此事。豈吾所爲。無足信耶。甚可憂惧。學子質業請益。隨其淺深而告詔之。若有未曉處。則反覆詳說。啓發乃已。訓誨後生。不厭不倦。雖有疾恙。不輟講論。易簀前月。已被重疾。而尙與諸生論學。無異平昔。諸生久乃覺之。輟論數日。其病已革矣。士子遠來。或有窘束。則雖䟽食菜羹。必與共之。若有疾病。必躬往診視。以濟湯藥。崔應龍問。邢恕得罪於師門。而猶列於弟子何也。先生曰所以警後世學者也。和叔從兩程甚久。而一念之邪。便爲索性小人。學者可不惧哉。

闢異端

先生之學。一以朱學爲的。見人之尊陸學者。必深排而痛絶之。盧蘇齋尊信困知記頗甚。先生以整菴之學。自謂非異端。而陽排陰助。左遮右攔。宲程朱之罪人也。與蘇齋力辨之。蘇齋終不以爲然。獨高峰奇大升。與先生合。作困知記跋。以斥其學。先生見之曰這議極明快。甚不易甚不易。先生於異端。如淫聲美色。猶恐絶之之不嚴。曰我欲看佛經。以覈其邪遁。而恐如涉水者。初欲試其淺深。而竟有沒溺之虞耳。學者但當讀書。知得盡信。及如異端文字。專然不知。亦不妨也。少時遊淸凉山。作白雲菴記。寺僧刊留庵壁。先生晩乃聞之。卽令去之。山僧來請詩。雖不拒。而但寫烟霞水石之勝以付之。無一字及於僧家者。晩年亦鮮有作。初作陶山書堂。欲令僕隷守之。惡其不潔。令山僧別居隴雲精舍以守之。盖亦朱子俾道士守雲谷底意也。問伩生請戮普雨䟽。以復讐討賊爲辭何如。先生曰草野之言。例有過激。然必罪當其宲然後。方可壓邪心而回天聽。今雨之罪。在於妖言罔上。蠧國害民。使異敎日熾。吾道日微。則其罪固可戮也。至加以弑逆則非其罪也。是故言之愈激。聽之愈邈。非徒不能回天。彼亦不服其辜而且有辭矣。問伩生空館何如。先生曰有言責者。諫於其君而不聽則去可也。至於韋布之士。本無言責。其上章論事。非其職也。若事關宗社之存亡。吾道之盛衰。義不可不言。則亦可上章論列。其聽與否。在於君上。豈可必其見聽。而以得請爲期哉。今之館學。遇事必上章。若不得請。則相率而空館。空館而猶未得請。則又相率而聚館。其去也猶恐不先。其聚也猶恐或後。去之旣非其道。聚之又無名。是甚道理。古之君子。當國家大事。奮不顧身。上章抗論。而君不聽我。則决然而去。終不出者有之。是則可貴也。若其空館則吾不可知也。問空館始於何時。先生曰以見於史者言之。恐出於宋時捲堂也。又曰空館䟽似要君。乙丑夏。文定昇遐。館學生請誅普雨。至於空館而來請嶺南伩生通文一道。詣闕上䟽。先生曰以討賊復讐誅普雨。旣不當其罪。而通文一道。相率詣闕。又非便。盖人各有所見。何可苟同。若事於人心之所同然。雖不待通文而必相齊應。如其不然則雖家到戶曉。亦無應者矣。故人有所言之事。則必自陳䟽可也。豈令通一道相率赴闕也。於是宣城永嘉之士。聞先生之敎。獨不赴關。又曰通文上䟽。非伩者所當爲也。

崇先正

中朝去文廟追崇之號。改題先聖先師。朝廷亦有欲遵是制者。先生曰聖人之德。雖不以封贈而有所加損。然尊以是號。世代已遠。程朱大伩。亦無異議。而一朝削去。實所未安。今此擧措。何可輕議。我朝從祀之典。多有未喩者。如崔孤雲徒尙文章而諂佛又甚。又曰每見集中佛䟽等作。未甞不深惡而痛絶之也。與享文廟。豈非辱先聖之甚乎。可嘆可嘆。又曰我朝四賢。雖有功德。至於從享聖廟。則亦未可輕議也。時館學生上䟽請從祀。先生聞之。終不以爲是。川谷書院伊川先生祭文。赫喧二字未穩。當改辨正大字可也。盖畵像贊曰展也大成。謚曰正公。正大字尤着題。烏川金富弼問。易東書院尊祀程朱先生何如。先生曰兩先生皆大有功於易學者也。旣曰易東。則立廟尊祀。配以禹祭酒。固是盛事。但院中諸事。草草已甚。旣無學田。又解典僕。率然建此。重禮終至於褻慢。則求而尊之。反以慢之也。恐不如獨祀禹祭酒爲便。金富弼問。書院學田所入不足。請儲穀息利。先生曰息利二字。不是伩者所道。周世鵬創白雲洞書院。後人欲配享于院廟。先生曰海州文献。亦欲如此。物議甚騰。竟未之果。俟是非之定爲之。亦未晩也。且彼旣立廟。而以某配享。則於其心安乎。盖周濡迹於李芑之門。其處身有大狼狽處。先生此言。宲有微意。

鄕黨

陶山精舍下。有漁梁。官禁甚嚴。人不得私漁。先生每當暑月。則必居溪舍。未甞一到于此。盖避是嫌也。曺南冥聞之。笑曰何太屑屑也。我自不爲。雖有官梁。何嫌何避。先生曰在南冥則當如彼。在我則亦當如是以吾之不可。學柳下惠可。不亦冥乎。先生居鄕。凡調役征賦。必先下戶而輸之。未甞有逋稽。里胥亦未知爲達官家。甞出坐溪邊。嗇夫來告曰今年柏林之禁。進賜戶當之。先生笑而不答。盖柏林在溪東。令先生戶守之。鄕人志學者。或恥品官之列。先生曰鄕。父兄宗族之所在矣。以隨行爲恥何意。或曰門地卑微者居右。宲有牛後之恥。先生曰鄕之所貴者齒也。雖居下。於禮於義。有何不可。

別嫌

問妻兄孤寡。無所於敀。又無家可別居。則同室而居何如。先生曰此恐於義有未安也。今人雖以妻姊妹爲至親。無間內外。然歐陽公兩娶薛家。呂東萊再聘韓無咎女。古禮如此。則今以至親待之。同室而居。豈是別嫌之道。若無所敀。則但當築室而別居。經紀生理。俾不失所也。仍曰嫌疑之際。不可不愼。昔歐陽公收養族女之無依者。及長嫁之又寡。因畜之一家。忌公者謂公不修帷薄。有識者皆疑之。公至上䟽章辨誣然後。方雪此。亦不能別嫌之過也。問守令爲邑宰。子弟往從。於義何如。先生曰以國法揆之。妻子雖當率去。而已嫁之子女。不許帶行。則子弟之不去爲是。但以古事揆之。李信甫任鉛山時。延平先生時亦往來。或與夫人同往。以父從子猶可。况子弟乎。然古今異宜。而中原則爲郡縣者皆有月捧。雖仰事俯育。以及親戚。猶無害也。今則無月俸之制。而以官物爲己用。則多率子弟。溷煩官舍。豈合於義乎。爲子弟者。雖曰覲省往來。不可留連。以貽其弊。退海先生語錄終

滄溪集附錄補

滄溪先生年譜草[林淨]

己丑正月十九日巳時。先生生於壯義洞外氏第。庚寅辛卯。岐岐嶷嶷。氣象與凡兒不同。母夫人口授文字。或書數行敎之。輒能曉解。甞坐燈下戱嬉。指其明處曰陽。指其暗處曰陰。見者異之。是歲十一月。梁氏妹生。自是出就外舍居宿。壬辰。自出外後。常宿伯氏懷裏。伯氏甞於未起之時。口授千字數丈。能曉其音與解。不數巡。輒成誦。癸巳。大人參判公時方從仕。多不在家。母夫人或敎雜字或授聯句。且敎寫字。不勞提警。而有日就之效。試令音讀散字。則讀之如熟書焉。日間遊戱。長者禁止之辭。卽棄不復爲。甲午乙未丙申。沈重和厚。器宇寬大。喜怒不形。言笑不輕。侍長者應對必謹處。同隊遊戱不妄。是時年未滿十歲。而人已加敬焉。正月參判公出宰恩津縣。先生隨行。到任之日。參判公指畫牧丹屛風曰汝以此賦詩。先生卽對曰小梅花發丙申春。夏在蓮亭。有詩曰大雨落荷葉。白璧轉靑盤。參判公奇愛之。盖自學語之後。文字間穎發處甚多。參判公慮其太早。任其所爲而未甞刻期勸勉。是歲始讀史畧。而畢七卷。讀初卷時已說二卷事。讀二卷時已說三四卷事。參判公異之。問曰汝何以知此事耶。對曰課讀之餘。見而知之耳。曰見而能曉解耶。曰初看全未曉。或曉一兩句。而看之又看。反覆循環。則其所未曉者。漸能曉得云。惟其如是。故過二卷後。則幾能自讀。而質問者寡矣。讀書之暇。則必令娣妹讀女史古談而聽之。娣氏厭苦。責其不能自看。遂奮然請書反切。持入一室。閉門而究之。半日而出。洞然無礙矣。丁酉。在恩津讀小學四書。盖不待師受。於書已無不曉。而謙虛辭遜。未甞自以爲曉解。同隊兒童有所質問。則雖其所洞曉者。亦未甞應口率對。必更加詳審而後答之。日間唯以看讀爲業。而絶無游戱之事。於物亦淡然無所好。參判公異之。試取色美兒駒。使一兒奴。牽而與之。則出見謂其奴曰可愛也。善喂之。其後一不問存無。參判公嘉歎而去其馬。戊戌。往來羅州故里。季父上舍公有宿疾早廢擧。以訓誨一家後進爲事。作書堂。名曰慈孝堂。先生與諸兄弟居宿於此。是時不但文詞已就。語默動止。有若成人。上舍公奇愛之器重之。常與之同處。己亥。在恩津讀大學。見小註中有一息之或呼或吸。一塵之或起或伏。皆有此理之語。欣然有契悟處。便能沈潛窮究。領會其體段。自入學後。看書成癖。而衙中無他書冊。只有事文類聚一帙。課讀之餘。輒取是書。獨入一室。潛心玩閱。而恐有兒輩隨來喧囂。閉戶藏履。不使人知。家人搜其去處。則必自其房出來矣。逐日耽看。看盡一帙。或有未曉處。則必向壁潛究。曉解而後已。先生甞言此書兒時看過後。不復披覽。而凡詩賦命題冊題。逐條多出於此。其他博古。亦多賴此云。是年隨諸兄做詩或古風。已頗精鍊。參判公公餘甞做科表一篇。先生從傍錄其題。退而做之。體格已成。參判公尤奇之。庚子。在恩津。前府使李興祿謫居縣內。素有文名。參判公命往受學。逐日往來。受書傳至朞三百註。請學之。李曰此老師宿儒之所難知。童子何以知之。待長知之未晩也。先生歸潛心窮究。過一日往焉。李曰昨日何不來耶。先生曰欲究朞三百之理。故不得來。李曰知之乎。曰知之。李曰試爲我言之。先生細陳無遺。李大驚曰天下奇童也。引徐花潭事譬之。卽致書參判公賀之。是年夏。隨伯氏上京。就學於敎官趙見素。讀誦製述常居首。大爲儕流所稱服。過夏歸恩衙。辛丑秋。參判公秩滿歸羅州。先生隨還。王考牧使公敎曰汝旣讀四書二經。卽今可讀者周易。而此書難解。須就學於東里翁。東里卽先生叔祖持平號。從事性理之學。而爲衆所推者也。先生遂就學焉。微辭奧旨。多發言外之義。東里公驚歎不已曰不意吾家有此奇才也。非汝學於我也。我因汝多有開發處。凡有疑晦。必與之講論。壬寅。在會鄕。春。上。舍公以慈孝堂爲題。使諸子侄作序。先生以騈文製呈。上舍公讀之。嗟賞不已。牧使公末年。退休于務安海庄。作精舍名曰觀海亭。命諸孫作亭記。諸孫皆以行文製呈。而先生獨以騈文爲之。句法體格。淸新老熟。牧使公大奇之。遂揭諸壁上。文士來見者。莫不嗟歎矣。癸卯。在會鄕。凡看讀書史。歷代治亂興亡之由。人物賢愚。事理當否。無一不經於心。故不但文辭日就。見識意趣。日漸恢拓矣。甲辰春。參判公作宰龍安。先生隨行。縣有都萬頃擧元有文名。先生就學文選賦十餘篇。讀過百遍。自此文辭益暢達。詩賦表策。操筆立成。無所滯礙矣。七月遭牧使公喪歸會鄕。乙巳春。作京行。行時參判公敎曰李幼能賢而能文。與我相親。汝可往師焉。幼能靜觀齋端相表德也。一見相得。愛之重之。時出詩賦題試之。大加稱奬。仍傳示名公。先生之文名。由此益振。靜觀愛其質美。又以向上事勉之。自此遂留心於爲己之學。先生甞曰靜觀不但有文字指導之功。使我早知向學之方。亦賴其開發云。是年夏赴庭試。所製入合考中。秋又中別試解。所製又入合考中。且中監試解。冬娶昌寧曹氏夏興君漢英之孫女。夏興君器重之。與之談古今講義理。夜以繼日。舋舋忘倦。在一室朝夕相見。而見則必冠必帶。未甞卧而見之。每相別則輒以旁無畏友爲言矣。丙午春。魁司馬。三月歸覲。是歲讀書過苦。以致食積。仍成一生沈痼之根抵。盖夏間因看朱子大全。意益感奮。遂定委身從事之計。卽取是書。杜門危坐。且讀且誦。晝夜刻苦。至其微奧處。則潛心玩索。殆忘寢食。必徹底融解而後已。庚炎斗屋。流汗透背而不自爲苦。父母悶之使之。開門納風。而惡外物之接目。終不開戶。食積之症。或時發作。則疊枕齊眼。置書其上而讀之。晨昏定省之外。無少作轍。盖於一帙之中切要之處。無不記誦。精微之義。無不硏究。此先生學問初頭立脚處也。〈先生甞謂弟淨曰人謂我聡明過人。而不知我看書之異人也。看書之時。不雜他念。精神心術。都在冊子上。眼力常欲透過紙背。故一看輒記誦。一誦久不忘。曾看朱子大全時。其精專如此。故閱過一帙於數朔之內。而至今思之。瞭然在眼。不但記其旨意而已。誦其文十餘行或數十行。無非苦心而得者也。汝輩聡明不及我。而看書泛然。有若消日之資。如此而安能有記憶耶。仍喟然歎曰吾專心用工。如丙丁間者十餘年。則必大有成就。而早抱疾病。因循至此。豈非命耶云。〉且自是年。始行七省例。是例曉起誦四勿箴敬齋箴與乎所抄諸格言。臨食如之。食後午時亦如之。臨夕食夕。食後臨卧時又如之。以其一日之中。七次致省。故名之曰七省例又行日傍圈點畫例。是例逐日記言行動止。以備觀省。而當日所猷爲。於心無不慊圈。有所欺畵。始慊終欺圈而畫。始欺終慊畫而圈。欺慊雜點。凡圈點畫或大或小。欺慊有大小故也。盖以小事不足煩記錄。且心之隱微。書不能盡。故爲此例以形容之。〈大槩先生之學。專用心於內。故其日用常行之間。動靜云爲之際。唯以毋自欺爲務。甞有詩曰學不爲人方有進。道能忘我自無憂。又常諄諄於從遊學者曰誠僞二字。乃學問大頭腦分岐處也。苟不能透得此開。則雖讀書千卷。亦奚爲哉云。〉九月又作京行。靜齋公益敬重之。勸令往見朴玄石。玄石與語數日。大奇之。抵書靜齋曰林君與之共學。博聞強記。當以爲師云。仍往來講學。情義綢繆焉。冬讀小學。有讀書錄。是年六月遭王母喪。丁未。在京日。傍圈點畫例。比昨年益加嚴密。春試做時務策。做到半篇。乃曰近於操存上頗用工。自謂雖做這㨾閑文字。庶不至攪撓方寸矣。及做大有不然者。遂投筆毁藁。專心讀大學。兼看語類二程全書性理大全等書。六月歸覲。秋隨伯氏復作京行。行到素沙坪。見洪慶古碑。下馬一讀而去。夕到酒幕。伯氏曰碑文頗好。可恨其草草看過也。汝能記之否。先生試誦之無遺落。聡明多類是矣。戊申正月歸覲。讀近思小學。循環熟複。仍有箚錄。秋又作京行。己酉參判公出宰北開。先生隨行。靜處一室。讀論孟。庚戌在北開。熟讀孟子。秋入洛。參判公亦因事入洛。是時適有別科。參判勸令入塲。遂居魁。會試不利還北。辛亥在北開。熟讀中庸詩傳。冬赴廷試居第二。隨兄弟歸侍。是歲七月生子。七日而夭。壬子在北開。又讀中庸詩傳近思小學等書。有近思箚錄。秋入洛。以假注書入銀臺。兼行槐院免身禮。冬隨參判公往還羅州故里。癸丑在京。以朔書試射不參。常在罷散中。熟讀近思小學。甲寅二月遭曹氏喪。九月有尋醫龍峽之行。是年讀小學大學。〈兼讀或問。〉且看家禮語類。冬十一月。披覽退栗文字。深有得於理氣四端七情之說。有所箚錄。〈見日記中。〉乙卯。親家累年居洛。窘乏日甚。將有還鄕之計。而都下方以南虞騷屑紛紜。先生以奉親南下爲憂。乃於是年二月。與同志之人。深入嶺東。求可居處。到通川地。地勢阻深。宜於避兵。且有曠土。可以作田。遂留住作農。七月還京。十月奉親而行。家間奴僕。本自南鄕來者。皆願南歸。不樂深入。先生喩以利害。撫御得宜。得其安輯服役焉。時李台瑞爲通川倅。甞與參判公有面分。故時時來訪。談論文字。先生知其人爲不吉。恐有詩章唱和之事。稱以平生不解作詩矣。後聞台瑞語人曰林某文學出衆而不能詩。爲可惜云。丙辰在通峽。自早春撿課奴僕。致力穡事。上奉下率。經用甚多。而不至於窘乏。秋陞六品拜典籍不就。〈年前入薦罽。到今始陞六品。〉十月入洛。娶李龜年女爲繼室。至月與弟淨同還。到楸嶺。雪路間關。捨馬徒行。顚仆傷右臂有詩。丁巳在通峽。占得一區形勝處。築室入居焉。讀論語有箚錄。始立一法。以尊德性道問學兩事。點撿已已往。警策將來。其尊德性之事。以敬爲主。而事親盡誠意。處家事依古義。持身嚴重。發言忠信。其問學則朝論語晝詩傳。或看他經傳。夜溫習庸學。每三日一次整賴。書其勤慢於日記中。是地僻陋。士子輩無着實業文者。自先生來居。多有興起願學者。隨才敎育。頗有成就之效矣。戊午在通峽。看性理大全有箚錄。先生素好山水。雖行役之時急遽之際。路傍有佳處。則必登覽逍遙。不計時日之早暮此地可觀處甚多。楓岳亦且一二日程。而常以奉親慰安爲務。非一日往還之地。則不敢出遊覽之計。〈親年尊老。所處又孤寂。平居無事。難於消日。故先生常不離側。多說古今事。以爲慰悅之地。母夫人甞曰汝之所陳。無非聖賢嘉言善行也。若書之冊子。則可成好古談。每有意而未果云。〉是年夏。弟淨適來侍。請於是時暫往。往見楓岳。參判公許之。卽以匹馬獨行。遍踏內外山而歸。是時時報稍靜。而丘墓親戚。遠在千里外。情勢切悶。有不可言者。不得已遂爲出峽之計。九月參判公挈家西還。至月先生追到陪侍。來湖西僑居于扶餘地。己未在扶餘藻溪村。讀周易詩傳。俱有箚錄。又讀近思。庚申在扶餘。營造叢岩精舍。奉親入處焉。時當更化之初。自上有側席求賢之志。命諸大臣各薦賢才。時先生退居進修。方負重望。大臣諸宰多以先生爲首薦。初有典籍騎省之除。俄拜司諫院正言。弘文館修撰。上䟽乞遆。批旨隆重。〈爾之文學。予已聞知。宜勿過辭。從速上來云。〉親意亦勉令強起。遂就道。到城外陳疏不入。忽有牌召之擧。遂出謝入直。翌日卽有召對之命。人謂當日召對。爲先生設矣。入講綱目。仍陳學問之道。治亂之機。総累千言。上極加奬歎。〈副修撰問名久矣。今見前席。討論文學。才行果爲卓異云。〉一時儕友。作詩稱頌恩寵焉。自是日侍經筵。凡解釋文義。勸勉聖學之外。亦多陳時政得失。引古證今。言皆切至。人謂筵席說話。栗谷後未有云。〈是時進講太極圖說西銘等書。上特令先生進讀。而命宋尤齋解釋。〉八月以後。拜正言者二。拜持平者三。拜修撰校理者五。在玉堂上䟽。細論爲學䂓摸。〈以定趍向爲綱。而知行爲目。〉又上應旨䟽陳三條。〈請䟽决獄囚也。請革罷逃故之徵布也。請節損冗費裁減貢物也。〉並見䟽箚卷。辛酉正月。又以校理承召赴闕。〈時參判公以侍從父年七十陞通政。當有謝恩之行。且慮先生旅宦之齟齬。遂捲家入洛。先生常侍側焉。〉五月因論事承嚴旨。出在東郊。秋承湖南掌試之命。往來南鄕。未歸之前。差日本通信使書狀官。朝議以親老陳達改遆。盖是年爲持平者二。爲修撰校理者六。爲献納者二。入湖堂之選。兼西學敎授。冬拜吏曹佐郞。又兼守禦從事官。無意仕宦。必欲遆職。至違試官牌招而不得遆。黽勉行都政。壬戌正月。有松都宣謚之行。二月有南漢分糶之行。旣還又違試官牌招罷職。自實錄廳啓請付軍職。四月受由歸覲扶江。七月赴洛。八月上萬言䟽。論爲國䂓摸綱領。條目無不備具。〈見䟽箚卷。○先生雖退處江湖之日。未甞不以世道爲憂。凡爲治之道。救瘼之策。必皆䂓畫制度。講定䂓摸。以爲他日施用之具。其所眷眷於縉紳章甫之間者。必以同寅協恭。消融朋黨。爲急務焉。〉又上䟽極言戶布之不可。仍陳紓國用寬民役之道凡四條。〈諸軍門財用盡歸一處。俾不得各自擅用也。訓局別隊揀汰除番。使之納布也。除役名之過濫。以補軍額也。懲無業之儒布。以佐民役也。詳見䟽箚卷。〉是時弟淨參司馬榜。十一月率歸扶江。癸亥正月十二日遭內艱。母夫人春秋未滿六旬。素無大段疾病。先生在外舍。忽覺膓中振蕩。若有翻覆之狀。驚恠卽入內。則慈候不寧。猝然昏塞。俄頃而甦。彌留五六日。竟至不諱。時伯氏從仕洛下。仲氏本居南鄕。弟淨亦爲掃墳方往南鄕。急走人南北。而皆未及還。先生自近年以來。在朝之日居多。而適會歸侍。於諸兄弟皆不在家之時。得以無憾於侍病送終之事。人謂誠孝之攸致云。三月奉襯歸葬於咸平先山。返魂於扶江。七月作省墓行。仍留四朔。完石役而歸。甲子正月。以國哀未葬前。不得行祥事。將發赴哭之行。適有參判公疾患不果行。是月二十二日。竟遭大艱。三月返葬先山。遂罷扶江之居。移寓於龍潭之照林村。自入草土以來。身患益痼。少有思索。則輒有氣升腦疼之患。故只得披閱閑漫文字。且或游意筆硏。以爲調養之地。凡看書。每到古人說孝字。必掩卷垂泣。乙丑在龍峽。喪敗流離之餘。貧窶益甚。飮食不得調飢飽。衣服不得備寒暑。守宰方伯。見而悶之。或遺以米斛布段。則輒以書䟽謝其意而辭其物。盖非賻贐有名之饋則。絶不受焉。〈家甚貧而喜施與。見人飢寒窮困。則或解衣而衣之。或傾裝而與之。人或言其過重。則曰吾家本無貴物。寧有過重之慮云矣。〉丙寅正月過祥制。二月伯氏奉家廟還南鄕。諸弟隨行。三月過禫事。先生與弟淨。同歸峽寓。五月移居鎭安半月村。闋服後兄弟分家財。先生請執老病者曰此有勞於我。且與我同苦。我當取之。仲氏貧窮多子女。無以聊生。推與其所執田民。使之耕食使喚。常自借耕他人之田。而終身不推焉。是歲拜吏曹正郞司憲府執義撿詳舍人司諫院司諫司僕寺正。陞拜承政院同副承旨左副承旨。自抱終天之痛。益無當世之念。皆陳䟽不就。丁卯在鎭峽。定䂓摸讀大學。兼看語類綱目。二月子董生。是年拜禮曹參議弘文館副提學成均館大司成皆不就。十月除黃海道觀察使。陳䟽乞遆。批旨隆重。〈卿之文學。含置經幄。而今玆海臬之命。亦欲試利器於盤錯。卿勿固辭。從速上來。往哉惟休云。〉京外觀舊。亦無不勸起。而斷無榮進之念。再䟽三䟽。終得遆免。秋弟淨筮仕入洛。旅寓孤寂益甚。冬間且遭回祿之災。遂移寓邑底。始决南歸之計。戊辰二月。捲歸會鄕。四月拜綾州牧使。盖自數年以來。召旨絡繹。而皆不就。揆以分義。殊爲未安。思欲一謝恩命。強起入洛。時大臣諸宰中。有乘時維縶之論。而先生實不知也。留洛數日。方欲辭陛之際。以格外啓請。擬大司成首望受點。先生以寅緣赴都。自取縻繫爲愧。終不供職。俄拜吏曹參議兼差槐院提調。承牌不進。嚴旨特罷。先生卽日出城。而時有大王大妃病患。方設侍藥廳。故不得徑還。遅回近郊矣。八月拜戶曹參議。時大妃竟至賓天。不得已進參哭班。九月移拜全羅道觀察使。陳䟽請遆。且及朴玄石事。上又降嚴旨特罷。先生卽出城外。仍尋歸路。兩司玉堂同聲合辭。請還收嚴旨。挽回其行。而自上只命叙用。冬又拜楊根郡守。盖朝議始悔向來維縶之誤着。而亦知先生有因山時致身之意故也。卽發行到井邑。有病故遅滯。度因山日期。有不可及者。故呈狀而歸。己巳在會鄕。讀中庸孟子。是年秋。會一家人。定祭式立家約。〈骨肉宗族之間。恩義曲至。雖在踈遠。而微賤者亦皆存撫顧恤。致其情義。常以孝悌敢睦之義。謹厚忠信之道。敎導門內後進。且立條約。有所維持。故一家觀感。知所勸戒。鄕隣悅服。洽然尊慕焉。〉秋拜星州牧使。呈狀得遆。庚午三月。避村痘。絜家就寓於沙橋仲氏所。讀孟子有箚錄。朝朝默誦九容九思敬齋四勿箴。辛未仍留沙橋。讀論語南軒集。兼看性理大全。壬申在會鄕。築滄溪草堂。左右書籍。靜處其間。沈潛玩索。夜以繼日。時或諷誦楚辭琴操離騷經出師表。以暢叙幽懷。癸酉正月。患紅疫。大病之餘。姑廢讀誦。惟專習主一工夫。〈平居如非看讀有事之時。則必端拱默默。終日危坐。凝然如泥塑人。弟淨問曰如許時有何思索耶。抑寂然不動耶。先生答曰非有思也此乃存養之時也。殊勝於讀誦之功。如此時却有與天地同其德之意。此人所不知。而吾所獨樂處也。但恨不能持久。不免有間斷之時云。○病時多服冷藥而不能繼。有一老夫携一壺來。呼蒼頭與之曰吾聞令公方有所苦。多服此藥云。故得好品而來。問其姓名居住則不答而去。〉七月遭伯氏喪。甲戌四月。更化之初。特授工曹參判。移拜行大司諫行大司成大司憲。復拜工曹參判。數月之內。召旨陸續。而先生不但無意於仕宦。且自四月末間。重患痰闕之症。眼視迷暗。精神昏昧。無以致身於遠路。皆陳䟽得遆。十月除開城留守。累䟽不得遆。盖是時首相南公左相朴公。必欲致先生同事。而先生病根未祛。未可供內職。遂以爲分司。職務閑暇。藥物易辦。可以養病。雖不如同朝共事。亦可以隨事通議。有所補益。遂擬是望受點。而以必致之意。入告于上。又以私書勸。起甚勤不得已乃於至月念間登程。到湖西境。聞朴相去國。益無前進之意。遂止留於族弟世讓家。陳䟽乞遆。弟淨在京。聞中路狼狽之報。馳往省之則。先生責之曰吾自初年。本無樂仕之意。庚辛數年間。出入世路爲。親屈也。自從永感之後。益無榮進之念。十年退藏。意非偶然。人雖不諒。汝豈不知。而出入兩相之門。不能導達吾本意。善爲周旋。俾我狼狽至此。此汝徒有相見之私情。而不識義理之致也。豈不慨然耶。淨謝不敏。先生復曰今日此行。已大乖於苦守之素志。况抱此癃病。冐此極寒。千里作行。豈不有駭於聽聞耶。吾非不知此也。人多以醫藥取資爲言。而死生有命。非藥可救。則吾亦非爲此也。上下敦迫不泛。至於玄石書。則有曰得與一日同事。雖死不恨。其意懇惻。有難孤負。而亦豈可以此。壞吾本志耶。第念吾自初見君父之日。特蒙恩寵。致位於此。區區圖報之心。耿耿憂國之忱。未甞以進退有間。庚申更化。人心聳動。可謂有爲之時。而大小臣僚。姑息恬憘。竟失好機會。不數年而朝論分岐。東西標榜。旣是亡國之禍胎。而老少分黨。有同同室之鬪。其害有甚於東西。此習不除。則國之亂亡。知在不遠也。今日人心之聳動。雖不及庚申。如此機會。亦難再逢。苟不於此時。同寅協恭。打破朋黨。則國事益無可望也。自聞更化之報。揣摩時勢。或至達夜不寐。雖在疾病危劇之中。區區一念。未甞不在於此也。〈五月病劇時。自度無生道。欲封進一䟽。整竭所蘊。而精力不逮未果爲。〉卽今首席。頗愜人望。左揆出自山林。兩人可否相濟。則朝議士論。庶可歸一。而第聞主客之間。已有相阻之端。此僨事之漸也。吾於兩相。情志素孚。貫之仲和輩。亦頗相信。吾雖病不能陳力於職務。承上接下。庶有調濟保合之望。若於黨論痼弊。有所救正。則是以決意登程。艱開到此矣。聞玄石已去國。吾所妄料。盡歸虛套。此亦天也。非力可爲。自此返服。不失古步。不亦可乎。吾於一家親愛之間。未甞發此言矣。今汝尙有喜進而不喜退之意。是不知我本意故也。是以胸中之蘊。悉以語汝。汝須知悉此意。勿復有望。圖得隣近一縣而歸。以爲數年相依之地可也。居數日。䟽批回下而不許遆。且以北使之入境。催促甚急。不得已前進。至天安郡又呈狀。備局請遆而不見許。乙亥正月十二日。得達萬里峴。〈驅馳撼之餘。應接且煩。以致所患之添苦。調理數日。始得肅謝。〉二十二日辭朝赴任所。〈歷訪玄石於坡州。〉到任七八日。聞玄石訃哭之。益無久任之志。累呈辭䟽不得遆。秋拜行副提學。十月始入洛。呈單受由。將欲南歸。京裡知舊惜其去而㦖其病。挽之甚勤。而先生不肯留。此際左議政柳尙運。大司成崔奎瑞合辭陳達。請留置散班。資給藥物。〈十月十三日。大臣備局堂上引見時。大司成崔奎瑞啓曰副提學林。○文學見識。爲世所推。自上亦旣下悉矣。不幸近來疾病沈痼。不得供職。以虛帶職名爲不安。屢呈辭單。而不得遆。今又以掃墳受由。將爲還鄕。一去之後。還朝未易。其在國家愛才之道。誠爲可惜。其遠在窮鄕。醫藥亦難。實無回甦之理。其在私情。亦甚愍惻矣。臣見其病情。卽今形勢。則似無陳力就列之望。姑勿強以職務。置諸散班。使之留住京裡。以便醫藥則似好矣。左議政柳曰林○之受由下鄕。其意欲歸死故里。斷無再來之期。而以此病狀。得達故里。亦未可必也。其人之可惜。誠如崔所達。而且其久在經幄。今歸遐鄕。亦無醫治之路。甚可㦖也。今若亟遞其任。分賜醫藥。以濟則幸矣。曾在先朝。故副提學李端相有疾。故判書金佐明陳達筵中。先王特賜藥物李則本居京輩。醫藥易辦。而其時恩數如此。今林居家羅州。卽今病滯旅邸。艱楚特甚。藥物亦難繼。上曰副提學林某。實爲國家可惜之臣也。聞其病重。心甚惻然。本職則特遞。使之留京中。取資醫藥。而藥物從優賜給可也。〉先生聞命涕泣曰聖眷至此。吾行不可成矣。遂陳䟽乞收恩命。俄拜工曹參判。盖以水曹無事。可以養病故也。而遇寒以來。疾勢添重。不得肅謝。國例未肅謝前。不給祿捧。吏曹判書尹趾善請拔例特給。領相南九萬左相柳尙運又合辭陳達。請繼給藥物。上曰自內局相當藥物續續賜給。雖未肅謝。特給祿捧可也。是時病勢尤劇。精神昏昏。言語艱澁。不成音知。舊之來問者。不能酬應。南友鶴鳴入見曰令公平日。慻慻國事。到此地頭。亦有是念否。先生艱難答曰不省人事之時。未有此念。而少緩則不能釋云。十一月二十九日朝。上遣中使視疾。賫持臈藥七種燒木二十丹炭二石。且授御札。〈有曰卿之膏肓之疾。展轉沈篤。豈但卿之不幸而已也。雪裡旅寓。藥必難繼。特賜數種臈劑如干柴炭。以表予軫念之意。〉先生感泣不已。遂語弟淨曰異恩至此。當以一䟽陳謝。而病不能搆草。汝與汝和子聞相議搆䟽。進呈可也。淨如其敎。丙子。病勢日漸危苦。二月初六日酉時。易簀於之里第。京外士類。莫不咨嗟痛惜而相吊焉。爲之制服者亦多有焉。首揆南公陳啓。請給銀布。以爲雇軍運喪之地。〈啓曰林○之扶疾乞歸也。左相以爲留在京邸。似便於救療之故。仰達而留之矣。不意今者竟至奄忽。國家可用之臣漸少。誠可悼惜矣。且渠本意。必欲歸死故山。而朝家留之不遣。今其死也。宜有顧恤之典。雖在微官。客死旅邸。必有自官運柩之䂓。况此人曾在宰列。運柩擔軍。所當許給。而卽今沿路之民。方在飢餓之中。此時擔軍之給。實爲未安。且聞頃日姜鋧之遭母喪也。以其曾經監司之故。各邑皆出擔軍。而民皆飢餒不。能運柩多。有狼狽之事云。况今窮春。民飢尤甚。且林○之故山。在於羅州地。千里運柩。三道給軍。尤爲重難。聞其喪家欲以錢布雇得京中香徒軍運柩。而無辦出之路云。令該曹量給銀布。使之雇軍。則可無調給擔之弊。敢此仰達。〉上曰見禮曹單子。林某終至不救。極爲驚慘。矛欲命顧恤而未遑矣。其令該曹題給銀布。以爲雇軍運柩之地可也。且遣禮官賜祭。〈方先生之入都也。市衢男女諸司胥吏。無不聚會而屬目焉。及其喪也。亦莫不齎咨嗟惜焉。有遐方一官人。爲傳歲饌。問先生舍館於先生一家人。聞其捐館。噓唏而嘆曰吾聞此令監。賢而不仕。近年還朝。冀省小民被澤之事矣。今遽至此。極可痛惜。幾於隕涕。夫以下賤遐氓之不相識者而其所嗟惜如此。則平日德望之孚於人者。盖可想矣。〉是時弟淨適除和順縣監。奉櫬而歸。權窆于感平先塋之側。越五年庚辰十一月二十九日。遷窆于南平治東十里下谷坤向之原。前夫人曹氏亦自驪州返葬於同原。越九年戊子。永窆于羅州治東四十里許金牙面傑山村辛坐乙向之原。

滄溪先生家狀草[朴泰初]

公姓林氏諱泳字德涵號滄溪。羅州會津縣人。羅州之林。顯自麗朝。判司宰寺事諱庇。其始祖也。至近世有諱鵬儁偉有氣節。著名中廟朝。累官至承政院左承旨。後贈禮曹參判。生諱復承文院正字贈兵曹判書。寔於公爲高祖也。曾祖諱悏宣敎郞贈左承旨。祖諱㙐通政尙州牧使。以氣槩才諝。見重於儕流間。贈吏曹參議。考諱一儒僉知中樞府事。屢典郡縣。輒有聲績。贈吏曹參判。祖考兩世之贈。用公貴也。參判公初娶羅州朴氏。再娶林川趙氏。公卽趙氏出也。趙夫人侍直近水軒錫馨女。兵曹參判竹陰希逸之孫也。淑哲有女士風。初封淑夫人。後贈貞夫人。公以崇禎後己丑正月十九日巳時。生于漢師。生而岐嶷穎異。不類凡兒。甫三歲。大夫人口授千字文數十字。輒能通誦。音釋意義。無不了然。甞於燈下戲嬉。指其明處曰陽。指其暗處曰陰。其警悟如此。及稍解作句。輒有驚人語。不勞提誨。自有日就之漸。參判公甚奇愛之。不欲其早成。至八歲始敎以史畧。方讀初冊。便說第二冊。事及讀二冊。便說第三四冊事。參判公異之曰汝所不學。其能自見而知之乎。對曰初看未曉。再看半曉。熟複參看。方能通曉云。是以旣讀數冊之後。殆無可以受讀者。然未甞自以爲已曉。同儕有質問。則雖所洞曉。必加詳審而後對。盖自是時。不惟於文字之間穎發絶人。氣度宏深。寡言笑喜謙讓。又於物無所好。父母雖或以玩好與之不顧也。見者知其爲大器。十一二。儼然已如成人。德性外著。聦明內蘊。酷好書籍。如嗜慾然。每日課業之暇。旁取諸書雜志。杜門玩閱。不使人知。如有未解處。輒向壁深究。必通而後已。由此文思日進。詩什騈語。皆自成軆格。至於性理說。話往往有領會處。甞受書於李定平興祿。至朞三百註。李不肯敎曰此老師宿儒之所難解也。公退而究賾。一日而乃通。李叩其說。大驚異焉。十三學易于叔祖東里公諱㙔。講討之際。多發言外之旨。東里公曰汝非學於我者。乃助我者也。自是旣盡通五經四書。浸淫于諸史百子。知見日博。詞藻橫溢。長老皆以遠到期之。乙巳春。以親命就京師。遊于靜觀齋李文簡公端相之門。李公一見大奇之。試以詩文各軆。每一篇成。輒加稱賞。仍延譽諸公間。間遊黌庠。所製輒居高等。又連中大小科初試。丙午春。遂擢生員狀元。溪谷與新榜諸生。請兩賢從祀文廟䟽數千言。操筆立就。聲名日益藉藉。然公意已不在於文藝間矣。盖自見靜觀公。心悅爲己之學。至是因看朱子大全。益有所感發。於是乃取是書一秩。終日危坐。仰讀俯思。沈潛刻苦。殆忘寢食。至其精微之蘊切要之類。無不硏究而記誦。且抄取聖賢旨訣十數條。早暮之間。七次念省。又常於言行動止。必察其自慊與自欺。逐日標記。而慊則圈欺則畫。慊與欺相半則點。以備觀省。其篤學類如是。是年秋往謁玄江朴文純公。文純公與語數日。期許甚深。且謂人曰林君博聞強記。吾所師也。公仍往來講學。終始不替。丁未以來。益大肆力於經籍。復自小學大學論語孟子。循序以進。至於濂洛羣書。一切貫穿而融解。或有可疑處。必有箚記焉。雖以家庭之望。不敢謝絶公車然不治科臼文字。以妨實切。惟默默專心於此事。庚戌秋參判公自咸興任所。因事到京。適會有別試初試。勸公就塲屋。果居魁。明年冬。擢庭試第二名。選補承文院權知副正字。序陞正字。公自以學未優。不欲遽從仕。每於朔書試射。故不應。例常罷官居家。乙卯時事一變。羣賢斥逐。且以邊警。人心洶洶。公乃奉親入通川峽中居焉。通川卽嶺東幽勝處。而多曠土可墾。公方便經理。以就農作。家眷累十口。調度不乏。僮僕皆南産也。初不樂東徙。而撫禦有方。使得自安。此可見公理家之一端也。丙辰以先時被薦陞六品秩。因除成均館典籍。公遂不就。卽其所住旁近。得一勝區。築室以處。劬業有常法。邑俗素推朴少文士。至是有聞風而請業者。公隨才敎誘。俾有所進就。公愛其所居有水石之勝。日夕倘佯於其間。間甞以一馬一僮。歷覽楓岳諸名勝而歸。其後常言生平自適之趣。多在東峽時云。戊午親意以寄寓絶徼。遠離松楸爲念。公乃搬移於扶餘之白馬江上。仍卜築叢巖精舍。奉親以居。庚申㐫孽伏法。舊人登庸。上方勵精圖治。命大臣擧以材賢。時公久退處進脩。有名士友間。諸大臣首以公應薦。卽拜成均館典籍。轉兵曹佐郞。皆不就俄。拜司諫院正言。遷弘文館副修撰。公上䟽乞免。批旨隆至。親意亦強勸就職。七月始詣京。復陳䟽不允。俄因牌招肅謝。翌日上有召對儒臣之命。人謂當日召對。多爲公云。公卽入講綱目。因備陳學問之方。治道之要。上甚加嘉奬曰副修撰林某。聞名久矣。今見前席。反覆討論。文學才行。果爲卓異。一時儕友。多爲公作詩以稱道異數焉。自是日侍經幄。講釋經義。導迪聖學。兼陳時政得失。其言條暢明確。出入今古。各有援據。亹亹懇懇。能使人主傾聽。人皆謂筵席論說。近世所未有云。上甞引入奉朝賀宋文正公時烈。講太極圖說。特命公進讀。宋文正釋義。公間亦以己見商確辨論。頗有端的之說。閏八月拜司憲府持平。由司直還修撰。復爲持平正言。遷兵曹正郞。復還修撰轉校理。數月之內。所歷甚夥。不能彈記。在玉堂時。上䟽論爲學䂓模。大要以定趣向爲綱。知行爲目。而指意精密。甚得告君之體。尋又上應旨䟽。條陳三事。曰䟽决獄囚也。曰革罷逃故之徵布也。曰節損冗費。裁减貢物也。事雖不行。物情韙之。十一月受由歸覲于扶江。辛酉正月。以持平召還。卽移校理。由持平復還校理。五月拜司諫院獻納。遞付司直。卽還玉堂。因論事承嚴旨。出在東郊。七月除副校理兼西學敎授。常帶三字御。尋承湖南試士之命。未還差日本通信使書狀官。大臣以親老陳白改遞。在道拜獻納。旋移玉堂。因入湖堂之選。十月拜吏曹佐。郞辭遞。尋復入吏曹兼春秋館記事官。又兼守禦使從事官時。朝論有分黨之漸。事或有難平者。公方駸駸嚮進用。而已有求退之志矣。壬戌春。以宣謚之命。出往松都。旣還差試官。違牌招罷職。自實錄廳啓請付軍職。盖方豫實錄釐正之役故也。四月請暇歸覲。俄拜修撰兼校書館校理。復拜吏曹佐郞修撰皆不就。七月以獻納承召赴闕。旋入天曹。上萬言䟽。論爲國䂓模。上自端本出治之道。以至爲治之具救時之策。無不畢擧。又言宦寺用事之漸。不可不痛絶。䟽奏大臣卽引入。人或爲公懼。已而大臣於榻前引咎。稱公言果是。故卒無事。冬復拜修撰又。上䟽言軍國弊事。仍及紆國用寬民役之道。俄由司直還副校理。兼帶巽如故。頃之告暇還鄕。癸亥正月。拜吏曹正郞不赴。俄遭內艱。始公甞寢在外。忽覺腹中若有翻覆狀。心驚恠。亟入省于親所。則大夫人已有疾。猝然氣塞。少頃而甦。後五日竟卒。時公兄弟皆在遠未還。公適歸侍屬耳。其湯劑之奉。襲斂之禮。咸得以無憾。人焉以公誠孝之所致。甲子春。又丁參判公憂。三月返葬于咸平先兆。而兄弟奉几筵。僑居于龍潭之照林村。公自少有內傷之疾。及荐罹草土。諸症根痼。幾危者數。然不以病廢禮。每繙書至古人說孝處。輒掩卷垂泣。丙寅制除。與弟淨移居鎭安之半月里。對山臨水。頗有考槃之樂。三月除吏曹正郞。例遷檢詳舍人。尋除司憲府執義司諫院司諫。遷司僕寺正。復還司諫。俄陞承政院同副承旨。轉至右副承旨。並陳䟽不就。丁卯拜禮曹參議。遷弘文館副提學。由護軍拜大司成皆。䟽遞。十月授黃海道觀察使。朝廷方以海西荐飢難治重其選䟽批有曰卿之文學合置經幄而今玆海臬之命。亦欲試利器於盤錯。京外親舊。亦皆貽書勸起。然公自永感之後。益無仕進之意。累陳䟽得遞。戊辰春公。之弟淨從仕上京。窮峽有難獨居。乃就依伯氏掌令公于羅州故里。四月拜綾州牧使。公以累違召命。欲因外職一謝。乃始自載至京。諸宰必欲乘其來而留之。啓請擬內職。遂拜大司成。公固辭不供職俄。拜吏曹參議兼承文院副提調。承召牌不進。峻旨特遞。公亟出城外。會以慈殿寢疾。不敢歸。拜戶曹參議。値國恤。卽就哭班。九月拜全羅道觀察使。時上以恩禮致朴文純公于朝。旋以箚辭忤旨斥退。羣情大駭。公拜䟽引避曰臣於朴某進退榮悴。義不可獨殊。上又降嚴敎特罷。公卽日還鄕。兩司合啓請還收嚴旨。玉堂上箚請挽其行。上只命叙用而已。十一月拜楊根郡守。盖朝議謂公於因山時當來。故授近京一僻邑。爲勉留計。竟以病未赴而遞。己巳除星州牧使。呈狀不就。時朝廷一番光鮮。至有廢妃之擧。公自此絶意世事。棲遅鄕回。與兄弟相依。仍定居于滄浪。滄浪卽族祖處士滄浪亭公諱㤞之遺址也。江山之勝。素擅南中。乃築精舍。左右圖書。靜處其中。玩心高明。翛然有終焉之計。甲戌四月國家有復妃之禮。朝野方拭目望治。上特超公一資。授工曹參判。俄拜行大司成大司憲。復拜工曹參判行大司諫。數朔之間。召命陸續。而皆陳䟽辭遞。盖方有痰瘚之症。無以致身遠塗。不但爲去就之難也。十月拜松都留守。累䟽輒不允。時領議政南文忠公九萬。左議政朴文純公世采。必欲致公於朝。與共國事。而以公病尙未已。姑畀近都閑職。以爲調病議事之地。旣以此意上陳。又以私書勉起甚勤。且鄕醫之治公疾者。皆言技窮。勸就醫藥於京。公不得已力疾登途。行到湖西境。聞朴玄江去國。遂止于連山族弟世讓家。陳䟽丐免。公弟淨自京下來。強請前進。公責敎曰何其不相悉耶。吾本無榮進之念。中間數年出仕。盖亦爲親故也。後來一向退蟄。豈偶然哉。然今此一行。亦有所義不可已者。難與不知者道也。盖自初入筵席。猥蒙知遇。前後恩眷。愈往愈隆。區區效忠之誠。曷敢少忘哉。甞念庚申年間事。若可爲而私黨橫生。反成無前之厲階。此而不祛。亂亡難救。目今玄江幡然出山。南相憂國有素。若使二人同心。鎭定朝議。則事可馴成。此亦一機會也。吾於兩相。情志素孚。金仲和〈農巖昌協〉吳貫之〈西坎道一〉諸人。亦所相善。吾雖病未就列。庶可周旋保合之道。他事姑不論。只此目前痼弊。救得一半。亦不爲少補。此吾私計之不暇恤者也。今玄江去朝。爻象已可覩。從此事不諧矣。吾不去何竢。汝勿復言。無何北使入疆。自上嚴旨促來。且聞玄江猶未釋負。仍僶勉赴朝乙。亥正月。將辭陛之任。歷訪玄江朴文純公於坡山。語及時事。相與憂歎者也久之。旣到任數日。聞朴文純公訃。無復有當世之念。累陳章乞免。久未蒙允。七月拜行副提學。以交代之數易。十月始還京。卽請暇將南歸。薦紳知公者。莫不惜去而強留之。然公意已决矣。相臣及筵臣陳啓曰副提學林某。文學才識。爲當世所推。今有痼疾。方告暇還鄕。請勿強以職事。姑置散班。俾留京邸似便。又引先朝故事。請給藥物。上曰林某實爲國家可惜之臣也。聞其病重。心甚惻然。姑遞本職。使之留京。取資醫藥。藥物從優賜給可也。公聞命感泣曰聖恩至此。吾其不得去矣。卽陳疏乞收恩命。俄拜工曹參判。盖以本曹無事。便於養病故也。公遇寒以來。疾勢益劇。未得肅謝。舊例未肅謝前不。支祿俸。戶曹判書尹公趾善啓請拔例給祿。領相南文忠公亦請繼給藥物。上皆允許。至月上遣中使視疾。且授御札曰卿之膏盲之疾。輾轉沈篤。豈但卿之不幸而已也。雪裏旅寓。藥必難繼。特賜數種臘劑如干柴炭。以表予軫念之意云。公益感激涕泣。謂弟淨曰異恩至此。而病不能手䟽陳謝。是吾恨也。時病甚篤。氣息奄奄。有一友人〈晦隱南公鶴鳴〉入見曰令公平日眷眷國事。此時亦有是念否。公氣微僅能答曰全不省事時。未有此念。而少甦則不能釋懷云。丙子二月六日酉時。竟卒于太廟坊閭舍。春秋僅四十有八。中外士類知與不知。莫不齎咨相吊。義故之爲之服者亦多。大臣陳啓曰林某竟不起疾。國家可用之人益少。誠可痛惜。聞其家以沿路飢甚。欲雇軍返喪而貧無以自辦云。自朝家量給銀布何如。上爲之震悼。卽命該曹題給銀布。且遣禮官致祭四。月某甲。權窆于咸平先塋之側。後五年庚辰十一月二十九日。遷窆于南平下谷負艮之原。以前夫人曹氏遷祔于墓右。公凡再娶。元配卽曹氏。昌寧大族通德郞建周之女。夏興君文忠公漢英之孫。淑惠有婦德。生一男一女皆卽夭。繼配韓山李氏。將仕郞龜年之女。學生秩之孫。擧一男。年方舞象。公資禀粹美。德器完備。重厚而䟽通。沈深而英發。寬而有制。莊而不矜。謙虛有好善之誠。樂易不苟異於俗。自在童幼。神識超詣。見大學輯註。有論理處。怳然若有所契悟。便有窮格之意。至十七八。遂厭詞章之習。從事於此學。然不屑小成以爲名。必以闇然日章爲志。故其講學。以至敏之才。用至鈍之功。旣習而常溫。旣窮而加精。博而考据乎羣書。約而體認乎道妙。凡於經書及先儒文字。皆有箚錄。盖多有精確獨到之見矣。其於省察。尤益刻苦。念念事事。無一刻放過。以之懲窒遷改。靡不用極。自始學以來。日有所記。以自考覈。而其警惕進進之意。至死而不少懈焉。至其持敬治心。則以整主一爲主。外不䂓䂓於矜持。內自慥慥於誠敬。靜處涵養之中。能存虛明之本軆。紛擾急遽之際。不失凝定之氣象。第自中歲以後。濕疾沈痼。脆弱昏憊。或不能耐煩勤苦。常以是自悼焉。故甞語人曰吾心別無走時作。而多不免於昏瞀。且其日錄曰心存時視聽食息。自覺無纖微私吝意。而纔有間斷。便是昏濁之人。此雖自道之辭。而亦可見深造之功矣。公又聡明出人。昏暮能辨細字。看書六行俱下。一再覽輒誦。誦輒久而不忘。少時所閱諸書。至晩年而連行口誦甚熟。至如稍加溫繹。通篇帙常誦者亦多焉。盖公於書雖甚捷敏。必更猛省精采。熟玩乃已。其善於記誦者以此。其居家篤於孝友。父母旣鍾愛於公。而公有深愛於父母。婉容愉色。藹然由中而著。非有事出外。未甞須臾離側。以承順父母之心爲心。事若不至害理。必從父母之所欲。親沒而克盡喪祭之禮一。遵考亭成法。四時必行時祭於廟。酌定器品。以爲一家永式。與兄弟湛樂常常相守有疾憂若恫在己至析産厚讓而薄取推而睦愛宗族。靡不曲有情誼。凡事義之咨處。子弟之矜式。擧一門惟公是仰而洽然焉。待人寬厚。不置畦畛。無貴賤視之如一。燕居渾樸淵默。言若不出口。而至遇人叩咨論難。神情英發。語纚纚如貫珠。論經學則縷祈其微奧。語事務則痛辨其義理。委曲明暢。善於開發人意。人有一知半解。卽樂聽而好問。不知有餘在己。覬以資益於人。是以覿德者不覺心醉。退而如有得。平生性恬淡無嗜好。素貧而處。不事生業。甔石屢空。辭受必嚴。自奉甚薄。幾微不見。於世之富貴名利。漠然不以動心。雖有令名來加。亦退避不樂。至若芬華聲色。視若凂焉。公蚤歲甞隨親久留咸興。聲妓滿前。而終無所近。人有以定操服公者云。其立朝也。不以糾覈官邪爲務。惟以輔導君德爲先。自以孤露。雖不敢擔當世道。其志則必欲行其所學。故於制治之具。參酌古今。講定於中者熟矣。常謂老少之黨。其害甚於東西。苟不打破此習。更無事可做。一時名流。多公所親善。而不能盡如公意。是以量時度力。難進而易退。盖釋褐殆三十年。在朝不滿四歲。則其不爲苟合者可知。當其遯迹田野。蕭然如本分寒士。惟書籍是耽。丘壑是樂。而其所用心。不專在於獨善而已。至於末年一出。盖有意於見可之機小貞之義。而不幸赴召之初。玄江云亡。公疾又遽革矣。此殆有關於時運。公於此何哉。爲文章不經意於工緻。而辭達而敏贍。如與人長書。隨筆卽成。而浩汗天成。詞理俱到。詩亦典雅有古人風格。然公不喜以此自名。而同時主文苑者。多讓於公。公於二三先輩宗儒。〈尤菴宋文正公。明齋尹文成公。南溪朴文純尹公。〉皆甞及門而相契許矣。其與朴南溪從遊最久。故雖未甞挾冊問業。自處以師生之分。南溪亦甚重公。書䟽往復。講論不輟。或以世道相勉。懷尼之始相貳也。公甞以書各喩其處義之道。俱未獲印可。旣而末流之弊。有不可捄者。每以此慨然焉。嗚呼。公天分甚高。早事學問。其專精充養之間。必有所大過人者。惟其爲志旣大。自謙已甚。性不好名。常自韜晦。故世之論公者。或謂之文學博洽。或謂之恬退自守。至其心術之純。見識之高。篤信好學之不怠。或鮮知之。况能究其造詣之淺深耶。雖然此無所輕重於公矣。惟天之所以厚畀於公者。似若有意。而卒之使不得其年。莫究其業。莫展其蘊。生民不得被其澤。後生不得聞其道。噫次亦何理哉。今有遺集若干卷行于世。欲知公之緖餘。倘於此求之歟。公之弟淨氏。以泰初有久契於公。託以狀公之行。以固陋辭不獲。乃敢櫽栝其年譜所載。參以見聞。撰次如右顧此蒙昧。旣不能闡發公德學之蘊。抑恐一言一字或累公平昔之謙德。故寧畧而不衍。寧質而不華。以竢立言君子之財擇云爾。〈潘南朴泰初謹狀〉

有明朝鮮國嘉善大夫司憲府大司憲滄溪林先生神道碑銘_幷序[李德壽]

先生姓林氏諱泳字德涵號滄溪。其先羅州人。以高麗判司宰寺事諱庇爲始祖。以宣敎郞贈左承旨諱悏爲曾祖。以尙州牧使贈吏曹參議諱㙐爲祖。以僉知中樞府事贈吏曹參判諱一儒爲考。妣贈貞夫人林川趙氏。侍直諱錫馨女。兵曹參判希逸之孫也。先生生而穎異。不類凡兒。甫三歲。大夫人口授千字文。其音義幷能通曉。甞戱燈下。指其明處曰是爲陽。指其暗處曰是爲陰。邵康節以燈影界陰陽。先生齠年之見。暗與之契及其受讀曾先之史畧。始讀初冊。能說二冊事讀。二冊又能說三冊四冊事。長者恠而問曰若固不之學也。奚由而知。對曰初看未之曉。再看半解半不解。旣熟複焉。則自能通其未通。自是不惟於文字。穎脫超絶。氣度宏深。寡言笑喜謙讓。於外物淡然無所好。年及十一二。動止儼然。已如成人。德氣外著。聡明內蘊。其嗜書盖天性也。食以爲餐。眠以爲枕。杜門潛究。不使人知。其有未通。輒向壁沈思。得而後已。由是文思日進。片言脫口。皆可誦也。至於性理諸書。亦多領會。甞受書李定平興祿。至朞三百註。不肯敎曰老師宿儒之所難解也。先生退而究其旨。一日而盡通。李叩其說大驚異。學易於叔祖東里公諱㙔。多發言外之旨。東里公曰吾非汝師也。遂盡通五經四書。旁及於諸子百家。泛濫汪洋。如泉之注于壑而馬之驟于康莊也。乙巳春。以親命遊于靜觀齋李公端相之門。李公輒屢遜師席。其冬委禽曹文忠公漢英家。曹公覽公所製大驚異。旣而歎曰觀子抱負。詩文直是餘事耳。連中大小科。初試遂擢生員狀元。與新榜諸生。請兩賢從祀文廟䟽數千言。操筆立就。名聲日益藉藉。然先生不喜以文詞名。因看朱子書。深有所感發。終日危坐。俯讀仰思。硏究精微。又於言行。察其自慊與自欺日。必有記。以自省察。慊則圈欺則畫。慊與欺半焉則點。其刻意篤學類如此。甞往拜玄江朴文純公世采。玄江語人。林君博聞強記。吾所不及也。庚戌魁別試。初試翌年擢庭試第二名。選隷槐院。以薦陞六品。除成均館典籍不就。庚申上旣進用舊人。勵精圖治。命廷臣擧材賢。大臣首以公應命。由兵曹佐郞拜司諫院正言弘文館副修撰。上召對儒臣。進講綱目。因備陳學問之方治道之要。上曰副修撰聞名久矣。今觀筵席。反覆討論。文學才行。果爲卓異。自是日侍經幄。多所裨益。屢陳時政得失。其言條暢明確。援據古今。能使人主傾聽。人皆謂筵席論說。近世所未有。拜司憲府持平。遷校理。皆不一除。䟽論爲學䂓模。以定趣向爲綱。知行爲目。而指意精密。尋又應旨陳䟽。條陳三事。曰䟽决獄囚也。革罷逃故徵布也。節損冗費裁减貢物也。事雖不行。物情韙之。除司諫院獻納兼西學敎授。選知製敎。試士湖南。未復命。差日本通信使書狀官。大臣以親老陳達。許遞賜暇湖堂。拜吏曹佐郞兼守禦從事官。校書館校理。上萬言䟽。自端本出治。以至爲治之具。救時之策。無不畢擧。又言宦寺用事之漸。不可不痛絶。癸亥遭內艱。始先生在外寢。忽覺腹中若有翻覆狀。心驚恠。亟入省。大夫人氣窒。少頃而甦。居五日而竟不起。翌年春。又丁參判公憂。旣外除。除檢詳舍人司憲府執義司諫院司諫司僕寺正。擢拜承政院同副承旨轉右副。又除禮曹參議弘文館副提學成均館大司成。幷不就。冬授黃海道觀察使。先生陳䟽辭。上批以卿之文學。合置經幄。而今玆海臬之命。亦欲試利器於盤錯。親故多貽書勸起。先生自永感後。無仕進意。屢䟽得遞。及拜綾州牧使。乃自載至京。朝廷因其至欲留之。遂除大司成。先生固辭不出。俄拜吏曹參議兼承文院副提學。因違牌嚴敎特遞。由戶曹參議。出爲湖南觀察使。朴文純公進箚忤旨。先生䟽言臣與朴某。進退榮悴。義不可獨殊。上又降嚴旨特罷。先生卽日還鄕。兩司䟽救。玉堂箚請挽行。上只命叙用。冬拜楊根郡守。又除星州牧使。皆不赴。己巳有廢妃擧。自此絶意世事。築精舍於滄浪靜處。其中玩心高明。翛然有終焉之計。甲戌改紀。特超一資授工曹參判。連除行大司成行大司諫大司憲。召命相續。而皆䟽辭不起。冬拜松都留守。領相南文忠公九萬左相朴文純公世采。必欲致先生。與共國事。以先生病姑畀近都。以便醫藥。旣以上聞。又以私書勉起。先生不得已力疾登途。旣到任。未幾除副提學。請暇將南歸。大臣筵臣相繼陳達。請勿強以職事。且依先朝故事畀藥物。上敎曰林某爲國家可惜之臣。聞其病重。心甚側然。姑遞本職。使之留京。取資醫藥。先生聞命感泣曰聖恩至此。吾其不得去矣。陳䟽乞收恩命。俄除工曹參判。取其便於養疾也。上遣中使視疾。且授御札曰卿之膏盲之疾。輾轉沈篤。豈但卿之不幸而已也。雪裡旅寓。藥必難繼。特賜數種臘劑如干柴炭。以表予軫念之意。先生益感激涕泣。謂弟淨曰異恩至此。而病不能手䟽陳謝。是吾恨也。丙子二月六日。告逝於太廟坊第。春秋四十八。中外士類知與不知。莫不齎咨相吊。上亦爲之震悼。命該曹題給銀布。以爲返葬之資。又遣禮官致祭。四月權窆先塋。後十三年戊子。遷葬于羅州治東四十里金卞面坐辛之原。曺夫人祔右。李夫人祔左。曺夫人通德郞建周女。淑惠有女士行早沒。先生自爲狀。其辭甚悲。李夫人將仕郞龜年女。亦賢有婦德。生子董。董娶海平尹濩女生一子迪夏。繼娶贈承旨坡平尹採女。亦生一子翊夏。先生稟粹美之姿。重厚而䟽通。沈深而英發。寬而有制莊而不矜。自在童幼。神識超詣。見大學輯註有論理處。怳然若有所契。至十七八。遂厭詞章之習。篤志爲學。以至敏之才而用至鈍之功。旣博矣。猶考据乎羣書。其約也必軆認乎道妙。探索旣久。多有箚錄。所以省察乎內者尤刻厲。持敬治心。雖造次之間。未甞放過。不規規於矜持。而常存虛明之本軆。惟其病不能耐煩。常語人曰吾內檢吾心。則別無走作時。而多不免昏瞀。又其所自爲日錄云心存時視聽食息。自覺無纖微私吝。而纔有間斷。便是昏濁人。此雖自道之辭。而亦可見其功之專而所造之深矣。看書六行俱下。一再覽輒誦。誦又久而能不忘。居家篤於孝友。事父母愉色婉容。務順適其意。喪祭一遵考亭成法。四時必行時祭於廟。器品俱有定數。以爲傳家之式。兄弟宗族之間。愛洽而情遍。平居淵默。恂恂謙退。而遇人叩問論難。則神情暎發。語纚纚如貫珠。剖析微奥。善於開發人意。人有一知半解。卽樂聽而好問。不知有餘在己。是以覿德者靡不心醉。退而充然如有得也。甔石屢空。自奉甚薄。而世之富貴名利。無足以動其中。立朝惟以輔導君德爲先。凡於制治之具。參酌古今。講定甚熟。要以須時而行其所志。末年一出。盖有意於見可之機小貞之義。而不幸赴召之初。玄江告逝。先生之疾。又遽革矣。此殆關於時運。其又謂之何哉。始先生愍朝議携貳。常有意於石潭調劑之論。及庚申以後。山林與勳戚相表裏。士趨益婾。則遂與趙迃齋持謙朴定齋泰輔等三四同志。一意恢張淸議。囊封幄對。前後眷眷。使其言得行於時。庶不至淪胥於己巳之禍矣。後之撫跡而追想者。其有不愾然太息於斯乎。爲文不事藻飾。而天機贍暢。其與人論學諸書。委曲懇至。退陶以後。當無其比。詩亦典雅。得古人軆格。同時主文苑者。多讓於先生云。噫以先生天分之高。問學之早。其所自得。有非後學所敢窺測。惟其善於鞱晦。內而不出。故世之知先生者。或謂之文學博洽。或謂之恬退自守。或謂之篤學不勌。而若其造詣之深則鮮有能知之者。然此於先生。又何輕重之有哉。天之於先生。與其德而不與其年。使不少究其所學。斯民不得被其澤。後生不得淑其身。此何理也哉。有遺集若干卷行于世。德壽生及先生在世之日。而以地有南北之隔。終不能奉箒於門庭。以爲平生恨。今翊夏以墓碑之銘見托。謹按狀記其大略。續爲銘曰先生之學。不極不輟。旣博以文。亦精其察。察之旣精。亦踐之實。主敬功深。私吝廓絶。本源虛明。其和孰滑。如鑑照物。如波不汨。軆立用行。外內交徹。聖主虛襟。須厥施設。藥頒薪繼。念軫貞疾。天固厭治俾賢云沒。惟有遺書。克閳理窟。尙後是式。如承講說。錦城之東。有幽其室。載峙貞珉。高風烈烈。

資憲大夫吏曹判書兼弘文館大提學藝文館大提學知經筵春秋館成均館事世子右賓客李德壽謹撰〈都合二千七百八十一字〉

辨序[崔錫鼎]

余讀農巖所爲滄溪序云昔明道得安且成一語。始著邵子墓銘。今余於滄溪。得所見者大所存者實一語。乃敢下筆爲序云。其下叙滄溪志學求道之事。而結之曰公於道。能究觀大軆。而必欲實有諸己。斯固漆雕氏所以爲己見大意云者。以其辨乎內外之分。知道義爲重而爵祿爲輕。猶今人言大軆固好者也。夫所見者大。卽先賢所云君子先立乎遠者大者。如言爲天地立心爲生民立命爲往聖繼絶學爲萬世開太平是已。今以程子之稱漆雕。引以爲諭。謂之所見者大。惡在其稱許也。且所存者實雖未至於眞實無妄。其爲工夫。銖累寸積。皆据實地而下實工。無世俗虛假矯飾之習。亦可謂之實也。今但下欲之一字。則初學之士有志於思誠者。皆可曰欲其眞實。然則所存者實。亦淺知爲滄溪也。甞考張南軒論陸梭山正。以所見者大所據者實爲辭。今農巖之論滄溪。未知處以何等地位。而陸氏兄弟皆染於禪旨。未見大道之要。則其所得之於心而定爲逝者之斷案。亦未知滄翁可作。其能心服而肯許否耶。序文末端。有曰平生言議。一學考亭。而惟於朝論同異。常以調停爲主。豈亦以時勢有不得已者。而亦可謂善學考亭否。恨未及公在日。反覆商確云云。所謂調停云者。宋哲宗時。范堯夫呂徹中諸公。以煕豊元祐兩可而通用云爾。今滄翁辛酉以後。奏箚筵謨。靡不以恢張淸議。裁制勳戚爲主。若謂之偏於一邊則可也。今以謂主於調停。則竊恐非德涵令實迹也。况涵令之偏於一邊。非有一毫私意于其間。只以所見如此。不得不爲匡時正俗之論焉耳。且辛酉以後戊辰以前。是仲和與涵令周旋位著之日。己巳禍變以後。雖未能如前還往。書尺問訊。亦多往復無間阻。今乃曰未及在世時商確。有九原難作之歎。抑又何哉。聖人曰道不同不相爲謀。兩令所見。源頭差殊。則其言論心事。自不免牴牾。又何足爲恠也哉。滄溪之弟淨道冲。問序於余。不暇他語。獨以和令與滄翁爲道義交。而其學問其論議。猶有不相深知者。至陸子壽范堯夫相待。信乎白頭如新之語。爲不虛矣。玆以一言辨論如此。今仲和亦已千古。恨不能對面商論。如和令之於滄翁云。道冲以序文旣不滿意欲無刻。余謂不然。右人請序於人。雖有不滿人意處。多有付之剞劂者。盖以俟百世之公論耳。請文不刻。恐非忠厚之意遂刻之。未審明者見之。以爲如何。若夫滄溪學問造詣之淺深。余於䛶文已略言之。又將有墓道之文。後人當自知之。年月日友人完山崔錫鼎序

書院營建通文_{庚寅○右文爲奉滄溪林先生合享於月井書院事也。}[洪以珪等]

嗚呼。學問之道。莫善於務實而莫不善於好名。門路之邪正。心術之誠僞。於是乎分矣。求之於今世。則其能痛卞乎此而卓然有立者。其惟林先生乎。先生之學。內有刻苦之功。而外無粧點之態。名固不及於實。而尙懷名勝之憂。專務晦養。而不要人。知故不知者只許其文章詞藻之末。其自謂知之者。亦不過泛稱以樂善好學之士。若乃先生之眞知實踐軆立周行。成一代之眞儒。爲百世之師範者。則固非人人之所可與知。而有不可以一二稱道也。鄙等雖非知德者。幸處先生杖屨之鄕。耳濡目染而心悅誠服者雅矣。請爲諸君子畧道之。先生淸明渾厚。天分極高。自在童稚。德器已成。喜怒不形。言笑不輕。又能不待師授。通曉諸書。而未甞自以爲知。同隊有問。必加詳審。而未甞應口率對。謙虛謹厚之風。盖其得於天者然也。在十一歲時。見大學註解中有理字。似有脫然契悟處。便能沈潛窮究。領會其軆段。至十八歲時。因看朱子書。意益感發。遂定委身從事之計。盖其志寧學聖人而未至。不欲小成而遽止。故晝夜刻苦。孜孜不輟。凡諸聖賢經傳儒家文字關於學問而切於工夫者。無不熟讀而遍誦。其學問基本。固已有立於二十歲之前矣。自是以來。其所誦讀。循環反復。字字硏究。句句軆當。優游厭飯。眞積力久。及至中歲。雖决科從仕。而盖出於重違親旨。非其雅好也。且觀時勢。將不得展布其所學。故進少退多。未甞久滯朝端。自從永感之後。益無簪紱之念。遂結數椽茅屋於滄溪之上。爰居爰處。惟以窮經講道爲務。其自得之妙。精深之蘊。固非淺陋之所敢測。而若其見於日用。發於文字者。盖自有不可掩者。粗率簡慢之習。未甞一設於身。冗雜鄙俚之言。未甞一發於口。竗年拔擢。位至卿宰。而視其持身則直是一布衣也。餘事文章。渾然天成。而觀其自處。則直倥倥人耳。世道橫潰。黨目孔劇。而獨能超然。若將凂焉。凡其憂國憂世惓惓不舍者。未甞不以打破消瀜。爲第一急。務。世之不知先生者。雖或妄加指目。有所揣議。而若先生之心則盖已趁於平平蕩蕩無偏無陂之域矣。處一家和敬備至。接人物悃愊無華。講儀式以新。祭禮立條約。以定家法。窮約之甚。人所難堪。飮食或不得調飢飽。衣服或不得備寒暑。而安之若性。初無計較豊約之念。此則先生行己之方處家之法。全備而無虧闕者然也。自丙午至甲戌三十年間。逐日記言行動止。以備觀省。反顧責己之言。每發於日用之間。謙虛求益之志。常切於講論之際。凡其隨時警惕。隨處點檢。孜孜汲汲。惟恐不及者。無非治心之道飭躬之方。以至尋常語嘿。等閑酬酢。亦莫不節節留念。務得其當此則先生持守之法。踐履之方。嚴密而有課程者然也。四書三經近思小學儀禮禮記程書朱書性理大全論孟讀法。下及退栗諸先生文字。隨所誦讀。各有箚記。或識其疑難。或聞其微奧。無非所以發前人之未發。而爲後人之指南者。此則先生問學之功。極其精博。而所以羽翼斯文。嘉惠後學者然也。嗚呼。先生之持守若是其刻苦。先生之學問若是其精博。知行並進。軆用俱到。固已優入於道德之閫。而惟其心量甚大。自期甚遠。雖有所得。自不爲得。而亦爲露實之近名。不輕向人而語及。故雖從遊日久。而自謂深知者。猶不能盡窺其蘊奧。至於箚記語錄等文字。宲亦曾未知其有也。及至捐館數年後。修整文集之日。始知其有是也。而况未承顔範。不接風旨者。何從而得其萬一哉。宜乎擧世之人。鮮有能知之者也。雖然尙絅之錦。終未掩彩。亦自有知者知之。後生之考德而問學者。儕流之同道而講業者。無不心悅誠服。極其尊尙。至於當時諸老先生。亦皆推許甚重。期待甚隆。或以問目質疑。或以書䟽咨叩。或以著述就正。或有以立言著書勸勉者。或有以出處進退典之始終者。今其答問之辭。往復之語。皆載於文集中。夫以諸老先生及同道之賢考德之士。推許悅服如此。則其所存者可想矣。所存如此。肄猶不使人人而知之。則其務宲者亦可想矣。苟非超然乎誠僞之關。立乎昭曠之原。樂其所樂而無慕其外者。何能與於斯哉。造詣漸高。聞望漸廣。盖將遠近之士。興起歸依。洽然爲一國之宗師。士林之標準。而天不假年。易簀斯亟。吾道之厄。斯文之慟。可勝言哉。鄙等薰德旣久。慕義且深。當其生也。宲有山斗之仰。及其歿也。宲有樑壞之痛。爭欲指百身以起九原而不可得也。惟當創設俎豆於講道之所。以寓後世景慕之思。而顧以連歲㐫歉。公私赤立。力拙擧嬴。亦不可不慮。與其經始別建。而或致狼狽。不若就先正之祠。並享而腏食之爲得也。鄙州城西有月井書院。卽思菴朴先生妥靈之所也。窃念我先生氣禀之和厚。心德之純粹。宲有近於朴先生者。而且其學問之功。出處之節。亦有兹美而相尙者。則一堂合享。事甚便當。故鄙等旣詢議定計。而第念本院旣蒙恩額則勢將禀達於朝家而後乃可爲也玆以某月某日。期會於某所。以爲封章叫閽之地。伏願列邑諸君子。特加惕念。濟濟來會。以成斯文大事。不勝幸甚。抑又念祠宇紛紜。宲爲當世之痼弊。而亦先生之所甞深病者也。鄙等非不講及於此。而先生之學問道德。旣可以質鬼神俟百世而有不可泯沒者。則又安可懲於俗弊。而不思尊奉之道乎更願諸君子並須諒察焉。

再通[洪以珪等]

鄕先生祭於社古也。况學問醇正。造詣精深。則廟焉祀之。尊而奉之者。尤豈非斯文之一盛擧哉。滄溪林先生。江湖恬靜。蔚然拔俗之姿。經傳箋釋。確乎典學之志。廓潛專精。期踐奧域。立意不苟。力行靡懈。故尤齋宋先生往復修踐重引奬。農嚴金先生交以道義。樂與磨礱。而序公文集曰有受道之器致道之材。而又早得師於考亭。故其於道。究觀大軆。執此一言。而可信其所見者大所存者宲。則若是乎其講學之勤。求道之篤也。噫先師之推重旣不偶。而後學之務式將不淺。則爰闢儒宮。克奉妥儀。使鄕之章甫。有所依歸。翹心向學者。庸不韙歟。頃在十數年。大論果發於士林。而力綿擧嬴。難克營繕。已設賢祠。議欲躋享。而宣額之下。有不得容易。用是未就。式至于斯。有識之歎。曷有其已。第念慮於難成。久延歲年。有違學者進修之方。則當此右文之日。可緩尙賢之議哉。玆以生等。不量庸湔。敢復倡發。惟僉君子。不以人廢。擧諭一鄕。期以今月初六日。會于景賢書院。更加商確。亟完盛儀如何。伏惟庚寅八月某日出文。幼學洪以珪等四十六員。

開基祝文[崔秀中，林觀夏]

維歲次庚寅十月壬戌朔。二十五日丙戌。幼學崔秀中林觀夏。謹以酒果脯醢之奠。敢昭告于信傑山土地之神。伏以故大司憲林公。世稱滄溪先生。京外學者。作爲矜式。沒可祭鄕。士論倡發。今玆創基。爰卜吉日。松楸之下。杖屨攸茇。衆心允合。神將降隲。庶監虔告。保佑來億尙饗。