滄溪集 (林泳)/卷二十

滄溪集
卷二十
作者：林泳
1708年

讀書箚錄

《周易》

序

易卽理也，以其理之常變易也，故謂之易。上古聖人畫卦示象，本以明理。後聖繫辭，蓋又以推卦玩象，以達其理而已。至於《傳義》，又因所繫之辭，通卦象之理。其要歸使人由註解以知其辭，由辭以考卦象，以會其理，皆所以反諸約也。夫如是，乃可謂潔淨精微之敎矣。

若復因文生義，轉添枝葉，其去道豈不愈遠乎？豈不求明而反晦乎？《傳義》以後爲註解者，蓋多此弊。余又不戒，爲此註解之註解，豈不重爲知德者所厭乎？然余之意非苟爲床屋之說也。《傳義》同異之際、諸家得失之辨，誠有不得已於言者，或有初看可疑而久看無疑者，則有難而有答，以各盡其意，有終可疑者，則有難而無答，以俟知者。

於《傳義》卽然，自輯註以下，不復設難，疑曰疑，誤曰誤，從省而節繁也。傳序不云乎？「善學者求言必自近」。自此講求，去非反是，合於本原，乃余志也。

己未十月五日丙寅書。

《乾卦》

《本義》「其辭則文王、周公所繫，故繫之周」。

難曰：「《周易》之名，所以別於伏羲、夏、殷之易。其卦序與先天、首艮、首坤之法不同，而自別爲一易。蓋文王所定如此，是固可以爲《周易》矣，不但其辭之出於文王、周公而爲可繫之周也。本義於此遺此一截，何耶？」

答：「序卦、繫辭皆文王爲之，皆易之所以爲《周易》者。但序卦比繫辭，其事爲微，故本義特取其大者而言之歟！」

「以其簡帙重大，故分爲上下兩篇」。

難曰：「竹簡重大之說，本出晁氏而本義從之。雙湖胡氏謂：『經分上下，誠有至理，豈以竹簡重大之故耶？』則其致疑亦似宜爾。但經分上下之理，朱子固嘗亟言，〈如上經用乾、坤、坎、離爲始終，下經便當用艮、兌、巽、震爲始終及多寡之數，未嘗不均之說，皆可見矣。〉夫豈不知哉？蓋必以爲本因簡帙重大，分爲上下，而及其分也，又却自有精意妙蘊耳，初非謂全無意義而只取其輕便也。但分經固自文王始，文王時只演卦辭，合上下經，猶不如今經幷爻辭之一篇，則當時簡帙，豈可謂重大哉？蓋胡氏不以竹簡重大爲疑，而疑本義不察分經之有理。以今觀之，分經後可考之理，朱子亦屢言之，固不可疑其不察也。特其竹簡重大之說，非其實耳。且不以簡帙取便之故而分之，則必別有所以分之故矣。而胡氏所論，若不近於事實，亦只據分經以後推言其理耳，却不見其初必分此經爲上下之由矣。未知如何？」

答：「晁氏旣謂『後人妄有上下經之辨』，是全不察分經之理矣。夫旣不察分經之理，則簡帙重大之外，無他可分之事，宜其說之如此。且旣謂後人妄有其辨，則是從卦爻彖辭，旣備後言之耳，其謂之簡帙重大者亦宜。若朱子旣知分經之有其理，而猶乃用晁氏淺略未考之說，誠若可疑矣。分經之始於文王，雖未見朱子之定論，諸儒蓋多言之，蓋文王演《易》，必有其序。孔子《序卦傳》，乃所以發其序卦之義，則是序卦固出於文王矣。文王之序卦也，旣以乾、坤爲始，而坎、離居中，又以咸、恒承坎、離，而未、旣濟爲終，則此其間固自有分界，非混然無分者，是分經亦出於文王矣。文王之時，只有卦辭，其時簡帙不可謂重大者誠然。且文王之序卦分經，必已定於未繫辭之前，固無簡帙重大之理矣。雖或定於旣繫辭之後，其簡帙猶不可謂重大，謂分經由於簡帙之重大者，終恐本義因仍舊說，偶失點檢耳。若其所以分之故，今不可臆決，以意推之，易之象數，本起於兩儀，非但象數也。理無無對，體、用、顯、微，無非兩也。夫自兩儀而加倍，爲四爲八，以至於六十有四，則六十四卦雖多，其實一陰陽而已。今觀伏羲《重卦圖》，自昭然矣。是故邵子推說《先天》亦以姤復爲大分，而無極有象分陰含陽之說，無非玩其分者。文王之易，其序雖異於《先天》，其不可無分對，則與《先天》一理也，此其所以分之故也歟。蓋易畢竟是兩頭底物事，故小而一爻一卦之往來反對，無非兩者，則六十四卦，亦豈無其分而直混然爲一哉？」

「臨川吳氏謂「文王演八卦之名，爲六十四」者，與下文《本義》不同，何耶？」

答：「《大傳》只言「庖羲畫八卦」，至於重卦，經傳竝無明文，惟《周禮》有「其別六十有四」之文，朱子引之以爲「便見不是文王重」。旣有卦，卽當有名，故或有以「乾」字爲伏羲之文，「元亨利貞」爲文王之文者，朱子然之，則謂文王演之者無稽矣。當從本義爲正。」

乾元亨利貞

傳。

難曰：「康節先天之學，伊川未嘗講，故畫卦重卦之說，未免疎略如此。向非本義繼作，學《易》者幾無以知其原矣。此則旣然矣，其下直以天解乾，次第條理，亦似未明矣。蓋乾只是純陽卦名，健，其義也，天乃其象也。「重乾爲乾」之下，當直以乾健也之意爲解，而繼言其象爲天，然後性情形體專言分言之卞，以次及之，方得其序，今其解如此何耶？且「乾者萬物之始」下，列言「爲天爲陽爲君爲父」，夫乾之爲天乃其取象之定名，固在所言，而上旣言乾天也，則不言而可知，至於爲陽爲君爲父，則恐不須列言於此處。且『利主於正固』，似釋『利』、『貞』二字者，皆所未曉。」

《本義》「於筮得此卦，而六爻皆不變者」。

難曰：「文王之演易也，只繫卦下彖，當時非有六爻之辭也。其考變觀占，必皆於此取決，何但六爻之不變者，始用卦彖哉？如此則六爻有變者，皆無占可考，而惟六爻皆不變者，然後方有所考也。卦彖之爲用，不亦甚罕而爲偏乎？若欲明後來考變之法，則別爲數語，方得明順，恐不當賺連文王爲言也。」

小註程子說第二條「乾、坤毁，則無以見易，須以意明之」。言乾、坤爲易之門戶，毁則幾無以見易矣。然猶當以意明之。蓋乾、坤設毁，無體之易自在也。

張子說「然推本而言，當父母萬物」。言乾之四德，終始萬物，其始也物與之始，其終也物與之終，初不可以先後分。然推本而言，四德固當爲萬物父母。與下朱子說「理便在氣中，兩箇便不相離，若是說時，則有那未涉於氣底」之意相似。但朱子說又更有要就氣上看，以〈下一〉轉語視此，蓋周遍而竭盡矣。

《本義》。

難曰：「〈元亨〉利貞，傳以四德言，《本義》以大亨而利於正固言。《本義》之言，與孔子、程子之言不同，何耶？」

曰：「《本義》以文王本意言六十四卦之彖，雖取義各異，繁簡不一，蓋皆有吉凶亨吝之辭，不如此，無以考其占矣。諸卦皆然，不應獨於乾卦，專言天之四德而無所可否也明矣。《本義》之言，文王之意也。」

曰：「然則孔子豈不知文王之意而乃以四德言耶？」

曰：「此朱子所謂各是發明一理，方蛟峯所謂變例言之者，頗已發其旨矣。蓋非解經之正例，乃後聖自就其辭，推出一大道理耳，非可與權者，未易言也。」

初九潛龍勿用

傳。

難曰：「『理無形』止『顯義』者，通言易中取象之意；『乾以龍』止『進退』者，言一卦取象之意。初九在一卦以下，專言此爻取象之意。是其爲說，無所未盡耶？」

曰：「易之卦爻旣設，則象數、事理皆在其中，初無彼此主客於其間。今曰『理無形也，故假象以顯義』，則却似卦爻者本主於明此理而理難明也，故却假彼之象，以形容此理者。如此則有主客彼此矣。且雖取一物爲象，凡天下事物，皆可以類相附，無所不通，亦非以意故相附也。一象揭而萬像森然，亦無彼此主客矣。今曰『以象陽氣消息、聖人進退』，則亦不免於拘矣。且以初九爲始物之端，蓋似承上文乾者萬物之始而言矣。考之此爻，別未見有始物之義，而推之餘爻，更說不去，凡此皆愚之所未曉也。」

小註朱子說「易本因卜筮而有象，因象而有占，占辭中便有道理」。此與易有太極之說甚不同。蓋易有太極，言易之所由起。因有理而有陰陽，因有陰陽而有卦畫，有卦畫而後，言動制器卜筮者，皆有所考焉。此循其本而言者也。就言動制器卜筮中言之，言動制器，雖無《易》，猶可考於他書而爲之。惟卜筮非《易》莫能，故《易》之爲用，惟卜筮爲最切，可知聖人作易精意，其重尤在於卜筮矣。故曰易本因卜筮而有象有占有道理，此主其用而言者，二意固竝行而不悖矣。或曰：「本因卜筮而有象，蓋言因卜筮而揲蓍營卦，然後方有象占道理，非謂作易，本因卜筮而有卦象也。」其說亦通。但恐朱子說，其意未必然耳。

《本義》「陽數九爲老七爲少，老變而少不變，故謂陽爻爲九」。

難曰：「凡爻必取其變數爲名者，何義耶？」

曰：「據本義，似是筮法用九不用七之義，蓋凡筮得陽爻者，皆用老陽，不用少陽，所謂動則觀其變者然也。本義以《易》本爲筮者設，故仍謂謂陽爻爲九者，取其數之變也。但以此爻言之，筮卦之後，爲老爲少，不可豫定，占法取寡，有時而占其不變，亦豈可謂必用老不用少，而凡係陽爻，皆斷以老陽之九耶？且考《易》爻辭，陽爻以陽義言，陰爻以陰義言，初無一處言其陽變爲陰陰變爲陽之義。以此卦言之，純陽之卦，初陽變而爲陰，則有陽極生陰之義，與姤卦之象同矣。以坤卦言之，純陰之卦，初陰變而爲陽，則有陰極生陽之義，與復卦之象同矣。而此爻只爲潛陽之象，却與復之安靜以養微陽之義同；坤初爻只爲生陰之象，却與姤卦柔遇剛之義同，果主其變而言，豈如此哉？此不可曉。無乃《程傳》陽數之盛之說，乃爲平穩而得其本指耶？」

小註朱子說「潛龍勿用，只是戒占者之辭」一段。言「勿用」、「利見大人」之類皆占辭，有占者，然後方可受用。若初九、九二則只是卦爻之名，初無人事，他又安能勿用，安能利見大人乎？其語意如此，但「潛龍」、「見龍在田」，乃初二之象，初非戒占者之辭。今總言之，則要是大綱說也。

雙湖胡氏「六爻取六龍象」，隆山李氏「六爻之象，皆取於龍」，此二說者，到九三爻，皆推不去，與《程傳》「乾以龍爲象」，皆爲可疑。但《彖傳》亦以六龍言，如此說，亦不妨耶？

九二利見大人

難曰：「利見大人之義，傳之言此，自無滲漏。《本義》又就其間，改易賓主者，何義耶？且傳於諸爻，必着聖人爲解，固若拘矣。《本義》必以常人爲主，亦不爲懸空說耶？」

曰：「傳文推理造極，故其說固無滲漏，而《本義》必究本旨，故於此爻及九五，皆以爲占者利見龍德之大人也。爻辭本指如此，故旣先說此意，繼又謂『若有見龍之德，爲利見九五在上之大人』，其言無滲漏之中，主意尤分明矣。但必謂「常人不足以當之，故但爲利見此人」，則却似此爻象爲聖人而占爲常人，故但爲見此人之占也。夫占辭之說，初豈分聖人常人而言之哉？只是其象如此，便有萬物共睹大德之意，故占辭然耳。若必謂因常人不足當，故乃爲之辭如此，是亦未免於拘矣。可疑。

小註朱子說「九二有甚麽形影，如何敎見大人」。詳此語意，蓋謂向來人皆謂利見九五在上之大人，則九二只是爻名，本無形影，如何自會見人也。但此說施之不知利見大人爲告占者之辭者則是矣。若旣以人言，則其見在上之大人與見在下之大人，所爭只是彼此賓主之間而已。豈可謂見在上之大人，則非九二所能；而見在下之大人，則能之耶？如「潛龍勿用」，雖占者自當，豈可謂初九自會勿用耶？旣知勿用爲占辭，則自無礙矣。無乃此條所論，亦只謂不知利見爲從占者言之之義者耶？

九三乾乾惕若

傳最拘而有迹，小註東萊說所以護翼傳意者，巧曲難通。傳蓋以此卦盡爲聖人事，而此爻皆爲設戒之辭，故推言其義如此也。欲求定論，則朱子所謂「初無聖凡之別。但當着此爻，便用兢惕」者是已。

厚齋說「自大人之外，止言君子，使天下皆可勉而至」。

乾以龍爲象者五，惟二與五處位中正，故其占大亨，非諸爻言君子事，二五獨言聖人事也。此說似拘。

《本義》。

難曰：「惕厲之『厲』，是厲無咎之『厲』耶？」

曰：「非也。下文處危地，乃『厲』也。」

九四或躍在淵

傳之意蓋謂或躍不躍，皆在於所安之淵。至《本義》，始解作或躍或在淵之義。今之諺解以一例釋之，似未精察乎此耳。

九五飛龍在天

《本義》小註朱子說。其於二五之占盡之矣。前此數條皆不如此之周遍，豈記錄有詳略耶？

上九

小註李氏說「乾，陽物也」。「物」字似未妥。

用九

《本義》。

難曰：「凡占陽爻，皆用九不用七，而《啓蒙》之法，變者多，則用不變者爲占。如此則又有用七之時矣。是又何義耶？」

答：「胡雲峯以所遇多少言，其說在小註可考。但未知其義果止此而已也。」

小註朱子說「以用九用六爲歐公說」。今按歐說，只言用九名爻之義，而且及不可不別立一論以釋用九之義而已。至於以用九占乾之六爻皆變者，則出於朱子耳。

《彖傳》

《本義》「傳者，孔子所以釋經之辭也」。

難曰：「經無『傳』字，而何以有是言也？」

曰：「《本義》用《古易》，《古易》彖下有『傳』字。蓋元亨利貞乃彖辭，此乃彖之傳也。象亦然，故《本義》又曰：『後凡言傳者倣此。』」

小註朱子說第六條「此物雖存」。未知「此物」何物。似謂一日之氣。

節齋說「卦之辭，卦之斷也」。言卦之辭，乃卦之斷也。雙湖說「以解伏羲卦」。《彖傳》以卦體、卦變、卦義解卦辭則有之，恐無直以解伏羲卦者，更考之。

毅齋說「乾元自會始萬物，坤元自會生萬物」。不當如此逆推而强名之。

丘氏說。泛而不切，且「亦惟」二字可知其所見尙淺處。蘭氏說所謂人只知生於母而不知資始於父。此何足據以爲言，有若常情之所同然者哉？

品物流形

「流形」二字，非聖人不能道。往者過，來者續，而脈絡分明，形色無妄，有若流而傳之也。

大明終始

大明者，豁然無所不明之謂也。極天極地，徹古徹今，其中一事一物之微、一息一瞬之暫，無不是乾道之終始者，大明則無一之不明矣。終始者，擧終始而竭言也。但謂始終，則只爲自始至終之辭；言終始，則又可見終而復始，循環不窮之義耳。

六位時成

傳、《本義》所謂各以時成者，約而能盡，玩「各」之一字，其義已昭然矣。而呂東萊說，〈首出庶物下小註。〉尤更仔細，分外明白，未見呂說，只觀傳、義，亦曾會得此意。但據見在事物推之，不見六位所在，又不見如何是六龍如何會乘，勉强安排，則又成穿鑿，反不如不爲。要是大明終始後，自然見得如此，固難以臆度揣摩而得之也。東萊亦只說得到此，恐未必實見得成實會得乘也。未知程、朱如何耳。

大抵聖人大明乾道之終始，則自見六位之各以時成。蓋初之初爲初，初之中爲二，初之終爲三，終之初爲四，終之中爲五，終之終爲上，雖甚微細事物，亦無無終始者。旣有終始，其六位便已自然天成，不假安排。但人心智粗淺，自不見得耳。惟聖人大明終始，故自然見得也。旣見六位之各以時成，則可以時乘六龍而御天矣。蓋六龍所以運乎六位者，在初爲潛，在二爲見是已。乘者，當潛而潛，當見而見是已，御天者，先後合奉之意也。學《易》，要當至此地位，然後方可謂善學。朱子《本義》發明占筮之用，信有切於《易》書矣。然後學遵循，又意《易》之用止於占筮而已，亦淺乎學《易》矣。蓋《易》雖因卜筮而作，其實本原道極，模擬陰陽，天地之理，無不備具，夫豈但爲占筮用而已哉？此孔子贊《易》道之意也。且如此章之言，果能大明終始，自然見得六位時成，則占筮尙安用哉？縱未到此地位，苟能精玩此書，亦可以觀時識象，推理處中，而自不待占筮而可決矣。惟有人謀所不及之大疑，乃可占也。然則《易》雖爲卜筮而作，其用則固不止於卜筮也。必如此章之言，方是能事極功。

小註丘氏說「推言先終後始之義」。似精而實非。如此則聖人所大明者，只在乎下卦之終上卦之始，所謂「陽變而陰，春夏變而秋冬，造化過接處」而已，何以見六位之時成哉？此說與邵子動靜間之說亦不同。蓋邵子則通言一動一靜之間，而其意尤重於靜極復動之際。此則只以陽變而陰處言之，蓋本因下卦終上卦始而立言，不得不如此也。雖邵子說，已不能如經文大明終始之言周遍而竭盡。況丘說耶？

雲峯說「六位泛指易六虛，六龍專指乾六畫」。此說亦非是。以本文而言，則所謂「大明終始」者，乃大明乾道終始之義。如此則六位是乾之六位，六龍是乾之六陽，不可以泛指易專指乾分之也。若謂乾道是天道，六十四卦無非天道，觸類而長之，則六位、六龍皆可泛通於易矣。雖陰爻無不有變動之義，亦可以龍言，然非本指也。

乾道變化

難曰：「《本義》以各正爲得於有生之初，保合爲全於已生之後，而又謂『萬物各得其性命以自全』，是皆從萬物言，而非正言天道也。至下章小註，又謂『自乾道變化，至乃利貞是天』，其不同，何耶？」

曰：「萬物之如此，實亦天道也。且此對下文說聖人言之，爲說天矣。」

小註耿氏說。無所發明，亦有語病。

雲峯說。以變化分配元亨利貞，與朱子說不同，〈大註「乾道變化，無所不利」，小註「乾道變化，似是再說元亨」，似非《易》之本指。〉然猶可自爲一義。其言流形、性命、各正、保合之義及以漸而變是之謂和之說，皆牽强杜撰。獨其所謂「太和者陰陽沖和之氣，而乾元資始之理，固在其中」者，爲可取耳。蓋保合有收斂之意，太和便是生育之氣，雖以太和爲元亨，保合爲利貞，似亦可備一說。

毛氏說「變化之餘，各正性命」，如此說便有先後節次，亦可見其玩理未熟。經曰「雲行雨施，品物流形」，又曰「乾道變化，各正性命」，中間更不分先後，不分天人，徹上徹下，只是乾道。且毛氏以各正性命，爲收斂於冬，此處當玩乾道變化萬物各正之義。若作四時說，非不可說，非本指也。

首出庶物

傳。

難曰：「此一節，傳、義雖有詳略之不同，究其歸則不合者鮮矣。惟保合、大和之解絶不同，何耶？」

曰：「保合似是凝聚之意，《本義》以全爲解，言雖不詳，其大義可見矣。若傳之以保爲常存，合爲常和，則以保爲存尙可也，以合爲和，則與所謂大和者辭複而意絮。且保合大和，是乃利貞之義，傳又下『是以』字在中間，却似由其保合也，故能利且貞，亦似非經旨矣。且各正性命，保合大和，雖皆天道之所變化，然各正性命，正是說成之者性也。其下保合大和，亦當爲成之者性以後事，而傳又曰『天地之道常久而不已者，保合大和也』，又爲繼之者善以上事，亦可疑耳。」

小註東萊說。已論於「六位時成」下，除程、朱說外，以上小註中未見有如此痛快者。

朱子說「發時無次第，生時有次第」。下一句未曉。

丘氏說首出庶物，萬國咸寧，此是聖人之利貞。聖人初非以是爲利貞而行之，只是首出物上，萬國皆寧，便有乾道變化，萬物各正之象，故謂聖人之利貞也。丘氏謂「此聖人體乾之利貞」，則失之拘矣。

雲峯說。其言之無病者，皆《本義》所已發，其以首出爲元，而謂「元之所以包四德」，則乃自發之義，而又病於鑿矣。

《象》

傳。

難曰：「乾道覆育之象，誠至大矣。然無以見其至健。惟其運轉流行，健而無息，乃至健之體，乾之象也。以天道言之，亦其性情功用之最彰著處，非次等小節也。故孔子曰『惟天爲大，惟堯則之』，此言大也；《詩》曰『維天之命，於穆不已。於乎不顯，文王之德之純』，此言健也。言健豈下於言大？而且此爲乾之象，則言健者尤切也。然而傳之意乃謂至大之象，非聖人莫能體，故姑取行健意，若不足於行健者，何耶？」

曰：「覆育之象，雖至大而無乾義，夫子以天行爲乾象，誠非俯就者。觀程子之意，蓋以天行是乾之一事，不足以盡乾道之大，故爲之說如此。然言乾之象，固莫如天行，蓋至健之象，於是最著，則初非計較聖凡體法之難易，而姑取其次，令人可行也。且有一義，竊識于此。天行固以天體運轉言。然旣言天行，則天道流行，似亦在其中。如人之行步，固可謂人行；人之行履，亦可謂人行。天體運轉，則如人行步之行也；天道流行，如人行履之行也。此主於取象，固以運轉之體爲主，天道流行，與物爲體，亦至著也，則恐亦未可謂非其蘊也。如言天運，體之運轉，固是天運；道之運行，亦天運也。」

《本義》「周公所繫之辭」。以上皆象之經，其下當言「傳者，〈《古易》象下有「傳」字。〉孔子所以釋經之辭」，而《彖》下旣言「後凡言傳者倣此」，故不重出。或者不察乎此，往往以《象》爲周公辭云。

「不以人欲害天德之剛，則自彊而不息矣」。

難曰：「如此說，則不以人欲害天德之剛，爲實下手處，而自彊不息，乃其效耳。諸卦用象，皆說實事，未有輒言其效者，恐不若直作實事說也。」

曰：「小註朱子說第五條，正說此意。蓋所以發明自彊不息實下手處，其開示亦切矣。但先言經外意於自彊不息之前，則自彊不息，反爲其效，終可疑耳。」

小註胡安定說。天行里數、人呼吸之數，未知出於何書。而但以其說求之，人之一息，天行八十餘里，則人一晝一夜，有一萬三千六百餘息，天行當爲一百八萬八千餘里，其計之未精矣。若一息，天行六十六里，則大約近之矣。

游廣平說。文王之德之純，未可便謂天行健。若曰「至健無息者，天行也，自彊不息者，君子之法乎天也。若聖人之德之純，則與天合，而亦可謂天行矣」，則庶乎可矣。

陽在下也

傳「君子處微」。

難曰：「傳於諸爻，皆說作聖人事。故於初九，則謂聖人側微矣。至此言君子處微，何也？」

曰：「恐是通上下之君子。」

《本義》「陽謂九，下謂潛」。

難曰：「陽謂九，則下爲初矣；下謂潛，則陽爲龍矣。《本義》如此，何耶？」

曰：「恐是互言。」

反復道也

小註程子說「三居二體之中，可進可退，故云反復」。竊意乾有乾而又乾之義，故云反復。此以卦體言，雖亦一義，似非正解。

游廣平說。易簡、無事之義，推衍不緊。

進無咎也

難曰：「或躍在淵，乃進退未定之象。此專以進言，何也？」

曰：「能審於進退，不自輕如此，則雖進，亦無咎也。蓋《象傳》之釋爻辭也，有推原其象理而言者，初與上是已；有正說其事者，三與五是已；有就其施用而言者，二與此爻是已。」

《本義》。

難曰：「《象》言『進無咎』，而《本義》謂『不必進』，何耶？」

曰：「此乃雖進亦無咎之義，非不可不進之辭。故進雖無咎，不進亦無妨耳。」

天德不可爲首也

小註朱子說「非謂天德不可爲首也」。此語與經文正相反，而其義極精，不可泛看，細玩上下文義，則自瞭然矣。蓋天德者，乾剛之道也。乾剛之道，固爲萬物之始，爲始則爲首矣。如此則天德正爲物之首矣，乃天德之本體然也。然乾剛之道，雖本體如此，其用之變，不可純於剛而常爲物首，故又有不可爲首之理，此則天德之用也。

且以君道言，則首出足臨，乃君道之本體，此則天德之可爲首也。然而君道不可自恃其首出足臨之資而有獨御區宇之心，故必貴乎下濟，是乃君道之用，卽天德不可爲首之義也。天德自有兩義，而用九乃陽之變，故於此亦用天德之用耳。朱子說自分明，蓋曰：「非謂天德本不可爲首，謂其用之變，當如此也。」

《文言》

難曰：「卦有掛義，爻有效義，彖有斷義，象卽像也，《文言》者何謂耶？」

曰：「此無所稽，恐只是成文之言。」

傳。

難曰：「『發明其義』下，恐宜有『此』字而無之，何耶？」

曰：「上文統言乾、坤，而下只言推乾之道，其間須有『此』字之類，乃更分曉。傳文簡約，往往有如此處耳。」

難曰：「『利者和合於義』，似與經義小異，何耶？」

曰：「此恐是賺連經下文和義說也。《本義》已正之矣。」

小註平菴項氏說。以四德在人者相因爲說固好。然仁義禮智，隨感便發，又自有不相因處。雖不相因，仁之理包含貫通乎義禮智間，亦不害爲一理而四名也。

臨川吳氏說「仁爲元，禮爲亨，義爲利」。已見於經。獨智之爲貞，深玩，似有此意而未有明言矣。吳氏以仁義禮智之配四德爲皆出於後人推廣則誤矣。

君子體仁

傳「以仁爲乾之仁，故其釋體仁，有比效」之說。朱子直以仁爲人性之仁，故以體仁爲與體物相似，當以朱子說爲正。東萊、進齋則皆從傳意爲說者耳。

游廣平說。以《震》爲長子，爲長人之證，太巧矣。若春之震爲長子，而夏之離爲中子，《兌》、《坎》亦爲長中而必以配秋冬，則此說可通。不然，未可以爲證也。

嘉會合禮

小註雷氏說。以嘉美合於中解嘉會，未是。

利物和義

傳。

難曰：「自『君子體仁』以下辭義爲一例。體仁、嘉會、利物、貞固爲實下手處，長人、合禮、和義、幹事乃其功效歸趣耳。傳謂『和於義，乃能利物』，則豈不爲倒置經意耶？」

曰：「傳釋上文『利者義之和』，以『和合於義』爲言，則是賺連此段而說者也。其釋此段，又以『和於義乃能利物』爲言，則此又賺連上文而說者也，恐皆非本指。大槪經文此一節內，又自有二節：上一節言四德在人之體段，下一節言君子體行四德之功用，前後襯貼，條理固極分明。但亦只是各就其德，各發其義耳，非如後世訓誥之文，逐字逐句模擬爲言者也。當各隨本指而玩其義，不宜比對湊合，反致互累而相迷也。《本義》此節，尤爲該暢，讀者精察乎此，則其不能無疑於傳文者，自當氷釋矣。」

小註朱子說「覺得他說得糊塗」。程子當初此處，解得不親切。按《程傳》以文義求之，固已不能無疑，如上文所論矣，而此說直就事理上剖析，極精切矣。蓋以義安處爲利，則義外無利，而利與義爲一串物事矣。以利爲和合於義，則是利爲一事，義爲一事，而特以其能和合者爲美也。如此則義外有利矣。夫利固有與義爲對者，乃人自利之私心也，如孟子「何必曰利」之「利」是已。《易》中言利，乃天人事物自然順適之利，與義爲一，非相對者也。

貞固幹事

《本義》小註朱子說第二條「嘉會雖是有禮後底事，然這意思却在禮之先」。

竊意禮是天之所秩，嘉會乃君子之所行，故曰「嘉會是有禮後事」。但此所謂嘉會，其意却不指遵禮而言，方說嘉會，未說到禮，故曰「這意思却在禮之先也」。

第五說「仁皆從我發出」。未詳。若曰「萬善皆從我發出」則是矣。然與下句「故無物不在所愛」者，猶未甚切着，未可知也。

「幹如板築之有楨幹」。此與《本義》「幹木之身」不同，當以《本義》爲正，而此又爲一義耳。蓋木身之幹、板築之幹以釋幹事，其義皆通。但木身謂幹，乃天然本有之物名，與板築之幹必待人功造作而後，方有其物有其名者，其先後固有間矣。《本義》先取木身之義，其以此也歟！

胡雲峯說。中外、理用之分，似太規規，恐非本來蘊義也。然蓋皆有意，當更詳察。

君子行此四德

小註節齋說。以文飾釋「文言」之「文」，未知果是也。

初九曰潛龍

傳。

難曰：「自此以下，傳何以謂用九之道也？」

曰：「此一節只論六爻之道，而不言用九之道，傳以此通謂之用九之道者，似以此矣。而但六爻所論與用九之道都無干涉，恐亦未爲定論也。《本義》小註朱子說第三條『謹信存誠』是裏面工夫，無跡；忠信進德、脩辭居業，外面事，微有跡」。今按：存誠固是裏面工夫，謹信則不可專指爲裏；居業固是外面事，進德則亦不可專指爲外，未詳其義。至於無跡、有跡，則玩其辭，察其用功，誠若有辨耳。」

九二曰

《本義》小註朱子說第三條「兩處說箇君德」。此處及下文說學聚、問辨處爲兩處也。

第四條「伊川却說得這箇大人做兩樣」。程子說九二之大人曰「利見九五在上之大人」，便是做兩樣也。

蘭氏說「誠自我有」。語有病，似不若云誠所固有也。隆山說「坤畫一虛則生敬」，《坤》言敬義，乃一之象，卽與《乾》之進德修業渾只是一箇誠者爲對，而奇偶健順之體可見矣。若以虛生敬爲言，則敬固可以虛言，亦可謂實矣。且敬則自虛，豈可謂虛則生敬耶？以此爲《坤》一之象，殊未切當也。

九三曰

傳「三居下之上」止「修業而已」。

難曰：「九三重剛而不中，故有乾乾惕厲之象，進德修業乃乾惕之實事也。若曰「君德已著，將何爲哉？惟進德修業而已」，則恐不然矣。」

曰：「君子之進德修業，豈待君德已著，無他所爲而後爲之耶？非但不得經旨，義理亦未安也。」

「不懈而知懼」。

難曰：「此言『乾乾時惕』之義。『乾乾時惕』盡包一節進修之義，傳於此無歸重總要之辭，亦太歇後矣。」

《本義》小註朱子說第二條「忠信進德便是見得修辭立誠底許多道理」。

今按：見後固忠信，以忠信爲見得，未知如何。竊詳其意，亦非謂忠信故能見得也。蓋謂忠信則便見修辭以下道理也，不必可疑耳。

第三條條件、功程。

今按：「忠信進德」、「修辭立誠」爲一時事而無次第，故以條件言；「知至至之」、「知終終之」爲始終事而有次第，故以功程言。

厚齋馮氏說自「君德著於二」以下，迂回而失正意，無可取者。

九四曰

傳。

難曰：「傳於此又重釋『或躍在淵』之義，如此其詳，何耶？」

曰：「以解經之常例言之，旣已解釋於爻下，於此不宜重致詳矣。豈爻下解釋疎略，有不滿意者，故於此自發變例，又釋之如此耶？觀於此，益可知諺解解經，非程子意耳。說已見爻下。」

《本義》小註雲峯說「知時」、「知道」、「窮理盡性」。皆牽補之說。

九五曰

傳「人之類莫不歸仰，況同德乎！上應於下，下從於上」、「上旣見下，下亦見上」、「上下相見，共成其事」。

難曰：「傳必以同德上下言之者，何耶？」

曰：「對九二而言。蓋謂『九五大人，利見九二大人，故九二大人，亦自利見大人也』。同德者，彼此皆大人也，上者五也，下者二也，其意如此矣。但支離湊合，終欠直截，《本義》益可信矣。」

《本義》小註雲峯說謂「九五只是釋利見」者，太狹小矣。謂「五之飛龍在天，至誠變化」者，亦不可知也。

上九曰

《本義》小註臨川說「貴釋九之爲龍」。

今按：九之爲龍，自初已然，豈可皆謂之貴乎？楊誠齋曰：「六龍之首，故曰貴。」其說自當，此則誤矣。

「无民者，純陽無陰也。九三之賢在下而敵體不應，是無輔也」。

今按：《乾卦》純陽，以同德爲應，若以純陽無陰，便謂無民，則雖九五，亦未免於無民也。若以敵體，便謂不應而無輔，則六爻者誰非敵體耶？此義亦當以誠齋說爲正，自四以下皆從九五，故曰無輔。

見龍時舍

《本義》小註馮氏說。「時舍」則傳之意，吳氏說乃《本義》意也。

乾元用九

難曰：「用九必加乾元，何義耶？」

曰：「以乾元至健至大之道用九者，乃天下之所以治也。雖只言用九，亦可知陽變而陰，剛而能柔之義，必加乾元而後，其全體大用，可見矣。《本義》謂「見與他卦不同」，亦是一義。然其立言義理，似主此，不主彼耳。」

小註隆山說。乾四德專言乾元，乃自《彖辭》已然，非至此而始然，不必於此更添註脚。惟於用九之上，必加「乾元」二字之意，則不可不知，而其說如右矣。所謂乾道之終一元復用者，則益穿鑿矣。蓋此乾元便只是「大哉乾元」之「乾元」，非指乾道終後復用之乾元也。觀隆山之意，蓋以用九在六爻之後，遂推出乾道終後一元復用之義，而細瑣穿鑿，大失本指矣。

朱子說第一條「與上文『見群龍无首吉』，又別作一樣看」。

按：「見群龍無首吉」，只言用九陽變陰剛能柔之義；此言「乾元用九」，則又以見用九本是乾元之用九。以乾元之體性而用九之道，乃爲神化妙用之至，又不但如只言用九之義而已也，故曰「別作一樣看」。然用九則亦只是見群龍無首之用九，特其推言之有廣狹輕重耳，實非有二致也。若謂二者各成一樣，都不相涉則誤矣，非朱子意。

雲峯說「他卦用九，各有所指，《乾》之用九，獨以剛而能柔」。

按：用九之義在他卦，亦可謂剛而能柔，蓋以陽變陰，則剛能柔之道也。但他卦無純陽者，雖五陽之卦，五陽皆變，尙有一陰爲六，未可全以用九之道言之，但當考其所變之爻而已。惟《乾卦》皆變而後，用九之道可言，故《易》必獨於《乾》，言用九者，其義然也。若曰惟《乾》可以言用九之道則可，曰《乾》之用九，獨以剛而能柔，則語有病矣。至於他卦用九，各有所指則近之，如《屯》之用九，則初九、九四、上九是《屯》之用九，無他用九矣，是乃各有所指，而非可以此卦用九，一例推之也。

乾道乃革

《本義》小註林氏說「革潛爲躍」。

九四離下而上，是乃變革之義。若以革潛爲言，則此只對初而言也。到九二在田，已是革初之潛矣，豈待九四而始革耶？

亢龍偕極

《文言》於《乾》之六爻，內卦以德學言，外卦以時位言，甚分明矣。四之進德，乃追言九三進修之事；五之天德，其意亦以天位言之。小註進齋說必謂「五爻皆有德，上九獨無」，則似是杜撰之見耳。

乾元用九

《本義》小註臨川說「釋彖爻七節」。

「七節」，彖一節，六爻各一節。

乾元者始而亨，利貞者性情

難曰：「傳言始亨利貞，皆以「不息」爲說，何也？「

曰：「『不息』乃乾之道，旣始則必亨，乃乾之元，而旣始亨而必利貞，乃乾之性情。傳文隨處提掇『不息』之義，蓋以明乾之道，必具始亨利貞而後爲不息，而始亨利貞，乃所以爲乾之不息也。小註程子說謂『元亨者始初發生，大槪一例亨通。及到利貞，便是各正性命』，朱子亦謂『始而亨時，共是一箇性情，到那利貞處，一箇有一箇性情』。以此觀之，四德皆乾之性情，而到利貞，始稱性情，似以各正而一箇有一箇之理爲重矣。然朱子又曰『此性情如言本體，元亨是發用處，利貞是收斂歸本體處』，則又似以收斂歸本體之義爲主矣。要之，前說固是一義，後說似尤勝耳。」

不言所利

旣曰「乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉」，則自「能以美利」至於「不言所利」，皆乾始之事；其曰「大矣哉」，亦贊乾始之道大也。若如《程傳》以「不言所利」爲「無所不利，非可指名」，則是謂作《易》者不言乾之所利耳。語意中斷，恐非聖言本指。且旣言利天下，則其無所不利者，不待不言所利而可知也。竊意不言所利，正與「天何言哉？四時行百物生」之意相似。夫旣以美利利天下，而又不自言其所利，其收斂靜寂之體，乃所謂貞也。以此推之，《本義》所謂「不言所利者，貞也」者，亦恐是此意。但輯註朱子說不復明言其與《程傳》不同，故泛看，未易知其異耳。若只是《程傳》意，則以此說貞，已不親切。且與或說坤利牝馬者，直是一意，而語相反以成耳。豈宜別加或曰，顯爲兩說哉？

輯註朱子說。皆是《本義》或說之意，旣存或說於《本義》，故言其義如此耳。後考《語類》，朱子此說本是兩條，而輯註合之矣。蓋各是隨問說意，又與反復通論者微不同，若是反復通論，未必不發乾始自不言所利之義也。

又考《語類》一條說「不言所利，明道說云『不有其功，常久而不已者，乾也』，此語說得好」。觀此，則明道之意，正以乾之不有其功，說不言所利，而朱子亦旣稱好，可驗鄙見之偶合。輯註於「利貞性情」下，亦載此條，但割去首句「不言所利」四字，而下文以乾爲貞，故初未覺察耳。

雲峯說「前猶卽四德而二之，此則又合而一之」。其下自「乾元」止「元與亨一也」是二之者也，自「至此」止「元亨利貞之一矣」是合而一之者也。

剛健中正

《本義》「天地之間」止「剛柔之別也」。

按：乾之無所不包，只看乾元亨利貞，亦已明矣。然乾本是純陽卦名，而其象爲天，初非不分動靜，而專言統體者，惟其陽也，故能包陰，惟其象爲天也，故能包地。雖以統體言之，一氣統體，對質而言，亦只是陽也。氣之一陰，乃陽中之陰，乾固未嘗不專爲陽也。《本義》本爲疑乾剛無柔者，發此義，故推原乾無不包之義如此矣。而但卽動卽陽，便是統體，便無不包，若因此又疑有統體之乾有分別之乾，則亦非小錯，不可執言而昧旨也。且有一義中正，非剛柔參合之稱，雖純陽無柔，當剛而剛，不偏不倚，豈不是中正？以乾道言之，未論全體。只其一德，豈不是中？豈不是正？或者以乾剛無柔，而疑不得爲中正，則似須先發此義以曉之，《本義》不言，何也？當更思之。

輯註朱子說第一條。以「乾元資始」、「乾道變化」爲乾無所不包之證，而其下有「但自其氣之動而言則爲陽」之說，玩「但」之一字，亦有旣爲陽，則未能無所不包之疑。賴其下又有陽常兼陰一轉語，方得無疑耳。

第二條趙善譽說。徒知乾之屬陽，而不知乾陽無所不包之義，固不可矣。但朱子破其說，只言乾之混淪，却以屬陽爲偏，則亦未可曉。乾屬陽，坤屬陰，兩箇固各爲一邊，而乾陽却統坤陰，故乾又未嘗不混淪也。正如元之列於四德，而又自包括亨利貞耳，豈可以專言者爲是而偏言者爲非？又豈可舍偏言之元而求專言者乎？豈記錄有未盡其精蘊者歟！考《語類》擧趙說，有「只乾、坤二卦便偏了」一轉語，想趙說必不滿於乾、坤而病其偏也。朱子安得不深攻耶？輯註刪此一語，便失眼目，可知輯註之難也。

六爻發揮

輯註節齋說。未是。六爻旁通蓋謂旣以彖辭直發全卦之義，而六爻又傍通其蘊耳。若以九五爲獨當乾道，而餘五爻爲旁通，則是爲五爻旁通，豈謂六爻哉？九五特其諸爻中最佳者耳。

雲峯說「時乘六龍，爲九五而言」。亦未是。六龍，本謂六陽爻，而時乘者，各隨其時而乘之也，豈專爲九五言乎？

時乘六龍以御天也

傳「天之功用著矣，故見雲行雨施，陰陽溥暢」。

詳此段語，分別天與聖人之功用，似頗錯亂。上之乘時當運者，旣是聖人事，其下豈可復謂天之功用？且雲行雨施，但謂之見，亦少意味，「一作曰」則尤爲儱侗。《本義》盡之矣。

輯註朱子說「陽氣流行」止「剛健中正」。此意非止一二見，必全體，然後方可謂之中正乎？當更詳之。

《本義》輯註雲峯說。頗有發明。但以乾之德爲在君子躬行中，乾之功爲在聖人發用內，曰中曰內，無乃有廣此狹彼之病耶？

行而未成

《本義》「初九固成德，但其行未可見」。

按：德成則其行亦成矣，行而未成者，德亦未可謂成也。《易》初無指定說，《文言》第二節，言初九，雖以成德言，到此以未成德言之，亦何相妨？《本義》必以成德爲言，何耶？

輯註朱子說。當與《本義》參究。

雙湖說。「見之行」，「見之行事」，與傳所釋「可見者行」不同。且以初九爲德成行立，而但其時位當潛，則與經文傳義尤悖矣。繼又謂「時位未能成其行」，則蓋以此還合於未成之說，而旣曰德成行立，是德已成行已立，豈以其時位當潛，而乃復有未成其行者哉？蓋非經文傳義之意，而別爲一說者也。

學問寬仁

難曰：「傳言『聖人未得位，進德修業而已』，則蓋以學、問、寬、仁爲聖人方行之事也。《本義》言『由四者，以成大人之德』，蓋以此四者爲大人已然之事也。二義孰長？」

曰：「若不曾學、問、寬、仁，何以爲大人？當從《本義》。而雖大人，其於此四者，固將終身，豈謂吾德已成而遂輟不爲哉？四者乃聖學成始成終之事，大人之所以爲大人，固本於此，而亦不害其爲大人方行之事也。但經意只是平說大人事，而傳謂『未得位，故進修而已』，以今觀之，未見其以未得位之故爲此進修也。」

輯註游氏說。新巧而非正意。《乾》九二乃君德，豈其有所不盡而必資學問之功者？

進齋說。推說頗善。顧其間多所未盡，大抵依倣揣摩之說，不能的確分明耳。蓋其言學聚、問辨可矣。至其論寬居、仁行，都未親切。所謂『寬以居之』者，蓋欲其心量廣大，着得一理後，又着得一理，以至於包含萬理而無不容也。今曰「自莫非從容中道之妙」，則已說仁行之事，而非復寬居之意矣。所謂『仁以行之』者，蓋仁則無私心，無私心則學問寬居之義理，自然無所閼閡而周遍於日用之間矣。今曰「生生不窮，與天同運」，仁固是生生不窮，固是與天同運。然以此爲仁行之說，覺太闊遠而不緊切耳。

臨川說頗善，但最後一轉語破碎拘泥，非本義也。

九四重剛

《本義》。以「重」字爲衍，而以輯註雲峯說觀之，蓋分上下卦而言之，如此則謂九四重剛，亦通。但未知《易》中剛柔以分卦言之者，更有此例否耳。

天且不違

輯註程子說第三條。「以『天道虧盈而益謙』及『天道之運』爲通上下，『天且不違』爲直謂形而上者，何也？」

曰：「天道者，天之道也，旣曰天之道，則天非專爲道也，故曰『通上下』。『天且不違』者，只言天而道在其中，天乃道也，故直謂形而上者。」

「其以鬼神爲天地，何也？」

曰：「天旣是道，則鬼神便當得天地，蓋以天爲形而上者，鬼神爲形而下者矣。」

臨川說。天地亦只是氣，謂之「主宰之理」者，非也。

《本義》輯註雲峯說「九二之大人，於道不容不用力，至此則以道爲體，無所容力矣」。此一轉太拘。九二、九五，特時位不同而已，語其德，豈有淺深乎？

坤元亨利牝馬之貞

難曰：「傳、義不同，當何從？」

答：「已見《乾》卦辭。」

輯註平庵項氏說「從一不變，莫牝馬若也」。

按：牝馬本無從一之性，卦辭只取其柔順而健行也。

節齋蔡氏說「坤貞，柔順承從」。

按：坤貞只以柔順承從言，則只見其柔，未見其貞也。若曰柔順堅正，則庶矣乎！

君子有攸往

難曰：「傳、義不同，何耶？」

答曰：「傳因《彖傳》而誤，朱子已言之，輯註可考。傳旣攙斷此句，不屬下文。故下文「主利」、「安貞」，皆不從人言之，殊失卦辭本旨矣。」

主利

難曰：「傳謂『利萬物則主於坤』，《本義》謂『陽主義，陰主利』。二說當誰從乎？」

答曰：「傳只從坤道言，不及乎占戒，《本義》不取宜矣。但《本義》又以利對義而言之，則又有可疑者。夫利對害言，則爲好意；對義言，則爲不好意。今詳經文言利，初無對義之義，只是無不利、利某事之利也，《本義》亦未可曉。以愚揆之，非但坤有坤之利，乾亦有利，非但陰主利，陽亦有時而主利矣，但利是成就便宜之意。以繼善、成性分陰陽之義推之，則其分固當屬之陰，所以於坤，必曰『主利』也。蓋旣曰『主利』，則與泛言無不利、利某事者意自有別，可知利之分當屬陰，而利之爲義，依舊是對害言之好利也。若以義利分陰陽，則此主利者爲有弊之利，終可疑耳。」

西南止貞吉

難曰：「傳、義大異，當何從？」

答曰：「傳言，陰雖不可先陽，又貴乎從陽，亦自爲一理，未可據以爲非。但以文義推之，喪朋終非好辭，得朋爲可喜者，傳以喪朋爲從陽之言者，恐非經旨。當從《本義》爲是。」

輯註朱子說「柔躁不能自守」。

按：卦辭無柔躁之意，而朱子說如此者，蓋因有安貞之戒而發此義也。凡戒皆慮其不能而設也，慮其不能安貞，則其柔躁可知矣。

雲峯說「剛斷」、「斂藏」、「輕淸」、「重濁」。

此因《本義》「陽主義，陰主利」而爲之解者，未見其當也。

總目

「經緯表裏」。〈《河圖》、《洛書》下大註劉氏說〉

未可指一事。且表裏據卦疇已成而言。由其圖書之經緯，所以卦疇相爲表裏。

「曆紀之數」。〈邵子說〉

似謂五行。

「以五居中」。〈朱子說〉

其數與位自然，非由於參天而兩地也。且五數居中而不直列焉者，有統五方之象。

「三同二異」。〈朱子說〉

雲莊劉氏陽動主變之說、雙湖胡氏右旋逆克之說皆好。移向畫卦處看尤好。

「中央之五，固爲五數之象。然則其爲數也，奈何？」〈朱子說〉

問語未瑩。一圖之數，上文旣詳言之，此又設問，何也？大抵問辭皆緩，答亦似欠精切。

「《洛書》數」。〈盤澗董氏註〉

若是以一六爲太陽，四九爲太陰則無稽。如以一九爲太陽，四六爲太陰則却妙。但畫卦之序不然，太陽太陰易置則似順。

「陰陽老少互藏其宅」、「縱橫十五迭爲七八九六」。〈竝朱子說〉

右兩註皆可疑。

《洛書》固肇其變矣。《河圖》之至於畫卦，亦互換其老少陽則已變矣。〈胡玉齋已說此意。變者以相克爲用。〉

「《河圖》之至於畫卦，便合於《洛書》之數，是體而含用矣。若《洛書》之位，只成相克之序，而與《河圖》亦相合者，何歟？」

曰：「《河圖》運行則爲相生，而其位置次序則水火木金土，乃天地之本數也。《洛書》之首北次西南次東次東南次中者爲水火木金土生數之序，次西北次西次東北次南者又爲水火木金成數之序。其無十者，《洛書》主於陽以統陰，故去陰之盡數，以示奇贏偶乏之義。是亦未始不與《河圖》相符也。」

後天說「帝出乎震」。

以下蓋亦據卦位旣定而言，非所以定卦位之說。其所以定卦位如此者，果何據耶？竊意《河圖》五行各居本位，八卦旣畫，以老陰對老陽，少陰對少陽，而爲《伏羲先天卦圖》之序，至文王又以八卦所配五行推之，而又定其位如此。蓋《坎》爲水，故位乎北；《離》爲火，故位乎南；《震》爲木，故位乎東；《巽》亦木也，故居東之次；《兌》爲金，故位乎西；《乾》亦金也，故居西之隅。《震》、《巽》同爲木，《乾》、《兌》同爲金，而必以《震》、《兌》居東西之正，則以《震》、《兌》爲正對，而《乾》、《巽》不可爲正對也。《艮》、《坤》爲土，故《艮》居水木之間，《坤》居火金之間，以土於四行無不爲其根抵也。是其水火金木，各居本方之序，又還與《河圖》吻合矣。惟《河圖》土居中，後天則土居水木之間、火金之間，爲不同者，而畫卦之始，旣虛其中，則固不可復居乎中，其置之水木火金之間者，是乃所以爲中，其理豈不明順，其法豈不簡易哉！至於《否》ㆍ《泰》、《旣濟》ㆍ《未濟》、父母子女之說，恐亦是因其定位而推變生義者，似亦非所以定位之本義。何者？以其巧密而無弘通之意也。若夫五行之分屬八卦，不知自何聖人起，〈羲、文之間，未知何起。〉而其說必有先儒定論矣。今以意推之，《乾》、《兌》之爲金，本乎老陽；《坎》、《離》之爲水、火，因乎其象；《震》、《巽》之爲木，以雷、風之長養；《艮》、《坤》之爲土，以山、地之本體。此可爲一說，而其義似不止此，當更考。

「長女代母」。

「代母」之義未甚著，似是以母爲代，蓋坤居巽位。

「兌、艮爲偶」

爲偶之義，尤未詳。

「乾、坤之交，自其所已成而反其所由生」。似謂乾、坤旣交之後，自其所已成而又還向其所由生也。蓋其所已成者，乾之於北，坤之於南，其交已成之謂也。其所由生者，乾之自南，坤之自北，本其所由生也。蓋乾、坤旣交之後，又自所交之處，還向本方，坤自南而向北，乾自北而向南也。如此方是乾退西、北坤退西南之故也。玉齋說只是乾、坤相交之義，未詳孰是。