沧溪集 (林泳)/卷二十
读书箚录[编辑]
《周易》[编辑]
序[编辑]
易即理也，以其理之常变易也，故谓之易。上古圣人画卦示象，本以明理。后圣系辞，盖又以推卦玩象，以达其理而已。至于《传义》，又因所系之辞，通卦象之理。其要归使人由注解以知其辞，由辞以考卦象，以会其理，皆所以反诸约也。夫如是，乃可谓洁净精微之教矣。
若复因文生义，转添枝叶，其去道岂不愈远乎？岂不求明而反晦乎？《传义》以后为注解者，盖多此弊。余又不戒，为此注解之注解，岂不重为知德者所厌乎？然余之意非苟为床屋之说也。《传义》同异之际、诸家得失之辨，诚有不得已于言者，或有初看可疑而久看无疑者，则有难而有答，以各尽其意，有终可疑者，则有难而无答，以俟知者。
于《传义》即然，自辑注以下，不复设难，疑曰疑，误曰误，从省而节繁也。传序不云乎？“善学者求言必自近”。自此讲求，去非反是，合于本原，乃余志也。
己未十月五日丙寅书。
《乾卦》[编辑]
《本义》“其辞则文王、周公所系，故系之周”。
难曰：“《周易》之名，所以别于伏羲、夏、殷之易。其卦序与先天、首艮、首坤之法不同，而自别为一易。盖文王所定如此，是固可以为《周易》矣，不但其辞之出于文王、周公而为可系之周也。本义于此遗此一截，何耶？”
答：“序卦、系辞皆文王为之，皆易之所以为《周易》者。但序卦比系辞，其事为微，故本义特取其大者而言之欤！”
“以其简帙重大，故分为上下两篇”。
难曰：“竹简重大之说，本出晁氏而本义从之。双湖胡氏谓：‘经分上下，诚有至理，岂以竹简重大之故耶？’则其致疑亦似宜尔。但经分上下之理，朱子固尝亟言，〈如上经用干、坤、坎、离为始终，下经便当用艮、兑、巽、震为始终及多寡之数，未尝不均之说，皆可见矣。〉夫岂不知哉？盖必以为本因简帙重大，分为上下，而及其分也，又却自有精意妙蕴耳，初非谓全无意义而只取其轻便也。但分经固自文王始，文王时只演卦辞，合上下经，犹不如今经幷爻辞之一篇，则当时简帙，岂可谓重大哉？盖胡氏不以竹简重大为疑，而疑本义不察分经之有理。以今观之，分经后可考之理，朱子亦屡言之，固不可疑其不察也。特其竹简重大之说，非其实耳。且不以简帙取便之故而分之，则必别有所以分之故矣。而胡氏所论，若不近于事实，亦只据分经以后推言其理耳，却不见其初必分此经为上下之由矣。未知如何？”
答：“晁氏既谓‘后人妄有上下经之辨’，是全不察分经之理矣。夫既不察分经之理，则简帙重大之外，无他可分之事，宜其说之如此。且既谓后人妄有其辨，则是从卦爻彖辞，既备后言之耳，其谓之简帙重大者亦宜。若朱子既知分经之有其理，而犹乃用晁氏浅略未考之说，诚若可疑矣。分经之始于文王，虽未见朱子之定论，诸儒盖多言之，盖文王演《易》，必有其序。孔子《序卦传》，乃所以发其序卦之义，则是序卦固出于文王矣。文王之序卦也，既以干、坤为始，而坎、离居中，又以咸、恒承坎、离，而未、既济为终，则此其间固自有分界，非混然无分者，是分经亦出于文王矣。文王之时，只有卦辞，其时简帙不可谓重大者诚然。且文王之序卦分经，必已定于未系辞之前，固无简帙重大之理矣。虽或定于既系辞之后，其简帙犹不可谓重大，谓分经由于简帙之重大者，终恐本义因仍旧说，偶失点检耳。若其所以分之故，今不可臆决，以意推之，易之象数，本起于两仪，非但象数也。理无无对，体、用、显、微，无非两也。夫自两仪而加倍，为四为八，以至于六十有四，则六十四卦虽多，其实一阴阳而已。今观伏羲《重卦图》，自昭然矣。是故邵子推说《先天》亦以姤复为大分，而无极有象分阴含阳之说，无非玩其分者。文王之易，其序虽异于《先天》，其不可无分对，则与《先天》一理也，此其所以分之故也欤。盖易毕竟是两头底物事，故小而一爻一卦之往来反对，无非两者，则六十四卦，亦岂无其分而直混然为一哉？”
“临川吴氏谓“文王演八卦之名，为六十四”者，与下文《本义》不同，何耶？”
答：“《大传》只言“庖羲画八卦”，至于重卦，经传并无明文，惟《周礼》有“其别六十有四”之文，朱子引之以为“便见不是文王重”。既有卦，即当有名，故或有以“干”字为伏羲之文，“元亨利贞”为文王之文者，朱子然之，则谓文王演之者无稽矣。当从本义为正。”
乾元亨利贞[编辑]
传。
难曰：“康节先天之学，伊川未尝讲，故画卦重卦之说，未免疏略如此。向非本义继作，学《易》者几无以知其原矣。此则既然矣，其下直以天解干，次第条理，亦似未明矣。盖干只是纯阳卦名，健，其义也，天乃其象也。“重干为干”之下，当直以乾健也之意为解，而继言其象为天，然后性情形体专言分言之卞，以次及之，方得其序，今其解如此何耶？且“干者万物之始”下，列言“为天为阳为君为父”，夫干之为天乃其取象之定名，固在所言，而上既言乾天也，则不言而可知，至于为阳为君为父，则恐不须列言于此处。且‘利主于正固’，似释‘利’、‘贞’二字者，皆所未晓。”
《本义》“于筮得此卦，而六爻皆不变者”。
难曰：“文王之演易也，只系卦下彖，当时非有六爻之辞也。其考变观占，必皆于此取决，何但六爻之不变者，始用卦彖哉？如此则六爻有变者，皆无占可考，而惟六爻皆不变者，然后方有所考也。卦彖之为用，不亦甚罕而为偏乎？若欲明后来考变之法，则别为数语，方得明顺，恐不当赚连文王为言也。”
小注程子说第二条“干、坤毁，则无以见易，须以意明之”。言干、坤为易之门户，毁则几无以见易矣。然犹当以意明之。盖干、坤设毁，无体之易自在也。
张子说“然推本而言，当父母万物”。言干之四德，终始万物，其始也物与之始，其终也物与之终，初不可以先后分。然推本而言，四德固当为万物父母。与下朱子说“理便在气中，两个便不相离，若是说时，则有那未涉于气底”之意相似。但朱子说又更有要就气上看，以〈下一〉转语视此，盖周遍而竭尽矣。
《本义》。
难曰：“〈元亨〉利贞，传以四德言，《本义》以大亨而利于正固言。《本义》之言，与孔子、程子之言不同，何耶？”
曰：“《本义》以文王本意言六十四卦之彖，虽取义各异，繁简不一，盖皆有吉凶亨吝之辞，不如此，无以考其占矣。诸卦皆然，不应独于乾卦，专言天之四德而无所可否也明矣。《本义》之言，文王之意也。”
曰：“然则孔子岂不知文王之意而乃以四德言耶？”
曰：“此朱子所谓各是发明一理，方蛟峯所谓变例言之者，颇已发其旨矣。盖非解经之正例，乃后圣自就其辞，推出一大道理耳，非可与权者，未易言也。”
初九潜龙勿用[编辑]
传。
难曰：“‘理无形’止‘显义’者，通言易中取象之意；‘干以龙’止‘进退’者，言一卦取象之意。初九在一卦以下，专言此爻取象之意。是其为说，无所未尽耶？”
曰：“易之卦爻既设，则象数、事理皆在其中，初无彼此主客于其间。今曰‘理无形也，故假象以显义’，则却似卦爻者本主于明此理而理难明也，故却假彼之象，以形容此理者。如此则有主客彼此矣。且虽取一物为象，凡天下事物，皆可以类相附，无所不通，亦非以意故相附也。一象揭而万像森然，亦无彼此主客矣。今曰‘以象阳气消息、圣人进退’，则亦不免于拘矣。且以初九为始物之端，盖似承上文干者万物之始而言矣。考之此爻，别未见有始物之义，而推之馀爻，更说不去，凡此皆愚之所未晓也。”
小注朱子说“易本因卜筮而有象，因象而有占，占辞中便有道理”。此与易有太极之说甚不同。盖易有太极，言易之所由起。因有理而有阴阳，因有阴阳而有卦画，有卦画而后，言动制器卜筮者，皆有所考焉。此循其本而言者也。就言动制器卜筮中言之，言动制器，虽无《易》，犹可考于他书而为之。惟卜筮非《易》莫能，故《易》之为用，惟卜筮为最切，可知圣人作易精意，其重尤在于卜筮矣。故曰易本因卜筮而有象有占有道理，此主其用而言者，二意固并行而不悖矣。或曰：“本因卜筮而有象，盖言因卜筮而揲蓍营卦，然后方有象占道理，非谓作易，本因卜筮而有卦象也。”其说亦通。但恐朱子说，其意未必然耳。
《本义》“阳数九为老七为少，老变而少不变，故谓阳爻为九”。
难曰：“凡爻必取其变数为名者，何义耶？”
曰：“据本义，似是筮法用九不用七之义，盖凡筮得阳爻者，皆用老阳，不用少阳，所谓动则观其变者然也。本义以《易》本为筮者设，故仍谓谓阳爻为九者，取其数之变也。但以此爻言之，筮卦之后，为老为少，不可豫定，占法取寡，有时而占其不变，亦岂可谓必用老不用少，而凡系阳爻，皆断以老阳之九耶？且考《易》爻辞，阳爻以阳义言，阴爻以阴义言，初无一处言其阳变为阴阴变为阳之义。以此卦言之，纯阳之卦，初阳变而为阴，则有阳极生阴之义，与姤卦之象同矣。以坤卦言之，纯阴之卦，初阴变而为阳，则有阴极生阳之义，与复卦之象同矣。而此爻只为潜阳之象，却与复之安静以养微阳之义同；坤初爻只为生阴之象，却与姤卦柔遇刚之义同，果主其变而言，岂如此哉？此不可晓。无乃《程传》阳数之盛之说，乃为平稳而得其本指耶？”
小注朱子说“潜龙勿用，只是戒占者之辞”一段。言“勿用”、“利见大人”之类皆占辞，有占者，然后方可受用。若初九、九二则只是卦爻之名，初无人事，他又安能勿用，安能利见大人乎？其语意如此，但“潜龙”、“见龙在田”，乃初二之象，初非戒占者之辞。今总言之，则要是大纲说也。
双湖胡氏“六爻取六龙象”，隆山李氏“六爻之象，皆取于龙”，此二说者，到九三爻，皆推不去，与《程传》“干以龙为象”，皆为可疑。但《彖传》亦以六龙言，如此说，亦不妨耶？
九二利见大人[编辑]
难曰：“利见大人之义，传之言此，自无渗漏。《本义》又就其间，改易宾主者，何义耶？且传于诸爻，必着圣人为解，固若拘矣。《本义》必以常人为主，亦不为悬空说耶？”
曰：“传文推理造极，故其说固无渗漏，而《本义》必究本旨，故于此爻及九五，皆以为占者利见龙德之大人也。爻辞本指如此，故既先说此意，继又谓‘若有见龙之德，为利见九五在上之大人’，其言无渗漏之中，主意尤分明矣。但必谓“常人不足以当之，故但为利见此人”，则却似此爻象为圣人而占为常人，故但为见此人之占也。夫占辞之说，初岂分圣人常人而言之哉？只是其象如此，便有万物共睹大德之意，故占辞然耳。若必谓因常人不足当，故乃为之辞如此，是亦未免于拘矣。可疑。
小注朱子说“九二有甚么形影，如何教见大人”。详此语意，盖谓向来人皆谓利见九五在上之大人，则九二只是爻名，本无形影，如何自会见人也。但此说施之不知利见大人为告占者之辞者则是矣。若既以人言，则其见在上之大人与见在下之大人，所争只是彼此宾主之间而已。岂可谓见在上之大人，则非九二所能；而见在下之大人，则能之耶？如“潜龙勿用”，虽占者自当，岂可谓初九自会勿用耶？既知勿用为占辞，则自无碍矣。无乃此条所论，亦只谓不知利见为从占者言之之义者耶？
九三乾乾惕若[编辑]
传最拘而有迹，小注东莱说所以护翼传意者，巧曲难通。传盖以此卦尽为圣人事，而此爻皆为设戒之辞，故推言其义如此也。欲求定论，则朱子所谓“初无圣凡之别。但当着此爻，便用兢惕”者是已。
厚斋说“自大人之外，止言君子，使天下皆可勉而至”。
干以龙为象者五，惟二与五处位中正，故其占大亨，非诸爻言君子事，二五独言圣人事也。此说似拘。
《本义》。
难曰：“惕厉之‘厉’，是厉无咎之‘厉’耶？”
曰：“非也。下文处危地，乃‘厉’也。”
九四或跃在渊[编辑]
传之意盖谓或跃不跃，皆在于所安之渊。至《本义》，始解作或跃或在渊之义。今之谚解以一例释之，似未精察乎此耳。
九五飞龙在天[编辑]
《本义》小注朱子说。其于二五之占尽之矣。前此数条皆不如此之周遍，岂记录有详略耶？
上九[编辑]
小注李氏说“干，阳物也”。“物”字似未妥。
用九[编辑]
《本义》。
难曰：“凡占阳爻，皆用九不用七，而《启蒙》之法，变者多，则用不变者为占。如此则又有用七之时矣。是又何义耶？”
答：“胡云峯以所遇多少言，其说在小注可考。但未知其义果止此而已也。”
小注朱子说“以用九用六为欧公说”。今按欧说，只言用九名爻之义，而且及不可不别立一论以释用九之义而已。至于以用九占干之六爻皆变者，则出于朱子耳。
《彖传》[编辑]
《本义》“传者，孔子所以释经之辞也”。
难曰：“经无‘传’字，而何以有是言也？”
曰：“《本义》用《古易》，《古易》彖下有‘传’字。盖元亨利贞乃彖辞，此乃彖之传也。象亦然，故《本义》又曰：‘后凡言传者仿此。’”
小注朱子说第六条“此物虽存”。未知“此物”何物。似谓一日之气。
节斋说“卦之辞，卦之断也”。言卦之辞，乃卦之断也。双湖说“以解伏羲卦”。《彖传》以卦体、卦变、卦义解卦辞则有之，恐无直以解伏羲卦者，更考之。
毅斋说“乾元自会始万物，坤元自会生万物”。不当如此逆推而强名之。
丘氏说。泛而不切，且“亦惟”二字可知其所见尚浅处。兰氏说所谓人只知生于母而不知资始于父。此何足据以为言，有若常情之所同然者哉？
品物流形[编辑]
“流形”二字，非圣人不能道。往者过，来者续，而脉络分明，形色无妄，有若流而传之也。
大明终始[编辑]
大明者，豁然无所不明之谓也。极天极地，彻古彻今，其中一事一物之微、一息一瞬之暂，无不是乾道之终始者，大明则无一之不明矣。终始者，举终始而竭言也。但谓始终，则只为自始至终之辞；言终始，则又可见终而复始，循环不穷之义耳。
六位时成[编辑]
传、《本义》所谓各以时成者，约而能尽，玩“各”之一字，其义已昭然矣。而吕东莱说，〈首出庶物下小注。〉尤更仔细，分外明白，未见吕说，只观传、义，亦曾会得此意。但据见在事物推之，不见六位所在，又不见如何是六龙如何会乘，勉强安排，则又成穿凿，反不如不为。要是大明终始后，自然见得如此，固难以臆度揣摩而得之也。东莱亦只说得到此，恐未必实见得成实会得乘也。未知程、朱如何耳。
大抵圣人大明乾道之终始，则自见六位之各以时成。盖初之初为初，初之中为二，初之终为三，终之初为四，终之中为五，终之终为上，虽甚微细事物，亦无无终始者。既有终始，其六位便已自然天成，不假安排。但人心智粗浅，自不见得耳。惟圣人大明终始，故自然见得也。既见六位之各以时成，则可以时乘六龙而御天矣。盖六龙所以运乎六位者，在初为潜，在二为见是已。乘者，当潜而潜，当见而见是已，御天者，先后合奉之意也。学《易》，要当至此地位，然后方可谓善学。朱子《本义》发明占筮之用，信有切于《易》书矣。然后学遵循，又意《易》之用止于占筮而已，亦浅乎学《易》矣。盖《易》虽因卜筮而作，其实本原道极，模拟阴阳，天地之理，无不备具，夫岂但为占筮用而已哉？此孔子赞《易》道之意也。且如此章之言，果能大明终始，自然见得六位时成，则占筮尚安用哉？纵未到此地位，苟能精玩此书，亦可以观时识象，推理处中，而自不待占筮而可决矣。惟有人谋所不及之大疑，乃可占也。然则《易》虽为卜筮而作，其用则固不止于卜筮也。必如此章之言，方是能事极功。
小注丘氏说“推言先终后始之义”。似精而实非。如此则圣人所大明者，只在乎下卦之终上卦之始，所谓“阳变而阴，春夏变而秋冬，造化过接处”而已，何以见六位之时成哉？此说与邵子动静间之说亦不同。盖邵子则通言一动一静之间，而其意尤重于静极复动之际。此则只以阳变而阴处言之，盖本因下卦终上卦始而立言，不得不如此也。虽邵子说，已不能如经文大明终始之言周遍而竭尽。况丘说耶？
云峯说“六位泛指易六虚，六龙专指干六画”。此说亦非是。以本文而言，则所谓“大明终始”者，乃大明乾道终始之义。如此则六位是干之六位，六龙是干之六阳，不可以泛指易专指干分之也。若谓乾道是天道，六十四卦无非天道，触类而长之，则六位、六龙皆可泛通于易矣。虽阴爻无不有变动之义，亦可以龙言，然非本指也。
乾道变化[编辑]
难曰：“《本义》以各正为得于有生之初，保合为全于已生之后，而又谓‘万物各得其性命以自全’，是皆从万物言，而非正言天道也。至下章小注，又谓‘自乾道变化，至乃利贞是天’，其不同，何耶？”
曰：“万物之如此，实亦天道也。且此对下文说圣人言之，为说天矣。”
小注耿氏说。无所发明，亦有语病。
云峯说。以变化分配元亨利贞，与朱子说不同，〈大注“乾道变化，无所不利”，小注“乾道变化，似是再说元亨”，似非《易》之本指。〉然犹可自为一义。其言流形、性命、各正、保合之义及以渐而变是之谓和之说，皆牵强杜撰。独其所谓“太和者阴阳冲和之气，而乾元资始之理，固在其中”者，为可取耳。盖保合有收敛之意，太和便是生育之气，虽以太和为元亨，保合为利贞，似亦可备一说。
毛氏说“变化之馀，各正性命”，如此说便有先后节次，亦可见其玩理未熟。经曰“云行雨施，品物流形”，又曰“乾道变化，各正性命”，中间更不分先后，不分天人，彻上彻下，只是乾道。且毛氏以各正性命，为收敛于冬，此处当玩乾道变化万物各正之义。若作四时说，非不可说，非本指也。
首出庶物[编辑]
传。
难曰：“此一节，传、义虽有详略之不同，究其归则不合者鲜矣。惟保合、大和之解绝不同，何耶？”
曰：“保合似是凝聚之意，《本义》以全为解，言虽不详，其大义可见矣。若传之以保为常存，合为常和，则以保为存尚可也，以合为和，则与所谓大和者辞复而意絮。且保合大和，是乃利贞之义，传又下‘是以’字在中间，却似由其保合也，故能利且贞，亦似非经旨矣。且各正性命，保合大和，虽皆天道之所变化，然各正性命，正是说成之者性也。其下保合大和，亦当为成之者性以后事，而传又曰‘天地之道常久而不已者，保合大和也’，又为继之者善以上事，亦可疑耳。”
小注东莱说。已论于“六位时成”下，除程、朱说外，以上小注中未见有如此痛快者。
朱子说“发时无次第，生时有次第”。下一句未晓。
丘氏说首出庶物，万国咸宁，此是圣人之利贞。圣人初非以是为利贞而行之，只是首出物上，万国皆宁，便有乾道变化，万物各正之象，故谓圣人之利贞也。丘氏谓“此圣人体干之利贞”，则失之拘矣。
云峯说。其言之无病者，皆《本义》所已发，其以首出为元，而谓“元之所以包四德”，则乃自发之义，而又病于凿矣。
《象》[编辑]
传。
难曰：“乾道覆育之象，诚至大矣。然无以见其至健。惟其运转流行，健而无息，乃至健之体，干之象也。以天道言之，亦其性情功用之最彰著处，非次等小节也。故孔子曰‘惟天为大，惟尧则之’，此言大也；《诗》曰‘维天之命，于穆不已。於乎不显，文王之德之纯’，此言健也。言健岂下于言大？而且此为干之象，则言健者尤切也。然而传之意乃谓至大之象，非圣人莫能体，故姑取行健意，若不足于行健者，何耶？”
曰：“覆育之象，虽至大而无干义，夫子以天行为乾象，诚非俯就者。观程子之意，盖以天行是干之一事，不足以尽乾道之大，故为之说如此。然言干之象，固莫如天行，盖至健之象，于是最著，则初非计较圣凡体法之难易，而姑取其次，令人可行也。且有一义，窃识于此。天行固以天体运转言。然既言天行，则天道流行，似亦在其中。如人之行步，固可谓人行；人之行履，亦可谓人行。天体运转，则如人行步之行也；天道流行，如人行履之行也。此主于取象，固以运转之体为主，天道流行，与物为体，亦至著也，则恐亦未可谓非其蕴也。如言天运，体之运转，固是天运；道之运行，亦天运也。”
《本义》“周公所系之辞”。以上皆象之经，其下当言“传者，〈《古易》象下有“传”字。〉孔子所以释经之辞”，而《彖》下既言“后凡言传者仿此”，故不重出。或者不察乎此，往往以《象》为周公辞云。
“不以人欲害天德之刚，则自彊而不息矣”。
难曰：“如此说，则不以人欲害天德之刚，为实下手处，而自彊不息，乃其效耳。诸卦用象，皆说实事，未有辄言其效者，恐不若直作实事说也。”
曰：“小注朱子说第五条，正说此意。盖所以发明自彊不息实下手处，其开示亦切矣。但先言经外意于自彊不息之前，则自彊不息，反为其效，终可疑耳。”
小注胡安定说。天行里数、人呼吸之数，未知出于何书。而但以其说求之，人之一息，天行八十馀里，则人一昼一夜，有一万三千六百馀息，天行当为一百八万八千馀里，其计之未精矣。若一息，天行六十六里，则大约近之矣。
游广平说。文王之德之纯，未可便谓天行健。若曰“至健无息者，天行也，自彊不息者，君子之法乎天也。若圣人之德之纯，则与天合，而亦可谓天行矣”，则庶乎可矣。
阳在下也[编辑]
传“君子处微”。
难曰：“传于诸爻，皆说作圣人事。故于初九，则谓圣人侧微矣。至此言君子处微，何也？”
曰：“恐是通上下之君子。”
《本义》“阳谓九，下谓潜”。
难曰：“阳谓九，则下为初矣；下谓潜，则阳为龙矣。《本义》如此，何耶？”
曰：“恐是互言。”
反复道也[编辑]
小注程子说“三居二体之中，可进可退，故云反复”。窃意干有干而又干之义，故云反复。此以卦体言，虽亦一义，似非正解。
游广平说。易简、无事之义，推衍不紧。
进无咎也[编辑]
难曰：“或跃在渊，乃进退未定之象。此专以进言，何也？”
曰：“能审于进退，不自轻如此，则虽进，亦无咎也。盖《象传》之释爻辞也，有推原其象理而言者，初与上是已；有正说其事者，三与五是已；有就其施用而言者，二与此爻是已。”
《本义》。
难曰：“《象》言‘进无咎’，而《本义》谓‘不必进’，何耶？”
曰：“此乃虽进亦无咎之义，非不可不进之辞。故进虽无咎，不进亦无妨耳。”
天德不可为首也[编辑]
小注朱子说“非谓天德不可为首也”。此语与经文正相反，而其义极精，不可泛看，细玩上下文义，则自了然矣。盖天德者，乾刚之道也。乾刚之道，固为万物之始，为始则为首矣。如此则天德正为物之首矣，乃天德之本体然也。然乾刚之道，虽本体如此，其用之变，不可纯于刚而常为物首，故又有不可为首之理，此则天德之用也。
且以君道言，则首出足临，乃君道之本体，此则天德之可为首也。然而君道不可自恃其首出足临之资而有独御区宇之心，故必贵乎下济，是乃君道之用，即天德不可为首之义也。天德自有两义，而用九乃阳之变，故于此亦用天德之用耳。朱子说自分明，盖曰：“非谓天德本不可为首，谓其用之变，当如此也。”
《文言》[编辑]
难曰：“卦有挂义，爻有效义，彖有断义，象即像也，《文言》者何谓耶？”
曰：“此无所稽，恐只是成文之言。”
传。
难曰：“‘发明其义’下，恐宜有‘此’字而无之，何耶？”
曰：“上文统言干、坤，而下只言推干之道，其间须有‘此’字之类，乃更分晓。传文简约，往往有如此处耳。”
难曰：“‘利者和合于义’，似与经义小异，何耶？”
曰：“此恐是赚连经下文和义说也。《本义》已正之矣。”
小注平庵项氏说。以四德在人者相因为说固好。然仁义礼智，随感便发，又自有不相因处。虽不相因，仁之理包含贯通乎义礼智间，亦不害为一理而四名也。
临川吴氏说“仁为元，礼为亨，义为利”。已见于经。独智之为贞，深玩，似有此意而未有明言矣。吴氏以仁义礼智之配四德为皆出于后人推广则误矣。
君子体仁[编辑]
传“以仁为干之仁，故其释体仁，有比效”之说。朱子直以仁为人性之仁，故以体仁为与体物相似，当以朱子说为正。东莱、进斋则皆从传意为说者耳。
游广平说。以《震》为长子，为长人之证，太巧矣。若春之震为长子，而夏之离为中子，《兑》、《坎》亦为长中而必以配秋冬，则此说可通。不然，未可以为证也。
嘉会合礼[编辑]
小注雷氏说。以嘉美合于中解嘉会，未是。
利物和义[编辑]
传。
难曰：“自‘君子体仁’以下辞义为一例。体仁、嘉会、利物、贞固为实下手处，长人、合礼、和义、干事乃其功效归趣耳。传谓‘和于义，乃能利物’，则岂不为倒置经意耶？”
曰：“传释上文‘利者义之和’，以‘和合于义’为言，则是赚连此段而说者也。其释此段，又以‘和于义乃能利物’为言，则此又赚连上文而说者也，恐皆非本指。大槪经文此一节内，又自有二节：上一节言四德在人之体段，下一节言君子体行四德之功用，前后衬贴，条理固极分明。但亦只是各就其德，各发其义耳，非如后世训诰之文，逐字逐句模拟为言者也。当各随本指而玩其义，不宜比对凑合，反致互累而相迷也。《本义》此节，尤为该畅，读者精察乎此，则其不能无疑于传文者，自当冰释矣。”
小注朱子说“觉得他说得糊涂”。程子当初此处，解得不亲切。按《程传》以文义求之，固已不能无疑，如上文所论矣，而此说直就事理上剖析，极精切矣。盖以义安处为利，则义外无利，而利与义为一串物事矣。以利为和合于义，则是利为一事，义为一事，而特以其能和合者为美也。如此则义外有利矣。夫利固有与义为对者，乃人自利之私心也，如孟子“何必曰利”之“利”是已。《易》中言利，乃天人事物自然顺适之利，与义为一，非相对者也。
贞固干事[编辑]
《本义》小注朱子说第二条“嘉会虽是有礼后底事，然这意思却在礼之先”。
窃意礼是天之所秩，嘉会乃君子之所行，故曰“嘉会是有礼后事”。但此所谓嘉会，其意却不指遵礼而言，方说嘉会，未说到礼，故曰“这意思却在礼之先也”。
第五说“仁皆从我发出”。未详。若曰“万善皆从我发出”则是矣。然与下句“故无物不在所爱”者，犹未甚切着，未可知也。
“干如板筑之有桢干”。此与《本义》“干木之身”不同，当以《本义》为正，而此又为一义耳。盖木身之干、板筑之干以释干事，其义皆通。但木身谓干，乃天然本有之物名，与板筑之干必待人功造作而后，方有其物有其名者，其先后固有间矣。《本义》先取木身之义，其以此也欤！
胡云峯说。中外、理用之分，似太规规，恐非本来蕴义也。然盖皆有意，当更详察。
君子行此四德[编辑]
小注节斋说。以文饰释“文言”之“文”，未知果是也。
初九曰潜龙[编辑]
传。
难曰：“自此以下，传何以谓用九之道也？”
曰：“此一节只论六爻之道，而不言用九之道，传以此通谓之用九之道者，似以此矣。而但六爻所论与用九之道都无干涉，恐亦未为定论也。《本义》小注朱子说第三条‘谨信存诚’是里面工夫，无迹；忠信进德、修辞居业，外面事，微有迹”。今按：存诚固是里面工夫，谨信则不可专指为里；居业固是外面事，进德则亦不可专指为外，未详其义。至于无迹、有迹，则玩其辞，察其用功，诚若有辨耳。”
九二曰[编辑]
《本义》小注朱子说第三条“两处说个君德”。此处及下文说学聚、问辨处为两处也。
第四条“伊川却说得这个大人做两样”。程子说九二之大人曰“利见九五在上之大人”，便是做两样也。
兰氏说“诚自我有”。语有病，似不若云诚所固有也。隆山说“坤画一虚则生敬”，《坤》言敬义，乃一之象，即与《干》之进德修业浑只是一个诚者为对，而奇偶健顺之体可见矣。若以虚生敬为言，则敬固可以虚言，亦可谓实矣。且敬则自虚，岂可谓虚则生敬耶？以此为《坤》一之象，殊未切当也。
九三曰[编辑]
传“三居下之上”止“修业而已”。
难曰：“九三重刚而不中，故有乾乾惕厉之象，进德修业乃干惕之实事也。若曰“君德已著，将何为哉？惟进德修业而已”，则恐不然矣。”
曰：“君子之进德修业，岂待君德已著，无他所为而后为之耶？非但不得经旨，义理亦未安也。”
“不懈而知惧”。
难曰：“此言‘乾乾时惕’之义。‘乾乾时惕’尽包一节进修之义，传于此无归重总要之辞，亦太歇后矣。”
《本义》小注朱子说第二条“忠信进德便是见得修辞立诚底许多道理”。
今按：见后固忠信，以忠信为见得，未知如何。窃详其意，亦非谓忠信故能见得也。盖谓忠信则便见修辞以下道理也，不必可疑耳。
第三条条件、功程。
今按：“忠信进德”、“修辞立诚”为一时事而无次第，故以条件言；“知至至之”、“知终终之”为始终事而有次第，故以功程言。
厚斋冯氏说自“君德著于二”以下，迂回而失正意，无可取者。
九四曰[编辑]
传。
难曰：“传于此又重释‘或跃在渊’之义，如此其详，何耶？”
曰：“以解经之常例言之，既已解释于爻下，于此不宜重致详矣。岂爻下解释疏略，有不满意者，故于此自发变例，又释之如此耶？观于此，益可知谚解解经，非程子意耳。说已见爻下。”
《本义》小注云峯说“知时”、“知道”、“穷理尽性”。皆牵补之说。
九五曰[编辑]
传“人之类莫不归仰，况同德乎！上应于下，下从于上”、“上既见下，下亦见上”、“上下相见，共成其事”。
难曰：“传必以同德上下言之者，何耶？”
曰：“对九二而言。盖谓‘九五大人，利见九二大人，故九二大人，亦自利见大人也’。同德者，彼此皆大人也，上者五也，下者二也，其意如此矣。但支离凑合，终欠直截，《本义》益可信矣。”
《本义》小注云峯说谓“九五只是释利见”者，太狭小矣。谓“五之飞龙在天，至诚变化”者，亦不可知也。
上九曰[编辑]
《本义》小注临川说“贵释九之为龙”。
今按：九之为龙，自初已然，岂可皆谓之贵乎？杨诚斋曰：“六龙之首，故曰贵。”其说自当，此则误矣。
“无民者，纯阳无阴也。九三之贤在下而敌体不应，是无辅也”。
今按：《乾卦》纯阳，以同德为应，若以纯阳无阴，便谓无民，则虽九五，亦未免于无民也。若以敌体，便谓不应而无辅，则六爻者谁非敌体耶？此义亦当以诚斋说为正，自四以下皆从九五，故曰无辅。
见龙时舍[编辑]
《本义》小注冯氏说。“时舍”则传之意，吴氏说乃《本义》意也。
乾元用九[编辑]
难曰：“用九必加乾元，何义耶？”
曰：“以乾元至健至大之道用九者，乃天下之所以治也。虽只言用九，亦可知阳变而阴，刚而能柔之义，必加乾元而后，其全体大用，可见矣。《本义》谓“见与他卦不同”，亦是一义。然其立言义理，似主此，不主彼耳。”
小注隆山说。干四德专言乾元，乃自《彖辞》已然，非至此而始然，不必于此更添注脚。惟于用九之上，必加“乾元”二字之意，则不可不知，而其说如右矣。所谓乾道之终一元复用者，则益穿凿矣。盖此乾元便只是“大哉乾元”之“乾元”，非指乾道终后复用之乾元也。观隆山之意，盖以用九在六爻之后，遂推出乾道终后一元复用之义，而细琐穿凿，大失本指矣。
朱子说第一条“与上文‘见群龙无首吉’，又别作一样看”。
按：“见群龙无首吉”，只言用九阳变阴刚能柔之义；此言“乾元用九”，则又以见用九本是乾元之用九。以乾元之体性而用九之道，乃为神化妙用之至，又不但如只言用九之义而已也，故曰“别作一样看”。然用九则亦只是见群龙无首之用九，特其推言之有广狭轻重耳，实非有二致也。若谓二者各成一样，都不相涉则误矣，非朱子意。
云峯说“他卦用九，各有所指，《干》之用九，独以刚而能柔”。
按：用九之义在他卦，亦可谓刚而能柔，盖以阳变阴，则刚能柔之道也。但他卦无纯阳者，虽五阳之卦，五阳皆变，尚有一阴为六，未可全以用九之道言之，但当考其所变之爻而已。惟《乾卦》皆变而后，用九之道可言，故《易》必独于《干》，言用九者，其义然也。若曰惟《干》可以言用九之道则可，曰《干》之用九，独以刚而能柔，则语有病矣。至于他卦用九，各有所指则近之，如《屯》之用九，则初九、九四、上九是《屯》之用九，无他用九矣，是乃各有所指，而非可以此卦用九，一例推之也。
乾道乃革[编辑]
《本义》小注林氏说“革潜为跃”。
九四离下而上，是乃变革之义。若以革潜为言，则此只对初而言也。到九二在田，已是革初之潜矣，岂待九四而始革耶？
亢龙偕极[编辑]
《文言》于《干》之六爻，内卦以德学言，外卦以时位言，甚分明矣。四之进德，乃追言九三进修之事；五之天德，其意亦以天位言之。小注进斋说必谓“五爻皆有德，上九独无”，则似是杜撰之见耳。
乾元用九[编辑]
《本义》小注临川说“释彖爻七节”。
“七节”，彖一节，六爻各一节。
乾元者始而亨，利贞者性情[编辑]
难曰：“传言始亨利贞，皆以“不息”为说，何也？“
曰：“‘不息’乃干之道，既始则必亨，乃干之元，而既始亨而必利贞，乃干之性情。传文随处提掇‘不息’之义，盖以明干之道，必具始亨利贞而后为不息，而始亨利贞，乃所以为干之不息也。小注程子说谓‘元亨者始初发生，大槪一例亨通。及到利贞，便是各正性命’，朱子亦谓‘始而亨时，共是一个性情，到那利贞处，一个有一个性情’。以此观之，四德皆干之性情，而到利贞，始称性情，似以各正而一个有一个之理为重矣。然朱子又曰‘此性情如言本体，元亨是发用处，利贞是收敛归本体处’，则又似以收敛归本体之义为主矣。要之，前说固是一义，后说似尤胜耳。”
不言所利[编辑]
既曰“乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉”，则自“能以美利”至于“不言所利”，皆乾始之事；其曰“大矣哉”，亦赞乾始之道大也。若如《程传》以“不言所利”为“无所不利，非可指名”，则是谓作《易》者不言干之所利耳。语意中断，恐非圣言本指。且既言利天下，则其无所不利者，不待不言所利而可知也。窃意不言所利，正与“天何言哉？四时行百物生”之意相似。夫既以美利利天下，而又不自言其所利，其收敛静寂之体，乃所谓贞也。以此推之，《本义》所谓“不言所利者，贞也”者，亦恐是此意。但辑注朱子说不复明言其与《程传》不同，故泛看，未易知其异耳。若只是《程传》意，则以此说贞，已不亲切。且与或说坤利牝马者，直是一意，而语相反以成耳。岂宜别加或曰，显为两说哉？
辑注朱子说。皆是《本义》或说之意，既存或说于《本义》，故言其义如此耳。后考《语类》，朱子此说本是两条，而辑注合之矣。盖各是随问说意，又与反复通论者微不同，若是反复通论，未必不发乾始自不言所利之义也。
又考《语类》一条说“不言所利，明道说云‘不有其功，常久而不已者，干也’，此语说得好”。观此，则明道之意，正以干之不有其功，说不言所利，而朱子亦既称好，可验鄙见之偶合。辑注于“利贞性情”下，亦载此条，但割去首句“不言所利”四字，而下文以干为贞，故初未觉察耳。
云峯说“前犹即四德而二之，此则又合而一之”。其下自“乾元”止“元与亨一也”是二之者也，自“至此”止“元亨利贞之一矣”是合而一之者也。
刚健中正[编辑]
《本义》“天地之间”止“刚柔之别也”。
按：干之无所不包，只看乾元亨利贞，亦已明矣。然干本是纯阳卦名，而其象为天，初非不分动静，而专言统体者，惟其阳也，故能包阴，惟其象为天也，故能包地。虽以统体言之，一气统体，对质而言，亦只是阳也。气之一阴，乃阳中之阴，干固未尝不专为阳也。《本义》本为疑乾刚无柔者，发此义，故推原干无不包之义如此矣。而但即动即阳，便是统体，便无不包，若因此又疑有统体之干有分别之干，则亦非小错，不可执言而昧旨也。且有一义中正，非刚柔参合之称，虽纯阳无柔，当刚而刚，不偏不倚，岂不是中正？以乾道言之，未论全体。只其一德，岂不是中？岂不是正？或者以乾刚无柔，而疑不得为中正，则似须先发此义以晓之，《本义》不言，何也？当更思之。
辑注朱子说第一条。以“乾元资始”、“乾道变化”为干无所不包之证，而其下有“但自其气之动而言则为阳”之说，玩“但”之一字，亦有既为阳，则未能无所不包之疑。赖其下又有阳常兼阴一转语，方得无疑耳。
第二条赵善誉说。徒知干之属阳，而不知乾阳无所不包之义，固不可矣。但朱子破其说，只言干之混沦，却以属阳为偏，则亦未可晓。干属阳，坤属阴，两个固各为一边，而乾阳却统坤阴，故干又未尝不混沦也。正如元之列于四德，而又自包括亨利贞耳，岂可以专言者为是而偏言者为非？又岂可舍偏言之元而求专言者乎？岂记录有未尽其精蕴者欤！考《语类》举赵说，有“只干、坤二卦便偏了”一转语，想赵说必不满于干、坤而病其偏也。朱子安得不深攻耶？辑注删此一语，便失眼目，可知辑注之难也。
六爻发挥[编辑]
辑注节斋说。未是。六爻旁通盖谓既以彖辞直发全卦之义，而六爻又傍通其蕴耳。若以九五为独当乾道，而馀五爻为旁通，则是为五爻旁通，岂谓六爻哉？九五特其诸爻中最佳者耳。
云峯说“时乘六龙，为九五而言”。亦未是。六龙，本谓六阳爻，而时乘者，各随其时而乘之也，岂专为九五言乎？
时乘六龙以御天也[编辑]
传“天之功用著矣，故见云行雨施，阴阳溥畅”。
详此段语，分别天与圣人之功用，似颇错乱。上之乘时当运者，既是圣人事，其下岂可复谓天之功用？且云行雨施，但谓之见，亦少意味，“一作曰”则尤为儱侗。《本义》尽之矣。
辑注朱子说“阳气流行”止“刚健中正”。此意非止一二见，必全体，然后方可谓之中正乎？当更详之。
《本义》辑注云峯说。颇有发明。但以干之德为在君子躬行中，干之功为在圣人发用内，曰中曰内，无乃有广此狭彼之病耶？
行而未成[编辑]
《本义》“初九固成德，但其行未可见”。
按：德成则其行亦成矣，行而未成者，德亦未可谓成也。《易》初无指定说，《文言》第二节，言初九，虽以成德言，到此以未成德言之，亦何相妨？《本义》必以成德为言，何耶？
辑注朱子说。当与《本义》参究。
双湖说。“见之行”，“见之行事”，与传所释“可见者行”不同。且以初九为德成行立，而但其时位当潜，则与经文传义尤悖矣。继又谓“时位未能成其行”，则盖以此还合于未成之说，而既曰德成行立，是德已成行已立，岂以其时位当潜，而乃复有未成其行者哉？盖非经文传义之意，而别为一说者也。
学问宽仁[编辑]
难曰：“传言‘圣人未得位，进德修业而已’，则盖以学、问、宽、仁为圣人方行之事也。《本义》言‘由四者，以成大人之德’，盖以此四者为大人已然之事也。二义孰长？”
曰：“若不曾学、问、宽、仁，何以为大人？当从《本义》。而虽大人，其于此四者，固将终身，岂谓吾德已成而遂辍不为哉？四者乃圣学成始成终之事，大人之所以为大人，固本于此，而亦不害其为大人方行之事也。但经意只是平说大人事，而传谓‘未得位，故进修而已’，以今观之，未见其以未得位之故为此进修也。”
辑注游氏说。新巧而非正意。《干》九二乃君德，岂其有所不尽而必资学问之功者？
进斋说。推说颇善。顾其间多所未尽，大抵依仿揣摩之说，不能的确分明耳。盖其言学聚、问辨可矣。至其论宽居、仁行，都未亲切。所谓‘宽以居之’者，盖欲其心量广大，着得一理后，又着得一理，以至于包含万理而无不容也。今曰“自莫非从容中道之妙”，则已说仁行之事，而非复宽居之意矣。所谓‘仁以行之’者，盖仁则无私心，无私心则学问宽居之义理，自然无所阏阂而周遍于日用之间矣。今曰“生生不穷，与天同运”，仁固是生生不穷，固是与天同运。然以此为仁行之说，觉太阔远而不紧切耳。
临川说颇善，但最后一转语破碎拘泥，非本义也。
九四重刚[编辑]
《本义》。以“重”字为衍，而以辑注云峯说观之，盖分上下卦而言之，如此则谓九四重刚，亦通。但未知《易》中刚柔以分卦言之者，更有此例否耳。
天且不违[编辑]
辑注程子说第三条。“以‘天道亏盈而益谦’及‘天道之运’为通上下，‘天且不违’为直谓形而上者，何也？”
曰：“天道者，天之道也，既曰天之道，则天非专为道也，故曰‘通上下’。‘天且不违’者，只言天而道在其中，天乃道也，故直谓形而上者。”
“其以鬼神为天地，何也？”
曰：“天既是道，则鬼神便当得天地，盖以天为形而上者，鬼神为形而下者矣。”
临川说。天地亦只是气，谓之“主宰之理”者，非也。
《本义》辑注云峯说“九二之大人，于道不容不用力，至此则以道为体，无所容力矣”。此一转太拘。九二、九五，特时位不同而已，语其德，岂有浅深乎？
《坤》[编辑]
坤元亨利牝马之贞[编辑]
难曰：“传、义不同，当何从？”
答：“已见《干》卦辞。”
辑注平庵项氏说“从一不变，莫牝马若也”。
按：牝马本无从一之性，卦辞只取其柔顺而健行也。
节斋蔡氏说“坤贞，柔顺承从”。
按：坤贞只以柔顺承从言，则只见其柔，未见其贞也。若曰柔顺坚正，则庶矣乎！
君子有攸往[编辑]
难曰：“传、义不同，何耶？”
答曰：“传因《彖传》而误，朱子已言之，辑注可考。传既搀断此句，不属下文。故下文“主利”、“安贞”，皆不从人言之，殊失卦辞本旨矣。”
主利[编辑]
难曰：“传谓‘利万物则主于坤’，《本义》谓‘阳主义，阴主利’。二说当谁从乎？”
答曰：“传只从坤道言，不及乎占戒，《本义》不取宜矣。但《本义》又以利对义而言之，则又有可疑者。夫利对害言，则为好意；对义言，则为不好意。今详经文言利，初无对义之义，只是无不利、利某事之利也，《本义》亦未可晓。以愚揆之，非但坤有坤之利，干亦有利，非但阴主利，阳亦有时而主利矣，但利是成就便宜之意。以继善、成性分阴阳之义推之，则其分固当属之阴，所以于坤，必曰‘主利’也。盖既曰‘主利’，则与泛言无不利、利某事者意自有别，可知利之分当属阴，而利之为义，依旧是对害言之好利也。若以义利分阴阳，则此主利者为有弊之利，终可疑耳。”
西南止贞吉[编辑]
难曰：“传、义大异，当何从？”
答曰：“传言，阴虽不可先阳，又贵乎从阳，亦自为一理，未可据以为非。但以文义推之，丧朋终非好辞，得朋为可喜者，传以丧朋为从阳之言者，恐非经旨。当从《本义》为是。”
辑注朱子说“柔躁不能自守”。
按：卦辞无柔躁之意，而朱子说如此者，盖因有安贞之戒而发此义也。凡戒皆虑其不能而设也，虑其不能安贞，则其柔躁可知矣。
云峯说“刚断”、“敛藏”、“轻清”、“重浊”。
此因《本义》“阳主义，阴主利”而为之解者，未见其当也。
总目[编辑]
“经纬表里”。〈《河图》、《洛书》下大注刘氏说〉
未可指一事。且表里据卦畴已成而言。由其图书之经纬，所以卦畴相为表里。
“历纪之数”。〈邵子说〉
似谓五行。
“以五居中”。〈朱子说〉
其数与位自然，非由于参天而两地也。且五数居中而不直列焉者，有统五方之象。
“三同二异”。〈朱子说〉
云庄刘氏阳动主变之说、双湖胡氏右旋逆克之说皆好。移向画卦处看尤好。
“中央之五，固为五数之象。然则其为数也，奈何？”〈朱子说〉
问语未莹。一图之数，上文既详言之，此又设问，何也？大抵问辞皆缓，答亦似欠精切。
“《洛书》数”。〈盘涧董氏注〉
若是以一六为太阳，四九为太阴则无稽。如以一九为太阳，四六为太阴则却妙。但画卦之序不然，太阳太阴易置则似顺。
“阴阳老少互藏其宅”、“纵横十五迭为七八九六”。〈并朱子说〉
右两注皆可疑。
《洛书》固肇其变矣。《河图》之至于画卦，亦互换其老少阳则已变矣。〈胡玉斋已说此意。变者以相克为用。〉
“《河图》之至于画卦，便合于《洛书》之数，是体而含用矣。若《洛书》之位，只成相克之序，而与《河图》亦相合者，何欤？”
曰：“《河图》运行则为相生，而其位置次序则水火木金土，乃天地之本数也。《洛书》之首北次西南次东次东南次中者为水火木金土生数之序，次西北次西次东北次南者又为水火木金成数之序。其无十者，《洛书》主于阳以统阴，故去阴之尽数，以示奇赢偶乏之义。是亦未始不与《河图》相符也。”
后天说“帝出乎震”。
以下盖亦据卦位既定而言，非所以定卦位之说。其所以定卦位如此者，果何据耶？窃意《河图》五行各居本位，八卦既画，以老阴对老阳，少阴对少阳，而为《伏羲先天卦图》之序，至文王又以八卦所配五行推之，而又定其位如此。盖《坎》为水，故位乎北；《离》为火，故位乎南；《震》为木，故位乎东；《巽》亦木也，故居东之次；《兑》为金，故位乎西；《干》亦金也，故居西之隅。《震》、《巽》同为木，《干》、《兑》同为金，而必以《震》、《兑》居东西之正，则以《震》、《兑》为正对，而《干》、《巽》不可为正对也。《艮》、《坤》为土，故《艮》居水木之间，《坤》居火金之间，以土于四行无不为其根抵也。是其水火金木，各居本方之序，又还与《河图》吻合矣。惟《河图》土居中，后天则土居水木之间、火金之间，为不同者，而画卦之始，既虚其中，则固不可复居乎中，其置之水木火金之间者，是乃所以为中，其理岂不明顺，其法岂不简易哉！至于《否》ㆍ《泰》、《既济》ㆍ《未济》、父母子女之说，恐亦是因其定位而推变生义者，似亦非所以定位之本义。何者？以其巧密而无弘通之意也。若夫五行之分属八卦，不知自何圣人起，〈羲、文之间，未知何起。〉而其说必有先儒定论矣。今以意推之，《干》、《兑》之为金，本乎老阳；《坎》、《离》之为水、火，因乎其象；《震》、《巽》之为木，以雷、风之长养；《艮》、《坤》之为土，以山、地之本体。此可为一说，而其义似不止此，当更考。
“长女代母”。
“代母”之义未甚著，似是以母为代，盖坤居巽位。
“兑、艮为偶”
为偶之义，尤未详。
“干、坤之交，自其所已成而反其所由生”。似谓干、坤既交之后，自其所已成而又还向其所由生也。盖其所已成者，干之于北，坤之于南，其交已成之谓也。其所由生者，干之自南，坤之自北，本其所由生也。盖干、坤既交之后，又自所交之处，还向本方，坤自南而向北，干自北而向南也。如此方是干退西、北坤退西南之故也。玉斋说只是干、坤相交之义，未详孰是。