滹南詩話
| 滹南詩話 作者：王若虛 金朝 |
卷上
[编辑]世所傳《千家註杜詩》，其間有曰「新添」者四十餘篇。吾舅周君德卿嘗辨之云：「唯《瞿唐懷古》、《呀鶻行》、《送劉僕射》、《惜別行》為杜無疑，其餘皆非真本一本作「本真」。蓋後人依倣而作，欲竊盜以欺世者；或又妄撰其所從得，誣引名士以為助；皆不足信也。東坡嘗謂《太白集》中往往雜入他人詩，蓋其雄放不擇，故得容偽；於少陵則決不能。豈意小人無忌憚如此！其詩大抵鄙俗狂瞽，殊不可讀一本作「訓」。蓋學步邯鄲，失其故態，求居中下且不得，而欲以為少陵，真可憫笑！《王直方詩話》既有所取，而鮑文虎、杜時可間為註說，徐居仁復加編次。甚矣，世之識其者少也！其中一二雖稍平易，亦不免蹉跌。至於《逃難》、《解憂》、《送崔都水》、《聞惠子過東溪》、《巴西觀漲》及《呈竇使君》等，尤為無狀，洎餘篇大似出於一手，其不可亂真也，如糞丸之在隋珠，不待選擇而後知，然猶不能辨焉！世間似是而相奪者，又何可勝數哉！予所以發憤而極論者，不獨為此詩也。」吾舅自幼為詩，便祖工部，其教人亦必先此。嘗與予語及「新添」之詩，則嚬蹙曰：「人才之不同，如其面焉；耳目鼻口，相去亦無幾矣，然諦視之，未有不差殊焉。詩至少陵，他人豈得而亂之哉！」公之持論如此，其中必有所深得者，顧我輩未之見耳。表而出之，以俟明眼君子云。
吾舅嘗論詩云：「文章以意為之主，字語為之役。主強而役弱，則無使不從。世人往往驕其所役，至跋扈難制，甚者反役其主。」可謂深中其病矣。又曰：「以巧為巧，其巧不足；巧拙相濟，則使人不厭。唯甚巧者乃能就拙為巧，所謂游戲者。一文一質，道之中也。雕琢太甚，則傷其全；經營過深，則失其本。」又曰：「頸聯、頷聯，初無此說，特後人私立名字而已。大抵首二句論事，次二句猶須論事；首二句狀景，次二句猶須狀景；不能遽止，自然之勢。詩之大略，不外此也。」其篤實之論哉！
史舜元作吾舅詩集序，以為有老杜句法，蓋得之矣；而復云「由山谷以入」，則恐不然。吾舅兒時便學工部，而終身不喜山谷也。若虛嘗乘間問之，則曰：「魯直雄豪奇險，善為新樣，固有過人者；然於少陵初無關涉，前輩以為得法耆，皆未能深見耳。」舜元之論，豈亦襲舊聞而發歟？抑其誠有所見也？更當與知者訂之。
謝靈運夢見惠連而得「池塘生春草」之句，以為神助。《石林詩話》云：「世多不解此語為工，蓋欲以奇求之耳。此語之工，正在無所用意，猝然與景相遇，借以成章，故非常情之所能到。」冷齋云：「古人意有所至，則見於情，詩句蓋寓也。謝公平生喜見惠連，而夢中得之，此當論意，不當泥句。」張九成云：「謝靈運平日好雕鐫，此句得之自然，故以為奇。」田承君云：「蓋是病起忽然見此為可喜，而能道之，所以為貴。」予謂天生好語，不待主張；苟為不然，雖百說何益？李元膺以為「反覆求之，終不見此句之佳」，正與鄙意暗同。蓋謝氏之誇誕，猶存兩晉之遺風；後世惑於其言而不敢非，則宜其委曲之至是也。
梅聖俞愛嚴維「柳塘春水漫，花塢夕陽遲」之句，以為天容時態，融和駘蕩，如在目前。或者病之曰：「『夕陽遲』繫『花』，而『春水漫』不繫『柳』。」苕溪又曰：「不繫花而繫塢。」予謂不然。「夕陽遲」固不在「花」，然亦何關乎「塢」哉！《詩》言「春日遲遲」者，舒長之貌耳。老杜云「遲日江山麗」，此復何所繫耶？彼自詠自然之景，如「梨花院落溶溶月，柳絮池塘淡淡風」，初無他意，而論者妄為云云，何也？裴光約詩云：「行入折柳和輕絮，飛燕銜泥帶落花。」或曰：「柳常有絮，泥或無花。」苕溪以為得其膏肓；此亦過也。據一時所見，則泥之有花，不害於理，若必以常有責之，則絮亦豈所常有哉！
柳公權「殿閣生微涼」之句，東坡罪其「有美而無箴」，乃為續成之。其意固佳，然責人亦已甚矣。呂希哲曰：「公權之詩，已含規諷。蓋謂文宗居廣廈之下，而不知路有暍死也。」洪駒父、嚴有翼皆以為然。或又謂「五絃之薰，所以解慍阜財，則是陳善閉邪責難之意。」此亦彊勉而無謂。以是為諷，其誰能悟？予謂其實無之，而亦不必有也。規諷雖臣之美事，然燕閒無事，從容談笑之暫，容得順適於一時，何必盡以此而繩之哉！且事君之法，有所寬乃能有所禁；略其細故於平素，乃能辨其大利害於一朝。若夫煩碎迫切，毫髮不恕，使聞之者厭苦而不能堪，彼將以正人為仇矣，亦豈得為善諫邪！
杜詩稱李白云：「天子呼來不上船。」吳虎臣《漫錄》以為范傳正《太白墓碑》云：「明皇泛白蓮池，召公作引，時公已被酒於翰苑中，乃命高將軍扶以登舟，杜詩蓋用此事。」而夏彥剛謂「蜀人以襟領為船」，不知何所據？《苕溪叢話》亦兩存之。予謂「襟領」之說，定是謬妄；正使有據，亦豈詞人通用之語！此特以「船」字生疑，故爾委曲。然范氏所記，白被酒於翰苑；而少陵之稱，乃「市上酒家」，則又不同矣。大抵一時之事，不盡可考，不知太白凡幾醉 ，明皇凡幾召，而千載之後，必於傳記求其證邪？且此等不知，亦何害也！
老杜《北征》詩云：「見耶背面啼。」吾舅周君謂「耶」當為「即」字之誤，其說甚當。前人詩中，亦或用「耶娘」字，而此詩之體不應爾也。
近代詩話云：「杜詩云『皁雕寒始急』，白氏歌云『千呼萬喚始出來』，人皆以為語病；其實非也。事之終始，則音上聲；有所宿留，則音去聲。」予謂不然。古人淳至，初無俗忌之嫌，蓋亦不必辨也。
荊公云：「李白歌詩，豪放飄逸，人固莫及；然其格止於此而已，不知變也。至於杜甫，則發斂抑揚，疾徐縱橫，無施不可。蓋其緒密而思深，非淺近者所能窺，斯其所以光掩前人而後來無繼也。」而歐公云：「甫之於白，得其一節，而精彊過之。」是何其相反歟 ？然則荊公之論，天下之公言也。
退之《雪詩》有云：「隨車翻縞帶，逐馬散銀杯。」世皆以為工。予謂雪者，其先所有，縞帶銀杯，因車馬而見耳，「隨」「逐」二字甚不安。歐陽永叔、江鄰幾以「坳中初蓋底，垤處遂成堆」之句，當勝此聯。而或者曰：「未知退之真得意否？」以予觀之，二公之評論實當，不必問退之之意也。
退之《謁衡嶽》詩云：「手持杯珓導我擲，云此最吉餘難同。」「吉」字不妥，但言靈應之意可也。
退之詩云：「豈不旦夕念，為爾惜居諸。」「居諸」，語辭耳，遂以為日月之名，既已無謂；而樂天復云：「廢興相催逼，日月互居諸」，「恩光未報答，日月空居諸」，老杜又有「童丱聯居諸」之句，何也？
退之詩云：「泥盆淺小詎成池，夜半青蛙聖得知。」言初不成池，而蛙已知之，速如聖耳。山谷詩云：「羅幃翠幕深調護，已被游蜂聖得知。」此「知」字何所屬邪？若以屬蜂，則「被」字不可用矣。
孔毅父《雜說》譏退之笑長安富兒不解文字飲，而晚年有聲伎；罪李于輩諸人服金石，而自餌硫黃。陳後山亦有此論。甚矣，其妄議人也！「紅裙」之誚，亦曰：唯知彼而不知此。蓋詞人一時之戲言，非遂以近婦人為諱也。且詩詞豈當如是論，而遽以為口實邪！其罪李于輩，特斥其燒煉丸砂而祈長生耳；病而服藥，豈所禁哉！樂天《思舊詩》云：「退之服硫黃，一病竟不痊。」則公亦因病而出於不得已，初不如于輩有所冀幸以致斃也。抑前詩復有「盤饌羅羶葷」之句，以二字繩之，則又當不敢食肉矣。
崔護詩云：「去年今日此門中」，又云：「人面祗今何處去。」沈存中曰：「唐人工詩，大率如此。雖兩『今』字不恤也。」劉禺錫詩云：「雪裏高山頭白早」，又云：「于公必有高門慶。」自注云：「高山本高，于門使之高，二義殊。」三山老人曰：「唐人忌重疊用字。如此二說，何其相反歟？」予謂此皆不足論也。
宋之問詩有云：「年年歲歲花相似，歲歲年年人不同。」或曰：「此之問甥劉希夷句也。之問酷愛，知其未之傳人，懇乞之，不與，之問怒，乃以土袋壓殺之。」此殆妄耳。之問固小人，然不應有是。「年年歲歲」，「歲歲年年」，何等陋語！而以至殺其所親乎？大抵詩話所載，不足盡信。「池塘生春草」，有何可佳？而品題者百端不已。荊公《金牛洞六言詩》，初亦常語，而晁無咎附之《楚辭》，以為二十四字而有六籍羣言之遺味。書生之口，何所不有哉！
樂天詩云：「楚王疑忠臣，江南放屈平，晉朝輕高士，林下棄劉伶。一人常獨醉，一人常獨醒。醒者多苦志，醉者多歡情。歡情信獨善，苦志竟何成！」夫屈子所謂「獨醒」者，特以為孤潔不同俗之喻耳，非真言飲酒也。詞人往往作實事用，豈不悞哉！
樂天之詩，情致曲盡，入人肝脾，隨物賦形，所在充滿，殆與元氣相侔。至長韻大篇，動數百千言，而順適愜當，句句如一，無爭張牽強之態。此豈撚斷吟鬚 、悲鳴口吻者之所能至哉！而世或以「淺易」輕之，蓋不足與言矣。
郊寒白俗，詩人類鄙薄之。然鄭厚評詩，荊公、蘇、黃輩，曾不比數，而云：「樂天如柳陰春鶯，東野如草根秋蟲，皆造化中一妙。」何哉？哀樂之真，發乎情性，此詩正理也。
皮日休詠房、杜詩云：「黃閣三十年，清風一萬古。」凡言千古萬古者，皆是無窮之意；今下「一」字，便有所止矣。
卷中
[编辑]《唐子西語錄》云：「古之作者，初無意於造語，所謂因事陳辭。老杜《北征》一篇，直紀行役耳，忽云『或紅如丹砂，或黑如點漆。雨露之所濡，甘苦齊結實』。此類是也。文章即如人作家書乃是。』慵夫曰：子西談何容易！工部之詩，工巧精深者何可勝數，而摘其一二，遂以為訓哉！正如冷齋言樂天詩必使「老嫗盡解」也。夫《三百篇》中，亦有「如家書」及「老嫗能解」者，而可謂其盡然乎？且子西又嘗有所論曰：「詩在與人商論，深求其疵而去之；等閑一字，放過則不可。殆近法家，難以言恕，故謂之詩律。……立意之初，必有難易二塗，學者不能強所劣，往往舍難而趨易，文章不工，每坐此也。」又曰：「吾作詩甚苦，悲吟累日，僅能成篇，初未見可羞處；明日取讀，疵病百出；輒復悲吟累日，反覆改正，稍稍有加；數日再讀，疵病復出。如此數四，方敢示人，然終不能奇也。」觀此二說，又何其立法之嚴而用心之勞邪！蓋喜為高論而不本於中者，未有不自相矛盾也。退之曰：「文無難易，唯其是耳。」豈復有病哉！
歐公《寄常秩詩》云：「笑殺汝陰常處士，十年騎馬聽朝雞。」伊川曰：「夙興趨朝，非可笑事，永叔不必道。」夫詩人之言，豈可如是論哉！程子之誠敬，亦已甚矣！
荊公《詠雪》云：「試問火城將策試，何如雲屋聽窗知。」苑極之不愛其上句。山谷云：「管城子無食肉相，孔方兄有絕交書。」極之不愛其下句。此與人意暗同。
羅可《雪詩》有「斜侵潘岳鬢，橫上馬良眉」之句，陳正敏以為信然；却是假雪也。
盧延讓有「栗爆燒氈破，猫跳觸鼎翻」之句，楊文公深愛；而或者疑之。予謂此語固無甚佳，然讀之可以想見明窗溫爐間閑坐之適。楊公所愛，蓋其境趣也邪？
東坡詩云：「文章豈在多，一《頌》了伯倫。」朱少章云：「唐《藝文志》有《劉伶文集》三卷，則非無他文章也，坡豈偶忘於落筆之時乎？抑別有所聞也。」予謂不然。按《晉史》云：「未嘗厝意文翰，惟著《酒德頌》一篇。」坡亦據此而已。且公意本謂只此一篇，足以道盡平生，傳名後世，則他文有無，亦不必論也。
東坡《章質夫惠酒不至》詩，有「白衣送酒舞淵明」之句，《䂬溪詩話》云：「或疑『舞』字太過，及觀庾信《答王褒餉酒》云：『未能扶畢卓，猶足舞王戎。』乃知有所本。」予謂疑者但謂淵明身上不宜用耳，何論其所本哉！
東坡《題陽關圖》云：「龍眠獨識殷勤處，畫出陽關意外聲。」予謂可言「聲外意」，不可言「意外聲」也。
東坡酷愛《歸去來辭》，既次其韻，又衍為長短句，又裂為集字詩，破碎甚矣。陶文信美，亦何必爾！是亦未免近俗也。
東坡和陶詩，或謂其終不近，或以為實過之，是皆非所當論也。渠亦因彼之意以見吾意云爾，曷嘗心競而較其勝劣邪 ？故但觀其眼目旨趣之何如，則可矣。
東坡云：「論畫以形似，見與兒童鄰；賦詩必此詩，定非知詩人。」夫所貴於畫者，為其似耳；畫而不似，則如勿畫。命題而賦詩，不必此詩，果為何語！然則，坡之論非歟？曰：論妙在形似之外，而非遺其形似；不窘於題，而要不失其題；如是而已耳。世之人不本其實，無得於心，而借此論以為高。畫山水者，未能正作一木一石，而託雲煙杳靄，謂之氣象；賦詩者，茫昧僻遠，按題而索之，不知所謂，乃曰格律貴爾。一有不然，則必相嗤點，以為淺易而尋常。不求是而求奇，真偽未知，而先論高下，亦自欺而已矣 ，豈坡公之本意也哉？
鄭厚云：「魏晉以來，作詩倡和，以文寓意；近世倡和，皆次其韻，不復有真詩矣。詩之有韻，如風中之竹，石間之泉，柳上之鶯，牆下之蛩，風行鐸鳴，自成音響，豈容擬議！夫笑而呵呵，歎而唧唧，皆天籟也，豈有擇呵呵而笑，擇唧唧而歎哉！」慵夫曰：鄭厚此論，似乎太高；然次韻實作詩之大病也。詩道至宋人已自衰弊，而又專以此相尚。才識如東坡，亦不免波蕩而從之，集中次韻者幾三之一，雖窮極技巧，傾動一時，而害於天全多矣。使蘇公而無此，其去古人何遠哉？
東坡《薄薄酒》二篇，皆安分知足之語，而山谷稱其憤世嫉邪，過矣。或言「山谷所擬勝東破」，此皮膚之見也。彼雖力加奇險，要出第二，何足多貴哉！且東坡後篇自破前說，此乃眼目；而山谷兩篇只是東坡前篇意，吾未見其勝之也。
東坡《雁詞》云：「揀盡寒枝不肯棲。」以其不棲木，故云爾；蓋激詭之致，詞人正貴其如此。而或者以為語病；是尚可與言哉！近日張吉甫復以「鴻漸于木」為辨，而怪昔人之寡聞；此益可笑。《易象》之言，不當援引為證也。其實雁何嘗棲木哉！
東坡《送王緘詞》云：「坐上別愁君未見，歸來欲斷無腸。」此未別時語也，而言「歸來」，則不順矣。「欲斷無腸」，亦恐難道。《贈陳公密侍兒》云：「夜來倚席親曾見。」此本即席所賦，而下「夜來」字，却是隔一日。
《王真方詩話》稱：晁以道見東坡《梅詞》云：「便知道此老須過海。只為古今人不曾道到此，須罰教去。」苕溪漁隱曰：「此言鄙俚，近於忌人之長，幸人之禍。直方無識，載之《詩話》，寗不畏人之譏誚乎？」慵夫曰：此詞意屬朝雲也；以道之言，特戲云爾。蓋世俗所謂放不過者，豈有他意哉？苕溪譏直方之無識，而不知己之不通也。
陳後山云：「子瞻以詩為詞，雖工非本色。今代詞手，唯秦七、黃九耳。」予謂後山以子瞻詞如詩，似矣；而以山谷為得體，復不可曉。晁無咎云：「東坡小詞，多不諧律呂；蓋橫放傑出，曲子中縛不住者。」其評山谷，則曰：「詞固高妙，然不是當行家語，乃著腔子唱好詩耳。」此言得之。
晁無咎云：「眉山公之詞短於情，蓋不更此境耳。」陳後山曰：「宋玉不識巫山神女而能賦之，豈待更而後知。」是直以公為不及於情也！嗚呼，風韻如東坡，而謂不及於情，可乎？彼高人逸才，正當如是。其溢為小詞，而間及於脂粉之間，所謂滑稽玩戲，聊復爾爾者也。若乃纖豔淫媟，入人骨髓，如田中行、柳耆卿輩，豈公之雅趣也哉！
陳後山謂「子瞻以詩為詞」，大是妄論；而世皆信之。獨茆荊產辨其不然，謂公詞為古今第一。今翰林趙公亦云：「此與人意暗同。」蓋詩詞只是一理，不容異觀。自世之末作，習為纖豔柔脆，以投流俗之好；高人勝士，亦或以是相勝，而日趨於委靡，遂謂其體當然，而不知流弊之至此也。文伯起曰：「先生慮其不幸而溺於彼，故援而止之，特立新意，寓以詩人句法。」是亦不然。公雄文大手，樂府乃其游戲，顧豈與流俗爭勝哉！蓋其天資不凡，辭氣邁往，故落筆皆絕塵耳。
東坡《南行唱和詩序》云：「昔人之文，非能為之為工，乃不能不為之為工也。山川之有雲，草木之有華，充滿勃鬱而見於外，雖欲無有，其可得耶！故予為文至多，而未嘗敢有作文之意。」時公年始冠耳，而所有如此，其肯與江西諸子終身爭句律哉！
東坡，文中龍也。理妙萬物，氣吞九州，縱橫奔放，若游戲然，莫可測其端倪。魯直區區持斤斧準繩之說，隨其後而與之爭，至謂「未知句法」。東坡而未知句法，世豈復有詩人？而渠所謂法者，果安出哉？老蘇論揚雄，以為使有孟軻之書，必不作《太玄》。魯直欲為東坡之邁往而不能，於是高談句律，旁出樣度，務以自立而相抗，然不免居其下也。彼其勞亦甚哉！向使無坡壓之，其措意未必至是。世以坡之過海為魯直不幸，由明者觀之，其不幸也舊矣。
吳虎臣《漫錄》云：「歐陽季默嘗問東坡：『魯直詩何處是好？』坡不答，但極稱道。季默復問：『如《雪詩》「臥聽疎疎還密密，起看整整復斜斜」，豈亦佳邪？』坡云：『正是佳處。』」慵夫曰：予於詩固無甚解；至於此句，猶知其不足賞也，當時所傳妄耳。徐師川亦嘗咏雪云：「積得重重那許重，飛時片片又何輕。」曾端伯以為警策，且言師川作此罷，因誦山谷「疎疎」「密密」之句，云：「我則不敢容易道。」意謂魯直草率，而己語為工也。噫，予之惑滋甚矣！
王直方云：「東坡言魯直詩高出古人數等，獨步天下。」予謂坡公決無是論；縱使有之，亦非誠意也。蓋公嘗跋魯直詩云：「每見魯直詩，未嘗不絕倒；然此卷語妙甚，能絕倒者，已是可人。」又云：「讀魯直詩，如見魯仲連、李太白，不敢復論鄙事。雖若不適用，然不為無補於世。」又云：「如蝤蛑江瑤柱，格韻高絕，盤餐盡廢，然多食則發風動氣心。」其許可果何如哉？山谷之詩，有奇而無妙，有斬絕而無橫放，鋪張學問以為富，點化陳腐以為新；而渾然天成，如肺肝中流出者，不足也。此所以力追東坡而不及歟！或謂「論文者尊東坡，言詩者右山谷。」此門生親黨之偏說，而至今詞人多以為口實，同者襲其迹而不知返，異者畏其名而不敢非。善乎，吾舅周君之論也，曰：「宋之文章至魯直，已是偏仄處；陳後山而後，不勝其弊矣。人能中道而立，以巨眼觀之，是非真偽，望而可見也。」若虛雖不解詩，頗以為然。近讀《東都事略·山谷傳》云：「庭堅長於詩，與秦觀、張耒、晁補之游蘇軾之門，號四學士。獨江西君子以庭堅配軾，謂之蘇、黃。」蓋自當時已不以是為公論矣。
山谷《題陽關圖》云：「渭城柳色關何事，自是行人作許悲。」夫人有意而物無情，固是矣。然《夜發分寗》云：「我自只如常日醉，滿川風月替人愁。」此復何理也？
山谷詩云：「語言少味無阿堵，冰雪相看有此君。」夫「阿堵」者，謂「阿底」耳。顧凱之云：「傳神寫照，正在阿堵中。」殷浩見佛經云：「理應阿堵上。」謝安指桓溫衛士云：「明公何須壁間，阿堵輩是也。」今去「物」字，猶「此君」去「君」字，乃歇後之語，安知其為錢乎？
山谷《題嚴溪釣灘》詩云：「能令漢家九鼎重，桐江波上一絲風。」說者謂東漢多名節之士，賴以久存；跡其本原，正在子陵釣竿上來。予謂論者高矣，而「風」何與焉？嘗質之吾舅周君，君笑曰：「想渠下此字時，其心亦必不能安也。」或曰：「詩人語，不當如是論。」曰：「固也，然亦須不害於理乃可；如東坡《眉石硯》詩『指胡馬於眉間』，與此是一箇規模也，而豈有意病哉！」
蘇、黃各因玄真子《漁父詞》增為長短句，而互相譏評。山谷又取船子和尚詩為《訴衷情》，而《冷齋》亦載之。予謂此皆為蛇畫足耳，不作可也。
山谷詞云：「新婦磯邊眉黛愁，女兒哺口眼波秋。」自謂以山色水光替却玉肌花貌，真是漁父家風。東坡謂其「太瀾浪」，可謂善謔。蓋漁父身上，自不宜及此事也。
山谷最不愛集句，目為「百家衣」，且曰：「正堪一笑。」予謂詞人滑稽，未足深誚也。山谷知惡此等，則藥名之作，建除之體，八音、列宿之類，猶不可一笑耶？
山谷《雨絲》詩云：「煙雲杳靄合中稀，霧雨空濛落更微。園客繭絲抽萬緒，蛛蝥網面罩羣飛。風光錯綜天經緯，草木文章帝杼機。願染朝霞成五色，為君王補坐朝衣。」夫「雨絲」云者，但謂其狀如絲而已，今直說出如許用度，予所不曉也。
山谷詞云：「杯行到手莫留殘，不道月明人散。」嘗疑「莫」字不安。昨見王德卿所收東坡書此詞墨跡，乃是「更」字也。
卷下
[编辑]荊公有「兩山排闥送青來」之句，雖用「排闥」字，讀之不覺其詭異。山谷云：「青州從事斬關來」，又云：「殘暑已促裝。」此與「排闥」等耳，便令人駭愕。
山谷《閔雨詩》云：「東海得無冤死婦，南陽應有臥雲龍。」「得無」猶言「無乃」耳，猶欠「有」字之義。「臥雲龍」，真龍邪，則豈必南陽！指孔明邪，則何關雨事！若曰遺賢所以致旱，則迂闊甚矣。
《清明詩》云；「人乞祭餘驕妾婦，士甘焚死不封侯。」「士甘焚死」，用介之推事也。齊人乞祭餘，豈寒食事哉！若泛言所見，則安知其必驕妾婦！蓋姑以取對，而不知其疎也；此類甚多。
《食瓜有感》云：「田中誰問不納履，坐上適來何處蠅。」是固皆瓜事，然其語意 ，豈可相合也？
《弈棊》云：「湘東一目誠甘死，天下中分尚可持。」以湘東目為棊眼，不愜甚矣。且此聯豈專指輸局耶？不然，安可通也？
《接花》云：「雍也本犁子，仲由元鄙人，升堂與入室，只在一揮斤。」「揮斤」字無乃不安，且取喻何其迂也！
士會自秦還晉，繞朝贈之以策。蓋當時偶以此耳，非送行必須策也。而山谷送人詩云：「願卷書囊當贈鞭」，又云：「折柳當馬策」，亦無謂矣。
秦繆公謂蹇叔曰：「中壽，爾墓之木拱矣。」蓋墓木也。山谷云：「待而成人吾木拱。」此何木也？
山谷《牧牛圖》詩，自謂平生極至語。是固佳矣，然亦有何意味？黃詩大率如此。謂之奇峭，而畏人說破，元無一事。
《弔邢惇夫》云：「眼看白璧埋黃壤，何況人間父子情。」既下「何況」字，須有他人猶痛悼之意乃可。
《猩毛筆》云：「身後五車書。」按《莊子》「惠施多方，其書五車」，非所讀之書，即所著之書也。遂借為作筆寫字，此以自贊耳。而呂居仁稱其善詠物而曲當其理，不亦異乎？只「平生幾兩屐」，細味之亦疎；而「拔毛濟世」事，尤牽強可笑。以予觀之，此乃俗子謎也，何足為詩哉！
詩人之語，詭譎寄意，固無不可；然至於太過，亦其病也。山谷《題惠崇畫圖》云：「欲放扁舟歸去，主人云是丹青。」使主人不告，當遂不知！王子端《叢台絕句》云：「猛拍闌干問興廢，野花啼鳥不譍人。」若「譍人」可是怪事！《竹莊詩話》載法具一聯云：「半生客裏無窮恨，告訴梅花說到明。」不知何消得如此！昨日酒間偶談及之，客皆絕倒也。
山谷贈小鬟《驀山溪》詞，世多稱賞。以予觀之：「眉黛壓秋波，儘湖南水明山秀。」「儘」字似工而實不愜。又云：「婷婷嫋嫋，恰近十三餘。」夫「近」則未及，「餘」則已過，無乃相窒乎？「春未透，花枝瘦。」正謂其尚嫩，如「荳蔻梢頭二月初」之意耳，而云「正是愁時侯」，不知「愁」字屬誰？以為彼愁邪，則未應識愁；以為己愁邪，則何為而愁？又云：「只恐遠歸來，綠成陰，青梅如豆。」按杜牧之詩，但泛言花已結子而已；今乃指為青梅，限以如豆，理皆不可通也。
古之詩人，雖趣尚不同，體制不一，耍皆出於自得。至其辭達理順，皆足以名家，何嘗有以句法繩人者！魯直開口論句法，此便是不及古人處。而門徒親黨，以衣 鉢相傳，號稱「法嗣」，豈詩之真理也哉！
魯直於詩，或得一句，而終無好對；或得一聯，而卒不能成篇；或偶有得，而未知可以贈誰。何嘗見古之作者是哉！
山谷自謂得法於少陵，而不許東坡。以予觀之：少陵，《典謨》也；東坡，《孟子》之流；山谷，則揚雄《法言》而已。
魯直論詩，有「奪胎換骨、點鐵成金」之喻，世以為名言。以予觀之，特剽竊之黠者耳。魯直好勝而恥其出於前人，故為此強辭，而私立名字。夫既已出於前人，縱復加工，要不足貴。雖然，物有同然之理，人有同然之見，語意之間，豈容全不見犯哉！蓋昔之作者，初不校此。同者不以為嫌，異者不以為誇，隨其所自得，而盡其所當然而已。至於妙處，不專在於是也。故皆不害為名家而各傳後世，何必如魯直之措意邪！
蜀馬良兄弟五人，而良眉間有白毫，時人為之語曰：「馬氏五常，白眉最良。」蓋良實白眉，而良不在於白眉也。而北齊陽休之贈馬子結兄弟詩云：「三馬皆白眉」，山谷送秦少游云：「秦氏多英俊，少游眉最白」，豈不可笑哉！
《玉直方詩話》云：「秦少游嘗以真字題邢惇夫扇云：『月團新碾瀹花瓷，飲罷呼兒課《楚辭》。風定小軒無落葉，青蟲相對吐秋絲。』山谷見之，乃於扇背作小草云：『黃葉委庭觀九州，小蟲催女獻功裘，金錢滿地無人費，百斛明珠薏苡秋。』少游後見之，復云：『逼我太甚。』」予謂黃詩語徒雕刻，而殊無意味，蓋不及少游之作；少游所謂「相逼」者，非謂其詩也，惡其好勝而不讓耳。
朱少章論江西詩律，以為「用崑體功夫而造老杜渾全之地」。予謂用「崑體」功夫，必不能造老杜之渾全；而至老杜之地者，亦無事乎「崑體」功夫；蓋二者不能相兼耳。茆璞評劉夷叔長短句，謂「以少陵之肉，傅東坡之骨」，亦猶是也。
「且食莫踟踞，南風吹作竹。」此樂天《食筍》詩也。朱喬年因之曰：「南風吹起籜龍兒，戢戢滿山人未知。急喚蒼頭斸煙兩，明朝吹作碧參差。」「年年乞與人間巧，不道人間巧更多。」此楊朴《七夕詩》也。劉夷叔因之曰：「只應將巧畀人間，定却向人間乞取。」此江西之餘派，欲益反損，政堪一笑。而曾端伯以喬年為點化精巧；茆荊產以夷叔為文婉而意尤長。嗚呼！世之末作，方日趨於詭異，而議者又從而簧鼓之，其為弊何所不至哉！
王仲至《召試舘中》詩，有「日斜奏罷《長楊賦》」之句，荊公改為「奏賦《長楊》罷」，云：「如此語乃健。」是矣，然意無乃復窒乎？
張文潛詩云：「不用為文送窮鬼，直須圖事祝錢神。」唐子西云：「脫使真能去窮鬼，自量無以致錢神。」夫錢神所以不至者，唯其有窮鬼在耳。二子之語似可喜，而實不中理也。
李師中送唐介詩，雜押寒、刪二韻。《冷齋夜話》謂其落韻；而《緗素雜記》云：「此用鄭谷等進退格。」《藝苑雌黃》則疑而兩存之；予謂皆不然。謂之落韻者，固失之太拘；而以為有格者，亦私立名字而不足據。古人何嘗有此哉！意到即用，初不必校，古律皆然，胡乃妄為云云也！但律詩比古稍嚴，必親鄰之韻乃可耳。
《冷齋夜話》云：「前輩作花詩，多用美女比其狀。如曰『若教解語能傾國，任是無情也動人。』塵俗哉！山谷作《酴釄詩》曰：『露溼何郎試湯餅，日烘荀令炷爐香。』乃用美丈夫比之，特為出類。而吾叔淵材詠海棠，則又曰：『雨過溫泉浴妃子，露濃湯餅試何郎。』意尤佳也。」慵夫曰：花比婦人，尚矣。蓋其於類為宜，不獨在顏色之間。山谷易以男子，有以見其好異之僻；淵材又雜而用之，益不倫可笑。此固甚紕繆者，而惠洪乃節節嘆賞，以為愈奇。不求當而求新，吾恐他日復有以白皙武夫比之者矣，此花無乃太麤鄙乎？魏帝疑何郎傅粉，止謂其白耳；施於酴釄尚可，比海棠則不類矣。且夫「雨過」「露濃」，同於言溼而已，果何所異而別之為對耶？
楊軒《牡丹詩》云：「楊妃歌舞態，西子巧讒魂，利劍斫不斷，餘妖種此根。」東坡詠酴釄，以「吳宮紅粉」命意，而終之曰：「餘妍入此花。」山谷詠桃花，以「九疑萼綠華」命意，而終之曰：「猶記餘情開此花。」詠水仙，以「凌波仙子」命意，而終之曰：「種作寒花寄愁絕。」是皆以美人比花，而不失其為花。近世士大夫，有以《墨梅詩》傳於時者，其一云：「高髻長眉滿漢宮，君王圖上按春風，龍沙萬里王家女，不著黃金買畫工。」其一云：「五換鄰鐘三唱雞，雲昏月淡正低迷，風簾不著闌干角，瞥見傷春背面啼。」予嘗誦之於人，而問其詠何物，莫有得其髣髴者；告以其題，猶惑也。尚不知為花，況知其為梅，又知其為畫哉！自「賦詩不必此詩」之論興，作者誤認而過求之，其弊遂至於此，豈獨二詩而已！東坡《眉石硯》、《醉道士石》等篇，可謂橫放而曠遠，然亦未嘗去題也；而論者猶戒其專力於是，則秉筆者，曷少貶乎？
予嘗病近世《墨梅》二詩以為過，及觀《宋詩選》，陳去非云：「粲粲江南萬玉妃，別來幾度見春歸。相逢京洛渾依舊，祗有緇塵染素衣。」曹元象云：「憶昔神遊姑射山，夢中栩栩片時還，冰膚不許尋常見，故隱輕雲薄霧間。」乃知此弊有自來矣。
張舜良謂樂天《新樂府》幾乎罵，乃為《孤憤吟》五十篇以壓之。然其詩不傳，亦略無稱道者；而樂天之作自若也。公詩雖涉淺易，要是大才，殆與元氣相侔。而狂斐之徒，僅能動筆，類敢謗傷，所謂「爾曹身與名俱滅，不廢江河萬古流」也。
蕭閑云：「風頭夢，吹無跡。」蓋雨之至細，若有若無者，謂之「夢」。田夫野婦皆道之；而雷溪《注》以為「夢中雲雨」，又曰「雲夢澤之雨」，謬矣。賀方回有「風頭夢雨吹成雪」之句，又云：「長廊碧瓦，夢雨時飄灑。」豈亦如雷溪之說乎？
蕭閑《憶恒陽家山》云：「誰幻出故山邱壑，謂予心目。」《注》以「故山」為江左，非也；只是指恒陽而已。「好在斜川三尺玉」，公宅前有池，可三畝，號小斜川；「三尺」字，以廣狹深淺言之，俱不安；《注》以為漱玉堂泉。按此堂自在北潭中，豈相干涉！予官門山，嘗得板本，乃「三畝」字，意其不然，蓋如言幾頃坡璃之類耳。「暮涼白鳥歸喬木」，乃宅前真景也。而《注》云：「潔身而退，如白鳥之歸林。」何其妄哉！
前人有「紅塵三尺險，中有是非波」之句，此以意言耳。蕭閑詞云：「市朝冰炭裏，湧波瀾。」又云：「千丈堆冰炭。」便露痕跡。
樂天《望瞿塘》詩云：「欲識愁多少，高於灩澦堆。」蕭閑《送高子文》詞云：「歸興高於灩澦堆。」雷溪漫注，蓋不知此出處耳。然樂天因望瞿塘，故即其所見而言；泛用之，則不切矣。
蕭閑《樂善堂賞荷花》詞云：「胭脂膚瘦薰沈水，翡翠盤高走夜光。」世多稱之。此句誠佳，然蓮體實肥，不宜言「瘦」。予友彭子升嘗易「膩」字，此似差勝。若乃走珠之狀，惟雨露中然後見之，據辭意當時不應有雨也。「山黛」「月波」之類，蓋總述所見之景。而雷溪《注》云：「言此花以山為眉、波為眼、雲為衣。」不亦異乎！至「一枝梅綠橫冰蕚，淡雲新月烱疎星」之句，亦如此說。彼無真見而妄意求之，宜其繆之多也！
蕭閑《使高麗》詞云：「酒病賴花醫却。」世皆以花為婦人，非也。此詞過處，既有「離索」「餘香」「收拾新愁」之語，豈復有婦人在乎？以文勢觀之，亦不應爾。其所謂「花」，蓋真花也。言其人已去，賴以解酲者，獨有此物而已，必當時之實事。李後主詞云：「酒惡時拈花蘂嗅」；公詠花詞，亦喜用「醒心香」字，蓋取其清澈之氣，以滌除惡咪耳。
蕭閑自鎮陽還兵府，贈離筵乞言者云：「待人間覓箇無情心緒，著多情換。」此篇有恨別之意，故以情為苦，而還羨無情。終章言之，宜矣。《使高麗》詞亦云：「無物比情濃，覓無情相博。」次第未應及此也。
謝安謂王羲之曰：「中年以來，傷於哀樂。」羲之曰：「年在桑榆，自然至此。頃正賴絲竹陶寫，恒恐兒輩覺，減其歡樂之趣。」坡詩用其事云：「正賴絲與竹，陶寫有餘歡。」夫「陶寫」云者，排遣消釋之意也。所謂歡樂之趣，有餘歡者，非陶寫其歡，因陶寫而歡耳。蕭閑屢使此字，而直云「陶寫歡情」、「陶寫餘歡」、「舊歡若為陶寫」，似背元意。
近歲諸公，以作詩自名者甚眾，然往往持論太高，開口輒以《三百篇》《十九首》為準；六朝而下，漸不滿意；至宋人，殆不齒矣。此固知本之說，然世間萬變，皆與古不同，何獨文章而可以一律限之乎？就使後人所作，可到《三百篇》，亦不肯悉安於是矣。何者？滑稽自喜，出奇巧以相誇，人情固有不能已焉者。宋人之詩，雖大體衰於前古，要亦有以自立，不必盡居其後也。遂鄙薄而不道，不已甚乎？少陵以文章為「小技」，程氏以詩為「閑言語」。然則，凡辭達理順，無可瑕疵者，皆在所取可也。其餘優劣，何足多較哉！