無心論
夫至理無言，要假言而顯理，大道無相，為接麁而見形。今且假立二人共談無心之論矣。
弟子問和尚曰：有心無心？
答曰：無心。
問曰：既云無心，誰能見聞覺知？誰知無心？
答曰：還是無心既見聞覺知，還是無心能知無心。
問曰：既若無心，即合無有見聞覺知，云何得有見聞覺知？
答曰：我雖無心，能見、能聞、能覺、能知。
問曰：既能見聞覺知，即是有心，那得稱無？
答曰：只是見聞覺知，即是無心，何處更離見聞覺知別有無心？我今恐汝不解，一一為汝解說，令汝得悟真理。假如見，終日見，由為無見，見亦無心；聞，終日聞，由為無聞，聞亦無心；覺，終日覺，由為無覺，覺亦無心；知，終日知，由為無知，知亦無心；終日造作，作亦無作，作亦無心，故云見聞覺知總是無心。
問曰：若為能得知是無心？
答曰：汝但仔細推求看，心作何相貌？其心復可得？是心不是心？為復在內？為復在外？為復在中間？如是三處推求覓心了不可得，乃至於一切處求覓亦不可得，當知即是無心。
問曰：和尚既云一切處總是無心，即合無有罪福，何故眾生輪迴六聚生死不斷？
答曰：眾生迷妄，於無心中而妄生心，造種種業，妄執為有，足可致使輪迴六趣，生死不斷。譬有人於暗中，見杌為鬼，見繩為蛇，便生恐怖，眾生妄執亦復如是，於無心中妄執有心，造種種業，而實無不輪迴六趣。如是眾生若遇大善知識教令坐禪覺悟無心，一切業障盡皆銷滅生死即斷，譬如暗中日光一照而暗皆盡。若悟無心，一切罪滅亦復如是。
問曰：弟子愚昧，心猶未了，審一切處，六根所用者應？
答曰：語種種施為煩惱菩提生死涅槃定無心否？
答曰：定是無心。只為眾生妄執有心即有一切煩惱生死菩提涅槃，若覺無心即無一切煩惱生死涅槃，是故如來為有心者說有生死。菩提對煩惱得名，涅槃者對生死得名，此皆對治之法。若無心可得，即煩惱菩提亦不可得，乃至生死涅槃亦不可得。
問曰：菩提涅槃既不可得，過去諸佛皆得菩提，此謂可乎？
答曰：但以世諦文字之言得，於真諦實無可得。故《維摩經》云：“菩提者，不可以身得，不可以心得”。又《金剛經》云：“無有少法可得”。諸佛如來但以不可得而得。當知有心即一切有，無心一切無。
問曰：和尚既云於一切處盡皆無心，木石亦無心，豈不同於木石乎？
答曰：而我無心，心不同木石。何以故？譬如天鼓，雖復無心，自然出種種妙法教化眾生。又如如意珠，雖復無心，自然能作種種變現。而我無心，亦復如是。雖復無心，善能覺了諸法實相，具真般若，三身自在，應用無妨。故《寶積經》云：“以無心意而現行”。豈同木石乎？夫無心者即真心也，真心者即無心也。
問曰：今於心中作若為修行？
答曰：但於一切事上覺了，無心即是修行，更不別有修行，故知無心即一切，寂滅即無心也。
弟子於是忽然大悟，始知心外無物，物外無心，舉止動用，皆得自在，斷諸疑網，更無罣礙。即起作禮，而銘無心乃為頌曰：
心神向寂，無色無形
覩之不見，聽之無聲
似暗非暗，如明不明
捨之不滅，取之無生
大即廓周法界，小即毛竭不停
煩惱混之不濁，涅槃澄之不清
真如本無分別，能辯有情無情
收之一切不立，散之普遍含靈
妙神非知所測，正覓絕於修行
滅則不見其壞，生則不見其成
大道寂號無相，萬像窈號無名
如斯運用自在，總是無心之精
和尚又告曰：諸般若中，以無心般若而為最上。故《維摩經》云：“以無心意無受行，而悉摧伏外道”。又《法鼓經》：“若知無心可得，法即不可得，罪福亦不可得，生死涅槃亦不可得，乃至一切盡不可得，不可得亦不可得”。乃為頌曰:
昔日迷時為有心，爾時悟罷了無心
雖復無心能照用，照用常寂即如如
重曰：
無心無照亦無用，無照無用即無為
此是如來真法界，不同菩薩為辟支
言無心者，即無妄相心也。
又問：何名為太上？
答曰：太者大也，上者高也。窮高之妙理，故云太上也。又太者，通泰之位也，三界之天雖有延康之壽福盡，是故終輪迴六趣，未足為太。十住菩薩雖出離生死，而妙理未極，亦未為太。十住修心妄有入無，又無其無有雙遣，不忘中道，亦未為太。又忘中道，三處都盡，位皆妙覺。菩薩雖遣三處，不能無其所妙，亦未為太。又忘其妙，則佛道至極，則無所存。無存思則無思慮，兼妄心智永息，覺照俱盡，寂然無為，此名為太也。太是理極之義，上是無等色，故云太上，即之佛如來之別名也。