无心论
夫至理无言，要假言而显理，大道无相，为接麁而见形。今且假立二人共谈无心之论矣。
弟子问和尚曰：有心无心？
答曰：无心。
问曰：既云无心，谁能见闻觉知？谁知无心？
答曰：还是无心既见闻觉知，还是无心能知无心。
问曰：既若无心，即合无有见闻觉知，云何得有见闻觉知？
答曰：我虽无心，能见、能闻、能觉、能知。
问曰：既能见闻觉知，即是有心，那得称无？
答曰：只是见闻觉知，即是无心，何处更离见闻觉知别有无心？我今恐汝不解，一一为汝解说，令汝得悟真理。假如见，终日见，由为无见，见亦无心；闻，终日闻，由为无闻，闻亦无心；觉，终日觉，由为无觉，觉亦无心；知，终日知，由为无知，知亦无心；终日造作，作亦无作，作亦无心，故云见闻觉知总是无心。
问曰：若为能得知是无心？
答曰：汝但仔细推求看，心作何相貌？其心复可得？是心不是心？为复在内？为复在外？为复在中间？如是三处推求觅心了不可得，乃至于一切处求觅亦不可得，当知即是无心。
问曰：和尚既云一切处总是无心，即合无有罪福，何故众生轮回六聚生死不断？
答曰：众生迷妄，于无心中而妄生心，造种种业，妄执为有，足可致使轮回六趣，生死不断。譬有人于暗中，见杌为鬼，见绳为蛇，便生恐怖，众生妄执亦复如是，于无心中妄执有心，造种种业，而实无不轮回六趣。如是众生若遇大善知识教令坐禅觉悟无心，一切业障尽皆销灭生死即断，譬如暗中日光一照而暗皆尽。若悟无心，一切罪灭亦复如是。
问曰：弟子愚昧，心犹未了，审一切处，六根所用者应？
答曰：语种种施为烦恼菩提生死涅槃定无心否？
答曰：定是无心。只为众生妄执有心即有一切烦恼生死菩提涅槃，若觉无心即无一切烦恼生死涅槃，是故如来为有心者说有生死。菩提对烦恼得名，涅槃者对生死得名，此皆对治之法。若无心可得，即烦恼菩提亦不可得，乃至生死涅槃亦不可得。
问曰：菩提涅槃既不可得，过去诸佛皆得菩提，此谓可乎？
答曰：但以世谛文字之言得，于真谛实无可得。故《维摩经》云：“菩提者，不可以身得，不可以心得”。又《金刚经》云：“无有少法可得”。诸佛如来但以不可得而得。当知有心即一切有，无心一切无。
问曰：和尚既云于一切处尽皆无心，木石亦无心，岂不同于木石乎？
答曰：而我无心，心不同木石。何以故？譬如天鼓，虽复无心，自然出种种妙法教化众生。又如如意珠，虽复无心，自然能作种种变现。而我无心，亦复如是。虽复无心，善能觉了诸法实相，具真般若，三身自在，应用无妨。故《宝积经》云：“以无心意而现行”。岂同木石乎？夫无心者即真心也，真心者即无心也。
问曰：今于心中作若为修行？
答曰：但于一切事上觉了，无心即是修行，更不别有修行，故知无心即一切，寂灭即无心也。
弟子于是忽然大悟，始知心外无物，物外无心，举止动用，皆得自在，断诸疑网，更无罣碍。即起作礼，而铭无心乃为颂曰：
心神向寂，无色无形
睹之不见，听之无声
似暗非暗，如明不明
舍之不灭，取之无生
大即廓周法界，小即毛竭不停
烦恼混之不浊，涅槃澄之不清
真如本无分别，能辩有情无情
收之一切不立，散之普遍含灵
妙神非知所测，正觅绝于修行
灭则不见其坏，生则不见其成
大道寂号无相，万像窈号无名
如斯运用自在，总是无心之精
和尚又告曰：诸般若中，以无心般若而为最上。故《维摩经》云：“以无心意无受行，而悉摧伏外道”。又《法鼓经》：“若知无心可得，法即不可得，罪福亦不可得，生死涅槃亦不可得，乃至一切尽不可得，不可得亦不可得”。乃为颂曰:
昔日迷时为有心，尔时悟罢了无心
虽复无心能照用，照用常寂即如如
重曰：
无心无照亦无用，无照无用即无为
此是如来真法界，不同菩萨为辟支
言无心者，即无妄相心也。
又问：何名为太上？
答曰：太者大也，上者高也。穷高之妙理，故云太上也。又太者，通泰之位也，三界之天虽有延康之寿福尽，是故终轮回六趣，未足为太。十住菩萨虽出离生死，而妙理未极，亦未为太。十住修心妄有入无，又无其无有双遣，不忘中道，亦未为太。又忘中道，三处都尽，位皆妙觉。菩萨虽遣三处，不能无其所妙，亦未为太。又忘其妙，则佛道至极，则无所存。无存思则无思虑，兼妄心智永息，觉照俱尽，寂然无为，此名为太也。太是理极之义，上是无等色，故云太上，即之佛如来之别名也。