熱河日記/卷14

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熱河日記 卷十四 黃敎問答

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黃敎問答

入他邦者。曰我善覘敵。曰我善觀風。吾必不信矣。入人之國。安有執塗之人。而遽有所詢訪哉。此一不可也。言語相殊。造次之間。無以達辭。二不可也。中外旣異。自有形迹之嫌。三不可也。語淺則無以得情。語深則恐觸忌諱。四不可也。問所不問。則跡涉窺偵。五不可也。不在其位。不謀其政。此居其國之道也。况他國乎。問其大禁。然後敢入。居他國之道也。况大國乎。此其不可者六也。况其將相賢否。風俗淑慝。滿漢用舍。 皇明故實。尤不可問。非但此不可問。所不敢也。彼不宜答。亦所不敢也。至如錢糓甲兵山川形勝。似無甚關係。而非但此不宜言。彼必疑怪。何者。錢穀關虛實。甲兵係强弱。山川形勝。有關阨險要之勢。此所以不宜問答也。彼古人者。常得之言語問答之外。如橋梁更皷執玉高卑。有所占矣。如陳詩閱樂市價貴賤有所徵矣。旣無古人之識慧才智。而徒欲得之於毫墨立談之間者。其亦難矣。又况四海廣大。不見涯涘乎。余至熱河。有以默審天下之勢者五。皇帝年年駐蹕熱河。熱河乃長城外荒僻之地也。天子何苦而居此塞裔荒僻之地乎。名爲避暑。而其實天子身自備邊。然則蒙古之强可知也。皇帝迎西番僧王爲師。建黃金殿以居其王。天子何苦而爲此非常僭侈之禮乎。名爲待師。而其實囚之金殿之中。以祈一日之無事。然則西番之尤强於蒙古。可知也。此二者。皇帝之心已苦矣。觀人文字。雖尋常數行之札。必鋪張列朝之功德。感激當世之恩澤者。皆漢人之文也。葢自以中國之遺民。常懷疢疾之憂。不勝嫌疑之戒。所以開口稱頌。擧筆諛佞。益見其自外於當世也。漢人之爲心。亦已苦矣。與人語雖尋常酬答之事。語後卽焚。不留片紙。此非但漢人如是。滿人爲尤甚。滿人皆職居近密。故益知憲令嚴苛。然則非但漢人之心苦矣。天下法禁之心苦矣。市肆所售。一硯之値。無不百金者。噫天下有事。則珠玉宛轉而不收。海內昇平。則瓦甎埋沒而必採。富貴者適然取視。貧賤者努目收藏。淸賞者偶一摩挲。椎鹵者繭足奔趨。於是乎鋤犂所起。鉤罾所登。屍氣所漬。紛然爲寶於天下。天下珍玩之心。又苦矣。然則一片之石。足以占天下之大勢。而况天下之苦。有大於石者乎。今錄其燼餘談屑之係班禪者。爲黃敎問答。

余自札什倫布。先還寓。志亭 郝成。字號長城。 迎問曰。先生俄見活佛狀貌。何如。余對曰。公未之見否。志亭曰。活佛居在深嚴。非人人所可得見。况有神通法術。洞見人臟腑。掛一寶鏡。人懷姦淫。必靑色照。人懷貪賊。必黑色照。人懷危禍。必白色照。維忠孝一心敬佛人至。必紅霞帶黃。如慶雲曇華。絪縕鏡面。此五色鏡可畏。余曰。此倣始皇照膽鏡。以神其說。然照膽鏡。亦非正史所傳。則安足信也。志亭曰。壁閒曾無此鏡否。余圈五色鏡可畏字曰。公自無靑黑白三心。何畏此鏡。志亭曰。法華楞嚴諸經偈。俱嚇人不敬此書。卽有是禍。反復證難。怖畏衆生。勒歸善道。大類此鏡。鏡是不字之經。經是非銅之鏡。吾十日食淡。十日洗沐。或肝頭肺葉有一毫不齊。安知無三色發現乎。卽裂其紙投火中。又曰。果眞切神通也。拜佛者。脫帽叩頭。活佛親手摩頂。含笑則大蒙福祐。不笑則福祐不廣。合眼則其人大懼。燒香懺悔。寃痛刻骨。自然罪過消滅。再無不善。此活佛不消言談敎訓。一伸手間。功果如此。和碩親王。和碩額駙。常常朝拜叩頭。外人庶品。眞實難見。余因問其來歷。志亭曰。乾隆四十年間。西方人藉藉言活佛法王現世。或言法王能知四十世前身事。卽今蒙古四十八部。方强而最畏西番。西番諸國。最畏活佛。活佛乃藏理大寶法王。自前明時。楊三寶僧智光。吾鄕霞客諸人。遍行西域諸佛國。烏斯藏去中國萬餘里。有大寶法王。小寶法王。投胎奪舍。遞相輪換。俱有道法。生卽神聖。卽今活佛。乃古元時西天佛子。大元帝師。去歲內閣永公陪皇六子。備法駕儀仗。往迎活佛。活佛已知皇帝貴臣當來迎我離京日子及貴臣名某。名永貴。現任內閣學士。寵臣云。 所居皆黃金屋。其侈麗更盛於中國。在道多有神通。所經諸國番王。至有爇體焚頂。斷指刻膚。愚民有不孝其父母者。一見活佛。忽生悲心。父有奇疾。此子刀剔左脅割肝頭小片燒進。病卽瘳。不孝子左脅立完。轉爲孝子。已奉玉音。旌鄕復身。山西有一鄙夫巨富。平生性吝一金。在途拜望。轉生悲心。遂銷十萬金。建成一座浮圖。此活佛功德大略也。遇水不橋不舵。跣足履水。波不沒課。先在彼岸。又有大虎伏道搖尾。皇子抽矢欲射。活佛止之。降輿慰虎。虎啣其衣裾。若有所訴。仍南去。活佛隨去。有大石竇。虎方乳。有大蛇兩頭。圍繞虎穴。欲呑其子。一頭拒乳虎。一頭拒雄虎。虎牙距無所入。悲號氣盡。活佛拄杖說呪。蛇兩頭自觸石碎死。腦中俱有大珠。光明不夜。一珠獻予皇子。一珠獻予學士。虎護駕十日。甚爲恭順。皇子欲與偕行納圈中。活佛不可乃止。遂戒虎有所云。虎叩頭乃去。此其法術神通也。兩珠奉獻。爲乘輿物。水旱瘟疫。爲秘幣無不靈應。余問活佛前生事。譬如槐葉靑蟲。截入蜜房。爲蠭子。大松蝗斑毛若豹。蛻爲鬼車蝶。蠶爲蛾。蠐爲蟬。鳩爲鷹。鷹爲雉。雉爲蜃。鷄爲蛇。蛇爲龜。莫不變化。俱有覺性。據此化身。能知前形否。若蘧周栩蝶。夢醒各異。不相關屬。則無關輪轉。若其洞知。果如活佛。宿世此身。爲某地某氏子。今生此身。復爲某所某姓兒。宿世父母。今生爺孃。如今無恙。俱大慈悲。歷歷識認。各各號喚。將誰怨恩。哀樂何居。志亭忽瀉淚數行。加圈哀樂何居字。忽有引戶響。志亭急擦紙在握中。及開戶。乃同舍王民皡也。繼有入者。亦王君同舍鄒舍是也。俱擧人客游口外。去歲新刱熱河太學。制視京師。二人者方藏修此中。爲訪余來也。志亭向二客。縷縷說音若誦書。二客且聽且指圈卓上。似誦傳吾語也。王擧人書吾姓名字號。示鄒擧人。王有宿面而鄒乃初見也。鄒生曰。貴國佛敎。始於何代。余曰。蕭梁大通中。僧阿道始入新羅。又問貴國士大夫於三敎中。最崇何敎。余曰。粤在羅麗時。士族雖賢者。不無習西敎。至敝邦立國四百年。士族雖愚者。但知誦習孔子。方內名山。雖有前代所刱精藍名刹。而皆已荒頹。所居緇流。皆下賤無賴。維業紙屨。名雖爲僧。目不識經。不待辭闢而其敎自絶。國中元無道敎。故亦無道觀。所謂異端之敎。不期禁絶。而自不得立於國中。鄒生曰。可謂天下中樂國矣。異端之害。聖人已憂。其人將相食。使當時聽之者。必以爲過矣。今山中往往有吃人道士。養小兒尤艱。純陽童子最好蒸啖。至有夜藏櫃中。猶患失之。所在省府。另行逐捕。焚毁道觀。則乃反竄名僧籍。庇身佛寮。而至於房中秘術。惡瘡奇方。皆貧道士所製。故人多樂從之游。潛學其術。幻恠難名。中國禪釋。已乖本旨。仰漏所謂僧名道實之言是也。仰漏者。蒙古人。敬旬彌字。與余言。有僧名道實之論。前此余言之志亭。此刻語次。志亭似誦之也。又曰。貴國古亦有神僧。願聞其名。余曰。敝邦雖在海隅。俗尙儒敎。往古來今。固不乏鴻儒碩學。而今先生之問。不及於此。乃反神僧之是詢。弊邦俗不尙異端之學。則固無神僧。在固不願對也。王君曰。異端之中。亦有異端。反有以害其道。乃者鄒敝友正欲知貴國儒釋同異也。鄒生亦曰。然也。余曰。雖聞僧名。安能辨儒釋同異哉。鄒生曰。儒門中。亦有道學理學之號。貴國儒門中。亦有是科否。余曰。聖門設敎。只是四科一貫之道。只是此理學。此問此是爲學問。豈得儒門另設他科。有此兩號。鄒生曰。是也。先生言之極是。孔門七十子之徒。所問於師。不過曰仁曰孝。後世不然。弟子初來開卷。便講理氣。先生整襟陞座。輒道性命。今之學者。學貫天人。而不能治一郡。理察鳶魚。而莫能辦一事。此個學問謂之理學先生。鄕塾之間。禀質固滯。動止迂怪。略習經傳。粗通訓誥。未甞不專席開講。味陳腐爲菽粟。穩補綴爲裘褐。子莫執中。反爲守經。胡廣處世。自謂中庸。此個學問謂之道學君子。此猶無足道也。昔之異端。逃墨歸儒。逃儒歸楊。反目分背。越肝楚膽。今之儒者。亡不出境。兜攬釆地。益築六經。以堅其壁壘。時換群言。以新其旌旗。半朱半陸。俱爲逋主。頭沒頭出。遍是水泊。養蠧魚爲狐鼠。則攷證爲其城社。抑騏驥爲鴑駘。則訓誥爲其鉗橛。或有懸軍深入。反遭攻刦。其勢不得不下馬受縛。雙膝以跪。今之儒者。絶可畏也怕也怕也。敝平生。不願學儒也。有能張目開口。倡爲異端之學者。敝將不遠千里贏粮往師。今見先生之論。確然守正。還令小人之腹。一喜而一悵。觀鄒生。容貌磊砢。言辭放蕩。似譽似嘲。變幻譎詭。全事侮弄。余曰。俄承先生闢異之論。不勝欽服。反爲此乖刺之語何也。鄙人生於海陬。聞見謏寡。學殖鹵莽。見笑大方。固其宜也。嘉善而矜不能。君子德義。正當如是。且足下身居聖廟。欲學異端。使其言眞也。不意上國首善之地。有似此言議也。如其假也。譏嘲外國一腐儒。恐非柔遠之德義也。慚愧請退。鄒生謝曰。非敢如是。敝適有激于中。不覺話頭橫縱到此。乃先生如此見罪。僕不敢長侍足下也。鄒生離椅叩頭。此乃致謝之意也。王君曰。敝友老實人。旨意本不如此。乃先生錯疑欲師異端。乃欲居九夷之意也。相與大笑。余亦隨笑。然意思竟未快暢。欲居九夷之諭。尤令人愧恨也。鄒生曰。先生此來。專爲拜望西佛來耶。爲賀聖誕來耶。坐間。志亭少出戶外。余曰。專賀皇上七旬慶節。若無詔旨。安得前來熱河。昨見活佛。亦被皇詔也。王君曰。朴先生非使臣也。從其族兄大人觀光上國來也。鄒生熟視余良久曰。先生此來不畏噉人乎。余問甚麽噉人。鄒生曰。楊璉眞珈。復生於世。王君色變若爭言狀。余雖不識其爲何語。而但兩人氣色不好。似責讓鄒生。此際志亭還坐。視其紙。急手裂納口嚼之。目視鄒生。久無所語。偸余不視。撮嘴指余。且目鄒生。偶敵余眼。甚有愧色。因呼茶而曰。貴國馬生得何宵。余曰。馬生時辰。何以知之。諸人皆大笑。志亭曰。小宵之宵。葢音同則用。余曰。國小故畜產亦隨而小也。余甚欲詳得班禪來歷。鄒生所說甚有蹺蹊。而兩人者似深諱。故未敢造次扣問。鄒生茶後卽辭去。志亭亦有他擾。余亦起。王君隨余出。一日余訪亨山。赴闕未出。亨山名嘉銓姓尹氏。亦寓太學中。官大理。今年七十春致仕。 轉歷志亭。炕空無人。方旋出戶。志亭出他方還。見余歡甚。握手入其炕。卸帽掛壁上。且呼茶。且言鄒擧人狂士也。先生切勿再見。余問何謂狂士。志亭曰。這一肚皮都裹慷慨。與人商論不肯下。輒善罵。或恐老爺不識他踈戇。喫他老拳。余笑曰。其狂不可及。志亭曰。如成者其愚不可及。相與大笑。余曰。活佛係是楊璉後身。今將軍何故深諱也。志亭曰。這是鄒生狂也。借他辱他。余謬問楊璉是何等辱也。志亭慘然曰。不忍言。不忍聞。余曰。如王八馬泊六等最狠耶。志亭搖手曰。否也。楊是番僧。元時入中國。都發宋朝陵寢。毒於兵禍。積聚寶玉如邱山。他有秘術。有開山寶釖。念咒一擊。雖南山石槨下錮三泉。無不立開。金鳧玉魚。托地自跳。珠襦玉匣。狼藉開剝。甚至懸屍瀝汞。批頰探珠。江南人相詛盟。稱粲獻麻楊。今活佛番人。故所以借他一罵。非爲後身也。余問這何故肆罵。志亭曰。這是業儒。故不服他。余曰。這若業儒。前者何又罵儒。志亭曰。這狂也。不怕天雷。不畏王法。罵聖罵佛。惟意所欲。痛罵一頓。便下頂氣。志亭曰。貴國寢墓之制何如。余曰。雖倣古禮。國俗尙儉。不殉寶玉。自公卿貴人下至匹庶。喪葬之制。皆用文公家禮。且壤地僻隅。兵禍不頻。自無此患。志亭歎曰。樂國樂土。樂生樂死。周公制禮。啓萬世盜賊之心。匹夫無罪。懷璧是罪。况帝王家乎。不以天下儉其親。禍千古帝王之語。是以一經喪亂。無不被發。京師琉璃廠中所售古玩。皆歷代陵寢中物。卽埋旋發。其埋愈久。其發愈頻。而愈稱寶器。多有十回出地者。目今雖使釋之秉鍤。劉向操簣以葬。楊矦盜且不信。余曰。墓中器玩。凶冥臭穢。不祥甚矣。何寶之有。志亭曰。是也。殷敦周彛。流毒萬古。而後世好事者。書丌畵廚。尊位嚴閣。非此等不祥之器。莫可排當。鑑賞家。方以歷歷識別爲博。收藏家。亦以孜孜鳩集爲趣。余問將軍宅裏。亦有古器可玩否。志亭曰。成武人。不能收買。祖世農家。無有舊物。只賸得如掌古硯。世傳東坡手製。有元章款識。又有元豐銅造綠觚。余求一玩。志亭曰。這是不難。此來寄寓。實不携帶。余曰。愚聞吳中所出書畵器玩。多巧匠贋造。然否。志亭曰。是也。成家所有兩器。安保非閶門濫手。成鑑識本淺。未免癡闇。余因問活佛眞有是行否。志亭曰。甚麽行。余書楊字。志亭搖手曰。否也。他眞切神通。且囑曰。愼毋再訪他。意鄒是危妄人也。余對以領戒。又問。所謂喇嘛。何種。皆蒙古別部耶。志亭曰。否也。喇嘛。西番道德之稱。所謂喇嘛者。皆僧也。目今蒙古爲僧。則皆喇嘛服。京裡雍和宮所居僧。皆稱喇嘛。滿漢人投喇嘛爲僧者多矣。以其衣食裕厚。大約元明時番王。或身朝使貢傔帶不下三四千人。入徼常得厚利。或留塞下不還。洪武初。甞敬重番王。寵錫無比。自永樂至武宗時尤盛留。養京師諸寺。本年春間。爲刱金宮。迎來活佛居之。然比諸古元前明時。則其供億殆不如也。西番諸法王。其所居殿。黃金瓦白玉階。牕欞欄檻。皆沉香，降眞，烏木，水晶，玻瓈爲牖戶。而壁皆飾火齊瑟瑟。今其所居殿屋。視該土製作。猶土階茅茨也。不樂久留。請還甚固。車駕約明歲遊五臺山。當親送之山西。已有定期。善諧音占八風。能十方語。余曰。果能十方語。則何以重譯。志亭曰。雖然。諧音。安能立地通義。且其來時。聞香叢薄中。拔一靈樹。盆栽而來。余問甚麽靈樹。曰。此名天子萬年樹。交柯布枝。皆成天子萬年字。莊周所謂三千年爲春。三千年爲秋。或曰。卽此樹冥靈也。余曰。如今閤裡梅花。結勒柔條。爲橫斜影。此係人巧。豈由天造。志亭曰。否也。葉側理。皆成天子萬年字。因畵示其葉。

余問公曾見此樹否。志亭曰。未見其形。只聞其名。堯庭之蓂。楚樹之靈。四海播馨。萬國咸寧。四時長華。花十二瓣。花萼始吐。則知朔月。載生明。日開一瓣。全開則知望月。載生魄。日掩一瓣。蒂落則知晦矣。故名蓂樹。又名靈樹。甞對皇上喫茶。忽南向洒之。皇上驚問。聖僧恭對。方見七百里外。大火延燒萬家。纔得送雨救火。翌日。部臣遞奏。正陽門外琉璃廠失火。延燒譙樓。火勢浩大。非人力可止。時方晌午。天晴無雲。忽有猛雨從東北來。卽刻滅火。葢洒茶送雨。正値火時。余曰。僕未入京師。已多道聽此說。然此有欒巴噀酒已例。曷足奇哉。自皇城到此爲四百餘里。何謂七百里。志亭曰。是也。此足驗其神通。大約口外去京七百里。仁祖常常駐蹕口外。和碩親王閣部大臣。皆憚跋涉。仁祖時特爲剪站。爲四百餘里。常得馳馬奏事。此聖人安不忘危之意也。余語志亭。每頌東漸之化。訖四之文敎。是故樂與款語。而鄒生有所妄發。則故爲張皇。以愚余聽也。一日自闕下獨步歸偶。登一樓。樓上獨有一人方飯。見余捨箸。如逢舊識。降椅笑迎。握手請坐其椅。自拖他椅對坐。各書姓名。及見其名。乃破老回回圖。字孚齋。號華亭。職居講官。意其爲滿洲人。問之則乃蒙古也。觀其操紙疾書。筆法精敏。余問君知博明乎。曰。與弟一樣。知潘庭筠乎。曰。曾一晤武英殿矣。博明。博識工書。余數十年來。多見其筆跡。爲其同是蒙古故問之。且彼云職居講官。故問潘消息。欲知其家住何坊。似未相親矣。余問世有三敎。貴國最崇何敎。孚齋曰。豈以中國之大。而獨有三敎。行其道者。皆得稱敎。余曰。貴國是蒙古。非中國之謂也。孚齋曰。弟生長中華。不識沙漠。然彼亦大國之餘。吾道宜盛。貴國凡有幾敎。余曰。只有儒敎。孚齋曰。人生何莫非儒也。稱儒則已退居九流之列。以吾道之廣大無外。反自狹小於三敎之中。以一儒字磨勘。滋所以長異端也。方有回子數人來飮。余問彼亦西番部落耶。曰。否也。回子。卽唐時回紇。有功於唐。亦大爲中國患。亦名回鶻。五代時。西侵突厥。遂據漢西域故地。行其所謂淸眞敎。是亦異端中一敎也。天地間。只有吾道而已。得吾道之一端者。自爲一敎。吾人之學道者。直曰吾道而已矣。不可名儒敎。余曰。不然。稱己曰吾對彼之辭也。以吾對彼。物我相形。非獨吾已自小。已不勝其私於物我之間矣。道是天地間至公之理。亦惡得把作吾一己中物。不容他來窺。愚則以爲吾道二字。亦非廓然大公之號也。儒則已聞命矣。至於敎。豈不曰修道之謂敎乎。曰文敎。曰聲敎。曰名敎。皆聖人之敎化也。此曰敎。彼亦曰敎。則恥混異端。將廢敎字。今曰吾道。彼亦將號其敎曰吾道。則悻悻然並將吾道而削之耶。孚齋曰。非謂其然也。世儒不知異端。卽吾道中一事。紛紛然排擊之。彼始昂然擧頭。與吾道對峙矣。楊墨老莊之言。皆吾道所有。至於佛氏因果之說。吾道之所深斥。而其實吾道先言之矣。余問因果非輪回耶。曰。非也。因果只是緣此事有此功。譬如耕田。種者爲因。生者爲果。耘者爲因。穫者爲果。種樹亦然。其華者爲因。實者爲果。如曰惠廸吉。從逆凶。乃吾道之因果也。其廸逆因也。吉凶果也。言吉凶之不足。曰猶影響。惠從之間。其孚應之驗。若斯其捷也。如曰積善之家。必有餘慶。積不善之家。必有餘殃。此吾道之因果也。言殃慶之不足。曰必有餘。見此必有者。誰也。爲佛者初言因果。則極高明矣。觀於吾道報應有跡。乃爲輪回之說以實之。實吾道病之也。如曰作之善。降之百祥。作不善。降之百殃。此吾道之因果也。第其降之者誰也。泰西人居敬甚篤。攻佛尤力。而猶爲堂獄之說。彼見吾道之一心對越。曰臨曰監曰視曰聽。明有主宰。則得一降殃祥之降字以自罔也。大約佛家並無輪回說。中原人飜經時。言殊文異。難以形容。則繹爲報應輪回之說。並與因果而累之。後世禪說者。且恥言因果。以爲佛氏之糟粕。此不可不察也。余曰目今法王投胎奪舍之法。非輪回之證耶。孚齋曰。否也。投胎奪舍者。非輪回也。所謂輪回者。卽此有猛獸忽懷佛性。異日嘉應。必爲善人。今日衆生。乃有禽行。他生惡報。當爲業畜。不過譬說麤鹵淺近耳。詩云。孝子不匱。永錫爾類。輪回之證。本自如此。至若法王奪舍。乃轉身換骨。如今衣裘垢弊。更換他服。余問眞有是理否。孚齋曰。其持咒運氣之術。似涉道家。而其實禪家所稱魔禪爾。大約此事在若有若無之間。旣不身自爲僧。安能知其眞僞。昔在滇南公暇時。甞以此事問於今太學士阿公桂曰。所見入藏地者。智不足以知此。將軍明哲人也。其事究竟如何。公曰。不必問此事實有實無。設如我輩家。生一極聰明之子。自四五歲時。不令知一毫世事。日使老師宿儒不離於座。惟以聖賢之言。灌漑其心。卽長而又衣食無憂。金玉錦繡。人間可欲之物。過目不使留。敬之如神明。日起惟知向道。安得不爲聖爲賢。此輩甚幼。維令老僧育之。日說法知作功矣。卽使督作功尊敬之極。自幼至長。不以世法嬰其心。亦安得不爲佛乎。夕訪亨山。問法王投胎。何異輪回。亨山曰。這個一樣轉身。但此肉身。旣爲風雨寒暑所侵鑠。鶴髮鷄皮不禁耄老。則土水風火。自付造化。維此光明信識。金剛寶體。固無童耄。薪盡火傳。譬如適千里者。未有負家而行。必遞宿傳舍。雖天下有情人。未聞顧戀傳舍。爲此淹留。火緣薪起。聊蹔相悅。去緣他薪。不復戀灰。法王投胎。只自如此。輪回之說。乃佛家律書也。昔漢竇太后讓趙綰，王臧。安得爲司空。城朝書。亦以儒家言爲律書也。彼言輪回。如時王制典。五服五刑。俱有憲章。慶賞威殺。各得攷文。如此照勘。未見功罪先有其具。爲佛者。見世間功罪不當。刑賞未信。足蹈目視。人所易忽。則移之幽冥不測之地。趨避勸戒於不聞不覩之中。古人所謂陰操世主之權是也。雖然。吾儒家亦不必專攻如讐敵。聖人神道設敎。亦有如此。且天地許大。風俗各異。氣有正偏。理亦隨寓。如水在器。圓方從形。古宙今宇。亦不無輪回。亦不無投胎奪舍。亦不無斷火食。亦不無長生久視。且謂之全無此理者惑也。謂之俱有此理者惑也。第是理也。往往而有。以往往之事。思所以貫萬理易天下。則尤惑也。余曰。秦漢以來。爲天下者。皆異端也。秦之刑名。猶能兼幷。漢之黃老。足以富庶。聖人雖憂異端充塞仁義。然使今法王投胎之術。爲之天下國家。則還將依附吾道。周旋于仁義禮樂之間。行立乎民彛物則之內。要之不可與入於堯舜之道也。亨山暝目良久。口中邕邕若念佛者。久乃開眼微笑曰。先生言之極是。異端之於吾道。雖有邪正粹駁之別。其設心以爲興利行仁。除殘去殺。未始不同也。余問法王法術。是名何道。亨山曰。所謂黃敎。余曰。黃敎乃黃老之道耶。抑亦黃白飛昇之術耶。亨山曰。天地間別界別人其道貴無名。淸眞安樂其生也。順時歸化其死也。其生無樂。其死無怛。遞相投轉。萬刦不壞。不樂爲矦牧。其知如寐。其寐如覺。昏昏屯屯。法天無言。不喜兵殺。夢幻此世。以事物爲妖妄。以言語爲邪佞。以成住爲虛誕。以愛慕爲障礙。非釋非禪。無思無慮。是所謂天地間別部世界。一別種學問。古之至人神人之道。無己無功之學。子休所謂其神凝。則民不疵癘而年穀登。堯觀於姑山汾水。而窅然自喪其天下者。卽如是道也。非獨西番諸國。咸服其敎。卽亦大漠諸部。莫不崇信。本朝治化上軼唐虞。聲敎所訖。咸維順寧。而徼外風塵常淸。葢其鬪殺寇盜。番俗所忌。則抑亦黃敎與有補於中國聖化之萬一云爾。適有他擾卽起。轉往麗川所寓。麗川。奇豊額字。滿洲人。 麗川出示四川御史端禮詩七絶五十首。咏皇賜孔雀羽詩也。武官四品以上。懸羽帽頂。文官受賜乃得懸。故爲榮也。詩纖巧妙麗。有絶響晩唐胡元時軆。麗川屬余批評。余固讓。麗川亦固請。葢欲觀吾才識也。余亦不欲露拙。竟辭焉。麗川卽點其違簾三處。已復摺置卓上。出示亨山一律。筆拈其頷聯所對燕毛熊掌。以示微笑曰狗屎。此公政事糊塗。大類其詩。余曰。何乃輕薄。麗川卽裂狗屎二字嚼之。余大笑曰。譏切長者。好自喫罰。麗川亦大笑。俄而亨山來坐鼎話。卽去。相視而笑。一日麗川散步明倫堂。一人奉盥隨行。麗川立頮面。持帨拭。且行見余。遙呼朴公。余卽赴。麗川曰。俄刻御賜黃封。願得少甞。余卽返傾壺視之。只餘一觴。余手自持往。麗川笑曰此荔汁也。荔支離樹一日。卽變香色。萬不一來。故沉之蜜中。猶失色味十九。若離樹之初。雖十口十手。實難形容。弟到都受賜非一。而昨日亦得賜此。因出一盞。和燒酒五六盞以勸余。余飮一盞。淸香滿口。甘洌無比。余回勸麗川飮。麗川掉頭固辭。余怪而問之。對曰。弟已從佛戒。斷飮久矣。日食荔支三百顆。不妨常做嶺南人。這是東坡詩也。又曰。弟今居臬司。常常喫此。又曰。嶺南古謫戌地。一日夜中月明。同徘徊臺上。夜深露凉。麗川請入其炕。問曰。使臣不肯見佛何也。余曰。使臣奉詔往也。麗川曰。使臣下馬坐路中不肯去。因詔賜罷。何故遲遲。其言頗有關係。類欲鉤探情實。故未及遽對。麗川曰。班次藉藉也。余曰。道中下馬。非不肯去也。通官言軍機大臣。當來可俟偕往。故蔽宮城樹陰。下馬避暑。所以遲待軍機之來也。俄有詔旨。故中道罷還。非故自遲遲也。麗川曰。使臣幾被糾。參禮部諸大人。以此悸憊廢食。昨日更奉皇上恩旨。此曠世盛典也。高麗當益堅事大之誠。兩大人相寵賀。俄刻廟中唔德大人。不勝其喜。余不覺驚怪。徐對曰。弊邦之於大國。事同一家。今吾與公。旣無內外之別。而至於法王。係是西番之人。則使臣安敢造次相見乎。此固人臣無外交之義也。然屢奉聖詔。則使臣亦安敢不往見乎。麗川曰。固當也。昨日使臣拜彼佛乎。拜皇旨乎。使臣實未甞拜佛。而所詰轉深。故不敢明言不拜。把筆趑趄。麗川先曰。奉詔往。當肅聖恩也。又曰。尊兄亦拜佛耶。余曰。只得望見。麗川指望見二字曰。望見已是佞佛。尊兄旣非被旨。則何必顚倒衣裳。余不覺媿服。因謝曰。耽嗜觀光。義不出此。麗川又大笑曰。然也。固是責備賢者。萬乞恕罪。余曰。吾旣萬里爲觀光來。不者。安從見此金殿玉階。麗川曰。固也。又曰。弟前身固僧也。後未甞一題下。云云數十字。焦黑疾書。語未了了。余適就燭爇烟。未及諦視。方欲再見。已引燭焚之投炕下。因曰。弟固有髮老比邱也。余問公曾拜彼佛乎。麗川曰。非親王額駙及蒙王。不可得見也。又曰。我是衣儒冠儒矣。平生不拜泥身古佛。何乃肉身假佛乎。余視有髮及冠儒等語。不覺失笑。乃大加墨圈。麗川似未解余旨。亦大笑不已。卽燒投炕下。余曰。公自言儒者。又言言稱老比邱有髮僧何也。責人佞佛。而以吾觀之。公可謂假佛弟子。勉强學佛。麗川大笑。大加墨圈於假佛弟子曰。使兄多財。吾必爲之熟主顧。余問甚麽。笑曰。善償債。又曰。韓昌黎暮境。竟悅禪旨。余曰。陽明學問雖偏固。不似昌黎依俙。麗川曰。新建伯名理。頗勝其斥佛。深次肌骨。然其快人心目。竟未似昌黎壯猛。又曰。嶺雲思家。關雪念馬。已是追悔。余問當今文章鉅公。亦有兩老子比乎。麗川不對。因漫書曰。空則是色。色則是空。余曰。我則是爾。爾則是我。麗川前執余手良久。自指其心。又指余胷。因問曰。彼僧狀貌何如。余曰。類如來尊者像也。麗川曰。當肥也。大書貪字曰。無不求無不取。余曰。不像出家。不甚持戒否。麗川曰。無不嗜者。馬牛駝羊狗豬鵞鴨。都喫能喫全驢故肥也。問貪色否。曰。此一字。竟不犯。問法術神通。曰。都無。又曰。阮籍後身爲顔太師。顔太師後身爲包閻羅。包閻羅後身爲岳武穆。此姦細人導之也。問志亭所言五色鏡。麗川曰。果有此云。此火齊鏡也。問萬年樹。曰。未之聞也。甚麽樣。余略擧所聞於郝成者曰。若果如此也。眞靈樹也。麗川大笑曰。尊兄安從得此佞樹。又曰。彼佛自言其學問。臨終時當傳一句云。余旣還入皇京。與士大夫游者多。然未見深言斥佛如麗川者。一日余當戶而立。麗川持鏡自照。因來照余面。又戱摸余所佩囊有聯珠。笑曰。此非儒家應有之物。余曰。此笠纓也。麗川曰。究須借觀方信。余卽出諸囊中而示之。麗川大笑。葢初意其爲念珠也。余指壁上所掛朝珠曰。這是甚麽東西。麗川曰。此是國家名器。不得不爾。葢朝衣則頸掛念珠。故謂之朝珠。或價至千萬。于閣老敏中。字耐齋。今年歿。七月籍其家。縣官方斥賣其朝珠四個。價銀爲三萬七千兩。以其價重。故無敢售者云。

燕巖曰。天下雜種落多矣。余至熱河。以王會至者。余多見之。蒙古之人之生長中華者。其文章學問等夷滿漢。然其容貌魁健。殊爲不類。况其四十八部之酋長乎。酋長各擁王號。如左賢，谷蠡。莫相臣屬。勢分力敵。未敢先動。此固中國所以晏然而無事者也。蒙王二人吾見之。札什倫布。又見二人於山莊門下。其老王年方八十一歲。腰腎磬僂。皮骨黧朽然。面長如驢。身幾一丈。其少者如魁罡鍾馗圖也。西番尤獰猛醜惡。類怪獸奇鬼。怖哉。回子古之回鶻。尤爲獷悍。土司比西番回鶻雄健。大同鄂羅斯者。黑龍江部落也。居必擁一犬。犬皆大可如驢。項環十餘小鈴。頷胡飾繁纓以駕車。犬大如此。况其人乎。行必携犬。側目吹箎。其冠服形以類分。故易以爲辨也。葢滿洲雖蕃息。不能半天下。其入中原。已百餘年。所以胞養水土。培習風氣。無異漢人。淸汰粹雅。已自文弱。顧今天下之勢。其所畏者。恒在蒙古。而不在他胡何也。其强獷莫如西番回子。而無典章文物可與中原相抗也。獨蒙古壤地相接。不百里而近。自匈奴突厥。沿至契丹。皆大國之餘也。自衛律中行說已爲逋逃之淵藪。况其典章文物。猶存故元之遺風乎。兼以士馬强壯。固自沙漠之本俗。則天下綱維一弛。呼吸乍急。其四十八部之玉。亦安得徒擁控弦。馳逐兎狐於塞下而已。吾所見酋長旣如彼。所與談論者如孚齋，仰漏。皆文學之士也。昔劉淵之居塞內。幽冀名士。多往歸之。淵之子聰。博涉經史。弱冠游京。名士莫不與交。噫。天下一搖。草動風起。安知淵聰之徒。不在其中乎。是吾所目見者適然數人耳。况乎吾所未得以見者。未知有幾人哉。今吾察熱河之地勢。葢天下之腦也。皇帝之迤北也。是無他。壓腦而坐。扼蒙古之咽喉而已矣。否者。蒙古已日出而搖遼東矣。遼東一搖。則天下之左臂斷矣。天下之左臂斷。而河湟天下之右臂也。不可以獨運。則吾所見西番諸戎。始出而闚隴陜矣。吾東幸而僻在海隅。無關天下之事。而吾今白頭矣。固未可及見之。然不出三十年。有能憂天下之憂者。當復思吾今日之言也。故倂錄其所見胡狄雜種如右。

仲存氏曰。五妄六不可。俱不必曲禮三千所禁止。然知禮者。自然不犯。非但入他邦者爲然。居家待一人接一物時。莫不皆然。所謂言不忠信。行不篤敬。雖州里行乎者此也。不知者以爲是燕岩敎人行世譜。愚則曰。凡一切人治心正己之法。本當如此。

又曰。一班禪也。而刱聞刱覩。鬼恠莫測。言之不能勘其狀。視之不能定其色。諸人者所言。又非一日一席。各就其所聞所傳聞。而淺深詳略之不同如此。大抵皆是可驚可異。似譽似嘲。瑰奇譎詭。莫可盡信。而第爲之牽聯而書之。叢雜而述之。便成一篇。靈幻鉅麗。空明纖妙。異樣文字。不特所謂活佛者。法術來歷。可以鉤距探取。卽晤語諸人之性情學識容貌辭氣。躍躍然都顯出來。