爾雅註疏/卷06

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卷六·釋天第八[编辑]

【疏】「釋天第八」。○釋曰:《河圖括地象》云:「易有大極,是生兩儀。兩儀未分,其氣混沌。清濁既分,伏者為天,偃者為地。」《釋名》云:「天,顯也。在上高顯。」又云:「天,坦也。坦然高遠。」《說文》云:「天,顛也。至高無上,從一大也。」《春秋說題辭》云:「天之言鎮也,居高理下,為人經紀,故其字一大以鎮之。」此天之名義也。天之為體,中包乎地,日月星辰屬焉。然天地有高下之形,四時有升降之理,日月有運行之度,星辰有次舍之常,既曰釋天,不得不略言其趣。故其形狀之殊,凡有六等。一曰「蓋天」,文見《周髀》,如蓋在上。二曰「渾天」,形如彈丸,地在其中,天包其外,猶如雞卵白之繞黃。楊雄、桓譚、張衡、蔡邕、陸績、王肅、鄭玄之徒,並所依用。三曰「宣夜」,舊說雲殷代之制。其形體事義,無所出以言之。四曰「昕天」。昕讀為軒,言天北高南下,若車之軒,是吳時姚信所說。五曰「穹天」,雲穹隆在上,虞氏所說,不知其名也。六曰「安天」,是晉時虞喜所論。案鄭注《考靈耀》云:「天者純陽,清明無形,聖人則之,製璿璣玉衡以度其象。」如鄭此言,則天是大虛,本無形體,但指諸星運轉以為天耳。但諸星之轉,從東而西,凡三百六十五日四分日之一,星復舊處。星既左轉,日則右行,亦三百六十五日四分日之一,至舊星之處。即以一日之行而為一度,計二十八宿一周天,凡三百六十五度四分度之一,是天之一周之數也。天如彈九,圍圜三百六十五度四分度之一。案《考靈耀》云:「一度二千九百三十二里千四百六十一分裏之三百四十八。」周天百十萬一千里者,是天圜周之里數也。以圍三徑一言之,則直徑三千五萬七千里,此為二十八宿所回直徑之數也。然二十八宿之外,上下東西各有萬五千里,是為四遊之極,謂之四表。據四表之內並星宿內,總有三十八萬七千里。然則天之中央上下正半之處,則一十九萬三千五百里,地在於中,是地去天之數也。鄭注《考靈耀》云:「地蓋厚三萬里。春分之時,地正當中。自此地漸漸而下,至夏至之時,地下萬五千里,地之上畔與天中平。夏至之後,地漸漸向上。至秋分,地正當天之中央。自此地漸漸而上,至冬至,上遊萬五千里,地之下畔與天中平。自冬至後,地漸漸而下。此是地之升降於三萬里之中,但渾天之體,雖繞於地,地則中央正平,天則北高南下,北極高於地三十六度。南極下於地三十六度,然則北極之下三十六度,常見不沒;南極之上三十六度,常沒不見。南極去北極一百二十一度餘。若逐曲計之,則一百八十一度餘。若以南北中半言之,謂之赤道,去南極九十一度餘,去北極亦九十一度餘。此是春秋分之日道。赤道之北二十四度,為夏至之日道,去北極六十七度也。赤道之南二十四度,為冬至之日道,去南極亦六十七度。」地有升降,星辰有四遊。又鄭注《考靈耀》云:「天旁日四表之中,冬南、夏北、春西、秋東,皆薄四表而止。地亦升降於天之中,冬至而下,夏至而上,二至上下,蓋極地厚也。地與星辰俱有四遊升降。四遊者,自立春地與星辰西遊,春分,西遊之極。地雖西極,升降正中,從此漸漸而東,至春末復正。自立夏之後北遊,夏至,北遊之極。地則升降極下,至夏末復正。立秋之後東遊,秋分,東遊之極。地則升降正中,至秋末復正。立冬之後南遊,冬至,南遊之極,地則升降極上,至冬末復正。」此是地及星辰四遊之義也。星辰亦隨地升降,故鄭注《考靈耀》云:「夏日道上與四表平,下去東井十二度為三萬里,則是夏至之日,上極萬五千里,星辰下極萬五千里,故夏至之日,下至東井三萬里也。」日有九道,故《考靈耀》云:「萬世不失九道謀。」鄭注引《河圖》帝覽嬉云:「黃道一,青道二,出黃道東;赤道二,出黃道南;白道二,出黃道西;黑道二,出黃道北。日春東從青道,夏南從赤道,秋西從白道,冬北從黑道。」立春,星辰西遊,日則東遊。春分,星辰西遊之極,日東遊之極,日與星辰相去三萬里。立夏,星辰北遊,日則南遊。夏至,星辰北遊之極,日南遊之極,日與星辰相去三萬里。以此推之,秋冬放此可知。計夏至之日,日在井星,當嵩高之上,以其南遊之極,故在嵩高之南萬五千里,所以夏至有尺五寸之景也。於時日又上極,星辰下極,故日下去東井三萬里也。然鄭四遊之說,元出《周髀》之文,但二十八宿從東而左行,日從西而右行,一度逆沿二十八宿。案《漢書·律曆志》云:「冬至之時,日在牽牛初度。春分之時,日在婁四度。夏至之時,日在東井三十一度。秋分之時,日在角十度。」若日在東井,則極長,八尺之表,尺五寸之景。若春分在婁,秋分在角,晝夜等,八尺之表,七尺五寸之景。冬至日在鬥,則晝極短,八尺之表,一丈三尺之景。一丈三尺之中,去其一尺五寸,則餘有一丈一尺五寸之景,是冬夏往來之景也。凡於地,千里而差一寸,則夏至去冬至,體漸南漸下,相去十一萬五千里。又《考靈耀》云:「正月假上八萬里,假下一十萬四千里。」所以有假上假下者,鄭注《考靈耀》之意,以天去地十九萬三千五百里。正月雨水之時,日在上,假於天八萬里,下至地一十一萬三千五百里。夏至之時,日上極與天表平也。後日漸向下。故鄭注《考靈耀》云:「夏至日與表平,冬至之時,日下至於地八萬里,上至於天十一萬三千五百里也。」委曲具《考靈耀》注。凡二十八宿及諸星,皆循天左行,一日一夜一周天。一周天之外,更行一度,計一年三百六十五周天四分度之一。日月五星則右行,日一日一度,月一日一十三度十九分度之七,此相通之數也。今曆象之說,則月一日至於四日行最疾,日行十四度餘;自五日至八日行次疾,日行十三度餘;自九日至十九日行則遲,日行十二度餘;自二十日至二十三日又小疾,日行十三度餘;自二十四日至於晦行又最疾,日行一十四度餘。此是月行之大率也。二十七日月行一周天,至二十九日彊半月又於日與日相會,乃為一月。故《考靈耀》云:「九百四十分為一日,二十九日與四百九十九分為月。」是一月二十九日之外,至第三十日分至四百九十九分。月及於日,計九百四十分,則四百七十為半,今四百九十九分是過半二十九分也。但月是陰精,日為陽精,故《周髀》云:「日猶火,月猶水,火則外光,水則含景,故月光生於日所照,魄生於日所蔽,當日則光盈,就日則明盡。」京房云:「月與星辰陰者也,有形無光,日照之乃有光。先師以為日似彈丸,月似鏡體。或以為月亦似彈丸,日照處則明,不照處則闇。」案《律曆志》云:「二十八宿之度,角一十二度,亢九,氐十五,房五,心五,尾十八,箕十一:東方七十五度。鬥二十六,牛八,女十二,虛十,危十七,營室十六,壁九:北方九十八度。奎十六,婁十二,胃十四,昴十一,畢十六,觜二,參九:西方八十度。井三十二,鬼四,柳十五,星七,張十八,翼十八,軫十七:南方一百一十二度。醜為星紀,初鬥十二度,終婺女七度。子為玄枵,初婺女八度,終於危十五度。亥為娵觜,初危十六度,終於奎四度。戌為降婁,初奎五度,終於胃六度。酉為大梁,初胃七度,終於畢十一度。申為實沈,初畢十二度,終於井十五度。未為鶉首,初井十六度,終於柳八度。午為鶉火,初柳九度,終於張十七度。巳為鶉尾,初張十八度終,於軫十一度。辰為壽星,初軫十二度,終於氐四度。卯為大火,初氐五度,終於尾九度。寅為析木,初尾十度,終於鬥十一度。」五星者,東方歲星,南方熒惑,西方太白,北方辰星,中央鎮星,其行之遲速俱在《律曆志》,不更煩說。《元命包》云:「日之為言實也。月,闕也。」劉熙《釋名》云:「日,實也。光明盛實。月,闕也。滿則闕也。」《說題辭》云:「星,陽精之榮也。陽精為日,日分為星,故其字日下生也。」《釋名》云:「星,散也。布散於天。」又云:「陰,蔭也。氣在內奧蔭也。陽,揚也。陽氣在外發揚。」此等是陰陽日月之名也。《祭法》:「黃帝正名百物。」其名蓋黃帝而有也,或後人更有增足。其天高地下、日盈月闕,觜星度少、井鬥度多,日月右行、星辰左轉,四遊升降之差、二儀運動之法,非由人事所作,皆是造化自然。先儒因自然遂以人事為義,或據理是實,或搆虛不經,既無正文可馮,今皆略而不錄。

穹蒼,蒼天也。(天形穹隆,其色蒼蒼,因名雲。)春為蒼天,(萬物蒼蒼然生。)夏為昊天,(言氣告旰。)秋為旻天,(旻猶湣也,湣萬物彫落。)冬為上天。(言時無事,在上臨下而已。)四時。

【疏】「穹蒼」至「四時」。○釋曰:此釋四時之天名也。雲「穹蒼,蒼天也」者,《詩·大雅· 桑柔》云:「靡有旅力,以念穹蒼。」故此釋之也。詩人因天形穹隆,其色蒼蒼,故云穹蒼。其實則與下雲「春為蒼天」者是一,故云「穹蒼,蒼天也」。郭云: 「天形穹隆,其色蒼蒼,因名雲」也。雲「春為蒼天」者,《詩·王風·黍離》云:「悠悠蒼天。」故此釋之也。郭雲「萬物蒼蒼然生」者,言春時萬物蒼蒼然生,春時天名曰蒼天也。雲「夏為昊天」者,《詩·雨無正》云:「浩浩昊天。」故此釋之。昊者元氣博大之貌。郭雲「言氣告旰」者,告旰,日光出之貌也。言畏日光明告旰,因名雲昊天也。雲「秋為旻天」者,《詩·大雅·召旻》雲「旻天疾威」之類,旻,湣也。言秋氣肅殺,萬物可湣,故曰旻天。郭雲「旻猶湣也,湣萬物彫落」者,旻,湣。《詩序》文但彼湣作閔,音義同也。雲「冬為上天」者,《詩·小雅· 信南山》雲「上天同雲」之類,言冬時無事,唯在於上,故曰上天。郭雲「言時無事,在上臨下而已」者,言冬氣閉藏,無他生殺之事,唯在於上、監於下而已也。案《詩》傳云:「蒼天以體言之,尊而君之,則稱皇天;元氣廣大,則稱昊天;仁覆閔下,則稱旻天;自上降監,則稱上天;據遠視之蒼蒼然,則稱蒼天。」毛公此傳當有成文,不知出何書。李巡云:「古詩人質,仰視天形穹隆而高,其色蒼蒼,故曰穹蒼。」是蒼天以體言之也。皇,君也。故尊而君之,則稱皇天。昊,大貌,故言其混元之氣昊昊廣大,則稱昊天。旻,閔也。言其以仁慈之恩覆閔在下,則稱旻天。從上而下視萬物,則稱上天。據人遠而視之,其色蒼蒼然,則稱蒼天。又李巡注此云:「春萬物始生,其色蒼蒼,故曰蒼天。夏萬物盛壯,其氣昊大,故曰昊天。秋萬物成孰,皆有文章,故曰旻天。冬陰氣在上,萬物伏藏,故曰上天。」案此以四時異其天名。《詩》傳則各用所宜為稱,似相乖異。而鄭玄則和合二說,故異義同號。今《尚書》歐陽說春曰昊天,夏曰蒼天,秋曰旻天,冬曰上天。《爾雅》亦云。古《尚書》與《毛詩》同。謹案:《尚書·堯典》羲和以昊天總敕以四時,故知昊天不獨春也。《左傳》夏四月,孔丘卒,稱曰「旻天不吊」,非秋也。玄之聞也,《爾雅》者,孔子門人所作,以釋六藝之言,蓋不誤也。春氣博施,故以廣大言之。夏氣高明,故以遠大言之。秋氣或生或殺,故以閔下言之。冬氣閉藏而清察,故以監下言之。皇天者,至尊之號也。六藝之中,諸稱天者,以情所求之耳,非必於其時稱之。「浩浩昊天」,求天之博施。「蒼天蒼天」,求天之高明。「昊天不吊」,求天之生殺當得其宜。「上天同雲」,求天之所為,當順其時也。此之求天,猶人之說事,各從其主耳。若察於是,則「堯命羲和,欽若昊天」、「孔丘卒,旻天不吊」,無可怪耳。是鄭和合二說之事也。《爾雅》春為蒼天,夏為昊天。歐陽說春為昊天,夏為蒼天。鄭即言《爾雅》不誤,當從《爾雅》,而又從歐陽說以春昊夏蒼者,鄭讀《爾雅》與孫、郭本異,故許慎既載今《尚書》說,即言《爾雅》,亦云明見《爾雅》,與歐陽說同,雖蒼昊有春夏之殊,則未知孰是。要二說理相符合,故鄭和而釋之。○「四時」。○釋曰:此題上事也。言上所陳,是四時天之名也。題之在下者,若周公踐阼及《詩》篇章,句皆篇末題之,故此亦爾。《白虎通》云:「歲時何?謂春秋冬夏也。時者期也,陰陽消息之期也。」《鄉飲酒義》云:「春之為言蠢也,產萬物者聖也。夏之為言假也,養之長之假之仁也。秋之為言揫也,揫之以,時察守義者也。冬之為言中也,中者藏也。」

春為青陽,(氣清而溫陽。)夏為朱明,(氣赤而光明。)秋為白藏,(氣白而收藏。)冬為玄英。(氣黑而清英。)四氣和謂之玉燭。(道光照。)春為發生,夏為長嬴,秋為收成,冬為安寧。(此亦四時之別號。《屍子》皆以為大平祥風。)四時和為通正,(通平暢也。)謂之景風。(所以致景風。)甘雨時降,萬物以嘉,(莫不善之。)謂之醴泉。(所以出醴泉。)祥。

【疏】「春為」至「醴泉」。○釋曰:此釋太平之時,四氣和暢以致嘉祥之事也。雲「春為青陽」者,言春之氣和,則青而溫陽也。雲「夏為朱明」者,言夏之氣和,則赤而光明也。雲「秋為白藏」者,言秋之氣和,則色白而收藏也。雲「冬為玄英」者,言冬之氣和,則黑而清英也。雲「四氣和謂之玉燭」,注雲「道光照」者,道,言也,言四時和氣,溫潤明照,故曰玉燭。李巡云:「人君德美如玉而明若燭。」《聘義》云:「君子比德於玉焉。」是知人君若德輝動於內,則和氣應於外,統而言之謂之玉燭也。雲「春為發生、夏為長嬴、秋為收成、冬為安寧」者,此亦四時之別號也。雲「四時和為通正」者,言上四時之功和,是為通暢平正也。雲「謂之景風」者,言所以致景風,景風即和風也。雲「甘雨時降、萬物以嘉」者,嘉,善也;甘雨即時雨也。不為萬物所苦,故曰甘。若《月令》苦雨數來,則非甘也。甘雨既以時降,則萬物莫不嘉善之也。雲「謂之醴泉」者,言四時平暢,亦所以使地出醴泉也。醴泉者,水泉味甘如醴也。雲「祥」者,亦題上事也。祥,吉也,善也。言此上皆太平之吉祥也。○注「此亦」至「祥風」。○釋曰:雲「此亦四時之別號」者,言與上青陽等同為四時別號,故云亦也。上據氣而言,此據功為說。雲「《屍子》皆以為太平祥風」者,案《屍子·仁意》篇述太平之事云:「燭於玉燭,飲於醴泉,暢於永風,春為青陽,夏為朱明,秋為白藏,冬為玄英,四氣和為正光:此之謂玉燭。」甘雨時降,萬物以嘉,高者不少,下者不多:此之謂醴泉。其風春為發生,夏為長嬴,秋為方盛,冬為安靜,四氣和為通正:此之謂永風是也。」○注「所以出醴泉」。○釋曰:案《援神契》云:「德及於天,鬥極明,日月光,甘露降;德至深泉,則黃龍見,醴泉湧。」是言王者脩德以召和平,則致景風醴泉也。案此經所釋,即謂發生等為景風,時雨為醴泉。而郭雲所以致景風、醴泉者,所以弘通其義也。

穀不熟為饑,(五穀不成。)蔬不熟為饉,(凡草菜可食者,通名為蔬。)果不熟為荒,(果,木子。)仍饑為薦。(連歲不熟,《左傳》曰:「今又薦饑。」○薦,賤。)災。

【疏】「穀不」至「為薦」。○釋曰:此釋歲凶災荒之名也。穀謂五穀,黍、稷、麻、麥、豆也。熟,成也。五穀不成曰饑。郭云:「凡草菜可食者,通名蔬。」李巡曰:「可食之菜皆不熟為饉。」《周禮·天官·大宰職》云:「以九職任萬民,八曰臣妾聚斂疏材。」鄭玄云:「疏材,百草根實可食者。」《小雅》云:「降喪饑饉。」襄十四年《穀梁傳》曰:「一穀不升謂之嗛,二穀不升謂之饑,三穀不升謂之饉,四穀不升謂之康,五穀不升謂之大饑,又謂之大侵。」彼以五穀熟之多少立差等之名,其實五者皆是饑也。三穀不升,於民乏困,蓋與蔬不熟同,故俱名為饉也。果,木子也。不成熟之歲名荒。仍,因也。相因而饑,謂連歲不熟也。僖十三年晉薦饑是也。雲「災」者,亦題上事也。下皆仿此。○注「《左傳》曰:今又薦饑」。○釋曰:此《晉語》文也。左丘明既作傳以解《春秋》,又采簡牘以作《國語》,其文不主於經,故謂之「外傳」,俱是丘明所作,亦得雲《左傳》曰。案彼云:「晉饑,乞糴於秦。丕豹曰:晉君無禮於君,莫不知。往年有難,今又薦饑。己失人,又失天,其殃也多矣。君其伐之,勿與糴。」是其事也。

大歲在甲曰閼逢,在乙曰旃蒙,在丙曰柔兆,在丁曰強圉,在戊曰著雍,在已曰屠維,在庚曰上章,在辛曰重光,在壬曰玄黓,在癸曰昭陽。(閼,烏割切。著,直略切。重,直龍切。黓音亦。)歲陽。○大歲在寅曰攝提格,在卯曰單閼,在辰曰執徐,在巳曰大荒落,在午曰敦牂,在未曰協洽,在申曰涒灘,在酉曰作噩,在戌曰閹茂,在亥曰大淵獻,在子曰困敦,在醜曰赤奮若。(牂音臧。洽,夾。涒,湯昆切。噩,五各切。閹音俺。敦,頓。)

【疏】「太歲在甲」至「赤奮若」。○釋曰:此別太歲在日在辰之名也。甲至癸為十日,日為陽。寅至醜為十二辰,辰為陰。案《漢書·律曆志》云:「乃以前曆上元泰初四千六百二十七歲,至於元封七年,復得閼逢攝提格之義。中冬。」孟康曰:「言復得者,上元泰初時亦是閼逢之歲。歲在甲曰閼逢,在寅曰攝提格,此謂甲寅之歲也。」然則乙卯之歲曰旃蒙單閼,丙辰之歲曰柔兆執徐,丁巳之歲曰強圉大荒落,戊午之歲曰著雍敦牂,已未之歲曰屠維協洽,庚申之歲曰上章涒灘,辛酉之歲曰重光作噩,壬戌之歲曰玄黓閹茂,癸亥之歲曰昭陽大淵獻,甲子之歲曰閼逢困敦,乙丑之歲曰旃蒙赤奮若。以此推之,周而復始可知。

載,歲也。夏曰歲,(取歲星行一次。)商曰祀,(取四時一終。)周曰年,(取禾一熟。)唐虞曰載。(取物終更始。)歲名。

【疏】「載歲也」至「曰載」。○釋曰:別年歲之名也。載即歲也。《白虎通》云:「王者受命而改正朔者,明易姓示不相襲也。明受之於天。不受之於人。所以變易民心,革其耳目,以則化也。」然則歲名變易,理亦同此。故夏曰歲,取歲星行一次。《夏書》曰:「每歲孟春,遒人以木鐸徇於路。」是也。商曰祀,取四時一終。則以祀者嗣也,取其興來繼往之義。孫炎曰:「取四時祭祀一訖。」《商書》曰:「惟元祀十有二月乙丑,伊尹嗣於先王。」是也。周曰年者,取禾一熟也。案《說文》云:「年,穀熟也。從禾千聲。《春秋》曰:大有年。」然則年者禾熟之名。每歲一熟,故以為歲名。《左傳》曰:「卜年七百。」是也。唐虞曰載,載,始也。取物終更始。《堯典》曰:「朕在位七十載。」《舜典》曰:「五載一巡守。」是也。○注「取歲星行一次」。○釋曰:案《律曆志》分二十八宿為十二次,晉灼注《天文志》云:「太歲在四仲則歲行三宿,太歲在四孟、四季則歲行二宿。二八十六,三四十二,而行二十八宿,十二歲而周天。」是歲星年行一次也。

月在甲曰畢,在乙曰橘,在丙曰修,在丁曰圉,在戊曰厲,在已曰則,在庚曰窒,在辛曰塞,在壬曰終,在癸曰極。(窒,知乙切。塞,先北切。)月陽。 ○正月為陬,(《離騷》云:「攝提貞於孟陬。」)二月為如,三月為窉,四月為餘,五月為皋,六月為且,七月為相,八月為壯,九月為玄,(《國語》云:「至於玄月。」是也。○窉,孚柄切。且,子餘切。相,息亮切。)十月為陽,(純陽用事,嫌於無陽,故以名雲。)十一月為辜,十二月為塗。(皆月之別名,自歲陽至此,其事義皆所未詳通者,故闕而不論。○塗音徒。)月名。

【疏】「月在甲」至「月名」。○釋曰:此辨以日配月之名也。設若正月得甲則曰畢陬,二月得乙則曰橘如,三月得丙則曰脩窉,四月得丁則曰圉餘,五月得戊則曰厲皋,六月得已則曰畢且,七月得庚則曰窒相,八月得辛則曰塞壯,九月得壬則曰終玄,十月得癸則曰極陽,十一月得甲則曰畢辜,十二月得乙則曰橘塗,周而復始,亦可知也。若《史記·曆書》云:「月名畢聚也。」○注「離騷」至「孟陬。○釋曰:《離騷》者,屈原之所作也。屈原與楚同姓,仕懷王,為三閭大夫。為大夫靳尚所譖毀見疏,乃作《離騷》經。離,別也。騷,愁也。言已放逐離別,心中愁思,猶陳正道以諷諫君也。其經曰:「帝高陽之苗裔兮,朕皇考曰伯庸。攝提貞於孟陬兮,惟庚寅吾以降。」彼注云:「言已生得陰陽之正中。」是引之以證正月為陬之義。○注「《國語》」至「是也」。○釋曰:此《越語》文也。案彼云: 「越王將伐吳,范蠡諫曰:『王姑待之。』至於玄月,王召范蠡而問焉。」彼注云:「魯哀公十六年九月也,至十七年三月,越伐吳。」是也。引之以證九月為玄也。○注「純陰」至「名雲」。○釋曰:「純陰用事,嫌於無陽,故以名雲「者,以《易》言之,五月一陰生,十月純坤用事,故云「純陰用事」也。雲嫌者,君子愛陽而惡陰,故以陽名之。無陽而得陽名者,以分陰分陽,迭用柔剛,十二月之消息,見其用事耳。其實陰陽常有,《詩緯》曰:「陽生酉仲,陰生戌仲。」是十月中兼有陰陽也。四月秀葽,靡草死,豈無陰乎?明陰陽常兼有也。《詩·小雅》云:「日月陽止。」是也。○注「皆月」至「不論」。○釋曰:言正月為陬已下皆月之別名。雲「自歲陽至此」者,謂自閼逢以下也。雲「其事義皆所未詳通者」,案李巡、孫炎雖各有其說,皆構虛不經,疑事無質,故闕而不論。

南風謂之凱風,(《詩》曰:「凱風自南。」)東風謂之穀風,(《詩》云:「習習穀風。」)北風謂之涼風,(《詩》云:「北風其涼。」)西風謂之泰風。(《詩》云:「泰風有隧。」)焚輪謂之穨,(暴風從上下。○穨,徒回切。)扶搖謂之猋。(暴風從下上。○猋,必遙切。)風與火為庉,(庉庉,熾盛之貌。○庉,徒袞切。)回風為飄。(旋風也。○飄音瓢。)○日出而風為暴,(《詩》云:「終風且暴。」)風而雨土為霾,(《詩》云:「終風且霾。」○雨音預。)陰而風為曀。(《詩》云:「終風且曀。」○曀,於計切。)天氣下地不應曰雺,(言蒙昧。○應音。)地氣發天不應曰霧,霧謂之晦。(言晦冥。)螮蝀謂之雩。螮蝀,虹也。(俗名為美人虹,江東呼雩。○螮音帝。蝀,丁孔切。雩,於句切。)為挈貳。(,雌虹也,見《離騷》。挈貳,其別名,見《屍子》。○挈,若結。)弇日為蔽雲,(即暈氣五彩覆日也。○弇,掩。)疾雷為霆霓,(雷之急擊者謂霹靂。○霆,廷。霓,宜。)雨䨘為霄雪。(《詩》云:「如彼雨雪,先集維䨘。」䨘,水雪雜下者,謂之消雪。○䨘,醉見切。)暴雨謂之涷,(今江東人呼夏月暴雨為涷雨。《離騷》云:「令飄風兮先驅,使涷雨兮灑塵。」是也。○涷音東西之東。)小雨謂之霡霂,(《詩》云:「益之以霡霂。」○霡,墨。霂,木。)久雨謂之淫。(《左傳》曰:「天作淫雨。」)淫謂之霖。(雨自三日巳上為霖。)濟謂之霽。(今南陽人呼雨止為霽。○濟音薺。霽,徂計切。)風雨。

【疏】「南風」至「風雨」。○釋曰:此釋風雨之名也。《易》曰:「風以動之,雨以潤之。」又曰:「潤之以風雨。」《洪範》曰:「月之從星則以風雨。」 然則風雨相將之物,故比類聚而釋之也。○「南風謂之凱風」者,李巡曰:「南風長養萬物,萬物喜樂,故曰凱風。凱,樂也。」郭氏無說,義或當然。《詩·邶風》云:「凱風自南。」是也。○「東風謂之穀風」者,孫炎曰:「穀之言穀,穀,生也。穀風者,生長之風也。」《詩·邶風》云:「習習穀風。」是也。○「北風謂之涼風」者,北風一名涼風,言北方寒涼之風也。《月令》:「孟秋之月涼風至。」《詩·邶風》云:「北風其涼。」是也。○「西風謂之泰風」者,孫炎曰: 「西風成物,物豐泰也。」《詩·大雅·桑柔》云:「泰風有隧。」是也。○「焚輪謂之頹」者,李巡曰:「焚輪,暴風從上來降謂之頹。頹,下也。」孫炎曰:「回風,從上下曰頹。」郭云:「暴風從上下。」與李同也。《詩·小雅》云:「習習穀風,維風及頹。」是也。○「扶搖謂之猋」者,李巡曰:「扶搖,暴風從下升上,故曰猋。猋,上也。」孫炎曰:「回風從下上曰猋。」郭云:「暴風從下上。」亦用李說。《莊子》說鵬云:「摶扶搖而上者九萬里。」《月令》:「孟春行秋令,則猋風暴雨總至。」是也。○「風與火為庉」者,郭云:「庉々,熾盛之貌。」言風自火出,火因風熾,而有大風者為庉。○「回風為飄」者,郭云:「旋風也。」李巡曰:「一曰飄風,別二名也。」《詩·蓼莪》云:「飄風發發。」是也。○「日出而風為暴」者,孫炎云:「陰雲不興而大風暴起。」然則為風之暴疾,故《詩·邶風》云:「終風且暴。」毛傳云:「暴,疾也。」○「風而雨土為霾」者,孫炎曰:「大風揚塵,土從上下也。」《詩·邶風》云:「終風且霾。」是也。○「陰而風為曀」者,孫炎曰:「雲風曀日光。」《詩·邶風》云: 「終風且曀。」是也。○「天氣下地不應曰雺」者,郭云:「言蒙昧。」《洪範》云:「曰雺。」鄭注云:「雺聲近蒙。」《詩》:「零雨其蒙。」則雺是天氣下降,地氣不應而蒙闇也。○「地氣發天不應曰霧,霧謂之晦」者,郭云:「言晦冥。」《月令》:「仲冬行夏令,氛霧冥冥。」鄭云: 「霜露之氣散相亂也。」然則地氣發而上天不應之,則為氛霧。霧又名晦。《春秋》僖十五年:「已卯,晦震夷伯之廟。」《公羊》、《穀梁》皆云:「晦,冥也。」是矣。○「螮蝀謂之雩。螮蝀,虹也」者,郭云:「俗名美人虹,江東呼雩。」然則螮蝀一名雩,一名虹。《詩·鄘風》云:「蝃蝀在東。」《月令》:「季春之月虹始見。」《音義》云:「虹雙出,色鮮盛者為雄,雄曰虹。闇者為雌,雌曰。」虹是陰陽交會之氣,純陰純陽則虹不見。若雲薄漏日,日照雨滴,則虹生。螮與蝃音義同。○「為挈貳」者,,雌虹也,一名挈貳。《說文》云:「霓,屈虹,青赤或白色,陰氣也。」郭雲「見《離騷》」者,即《天問》云:「曰嬰茀,胡為此堂?」及《遠遊》章云:「雌便嬛以曾橈兮。」是也。挈貳,其別名也。文見《屍子》。○「弇日為蔽雲」者,郭云:「即暈氣五彩覆日也。」然則暈氣弇日名蔽雲。《周禮·春官》:「氐祲掌十煇之法。」鄭司農云:「煇謂日光炁。」是也。○「疾雷為霆霓」者,郭云:「雷之急擊者謂霹靂。」案《說文》云:「霆,雷餘聲也,鈴鈴所以捷出萬物也。」又云:「震,劈曆振物者。」然則疾雷一名霆霓,又名震。《春秋》:「震夷伯之廟謂劈曆破之。」是也。霹靂,俗字也。○「雨霓為霄雪」者,霓,水雪雜下也,因名霄雪,霄即消也。《詩·小雅·頍弁》云:「如彼雨雪,先集維霰。」鄭箋云:「將大雨雪,始必徵,溫雪自上下,遇溫氣而搏,謂之霰。」案《大戴禮》:曾子云:「陽之專氣為霰,陰之專氣為雹。盛陽之氣在雨水則溫暖,為陰氣薄而脅之,不相入,則搏為雹也。盛陰之氣在雨水則凝滯而為雪,陽氣薄而脅之,不相入,則消散而下,因水而為霰。」是霰由陽氣所薄而為之。故鄭言遇溫氣而搏也。䨘與霰音義同。○「暴雨謂之涷」者,暴雨謂驟雨也,一名涷。郭云:「今江東人呼夏月暴雨為涷雨。《離騷》云:『令飄風兮先驅,使涷雨兮灑塵。』是也」者,此《離騷·九歌·大司命》文。案彼云:「廣開兮天門,紛吾乘兮玄雲。令飄風兮先驅,使涷雨兮灑塵。」是也。○「小雨謂之霡霂」 者,小雨一名霡霂。《小雅·信南山》云:「益之以霡霂。」是也。李巡云:「冰雪俱下。」 案此文上有暴雨,下雲久雨,於中間無雪事,而雲冰雪俱下,妄矣。○「久雨謂之淫」者,淫,過也。久雨過多,害於五稼,故謂之淫。《月令》:「季春行秋令,則天多沈陰,淫雨早降。」謂久雨也。注雲「《左傳》曰:天作淫雨」者,莊十一年傳文也。○「淫謂之霖」者,淫雨又名霖也。郭雲「雨自三日已上為霖」者,隱九年《左傳》文也。○「濟謂之霽」者,濟,止也,雨止名霽。郭云:「今南陽人呼雨止為霽。」《書》云:「曰霽。」雲「風雨」者,題上事也。

壽星,角、亢也。(數起角、亢,列宿之長,故曰壽。○亢音剛。)天根,氐也。(角亢下係於氐,若木之有根。○氐音低。)天駟,房也。(龍為天馬,故房四星謂之天駟。)大辰,房、心、尾也,(龍星明者,以為時候,故曰大辰。)大火謂之大辰。(大火,星也,在中最明,故時候主焉。)析木謂之津,(即漢津也。○析,昔。)箕、斗之間,漢津也。(箕,龍尾。斗,南斗,天漢之津梁。)星紀,鬥、牽牛也。(牽牛、鬥者,日月五星之所終始,故謂之星紀。)玄枵,虛也。(虛在正北,北方色黑。枵之言耗,耗亦虛意。○枵,許嬌切。)顓頊之虛,虛也。(顓頊水德,位在北方。○顓,專。頊,旭。)北陸,虛也。(虛星之名凡四。○虛,墟。)營室謂之定。(定,正也。作宮室皆以營室中為正。○定,多佞切。)娵觜之口,營室、東壁也。(營室、東壁,星四方似口,因名雲。○娵,子餘切。觜,谘。)降婁,奎、婁也。(奎為溝瀆,故名降。○降,戶江切。)大梁,昴也。西陸,昴也。(昴,西方之宿,別名旄頭。)濁謂之畢,(掩兔之畢,或呼為濁,因星形以名。)咮謂之柳。(咮,朱鳥之口。○咮,豬究切。)柳,鶉火也。(鶉,鳥名。火屬南方。)北極謂之北辰,(北極,天之中,以正四時。)何鼓謂之牽牛,(今荊楚人呼牽牛星為簷鼓。簷者何也。○何,胡可切。)明星謂之啟明。(太白星也。晨見東方為啟明,昏見西方為太白。○啟,啟。)彗星為欃槍,(亦謂之孛,言其形孛孛似埽彗。○欃,初銜。槍,初庚。)奔星為彴約。(流星。○彴,蒲握切。約音藥。)星名。

【疏】「壽星」至「星名」。○釋曰:此別星名也。案《周禮·保章氏》「以星土辨九州之地所封,封域皆有分星,以觀妖祥」,鄭玄注云:「大界則曰九州。諸國之封域,於星亦有分焉。其書亡矣。堪輿雖有郡國所入度,非古數也。今其存可言者,十二次之分也。星紀,吳越也。玄枵,齊也。娵訾,衛也。降婁,魯也。大梁,趙也。實沈,晉也。鶉首,秦也。鶉火,周也。鶉尾,楚也。壽星,鄭也。大火,宋也。析木,燕也。」又《漢書·律曆志》:東方:角、亢、氐、房、心、尾、箕。北方:斗、牛、女、虛、危、室、壁。西方:奎、婁、胃、昴、畢、觜、參。南方:井、鬼、柳、星、張、翼、軫。宿凡二十八。此經所釋次,惟有九宿。惟十七者,以《爾雅》之作釋六蓺所載者,所不載者,則闕焉。○「壽星,角、亢也」者,言壽星之次值角、亢之宿也。郭云:「數起角、亢,列宿之長,故曰壽。」《天文志》云:「東宮蒼龍,左角,理;右角,將。大角者,天王帝坐廷。亢主宗廟」,是也。○「天根,氐也」者,氐,一名天根。郭云:「角亢下係於氐,若木之有根。」《國語》曰:「天根見而水涸。」是也。○「天駟,房也」者,房一名天駟也。郭云:「龍為天馬,故房駟星謂之天駟。」《天文志》曰:「房為天府,曰天駟。」《國語》曰:「月在天駟。」是也。○「大辰,房、心、尾也」者,大辰,房、心、尾之總名也。辰,時也。郭云:「龍星明者,以為時候,故曰大辰。」《春秋》昭十七年,「冬,有星孛於大辰」。是也。○「大火謂之大辰」者,大火,大辰之次名也。李巡云:「大火,蒼龍宿心,以候四時。」郭云:「大火,心也。在中最明,故時候主焉。」《左傳》曰:「心為大火。」是也。○「析木謂之津,箕、鬥之間,漢津也」者,析木之津,箕、鬥之次名也。孫炎曰:「析別水木,以箕鬥之間,是天漢之津也。」劉炫謂是。天漢即天河也。天河在箕、鬥二星之間,箕在東方木位,鬥在北方水位,分析水木以箕星為隔,隔河須津梁以度,故謂此次為析木之津也。不言析水而言析木者,此次自南而盡北,故依此次而名析木也。郭云:「箕,龍尾;鬥,南斗,天漢之津梁。」以四方皆有七宿,各成一形。東方成龍形,西方成虎形,皆南首而北尾;南方成鳥形,北方成龜形,皆西首而東尾。箕在蒼龍之末,故云龍尾;鬥至南方即見,故雲南斗。昭八年《左傳》曰:「今在析木之津。」 《國語》曰:「日在析木之津。」皆是也。案經典但有析木之津,無析木謂之津。今定本有「謂」字,因注云:「即漢津也」,誤矣。○「星紀,鬥、牽牛也」者,星紀,斗、牛之次也。郭云:「牽牛、鬥者,日月五星之所終始,故謂之星紀。」《左傳》曰:「歲在星紀。」是也。○「玄枵,虛也」者,玄枵,虛之次名也。郭云:「虛在正北,北方色黑。枵之言秏,秏亦虛意。」然則以其色黑而虛秏,故名其次曰玄枵。案襄二十八年《左傳》云:「春,無冰。梓慎曰:『今茲宋、鄭其饑乎!』歲在星紀而淫於玄枵,以有時菑,陰不堪陽。蛇乘龍;龍,宋、鄭之星也。宋鄭必饑。玄枵,虛中也。枵,秏名也。土虛而民秏,不饑何為?」顓頊之虛也。郭云:「顓頊水德,位在北方。」然則以北方三次,以玄枵為中,玄枵次有三宿,又虛在其中,以水位在北,顓頊居之,故謂玄枵虛星,為顓頊之虛也。昭十年《左傳》云:「鄭禆灶言於子產曰:『今茲歲在顓頊之虛。』」是也。○「北陸,虛也」者,虛星又謂之北陸也。孫炎曰:「陸,中也。北方之宿,虛為中也。」昭四年《左傳》云:「古者日在北陸而藏冰。」杜注云:「陸,道也。」陸之為中為道皆無正訓,各以意耳。要以虛為北方中星宿,是日行之道,故謂之北陸。郭云:「虛星之名凡四」者,玄枵也,虛也,顓頊之虛也,北陸也。○「營室謂之定室」者,營室一名定。郭云:「定,正也。作宮室皆以營室中為正。」《詩·鄘風》云: 「定之方中,作於楚宮。」鄭箋云:「定星昏中而正,於是可以營製宮室,故謂之營室。」「娵訾之口,營室、東壁也」者,娵訾,室、壁之次也。壁居南則在室東。孫炎曰:「娵訾之歎則口開方,營室、東壁,四方似口,故因名也。」郭云:「營室、東壁,星四方似口,因名雲。」由其營室與東壁相成,故得正四方。襄三十年《左傳》云:「歲在娵訾之口。」是也。○「降婁,奎、婁也」者,降婁,奎、婁之次名也。孫炎曰:「降,下也。奎為溝瀆,故稱降也。」郭雲「奎為溝瀆,故名降」者,《漢書·天文志》云:「奎曰封豨,為溝瀆。」是也。案襄三十年《左傳》曰:「鄭公孫揮與禆灶晨過伯有氏,其門上生莠。子羽曰:『其莠猶在乎?』於是歲在降婁,降婁中而旦,禆灶指之曰:『猶可以終歲,歲不及此次也。』已及其亡也,歲在娵觜之口,其明年乃及降婁。」是也。○「大梁,昴也。西陸,昴也」者,大梁,昴之次名也。昴,西方之宿名也,昴又謂之西陸。昭四年《左傳》云:「古者日在北陸而藏冰,西陸朝覿而出之。」又十一年傳云:「歲及大梁,蔡復楚凶。」是昴星之名凡三。郭雲「昴,西方之宿,別名旄頭」者,《天文志》云:「昴曰旄頭,胡星也。」是矣。○「濁謂之畢」者,畢,西方之宿名,一名濁。郭云:「掩兔之畢,或呼為濁,因星形以名。」《詩·小雅》云:「有捄天畢。」毛傳云:「捄,畢貌。畢所以掩兔也。」《特牲饋食禮》曰:「宗人執畢。」鄭注云:「畢,狀如叉蓋,為其似畢星取名焉。」然則掩兔、祭器之畢,俱象畢星為之。但掩兔之畢,施網為異爾。 ○「咮謂之柳。柳,鶉火也」者,柳,南方之宿名。南方七宿,共為朱鳥之形,柳為朱鳥之口,故名咮。咮即朱鳥之口也。鶉火,柳之次名也。鶉即朱鳥也。火屬南方行也,因名其次為鶉火。襄九年《左傳》曰:「晉侯問於士弱曰:『吾聞之:宋災,於是乎知有天道。何故?』對曰:『古之火正,或食於心,或食於咮,以出內火。是故咮為鶉火,心為大火。』」是也。○「北極謂之北辰」者,極,中也;辰,時也。居天之中,人望之在北,因名北極。鬥杓所建,以正四時,故云北辰。《論語》云:「為政以德,譬如北辰。」是也。○「何鼓謂之牽牛」者,李巡云:「何鼓、牽牛皆二十八宿名也。」孫炎曰:「何鼓之旗,十二星,在牽牛北也。或名為何鼓,亦名牽牛。」如此文,則牽牛、何鼓一星也。如李巡、孫炎之意,則二星。今不知其同異也。案《漢書·天文志》:「牽牛為犧牲,其北河鼓。河鼓大星,上將;左,左將;右,右將。」亦以牽牛、河鼓為二星。郭云:「今荊楚人呼牽牛星為簷鼓,簷者荷也。」順經為說,以時驗而言也。○「明星謂之啟明」者,孫炎曰:「明星,大白也。出東方,高三舍,今曰明星。昏出西方,高三舍,今曰太白。」郭云:「太白星也。晨見東方為啟明,昏見西方為太白。」然則啟明是太白矣。《詩·小雅》云:「東有啟明,西有長庚。」長庚不知是何星也。或以星出在東西而異名,或二者別星,未能審也。○「彗星為欃槍」者,彗星一名欃槍。《漢書·天文志》云:「歲星贏而東南,《石氏》見彗星,《甘氏》不出三月乃生彗,本類星,末類彗,長二丈。贏東北,《石氏》見覺星,《甘氏》不出三月乃生天棓,本類星,末銳,長四尺。縮西南,《石氏》見欃雲,如牛,《甘氏》不出三月乃生天槍,左右銳,長數丈。縮西北,《石氏》見槍雲,如馬,《甘氏》不出三月乃生天欃,本類星,末銳,長數丈。《石氏》欃、槍、棓、彗異狀,其殃一也。」郭云:「亦謂之孛,言其形孛孛似埽彗。」《春秋左氏傳》:「昭十七年冬,有星孛於大辰,西及漢。申須曰:『彗,所以除舊布新也。』」《公羊傳》:「孛者何?彗星也。」彗謂帚也,言其狀似埽帚,光芒孛孛然。妖變之星,非常所有,故言孛,又言彗也。○「奔星為彴約」者,奔星即流星也,一名仢約。「星名」,題上事也。

春祭曰祠,(祠之言食。)夏祭曰礿,(新菜可汋。)秋祭曰嘗,(嘗新穀。)冬祭曰蒸。(進品物也。)祭天曰燔柴,(既祭,積薪燒之。○燔音煩。)祭地曰瘞薶。(既祭,埋藏之。)祭山曰庪縣,(或庪或縣,置之於山。《山海經》曰:「縣以吉玉。」是也。○庪,居委反。縣,玄。)祭川曰浮沈。(投祭水中,或浮或沈。)祭星曰布,(布散祭於地。)祭風曰磔。(今俗當大道中磔狗,雲以止風。此其象。○磔音責。)是類是禡,師祭也。(師出征伐,類於上帝,禡於所征之地。○類,類。禡,罵。)既伯既禱,馬祭也。(伯,祭馬祖也。將用馬力,必先祭其先。)禘,大祭也。(五年一大祭。○禘,大計切。)繹,又祭也。(祭之明日,尋繹復祭。)周曰繹,(《春秋經》曰:「壬午猶繹。」)商曰肜,(《書》曰:「高宗肜日。」)夏曰復胙。(未見義所出。○胙音祚。)祭名。

【疏】「春祭」至「祭名」。○釋曰:此別四時及三代諸祭名也。「春祭曰祠,夏祭曰礿,秋祭曰嘗,冬祭曰蒸」者,此四時之祭名也。郭云:「祠之言食。礿,新菜可汋。嘗,嘗新穀。蒸,進品物也。」此皆周禮也。殷以上則礿、禘、蒸、嘗,《王制》文是也。至周公則去夏禘之名,以春禴當之,更名春曰祠。故《禘祫志》云:「《王制》記先王之法度。宗廟之祭,春曰禴,夏曰禘,秋曰嘗,冬曰蒸。祫為大祭,於夏,於秋,於冬。周公制禮,乃改夏為禴,禘又為大祭。」《祭義》注云:「周以禘為殷祭,更名春曰祠,是祠、禴、蒸之名,周公制禮之所改也。」若然,《詩·小雅》云:「禴、祠、蒸、嘗,於公先王。」此文王之詩,所以已得有制禮所改之名者。然王者因革,與世而遷,事雖制禮大定,要亦所改有漸。《易》曰:「不如西鄰之禴祭。」鄭注為夏祭之名。則文王時已改言周公者,據制禮大定言之耳。○「祭天曰燔柴」者,祭天名燔柴。《祭法》云:「燔柴於泰壇,祭天也。」郭云:「既祭,積薪燒之。」《大宗伯》云:「以禋祀祀昊天上帝,以實柴祀日月星辰,以槱燎祀司中、司命、飌師、雨師。」鄭云:「禋之言煙。周人尚臭,煙,氣之臭聞者。槱,積也。《詩》曰:『芃芃棫樸,薪之槱之。』三祀皆積柴,實牲體焉。或有玉帛燔燎而升煙,所以報陽也。」然則祭天之禮,積柴以實牲體玉帛而燔之,使煙氣之臭上達於天,因名「祭天曰燔柴」也。○「祭地曰瘞薶」者,祭地名瘞薶。《祭法》云:「瘞埋於泰圻,祭地也。」然則祭神州地祇於北郊,瘞繒埋牲,因名祭地曰瘞薶。李巡曰:「祭地,以玉埋地中曰瘞薶。」孫炎曰:「瘞者翳也。既祭,翳藏地中。」○「祭山曰庪縣」者,庪縣,祭山之名也。庪謂埋藏之。《大宗伯》云:「以貍沈祭山林川澤。」鄭注云:「祭山林曰埋。」是也。縣謂縣其牲幣於山林中,因名祭山曰庪縣。郭云:「或庪或縣,置之於山。」是也。又云「《山海經》曰:『縣以吉玉』是也」者,案《中山經》云:「曆兒塚也。其祠祀毛大牢之具,縣以吉玉。」彼注云:「縣,祭山之名。」是也。○「祭川曰浮沈」者,浮沈,祭川之名也。郭云:「投祭水中,或浮或沈。」《大宗伯》云:「以貍沈祭山林川澤。」鄭注云:「祭川澤曰沈,順其性之含藏。」是也。○「祭星曰布」者,李巡曰:「祭星者以祭布露地,故曰布。」孫炎曰:「既祭,布散於地,似星布列也。」郭云:「布散祭於地。」○「祭風曰磔」者,磔謂披磔牲體,象風之散物,因名雲。郭云:「今俗當大道中磔狗,雲以止風。此其象。」○「是類是禡,師祭也」者,「是類是禡」,《詩·大雅· 皇矣》篇文也;「師祭也」,作者所以解詩也,言用師出征之祭名也。郭雲「師出征伐,類於上帝,禡於所征之地」者,《王制》云:「天子將出征,類乎上帝,禡於所征之地。」是也。言類乎上帝,則類祭,祭天也。祭天而謂之類者,《尚書》夏侯歐陽說,以事類祭之,在南方,就南郊祭之。《春官·肆師》注云:「類禮,依郊祀而為之。」是用《尚書》說為義也。禡之所祭,其神不明。《肆師》云:「凡四時之大田獵,祭表貉,則為位。」注云:「貉,師祭也。於立表處為師祭,祭造軍法者,禱氣勢之增倍也。其神蓋蚩尤,或曰黃帝。」又《甸祝》「掌四時之田,表貉之祝號」。杜子春云:「貉,兵祭也。田以講武治兵,故有兵祭。習兵之禮,故貉祭禱氣勢之十百而多獲。」由此二注言之,則禡祭造兵為軍法者,為表以祭之。禡,《周禮》作貉,貉又或為貊字,古今之異也。貉之言百,祭祀此神,求獲百倍。○「既伯既禱,馬祭也」者,「既伯既禱」,《詩·小雅·吉日》篇文也; 「馬祭也」,作者所以釋詩也。毛傳云:「伯,馬祖也。重物慎微,將用馬力,必先為之禱其祖。禱,禱獲也。」郭雲「伯,祭馬祖也。將用馬力,必先祭其先」。知伯是祭馬祖者,為馬而祭,故知馬祖謂之伯者,伯,長也。馬祖始是長也。鄭注《周禮》云:「馬祖,天駟房也。」彼注云:「龍為天馬,故房四星謂之天駟。」 馬,國之大用,王者重之,故《夏官·校人》:「春祭馬祖」,「夏祭先牧」,「秋祭馬社」,「冬祭馬步」。注云:「馬祖,天駟。」上文雲天駟。「先牧,始養馬者。」「馬社,始乘馬者。」「馬步,神為災害馬者。」既四時各有所為祭之,馬祖祭之在春,其常也,而將用馬力,則又用彼禮以禱之。○「禘,大祭也」者,經傳之文稱禘非一,其義各殊。《論語》雲「禘自既灌」及《春秋》「禘於太廟」,謂宗廟之祭也。《喪服小記》云「王者禘其所自出也」及《大傳》雲「禮,不王不禘」,謂祭感生之帝於南郊也。《祭法》云:「周人禘嚳而郊稷。」謂祭昊天於圜丘也。以此比餘處為大祭總得稱禘。宗廟謂之禘者,禘,諦也,言使昭穆之次審諦而不亂也。祭天謂之禘者,亦言使典禮審諦也。郭雲「五年一大祭」者,出《禮緯》文。知非祭天之禘者,以此文下云:「繹,又祭也。」為宗廟之祭,知此亦宗廟之祭者。○「繹,又祭也」者,又,復也;繹,復祭之名也。郭云:「祭之明日,尋繹復祭。」《公羊傳》云:「繹者何?祭之明日也。」《穀梁傳》云:「繹者,祭之旦日之享賓也。」天子諸侯謂之為繹,少牢饋食大夫之禮也。謂之賓屍,與祭同日。若然,是亦與賓屍事不同矣。而《詩·頌·絲衣》序云:「繹賓屍者,繹祭之禮,主為賓事此屍。但天子諸侯禮大,異日為之,別為立名,謂之為繹,言其尋繹昨日。卿大夫禮小,同日為之,不別立名,直指其事謂之賓屍耳。」此序言繹者,是此祭之名,賓屍是其祭之事,故特詳其文也。然又祭之名,三代各異。周名繹,商名肜,夏名復胙。郭云:「《春秋》經曰:壬午猶繹」者,宣八年經文也。又云「《書》曰:高宗肜日」,《商書》篇也。孫炎云:「肜日,相尋不絕之意也。」「曰復胙」者,郭云:「未見義所出。」以夏之典訓無言復胙名者,是未見義所出也。《詩》傳及《詩》箋亦無此一句,說者雲,胙是祭肉也,以祭之旦日,復陳其祭肉以賓屍也。未知然不。「祭名」者,以題上事也。

春獵為蒐,(搜索取不任者。○蒐音搜。)夏獵為苗,(為苗稼除害。)秋獵為獮,(順殺氣也。○獮,息淺切。)冬獵為狩。(得獸取之無所擇。○狩,羊又反。)宵田為獠,(《管子》曰:「獠獵畢弋。」今江東亦呼獵為獠,音遼。或曰即今夜獵載爐照也。)火田為狩。(放火燒草獵,亦為狩。)乃立塚土,戎醜攸行。(塚土,大社。戎醜,大眾。)起大事,動大眾,必先有事乎社,而後出謂之宜。(有事祭也。《周官》所謂「宜乎社」。)振旅闐闐。(振旅,整眾。闐闐,群行聲。○闐音田。)出為治兵,尚威武也。(幼賤在前,貴勇力。)入為振旅,反尊卑也。(尊老在前,復常儀也。)講武。

【疏】「春獵」至「講武」。○釋曰:此說田獵習武之事也。雲「春獵為蒐,夏獵為苗,秋獵為獮,冬獵為狩」者,此四時田獵之名也。郭云:「蒐,搜索取不任者。苗,為苗稼除害。獮,順殺氣也。狩,得獸取之無所擇。」隱五年《左傳》文與此同。杜注云:「蒐索擇取不孕者。苗,為苗除害也。獮,殺也,以殺為名,順秋氣也。狩,圍守也,冬物畢成,獲則取之,無所擇也。」《周禮·大司馬職》:中春,教振旅,遂以蒐田。中夏,教茇舍,遂以苗田。中秋,教治兵,遂以獮田。中冬,教大閱,遂以狩田。其名亦與此同。鄭玄解苗田與此小異。言擇取不孕任者,若治苗去不秀實者,孫炎亦然。桓四年《公羊傳》曰:「春曰苗,秋曰蒐,冬曰狩。」三名既與《禮》異,又復夏時不田。《穀梁傳》曰:「四時之田,皆為宗廟之事也。春曰田、夏曰苗、秋曰蒐、冬曰狩。」皆與《禮》異者,良由微言既絕,曲辨妄生。左丘明親受聖師,《爾雅》者或云子夏所作,故二者與《禮》合。漢代古學不行,明帝集諸學士作《白虎通義》,因《穀梁》之文為之,其說曰:「王者諸侯所以田獵何?為苗除害,上以共宗廟,下以簡集士眾也。春謂之田何?春歲之本,舉本名而言之也。夏謂之苗何?擇去懷任者也。秋謂之蒐何?蒐索肥者也。冬謂之狩何?守地而取之也。四時之田總名為田何?為田除害也。」案苗非懷任之名,何雲「擇去懷任」?秋獸盡皆不瘦,何雲「蒐索取肥」?雖名《通義》,義不通也。故先儒皆依《周禮》、《左傳》、《爾雅》之文而為之說,其名亦有意焉。雖復春獵,獲則取之,不能擇取不孕。夏獵所取無多,不能為苗除害。為因時異而變文耳。謂之獵者,蔡邕《月令章句》云:「獵者,捷取之名也。」○「宵田為獠」者,宵,夜也。夜獵名獠。郭云:「《管子》曰:獠獵畢弋」者,案《管子·四稱》篇:「管仲對桓公曰:昔者無道之君,誅其良臣,敖其婦女,獠獵畢弋,暴遇諸父者。」是也。又云:「今江東亦呼獵為獠」者,以時驗而言也。「或曰即今夜獵載爐照也」者,亦得為一義,故復引之。○「火田為狩」 者,郭云:「放火燒草獵,故為狩。」言與冬獵同名,故云亦也。李巡、孫炎皆云:「放火燒草,守其下風。」《周禮·羅氏》「蠟則作羅襦」。鄭云:「襦,細密之羅。此時蟄者畢矣,可以羅罔圍取禽也。今俗放火張羅,其遺教。」《禮記·王制》云:「昆蟲未蟄,不以火田。」則是己蟄,得火田也。○「乃立塚土,戎醜攸行」者,此《詩·大雅·綿》篇文也。郭云:「塚土,大社。戎醜,大眾。」《郊特牲》云: 「社所以神地之道也。」《禮運》云:「命降於社之謂殽地。」是社為土之神也。塚詁為大,土為社主,故知「塚土、大社」也。《釋詁》云:「戎,大也。醜,眾也。」故云「戎醜,大眾」也。○「起大事,動大眾,必先有事乎社,而後出謂之宜」者,此作者既引《詩》文於上,然後為此辭以釋之也。孫炎曰:「大事,兵也。有事,祭也。宜,求見使祐也。」此文本解「戎醜攸行」之意,言國家起發軍旅之大事,以興動其大眾,必先有祭祀於此社,而後出行,其祭之名謂之為宜。以師行必須宜祭以告社,故言「戎醜攸行」也。成十三年《左傳》曰:「國之大事,在祀與戎。」故兵為大事也。《春秋》昭十五年:「有事於武宮。」《雜記》云: 「有事於上帝。」皆是祭事,故謂祭為有事。以兵凶戰危,慮有負敗,祭之以求其福宜,故謂之宜。《王制》云:「天子將出,宜乎社。」是也。郭雲「《周官》所謂『宜乎社』」者,《春官·大祝職》云:「出師宜於社,造於祖。」是也。○「振旅闐闐」者,此《詩·小雅· 采芑》篇文也。鄭箋云:「至戰止將歸,又振旅伐鼓闐闐然。振猶止也;旅,眾也。」郭云:「振旅,整眾。闐闐,群行聲也。」「出為治兵,尚威武也。入為振旅,反尊卑也」者,此亦作者釋上《詩》文也。古者春教振旅,秋教治兵,以戎是大事,又三年一教。隱五年《左傳》曰:「三年而治兵,入而振旅。」是也。征伐之時,出軍至對陳,用治兵禮;戰止至還歸,用振旅法。名異而禮同也。以此出當用之,故以脩治兵事為名;入則休息,故以整眾為名。其治兵振旅之名,《周禮》、《左傳》、《穀梁》與此皆同,惟《公羊》以治兵為祠兵。其禮:治兵則幼賤在前,振旅則尊老在前。郭云:「幼賤在前,貴勇力也。尊老在前,復常儀也。」「講武」者,題上事也,言皆所以講習武事也。

素錦綢杠,(以白地錦韜旗之竿。○杠為江。)纁帛縿,(纁,帛絳也。縿,旒所著。○纁音勳。縿音衫。)素升龍於縿,(畫白龍於縿,令上向。)練旒九,(練,絳練也。)飾以組,(用綦組飾旒之邊。)維以縷。(用朱縷維連持之,不欲令曳地。《周禮》曰:「六人維王之大常。」是也。)緇廣充幅長尋曰,(帛全幅長八尺。○廣,上曠,長,直亮。)繼曰旆,(帛續末,為燕尾者。義見《詩》。○音兆。)注旄首曰旌,(載旄於竿頭,如今之幢,亦有旒。)有鈴曰旂,(縣鈴於竿頭,畫蛟龍於旒。)錯革鳥曰旟,(此謂合剝鳥皮毛置之竿頭。即《禮記》云載鴻及鳴鳶。○旟,餘。)因章曰旃。(以帛練為旒,因其文章,不復畫之。《周禮》云:「通帛為旃。」)旌旂。

【疏】「素錦」至「旌旂」。○釋曰:此別旌旂之異名也。「素錦綢杠」者,自此至「維以縷」,說旂之制也。綢,韜也,杠,竿也。先以白地錦韜旂之竿,《禮記》所謂綢練設夏也,則以纁帛著於素錦名縿,縿即眾旒所著者。升,上也。又畫白龍於縿,令上向。又練絳帛為旒九以著於縿。飾旒之邊,用綦組;維持其旒,使不曳地,以朱縷。《詩·鄘風》云:「素絲紕之。」鄭箋云:「素絲者,以為縷以縫紕旌旗之旒縿,或以維持之是也。」郭云:「《周禮》曰:六人維王之大常」者,《夏官·節服氏職》文。後鄭注云:「維之以縷,王旌十二旒,兩兩以縷綴連,旁三人持之。禮:天子旌曳地。鄭司農云:維持之。」是也。《廣雅》云:「天子杠高九仞,諸侯七仞,大夫五仞。天子十二斿,至地;諸侯九斿,至軫;卿大夫七斿,至軹;士三斿,至肩。」○「輜廣充幅長尋曰」者,緇,黑色也,以黑色之帛,廣全幅,長八尺,屬於杠,名。又以帛繼續末為燕尾者,名旆。郭雲「義見《詩》」者,《小雅· 六月》云:「白旆央央。」是也。○「注旄首曰旌」者,李巡曰:「旄牛尾著竿首。」孫炎曰:「析五采羽注旄上也,其下亦有旒縿。」郭云:「載旄於竿頭,如今之幢,亦有旒。」如是則竿之首有毛有羽也。故《周禮·序官》「夏采」注云:「夏采,夏翟羽色。《禹貢》徐州貢夏翟之羽,有虞氏以為綏。後世或無,故染鳥羽象而用之,謂之夏采。」其職注云:「綏以毛牛尾為之,綏於幢上,所謂注旄於竿首者也。」○「有鈴曰旂」者,郭云:「縣鈴於竿頭,畫交龍於旒。」《司常》云:「交龍為旂。」又曰:「諸侯建旂。」然則旂者畫二龍於上,一升一降相交。又縣鈴於竿,是諸侯之所建也。《詩·小雅》云:「旂央央。」是也。○「錯革鳥曰旟」者,孫炎云:「錯,置也。革,急也。畫急疾之鳥於縿也。」鄭誌答張逸亦云:「畫急疾之鳥隼。」以《司常》云:「鳥隼為旟。」《詩·小雅》云:「織文鳥章」也。郭雲「此謂合剝鳥皮毛置之竿頭」者,意與孫、鄭少異。雲「即《禮記》云載鴻及鳴鳶」者,案《曲禮》云:「前有水,則載青旌。前有塵埃,則載鳴鳶。前有車騎,則載飛鴻。前有士師,則載虎皮。前有摰獸,則載貔貅。」鄭注云:「載謂舉於旌首,以警眾也。禮:君行師從,卿行旅從。前驅舉此,則士眾知,所有所舉,各以其類象。青,青雀水鳥。鳶鳴則將風。鴻取飛有行列也。士師謂兵眾,虎取其有威勇也。貔貅亦摰獸也。」○「因章曰旃」者,孫炎曰: 「因其繒色以為旗章,不畫之。」是也。《司常》云:「通帛為旃。」鄭注云:「通帛謂大赤,從周正色,而飾。」郭雲「以帛練為旒,因其文章,不復畫之。《周禮》云:通帛為旃」者,以因其文章,與《周禮》通用絳帛,隨義立名,其實一也,故引為證。○「旌旂」者,九旗之名雖異,旌旂為之總稱,故以此題之。案祭名、講武、旌旂,俱非天類,而亦在此者,以皆王者大事。又祭名則天曰燔柴,講武則類於上帝,旌旂則日月為常。他篇不可攝,故係之《釋天》也。