物質實在論
哲學家之問題，每有出於吾人意計外者，如物質實在（The Reality of Material World）之研究，是其例也。在吾人未聞哲學家之緒論以前，對於此問題，當無不以為不假思索而可決其實在。何者？吾目實見形色，以為形色不實在不可也；吾耳實聞聲音，以為聲音不實在不可也。吾見巍巍者，吾以為是有山在，如有人以為未嘗有山，則吾何為跋涉而勞頓也？吾見滾滾者，吾以為是有水在，如有人以為未嘗有水，則吾何為墮陷而沈溺也？夫跋涉而勞頓，以證山之實在，墮陷而沈溺，以證水之實在，雖有辯者，豈能有所疑乎？且無論吾人目親見、耳親聞、身親歷，決然信其為實在矣。即盲者目未嘗有所見，固不妨深信形色之實在，聾者耳未嘗有所聞，固不妨深信聲音之實在。如語盲者以形色之不實在，語聾者以聲音之不實在，彼必立斥其妄，而不肯信，更無論有目有耳者也。今試語人曰：凡爾所見之形色，非真形色也，凡爾所聞之聲音，非真聲音也，乃至凡爾所嗅非真臭，凡爾所嘗非真味，凡爾所觸非真物，凡爾所歷非真境。蓋天地本無天地也，山河本無山河也，形聲臭味物境本無形聲臭味物境也。若此而有人信之乎？更進一步，於對談之間，明明有爾有我也，乃謂爾本無爾，我本無我，若此而有人信之乎？吾等如未嘗探究哲學家之歷史必謂此等荒唐之語，不獨無人信之，亦且無人言之，蓋雖無論如何癲狂之輩，亦決不至癲狂至於此極也。然固有人言之矣，固有人信之矣，其人決非癲狂也。豈徒非癲狂而已，且為世界文化中最有名譽之人，即吾等所視為學藝之花之哲學家。此不甚可異乎？哲學家對於此問題，意見初不止一種，然自最少之一部分外，鮮有與吾人表完全之同意者。或雖謂物質為實在，然其所以決物質為實在者，仍自與吾人異。然則此問題豈非極為有可研究價值之問題乎？吾今請述諸大哲之說，分別之為四種，讀者或於此而知此問題之重要，不可憑吾人直覺而遽論斷之，謂為不足討論也。
一、絕對實在說（Absolute Realism）
[编辑]絕對實在說者，與吾人上述之意見，表絕對的同情者是也。在哲學家，惟常識派（Common Sense）主張之，然其說又各不同。今舉兩家之說，以見其一斑焉。一黎德（ Thomas Reid，一七一O至一七九六）。黎德之意，謂吾人之觀察外物，實直接窺見其真相，故吾人目之所見，手之所觸，即為物質實在之惟一證據，自狄卡兒（Descartes，一五九六至一六五O）以下，謂吾人止能觀察物之映象，不能觀察物之實質者，非也。黎德著《人心之考察》（An Inquiry into the Human mind）有曰：“當人以手撫案時，則感案之硬性。所謂硬性者何耶？必以其有所感觸，而生知覺，由此知覺，徑推論而知有實在之外物存在。此實在之外物頗重大，故不能不用頗大之力以移動之也。吾人於此，可知有所謂知覺，有所謂由知覺推論而得之結論。案之硬性，結論也。硬性之感，推得此結論之知覺也。前者為物之性，存於物，以存於物，故吾人未感之之前，或既感之之後，其硬性無異。後者為心之覺，存於心，以存於心，故吾人感之則覺其硬，未感之前，或既感之後，均不覺其硬也。”吾人讀此言，可知黎德之意，雖力與狄卡兒等相反，然其不承認物質與知覺為同一事物，其言吾人所以能知物質之實在，必假知覺以為之媒介，皆與狄卡兒等無異。其所可以為異者，狄卡兒等以為由知覺可推論而知有實在之外物存在，黎德則謂由知覺徑推論而決實在之有外物存在，如是而已。夫既與狄卡兒等相較，不能執稍強固之理由，則亦安容獨得一稍強同之結論？今舍前人鄭重之態度，而故為武斷以自異，此無以見其特優，但相形而見絀耳。一哈密爾頓（Sir William Hamilton，一七八八至一八五六）。哈氏為說，與黎德異。謂吾人觀物而有知黨，此知黨乃一種復雜之組織也。其組織之成分，觀物之心居其三之一，使吾人得有此物知覺之媒介物，居其三之一，實在之物質，居其三之一，故吾人所能直接觀察者，蓋僅實在物質三分之一也。哈氏不謂吾人得直接觀察實在物質之全部，而特創此奇說，初聆之似覺可喜，雖然吾人初不能離感覺而直接有所謂知識，此在習心理學者，無不優言之。彼以為吾人得直接觀察實在物質之全部者，固非矣。即謂吾人得直接觀察實在物質三分之一者又何能遽以為可信乎？且哈氏又言吾人之能直接觀察外物之實在者，限於此物直接呈示於吾人感官之時而止，與其前所主張，顯然矛盾，可見彼亦初不能自滿其主張，而又遊移為此說矣。
二、假定實在說（Hypothetical Realism）
[编辑]假定實在說者，即狄卡兒、陸克（John Locke，一六三二至一七〇四）所倡導之學說也。狄卡兒根據心理家言，謂吾人之觀察外物，必經神經之傳導，然後達於腦，故人之見物，非能見身外之真物也，但見吾人腦中所現物之現象而已。由是可知吾人之謂外物為存在者，非有何等直接證據，初不過就吾等腦中所現之現象而推論之、假定之，以為存在耳。由狄氏之言，吾人之知識限於吾人腦中所現之現象而止。初無一人，初無一時，能於此現象外更有絲毫之知識。然則何由而能斷定自此現象外。又有實在之外物，可以假定為存在乎？狄氏又日：吾人對於物之觀念，與實在之物必不盡一致。夫吾人自始未見實在之物，安能持之以與物之觀念比，安能斷其一致否乎？狄氏此言，殊為惑矣。陸克之說，大抵師承狄氏。其解釋吾人對於物之觀念，謂觀念非外物，可知其與絕對實在說者之主張相異，旗幟較狄氏尤為鮮明，雖然其矛盾處亦極可笑也。嘗曰：“吾思天下之人，無論懷疑至何等地位，斷未有並其目所親見，手所親觸之物質，而並疑其不實在者。”陸氏以為此至明顯，無可論議矣。雖然洛氏他日不言目所親見，手所親觸者，為觀念非物質乎？如果為觀念而非物質，則吾目並未見物質，手並未觸物質，何為不可以疑物質之不實在乎？陸氏欲以此決物質之實在，恐不足據矣。
三、批評派實在說（Critical Realism）
[编辑]批評派實在說，康德（Immanuel Kant，一七二四至一八〇四）之說是也。康德之說，先別物質（Noumena）於物象（Phenomena）。物質者，實在之外物也，物象者，吾人腦中所現物之現象也。此等區別，古哲多有言者，初非自康德始，惟康德始能確見此義，故其學說，謂吾人知識限於物象一方面而止，吾人之研究，亦宜限於物象一方面而止，過此必徒勞而無功也。古之學者，或謂物質為一種有形有質之物，然所謂形也質也，均吾人以形容物象之名，今以形容物質則不當。或以為物質為物象之原因，所以有物象者，以有物質故。然原因結果，亦物象界之名詞，今用之以說物質，亦非也。總之，物質之與物象，其關系蓋難言。吾人初無物質界之知識，必強欲研究物質界，或物質與物象之關系，無異誇父追日，徒自煩苦而已。吾人於此或將生一疑問，究競康德承認物質之實在否乎？按上述之論調，即令康德承認物質為實在，此物對於吾人，亦為了無意義之物，以吾人毫不知其關系與性質也。然康德終不欲承認物質之非實在。康德本為富於保守性之人，且彼以為吾人既對於物質無知識可言，則其究竟實在與否，均非吾人所得武斷，故康德於物質實在問題取旁觀的態度與諸哲異其趣也。
四、物質非實在說（Idealism）
[编辑]物質非實在說，即所謂觀念論是也。此說承認物質非實在之物，亦非存在於外界，初不過吾人心靈之所掏成而已。其說分為二派：一主觀派（Subjective Idealism），如柏克尼（George Berkeley，一六八四至一七五三）謂凡吾人之知識，皆對於觀念之知識，初非對於外物之知識。以此觀念。為與其品性迥殊之物質之代表，為實為無理由之舉動也。柏氏又於其所著《人智之綱要》（The Principles of Human Knowledge）悍然為物質非實在之宜言。雖然物質果非實在則天下萬事萬物，皆為心靈之作用矣。柏氏乃謂存在於世界者有四物：一感覺之觀念，二幻想之觀念，三心之動作，四獨立之我。所謂獨立之我者，實在之物質乎，抑為心靈之作用乎？在柏氏之意，固以其為物質，而與一切之心靈作用異，如此是與其例自相抵牾矣。謙謨（David Hume，一七一一至一七七六）謂，獨立之我亦為一切觀念之組合物，此等觀念變動不居，互相繼續，吾人則以為是我也。謙氏之說，世之滿意者至鮮，今即舍此不論。柏氏既謂一切惟心造，所謂感覺之觀念，與幻想之觀念，又作如何之區分乎？吾人於一切觀念之發生，固皆以為系心靈之作用，然感覺之觀念，則非獨心靈之作用而止，必有實在之外物。接觸於五官者，以為之原因，此其所以異於幻想之觀念之處也。若一切惟心造，無所謂實在之外物，則感覺之觀念與幻想之觀念毫無分異。如謂目見耳聞，則為感覺之觀念，然目見空華，耳聞幻響，明明為幻得之觀念，反不得不謂為感覺之觀念，其為說豈不窘乎？此柏氏之說之未可信也。一客觀派（Objective realism），其為說較主觀派更進一步，謂一切外物、內心均為神之現象。此所謂神者，初不與宗教之所謂神者相混，其意蓋謂一種普遍之心靈貫徹於宇宙間，而為外物、內心生滅變化之原因也。黑智兒（Hegel，一七七O至一八三一）謂之神理（Divine reason），柏克尼謂之神意（Divine mind），白勒尼（Bradley）謂之至上（Absolute），其為說雖不一，究其終止皆此物此誌而已。吾人對於此說，實有不能贊一辭者。印度佛家言，似亦為此說之一種也。就上四說，而問之吾人自身之裁判力，究以何者為較恰當乎？絕對實在說，與心理學原理悖謬。吾人始終未嘗見所謂物質，則吾人自不能知物質之形狀。彼以為吾人能知物質之全部，或一部分者，其為非理甚明也。謂物質為非實在者，與前說絕對相反。然主觀派既混真境與幻境為一物，客觀派又有所謂普遍之心之奇幻學說，為吾人所不願承認。康德之說，彌近理矣。然謂物質非為吾人所知，則可，並其究竟實在與否，亦不下一有力之斷語，則似非也。假定實在說，以吾意言之，似為最近確實之一說。惟其說者每不能舉充分之理由，且其主張，常不免陷於矛盾，令人有所指摘，此則所不能滿意者也。吾以為物質必為實在。何以知物質為實在也？日：吾人之知覺，必待感官受外物之激刺而後發生。雖吾人不能直接以見外物，因感官之既受激刺而發生知覺，遂決為外界必有實在之物質，此亦宜可信也。吾人對於真幻之分，鮮不以為若天淵之懸絕。試思此懸絕之點何在乎？一有對象，一無對象而已。此等區別，雖無論何等唯心學者，均深信之。如上述柏克尼分觀念為感覺的幻想的二種，即是此義。謙謨為有名懷疑學者，然彼雖謂不能確知有實在外物，以為感官之激刺與否，固區別由激刺所得之知識，與統粹之觀念為二物，且謂凡學問皆根本於經驗，所謂經驗，亦言由感官所得之知識而已。
或謂吾人既始終未見所謂實在之物質，安知當吾人知覺發生時，必有外物以為之激刺乎？日吾於上文既述真幻之分矣，所以知真有對象者，吾人荀非有精神病者，對於一真物或一真境，每起同一之認識或感想，如有方丈之塘於此，甲見之以為方丈。乙見之亦以為方丈，晝見之以為方丈，暮見之亦以為方丈。如非確有物焉存立於吾人感官之外，以激刺吾人之感官，吾人何以不約而有此同一之認識與感想乎？若幻境則不然矣，甲幻一境為萬丈之塘，乙幻境，斷不能與甲一致，千萬人各逞其幻想之能，亦斷不能互相一致。此何也？以幻境本無對象，故無拘束。即就甲一人言之，其幻境似能一致矣。然時時不同，日日不同，亦絕不能互相一致。此何也？亦惟以幻境本無對象，故無拘束。由此觀之，真幻之分明，真境之必有對象了然矣。且真境明顯，幻境暗昧，真境可分拆，可集合，有原因，有結果，而幻境一切反是。凡此各種區別，皆足知真境之有客觀實在物質之關系，非如幻境完全為主觀一方面之活動也。盲者不見形色，聾者不聞聲音，然形色聲音不以不見不聞而遂不存在，蓋客觀之物，雖待主觀健全，始足以認識感覺之，即令主觀不健全，不能認識感覺，其客觀之物之存在如故，不可以為離主觀而遂無客觀也。然則於此不足以證物質之實在耶（上述形色聲音，以便於行文，故淺言之。實則此皆吾人形容物象界之名詞，為主觀的，而非客觀的。客觀的者，即為此形色聲音之本原，吾人無可思議者也）。
吾既以為物質為實在矣，至物質究竟之形狀，物質與物象究竟之關系，則以為不可知。是何也？吾人既始終未見所謂物質，則其形狀及其與物象之關系，從何而得知之？此至明顯之事也。世之論物質形狀者，有三說：（一）物質各種之形狀，與物象所表現者為一致。（二）物質之形狀，為物象所表現者之本原，故形狀較簡單。（三）物質無形狀可說，如斯賓塞爾（Herbert Spencer，一八二O至一九○三）不可知之說（Unknowable）是也。此三說者立說各異，然言吾人之所不能言，而好為武斷，則皆受同一之弊端。明明知物質非吾人之所得知，而強欲論之，不亦惑乎？論物質與物象之關系者，有二說（一）物質與物象為因果之關系。（二）物質與物象不得為因果關系。此二說者，立說適為相反，然其犯武斷之弊，亦正相同。吾人既初未見物質，則此等關系，乃超越常識之問題，非吾人所得討論。今遽以為屬因果關系，或非因果關系，果何所據以立論乎？吾人今日之所得言者，物質必為存在而已，物質與物象必有關系而已，至其如何而存在，或有如何之關系，非吾人之所得論。或疑吾既不知物質如何而存在，何以知物質之必存在？吾既不知物質與物質有如何關系，何以知其必有關系？然吾固言之矣，凡吾人以為真物真境者，吾人必推想而假定為有一種與此物境相關系之對象。無對象，吾人不應對於同物境，生同一之認識與感想，此對象即物質也。吾人於此既不能不假定有實在之物質，即不能不假定物質與物象有如何之關系。然則雖不知物質如何存在，何為不能知物質必存在？雖不知物質與物象有如何之關系，何為不能知其必有關系乎？
或又將有疑吾說者，以吾此言物質之實在，初不過由一種理論而假定之耳。夫果實在，即不得為假定。既假定，尚安得為實在？故必有一尤確之證據，始足信此為定案。為此言者，亦近是矣。雖然不妨以佛勒頓教授（Prof Fullerton）之論他心存在問題（The Existence）之語答之。夫我有心，他人亦有心，此無可疑議者也。然試有人卒然問曰，汝何以知他人亦有心乎？汝豈得直接視察之，而證實其有心乎？唯心之學者，並他人之存在亦且不肯承認，更何論於他心。如此則他心之存在與否，果成為問題矣。唯心派學者之言，不免過於情實，然吾人所以知他心之存在，實無何等證據，此亦無可諱飾者也。吾人之知他心之存在，惟以他人與我有同一感受，有同一動作，由我有心以為此等感動之主張，以知他人亦必有心以為此同一感動之主張，舍是以外，更無論據也。夫如此則他心之存在，亦不過假定而已，豈可以為不可信乎！佛勒頓教授日：“吾人之認他心，實無求證據之理，蓋初無證據可求也，惟直接得以感官觀察者，然後有證據。他心固不可直接觀察，而於此求證據，不亦惑乎！顏色之存在，吾人不容以鼻不能嗅而否認之，以顏色本非鼻所能嗅，茍能嗅，且不為顏色矣。吾人之求證據，亦必求於其可求之處，然後可。”佛氏此言，可謂透徹矣。他心如此，物質亦如此。吾人既謂物質不可觀察，而必欲於前之理論外，求一種尤確之證據，是何異必欲以鼻辨顏色之存在，而不顧顏色之不可以鼻辨乎？