物质实在论
哲学家之问题，每有出于吾人意计外者，如物质实在（The Reality of Material World）之研究，是其例也。在吾人未闻哲学家之绪论以前，对于此问题，当无不以为不假思索而可决其实在。何者？吾目实见形色，以为形色不实在不可也；吾耳实闻声音，以为声音不实在不可也。吾见巍巍者，吾以为是有山在，如有人以为未尝有山，则吾何为跋涉而劳顿也？吾见滚滚者，吾以为是有水在，如有人以为未尝有水，则吾何为堕陷而沈溺也？夫跋涉而劳顿，以证山之实在，堕陷而沈溺，以证水之实在，虽有辩者，岂能有所疑乎？且无论吾人目亲见、耳亲闻、身亲历，决然信其为实在矣。即盲者目未尝有所见，固不妨深信形色之实在，聋者耳未尝有所闻，固不妨深信声音之实在。如语盲者以形色之不实在，语聋者以声音之不实在，彼必立斥其妄，而不肯信，更无论有目有耳者也。今试语人曰：凡尔所见之形色，非真形色也，凡尔所闻之声音，非真声音也，乃至凡尔所嗅非真臭，凡尔所尝非真味，凡尔所触非真物，凡尔所历非真境。盖天地本无天地也，山河本无山河也，形声臭味物境本无形声臭味物境也。若此而有人信之乎？更进一步，于对谈之间，明明有尔有我也，乃谓尔本无尔，我本无我，若此而有人信之乎？吾等如未尝探究哲学家之历史必谓此等荒唐之语，不独无人信之，亦且无人言之，盖虽无论如何癫狂之辈，亦决不至癫狂至于此极也。然固有人言之矣，固有人信之矣，其人决非癫狂也。岂徒非癫狂而已，且为世界文化中最有名誉之人，即吾等所视为学艺之花之哲学家。此不甚可异乎？哲学家对于此问题，意见初不止一种，然自最少之一部分外，鲜有与吾人表完全之同意者。或虽谓物质为实在，然其所以决物质为实在者，仍自与吾人异。然则此问题岂非极为有可研究价值之问题乎？吾今请述诸大哲之说，分别之为四种，读者或于此而知此问题之重要，不可凭吾人直觉而遽论断之，谓为不足讨论也。
一、绝对实在说（Absolute Realism）[编辑]
绝对实在说者，与吾人上述之意见，表绝对的同情者是也。在哲学家，惟常识派（Common Sense）主张之，然其说又各不同。今举两家之说，以见其一斑焉。一黎德（ Thomas Reid，一七一O至一七九六）。黎德之意，谓吾人之观察外物，实直接窥见其真相，故吾人目之所见，手之所触，即为物质实在之惟一证据，自狄卡儿（Descartes，一五九六至一六五O）以下，谓吾人止能观察物之映象，不能观察物之实质者，非也。黎德著《人心之考察》（An Inquiry into the Human mind）有曰：“当人以手抚案时，则感案之硬性。所谓硬性者何耶？必以其有所感触，而生知觉，由此知觉，径推论而知有实在之外物存在。此实在之外物颇重大，故不能不用颇大之力以移动之也。吾人于此，可知有所谓知觉，有所谓由知觉推论而得之结论。案之硬性，结论也。硬性之感，推得此结论之知觉也。前者为物之性，存于物，以存于物，故吾人未感之之前，或既感之之后，其硬性无异。后者为心之觉，存于心，以存于心，故吾人感之则觉其硬，未感之前，或既感之后，均不觉其硬也。”吾人读此言，可知黎德之意，虽力与狄卡儿等相反，然其不承认物质与知觉为同一事物，其言吾人所以能知物质之实在，必假知觉以为之媒介，皆与狄卡儿等无异。其所可以为异者，狄卡儿等以为由知觉可推论而知有实在之外物存在，黎德则谓由知觉径推论而决实在之有外物存在，如是而已。夫既与狄卡儿等相较，不能执稍强固之理由，则亦安容独得一稍强同之结论？今舍前人郑重之态度，而故为武断以自异，此无以见其特优，但相形而见绌耳。一哈密尔顿（Sir William Hamilton，一七八八至一八五六）。哈氏为说，与黎德异。谓吾人观物而有知党，此知党乃一种复杂之组织也。其组织之成分，观物之心居其三之一，使吾人得有此物知觉之媒介物，居其三之一，实在之物质，居其三之一，故吾人所能直接观察者，盖仅实在物质三分之一也。哈氏不谓吾人得直接观察实在物质之全部，而特创此奇说，初聆之似觉可喜，虽然吾人初不能离感觉而直接有所谓知识，此在习心理学者，无不优言之。彼以为吾人得直接观察实在物质之全部者，固非矣。即谓吾人得直接观察实在物质三分之一者又何能遽以为可信乎？且哈氏又言吾人之能直接观察外物之实在者，限于此物直接呈示于吾人感官之时而止，与其前所主张，显然矛盾，可见彼亦初不能自满其主张，而又游移为此说矣。
二、假定实在说（Hypothetical Realism）[编辑]
假定实在说者，即狄卡儿、陆克（John Locke，一六三二至一七〇四）所倡导之学说也。狄卡儿根据心理家言，谓吾人之观察外物，必经神经之传导，然后达于脑，故人之见物，非能见身外之真物也，但见吾人脑中所现物之现象而已。由是可知吾人之谓外物为存在者，非有何等直接证据，初不过就吾等脑中所现之现象而推论之、假定之，以为存在耳。由狄氏之言，吾人之知识限于吾人脑中所现之现象而止。初无一人，初无一时，能于此现象外更有丝毫之知识。然则何由而能断定自此现象外。又有实在之外物，可以假定为存在乎？狄氏又日：吾人对于物之观念，与实在之物必不尽一致。夫吾人自始未见实在之物，安能持之以与物之观念比，安能断其一致否乎？狄氏此言，殊为惑矣。陆克之说，大抵师承狄氏。其解释吾人对于物之观念，谓观念非外物，可知其与绝对实在说者之主张相异，旗帜较狄氏尤为鲜明，虽然其矛盾处亦极可笑也。尝曰：“吾思天下之人，无论怀疑至何等地位，断未有并其目所亲见，手所亲触之物质，而并疑其不实在者。”陆氏以为此至明显，无可论议矣。虽然洛氏他日不言目所亲见，手所亲触者，为观念非物质乎？如果为观念而非物质，则吾目并未见物质，手并未触物质，何为不可以疑物质之不实在乎？陆氏欲以此决物质之实在，恐不足据矣。
三、批评派实在说（Critical Realism）[编辑]
批评派实在说，康德（Immanuel Kant，一七二四至一八〇四）之说是也。康德之说，先别物质（Noumena）于物象（Phenomena）。物质者，实在之外物也，物象者，吾人脑中所现物之现象也。此等区别，古哲多有言者，初非自康德始，惟康德始能确见此义，故其学说，谓吾人知识限于物象一方面而止，吾人之研究，亦宜限于物象一方面而止，过此必徒劳而无功也。古之学者，或谓物质为一种有形有质之物，然所谓形也质也，均吾人以形容物象之名，今以形容物质则不当。或以为物质为物象之原因，所以有物象者，以有物质故。然原因结果，亦物象界之名词，今用之以说物质，亦非也。总之，物质之与物象，其关系盖难言。吾人初无物质界之知识，必强欲研究物质界，或物质与物象之关系，无异夸父追日，徒自烦苦而已。吾人于此或将生一疑问，究竞康德承认物质之实在否乎？按上述之论调，即令康德承认物质为实在，此物对于吾人，亦为了无意义之物，以吾人毫不知其关系与性质也。然康德终不欲承认物质之非实在。康德本为富于保守性之人，且彼以为吾人既对于物质无知识可言，则其究竟实在与否，均非吾人所得武断，故康德于物质实在问题取旁观的态度与诸哲异其趣也。
四、物质非实在说（Idealism）[编辑]
物质非实在说，即所谓观念论是也。此说承认物质非实在之物，亦非存在于外界，初不过吾人心灵之所掏成而已。其说分为二派：一主观派（Subjective Idealism），如柏克尼（George Berkeley，一六八四至一七五三）谓凡吾人之知识，皆对于观念之知识，初非对于外物之知识。以此观念。为与其品性迥殊之物质之代表，为实为无理由之举动也。柏氏又于其所著《人智之纲要》（The Principles of Human Knowledge）悍然为物质非实在之宜言。虽然物质果非实在则天下万事万物，皆为心灵之作用矣。柏氏乃谓存在于世界者有四物：一感觉之观念，二幻想之观念，三心之动作，四独立之我。所谓独立之我者，实在之物质乎，抑为心灵之作用乎？在柏氏之意，固以其为物质，而与一切之心灵作用异，如此是与其例自相抵牾矣。谦谟（David Hume，一七一一至一七七六）谓，独立之我亦为一切观念之组合物，此等观念变动不居，互相继续，吾人则以为是我也。谦氏之说，世之满意者至鲜，今即舍此不论。柏氏既谓一切惟心造，所谓感觉之观念，与幻想之观念，又作如何之区分乎？吾人于一切观念之发生，固皆以为系心灵之作用，然感觉之观念，则非独心灵之作用而止，必有实在之外物。接触于五官者，以为之原因，此其所以异于幻想之观念之处也。若一切惟心造，无所谓实在之外物，则感觉之观念与幻想之观念毫无分异。如谓目见耳闻，则为感觉之观念，然目见空华，耳闻幻响，明明为幻得之观念，反不得不谓为感觉之观念，其为说岂不窘乎？此柏氏之说之未可信也。一客观派（Objective realism），其为说较主观派更进一步，谓一切外物、内心均为神之现象。此所谓神者，初不与宗教之所谓神者相混，其意盖谓一种普遍之心灵贯彻于宇宙间，而为外物、内心生灭变化之原因也。黑智儿（Hegel，一七七O至一八三一）谓之神理（Divine reason），柏克尼谓之神意（Divine mind），白勒尼（Bradley）谓之至上（Absolute），其为说虽不一，究其终止皆此物此志而已。吾人对于此说，实有不能赞一辞者。印度佛家言，似亦为此说之一种也。就上四说，而问之吾人自身之裁判力，究以何者为较恰当乎？绝对实在说，与心理学原理悖谬。吾人始终未尝见所谓物质，则吾人自不能知物质之形状。彼以为吾人能知物质之全部，或一部分者，其为非理甚明也。谓物质为非实在者，与前说绝对相反。然主观派既混真境与幻境为一物，客观派又有所谓普遍之心之奇幻学说，为吾人所不愿承认。康德之说，弥近理矣。然谓物质非为吾人所知，则可，并其究竟实在与否，亦不下一有力之断语，则似非也。假定实在说，以吾意言之，似为最近确实之一说。惟其说者每不能举充分之理由，且其主张，常不免陷于矛盾，令人有所指摘，此则所不能满意者也。吾以为物质必为实在。何以知物质为实在也？日：吾人之知觉，必待感官受外物之激刺而后发生。虽吾人不能直接以见外物，因感官之既受激刺而发生知觉，遂决为外界必有实在之物质，此亦宜可信也。吾人对于真幻之分，鲜不以为若天渊之悬绝。试思此悬绝之点何在乎？一有对象，一无对象而已。此等区别，虽无论何等唯心学者，均深信之。如上述柏克尼分观念为感觉的幻想的二种，即是此义。谦谟为有名怀疑学者，然彼虽谓不能确知有实在外物，以为感官之激刺与否，固区别由激刺所得之知识，与统粹之观念为二物，且谓凡学问皆根本于经验，所谓经验，亦言由感官所得之知识而已。
或谓吾人既始终未见所谓实在之物质，安知当吾人知觉发生时，必有外物以为之激刺乎？日吾于上文既述真幻之分矣，所以知真有对象者，吾人荀非有精神病者，对于一真物或一真境，每起同一之认识或感想，如有方丈之塘于此，甲见之以为方丈。乙见之亦以为方丈，昼见之以为方丈，暮见之亦以为方丈。如非确有物焉存立于吾人感官之外，以激刺吾人之感官，吾人何以不约而有此同一之认识与感想乎？若幻境则不然矣，甲幻一境为万丈之塘，乙幻境，断不能与甲一致，千万人各逞其幻想之能，亦断不能互相一致。此何也？以幻境本无对象，故无拘束。即就甲一人言之，其幻境似能一致矣。然时时不同，日日不同，亦绝不能互相一致。此何也？亦惟以幻境本无对象，故无拘束。由此观之，真幻之分明，真境之必有对象了然矣。且真境明显，幻境暗昧，真境可分拆，可集合，有原因，有结果，而幻境一切反是。凡此各种区别，皆足知真境之有客观实在物质之关系，非如幻境完全为主观一方面之活动也。盲者不见形色，聋者不闻声音，然形色声音不以不见不闻而遂不存在，盖客观之物，虽待主观健全，始足以认识感觉之，即令主观不健全，不能认识感觉，其客观之物之存在如故，不可以为离主观而遂无客观也。然则于此不足以证物质之实在耶（上述形色声音，以便于行文，故浅言之。实则此皆吾人形容物象界之名词，为主观的，而非客观的。客观的者，即为此形色声音之本原，吾人无可思议者也）。
吾既以为物质为实在矣，至物质究竟之形状，物质与物象究竟之关系，则以为不可知。是何也？吾人既始终未见所谓物质，则其形状及其与物象之关系，从何而得知之？此至明显之事也。世之论物质形状者，有三说：（一）物质各种之形状，与物象所表现者为一致。（二）物质之形状，为物象所表现者之本原，故形状较简单。（三）物质无形状可说，如斯宾塞尔（Herbert Spencer，一八二O至一九○三）不可知之说（Unknowable）是也。此三说者立说各异，然言吾人之所不能言，而好为武断，则皆受同一之弊端。明明知物质非吾人之所得知，而强欲论之，不亦惑乎？论物质与物象之关系者，有二说（一）物质与物象为因果之关系。（二）物质与物象不得为因果关系。此二说者，立说适为相反，然其犯武断之弊，亦正相同。吾人既初未见物质，则此等关系，乃超越常识之问题，非吾人所得讨论。今遽以为属因果关系，或非因果关系，果何所据以立论乎？吾人今日之所得言者，物质必为存在而已，物质与物象必有关系而已，至其如何而存在，或有如何之关系，非吾人之所得论。或疑吾既不知物质如何而存在，何以知物质之必存在？吾既不知物质与物质有如何关系，何以知其必有关系？然吾固言之矣，凡吾人以为真物真境者，吾人必推想而假定为有一种与此物境相关系之对象。无对象，吾人不应对于同物境，生同一之认识与感想，此对象即物质也。吾人于此既不能不假定有实在之物质，即不能不假定物质与物象有如何之关系。然则虽不知物质如何存在，何为不能知物质必存在？虽不知物质与物象有如何之关系，何为不能知其必有关系乎？
或又将有疑吾说者，以吾此言物质之实在，初不过由一种理论而假定之耳。夫果实在，即不得为假定。既假定，尚安得为实在？故必有一尤确之证据，始足信此为定案。为此言者，亦近是矣。虽然不妨以佛勒顿教授（Prof Fullerton）之论他心存在问题（The Existence）之语答之。夫我有心，他人亦有心，此无可疑议者也。然试有人卒然问曰，汝何以知他人亦有心乎？汝岂得直接视察之，而证实其有心乎？唯心之学者，并他人之存在亦且不肯承认，更何论于他心。如此则他心之存在与否，果成为问题矣。唯心派学者之言，不免过于情实，然吾人所以知他心之存在，实无何等证据，此亦无可讳饰者也。吾人之知他心之存在，惟以他人与我有同一感受，有同一动作，由我有心以为此等感动之主张，以知他人亦必有心以为此同一感动之主张，舍是以外，更无论据也。夫如此则他心之存在，亦不过假定而已，岂可以为不可信乎！佛勒顿教授日：“吾人之认他心，实无求证据之理，盖初无证据可求也，惟直接得以感官观察者，然后有证据。他心固不可直接观察，而于此求证据，不亦惑乎！颜色之存在，吾人不容以鼻不能嗅而否认之，以颜色本非鼻所能嗅，茍能嗅，且不为颜色矣。吾人之求证据，亦必求于其可求之处，然后可。”佛氏此言，可谓透彻矣。他心如此，物质亦如此。吾人既谓物质不可观察，而必欲于前之理论外，求一种尤确之证据，是何异必欲以鼻辨颜色之存在，而不顾颜色之不可以鼻辨乎？