白蘇齋類集/卷二十一
卷二十一·雜說類[编辑]
論隱者異趣[编辑]
閔仲叔不以口腹累安邑；朱桃椎結廬山中，夏則裸，冬緝木皮葉自蔽，是隱之清者也。許玄度隱永興南幽穴中，每致四方諸侯之遺；種明逸廣置良田，歲利甚厚，是隱之濁者也。袁閎築土室四周於庭，不為戶，自牖納飲食；張忠端拱若屍，鑿地為窟以居，是隱之靜者也。梁伯鸞東出關，至於吳，寄居人廡下，竟客死；郭林宗褒衣博帶，周遊郡國，獎訓士類，是隱之動者也。寒貧子窮巷小屋，行乞自給，是隱之窮者也。楊王孫家累千金，厚自奉養，是隱之富者也。王君公隱於儈，弦高隱於賈，屠羊說隱於屠，丘望之隱於巫，夏子治隱於傭，優孟隱於倡。吳卒全庾冰，惟願給酒樂餘年，此隱於卒者也。畢緘為宰相，舅為行杖隸。緘恥之，特除楊令，托以落舅猥籍，津送入京，為除一官。楊至，諭以相意。答曰：「某下賤，豈有外甥為宰相耶！」此隱於隸者也。
雜說[编辑]
沈明遠所著《寓簡》載：宣、政間，一老人居通衢，第宅園池，花竹幽深。後房聲色侈麗，奉養極厚，午時不至廳事，未嘗與貴士相接。喜讀書，議論甚高。一夕歲暮，雪中合樂張宴甚盛，子弟侍坐，夜久未罷，而雪勢愈盛。宰相趨朝，騶唱過門。老人顧子弟曰：「汝輩無忘意功名，縱得顯位，不免如馬上趨朝輩忍凍矣。」沈存中《筆談》載：石曼卿居河下曲，鄰有隱者，曼卿訪之，延曼卿飲，麗人甚多，各執肴果，持樂器。一麗人酌酒以進，酒罷樂作，群豔執果肴者萃立於前。食罷，則分列左右。又《三柳軒雜識》：潯南甘棠湖之南，有孟氏世業漁釣，門闌蕭然，竹籬茆舍。主人出見客，葛衫草履，容止語言，真江上漁人也。舍四周皆漁器，腥穢觸人。稍即廳事，如富貴家。指使莊客，聽命惟謹，己可驚怪。頃至中堂，榱題軒楹，皆以髹塗，間以雕彩，器服燦然奪目。至於酒裛，莫不旨佳。久之，出妓女三四人，容色纖麗，服飾㶷爛，所唱皆京師新聲。王氏《明月篇》載：李時可者，名鳳，勝國人，倜儻喜結客。同時有楊維禎者，亦侈，挾四青衣，浮江過其家。時可訪之，舟中之器，黃金犀玉相半。時可開筵櫻桃下，瑪瑙作埒，紅氍毹覆之，三數麗人行酒，並絕色。以赤玉柈盛脯，白玉鬥盛漿，皆盈尺。後挈家去，不知所在。三人者，自奉皆過於王侯。蓋抱奇才，負大用，而世乏具眼，不用於世，故頹然放於聲酒之間，以自排遣。斷乎當升之大隱之列，不可與卓王孫諸守財虜伍也。《寓簡》所載老人夜宴訓子語尤奇，其志憤激，其語似笑似罵。世有此等異人，而使之不用，豈非唱騶諸公之恥哉！中郎曰：「不用他也好。不然，則亦唱騶諸公矣。」
瞿洞觀為余言：曾有以星術見王元美，時僚友數人在坐，爭談星命。元美曰：「吾不用若算，吾自曉大八字。」問何為大八字。曰：「我知人人都是要死去的。」
朱希真《東方智士說》曰：東方有人，自號智士，才多而狂。凡古昔聖賢與當世公卿長者，皆摘其短闕而非之。然地寒力薄，終歲不免饑凍。裏有富人，建第宅甲其國中，車馬奴婢，鍾鼓帷帳咸備。一旦，富人召智士語之曰：「吾將遠遊，今以居第貸子。凡室中金寶資生之具無乏，暫聽子用，還則歸我。」富人登車而出，智士杖策而入。僮僕奴妾，羅拜堂下，各效其所典簿籍以聽命，號智士曰「假公」。智士因遍觀居第，富實偉麗過王者，喜甚。忽更衣東圊，仰視其舍卑狹，俯閱其基湫隘，心鬱然不樂，召網紀讓之：「此地高廣，而圊不稱。」僕曰：「惟假公教。」智士因令徹舊營新，狹者廣之，庳者增之，曰：「如此以當暑熱，如此以蔽風雨。」既藻其棁，又丹其楹。至於聚籌積灰，扇蠅攘蛆，皆有法度。事或未當，朝移夕改，必善必奇。智士躬執斤帚，與役夫雜作，手足瘡繭，頭蓬麵垢，晝夜廢眠食，忉忉焉惟恐圊之未美也。不覺閱歲，尚未落也。忽閽者奔告曰：「阿郎至矣！」智士倉皇棄帚而趨，迎富人於堂下。富人勞之曰：「子居第樂乎？」智士恍然自失曰：「自君之出，吾唯圊是務。初不知堂中之溫密，別館之虛涼。北榭之風，南樓之月，西園花竹之勝，吾未經目。後房歌舞之妙，吾未嘗舉躅。蟲網琴瑟，塵棲鍾鼎，不知歲月之及。子復歸，而我當去也！」富人揖而出之。智士還於故廬，且歎，悒悒而死。
宋時一老人，置酒大會。酒闌，語眾曰：「老人即今且去。」攝衣正坐，奄奄欲逝。諸子惶遽呼號，乞留一言。老人曰：「我何言？第一，五更起。」諸子未喻。老人曰：「惟五更可以幹當自家事。」諸子曰：「家中幸豐，何用早起？舉家諸事，皆是自家事，豈有分別？」老人曰：「所謂自家事，是死時將得去者。」羅近溪語人曰：「某幼時，與族兄訪一親長。此老頗饒富，凡事如意，時疾已亟，數對某兄弟歎氣。歸途謂族兄：『此翁無不如意者，而數數歎氣何也？兄試謂我仕宦至為宰相，臨終時有氣歎否？』族兄曰：『誠恐不免。』某曰：『如此我等須尋不歎氣事為之。』」夫不歎氣事即是臨終將得去者，我輩壯年，便當幹辦，不宜更待衰老也。
墮地小兒，便解以目睨人，以口求乳，以手攬物，饑之而泣，飽之而止，是何物也哉？習也。初生何習乎？曰：有之，是千生薰染來者也。使無此者，則不生此人矣。然則人固將任習乎？曰：輪回業苦，皆此為孽，那可任也。將除習乎？曰：無習無性，無性無習。習如可除，性亦可斷矣。
友人謂余曰：「近來覺利心都盡，尚餘名障耳。」余謂：「此孔聖人所難者，子奈何易之？」友人驚曰：「聖人尚有利名心耶？」曰：「昔孔子不恥執鞭，豈非利乎？疾沒世而名不稱，豈非名乎？試內省種種思念，循種種意根，果有離名離利時否？竊恐一刻無名利，則外之耳目口鼻，內之心知意識，幾於泯滅無遺，惟就枕鼾睡，或得暫閑。而紛紛得失，復現夢境。然則人雖睡夢，尚恐未能離名利也，而況醒乎？何也？其眼耳鼻舌等為之祟也。有眼即欲察色，有耳即欲聽聲，有鼻即欲嗅香，有舌即欲嘗味。有名即有利，有利即有種種可意聲色香味以悅諸根。無名則賤，賤則無利，無利則窮餓以死，遑悅耳目口鼻乎哉！則人雖欲不好名不好利也，亦不可得矣。是故餅餌者，稚子之利也。布縷者，婦人之利也。穀粟者，農之利也。取直者，工之利也。積貸者，商之利也。華珣者，仕之利也。閑適者，隱士之利也。功伐者，志士之利也。形體漸大，好利彌廣，然俱是餅餌之初心所變化耳。稚子而譽以慧，則悅。婦人而譽以賢，則悅。農夫而譽以勤，則悅。工譽以巧，則悅。商譽以良，則悅。仕譽以卿相，則悅。隱士譽以巢、許，則悅。志士譽以皋、傅，則悅。形體漸大，好名彌奢，然俱是悅慧之初心所暢發耳。稚子好其小，壯夫好其大。知者好而巧，愚者好而拙。小則易見，大則不覺。拙者可厭，而巧者難知也。安見小者為好，而大非好耶？拙者為好，而巧非好耶？」「然則古有揮金塵玉者，彼豈好利人乎？」曰：「此精於利者也，好其大而忘其小。故逃名之士，名轉附焉；雖曰逃之，其實就之也。」「然則名利固無害耶？」曰：「大有害。季倫以利殺身，而嵇康以名殞命，其餘不可勝數。名利至毒，何可好也。」「然則凡民不可好，而聖人又奈何好之？」曰：「惟聖而後能好。聖人之於利名也，我情既爾，恒物當然。各安其利，共享其名。孔子之所絜以治平也。洞燭利源，窮極名根。好與不好，煙銷冰釋，瞿曇之所住以度世也。」
界有定方，東南西北，乃可分耳。無起無止，寧有定方。無定方則世人所號東南西北者，我不信也。時有定限，今古修短，乃可分耳。無初無終，寧有定限。無定限則世人所號古今修短者，我不信也。
古人云：「若取自己自心為究竟，必有他物他人為對治。」精哉！攝楞嚴五陰之魄，追圓覺四相之魂矣。嘿契斯語，乃有趨向。
吳尚之問：「六塵虛妄，我知之矣，奈此目前山河大地何？」余曰：「《楞嚴經》云：『根塵同源。』子知六塵之虛妄，而不知六根之虛妄，何也？」
擁爐次，忽聞咄咄之聲，細聽乃出湯瓶中。童子曰：「何也？」余曰：「地水火風，激而為此聲也。」童子曰：「人之咄咄嗟歎，誰激之乎？」余曰：「亦地亦水亦火亦風也。我也，爾也，湯瓶也，此三物者等耳。」
里中某，凶人也。或曰其家門風。或曰其家陰地，應出惡人。或曰其宅門有某星，合生此人。或曰其人火病發時，凶狠尤甚。或曰某八字應破家。或曰某人麵肉橫生，那得不性凶。余曰：「諸君惡之否？」曰：「甚惡之。」余笑曰：「此不由渠也，渠如一傀儡耳，而掣其左右者又係大幻師，其人欲不凶惡何可得乎？」曰：「惡之非耶？」曰：「我亦惡之。但渠為惡不可奈何，我與諸君之惡惡，亦出於不可奈何。」諸君皆大笑。
學未至圓通，合己見則是，違己見則非。如以南方之舟，笑北方之車；以鶴脛之長，憎鳧脛之短。夫不責己之有見，而責人之異見，豈不悖哉！
或曰：不執己見是乎？曰：既有見，安得是；既有是，安得不執。無見可執，亦無是非。
笑獨臂之異，而不知兩臂之未嘗不異也。歎濕化之奇，而不知胞胎之未嘗不奇也。觀此大地五穀蔬果，感濕感熱，茁焉怒生，如雨後菌蕈，尤易生易萎。人身亦然。從精血醞釀生，亦濕熱所化也，與菌蕈奚異？夫以忽然濕熱所化之軀，啖濕熱忽然所化之物，以延刹那之命，而於其中競長競短，不亦可恥之甚乎！
農工商賈，廝養皂隸，所作之事，日化月遷；所說之語，亦日異月殊，以其新也。惟俗學終身在人涎沫下作生涯，無一新語，大可厭。
《楞嚴經》曰：「因明立所，所既妄立，生汝妄能，無能異中，熾然成異。」又曰：「如是三種，顛倒相續，皆是覺明。明了知性，因了發相，從妄見生。山河大地，諸有為相，次第遷流。因此虛妄，終而復始。」嗟夫，嗟夫！明了之毒，一至此哉！學道之人，惟恐不明，惟恐不了。定要分疏得下，解脫得通，可謂錯用心矣。
學道者取聖人，而不知有取非聖人也。舍凡夫，而不知有舍即凡夫也。以聖人求聖人，以凡夫脫凡夫，惡乎可！或曰：無取無舍，即聖人耶？余曰：若即聖人，仍不離取；若非聖人，仍不離舍。嘿契而已，非言可詮。
東坡知揚州，夢行山水間，一虎來噬。方驚怖，有紫衣道人揮袖障公，叱虎使去。明旦，一紫衣道士投謁，曰：「夜出不知驚畏否？」公咄曰：「鼠子乃敢爾！」道士惶駭而退。宋徽宗遊神霄等夢，亦此類。化人令穆王神遊，固非奇事也，然亦可笑。心識之，不為我有矣。
《癸辛雜識》云：今時風俗薄甚。昔日投門狀有大狀、小狀。大狀則全紙，小狀則半紙。今時之刺，大不盈掌，足見禮之薄矣。然此說所非者，正今之所是。所謂薄俗者，正今之所謂厚俗也。是非厚薄，寧有定論。
宗門中戒律甚嚴，不貪佛，不貪法，不貪涅槃，是持不貪戒。不嗔生死，不嗔凡劣，是持不嗔戒。不起念，無念障；不求佛，無佛障；不求法，無法障；是持不癡戒。不離析名相，不割裂道理，是持不殺戒。偷心冥絕，不犯他人苗稼，是持不盜戒。不染著真如，不浸淫妙理，是持不淫戒。不讚佛祖，是持綺語戒。不訶下劣，是持惡口戒。生佛不二，是持兩舌戒，此名真戒。十地菩薩、大阿羅漢，猶是破戒人。
或曰：「某學佛無進，奈何？」余曰：「非君不學佛之過，過在不信有佛法。」其人忿然作色：「我至誠歸依，心中達於面目，有那一毫不信？」余曰：「君信面上有眼耳否？」曰：「何消信？」余大笑曰：「君才信得有眼耳及。」
或問：「某某是一流人，為甚麼一人平生快活，一人平生極不快活？」余曰：「快活有甚麼強似苦惱？」又問：「快活與苦惱受用迥別，如何一樣？」余笑曰：「受用又有甚麼強似不受用？」其人怒曰：「公甚糊塗！」余曰：「不糊塗有甚麼強似糊塗？」其人大笑而止。
慧遠畜一鵝，每聞講經，即入堂伏聽。若聞泛說他事，則鳴翔而出。法欽養一雞，不食生類。隨之若影，不遊他所。欽入長安，長鳴三日而絕。
「逢人問難字，遇節著新衣。」此詠村漢詩也，出《瑣碎錄》，極妙。
程泰之《考古編》：「知好色則慕少艾」遍思經傳，無以艾為好之文。艾，刈也，刪也。人少則慕父母，知好色，則慕少減於孺慕之時矣。至有妻子，則慕妻子，孝衰於親，不止稍艾已矣。此說甚有理。
《稽神異苑》稱江陵衣冠藪澤，琵琶多於飯甑，措大多於鯽魚。甚新。今措大益多於昔，琵琶遂為麟角矣。
從來文士名身顯赫者固多，無過白樂天者。雞林重價，歌女倍直，姑無論矣。荊州街葛子清，市儈耳，自頸以下，遍刺白樂天詩，每詩之下刺一圖，凡三十餘處。人呼為《白舍人行詩圖》。嗟夫，異矣！
張子韶曰：「觀世無非幻，而人處幻中不覺，乃認喜怒哀樂為真。不知喜怒哀樂從何而生？以為本有，則非物不形；以為本無，則不可責之於木石。」此數語甚精，若以此注喜怒哀樂之未發謂之中，真破的矣。子韶有《心傳錄》，乃其甥於恕所編者，似此入理深談絕少，無乃於氏河漢其語不之載耶？殊可惜也。於恕嘗疑佛氏之徒，未能泊然無欲，蓋指大慧之徒也。子韶語之曰：「佛氏一法，陰助吾教甚深，未可薄之。吾與杲和尚遊，為其議論超卓可喜也，其徒寧得皆善？吾甥所見者，其徒之不善者耳。」又曰：「吾自來知吾甥惡之，此意執得堅時亦好，但恐見不透反為其徒所冷笑，且更窮究。」子韶直是沒奈何，微辭引之耳，然亦可見於恕之鈍矣，其不能識阿舅精語，無責也。
楊朱自是一種討快活得便易人，楊王孫正是他的派。後來《高士傳》中人，亦是他一派。但此等打不過名障，姑尋世間一種幽閑清適之樂，以自徜徉度日，還是楊朱之二乘弟子。然較之常人，真有仙凡之隔。
與王則之，陶周望、顧升伯共看月道院閣上。則之指月曰：「世間乃有此等可愛可玩之物。」余曰：「秦淮海有言：『凡悅可人耳目者，皆善想所變。』夫閻浮提中，善想所變，當無逾此。顧此時此景，披襟飽玩者幾人？」周望因極談往在西湖看月之趣，相與歎賞者久之。
《癸辛雜識》云：揚州分野，正直天市垣，所以兩浙之地，市易浩繁，非他處比。又云：近世乃下元甲子用事，正直天市垣，所以人多好市井謀利之事。然則人之嗜利無厭，無亦天實為之耶！
《江鄉志》末卷，記佛日大師宗杲，每住名山。七月遇蘇文忠忌日，必集其徒修供以薦。嘗謂張子韶曰：「老僧東坡後身。」子韶曰：「師筆端有大辨才，前身應是坡耳。」世傳東坡為五祖戒後身，然未有稱其為妙喜前身者，亦奇聞也。但考杲公生七年，坡公方卒，恐未是。