皇極經世/卷十一

觀物篇五十一

　　物之大者無若天地，然而亦有所盡也。天之大，陰陽盡之矣。地之大，剛柔盡之矣。陰陽盡而四時成焉，剛柔盡而四維成焉。夫四時、四維者，天地至大之謂也。凡言大者，無得而過之也。亦未始以大為自得，故能成其大。豈不謂至偉至偉者歟？

　　天，生于動者也。地，生于靜者也。一動一靜交，而天地之道盡之矣。

　　動之始，則陽生焉。動之極，則陰生焉。一陰一陽交，而天之用盡之矣。靜之始，則柔生焉。靜之極，則剛生焉。一柔一剛交，而地之用盡之矣。

　　動之大者，謂之太陽。動之小者，謂之少陽。靜之大者，謂之太陰。靜之小者，謂之少陰。太陽為日，太陰為月，少陽為星，少陰為辰。日、月、星、辰交，而天之體盡之矣。靜之大者，謂之太柔。靜之小者，謂之少柔。動之大者，謂之太剛。動之小者，謂之少剛。太柔為水，太剛為火，少柔為土，少剛為石。水、火、土、石交，而地之體盡之矣。日為暑，月為寒，星為晝，辰為夜。暑、寒、晝、夜交，而天之變盡之矣。水為雨，火為風，土為露，石為雷。雨、風、露、雷交，而地之化盡之矣。暑變物之性，寒變物之情，晝變物之形，夜變物之體。性、情、形、體交，而動植之感盡之矣。雨化物之走，風化物之飛，露化物之草，雷化物之木。走、飛、草、木交，而動植之應盡之矣。

　　走，感暑而變者，性之走也。感寒而變者，情之走也。感晝而變者，形之走也。感夜而變者，體之走也。飛，感暑而變者，性之飛也。感寒而變者，情之飛也。感晝而變者，形之飛也。感夜而變者，體之飛也。草，感暑而變者，性之草也。感寒而變者，情之草也。感晝而變者，形之草也。感夜而變者，體之草也。木，感暑而變者，性之木也。感寒而變者，情之木也。感晝而變者，形之木也。感夜而變者，體之木也。性，應雨而化者，走之性也。應風而化者，飛之性也。應露而化者，草之性也。應雷而化者，木之性也。情，應雨而化者，走之情也。應風而化者，飛之情也。應露而化者，草之情也。應雷而化者，木之情也。形，應雨而化者，走之形也。應風而化者，飛之形也。應露而化者，草之形也。應雷而化者，木之形也。體，應雨而化者，走之體也。應風而化者，飛之體也。應露而化者，草之體也。應雷而化者，木之體也。

性之走善色，情之走善聲，形之走善氣，體之走善味。性之飛善色，情之飛善聲，形之飛善氣，體之飛善味。性之草善色，情之草善聲，形之草善氣，體之草善味。性之木善色，情之木善聲，形之木善氣，體之木善味。走之性善耳，飛之性善目，草之性善口，木之性善鼻。走之情善耳，飛之情善目，草之情善口，木之情善鼻。走之形善耳，飛之形善目，草之形善口，木之形善鼻。走之體善耳，飛之體善目，草之體善口，木之體善鼻。夫人也者，暑、寒、晝、夜無不變，雨、風、露、雷無不化，性、情、形、體無不感，走、飛、草、木無不應。所以目善萬物之色，耳善萬物之聲，鼻善萬物之氣，口善萬物之味。靈于萬物，不亦宜乎？

觀物篇五十二

　　人之所以能靈于萬物者，謂其目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。聲、色、氣、味者，萬物之體也。目、耳、鼻、口者，萬人之用也。體無定用，惟變是用。用無定體，惟化是體。體用交而人物之道于是乎備矣。

　　然則人亦物也，聖亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有萬物之物，有億物之物，有兆物之物。為兆物之物，豈非人乎？有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬人之人，有億人之人，有兆人之人。為兆人之人，豈非聖乎？是知人也者，物之至者也。聖也者，人之至者也。物之至者，始得謂之物之物也。人之至者，始得謂之人之人也。夫物之物者，至物之謂也。人之人者，至人之謂也。以一至物而當一至人，則非聖人而何？人謂之不聖，則吾不信也。何哉？謂其能以一心觀萬心，一身觀萬身，一物觀萬物，一世觀萬世者焉。又謂其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉。又謂其能以上順天時，下應地理，中徇物情，通盡人事者焉。又謂其能以彌綸天地，出入造化，進退今古，表裹時事者焉。

　　噫！聖人者，非世世而效聖焉。吾不得而目見之也。雖然，吾不得而目見之，察其心、觀其跡、探其體、潛其用，雖億萬千年亦可以理知之也。人或告我曰：天地之外別有天地，萬物異乎此。天地萬物，則吾不得而知之也。非唯吾不得而知之也，聖人亦不得而知之也。凡言知者，謂其心得而知之也。言言者，謂其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又惡得而言之乎？以不可得知而知之，是謂妄知也。以不可得言而言之，是謂妄言也。吾又安能從妄人而行，妄知妄言者乎。

觀物篇五十三

　　《易》曰：窮理盡性，以至于命。所以謂之理者，物之理也。所以謂之性者，天之性也。所以謂之命者，處理性者也。所以能處理性者，非道而何？是知道為天地之本分地為萬物之本。以天地觀萬物，則萬物為萬物。以道觀天地，則天地亦為萬物。道之道，盡之于天矣。天之道，盡之于地矣。天地之道，盡之于萬物矣。天地萬物之道，盡之于人矣。人能知其天地萬物之道，所以盡于人者，然後能盡民也。

　　天之能盡物，則謂之曰吳天。人之能盡民，則謂之曰聖人。謂吳天能異乎萬物，則非所以謂之吳天也。謂聖人能異乎萬民，則非所以謂之聖人也。萬民與萬物同，則聖人固不異乎吳天者矣。然則，聖人與吳天為一道。聖人與吳天為一道，則萬民與萬物亦可以為一道。一世之萬民與一世之萬物既可以為一道，則萬世之萬民與萬世之萬物亦可以為一道也明矣。

　　夫吳天之盡物，聖人之盡民，皆有四府焉。吳天之四府者，春、夏、秋、冬之謂也。陰陽升降于其間矣。聖人之四府者，《易》、《書》、《詩》、《春秋》之謂也。禮樂污隆于其間矣。春為生物之府， 夏為長物之府，秋為收物之府，冬為藏物之府。號物之庶謂之萬，雖曰萬之又萬，其庶能出此吳天之四府者乎。《易》為生民之府，《書》為長民之府，《詩》為收民之府，《春秋》為藏民之府。號民之庶謂之萬，雖曰萬之又萬，其庶能出此聖人之四府者乎。吳天之四府者，時也。聖人之四府者，經也。吳天以時授人，聖人以經法天。天人之事當如何哉。

觀物篇五十四

　　觀春則知《易》之所存乎，觀夏則知《書》之所存乎，觀秋則知《詩》之所存乎，觀冬則知《春秋》之所存乎。

　　《易》之《易》者，生生之謂也。《易》之《書》者，生長之謂也。《易》之《詩》者，生收之謂也。《易》之《春秋》者，生藏之謂也。《書》之《易》者，長生之謂也。《書》之《書》者，長長之謂也。《書》之《詩》者，長收之謂也。《書》之《春秋》者，長藏之謂也。《詩》之《易》者，收生之謂也。《詩》之《書》者，收長之謂也。《詩》之《詩》者，收收之謂也。《詩》之《春秋》者，收藏之謂也。《春秋》之《易》者，藏生之謂也。《春秋》之《書》者，藏長之謂也。《春秋》之《詩》者，藏收之謂也。《春秋》之《春秋》者，藏藏之謂也。

　　生生者，修夫意者也。生長者，修夫言者也。生收者，修夫象者也。生藏者，修夫數者也。長生者，修夫仁者也。長長者，修夫禮者也。長收者，修夫義者也。長藏者，修夫智者也。收生者，修夫性者也。收長者，修夫情者也。收收者，修夫形者也。收藏者，修夫體者也。藏生者，修夫聖者也。藏長者，修夫賢者也。藏收者，修夫才者也。藏藏者，修夫術者也。

　　修夫意者，三皇之謂也。修夫言者，五帝之謂也。修夫象者，三王之謂也。修夫數者，五伯之謂也。修夫仁者，有虞之謂也。修夫禮者，夏禹之謂也。修夫義者，商湯之謂也。修夫智者，周發之謂也。修夫性者，文王之謂也。修夫情者，武王之謂也。修夫形者，周公之謂也。修夫體者，召公之謂也。修夫聖者，秦穆之謂也。修夫賢者，晉文之謂也。修夫才者，齊桓之謂也。修夫術者，楚莊之謂也。

　　皇、帝、王、伯者，《易》之體也。虞、夏、商、周者，《書》之體也。文、武、周、召者，《詩》之體也。秦、晉、齊、楚者，《春秋》之體也。意、言、象、數者，《易》之用也。仁、義、禮、智者，《書》之用也。性、情、形、體者，《詩》之用也。聖、賢、才、術者，《春秋》之用也。用也者，心也。體也者，跡也。心跡之間有權存焉者，聖人之事也。

　　三皇同意而異化，五帝同言而異教，三王同象而異勸，五伯同數而異率。同意而異化者必以道。以道化民者，民亦以道歸之，故尚自然。夫自然者，無為無有之謂也。無為者，非不為也，不固為者也，故能廣。無有者，非不有也，不固有者也，故能大。廣大悉備，而不固為固有者，其唯三皇乎。是故知能以道化天下者，天下亦以道歸焉。所以聖人有言曰：我無為而民自化，我無事而民自富，我好靜而民自正，我無欲而民自樸。其斯之謂歟？

　　三皇同仁而異化，五帝同禮而異教，三王同義而異勸，五伯同智而異率。同禮而異教者，必以德。以德教民者，民亦以德歸之，故尚讓。夫讓也者，先人後己之謂也。以天下授人而不為輕，若素無之也。受人之天下而不為重，若素有之也。若素無素有者，謂不己無己有之也。若己無己有，則舉一毛以取與于人，猶有貪鄙之心生焉，而況天下者乎？能知其天下之天下非己之天下者，其唯五帝乎？是故知能以德教天下者，天下亦以德歸焉。所以聖人有言曰：垂衣裳而天下治。蓋取諸乾坤。其斯之謂歟？

　　三皇同性而異化，五帝同情而異教，三王同形而異勸，五伯同體而異率。同形而異勸者，必以功。以功勸民者，民亦以功歸之，故尚政。夫政也者，正也。以正正夫不正之謂也。天下之正，莫如利民焉。天下之不正，莫如害民焉。能利民者正，則謂之曰王矣。能害民者不正，則謂之曰賊矣。以利除害，安有去王耶。以王去賊，安有弒君耶。是故知王者，正也。能以功正天下之不正者，天下亦以功歸焉。所以聖人有言曰：天地革而四時成焉。湯武革命，順乎天而應乎人，其斯之謂歟？

　　三皇同聖而異化，五帝同賢而異教，三王同才而異勸，五伯同術而異率。同術而異率者，必以力。以力率民者，民亦以力歸之，故尚爭。夫爭也者，爭夫利者也。取以利，不以義，然, 後謂之爭。小爭交以言，大爭交以兵。爭夫強弱者也。猶借夫名也者，謂之曲直。名也者，命物正事之稱也。利也者，養人成務之具也。名不以仁，無以守業。利不以義，無以居功。利不自尸以功居，名不以業守，則亂矣。民所以必爭之也。五伯者，借虛名以爭實利者也。帝不足則王，王不足則伯，伯又不足則夷狄矣。若然，則五伯不謂無功于中國。語其王則未也，過夷狄則遠矣。周之東遷，文武之功德于是乎盡矣，猶能維持二十四君，王室不絕如綫，夷狄不敢屠害中原者，由五伯借名之力也。是故知能以力率天下者，天下亦以力歸焉。所以聖人有言曰：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人凶。武人為于大君。其斯之謂歟？

　　夫意也者，盡物之性也。言也者，盡物之情也。象也者，盡物之形也。數也者，盡物之體也。仁也者，盡人之聖也。禮也者，盡人之賢也。義也者，盡人之才也。智也者，盡人之術也。盡物之性者，謂之道。盡物之情者，謂之德。盡物之形者，謂之功。盡物之體者，謂之力。盡人之聖者，謂之化。盡人之賢者，謂之教。盡人之才者，謂之勸。盡人之術者，謂之率。道、德、功、力者，存乎體者也。化、教、勸、率者，存乎用者也。體、用之間有變存焉者，聖人之業也。夫變也者，吳天生萬物之謂也。權也者，聖人生萬民之謂也。非生物、非生民，而得謂之權、變乎？

觀物篇五十五

　　善化天下者，止于盡道而已。善教天下者，止于盡德而已。善勸天下者，止于盡功而已。善率天下者，止于盡力而已。以道、德、功、力為化者，乃謂之皇矣。以道、德、功、力為教者，乃謂之帝矣。以道、德、功、力為勸者，乃謂之王矣。以道、德、功、力為率者，乃謂之伯矣。以化、教、勸、率為道者，乃謂之《易》矣。以化、教、勸、率為德者，乃謂之《書》矣。以化、教、勸、率為功者，乃謂之《詩》矣。以化、教、勸、率為力者，乃謂之《春秋》矣。此四者，天地始則始焉，天地終則終焉，終始隨乎天地者也。

　　夫古今者，在天地之間，猶旦暮也。以今觀今，則謂之今矣。以後觀今，則今亦謂之古矣。以今觀古，則謂之古矣。以古自觀，則古亦謂之今矣。是知古亦未必為古，今亦未必為今，皆自我而觀之也。安知千古之前、萬古之後，其人不自我而觀之也。

　　若然，則皇、帝、王、伯者，聖人之時也。《易》、《書》、《詩》、《春秋》者，聖人之經也。時有消長，經有因革。時有消長，否泰盡之矣。經有因革，損益盡之矣。否泰盡而體用分，損益盡而心跡判。體與用分，心與跡判，聖人之事業于是乎備矣。

　　所以自古當世之君天下者，其命有四焉：一曰正命，二曰受命，三曰改命，四曰攝命。正命者，因而因者也。受命者，因而革者也。改命者，革而因者也。攝命者，革而革者也。因而因者，長而長者也。因而革者，長而消者也。革而因者，消而長者也。革而革者，消而消者也。革而革者，一世之事業也。革而因者，十世之事業也。因而革者，百世之事業也。因而因者，千世之事業也。可以因則因、可以革則革者，萬世之事業也。一世之事業者，非五伯之道而何？十世之事業者，非三王之道而何？百世之事業者，非五帝之道而何？千世之事業者，非三皇之道而何？萬世之事業者，非仲尼之道而何？是知皇、帝、王、伯者，命世之謂也。仲尼者，不世之謂也。

　　仲尼曰：『殷因于夏禮，所損益可知也。周因于殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世可知也。』如是，則何止于百世而已哉，億千萬世皆可得而知之也。

　　人皆知仲尼之為仲尼，不知仲尼之所以為仲尼。不欲知仲尼之所以為仲尼則已，如其必欲知仲尼之所以為仲尼，則捨天地將奚之焉。人皆知天地之為天地，不知天地之所以為天地。不欲知天地之所以為天地則已，如其必欲知天地之所以為天地，則捨動靜將奚之焉。夫一動一靜者，天地至妙者歟。夫一動一靜之間者，天地人至妙至妙者歟。是故知仲尼之所以能盡三才之道者，謂其行無轍跡也。故有言曰：予欲無言。又曰：天何言哉，四時行焉，百物生焉，其斯之謂歟。

觀物篇五十六

　　孔子贊《易》自羲、軒而下，序《書》自堯、舜而下，刪《詩》自文、武而下，修《春秋》自桓、文而下。自羲、軒而下，祖三皇也。自堯、舜而下，宗五帝也。自文、武而下，子三王也。自桓、文而下，孫五伯也。祖三皇，尚賢也。宗五帝，亦尚賢也。三皇尚賢以道，五帝尚賢以德。子三王，尚親也。孫五伯，亦尚親也。三王尚親以功，五伯尚親以力。嗚呼，時之既往，億萬千年。時之未來，亦億萬千年。何祖宗之寡，而子孫之多耶？此所以重贊堯、舜，至禹，曰：禹吾無間然矣。仲尼後禹千五百餘年，今之後仲尼，又千五百餘年。雖不敢比德仲尼上贊堯、舜、禹，豈不敢如孟子上贊仲尼乎？人謂仲尼惜乎無土，吾獨以為不然。匹夫以百畝為土，大夫以百里為土，諸侯以四境為土，天子以四海為土，仲尼以萬世為土。若然，則孟子言自生民已來，未有如夫子，斯亦不為之過矣。

　　夫人不能自富，必待天與其富，然後能富。人不能自貴，必待天與其貴，然後能貴。若然，則富貴在天也，不在人也。有求而得之者，有求而不得者矣，是繫乎天者也。功德在人也，不在天也。可修而得之，不修則不得，是非繫乎天也，繫乎人者也。夫人之能求而得富貴者，求其可得者也。非其可得者，非所以能求之也。昧者不知求而得之，則謂其己之能得也，故矜之。求而不得，則謂其人之不與也，故怨之。如知其己之所以能得，人之所以能與，則天下安有不知量之人邪。天下至富也，天子至貴也，豈可妄意求而得之也。雖然，天命亦未始不由積功累行。聖君艱難以成之，庸君暴虐以壞之。是天歟，是人歟。是知人作之咎固難逃已，天降之災，禳之奚益。積功累行，君子常分，非有求而然也。有求而然者，所以謂利乎仁者也。君子安有餘事于其間哉。然而，有幸與不幸者，始可以語命也已。

　　夏禹以功有天下，夏桀以虐失天下。殷湯以功有天下，殷紂以虐失天下。周武以功有天下，周幽以虐失天下。三者雖時不同，其成敗之形一也。平王東遷，無功以復王業。赧主西走，無虐以喪王室。威令不逮一小國，諸侯仰存于五伯而已。此又奚足道哉。但時無真王者出焉，雖有虛名與杞宋，其誰曰少異。是時也，《春秋》之作，不亦宜乎。

　　仲尼修經周平王之時，《書》終于晉文侯，《詩》列為王國風，《春秋》始于魯隱公，《易》盡于《未濟》卦。予非知仲尼者，學為仲尼者也。禮樂征伐，自天子出，而出自諸侯，天子之重去矣。宗周之功德，自文、武出，而出自厲、幽，文、武之基息矣。由是，犬戎得以侮中國。周之諸侯非一，獨晉能攘去戎狄，徙王東都洛邑，用存王國，為天下伯者之唱。秬鬯圭瓚之所錫，其能免乎。

　　《傳》稱子貢欲去魯告朔之餼羊。孔子曰：賜也，爾愛其羊，我愛其禮。是知名存實亡者，猶愈于名實俱亡者矣。禮雖廢而羊存，則後世安知無不復行禮者矣。晉文公尊王，雖用虛名，猶能力使天下諸侯知有周天子，而不敢以兵加之也。及晉之衰也，秦由是敢滅周。斯愛禮之言，信不誣矣。

　　齊景公嘗一日問政于孔子。孔子對曰：君君、臣臣、父父、子子。公曰：善哉，信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，雖有粟，吾得而食諸？是時也，諸侯僭天子，陪臣執國命，祿去公室，政出私門。景公自不能上奉周天子，欲其臣下奉己，不亦難乎？厥後，齊祚卒為田氏所移。夫齊之有田氏者，亦猶晉之有三家也。晉之有三家者，亦猶周之有五伯也。韓、趙、魏之于晉也，既立其功，又分其地。既卑其主，又奪其國。田氏之于齊也，既得其祿，又專其政。既殺其君，又移其祚。其如天下之事，豈無漸乎。履霜之戒，寧無思乎。

　　《傳》稱：王者，往也。能往天下者，可以王矣。周之衰也，諸侯不朝天子久矣。及楚預中國會盟，仲尼始進爵為之子。其于僭王也，不亦陋乎？

　　夫以力勝人者，人亦以力勝之。吳嘗破越，而有輕楚之心。及其破楚，又有驕齊之志。貪婪攻取，不顧德義，侵侮齊、晉，專以夷狄為事，遂復為越所滅。越又不監之，其後復為楚所滅。楚又不監之，其後復為秦所滅。秦又不監之，其後復為漢所代恃強凌弱，與豺虎何以異乎？非所以謂之中國義理之師也。

　　宋之為國也，爵高而力卑者乎。盟不度德，會不量力，區區與諸侯並驅中原，恥居其後，其于伯也，不亦難乎？

　　周之同姓諸侯而克永世者，獨有燕在焉。燕處北陸之地，去中原特遠，苟不隨韓、趙、魏、齊、楚較利刃、爭虛名，則足以養德待時而觀諸侯之變。秦雖虎狼，亦未易加害，延十五六年後。天下事未可知也。

　　中原之地方九千里，古不加多而今不加少，然而有祚長祚短、地大地小者，攻守異故也。自三代以降，漢、唐為盛。秦界于周、漢之間矣。秦始盛于穆公，中于孝公，終于始皇。起于西夷，遷于岐山，徙于咸陽。兵凟宇內，血流天下，並吞四海，更革今古。雖不能比德三代，非晉、隋可同年而語也。其祚之不永，得非用法太酷、殺人之多乎？所以仲尼序《書》，終于《秦誓》一事，其旨不亦遠乎？

　　夫好生者，生之徒也。好殺者，死之徒也。周之好生也以義，漢之好生也亦以義。秦之好殺也以利，楚之好殺也亦以利。周之好生也以義，而漢且不及。秦之好殺也以利，而楚又過之。天之道、人之情，又奚擇于周、秦、漢、楚哉？擇乎善惡而已。是知善也者，無敵于天下，而天下共善之。惡也者，亦無敵于天下，而天下亦共惡之。天之道、人之情，又奚擇于周、秦、漢、楚哉？擇乎善惡而已。