皇極經世/卷十二

觀物篇五十七

　　昔者，孔子語堯、舜則曰：垂衣裳而天下治。語湯、武則曰：順乎天而應乎人。斯言可以該古今帝王受命之理也。堯禪舜以德，舜禪禹以功。以德，帝也。以功，亦帝也。然而，德下一等則入于功矣。湯伐桀以放，武伐紂以殺。以放，王也。以殺，亦王也。然而，放下一等則入于殺矣。是知時有消長，事有因革，前聖後聖，非出于一途哉。

　　天與人相為表裹，天有陰陽，人有邪正。邪正之由，繫乎上之所好也。上好德，則民用正。上好佞，則民用邪。邪正之由，有自來矣。雖聖君在上，不能無小人，是難其為小人。雖庸君在上，不能無君子，是難其為君子。自古聖君之盛，未有如唐堯之世。君子何其多耶？時非無小人也，是難其為小人，故君子多也。所以雖有四凶，不能肆其惡。自古庸君之盛，未有如商紂之世。小人何其多耶？時非無君子也，是難其為君子，故小人多也。所以雖有三仁，不能遂其善。是知君擇臣、臣擇君者，是擊乎人也。君得臣、臣得君者，是非繫乎人也，繫乎天者也。

　　賢愚，人之本性。利害，民之常情。虞舜陶于河濱，傅說築于巖下。天下皆知其賢，而百執事不為之舉者，利害使之然也。吁，利害叢于中，而矛戟森于外，又安知有虞舜之聖而傅說之賢哉？河濱非禪位之所，巖下非求相之方。昔也，在億萬人之下。而今也，在億萬人之上。相去一何遠之甚也。然而必此云者，貴有名者也。

　　《易》曰：坎，有孚維心，亨。行有尚。中正行險，往且有功。雖危無咎，能自信故也。伊尹以之是知古之人患名過實者有之矣。其間有幸與不幸者，雖聖人力有不及者矣。伊尹行冢宰，居責成之地，借使避放君之名，豈曰不忠乎？則天下之事去矣，又安能正嗣君，成終始之大忠者乎？吁，若委寄于匪人，三年之間，其如嗣君何？則天下之事亦去矣，又安有伊尹也？坎，有孚維心，亨。不亦近之乎？

　　《易》曰：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。剛健主豫，動而有應，群疑乃亡，能自強故也。周公以之。是知聖人不能使人無謗，能處謗者也。周公居總已，當任重之地，借使避滅親之名，豈曰不孝乎？則天下之事去矣，又安能保嗣君，成終始之大孝者乎？吁，若委寄于匪人，七年之間，其如嗣君何？則天下之事亦去矣，又安有周公也？由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。不亦近之乎？

　　夫天下將治，則人必尚行也。天下將亂，則人必尚言也。尚行，則篤實之風行焉。尚言，則詭譎之風行焉。天下將治，則人必尚義也。天下將亂，則人必尚利也。尚義，則謙讓之風行焉。尚利，則攘奪之風行焉。三王，尚行者也。五伯，尚言者也。尚行者，必入于義也。尚言者，必入于利也。義利之相去，一何遠之如是耶。是知言之于口，不若行之于身。行之于身，不若盡之于心。言之于口，人得而聞之。行之于身，人得而見之。盡之于心，神得而知之。人之聰明，猶不可欺，況神之聰明乎？是知無愧于口，不若無愧于身。無愧于身，不若無愧于心。無口過易，無身過難。無身過易，無心過難。既無心過，何難之有？吁，安得無心過之人而與之語心哉？是故知聖人所以能立乎無過之地者，謂其善事于心者也。

觀物篇五十八

　　仲尼曰：《韶》盡美矣，又盡善也。《武》盡美矣，未盡善也。又曰：管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被髮左袵矣。是知武王雖不逮舜之盡善盡美，以其解天下之倒懸，則下于舜一等耳。桓公雖不逮武之應天順人，以其霸諸侯，一匡天下，則高于狄亦遠矣。以武比舜則不能無過，比桓則不能無功。以桓比狄則不能無功，比武則不能無過。

　　漢氏宜立乎其武、桓之間矣。是時也，非會天下民厭秦之暴且甚，雖十劉季、百子房，其如人心之未易何？且古今之時，則異也。而民好生惡死之心，非異也。自古殺人之多，未有如秦之甚。天下安有不厭之乎？夫殺人之多，不必以刃，謂天下之人無生路可趍也，而又況以刃多殺天下之人乎。

　　秦二世，萬乘也，求為黔首而不能得。漢劉季，匹夫也，免為元首而不能已。萬乘與匹夫，相去有間矣。然而有時而代之者，謂其天下之利害有所懸之耳。

　　日既沒矣，月既望矣，星不能不希矣。非星之希，是星難乎為其光矣。能為其光者，不亦希乎？漢唐既創業矣，呂、武既擅權矣，臣不能不希矣。非臣之希，是臣難乎為其忠矣。能為其忠者，不亦希乎？是知從天下事易，死天下事難。死天下事易，成天下事難。苟能成之，又何計乎死與生也。如其不成，雖死奚益，況其有正與不正者乎。與其死于不正，孰若生于正。與其生于不正，孰若死于正。在乎忠與智者之一擇焉。死固可惜，貴乎成天下之事也。如其敗天下之事，一死奚以塞責？生固可愛，貴乎成天下之事也。如其敗天下之事，一生何以收功？噫，能成天下之事，又能不失其正而生者，非漢之留侯、唐之梁公而何？微斯二人，則漢、唐之祚或幾乎移矣。豈若虛生、虛死者焉。夫虛生、虛死者，譬之蕭、艾，忠于智者不由乎其間矣。

觀物篇五十九

　　仲尼曰：善人為邦百年，亦可以勝殘去殺。誠哉，是言也。自極亂至于極治，必三變矣。三皇之法無殺，五伯之法無生。伯一變至于王矣，王一變至于帝矣。帝一變至于皇矣。其于生也，非百年而何？是知三皇之世如春，五帝之世如夏，三主之世如秋，五指伯之世如冬。如春，溫如也。如夏，燠如也。如秋，凄如也。如冬，冽如也。

　　春、夏、秋、冬者，吳天之時也。《易》、《書》、《詩》、《春秋》者，聖人之經也。天時不差，則歲功成矣。聖經不忒，則君德成矣。天有常時，聖有常經。行之正則正矣，行之邪則邪矣。邪正之間，有道在焉。行之正，則謂之正道。行之邪，則謂之邪道。邪正由人乎、由天乎？

　　天由道而生，地由道而成，物由、道而形，人由道而行。天、地、人、物則異也，其于由道一也。夫道也者，道也。道無形，行之則見于事矣。如道路之道坦然，使千億萬年行之，人知其歸者也。

或曰：君子道長，則小人道消。君子道消，則小人道長。長者是，則消者非也。消者是，則長者非也。何以知正道、邪道之然乎？吁，賊夫人之論也。不曰君君行君事，臣行臣事，父行父事，子行子事，夫行夫事，妻行妻事，君子行君子事，小人行小人事，中國行中國事，夷狄行夷狄事，謂之正道。君行臣事，臣行君事，父行子事，子行父事，夫行妻事，妻行夫事，君子小人行君子事，中國行夷狄事，夷狄行中國事，謂之邪道。至于三代之世治，未有不治人倫之為道也。三代之世亂，未有不亂人倫之為道也。後世之慕三代之治世者，未有不正人倫者也。後世之慕三代之亂世者，未有不亂人倫者也。自三代而下，漢、唐為盛，未始不由治而興、亂而亡，況其不盛于漢、唐者乎？其興也，又未始不由君道盛、父道盛、夫道盛、君子之道盛、中國之道盛。其亡也，又未始不由臣道盛、子道盛、妻道盛、小人之道盛、夷狄之道盛。噫，二道對行，何故治世少而亂世多耶？君子少而小人多耶？曰：豈不知陽一而陰二乎？天地尚由是道而生，況其人與物乎？人者，物之至靈者也。物之靈，未若人之靈，尚由是道而生，又況人靈于物者乎？是知人亦物也，以其至靈，故特謂之人也。

觀物篇之六十

　　日經天之元，月經天之會，星經夭之運，辰經天之世。以日經日，則元之元可知之矣。以日經月，則元之會可知之矣。以涌經星，則元之運可知之矣。以日經辰，則元之世可知之矣。以月經日，則會之元可知之矣。以月經月，恥會之會可知之矣。以月經星，則會之運可知之矣。以月經辰，則會之世可知之矣。以星經日，則運之元可知之矣。以星經月，則運之會可知之矣。以星經星，則運之運可知之矣。以星經辰，則運之世可知之矣。以辰經日，則世之元可知之矣。以辰經月，則世之會可知之矣。以辰經星，則世之運可知之矣。以辰經辰，則世之世可知之矣。

　　元之元一，元之會十二，元之運三百六十，元之世四千三百二十。會之元十二，會之會一百四十四，會之運四千三百二十，會之世五萬一千八百四十。運之元三百六十，運之會四千三百二十，運之運一十二萬九千六百，運之世一百五十五萬五千二百。世之元四千三百二十，世之會五萬一千八百四十，世之運一百五十五萬五千二百，世之世一千八百六十六萬二千四百。

　　元之元，以春行春之時也。元之會，以春行夏之時也。元之運，以春行秋之時也。元之世，以春行冬之時也。會之元，以夏行春之時也。會之會，以夏行夏之時也。會之運，以夏行秋之時也。會之世，以夏行冬之時也。運之元，以秋行春之時也。運之會，以秋行夏之時也。運之運，以秋行秋乏時也。運之世，以秋行冬之時也。世之元，以冬行春之時也。世之會，以冬行夏之時也。世之運，以冬行秋之時也。世之世，以冬行冬之時也。皇之皇，以道行道之事也。皇之帝，以道行德之事也。皇之王，以道行功之事也。皇之伯，以道行力之事也。帝之皇，以德行道之事也。帝之帝，以德行德之事也。帝之王，以德行功之事也。帝之伯，以德行力之事也。王之皇，以功行道之事也。王之帝，以功行德之事也。王之王，以功行功之事也。王之伯，以功行力之事也。伯之皇，以力行道之事也。伯之帝，以力行德之事也。伯之王，以力行功之事也。伯之伯，以力行力之事也。時有消長，事有因革，非聖人無以盡之。所以仲尼曰：可與共學，未可與適道。可與適道，未可與立。可與立，未可與權。是知千萬世之時，千萬世之經，豈可畫地而輕言也哉？

　　三皇，春也。五帝，夏也。三王，秋也。五伯，冬也。七國，冬之餘冽也。漢王而不足，晉伯而有餘。三國，伯之雄者也。十六國，伯之叢者也。南五代，伯之借乘也。北五朝，伯之傳舍也。隋，晉之子也。唐，漢之弟也。隋季諸郡之伯，江漢之餘波也。唐季諸鎮之伯，日月之餘光也。後五代之伯，日未出之星也。

　　自帝堯至于今，上下三千餘年，前後百有餘世，書傳可明紀者，四海之內，九州之間，其間或合或離，或治或隳，或強或嬴，或唱或隨，未始有兼世而能一其風俗者。吁，古者謂三十年為一世，豈徒然哉？俟化之必洽，教之必浹，民之情始可一變矣。苟有命世之人繼世而興焉，則雖民如夷狄，三變而帝道可舉。惜乎時無百年之世，世無百年之人，比其有代，則賢之與不肖何止于相半也。時之難不其然乎，人之難不其然乎。

觀物篇之六十一

　　太陽之體數十，太陰之體數十二。少陽之體數十，少陰之體數十二。少剛之體數十，少柔之體數十二。太剛之體數十，太柔之體數十二。進太陽、少陽、太剛、少剛之體數，退太陰、少陰、太柔、少柔之體數，是謂太陽、少陽、太剛、少剛之用數。進太陰、少陰、太柔、少柔之體數，退太陽、少陽、太剛、少剛之體數，是謂太陰、少陰、太柔、少柔之用數。太陽、少陽、太剛、少剛之體數一百六十，太陰、少陰、太柔、少柔之體數一百九十二。太陽、少陽、太剛、少剛之用數一百一十二，太陰、少陰、太柔、少柔之用數一百五十二。以太陽、少陽、太剛、少剛之用數，唱太陰、少陰、太柔、少柔之用數，是謂日月星辰之變數。以太陰、少陰、太柔、少柔之用數，和太陽、少陽、太剛、少剛之用數，是謂水火土石之化數。日月星辰之變數一萬七千二十四，謂之動數。水火土石之化數一萬七千二十四，謂之植數。再唱和日月星辰水火土石之變化，通數二萬八千九百八十一萬六千五百七十六，謂之動植通數。

　　日月星辰者，變乎暑寒晝夜者也。水火土石者，化乎雨風露雷者也。暑寒晝夜者，變乎性情形體者也。雨風露雷者，化乎走飛草木者也。暑變飛走木草之性，寒變飛走木草之情，晝變飛走木草之形，夜變飛走木草之體。雨化性情形體之走，風化性情形體之飛，露化性情形體之草，雷化性情形體之木。性情形體者，本乎天者也。飛走木草者，本乎地者也。本乎天者，分陰分陽之謂也。本乎地者，分柔分剛之謂也。夫分陰分陽、分柔分剛者，天地萬物之謂也。備天地萬物者，人之謂也。

觀物篇之六十二

　　有日日之物者也，有日月之物者也，有日星之物者也，有日辰之物者也。有月日之物者也，有月月之物者也，有月星之物者也，有月辰之物者也。有星日之物者也，有星月之物者也，有星星之物者也，有星辰之物者也。有辰日之物者也，有辰月之物者也，有辰星之物者也，有辰辰之物者也。日日物者，飛飛也。日月物者，飛走也。日星物者，飛木也。日辰物者，飛草也。月日物者，走飛也。月月物者，走走也。月星物者，走木也。月辰物者，走草也。星日物者，木飛也。星月物者，木走也。星星物者，木木也。星辰物者，木草也。辰日物者，草飛也。辰月物者，草走也。辰星物者，草木也。辰辰物者，草草也。

　　有皇皇之民者也，有皇帝之民者也，有皇王之民者也，有皇伯之民者也。有帝皇之民者也，有帝帝之民者也，有帝王之民者也，有帝伯之民者也。有王皇之民者也，有王帝之民者也，有王王之民者也，有王伯之民者也。有伯皇之民者也，有伯帝之民者也，有伯王之民者也，有伯伯之民者也。皇皇民者，士士也。皇帝民者，士農也。皇王民者，士工也。皇伯民者，士商也。帝皇民者，農士也。帝帝民者，農農也。帝王民者，農工也。帝伯民者，農商也。王皇民者，工士也。王帝民者，工農也。王王民者，工工也。王伯民者，工商也。伯皇民者，商士也。伯帝民者，商農也。伯王民者，商工也。伯伯民者，商商也。

　　飛飛物者，性性也。飛走物者，性情也。飛木物者，性形也。飛草物者，性體也。走飛物者，情性也。走走物者，情情也。走木物者，情形也。走草物者，情體也。木飛物者，形性也。木走物者，形情也。木木物者，形形也。木草物者，形體也。草飛物者，體性也。草走物者，體情也。草木物者，體形也。草草物者，體體也。

　　士士民者，仁仁也。士農民者，仁禮也。士工民者，仁義也。士商民者，仁智也。農士民者，禮仁也。農農民者，禮禮也。農工民者，禮義也。農商民者，禮智也。工士民者，義仁也。工農民者，義禮也。工主民者，義義也。工商民者，義智也。商士民者，智仁也。商農民者，智禮也。商工民者，智義也，商商民者，智智也。

　　飛飛之物，一之一。飛走之物，一之十。飛木之物，一之百。飛草之物，一之千。走飛之物，十之一。走走之物，十之十。走木之物，十之百。走草之物，十之千。木飛之物，百之一。木走之物，百之十。木木之物，百之百。木草之物，百之千。草飛之物，千之一。草走之物，千之十。草木之物，千之百。草草之物，千之千。

　　士士之民，一之一。士農之民，一之十。士工之民，一之百。士商之民，一之千。 農士之民，十之一。農農之民，十之十。農工之民，十之百。農商之民，十之千。工士之民，百之一。工農之民，百之十。工工之民，百之百。工商之民，百之千。商士之民，千之一。商農之民，千之十。商工之民，千之百。商商之民，千之千。

　　一一之飛當兆物，一十之飛當億物，一百之飛當萬物，一千之飛當千物。十一之走當億物，十十之走當萬物，十百之走當千物，十千之走當百物。百一之木當萬物，百十之木當千物，百百之木當百物，百千之木當十物。千一之草當千物，千十之草當百物，千百之草當十物，千千之草當一物。

　　一一之士當兆民，一十之士當億民，一百之士當萬民，一千之士當千民。十一之農當億民，十十之農當萬民，十百之農當千民，十千之農當百民。百一之工當萬民，百十之工當千民，百百之工當百民，百千之工當十民。千一之商當千民，千十之商當百民，千百之商當十民，千千之商當一民。

　　為一一物之能當兆物者，非巨物而何？為一一之民能當兆民者，非巨民而何？為千千之物能分一物者，非細物而何？為千千之民能分一民者，非細民而何？固知物有大小，民有賢愚。移吳天生兆物之德而生兆民，則豈不謂至神者乎？移吳天養兆物之功而養兆民，則豈不謂至聖者乎？吾而今而後知踐形為大，非大聖大神之人，豈有不負于天地者乎？

　　天所以謂之觀物者，非以目觀之也。非觀之以目，而觀之以心也。非觀之以心、而觀之以理也。天下之物莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以謂之理者，窮之而後可知也。所以謂之性者，盡之而後可知也。所以謂之命者，至之而後可知也。此三知者，天下之真知也。雖聖人無以過之也。而過之者，非所以謂之聖人也。夫鑑之所以能為明者，謂其能不隱萬物之形也。雖然，鑑之能不隱萬物之形，未若水之能一萬物之形也。雖然，水之能一萬物之形，又未若聖人之能一萬物之情也。聖人之所以能一萬物之情者，謂其聖人之能反觀也。所以謂之反觀者，不以我觀物也。不以我觀物者，以物觀物之謂也。既能以物觀物，又安有我于其間哉？是知我亦人也，人亦我也。我與人皆物也。此所以能用天下之目為己之目，其目無所不觀矣。用天下之耳為己之耳，其耳無所不聽矣。用天下之口為己之口，其口無所不言矣。用天下之心為己之心，其心無所不謀矣。夫天下之觀，其于見也，不亦廣乎？天下之聽，其于聞也，不亦遠乎？天下之言，其于論也，不亦高乎？天下之謀，其于樂也，不亦大乎？夫其見至廣，其聞至遠，其論至高，其樂至大，能為至廣、至遠、至高、至大之事而中無一為焉，豈不謂至神至聖者乎？非唯吾謂之至神至聖者乎，而天下謂之至神至聖者乎。非唯一時之天下謂之至神至聖者乎，而千萬世之天下謂之至神至聖者乎。過此以往，未之或知也已。