禮記正義/29

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  陸曰:「鄭云:『以其記服冕之事也。冕之旒以藻訓,貫玉為飾,因以名之。』」

  [疏]正義曰:按鄭《目錄》云:「名曰《玉藻》者,以其記天子服冕之事也。冕之旒以藻紃為之,貫玉為飾。此於《別錄》蜀《通論》。」


  天子玉藻,十有二旒,前後邃延,龍卷以祭。祭先王之服也。雜采曰藻。天子以五采藻為旒,旒十有二。「前後邃延」者,言皆出冕前後而垂也,天子齊肩,延冕上覆也,玄表纁裡。龍卷,畫龍於衣,字或作「袞」。○藻,本又作璪,音早。旒,力求反。邃,雖醉反,深也,注同。延,如字,徐餘戰反,《字林》作綖,弋善反。卷音袞,古本反,注同。玄端而朝日於東門之外,聽朔於南門之外,閏月則闔門左扉,立於其中。端當為「冕」,字之誤也。玄衣而冕,冕服之下。朝日,春分之時也。東門、南門,皆謂國門也。天子廟及路寢,皆如明堂制。明堂在國之陽,每月就其時之堂而聽朔焉,卒事反宿,路寢亦如之。閏月,非常月也。聽其朔於明堂門中,還處路寢門,終月。凡聽朔,必以特牲,告其帝及神,配以文王、武王。○端音冕,出注,下「諸侯玄端」同。朝,直遙反,篇內除下注「朝之」,餘皆同。闔,胡獵反。扉音非,一本作「則闔門左扉」。

  [疏]「天子」至「其中」。○正義曰:從「天子玉藻」至「食無樂」,此一節總論天子祭廟朝日,及日視朝,並饌食、牲牢、酒醴及動作之事,並明凶年貶降之禮。○「天子玉藻」者,藻,謂雜采之絲繩以貫於玉,以玉飾藻,故云「玉藻」也。○「十有二旒」者,天子前之與後,各有十二旒。○「前後邃延」者,言十二旒在前後垂而深邃,以延覆冕上,故云「前後邃延」。○「龍卷以祭」者,卷,謂捲曲,畫此龍形捲曲於衣,以祭宗廟。○注「祭先」至「作袞」。正義曰:知「祭先王之服」者,以《司服》云「享先王則袞冕」故也。云「天子齊肩」者,以天子之旒十有二就,每一就貫以玉。就間相去一寸,則旒長尺二寸,故垂而齊肩也。言「天子齊肩」,則諸侯以下各有差降,則九玉者九寸,七玉者七寸,以下皆依旒數垂而長短為差。旒垂五采玉,依飾射侯之次,從上而下,初以朱,次白,次蒼,次黃,次玄。五采玉既質遍,週而復始。其三采者先朱,次白,次蒼。二色者,先朱,後綠。皇氏、沈氏並為此說,今依用焉。後至漢明帝時,用曹褒之說,皆用白旒珠,與古異也。云「延冕上覆也」者,用三十升之布,染之為玄,覆於冕上,出而前後。冕,謂以板為之,以「延覆」也。故云「延冕上覆」也。但延之與板,相著為一。延覆在上,故云「延冕」也。故《弁師》註:「延冕之覆在上,是以名焉。」與此語異而意同也。皇氏以《弁師》注「冕延之覆在上」,以《弁師》經有「冕」文,故先云「冕延之覆在上」,此經唯有「延」文,故解云「延冕上覆」。今刪定諸本《弁師》注皆云「延冕之覆在上」,皇氏所讀本不同者,如皇氏所讀《弁師》「冕延之覆在上」,是解「冕」不解「延」。今按《弁師》注意,云「延冕之覆在上」,是解「延」不解「冕」也,皇氏說非也。云「玄表纁裡」者,纁是朱之小別,故《周禮•鍾氏》云「三入為纁」。鄭注《士冠禮》云「朱則四入與」,是纁、朱同類。故注《弁師》「朱裡」與此不異。云「字或作袞」者,按《司服》作「袞」字,故云「或作袞」,是字或作「袞」也。但《禮記》之本,或作「卷」字,其正經《司服》及《覲禮》皆作「袞」字,故鄭注《王制》云「卷,俗讀,其通則曰袞」是也。其六冕玉飾,上下貴賤之殊,並已具《王制》疏,於此略而不言。○注「端當」至「武王」。○正義曰:知「端」當為「冕」者,凡衣服,皮弁尊,次以諸侯之朝服,次以玄端。按:下諸侯皮弁聽朔,朝服視朝。是視朝之服卑於聽朔。今天子皮弁視朝,若玄端聽朔,則是聽朔之服卑於視朝,與諸侯不類。且聽朔大,視朝小,故知「端」當為「冕」,謂玄冕也。是冕服之下。按《宗伯》,實柴祀日月星辰,則日月為中祀。而用玄冕者,以天神尚質。按《魯語》云:「大采朝日,少采夕月。」孔晁云:「大采,謂袞冕。」少采,謂黼衣。」而用玄冕者,孔氏之說非也。故韋昭云:「大采,謂玄冕也。」少采夕月,則無以言之。云「朝日春分之時也」者,以春分日長,故朝之。然則夕月在秋分也。按《書傳略說》云:「祀上帝於南郊。」即春迎日於東郊。彼謂孟春,與此春分朝日別。《朝事儀》云:「冕而執鎮圭,帥諸侯朝日於東郊。」此云朝日於東門者,東郊在東門之外,遙繼門而言之也。云「東門、南門,皆謂國門也」者,以《朝事儀》云「朝日東郊」,故東門是國城東郊之門也。《孝經緯》云:「明堂在國之陽。」又《異義》:淳於登說明堂在三里之外,七里之內,故知南門亦謂國城南門也。云「天子廟及路寢皆如明堂制」者,按《考工記》云:「夏後氏世室。」鄭注云:「謂宗廟。」「殷人重屋」,注云:「謂正寢也。」「周人明堂」,鄭云「三代各舉其一」,明其制同也。又《周書》亦云,宗廟、路寢、明堂,其制同。文按《明堂位》:「大廟,天子明堂。」魯之大廟如明堂,則知天子大廟亦如明堂也。然大廟、路寢既如明堂,則路寢之制,上有五室,不得有房。而《顧命》有東房、西房,又鄭注《樂記》云:「文王之廟,為明堂制。」按《覲禮》,朝諸侯在文王廟,而《記》云「凡俟於東箱」者,鄭答趙商云:「成王崩,時在西都。文王遷豐鎬,作靈台、辟癰而已。其餘猶諸侯制度焉,故知此喪禮,設衣物有夾有房也。周公攝政,制禮作樂,乃立明堂於王城。」如鄭此言,是成王崩時,路寢猶如諸侯之制,故有左右房也。《覲禮》在文王之廟,而《記》云「凡俟於東箱」者,是記人之說誤耳。或可文王之廟,不如明堂制,但有東房、西房,故魯之大廟如文王廟。《明堂位》云「君卷冕立於阼,夫人副褘立於房中」是也。《樂記》注稱「文王之廟如明堂制」,有「制」字者,誤也。然西都宮室既如諸侯制。按《詩•斯於》云:「西南其戶。」箋云:「路寢制如明堂。」是宣王之時在鎬京,而云「路寢制如明堂」,則西都宮室如明堂也。故張逸疑而致問,鄭答之云:「周公制於土中,《洛誥》云:『王入大室祼。』是《顧命》成王崩於鎬京,承先王宮室耳。宣王承亂,又不能如周公之制。」如鄭此言,則成王崩時,因先王舊宮室。至康王已後所營,依天子制度。至宣王之時,承亂之後,所營宮室,還依天子制度,路寢如明堂也,不復能如周公之時先王之宮室也。若然,宣王之後,路寢制如明堂。按《詩•王風》:「右招我由房。」鄭答張逸云:「路寢,房中所用。男子而路寢,又有左右房者。」劉氏云:「謂路寢下之燕寢,故有房也。」熊氏云:「平王微弱,路寢不復如明堂也。」《異義》:「明堂制,今《禮戴》說,《禮•盛德記》曰:『明堂自古有之,凡有九室,室有四戶八牖,三十六戶,七十二牖,以草蓋屋,上圓下方,所以朝諸侯,其外名曰辟廱。』明堂,《月令書》說云:『明堂高三丈,東西九仞,南北七筵,上圓下方,四堂十二室。室四戶八牖。宮方三百步,在近郊。近郊三十里。』講學大夫淳於登說:『明堂在國之陽,丙已之地,三里之外,七里之內,而祀之就陽位。上圓下方,八窗四闥,布政之宮。周公祀文王於明堂,以配上帝。上帝,五精之帝。大微之庭,中有五帝座星。』其古《周禮》、《孝經》說:『明堂,文王之廟,夏後氏世室,殷人重屋,周人明堂,東西九筵。筵九尺,南北七筵。堂崇一筵,五室。凡室二筵,蓋之以茅。』謹按:今禮、古禮,各以其義說,說無明文以知之。玄之聞也,《禮戴》所云,雖出《盛德記》,及其下,顯與本異章。九室、三十六戶、七十二牖,似秦相呂不韋作《春秋》時,說者所益,非古制也。『四堂十二室』,字誤,本書云『九室十二堂』。淳於登之言,取義於《援神契》。《援神契》說『宗祀文王於明堂,以配上帝曰明堂』者,上圓下方,八窗四闥,布政之宮,在國之陽。帝者,諦也,像上可承五精之神。五精之神,實在大微,於辰為巳。是以登云然。今說立明堂於已,由此為也。水木用事,交於東北;木火用事,交於東南;火土用事,交於中央;金土用事,交於西南;金水用事,交於西北。周人明堂五室,帝一室,合於數。」如鄭此言,是明堂用淳於登之說;《禮戴》說,而明堂、辟廱是一;古《周禮》、《孝經說》,以明堂為文王廟。又僖五年公既視朔,遂登觀台。服氏云:「人君入大廟視朔、告朔,天子曰靈台,諸侯曰觀台,在明堂之中。」又文二年服氏云:「明堂祖廟。」並與鄭說不同者,按《王制》云:「小學在公宮南之左,大學在郊。」又云:「天子曰辟廱。」辟廱是學也,不得與明堂同為一物。又天子宗廟在雉門之外。《孝經緯》云:「明堂在國之陽。」又此云「聽朔於南門之外」,是明堂與祖廟別處,不得為一也。《孟子》云:「齊宣王問曰:『人皆謂我毀明堂。』孟子對曰:『夫明堂者,王者之堂也。王欲行王政,則勿毀之矣。』」是王者有明堂,諸侯以下皆有廟,又知明堂非廟也。以此,故鄭皆不用,具於鄭《駮異義》也。云「每月就其時之堂而聽朔焉」者,《月令》孟春「居青陽左個」,仲春「居青陽大廟」,季春「居青陽右個」。以下所居,各有其處,是每月就其時之堂也。云「卒事反宿,路寢亦如之」者,路寢既與明堂同制,故知反居路寢,亦如明堂每月異所。反居路寢,謂視朔之一日也,其餘日即在燕寢,視朝則恆在路門外也。云「閏月,非常月也」者,按文六年云「閏月不告月,猶朝於廟」。《公羊》云:「不告月者何?不告朔也。曷為不告朔?天無是月也,閏月矣。何以謂之天無是月?是月非常月也。」何休云:「不言朔者,閏月無告朔禮也。」《穀梁》之義,與《公羊》同。《左氏》則閏月當告朔。按《異義》:「《公羊》說:『每月告朔朝廟,至於閏月不以朝者,閏月,殘聚餘分之月,無政,故不以朝。經書閏月猶朝廟,譏之。』《左氏》說:『閏以正時,時以作事,事以厚生。生民之道,於是乎在。不告閏朔,棄時政也。』許君謹按:從《左氏》說,不顯朝廟、告朔之異,謂朝廟而因告朔。」故鄭駮之,引《堯典》以閏月定四時成歲,閏月當告朔。又云:「說者不本於經,所譏者異其是與非,皆謂朝廟而因告朔,似俱失之。朝廟之經在文六年,冬,『閏月不告月,猶朝於廟』,辭與宣三年,春,『郊牛之口傷,改卜牛,牛死,乃不郊,猶三望』同。言『猶』者,告朔然後當朝廟,郊然後當三望。今廢其大,存其細,是以加『猶』譏之。《論語》曰:『子貢欲去告朔之餼羊。』《周禮》有朝享之禮祭。然則告朔與朝廟祭異,亦明矣。」如此言從《左氏》說,又以先告朔而後朝廟。鄭以《公羊》閏月不告朔為非,以《左氏》告朔為是。二傳皆以先朝廟而因告朔,二者皆失,故鄭云:「其是與非,皆謂朝廟而因告朔,俱失之也。」鄭必知告朔與朝廟異者,按天子告朔於明堂,其朝享從祖廟下至考廟,故《祭法》云「曰考廟,曰王考廟,皆月祭之」是也。又諸侯告朔在太廟,而朝享自皇考至考,故《祭法》云:「諸侯自皇考以下,皆月祭之。是告朔與朝廟不同。又天子告朔以特牛,諸侯告朔以羊,其朝享各依四時常禮,故用大牢。故《司尊彝》朝享之祭用虎彝、蜼彝、大尊、山尊之等,是其別也。云「聽其朔於明堂門中,還處路寢門,終月」者,以閏非常月,無恆居之處,故在明堂門中。按《大史》云:「閏月,詔王居門終月。」是「還處路寢門,終月」,謂終竟一月所聽之事,於一月中耳,於尋常則居燕寢也。故鄭注《大史》云:「於文,王在門謂之閏。」是閏月聽朔於明堂門,反居路寢門。皇氏云:「明堂有四門,即路寢亦有四門。閏月各居其時當方之門。」義或然也。云「凡聽朔,必以特牲,告其帝及神,配以文王、武王」者,《論語》云:「告朔之餼羊。」注曰:「天子特牛與,以其告朔禮略,故用特牛。」按《月令》每月云其帝、其神,故知告帝及神,以其在明堂之中,故知配以文王、武王之主,亦在明堂,以汎配五帝。或以武王配五神於下,其義非也。

  皮弁以日視朝,遂以食。日中而餕,奏而食。日少牢,朔月大牢。餕,食朝之餘也。奏,奏樂也。○餕音俊。五飲:上水,漿、酒、醴、酏。上水,水為上,餘其次之。○酏,以支反。卒食,玄端而居。天子服玄端燕居也。動則左史書之,言則右史書之。其書,《春秋》、《尚書》其存者。御瞽幾聲之上下。瞽,樂人也。幾,猶察也。察其哀樂。○瞽音古。上,時掌反。哀樂音洛。年不順成,則天子素服,乘素車,食無樂。自貶損也。

  [疏]「皮弁」至「無樂」。○正義曰:此一節明天子每日視朝皮弁食之禮。「遂以食」者,既著皮弁視朝,遂以皮弁而朝食,所以敬養身體,故著朝服。○「日中而餕」者,至日中之時,還著皮弁而餕朝之餘食。○「奏而食」者,言餕餘之時,奏樂而食。餕尚奏樂,即朝食奏樂可知也。○「朔月大牢」者,以月朔禮大,故加用大牢。按《鄭志》趙商問:「《膳夫》云『王日一舉,鼎十有二,物皆有俎』,有三牲備。商按:《玉藻》天子之食,日少牢,朔月大牢。禮數不同,請問其說。鄭答云:「《禮記》,後人所集,據時而言。或諸侯同天子,或天子與諸侯等,所施不同。故鄭據《王制》之法,與周異者多,當以經為正。」如鄭此言,《記》多錯雜,不與經同。按《王制》云「諸侯無故不殺牛」,及《楚語》云:「天子舉以大牢,祀以會。」孔晁云:「四方來會,助祭也。」又云:「諸侯舉以特牛,祀以大牢。大夫舉以特牲,祀以少牢。士食魚炙,祀以特牲。庶人食菜,祀以魚。」此等與《周禮》及《玉藻》或合或否,異人之說,皆不可以禮論。按《周禮•大司樂》云:「王大食,令奏鐘鼓。」鄭注云「大食,朔月月半」是也。《周禮》六飲,此以下五飲,亦非周法也。○注「其書」至「存者」。○正義曰:經云「動則左史書之」,《春秋》是動作之事,故以《春秋》當左史所書。左陽,陽主動,故記動。經云「言則右史書之」,《尚書》記言誥之事,故以《尚書》當右史所書。右是陰,陰主靜故也。《春秋》雖有言,因動而言,其言少也。《尚書》雖有動,因言而稱動,亦動為少也。《周禮》有五史,有內史、外史、大史、小史、御史,無左史、右史之名者,熊氏云:「按《周禮•大史之職》云:『大師,抱天時,與大師同車。』又襄二十五年《傳》曰:『大史書曰:崔杼弒其君。』是大史記動作之事,在君左廂記事,則大史為左史也。按《周禮》『內史掌王之八枋』,其職云:『凡命諸侯及孤卿大夫,則策命之。』僖二十八年《左傳》曰:『王命內史叔興父,策命晉侯為侯伯。』是皆言誥之事,是內史所掌在君之右,故為右史。是以《酒誥》云:『矧大史友,內史友。』鄭註:『大史、內史,掌記言記行。』是內史記言,大史記行也。此論正法,若其有闕,則得交相攝代,故《洛誥》史逸命周公伯禽,服虔注文十五年傳云:『史佚,周成王大史。』襄三十年,鄭使大史命伯石為卿,皆大史主爵命,以內史闕故也。以此言之,若大史有闕,則內史亦攝之。按《覲禮》,賜諸公奉篋服,大史是右者,彼亦宣行王命,故居右也。此論正法,若春秋之時,則特置左、右史官,故襄十四年左史謂魏莊子,昭十二年楚左史倚相。《藝文志》及《六藝論》云:『右史紀事,左史記言。』與此正反,於傳記不合,其義非也。」○「御瞽幾聲之上下」,御者,侍也。以瞽人侍側,故云「御瞽」。「幾聲之上下」,幾,察也。瞽人審音,察樂聲上下哀樂,若政和則樂聲樂,政酷則樂聲哀。察其哀樂,防君之失。○「天子素服乘素車」者,此由「年不順成」,則天子恆素服素車,食無樂也。若大札大災,則亦素服,故《司服》云「大札大荒,大災素服」。此是天子諸侯罪己之義,故素服。此素服者,謂素衣,故下文「諸侯年不順成,君衣布」,與此互文也。若其臣下,即不恆素服,唯助君禱請之時乃素耳。故《司服》云:士服「玄端素端」。注云:「素端者,為札、荒,有所禱請也。」

  諸侯玄端以祭,祭先君也。端,亦當為「冕」,字之誤也。諸侯祭宗廟之服,唯魯與天子同。裨冕以朝,朝天子也。裨冕:公袞,侯伯鷩,子男毳也。○裨,婢支反。鷩,必列反。毳,昌銳反。皮弁以聽朔於大廟,皮弁,下天子也。○大音泰,後「大廟」同。下,戶嫁反。朝服以日視朝於內朝。朝服,冠玄端素裳也。此內朝,路寢門外之正朝也。天子、諸侯皆三朝。朝,辨色始入。群臣也。入,入應門也。辨,猶正也、別也。○辨,如字,徐扶免反。別,彼列反。君日出而視之,退適路寢聽政,使人視大夫,大夫退,然後適小寢釋服。小寢,燕寢也。釋服,服玄端。又朝服以食,特牲,三俎,祭肺,食必復朝,服所以敬養身也。三俎:豕、魚、臘。○復,扶又反。夕深衣,祭牢肉。祭牢肉,異於始殺也。天子言「日中」,諸侯言「夕」;天子言「餕」,諸侯言「祭牢肉」,互相挾。○挾,戶頰反。朔月少牢,五俎四簋。五俎,加羊與其腸胃也。朔月四簋,則日食粱、稻,各一簋而已。○簋音甫,本或作簋。<月胃>也音胃。子卯稷食菜羹。忌日貶也。○食音嗣。夫人與君同庖。不特殺也。○庖,步交反,徐扶交反,下同。

  [疏]「諸侯」至「同庖」。○正義曰:此一節論諸侯自祭宗廟及朝天子,自視朝食飲牢饌之禮,與天子不同之事。○注「祭先」至「子同」。○正義曰:知「祭先君」者,與「上天子龍卷以祭」其文相類,故知「祭先君」也。云「端,亦當為冕」者,以玄端賤於皮弁,下文「皮弁聽朔於大廟」,不應玄端以祭先君,故知亦當為玄冕。云「唯魯與天子同」者,按《明堂位》云「君卷冕立於阼,夫人副褘立於房中」是也。熊氏云:「此謂祭文王周公之廟,得用天子之禮。其祭魯公以下,則亦玄冕。故《公羊》云:『周公白牡,魯公騂犅,群公不毛。』是魯公以下,與周公異也。二王之後,祭其先王,亦是用以上之服。二王之後不得立始封之君廟,則祭微子以下亦玄冕。」○注「朝天」至「毳也」。○正義曰:知「朝天子」者,按《覲禮》云:「侯氏裨冕。」鄭註:「裨之為言埤也。天子六服,大裘為上,其餘為裨,是以總云裨冕。」○注「皮弁,下天子也」。○正義曰:以天子用玄冕,諸侯用皮弁,故云「下天子」也。此諸侯聽朔於大廟。熊氏云:「周之天子,於洛邑立明堂,唯大享帝就洛邑耳。」其每月聽朔,當在文王廟也,以文王廟為明堂制故也。此聽朔於大廟,《穀梁傳》云:「諸侯受乎禰廟,與禮乖,非也。」凡每月以朔告神,謂之告朔。即《論語》云「告朔之餼羊」是也。則於時聽治此月朔之事,謂之「聽朔」,此《玉藻》文是也。聽朔,又謂之「視朔」,文十六年「公四不視朔」是也。告朔,又謂之告月,文六年「閏月不告月」是也。行此禮,天子於明堂,諸侯於大祖廟。訖,然後祭於諸廟,謂之朝享,《司尊彝》云「朝享」是也。又謂之「朝廟」,文六年云「猶朝於廟」是也。又謂之「朝正」,襄二十九年「釋不朝正於廟」是也。又謂之「月祭」,《祭法》云「皆月祭之」是也。○注「朝服」至「三朝」。○正義曰:按《王制》云:「周人玄衣而養老。」注云:「玄衣素裳,天子之燕服,為諸侯朝服。」彼注云「玄衣」,則此「玄端」也。若以素為裳,則是朝服。此朝服素裳,皆得謂之玄端,故《論語》云「端章甫」,注云:「端,玄端,諸侯朝服。」若上士以玄為裳,中士以黃為裳,下士以雜色為裳,天子、諸侯以朱為裳,則皆謂之玄端,不得名為朝服也。云「此內朝,路寢門外之正朝也」者,以下文云「君日出而視之,退適路寢」,故知此路寢,門外朝也。云「天子、諸侯皆三朝」者,《大僕》云「掌燕朝之服位」,注云「燕朝,朝於路寢之庭」,是一也;《司士》云「正朝儀之位」,注云「此王日視朝事於路門外」,是二也;《朝士》云「掌外朝之法」,注云「外朝在庫門之外,皋門之內」,是三也。「諸侯三朝」者,《文王世子》云「公族朝於內朝」,路寢朝,是一也;《世子》又云「其在外朝,司士為之」,與此「視朝於內朝」,皆謂路寢門外每日視朝,是二也;此但云「內朝」,對中門外朝謂為內也,《文王世子》云「外朝」者,對路寢庭為外,此據路寢門外而稱「內朝」,明知中門之外別更有朝也。諸侯三門,是中門外大門內又有外朝,是三朝也。巳具於《文王世子》疏。○注「群世」至「門也」。○正義曰:應門之內,則路門之外,謂尋常諸侯中門為應門,外有皋門。若魯則庫雉路,入者則入雉門也。○注「釋服,服玄端」。○正義曰:此經文據君,故「服玄端」也。若卿、大夫釋服,服深衣也。○注「食必」至「魚臘」。○正義曰:此經云朝服以食,謂釋服之後,將食之時。「又」者,又如朝時服「朝服以食」。然則上天子云「遂以食」者,亦退於小寢釋服,至將食之時又朝服,互相明也。云「三俎:豕、魚、臘」者,約《特牲禮》,故知豕、魚、臘也。○注「祭牢」至「相挾」。○正義曰:早起初殺之時,將食,先祭肺。以周人重肺,至夕將食之時,切牢肉為小段而祭之,故云「異於始殺」也。云「互相挾」者,以天子言日中,諸侯亦當有日中;諸侯言夕,則天子亦言夕;天子言餕,則諸侯亦餕;諸侯言祭牢肉,則天子亦祭牢肉。以諸侯之夕挾天子日中,故云「互相挾」。○注「五俎」至「而已」。○正義曰:知「五俎加羊與其腸胃」者,約《少牢禮》,五俎但少牢,祭神加羊,與膚為五。此皆人君所食,無膚而有腸胃也。云「朔月四簋,則日食粱、稻,各一簋而已」者,以朔月四簋,故知日食二簋;以粱、稻美物,故知各一簋。《詩》云:「每食四簋。」注云:「四簋,黍、稷、稻、粱。」是簋盛稻粱也。且此文諸本皆作「簋」字,皇氏以注云「稻粱以簠,宜盛稻粱」,故以「四簋」為「四簠」,未知然否?以此而推,天子朔月大牢當六簋,黍、稷、稻、粱、麥、菰各一簋。若盛舉則八簋,故《小雅》「陳饋八簋」,當加以稻、粱也。按《公食大夫禮》「簠盛稻粱」,此用簋者,以其常食異於禮食,又禮食其數更多,故公食下大夫黍稷六簋,上大夫八簋。其稻粱,上下大夫俱兩簋。又《聘禮》,「饔餼,上大夫堂上八簋,東西夾各六簋」,是其數多也。其諸侯,按《掌客》上公簠十,侯伯八,子男六,簋則俱同十二。其祭禮則天子八簋,故《祭統》云「八簋之實」,注云:「天子之祭八簋。」然則諸侯六簋,《祭統》諸侯禮云「四簋黍稷」者,見其遍於廟中,不云六簋,二簋留之,厭故也。大夫祭則當四敦,《少牢禮》是也。士則二敦,《特牲禮》是也。其諸侯與大夫食亦四簋,故《秦詩》云:「每食四簋。」熊氏更說卿大夫以下日食及朔食牲牢及敦數多少,上下差別。並無明據,今皆略而不言也。○注「忌日貶也」。○正義曰:紂以甲子死,桀以乙卯亡。以其無道被誅,後王以為忌日。「稷食」者,食,飯也。以稷穀為飯,以菜為羹而食之,故云「忌日貶」也。○注「不特殺也」。○正義曰:諸侯夫人與君同庖,則後亦與王同庖。舉諸侯,天子可知。

  君無故不殺牛,大夫無故不殺羊,士無故不殺犬豕。故,謂祭祀之屬。君子遠庖廚,凡有血氣之類,弗身踐也。踐,當為「翦」,聲之誤也。翦,猶殺也。○遠,於萬反。踐音翦,子俴反,出注。至於八月不雨,君不舉。為旱變也。此謂建子之月不雨,至建未月也。《春秋》之義,周之春夏無雨,未能成災。至其秋秀實之時而無雨則雩。雩而得之,則書「雩」,喜祀有益也。雩而不得,則書「旱」,明災成也。○為,於偽反,下「皆為」、「猶為」、「明為」、「為失」皆同。夏,戶嫁反。

  [疏]「君無」至「不舉」。○正義曰:自此以下終篇末,或論天子,或論諸侯,或論大夫士所為尊卑之異,隨文為義,無復總科。今各隨文解之。○注「故,謂祭祀之屬」。○正義曰:此君非一。據作《記》之時言之,此君得兼天子,以天子日食少牢;若據《周禮》正法言之,此君唯據諸侯,以天子日食大牢,無故得殺牛也。大略此文謂諸侯也。○「大夫無故不殺羊」者,亦諸侯大夫也。若天子大夫有故得殺牛,故知此據諸侯大夫。言「祭祀之屬」者,若待賓客饗食,亦在其中,故云「祭祀之屬」。○注「踐,當為翦」。○正義曰:此謂尋常,若祭祀之事,則身自為之,故《楚語》云「禘郊之事,天子自射其牲,又刲羊擊豕」是也。○注「為旱」至「成也」。○正義曰:此謂建子之月至建未月也者,按文公十年,自正月不雨,至於秋七月,傳云「不曰旱,不為災」者,據周正言之。既言「秋七月不雨」,云「不為災」,明八月不雨,則為災。此據文十年,自正月不雨,故云「謂建子之月」也。按僖公三年傳云:「自十月不雨,至於五月,不曰『旱』,不為災。」文十三年「自正月不雨,至於秋七月」。此經直云「至於八月不雨」,不云初不雨之月,鄭必知自「建子之月」者,以周之歲首,陽氣生養之初;又文十年有「自正月不雨」之文,故據而為說。云「雩而得之則書『雩』,喜祀有益也。雩而不得則書『旱』,明災成也」者,按僖十一年《穀梁傳》云:「得雨曰雩,不得雨曰旱。」范寧云:「喜其有益也。」則《春秋經》諸書「雩」,皆是得雨。「不得雨曰旱」者,僖二十一年夏大旱,宣七年秋大旱是也。然傳云「至秋七月不雨」,「不為災」。僖二十一年「夏大旱」,則是周之夏也。建卯、建辰、建巳之月而書大旱者,至秋仍不雨,而追書於夏,故云「夏大旱」。

  年不順成,君衣布,搢本,關梁不租,山澤列而不賦,土功不興,大夫不得造車馬。皆為凶年變也。君衣布者,謂若衛文公大布之衣,大帛之冠是也。搢本,去珽荼,珮士笏也。士以竹為笏,飾本以象。關梁不租,此《周禮》也。殷則關恆譏而不征。列之言遮列也。雖不賦,猶為之禁,不得非時取也。造,謂作新也。○○衣,於既反,注「君衣布」同。搢,徐音箭,又如字。去,丘呂反,下「刷去」同。珽,他頂反。荼音舒。笏音忽。遮,支奢反。

  [疏]「年不」至「車馬」。○正義曰:前經論天子素服素車,此論諸侯及大夫遭凶年之禮。「君衣布」者,謂身衣布衣也。「搢本」者,本,謂士笏,以竹為之,以象飾本。君遭凶年,搢插士笏,故云「搢本」。○「關梁不租」者,關,謂關門。梁,謂津梁。租,謂課稅。以其凶年,故不課稅。此周禮,殷則雖非凶年,亦不課稅也。「山澤列而不賦」者,列,謂遮列。但遮列人不得非時而入,恐有損傷於物,不賦斂也。○「土功不興」者,謂人食不得滿二釜之歲,若人食二釜,則猶興土功也。故《均人》云:「豐年旬用三日,中年用二日,無年用一日。」《廩人》云:「人食四釜,上;三釜,中;二釜,下。」是無年猶有一日之役。○注「若衛」至「不征」。○正義曰:按《春秋》閔二年,狄入衛,後,「衛文公大布之衣,大帛之冠」。為國之破亂,與凶年同,故引之。云「殷則關恆譏而不征」者,按《王制》云「關譏而不征」。譏,謂呵察。但呵察其非,不徵稅。《王制》是殷禮,故云「殷」也。

  卜人定龜,謂靈射之屬,所當用者。○射音亦,《周禮》作繹,《爾雅》作謝。史定墨,視兆坼也。○坼,敕白反。君定體。視兆所得也。周公曰:「體,王其無害。」

  [疏]「卜人」至「定體」。○正義曰:此一經論君卜龜所定之異。「定龜」者,按《龜人》云:「天龜曰靈屬,地龜曰繹屬,東龜曰果屬,西龜曰雷屬,南龜曰獵屬,北龜曰若屬。各以其方之色,與其體辨之。」鄭云:「屬言非一也。色,謂天龜玄,地龜黃,東青,西白,南赤,北黑也。龜俯者靈,仰者繹,前弇果,後弇獵,左倪雷,右倪若。」定之者,定其所當用,謂卜祭天用靈,祭地用射,射則繹也,春用果,秋用雷之屬也。○「史定墨」者,凡卜必以墨畫龜,求其吉兆。若卜從墨而兆廣,謂之下從。《周禮•佔人》注云:「墨,兆廣也。」但拆是從墨,而裂其旁岐細出,謂之為亹拆,故《佔人》云:「君占體,大夫占色,史占墨,卜人占拆。」注云:「體,兆象也。色,兆氣也。墨,兆廣也。拆,兆亹也。」是大坼稱為「兆廣」,小坼稱為「兆亹」也。○「君定體」者,謂五行之兆象,既得兆體,君定其體之吉凶,尊者視大,卑者視小。○注「視兆」至「無害」。○正義曰:此《尚書•金縢》文,以武王有疾,周公代其請命,卜得吉兆,周公為此言也。

  君羔幦虎犆;幦,覆苓也。犆,讀皆如「直道而行」之「直」。直,謂緣也。此君齋車之飾。○幦音覓,徐苦狄反。犆,依注音直,下同。苓,本又作軨,音零。緣,尹絹反,後文、注皆放此。齊,側皆反,下文、注皆同。大夫齊車鹿幦豹犆,朝車;士齊車鹿幦豹犆。臣之朝車與齊車同飾。

  [疏]「君羔」至「豹犆」。○正義曰:此一節論君及大夫、士等齊車、朝車所飾之物,尊卑不同。○注「幦覆」至「之飾」。○正義曰:苓即式也。但車式以苓為之,有豎者,有橫者,故《考工記》注云:「轛,式之犆者、衡者也。」此云「幦覆苓」,《詩•大雅》:「鞹鞃淺幭。」《毛傳》云:「幭覆式。」幭,即幦也。又《周禮•巾車》作「冥」,但古字耳,三者同也。知幦是覆笒者,《少儀》云「負良綏申之面拖諸幦」是也。云「犆,讀皆如直道而行之直者,按《論語》云「三代之所直道而行」,故讀如之。云「此君齋車之飾」者,以大夫及士皆云齊車,故知此君齋車之飾。此經或有齊字者,若誤也。若有齊字,鄭不須此注。皇氏云:「君,謂天子、諸侯也。《詩》云『淺幭』,以虎皮為幭,彼據諸侯與玄袞、赤舄連文,則亦齊車之飾。此用羔幦者,當是異代禮,或可《詩傳》據以虎皮飾臂,謂之淺幭也。」○注「臣之」至「同飾」。○正義曰:據此注言之,則君之朝車與齊車異飾也。但無文以言之。

  君子之居恆當戶,鄉明。○鄉,許亮反。寢恆東首。首生氣也。○首,手又反,注同。若有疾風、迅雷、甚雨,則必變。雖夜必興,衣服冠而坐。敬天之怒。○迅音峻,又音信。衣,於既反,下「衣布」同,又如字。日五盥,沐稷而□粱,櫛用樿櫛,髪晞用象櫛,進禨進羞,工乃升歌。晞,乾也。沐□必進禨作樂,盈氣也。更言「進羞」,明為羞籩豆之實。○盥音管。□音悔。櫛,則乙反。樿,章善反。禨,其既反。浴用二巾,上絺下綌。刷去垢也。○絺,丑疑反。綌,去逆反。刷,色劣反。垢,古口反。出杅,履蒯席,連用湯,杅,浴器也。蒯席,便於洗足也。連,猶釋也。○杅音雩。蒯,苦怪反。連,力旦反,猶也,注同。,所戢反。便,婢面反。履蒲席,衣布晞身,乃屨,進飲。進飲,亦盈氣也。○屨,九具反,本又作履。將適公所,宿齊戒,居外寢,沐浴。史進象笏,書思對命。嗯,所思念,將以告君者也。對,所以對君者也。命,所受君命者也。書之於笏,為失忘也。既服,習容、觀玉聲,玉珮。乃出。揖私朝,煇如也,登車則有光矣。私朝,自大夫家之朝也。揖其臣乃行。○煇音暉。

  [疏]「君子」至「光矣」。○正義曰:此一節明卿大夫以下所居處及盥浴,並將朝君之義。○「日五盥」者,盥,洗手也。○「沐稷而□粱」者,沐,沐髪也。□,洗面也。取稷粱之潘汁,用將洗面沐髪,並須滑故也。然此大夫禮耳,又人君沐□皆粱也。○「櫛用樿櫛」者,樿,白理木也。櫛,梳也。沐髪為除垢膩,故用白理木以為梳。○「髪晞用象櫛」者,晞,乾燥也。沐已,燥則髪,故用象牙滑櫛以通之也。○「進禨進羞」者,禨,謂酒也。故《少儀》注云「沐而飲酒曰禨」,是沐畢必進禨酒,又進羞。羞,謂羞籩羞豆之實。知非庶羞者,庶羞為食而設。今「進禨」則飲酒之進,為飲設羞,故知是羞籩羞豆。是以《籩人》「羞籩」之下,注引《少牢》「主人酬屍,宰夫羞房中之羞」,是酬屍之後,而有羞籩羞豆也。故知非庶羞,是進羞也。○「工乃升歌」者,又進羞之後,樂工乃升堂以琴瑟而歌。所以「進禨進羞」乃歌者,以其新沐體虛,補益氣也。皇氏云:「進禨,謂飧。」與《少儀》注違,非其義也。○「出杅」者,杅,浴之盆也。浴時入盆中浴,浴竟而出盆也。○「履蒯席」者,履,踐也。蒯菲草蓆,出杅而腳踐履草蓆上,刮去垢也。○「連用湯」者,連,猶釋也。言釋去足垢而用湯闌也。○「史進象笏」者,史謂大夫亦有史官也。熊氏云:「按下大夫不得有象笏,有『象』字者,誤也。」熊氏又解與明山賓同,云「有地大夫,故用象」。皇氏載諸所解,皆不同,以此為勝,故存之耳。○「書思對命」者,嗯,謂意所思念,將以告君;對,謂君有所問,以事對君;命,謂所受君命將以奉行,以笏書此三事,故云「書思對命」也。○「既服,習容、觀玉聲」者,既服,著朝服已竟也。服竟而私習儀容,又觀容聽已珮鳴,使玉聲與行步相中適。玉,珮玉也。○「乃出」者,習儀竟而出也。○「揖私朝,煇如也」者,私朝,大夫自家之朝也。煇,光儀也。大夫行出至已之私朝,揖其屬臣煇如也。○「登車則有光矣」者,揖竟,出登所乘之車,有光煇也,而往適君朝矣。

  天子搢珽,方正於天下也。此亦笏也。謂之珽,珽之言珽然無所屈也。或謂之大圭,長三尺,杼上終葵首。終葵首者,於杼上又廣其首,方如椎頭,是謂無所屈,後則恆直。《相玉書》曰:「珽玉六寸,明自炤。」○長,直亮反,後放此。杼,直呂反。葵如字。終葵,椎也。椎,直追反,下同。相,息亮反。珽,他頂反,本又作珵,音呈。炤音照。諸侯荼,前詘後直,讓於天子也。荼,讀為「舒遲」之「舒」。舒懦者,所畏在前也。詘,謂圜殺其首,不為椎頭。諸侯唯天子詘焉,是以謂笏為荼。○荼音舒。詘,丘勿反。後如字,徐胡豆反。懦,乃亂反,又奴臥反,怯懦也,又作懦,人於反,弱也,皇云:「學士。」圜音員。殺,色界反,徐所例反,篇內皆同。大夫前詘後詘,無所不讓也。大夫,奉君命出入者也,上有天子,下有已君,又殺其下而圜。

  [疏]「天子」至「讓也」。○正義曰:此一節論天子以下笏制不同之事。○「方正於天下也」者,言珽然無所詘,示已之端平正直,而佈於天下。○「諸侯荼,前詘後直」者,前詘,謂圜殺其首。後直,下角正方。○「讓於天子也」者,降讓於天子,故「前詘」也。「大夫前詘後詘,無所不讓也」者,大夫上有天子,下有已君,上下皆須謙退,故云「無所不讓」也。○注「此亦」至「自炤」。○正義曰:以下文云「笏,天子以球玉」,故知此珽亦笏也。云「或謂之大圭,長三尺,杼上終葵首」者,「或」者,《玉人》文也。《玉人》註:「大圭,或謂之珽。」「或」者,「或」此文也。云「終葵首者,於杼上又廣其首,方如椎頭」者,終葵首,謂椎頭也。故許慎《說文》云:「椎,擊也。」齊人謂之「終葵首」,言所杼之上,又廣其首,廣於珽身,頭方如椎,故云「終葵首」。引「《相玉著》:珽玉六寸,明自炤」者,證珽是玉也。餘物皆光炤於外,此珽玉光自炤於內,內含明也。○注「荼讀」至「為荼」。○正義曰:「舒懦者,所畏在前也」者,按《說文》:「懦,柔也。」所畏在前,多舒緩,故云「舒懦者,所畏在前也」。○注「又殺」至「而圜」。○正義曰:知「又殺其下」者,以經云前後詘,故知「又殺其下」,故下注云「大夫士文杼其下首,廣二寸半」是也。

  侍坐則必退席,不退則必引而去君之黨。引,卻也。黨,鄉之細者。退謂旁側也。辟君之親黨也。○黨,鄉之細也。退,謂旁側也。一本或作「黨,鄉之細者,謂旁側也。避君之親黨」。登席不由前,為躐席。升必由下也。○為,於偽反,未又如字。躐,力輒反。徒坐不盡席尺。示無所求於前,不忘謙也。讀書,食,則齊。豆去席尺。讀書,聲當聞尊者。食,為污席也。○為,於偽反,下「為大有」同。汙,污穢之污,烏臥反。○若賜之食,而君客之,則命之祭然後祭,雖見賓客,猶不敢備禮也。侍食則正不祭。先飯,辯嘗羞,飲而俟。俟君食而後食也。君將食,臣先嘗之,忠孝也。○飯,扶晚反。下至「三飯」文注皆同。辯嘗音遍。若有嘗羞者,則俟君之食,然後食,飯飲而俟。不祭,侍食不敢備禮也。不嘗羞,膳宰存也。飯、飲,利將食也。君命之羞,羞近者。辟貪味也。○辟音避。命之品嚐之,然後唯所欲。必先遍嘗之。○遍音遍,本又作備。凡嘗遠食,必順近食。從近始也。君未覆手,不敢飧。覆手,以循咡,已食也。飧,勸食也。○覆,芳服反,注同。飧音孫,注及下同。咡,耳侍反。君既食,又飯飧。不敢先君飽。○先,息薦反,下同。飯飧者,三飯也。臣勸君食,如是可也。君既徹,執飯與醬,乃出授從者。食於尊者之前,當親徹也。○從,才用反。

  [疏]「侍坐」至「從者」。○正義曰:自此以下至「士側尊用禁」,此一節廣論臣之侍坐於君之儀,並顯君賜食、賜酒肉飲之節,兼明與凡人飲食之禮。○「侍坐則必退席」者,若側旁有別席,則退就側席。○「不退則必引而去君之黨」者,不退,謂旁無別席可退,或雖有別席,君不命之使退,則必引而去君之黨。黨,是鄉之細者,而屬於鄉,居在鄉之旁側。今借之為喻,言臣侍君坐,若不退席,則引而卻去君之旁側也。黨,謂君之親黨,則君命令與君之親黨同席,則卑讓卻引而去離君之親黨,在君之親黨之下而坐,故注云:「辟君之親黨也。」「登席不由前,為躐席」者,庾云:「失節而踐為躐席。」應從於下升。若由前升,是躐席也。按《鄉飲酒禮》,賓席於戶西,以西頭為下。主人席於阼階,介席於西階,皆北頭為下。賓升席自西方。注云:「升由下也。」又《鄉飲酒記》云:「主人介,凡升席自北方,降自南方。」注云:「席南上,升由下,降由上,由便。」則主人升席自北方,降席自南方。按《鄉飲酒禮》,主人受獻,自席前適阼階。是主人降席自北方者,以其受獻正禮,須席未啐酒,因從北方降也。故注云:「啐酒席末,因從北方降,由便也。」若其尋常無事,則升由下而降由上。若賓則升降皆由下也。○「徒坐不盡席尺」者,徒,空也。空坐,謂非飲食及講問時也。不盡席之前畔,有餘一尺,示無所求於前,不忘謙也。○「讀書,食,則齊」者,讀書,聲則當聞尊者。食為其汙席,坐則近前與席畔齊。○「豆去席尺」者,解食所以近前之意。以設豆去席一尺,不得不前坐就豆。或云「讀書聲當聞尊鍘邊,故人頭臨前一尺。食為污席,人頭臨豆與豆齊,故云「齊豆」。其豆徑一尺,與去席尺亦一也。○「若賜」至「從者」。○正義曰:此一節論人君賜食之禮。○「而君客之,則命之祭然後祭」者,此廣明侍坐法也。祭,祭先也。禮:敵者共食則先祭;若降等之客,則後祭;若臣侍君而賜之食,則不祭,若賜食而君以客禮待之,則得祭。雖得祭,又先須君命之祭,後乃敢祭也。○「先飯,辯嘗羞」者,飯,食也。謂君未食而臣先食,遍嘗羞膳也。所以爾者,示猶行臣禮,為先嘗食之義也。○「飲而俟」者,禮:食未飧,必前啜飲,以利滑喉中,不令澀噎。君既未飧,故臣亦不敢飧而先嘗羞。嘗羞畢而歠飲以俟,君飧臣乃敢飧。○「若有嘗羞」者,此謂臣侍食得賜食,而非君所客者也。既不得為客,故不得祭,亦不得嘗羞。則君使膳宰自嘗羞,故云「有嘗羞」者也。○「則俟君之食然後食」者,既不祭、不嘗,則俟君食後,已乃食也。○「飯飲而俟」者,飯飲者,飲之也。雖不嘗羞,亦先飲,飲則利喉以俟君也。○「君命之羞,羞近」者,猶是君所不客者也。雖君已食,己乃後食,而猶未敢食羞,故又須君命。雖得君命,又猶未自專嘗,先食近其前者一種而止也。所以然者,若越次前食遠者,則為貪好味也。○「命之品嚐之,然後唯所欲」者,品,猶遍也。既未敢越次多食,故君又命遍嘗而已。乃遍嘗之後,則隨已所欲,不復次第也。○「凡嘗遠食,必順近食」者,客與不客,悉皆如此,故云「凡」也。意在嘗遠者,且從近始,辟貪味也。○「君未覆手,不敢飧」者,侍食者悉然也。覆手者,謂食飽必覆手以循口邊,恐有殽粒污著之也。飧,謂用飲澆飯於器中也。禮:食竟更作三飧,以勸助令飽,實使不虛也。「君既食又飯飧」者,既,猶畢竟也。飯,飧也。君食畢竟而又飧,則臣乃敢飧,明不先君而飽也。○「飯飧者,三飯也」者,三飯,並謂飧也,謂三度飧也。○「君既徹」者,既,已也。謂君食竟已徹饌也。○「執飯與醬,乃出授從者」,謂君饌已徹,則臣乃自徹己饌,以授從者。飯醬是食之主,故自執之。此食合己之所得,故授從者。○注「食於」至「徹也」。○正義曰:此經食不客,故君既徹之後,執飯與醬,乃出授從者。若君與己禮食,則但親徹之,不敢授己之從者也。故《公食大夫禮》:「賓北面坐取梁與醬以降,西面坐奠於階西。」注云:「不以出者,非所當得是也。」若非君臣,但降等者,則徹以授主人相者。故《曲禮》云「客若降等」,又云「卒食,客自前跪徹飯,齊以授相者」,注云「謙也」。相者,主人讚饌者。以非己所得,故授主人之相。若賓主敵者,則徹於西序端,故《公食大夫禮》云「大夫自相食,徹於西序端」,注云「亦親徹」是也。

  凡侑食,不盡食。食於人不飽。謙也。○侑音又。唯水漿不祭,若祭,為己卑。水漿,非盛饌也。己,猶大也。祭之為或有所畏迫,臣於君則祭之。○偞,虛涉反,厭也。大音泰,下同,下「瓦大」亦同。

  [疏]「凡侑」至「卑」。○正義曰:此一節以上文明侍君之食,因明凡人相敵為食之禮。○「凡侑食,不盡食」者,此明勸食於尊者之法。○「食於人不飽」者,此通包食於尊者,及禮敵之人,所以不盡食不飽者,謙退不敢自足。○「唯水漿不祭」者,言食於禮敵之人,所設水漿不以祭先。○「若祭,為己卑」者,己,大也。,厭也。此解不祭水漿之意。若祭水漿,為大厭降卑微,有所畏迫也。○注「臣於君則祭之」。○正義曰:所以知者,按《公食大夫禮》,宰夫執觶漿以進,賓受,坐祭,遂飲。故知之也。

  君若賜之爵,則越席再拜稽首受,登席祭之。飲,卒爵而俟,君卒爵,然後授虛爵。不敢先君盡爵。君子之飲酒也,受一爵而色灑如也。灑如,肅敬貌。灑,或為「察」。○灑,先典反,又西禮反,王肅作「察」,云「明貌也」。二爵而言言斯,言言,和敬貌。斯,猶耳也。○言言,魚斤反,注同。禮已三爵而油油,油油,說敬貌。○油油,音由,本亦作由。王肅本亦作「二爵而言」,注云:「飲二爵,可以語也。」又云「言斯禮」,注云:「語必以禮也。」「三爵而油」,注云:「說敬貌。」無「己」及下「油」字也。說音悅。以退。禮,飲過三爵則敬殺,可以去矣。退則坐取屨,隱辟而後屨,坐左納右,坐右納左。隱辟,俛逡巡而退著屨也。○辟,匹亦反,徐房亦反,注同。而後屨,一本作而後屨。俛音免。逡,七巡反。巡音巡。著屨,丁略反。○凡尊必上玄酒。不忘古也。唯君面尊。面,猶鄉也。《燕禮》曰:「司宮尊於東楹之西,兩方壺,左玄酒,南上。公尊瓦大兩,有冪,在尊南,南上。」○鄉,諱亮反。唯饗野人皆酒。蠟飲,故不備禮。○蠟,鋤駕反。大夫側尊,用棜;士側尊,用禁。棜,斯禁也。無足,有似於棜,是以言棜。○棜,於據反,注同。斯如字,又音賜。

  [疏]「君若」至「用禁」。○正義曰:此一節論臣於君前受賜爵之禮。○「飲,卒爵而俟,君卒爵,然後授虛爵」者,俟君飲盡,己乃授虛爵與相者也。必在君前先飲者,亦示其賤者先即事。○「後授虛爵」者,亦不敢先君盡爵,然此謂朝夕侍者始得爵也。若其大禮,則君先飲而臣後飲,故《曲禮》云「長者舉未釂,少者不敢飲」,《燕禮》「公卒爵而後飲」是也。此經云再拜稽首,受於尊所,《曲禮》云「拜受於尊所」;此經先再拜稽首而後受,《燕禮》「興受爵,降下奠爵,再拜稽首」,則先受而後再拜。與此不同者,熊氏云:「文雖不同,互以相備,皆先受而後再拜。」今刪定。以為《燕禮》據大飲法,故先受爵而後奠爵再拜。此經據朝夕侍君而得賜爵,故再拜而後受。必知此經非饗燕大飲者,以此下云「受一爵」以至「三爵」而退,明非大饗之飲也。若《燕禮》,非惟三爵而已。○「受一爵而色灑如也」者,言初受一爵,而顏色肅敬灑如也。如者,如此義,謂如似洒然。故《論語》云「申申如也」,「夭夭如也」,及「踧如也」,皆謂容色如此。○「二爵而言言斯」者,此事上恆敬,既受二爵,顏色稍和,故言言斯。斯,耳也。耳是助句之辭,皇氏云「讀言為誾」,義亦通也。○「禮已三爵而油油」者,言侍君小燕之禮,唯已止三爵,顏色和說,而油油說敬。故《春秋左氏傳》云:「臣侍君宴,過三爵,非禮也。」○「退則坐取屨,隱辟而後屨」者,坐,跪也。初跪說屨堂下為敬,故退而跪取屨,起而逡巡,隱辟而著之。○「坐左納右」者,納,猶著也。若坐左膝,則著右足之屨,若坐右膝,則著左足之屨。○「唯君面尊」者,面,鄉也。謂人君燕臣子,專其恩惠,故尊鼻鄉君,故引《燕禮》燕臣子之禮以解之。若兩君相見,則尊鼻於兩楹間,在賓主之間夾之,不得面鄉尊也。○「唯饗野人皆酒」者,饗野人,謂蠟祭時也。野人賤,不得比士,又無德,又可飽食,則宜貪味,故唯酒而無水也。○「大夫側尊,用棜;士側尊,用禁」者,側,謂旁側,在賓主雨楹間,旁側夾之,又東西橫行,異於君也。若側尊近於君南比列之,則《燕禮》所云者是也。大夫、士側尊者,《鄉飲酒》義,云尊於房戶之間,賓主共之也。據大夫、士旁著一尊,亦曰側尊,故《士冠禮》云:「側尊一甒,醴在服北。」注云:「無偶曰側。」與此側別。○注「棜斯」至「言棜」。○正義曰:按《鄉飲酒禮》,設兩壺於房戶間,有斯禁。彼是大夫禮,此云大夫用棜,故知棜是斯禁也。按《特牲禮》注云:「棜,今木輿,上有四周,下無足。」今斯禁亦無足,故云「有似於棜,是以言棜」也。

  始冠緇布冠,自諸侯下達,冠而敝之可也。本大古耳,非時王之法服也。○冠,古亂反,下「冠而」,注「始冠」同,敝音弊,本亦作弊。玄冠朱組纓,天子之冠也。緇布冠繢緌,諸侯之冠也。皆始冠之冠也。玄冠,委貌也。諸侯緇布冠有緌,尊者飾也。繢,或作繪。緌,或作蕤。○繢,戶內反,注「繪」同。緌,本又作「蕤」,耳隹反,注及下皆同。玄冠丹組纓,諸侯之齊冠也。玄冠綦組纓,士之齊冠也。言齊時所服也。四命以上,齊、祭異冠。○齊,側皆反,下同。綦音其,徐其記反,雜色也。上,時掌反,下「而上」同,後皆放此。縞冠玄武,子姓之冠也。謂父有喪服,子為之不純吉也。武,冠卷也。古者冠、卷殊。○縞,古老反,又古報反,下同。為,於偽反。卷,起權反,下同。縞冠素紕,既祥之冠也。紕,緣邊也。紕,讀如「埤益」之「埤」。既祥之冠也,已祥祭而服之也。《間傳》曰:「大祥,素縞麻衣。」○紕音埤,又婢支反。間,古閒反。傳,直專反。

  [疏]「始冠」至「冠也」。○正義曰:自此至「魯桓公始也」,此一節廣論上下及吉凶冠之所用,唯五十不散送,及親沒不髦,記者雜錄,廁在其間。○「始冠緇布冠」者,言初加冠,大夫、士皆三加,諸侯則四加,其初加者是緇布冠。○「自諸侯下達」者,自,從也。從諸侯下達於士,始冠緇布冠。○「冠而敝之可也」者,言緇布冠重古,始冠,暫冠之耳,非時王之服,不復恆著,冠而敝去之可也。○注「皆始」至「作蕤」。○正義曰:知「始冠之冠」者,以文承上「始冠」之下,故知「玄冠朱組纓」是「天子始冠也」。云「諸侯緇布冠有緌,尊者飾也」者,按《郊特牲》及《士冠記》皆云「其緌也,吾未之聞」,謂大夫、士也。此云「繢緌,諸侯之冠」,故云「緇布冠有緌,尊者飾也」。上云「始冠緇布冠,自諸侯下達」,則「諸侯緇布冠」可知。更云「緇布冠繢緌,諸侯之冠」者,為「緌」起文也。諸侯唯繢緌為異,其頍項青組纓等皆與士同。○注「言齊」至「異冠」。○正義曰:言齊者,兼祭祀之時,故《曲禮》云「立如齊」,謂祭祀時。恐此齊亦兼祭祀,故言「齊時所服」。其祭,諸侯則玄冕也。云「四命以上,齊、祭異冠」者,以諸侯玄冕祭,玄冠齊,孤則爵弁祭,亦玄冠齊,是齊、祭異冠也。必知孤亦玄冠齊者,以諸侯尚玄冠齊,明孤亦玄冠齊也。其三命以下大夫則朝服以祭,士則玄端以祭,皆玄冠也。此云「玄冠綦組纓,士之齊冠」,是齊、祭同冠也。其天子之士與諸侯上大夫同,故《深衣目錄》云:「士祭以朝服,謂天子之士也。祭用朝服,與諸侯大夫同。」然則天子大夫與諸侯孤同,亦爵弁祭、玄冠齊。此是熊氏之說也。皇氏以為,天子大夫與諸侯大夫同。但朝服以祭,便與鄭注四命以上齊、祭異冠於文為妨,皇氏之說非也。其天子之祭,玄冕祭,則玄冠齊;絺冕祭,則玄冕齊;以次差之可知也。此亦熊氏說。此云四命「齊、祭異冠」者,謂自祭也。若助祭於君,則齊、祭同冠,故《鄭志》答趙商問云:「以《雜記》云,大夫冕而祭於公,弁而祭於己;士弁而祭於公,冠而祭於己。是為三命以下齊、祭異冠,何但四命以上也?觀注,似若但施於己祭,不可通之也。」鄭答云:「齊、祭謂齊時一冠,祭時亦一冠,四命乃然,大夫冕、士弁而祭於君,齊時服之,祭時服之,何以亦異?」如鄭此言,是助祭、齊祭同冠,故云「何以亦異」。若然,士之助祭齊服,應服爵弁。而鄭注《旅賁氏》云「王齊服服袞冕」,則士之齊服,服玄端不服爵弁者,熊氏云:「若士助王祭祀,服爵弁,若助王受朝覲,齊服則服玄端。」義或然也。○注「謂父」至「卷殊」。○正義曰:姓,生也。孫是子之所生,故云「子姓」。云「不純吉也」者,武用玄,玄是吉,冠用縞,縞是凶。吉而雜凶,故云「不純吉」也。卷用玄而冠用縞,冠、卷異色,故云「吉者冠、卷殊」。如鄭此言,則漢時冠、卷共材。○注「紕緣」至「麻衣」。○正義曰:「紕,緣邊」者,謂緣冠兩邊及冠卷之下畔,其冠與捲身皆用縞,但以素緣耳。縞是生絹而近吉,當祥祭之時,身著朝服,首著縞冠,以其漸吉故也。不言以素為紕,故《喪服小記》云:「除成喪者,朝服縞冠。」注云:「縞冠,未純吉祭服也。」《雜記》曰:「祥,主人之除也。於夕為期朝服。」鄭云:「祭猶縞冠,未純吉。」《雜記》又云:「既祥,雖不當縞者必縞。」鄭云:「縞,祥祭之服。」據此兩經二注,皆云祥祭縞冠。若既祥之後,微申孝子哀情,故加以素紕,以素重於縞也。故此文云:「既祥之冠。」《間傳》曰:「大祥素縞麻衣。」檢勘經、注,分明如此,而皇氏以為縞重素輕,祥祭之時,以素為冠,以縞為紕,紕得冠名,故云「縞冠」;祥祭之後,以縞為冠,以素為紕,亦紕得冠名,而云「素冠」。文無所出,不知有何憑據也?

  垂緌五寸,惰游之士也。惰游,罷民也。亦縞冠素紕,凶服之象也。垂長緌,明非既祥。○惰,徒臥反。罷音皮。玄冠縞武,不齒之服也。所放不帥教者。居冠屬武,謂燕居冠也。著冠於武,少威儀。○屬,章欲反。著,皇直略反,徐丁略反。自天子下達,有事然後緌。燕無事者去飾。○去,丘呂反,下同。五十不散送。送喪不散麻,始衰不備禮。○散,悉但反,注同。衰,所追反。親沒不髦,去為子之飾。○不髦音毛。大帛不緌。帛,當為「白」,聲之誤也。大帛,謂白布冠也。不緌,凶服去飾。玄冠紫緌,自魯桓公始也。蓋僣宋王者之後服也。緌當用繢。○僣,子念反,後同。

  [疏]「垂緌」至「士也」。○正義曰:此亦用「既祥冠」而加「垂緌五寸」也。○注「惰游」至「既祥」。○正義曰:鄭知「惰游,罷民」者,與下「不齒」相連,故知是《周禮》坐嘉石之罷民。知「亦縞冠素紕」者,以文承上「縞冠素紕」之下,但「垂緌」為異。○注「謂燕居冠也」。○正義曰:燕居之冠,屬武於冠冠,武相連屬,燕居率略少威儀故也。又不加緌,若非燕居,則冠與武別,臨著乃合之,有儀飾故也。○注「送喪」至「備禮」。○正義曰:始死三日之前,要絰散垂,三日之後乃絞之。至葬,啟殯己後,亦散垂。既葬乃絞。五十既衰,不能備禮,故不散垂。及親沒不髦,不關冠之義,紀者雜廁其間。○注「帛當」至「去飾」。○正義曰:知「帛,當為白」者,以《雜記》云,大白冠、緇布冠,皆不緌。彼「大白」與「緇布」連文,故知此「大帛」謂白布冠也。《左傳》閔二年,衛文公「大布之衣,大帛之冠」,白繒冠也。與「大布」相對,與此異也。○注「蓋僣宋王者之後」。○正義曰:知疑「僣宋」者,以祭周公用白牡,乘大路,是魯用殷禮,故疑魯桓公用紫緌,「僣宋王者之後」。云「緌當用繢」者,以上文云「緇布冠繢緌,緒侯之冠」,故知也。

  朝玄端,夕深衣。深衣三袪,謂大夫、士也。三袪者,謂要中之數也。袪尺二寸;圍之為二尺四寸;三之,七尺二寸。○朝,直遙反。深衣三袪,起魚反,本或無「衣」字。要,一遙反。下文、注同。縫齊,倍要,縫,紩也。紩下齊倍要中。齊,丈四尺四寸。縫,或為逢,或為豐。○縫音逢。齊音咨,本又作齊,注同。紩,直已反,徐治栗反。衽當旁,衽,謂裳幅所交裂也。凡衽者,或殺而下,或殺而上,是以小要取名焉。衽屬衣則垂而放之,屬裳則縫之,以合前後,上下相變。○衽,而審反,又而鴆反。屬音燭,下同。袂可以回肘。二尺二寸之節。○袂,面世反。肘,竹丑反。長、中,繼揜尺。其為長衣、中衣,則繼袂揜一尺,若今褎矣。深衣則緣而已。○褎音袖,下文同。袷二寸,曲領也。○袷音劫。○袪尺二寸,袂口也。緣廣寸半。飾邊也。○廣,徐公曠反,後放此。以帛裹布,非禮也。中外宜相稱也。冕服,絲衣也。中衣用素。皮弁服、朝服、玄端,麻衣也,中衣用布。○裹音裡。稱,尺證反。士不衣織。織,染絲織之。士衣染繒也。○衣,於既反,注及下注同。織音志,注「織染」同。繒,以綾反。無君者不貳采。大夫去位,宜服玄端玄裳。○去如字。衣正色,裳間色。謂冕服,玄上纁下。○間,間廁之間。非列采不入公門。列采,正服。振絺、綌不入公門,表裘不入公門。振,讀為袗。袗,襌也。表裘,外衣也。二者形且褻,皆當表之乃出。○振,依注為袗,之忍反。襌音丹,下文,注同。

  [疏]「朝玄」至「公門」。○正義曰:自此以下至「弗敢充也」一節,廣論衣服及裘裼襲之事。○「朝玄端,夕深衣」者,謂大夫、士早朝在私朝,服玄端,夕服深衣,在私朝及家也。○「深衣三袪」者,袪謂袂末,言深衣之廣,三倍於袂末。○「縫齊,倍要」者,齊,謂裳之下畔。要,謂裳之上畔。言縫下畔之廣,倍於要中之廣,謂齊廣一丈四尺四寸,要廣七尺二寸。○「衽當旁」者,衽,謂裳之交接之處,當身之畔。○「袂可以回肘」者,袂上下之廣二尺二寸,肘長尺二寸,故可以回肘也。○「長、中,繼揜尺」者,謂長衣、中衣,繼袂之末,揜餘一尺。○「袷二寸」者,袷,謂深衣曲領,廣二寸。○「袪尺二寸」者,袪,謂深衣袂口,謂口之外畔上下尺二寸也。故注云「衽,袂口也」。○「緣廣寸半」者,謂深衣邊以緣飾之廣,寸半也。○注「謂大」至「二寸」。○正義曰:上文云君朝服,日出而視朝;夕深衣,祭牢肉。此云「朝玄端」,與君不同,故知是「大夫、士」也。以視私朝,故服「玄端」。若朝君之時,則朝服也。朝服,其衣與玄端無異,但其裳以素耳。若大夫莫夕蓋亦朝服,其士則用玄端。故《士冠禮》注云「玄端,士莫夕於朝之服」是也。其私朝及在家,大夫、士夕皆深衣也。皇氏以為,此玄端是朝君之服。若然,朝禮君臣同服,上文「君朝服,夕深衣」,此文與君無異,鄭何得注云「大夫、士也」?恐皇氏之說非也。云「三之七尺二寸」者,按《深衣》云「幅十有二」以計之,幅廣二尺二寸,一幅破為二,四邊各去一寸,餘有一尺八寸,每幅交解之,闊頭廣尺二寸,狹頭廣六寸,比寬頭向下,狹頭向上,要中十二幅,廣各六寸,故為七尺二寸。下齊十二幅,各廣尺二寸,故為一丈四尺四寸。○注「衽謂」至「相變」。○正義曰:「衽,謂裳幅所交裂也」者,裳幅下廣尺二寸,上闊六寸,狹頭向上,交裂一幅而為之。云「凡衽者,或殺而下,或殺而上」者,皇氏云:「言『凡衽』,非一之辭,非獨深衣也。『或殺而下』,謂喪服之衽,廣頭在上,狹頭在下。『或殺而上』,謂深衣之衽,寬頭在下,狹頭在上。」云「是以小要取名焉」者,謂深衣與喪服,相對為小要,兩旁皆有此衽。熊氏大意與皇氏同,「或殺而下」,謂「朝祭之服」耳。云「衽屬衣,則垂而放之」者,謂喪服及熊氏朝祭之衽。云「屬裳則縫之,以合前後」者,謂深衣之衽。云「上下相變」者,上體是陽,陽體舒散,故垂而下。下體是陰,陰主收斂,故縫而合之。今刪定,深衣之上獨得衽名,不應假他餘服相對為衽。何以知之?深衣衣下屬幅而下,裳上屬幅而上,相對為衽。鄭注《深衣》「鉤邊,今之曲裾」,則宜兩邊而用也。但此等無文言之,且從先儒之義。○注「其為」至「而已」。○正義曰:「繼袂揜一尺」者,幅廣二尺二寸,以半幅繼續袂口,揜餘一尺。云「深衣則緣而已」者,若長衣揜必用素,而中衣揜或布或素,隨其衣而然。長、中制同而名異者,所施異故也。裡中著之,則曰「中衣」,若露著之,則曰「長衣」。故鄭注《深衣目錄》:「素紕曰長衣,有表謂之中衣。」○「以帛裡布,非禮也」,若朝服用布,則中衣不得用帛也。「皮弁服、朝服、玄端服,麻衣也,中衣用布」,三衣用麻,麻即十五升布,故中衣並用布也。然云「朝服」,又云「玄端」者,朝服指玄衣素裳,而玄端裳色多種,或朱裳玄黃雜裳之屬,廣言之也。而小祥衰裡孰帛中衣者,吉凶異故也。○「士不衣織」。○織者,前染絲後織者。此服功多色重,故士賤不得衣之也。大夫以上衣織,染絲織之也。士衣染繒。《詩》庶人得「衣錦」者,禮不下庶人,有經而等也,故服錦衣。下云「居士錦帶」者,直以錦帶非為衣也。《唐傳》云:古者有命,民有飾車駢馬衣錦者,非周法,大夫以上得衣織衣。而《禮運》云「衣其澣帛」,謂先代禮尚質故也。○注「大夫」至「玄裳」。○正義曰:此謂大夫、士去國,三月之內服素衣素裳,三月之後,別服此玄端玄裳。以經云「不貳采」,是有采色,但不貳耳。采色之中,玄最貴也。○注「謂冕服,玄上纁下」。○正義曰:玄是天色,故為正。纁是地色,赤黃之雜,故為間色。皇氏云:「正謂青、赤、黃、白、黑,五方正色也。不正,謂五方間色也,綠、紅、碧、紫、緌黃是也。「青是東方正,綠色東方間,東為木,木色青,木刻土,土黃,並以所刻為間,故綠色,青,黃也。朱是南方正,紅是南方間,南為火,火赤刻金,金白,故紅色,赤、白也。白是西方正,碧是西方間,西為金,金白刻木,故碧色,青、白也。黑是北方正,紫是北方間,北方水,水色黑,水刻火,火赤,故紫色,赤、黑也。黃是中央正,緌黃是中央間,中央為土,土刻水,水黑,故緌黃之色,黃、黑也。○注「振讀」至「乃出」。○正義曰:按《士昏禮》云:「女從者畢袗玄。」彼注以袗為同,此云「袗、襌」者,以振與袗聲相近,袗字從衣,故讀從袗蓋袗。字得為同,又得為襌,故下《曲禮》注引《論語》云「當暑袗絺綌」,是《論語》本有為袗字者。云「形且褻」者,形,解袗絺綌,其形露見。褻,解表裘在衣外,可鄙褻。二者皆上加表衣乃出也。

  襲裘不入公門。衣裘必當裼也。○裼,思歷反。纊為繭,縕為袍。衣有著之異名也。纊,謂今之新綿也。縕,謂今纊及舊絮也。○纊音曠。繭,古典反。縕,紆粉反,又紆郡反。袍,步羔反。絮,胥慮反。襌為絅,有衣裳而無裡。○絅,苦迥反,徐又音迥。帛為褶,有表裡而無著。○褶音牒,裌也。○朝服之以縞也,自季康子始也。亦僣宋王者之後。

  [疏]「襲裘」至「始也」。○正義曰:《檀弓》云「裼裘」、「襲裘」,謂若子游裼裘而吊,曾子襲裘而吊,皆謂裘上有裼衣,裼衣之上有襲衣,襲衣之上有正服,但據露裼衣、不露裼衣為異耳。若襲裘,不得入公門也。○注「縕,謂今纊及舊絮也」。○正義曰:如鄭此言,云「縕謂今纊」者,謂好綿也。則鄭注之時,以好者為綿,惡者為絮,故云「縕,謂今纊及舊絮」也。○注「亦僣宋王者之後」。○正義曰:云「亦」者,亦上「玄冠紫緌」,是「僣宋王者之後」。知宋朝服以縞者,按《王制》云,殷人「縞衣而養老」,燕服則為朝服。宋是殷後,故「朝服以縞」。

  孔子曰:「朝服而朝,卒朔然後服之。」謂諸侯與群臣也。諸侯視朔皮弁服。曰:「國家未道,則不充其服焉。」謂若衛文公者。未道,未合於道。

  [疏]「孔子」至「服之」。○正義曰:朝服緇衣素裳而朝,謂每日朝君。○「卒朔然後服之」者,卒朔,謂卒告朔之時,服皮弁告朔,禮終脫去皮弁而後服朝服也。○注「謂諸侯與群臣也」。○正義曰:知非天子之朝服,而云「諸侯與群臣」者,以上文次皆云「不入公門」,下云「唯君有黼裘」,又云君衣狐白裘,皆據諸侯之禮,故知此亦據諸侯也。

  唯君有黼裘以誓省,大裘非古也。僣天子也。天子祭上帝,則大裘而冕。大裘,羔裘也。黼裘,以羔與狐白雜為黼文也。「省」當為「獮」,獮,秋田也。國君有黼裘誓獮田之禮。時大夫又有大裘也。○黼音甫。「省」依注作「獮」,息典反,秋獵名。

  [疏]「唯君」至「古也」。○正義曰:君,諸侯也。黼裘,以黑羊皮雜狐白為黼文,以作裘也。誓者,告敕也。獮,秋獵也。大裘,天子郊服也。禮,唯許諸侯服黼裘,以誓軍眾田獵耳,不得用大裘。當時存者,非但諸侯用大裘,又有大夫僣用大裘者,故譏之云「非古也」。○注「時大夫又有大裘也」。○正義曰:經直云黼裘以誓獮,大裘非古,而云大夫用大裘者,以經云「唯君」,則知時臣亦為之,故言「唯君」以譏之也。冬始裘而秋云裘者,為秋殺始誓眾須威,故秋而用黼為裘也。