禮記正義/37

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  陸曰:「鄭云:名《樂記》者,以其記樂之義。」

  [疏]正義曰:按鄭《目錄》云:「名曰《樂記》者,以其記樂之義。此於《別錄》屬《樂記》。」蓋十一篇合為一篇,謂有《樂本》、有《樂論》、有《樂施》、有《樂言》、有《樂禮》、有《樂情》、有《樂化》、有《樂象》、有《賓牟賈》、有《師乙》、有《魏文侯》。今雖合此,略有分焉。案《藝文志》云:「黃帝以下至三代,各有當代之樂名。孔子曰:『移風易俗,莫善於樂也。』周衰禮壞,其樂尤微,以音律為節,又為鄭、衛所亂,故無遺法矣。漢興,制氏以雅樂聲律,世為樂官,頗能記其鏗鎗鼓舞而巳,不能言其義理。武帝時,河間獻王好博古,與諸生等共采《周官》及諸子云樂事者,以作《樂記》事也。其內史丞王度傳之,以授常山王禹,成帝時,為謁者數言其義,獻二十四卷《樂記》。劉向校書,得《樂記》二十三篇,與禹不同,其道浸以益微。」故劉向所校二十三篇,著於《別錄》。今《樂記》所斷取十一篇,餘有十二篇,其名猶在。三十四卷,記無所錄也。其十二篇之名,案《別錄》十一篇,餘次《奏樂》第十二,《樂器》第十三,《樂作》第十四,《意始》第十五,《樂穆》第十六,《說律》第十七,《季札》第十八,《樂道》第十九,《樂義》第二十,《昭本》第二十一,《招頌》第二十二,《竇公》第二十三是也。案《別錄》:《禮記》四十九篇,《樂記》第十九。則《樂記》十一篇入《禮記》也,在劉向前矣。至劉向為《別錄》時,更載所入《樂記》十一篇,又載餘十二篇,總為二十三篇也。其二十三篇之目,今總存焉。

  凡音之起,由人心生也。人心之動,物使之然也。感於物而動,故形於聲。宮、商、角、徵、羽雜比曰音,單出曰聲。形,猶見也。○徵,張裡反,後放此。比,毗志反,下文同。見,賢遍反。聲相應,故生變,樂之器,彈其宮則眾宮應,然不足樂,是以變之使雜也。《易》曰:「同聲相應,同氣相求。」《春秋傳》曰:「若以水濟水,誰能食之?若琴瑟之專一,誰能聽之?」○應,應對之應,篇內同。彈,徒丹反。樂音岳,又音洛。變成方,謂之音。方,猶文章也。○比音而樂之,及干戚、羽旄,謂之樂。干,盾也;戚,斧也,武舞所執也。羽,翟羽也;旄,旄牛尾也,文舞所執。《周禮》舞師、樂師掌教舞,有兵舞,有干舞,有羽舞,有旄舞。《詩》曰:「左手執籥,右手秉翟。」○旄音毛。盾,本又作楯,述允反,又音允。翟音狄。籥,羊灼反。

  [疏]「凡音」至「之樂」。○正義曰:此一節論《樂本》之事,章句既多,各隨文解之。名為《樂本》者,樂以音聲為本,音聲由人心而生,此章備論音聲起於人心,故名《樂本》。此《樂本》之中,論人心感於物而有聲,聲相應而生變,變成方而為之音,比音而為樂,展轉相因之勢。○「凡音之起,由人心生也」者,言凡樂之音曲所起,本由人心而生也。○」人心之動,物使之然也」者,言音之所以起於人心者,由人心動則音起,人心所以動者,外物使之然也。○「感於物而動,故形於聲」者,人心既感外物而動,口以宣心,其心形見於聲。心若感死喪之物而興動,於口則形見於悲慼之聲,心若感福慶而興動,於口則形見於歡樂之聲也。○「聲相應,故生變」者,既有哀樂之聲,自然一高一下,或清或濁,而相應不同,故云生變。變,謂不恆一聲,變動清濁也。○「變成方,謂之音」者,方,謂文章。聲既變轉,和合次序,成就文章,謂之音也。音則今之歌曲也。○「比音而樂之,及干戚、羽旄,謂之樂」者,言以樂器次比音之歌曲,而樂器播之,並及干戚、羽旄,鼓而舞之,乃「謂之樂」也。是樂之所起,由人心而生也。○注「宮商」至「曰聲」。○正義曰:言「聲」者,是宮、商、角、徵、羽也。極濁者為宮,極清者為羽,五聲以清濁相次。云「雜比曰音」者,謂宮、商、角、徵、羽清濁相雜和比謂之音。云「單出曰聲」者,五聲之內,唯單有一聲,無餘聲相雜,是「單出曰聲」也。然則初發口單者謂之聲,眾聲和合成章謂之音,金石干戚羽旄謂之樂,則聲為初,音為中,樂為末也,所以唯舉音者,舉「中」見上、下矣。○注「樂之」至「聽之」。○正義曰:「彈其宮則眾宮應,然不足樂」者,明直唯一聲,不足可為樂,故須變之使雜也。引「《易》曰:同聲相應,同氣相求」者,《易•文言》文,證「同聲相應」之義也。同聲雖相應,不得為樂,必有異聲相應,乃得為樂耳。引《春秋傳》以下者,證「同聲不得為樂」也。案《春秋》昭二十年《左傳》:「齊景公曰:『唯據與我和夫!』晏子對曰:『據亦同也,焉得為和?同者,若以水濟水,誰能食之?琴瑟之專一,誰能聽之?』」言琴瑟專一,唯有一聲,不得成樂故也。○注「方,猶文章也」。○正義曰:凡畫者,青黃相雜分佈,得成文章,言音清濁上下分佈次序,得成音曲也,以畫者文章,故云「方,猶文章也」。○注「干盾」至「秉翟」。○正義曰:「干,盾也,戚,斧也,武舞所執也」者,武舞之樂,執此盾與斧也。云「羽,翟羽也,旄,旄牛尾也,文舞所執」者,言文舞執此羽旄也。引「舞師、樂師」者,證有干戚、羽旄舞等。案《樂師》有帗舞,有羽舞,有皇舞,有旄舞,有干舞,有人舞也。無兵舞,但有干舞。鄭司農彼注云:「干舞者,兵舞。」又《舞師》云:「掌教兵舞,帥而舞山川之祭祀。」無干舞,但有兵舞。鄭司農彼註:「干舞,兵舞也。」此引《樂師》既謂干舞,引謂兵舞者,兵舞非《樂師》之文,但經云「干戚」,用戚則是大武。大武,兵舞,此引《樂師》益以兵舞,解經之「干戚」也。但此經「干戚、羽旄」,包含文、武之大舞。鄭引《樂師》小舞,明羽舞也。引《詩》者,證羽舞是翟舞也,此《詩•邶風》,刺衛君不用賢。衛之賢者,仕於泠官,但左手執籥、右手秉翟而已。

  樂者,音之所由生也,其本在人心之感於物也。是故其哀心感者,其聲嘽以殺。其樂心感者,其聲嘽以緩。其喜心感者,其聲發以散。其怒心感者,其聲粗以厲。其敬心感者,其聲直以廉。其愛心感者,其聲和以柔。六者非性也,感於物而後動。言人聲在所見,非有常也。□,踧也。嘽,寬綽貌。發,猶揚也。粗,{分鹿}也。○□,子遙反,徐在堯反,沈子堯反,踧也,謂急也。殺,色界反,徐所列反。其樂,音洛。嘽,昌善反,寬緩也。散,思旦反。粗,采都反,又才古反。踧,子六反。綽,處約反。是故先王慎所以感之者。故禮以道其志,樂以和其聲,政以一其行,刑以防其奸。禮、樂、刑、政,其極一也,極,至也。○道音導。行,下孟反。所以同民心而出治道也。此其所謂「至」也。○治,直吏反,下同。

  [疏]「樂者」至「道也」。○正義曰:此一節覆明上文「感物而動」之意,結樂聲生起所由也。合音乃成樂,是樂由比音而生,故云「音之所由生也」。○「其本在人心之感於物也」者,欲將明樂隨人心見,故更陳此句也。本,猶初也。物,外境也。言樂初所起,在於人心之感外境也。○「是故其哀心感者,其聲□以殺」者,心既由於外境而變,故有此下六事之不同也。□,踧急也。若外境痛苦,則其心哀。哀感在心,故其聲必踧急而速殺也。○「其樂心感者,其聲嘽以緩」者,嘽,寬也。若外境所善,心必歡樂,歡樂在心,故聲必隨而寬緩也。○「其喜心感者,其聲發以散」者,若外境會合其心,心必喜悅,喜悅在心,故聲必隨而發揚放散無輒礙。但樂是長久之歡,喜是一時之悅,遇有善事而心喜也。昭二十五年《左傳》云「喜生於好」,是喜與樂別也。○「其怒心感者,其聲粗以厲」者,怒謂忽遇惡事,而心恚怒,恚怒在心,則其聲粗以猛厲也。○「其敬心感者,其聲直以廉」者,直,謂不邪也。廉,廉隅也。若外境見其尊高,心中嚴敬,嚴敬在心,則其聲正直而有廉隅,不邪曲也。○「其愛心感者,其聲和以柔」者,和,調也。柔,軟也。若外境親屬死亡,心起愛情,愛情在心,則聲和柔也。○「六者非性也,感於物而後動」者,結外感物也。人生而靜,天之性也。性本靜寂,無此六事。六事之生,由應感外物而動」,故云非性也。所以知非性者,今設取一人,以此六事觸之,言此人必隨觸而動,故知非本性也。庾云:「隨其所感而應之,是知非性也。」此聲皆據人心感於物而口為聲,知是人聲也。故鄭注云:「言人聲在所見。」皇氏云「樂聲」,失之矣。○「是故先王慎所以感之」者,既六事隨見而動,非關其本性,故先代聖人在上,制於正禮正樂以防之,不欲以外境惡事感之,故云「先王慎所以感之」者也。○「故禮以道其志,樂以和其聲,政以一其行,刑以防其奸」者,此四事,是防慎所感之具矣。政,法律也。既防慎其感,故用其正禮教道其志,用正樂諧和其聲,用法律齊一其行,用刑辟防其凶奸,則民不復流僻也。「禮、樂、刑、政,其極一也」者,極,至也。用其四事齊之,使同其一致,不為非也。賀云:「雖有禮、樂、刑、政之殊,及其檢情歸正,同至理極,其道一也。」○「所以同民心而出治道也」者,結四事之功也,言民心所觸,有前六事不同,故聖人用後四者制之,使俱得其所也。

  凡音者,生人心者也。情動於中,故形於聲。聲成文,謂之音。是故治世之音,安以樂,其政和。亂世之音,怨以怒,其政乖。亡國之音,哀以思,其民困。聲音之道,與政通矣。言八音和否,隨政也。《玉藻》曰:「御瞽幾聲之上下。」○治世之音,絕句。安以樂,音洛,絕句。雷讀上至「安」絕句,樂音岳,「以樂」二字為句。其政和,崔讀上句依雷,下「以樂其政和」總為一句。下「亂世」、「亡國」各放此。嗯,息吏反,又音笥。否音不。藻音早,瞽音古。幾,居希反,又音祈。上下,時掌反。

  [疏]「凡音」至「通矣」。○正義曰:上文云音從人心生,乃成為樂,此一節明君上之樂隨人情而動。若人情歡樂,樂音亦歡樂,若人情哀怨,樂音亦哀怨。○「凡音者,生人心者也」者,言君上樂音生於下民心者也。○「情動於中,故形於聲」者,言在下人心情感君政教善惡,動於心中,則上文「感於物而後動」是也。既感物動,故形見於口,口出其聲,則上文云「故形於聲」者是也。○「聲成文,謂之音」者,謂聲之清濁雜比成文謂之音,則上文云「變成方,謂之音」是也。上云「比音而樂之,及干戚、羽旄謂之樂」,此云音,不云樂者,以下云「治世之音」、「亂世之音」,故云音而不言樂也。必言音者,樂以音為本,變動由於音也,所以特言音也。○「是故治世之音,安以樂」者,是故,謂情動於中,而有音聲之異,故言治平之世,其樂音安靜而歡樂也。治世之音,民既安靜以樂而感其心,故樂音亦安以樂,由其政和美故也。君政和美,使人心安樂,人心安樂,故樂聲亦安以樂也。○「亂世之音,怨以怒,其政乖」者,亂世,謂禍亂之世,樂音怨恨而恚怒。亂世之時,其民怨怒,故樂聲亦怨怒流亡,由其政乖僻故也。○「亡國之音,哀以思,其民困」者,亡國,謂將欲滅亡之國,樂音悲哀而愁思。言亡國之時,民心哀思,故樂音亦哀思,由其人困苦故也。前「治世」、「亂世」皆云世,「亡國」不云世者,以國將亡,無復繼世也。其「治世」、「亂世」皆云政,「亡國」不云政者,言國將滅亡,無復有政,故云「其民困」也。○「聲音之道,與政通矣」者,若政和則聲音安樂,若政乖則聲音怨怒,是「聲音之道,與政通矣」。

  宮為君,商為臣,角為民,徵為事,羽為物。五者不亂,則無怗懘之音矣。五者,君、臣、民、事、物也。凡聲濁者尊,清者卑。怗懘,敝敗不和貌。○怗,徐昌廉反,弊也。{滯心},昌制反,又昌紙反,敗也。敝音弊。宮亂則荒,其君驕。商亂則陂,其官壞。角亂則憂,其民怨。徵亂則哀,其事勤。羽亂則危,其財匱。五者皆亂,迭相陵,謂之慢。如此,則國之滅亡無日矣。君、臣、民、事、物,其道亂,則其音應而亂。荒猶散也。陂,傾也。《書》曰:「王耄荒。」《易》曰:「無平不陂。」○陂,彼義反,注同,傾也。匱,其愧反,乏也。迭,田節反。散,蘇旦反。耄,莫報反。

  [疏]「宮為」至「日矣」。○正義曰:此一節論五聲宮、商、角、徵、羽之殊,所主之事,上下不一,得則樂聲和調,失則國將滅亡也。○「宮為君」者,宮則主君,所以然者,鄭注《月令》云:宮屬土,土居中央,總四方,君之象也。又「土爰稼穡」,猶君能滋生萬民也。又五音,以絲多聲重者為尊,宮弦最大,用八十一絲,故「宮為君」。崔氏云:「五音之次,以宮最濁,自宮以下,則稍清矣。君、臣、民、事、物,亦有尊卑,故以次配之。」○「商為臣」者,商所以為臣者何?以鄭注《月令》云:「商屬金,以其濁,次宮,臣之象也。」解者云:「宮八十一絲,商七十二絲,次宮,如臣之得次君之貴重也。」崔氏云:「商是金,金以決斷。為臣事君,亦以義斷為賢矣。」○「角為民」,所以為民者,鄭注《月令》云:「角屬木,以其清濁中,民之象也。」解者云:「宮濁而羽清,角六十四絲,聲居宮、羽之中,半清半濁,故云以其清濁中也。民比君、臣為劣,比事、物為優,故云角,清濁中,民之象矣。」崔氏云:「角屬春,春時物生眾,皆有區別,亦象萬民眾多而有區別也。」○「徵為事」,所以為事者,鄭注《月令》云:「徵屬火,以其徵清,事之象也。」解者云:「羽最清,徵次之,故用五十四絲,是徵清,徵清所以為事之象也。」夫事是造為,造為由民,故先事後乃有物也。是事勝於物,而劣於民,故次民,居物之前,所以徵為事之象也。崔氏云:「徵屬夏,夏時生長萬物,皆成形體,事亦有體,故以徵配事也。」○「羽為物」,羽所以為物者,鄭注《月令》云:「羽屬水者,以其最清,物之象也。」解者云:「羽者最清,用四十八絲而為,物劣於事,故最處末,所以『羽為物』也。」崔氏云:「羽屬冬,冬物聚則成財用,冬則物皆藏聚,與財相類也。」○「五者不亂,則無怗{滯心}之音矣」者,怗,敝也。懘,敗也。敝敗,謂不和之貌也。若君、臣、民、事、物五者各得其所用,不相壞亂,則五聲之響無敝敗矣。○「宮亂則荒,其君驕」者,前明音聲與政通,若五事皆正,則音不敝敗,是聲與政通,故此以下明聲與政通也。若五音之敝敗,則政亂各有所由也。荒,猶散也。若宮音之亂,則其聲放散,是知由其君驕溢故也。崔氏云:「宮聲所以散者,由君驕也,若君驕則萬物荒散也。」○「商亂則陂,其官壞」者,陂,不平正也。若商音之亂,則其聲欹斜而不正也,是知由其臣不治於官,官壞故也。崔氏云:「商聲所以傾邪者,由臣官壞也,官若壞,則物皆傾邪也。」○「角亂則憂,其民怨」者,若角音之亂,則其聲憂愁,是知由政虐,其民怨故也。崔氏云:「角聲所以亂者,由民不安業,有憂愁之心也。」民無自怨,皆君上失政,故下民生怨也。○「徵亂則哀,其事勤」者,若徵音之亂,則其聲哀苦,是知由繇役不休,其民事勤勞故也。崔氏云:「徵所以亂者,由民勤於事,悲哀之所生。」○「羽亂則危,其財匱」者,匱,乏也。若羽音之亂,則其聲傾危,是知由君賦重,其民貧乏故也。崔氏云:「危者,謂聲不安也。」羽音所以不安者,由君亂於上,物散於下,故知財乏,不能得安,故有匱乏也。○「五者皆亂,迭相陵,謂之慢」者,迭,互也。陵,越也。若五聲並和,則君臣上下不失。若五聲不和,則君臣上下互相陵越,所以為「慢」也。崔氏云:「前是偏據一亂以為義,未足以為滅亡,今此以五者皆亂,故滅亡無日矣。」滅者,絕也。亡,叛也。無日,言無復一日也。若君臣互相陵慢如此,則國必叛滅,旦夕可俟,無復一日也。○注「《書》曰」至「不陂」。○正義曰:所引之者,《尚書•呂刑》之文也。「王耄荒」者,謂穆王享國百年耄荒也。引之者,證經之「荒」字矣。云「《易》曰:無平不陂」者,《易•泰卦》九三爻辭。引之者,證經之「陂」字矣。案《樂緯•動聲儀》云:「宮為君,君者當寬大容眾,故聲弘以舒,其和情以柔,動脾也。商為臣,臣者當以發明君之號令,其聲散以明,其和溫以斷,動肺也。角為民,民者當約儉,不奢僣差,故其聲防以約,其和清以靜,動肝也。徵為事,事者君子之功,既當急就之,其事當久流亡,故其聲貶以疾,其和平以功,動心也。羽為物,物者不有委聚,故其聲散以虛,其和斷以散,動腎也。」《動聲儀》又云:「若宮唱而商和,是謂善,太平之樂。」注云:「君臣相和。」又云:「角從宮,是謂哀,衰國之樂。」注云:「像人自怨訴。」又云:「羽從宮,往而不反,是謂悲,亡國之樂也。」注云「悲傷於財竭。」又云:「音相生者和。」注云:「彈羽角應,彈宮徵應,是其和樂。」以此言之,相生、應即為和,不以相生、應,則為亂也。

  鄭、衛之音,亂世之音也,比於慢矣。比,猶同也。○比,毗志反,注同。又如字。桑間、濮上之音,亡國之音也,其政散,其民流,誣上行私而不可止也。濮水之上,地有桑間者,亡國之音,於此之水出也。昔殷紂使師延作靡靡之樂,巳而自沈於濮水。後師涓過焉,夜聞而寫之,為晉平公鼓之,是之謂也。桑間在濮陽南。誣,罔也。○濮音卜,水名。誣音無,注同。涓,古玄反。為,於偽反,下「為作法度」同。

  [疏]「鄭、衛」至「止也」。○正義曰:前經明五者皆亂,驕慢滅亡,此一節論亂世滅亡之樂。比,猶同也。鄭國之音,好濫淫志,衛國之樂,促速煩志,並是亂世之音也。雖亂而未滅亡,故云「比於慢」,即同前謂之慢也。○「桑間濮上之音,亡國之音也」者,於濮水之上桑林之間所得之樂,是亡國之音矣,故云「亡國之音」。○「其政散」者,謂君之政教荒散也。○「其民流」者,流,謂流亡。君既荒散,民自流亡也。○「誣上行私而不可止也」者,君既失政,在下則誣罔於上,行其私意,違背公道,不可禁止也。○注「濮水」至「罔也」。○正義曰:「濮水之上,地有桑間」者,言濮水與桑間一處也。云「昔殷紂使師延作靡靡之樂」以下,皆《史記•樂書》之文也。言衛靈公之時,將之晉,至於濮水之上,捨,夜半之時,聞鼓琴之聲,問左右,皆對曰:「不聞。」乃召師涓,聽而寫之。明日即去,乃至晉國,見平公,平公享之。靈公曰:「今者來聞新聲,請奏之。」平公曰:「可。」即命師涓坐師曠之旁,援琴鼓之。未終,而師曠撫而止之曰:「此亡國之聲也,不可遂。」平公曰:「何?」師曠曰:「昔師延所作也,與紂為靡靡之樂。武王代紂,師延東走,自投濮水之中。故聞此聲,必於濮水之上而聞之。」是其事。案《異義》云:「今《論語》說鄭國之為俗,有溱、洧之水,男女聚會,謳歌相感,故云鄭聲淫。《左傳》說『煩手淫聲』,謂之鄭聲者,言煩手躑躅之聲,使淫過矣。許君謹案:《鄭詩》二十一篇,說婦人者十九矣,故鄭聲淫也。」今案《鄭詩》說婦人者唯九篇,《異義》云十九者,誤也,無十字矣。

  凡音者,生於人心者也。樂者,通倫理者也。倫,猶類也。理,分也。○分,扶問反。是故知聲而不知音者,禽獸是也。知音而不知樂者,眾庶是也。唯君子為能知樂。禽獸知此為聲耳,不知其宮商之變也。八音並作,克諧曰樂。○諧,戶皆反。是故審聲以知音,審音以知樂,審樂以知政,而治道備矣。是故不知聲者,不可與言音。不知音者,不可與言樂。知樂,則幾於禮矣。禮樂皆得,謂之有德。德者得也。幾,近也。聽樂而知政之得失,則能正君、臣、民、事、物之禮也。○治,直吏反,下「民治行」同。幾音譏,一音巨依反,注同。是故樂之隆,非極音也。食饗之禮,非致味也。隆,猶盛也。極,窮也。○食音嗣,下「食饗」同。《清廟》之瑟,朱弦而疏越,壹倡而三歎,有遺音者矣。大饗之禮,尚玄酒而俎腥魚。大羹不和,有遺味者矣。《清廟》,謂作樂歌《清廟》也。朱弦,練朱弦,練則聲濁。越,瑟底孔也,畫疏之,使聲遲也。倡,發歌句也。三歎,三人從歎之耳。大饗,袷祭先王,以腥魚為俎實,不臑熟之。大羹,肉湆,不調以鹽菜。遺,猶餘也。○疏音疏,下同。倡,昌諒反,注同。腥音星。和,胡臥反。底,都禮反。畫音獲。袷音洽。臑音而。湆,去及反。是故先王之制禮樂也,非以極口腹耳目之欲也,將以教民平好惡,而反人道之正也。教之使知好惡也。○好惡,上呼報反,下烏路反,又並如字,後「好惡」二字相連者,皆放此。

  [疏]「凡音」至「正也」。○正義曰:此一節明音樂之異,音易識而樂難知,知樂則近於禮。又明禮樂隆極之旨,先王所以禮樂教人之意。○「凡音者,生於人心者也」,言音從聲生,聲從心生,故云「生於人心者也」。○「樂者,通於倫理者」也,倫,類也。理,分也。比音為樂,有金、石、絲、竹、干、戚、羽、旄,樂得則陰陽和,樂失則群物亂,是樂能經通倫理也。陰陽萬物,各有倫類分理者也。○「是故知聲而不知音者,禽獸是也」者,言禽獸知其聲,不知五音之和變,是聲易識而音難知矣。○「知音而不知樂者,眾庶是也」者,言眾庶知歌曲之音,而不知樂之大理,是音猶易而樂極難也。○「唯君子為能知樂」者,君子謂大德聖人,能知極樂之理,故云「為能知樂」。○「是故審聲以知音,審音以知樂,審樂以知政,而治道備矣」者,音由聲生,先審識其聲,然後可以知音。樂由音生,先審識其音,然後知樂。政由樂生,先審識其樂,可以知政。所以「審樂知政」者,樂由音、聲相生,聲感善惡而起,若能審樂,則知善惡之理,行善不行惡,習是不習非,知為政化民。○「而治道備矣」者,政善樂和,音聲皆善,人事無邪僻,則治道備具矣。○「知樂,則幾於禮矣」者,幾,近也。知樂則知政之得失,知政之得失,則能正君、臣、民、事、物,故云「近於禮矣」。但禮包萬事,萬事備具,始是禮極。今知樂,但知正君、臣、民、事、物而已,於禮未極,故云「近於禮矣」。○「禮樂皆得,謂之有德。德者得也」者,言王者能使禮樂皆得其所,謂之有德之君。所以名為德者,得禮樂之稱也。○「是故樂之隆非極音也」者,隆,謂隆盛,言樂之隆盛,本在移風易俗,非崇重於鐘鼓之音,故云「非極音也」。案《論語》云「樂云樂云,鐘鼓云乎哉」是也。○「食饗之禮非致味也」者,食饗,謂宗廟袷祭。此禮之隆重,在於孝敬也,非在於致其美味而已。「禮」云食饗之禮,則「樂」應云祭祀之樂,互可知也。○「清廟之瑟,朱弦而疏越,壹倡而三歎」者,覆上樂之隆非極音也。《清廟》之瑟,謂歌《清廟》之詩,所彈之瑟朱弦,謂練朱絲為弦,練則聲濁也。越,謂瑟底孔也,疏通之使聲遲,故云「疏越」。弦聲既濁,瑟音又遲,是質素之聲,非要妙之響。以其質素,初發首一倡之時,而唯有三人歎之,是人不愛樂。雖然,有遺餘之音,言以其貴在於德,所以有遺餘之音,念之不忘也。○「大饗之禮,尚玄酒而俎腥魚。大羹不和,有遺味者矣」者,此覆上饗之禮非致味也。大饗,謂袷祭,尚玄酒在五齊之上,而俎腥魚。腥,生也。俎雖有三牲,而兼載腥魚也。大羹,謂肉湆也。不和,謂不以鹽菜和之。此皆質素之食,而大饗設之,人所不欲也。雖然,有遺餘之味矣,以其有德質素,其味可重,人愛之不忘,故云「有遺味者矣」。○「是故先王之制禮樂也,非以極口腹耳目之欲也」者,以玄酒、腥魚、大羹是非極口腹也,以朱弦疏越是非極耳目也。○「將以教民平好惡,而反人道之正也」者,言先王制禮樂,不為口腹耳目,而將以教民均平好惡,使好者行之,惡者避之,而反歸人道之正也。○注「能止」至「之禮」。○正義曰:以宮為君,商為臣,角為民,徵為事,羽為物。既能知樂,則能正此五事,五事之外,則餘禮未能弘通,故經云「近於禮」,未盡禮之用也。○注「朱弦」至「餘也」。○正義曰:「朱弦,練朱弦「者,案《虞書傳》云:「古者帝王升歌清廟之樂,大瑟練弦」。此云「朱弦」者,明練之可知也。云「練則聲濁」者,不練則體勁而聲清,練則絲熟而弦濁。云「越,瑟底孔也」者,案《鄉飲酒禮》「二人皆左何瑟,後首,垮越」,是「越,瑟底孔也」。故《燕禮》注云:「越,瑟下孔也。」云「畫疏之使,聲遲也」者,熊氏云:瑟兩頭有孔,畫疏之。疏,通也,使兩頭孔相達而通,孔小則聲急,孔大則聲遲,故云「使聲遲也」。云「三歎,三人從歎之耳」者,三歎,謂擊瑟讚歎美者,但有三人歎之耳,言歎者少也。云「大饗,袷祭先王」者,案《郊特牲》「郊血,大饗腥」,此云「腥魚」,故為宗廟袷祭也。云「以腥魚為俎實」者,謂薦血腥之時,以俎薦腥魚。熊氏云:其牛羊之俎,至薦熟之時,皆亨之而熟。薦腥魚,則始末不亨。」故云「而俎腥魚」也。云「大羹,肉湆」者,《特牲》云「大羹湆」,此云「不和」,故知不調以鹽菜。鉶羹則和之。云「遺,猶餘也」者,樂聲雖質,人貴之不忘矣,食味雖惡,人念之不息矣,是有遺音遺味矣。熊氏云「聲有五聲,但有三人歎之,餘兩聲未歎,是有遺音」。非其辭也。

  人生而靜,天之性也。感於物而動,性之欲也。言性不見物則無慾。物至知知,然後好惡形焉。至,來也。知知,每物來,則又有知也,言見物多則欲益眾。形,猶見也。○見,賢遍反。好惡無節於內,知誘於外,不能反躬,天理滅矣。節,法度也。知,猶欲也。誘,猶道也,引也。躬,猶已也。理,猶性也。○誘音酉。道音導。夫物之感人無窮,而人之好惡無節,則是物至而人化物也。人化物也者,滅天理而窮人欲者也。窮人欲,言無所不為。於是有悖逆詐偽之心,有淫泆作亂之事。是故強者脅弱,眾者暴寡,知者詐愚,勇者苦怯,疾病不養,老幼孤獨不得其所,此大亂之道也。

  [疏]「人生」至「道也」。○正義曰:此一節論人感物而動。物有好惡,所感不同。若其感惡則天理滅,為大亂之道,故下文明先王所以制禮樂而齊之。○「人生而靜,天之性也」。○正義曰:言人初生,未有情慾,是其靜稟於自然,是天性也。○「感於物而動,性之欲也」者,其心本雖靜,感於外物,而心遂動,是性之所貪慾也。自然謂之性,貪慾謂之情,是情、性別矣。○「物至知知,然後好惡形焉」者,至,猶來也,言外物既來。知,謂每一物來,則心知之。為每一物皆知,是「物至知知」也。物至既眾,會意者則愛好之,不會意者則嫌惡之,是好惡形焉。○「好惡無節於內,知誘於外」者,所好惡恣己之情,是「無節於內」。知,謂欲也。所欲之事,道誘於外,外見所欲,心則從之,是「知誘於外」也。○「不能反躬,天理滅矣」者,躬,己也。恣己情慾,不能自反禁止。理,性也,是天之所生本性滅絕矣。○「夫物之感人無窮」者,物既眾多,來感於人,無有窮巳也。○「而人之好惡而無節」者,見物之來,所好所惡,無有法節也。○「則是物至而人化物也」者,則是外物來至,而人化之於物,物善則人善,物惡則人惡,是「人化物也」。○「人化物也者,滅天理而窮人欲者也」者,人既化物,逐而遷之,恣其情慾,故滅其天生清靜之性,而窮極人所貪嗜欲也。○「知者詐愚」,謂欺詐愚人也。○「勇者苦怯」,謂困苦怯者。○「疾病不養」,謂人所嫌惡,不收養也。○「老幼孤獨不得其所」者,此並是人之嫌惡,無所哀矜,故「老幼孤獨不得其所」也。

  是故先王之制禮樂,人為之節。言為作法度,以遏其欲。○遏,於遏反,本亦作節。衰麻哭泣,所以節喪紀也。鐘鼓干戚,所以和安樂也。昏姻冠笄,所以別男女也。射、鄉食饗,所以正交接也。男二十而冠,女許嫁而笄,成人之禮。射、鄉,大射、鄉飲酒也。○衰,七雷反。樂音洛。冠,古亂反,注同。笄音雞。別,彼列反,下文注皆同。禮節民心,樂和民聲,政以行之,刑以防之。禮、樂、刑、政,四達而不悖,則王道備矣。

  [疏]「是故」至「備矣」。○正義曰:此一節以下至「樂云」,廣明禮樂相須之事。○「是故先王之制禮樂,人為之節」者,庾云:「人為,猶為人也,言為人作法節也。」○「射、鄉食饗,所以正交接也」者,射,大射也。鄉,鄉飲酒也。食饗,饗食賓客也。凡此皆是正交接之節,不使相陵越也。○「禮節民心」者,前經云「禮樂,人為之節」,故此經明其所節之事。禮有尊卑上下,故裁節民心,謂無不敬也。○「樂和民聲」者,樂有宮、商、角、徵、羽及律呂,所以調和民聲也。○「政以行之」者,政謂禁令用禁令以行禮樂也。○「刑以防之」者,若不行禮樂,則以刑罰防止也。○「禮、樂、刑、政,四達而不悖,則王道備矣」者,若此四事通達流行而不悖逆,則王道備具矣。

  樂者為同,禮者為異,同則相親,異則相敬。同,謂協好惡也。異,謂別貴賤也。樂勝則流,禮勝則離。流,謂合行不敬也。離,謂析居不和也。○勝,治證反。析,思歷反。合情飾貌者,禮樂之事也。欲其並行斌斌然。○飭音敕,本亦作飾,音式。斌,彼貧反,本又作彬。禮義立,則貴賤等矣。樂文同,則上下和矣。好惡著,則賢不肖別矣。刑禁暴,爵舉賢,則政均矣。仁以愛之,義以正之。如此,則民治行矣。等,階級也。○著,張慮反。肖音笑。

  [疏]「樂者」至「行矣」。○正義曰:皇氏云:「從『王道備矣』以上為《樂本》,從此以下為《樂論》,今依用焉。此十一篇之說,事不分明。鄭《目錄》十一篇略有分別,仔細不可委知。」熊氏云:「十篇,鄭可具詳。依《別錄》十一篇,所有《賓牟賈》,有《師乙》,有《魏文侯》,今此《樂記》有《魏文侯》,乃次《賓牟賈》、《師乙》為末,則是今之《樂記》十一篇之次與《別錄》不同。推此而言,其《樂本》以下亦雜亂,故鄭略有分別。」案熊氏此說,不與皇氏同。○「樂者為同」者,此言《樂論》之事,謂上下同聽。莫不和說也。○「禮者為異」者,謂尊卑各別,恭敬不等也。此章凡有四段,自此至「民治行矣」為第一段,論樂與禮同異。將欲廣論,先論其異同也。自「樂由中出」至「天子如此,則禮行矣」為第二段,論樂與禮之功。論同異既辨,故次宜有功也。自「大樂與天地同和」至「述作之謂也」為第三段,論樂與禮唯聖人能識。既有其功,故宜究識也。自「樂者天地之和」至「則此所與民同也」為第四段,論樂與禮使上下和合,是為同也。禮使父子殊別,是為異。○「同則相親」,無所間別,故相親也。「異則相敬」,有所殊別,故相敬也。○「樂勝則流,禮勝則離」者,此明雖有同異,而又有相須也。勝,猶過也。若樂過和同而無禮,則流慢,無復尊卑之敬。若禮過殊隔而無和樂,則親屬離析,無復骨肉之愛。唯須禮樂兼有,所以為美。故《論語》云「禮之用,和為貴」,是也。○「合情飾貌者,禮樂之事也」者,合情,謂樂也。樂和其內,是合情也。飾貌,謂禮也,禮以撿跡於外,是飾貌也。貌與心半,二者無偏,則是禮樂之事也。○「禮義立,則貴賤等矣」者,義,宜也。等,階級也。若行禮得其宜,則貴賤各有階級矣。○「樂文同,則上下和矣」者,文,謂聲成文也。若行樂文采諧同,則上下各自和好也。○「好惡著,則賢不肖別矣」者,謂所好得其善,所惡得其惡,是好惡著,則賢與不肖自然分別矣。○「刑禁暴」者,謂用刑罰禁止暴慢也。○「爵舉賢」者,謂用爵以舉賢良也。○「則政均矣」者,刑爵得所,政教均平矣。刑者則慎罰,爵者則明德。○「仁以愛之」者,謂王者用仁以愛民也。○「義以正之」者,謂王者用義以正惡矣。○「如此則民治行矣」者,言用仁用義,則民行治也。此經凡有五事,各以「矣」結之。從「禮義立,則貴賤等矣」,是其一也。「樂文同,則上下和矣」,是其二也。「好惡著,則賢不肖別矣」,是其三也。「刑禁暴,爵舉賢,則政均矣」,是其四也。「仁以愛之,義以正之,如此則民治行矣」,是其五也。

  樂由中出,和在心也。禮自外作。敬在貌也。樂由中出,故靜。禮自外作,故文。文,猶動也。大樂必易,大禮必簡。易、簡,若於《清廟》大饗然。○易,以鼓反,注同。樂至則無怨,禮至則不爭。揖讓而治天下者,禮樂之謂也。至,猶達也,行也。○爭,爭鬥之爭。暴民不作,諸侯賓服,兵革不試,五刑不用,百姓無患,天子不怒,如此,則樂達矣。合父子之親,明長幼之序,以敬四海之內,天子如此,則禮行矣。賓,協也。試,用也。○長,丁丈反。

  [疏]「樂由」至「行矣」。○正義曰:此一節明禮樂自內自外,或易或簡,天子行之得所,則樂達禮行。○「樂由中出」者,謂樂從心起也。○「禮自外作」者,謂禮敬在外貌也。「樂由中出,故靜」者,行之在心,故靜也。○「禮自外作,故文」者,禮肅人貌,貌在外,故云「動也」。庾云:「樂成在中,是和合反自然之靜。禮節在貌之前,動合文理,文猶動也。」○「大樂必易」者,「朱弦而疏越」是也。○「大禮必簡」者,「玄酒腥魚」是也。○「樂至則無怨」者,至,謂達也,行也。樂行於人由於和故,無怨矣。○「禮至則不爭」者,禮行於民由于謙敬,謙敬則不爭也。○「揖讓而治天下者,禮樂之謂也」者,民無怨爭,則君上無為,但揖讓垂拱,而天下自治。其功由於禮樂,故云「禮樂之謂也」。○「暴民不作」此下至「樂達矣」,偏舉樂之功,前云「樂達則無怨」,故致此以下之功也。暴民,謂凶暴之民。不作,謂不動作也。○「如此,則樂達矣」者,由樂和,故至天子不怒,以致前事,是樂道達矣。○「天子如此,則禮行矣」者,天子若能使海內如此,則是禮道興行矣。樂云達,禮云行者,互文也。禮云「天子如此」,樂不云「天子」者,樂既云「天子不怒」,故略其文,不復云「天子」也。

  大樂與天地同和,大禮與天地同節。言順天地之氣與其數。和,故百物不失;不失其性。節,故祀天祭地。成物有功報焉。明則有禮樂,教人者。幽則有鬼神。助天地成物者也。《易》曰:「是故知鬼神之情狀,與天地相似。」《五帝德》說黃帝德曰:「死而民畏其神者百年。」《春秋傳》曰:「若敖氏之鬼。」然則聖人之精氣謂之神,賢知之精氣謂之鬼。○敖,五羔反。賢知,音智。如此,則四海之內,合敬同愛矣。禮者,殊事合敬者也。樂者,異文合愛者也。禮樂之情同,故明王以相沿也。沿,猶因述也。孔子曰:「殷因於夏禮,所損益可知也。周因於殷禮,所損益可知也。」沿,或作緣。○沿,悅專反,因也,述也。故事與時並,舉事在其時也。《禮器》曰:「堯授舜,舜授禹,湯放桀,武王伐紂,時也。」名與功偕。為名在其功也。偕,猶俱也。堯作《大章》,舜作《大韶》,禹作《大夏》,湯作《大濩》,武王作《大武》,名因其得天下之大功。○偕,古諧反,俱也。濩,戶故反,下同。

  [疏]「大樂」至「功偕」。○正義曰:此一節明禮樂與天地合德,明王用之,相因不改,功名顯著。○「大樂與天地同和」者,天地氣和,而生萬物。大樂之體,順陰陽律呂,生養萬物,是「大樂與天地同和」也。○「大禮與天地同節」者,天地之形,各有高下大小為限節。大禮辨尊卑貴賤,與天地相似,是「大禮與天地同節」也。○「和,故百物不失」者,以大樂與天地同和,能生成百物,故不失其性也。○「節,故祀天祭地」者,以大禮與天地同節,有尊卑上下,報生成之功,故「「祀天祭地」。○「明則有禮樂」者,聖王既能使禮樂與天地同和節,又於顯明之處尊崇禮樂以教人。○「幽則有鬼神」者,幽冥之處尊敬鬼神以成物也。○「如此,則四海之內,合敬同愛矣」者,聖人若能如此上事行禮樂得所,以治天下,故四海之內合其敬愛;以行禮得所,故四海會合其敬;行樂得所,故四海之內齊同其愛矣。○「禮者,殊事合敬者也」者,尊卑有別,是殊事;俱行於禮,是合敬也。○「樂者,異文合愛者也」者,宮商別調,是異文;無不歡愛,是合愛也。○「禮樂之情同,故明王以相沿也」者,禮樂之狀,質文雖異,樂情主和,禮情主敬,致治是同。以其致治情同,故明王所以相因述也。言前代後代,同禮樂之情,因時質文,或有損益,故云「以相沿也」。沿,謂因而增改也。○「故事與時並」者,事,謂聖人所為之事,與所當時而並行,若堯、舜揖讓之事,與淳和之時而並行;湯、武干戈之事,與澆薄之時而並行。此一句明禮也。○「名與功偕」者,名,謂樂名。偕,俱也。言聖王制樂之名,與所建之功而俱作也。若堯之《大章》,舜之《大韶》。堯章明之功,舜紹堯之德,及禹、湯等樂名,皆與功俱立也。此一句明樂,聖王雖同禮樂之情,因而脩述,但時與功不等,故禮與樂亦殊。○注「言順」至「其數」。○正義曰:天地與陰陽生養為氣,樂有六律、六呂,調和生養,是順天地之氣,解經「同和」也。云「與其數」,謂天有日月星辰,地有山川高下,其數不同,故云「與其數」,解經「同節」也。○注「成物有功報焉」。○正義曰:言天地春夏生物,秋冬成物。獨云「成物」者,對則生、成有異。總而言之,生亦成也,故云「成物有功」,下注云「助天地成物」是也。○注「易曰」至「之鬼」。○正義曰:引「《易》曰:是故知鬼神之情狀,與天地相似」者,《易•上繫辭》云:「精氣為物,遊魂為變,是故知鬼神之情狀,與天地相似。」注云:「精氣謂七八,遊魂謂九六。遊魂謂之鬼,物終所歸。精氣謂之神,物生所信也。言木火之神,生物東南。金水之鬼,終物西北。二者之情,其狀與春夏生物、秋冬終物相似。」云「《五帝德》說黃帝德曰:死而民畏其神者百年」,案《大戴禮•五帝德篇》云:「宰我問孔子曰:『黃帝三百年,請問黃帝人也?抑非人也?何以至三百年乎?』孔子曰:『生而民利其德百年,死而民畏其神百年,亡而民用其教百年。』」云「《春秋傳》曰:若敖氏之鬼」,引《春秋》者,宣四年《左傳》:「楚司馬子良生子越椒,初生,令尹子文請殺之。其父子良不可,子文以為大慼,曰:『鬼猶求食,若敖氏之鬼不其餒而。』」云「聖人之精氣謂之神」者,則黃帝是也,言聖人氣強,能引生萬物,故謂之神。云「賢知之精氣謂之鬼」者,則若敖氏是也,氣劣於聖,但歸終而已,故謂之鬼。熊氏云:「《繫辭》鬼神者,謂七八九六,自然之鬼神。」又聖人賢人鬼神,與自然鬼神,俱能助天地而成物,故鄭總引之也。又鄭注《祭法》「七祀」,謂鬼神「司察小過」,引此「幽則有鬼神」。然則有天地自然之鬼神,有聖人賢人之鬼神,有七祀之鬼神。崔氏云:「明人君及臣,生則有禮樂化民,死則為鬼神以成物。」此唯據聖人賢人之鬼神也。與鄭引《易•繫辭》不合,其義非也。○注「沿猶」至「知也」。○正義曰:五帝茸荃同用禮樂,是因也,就而損益,是述也。故引《論語》「損益」之事以解之。損益者,則下文「事與時並,名與功偕」是也。

  故鐘鼓管磬,羽籥干戚,樂之器也。屈伸俯仰,綴兆舒疾,樂之文也。簠簋俎豆,制度文章,禮之器也。升降上下,周還裼襲,禮之文也。綴,謂酇,舞者之位也。兆,其外營域也。○伸音申。綴,丁劣反,徐丁衛反,下「綴遠」、「綴短」皆同。簠簋,上音甫,下居洧反,並祭器名。上下,時掌反。還音旋。裼,思歷反。襲音習。酇,作管反,後同。故知禮樂之情者能作,識禮樂之文者能述。述,謂訓其義也。作者之謂聖,述者之謂明。明聖者,述作之謂也。

  [疏]「故鍾」至「謂也」。○正義曰:此一節申明禮樂器之與文,並述作之體。「綴兆疾徐」者,綴,謂舞者行位相連綴也。兆,謂位外之營兆也。○「周還裼襲」者,周,謂行禮周曲迴旋也。裼,謂袒上衣而露裼也。襲,謂掩上衣也。禮盛者尚質,故襲。不盛者尚文,故裼。○「故知禮樂之情者能作」者,下文云「窮本知變,樂之情」,若能窮極其本,識其變通,是知樂之情也。下文云「著誠去偽,禮之經也」,若能顯著誠信,棄去浮偽,是知禮之情也。凡製作者,量事制宜,既能窮本知變,又能著誠去偽,所以能製作者。「識禮樂之文者能述」者,文,謂上經云「屈伸俯仰」、「升降上下」是也。述,謂訓說義理。既知文章升降,辨定是非,故能訓說禮樂義理,不能製作禮樂也。○「作者之謂聖」,聖者通達物理,故「作者之謂聖」,則堯、舜、禹、湯是也。○「述者之謂明」,明者辨說是非,故脩述者之謂明,則子游、子夏之屬是也。

  樂者,天地之和也。禮者,天地之序也。和故百物皆化,序故群物皆別。化,猶生也。別,謂形體異也。樂由天作,禮以地制。言法天地也。過制則亂,過作則暴。過,猶誤也,暴失文武之意。明於天地,然後能興禮樂也。

  [疏]「樂者」至「樂也」。○正義曰:此一節申明禮樂從天地而來,王者必明於天地,然後能興禮樂。樂者,調暢陰陽,是「天地之和也」。○「禮者,天地之序也」,禮明貴賤,是「天地之序也」。○「樂由天作」者,樂生於陽,是法天而作也。○「禮以地制」者,禮主於陰,是法地而制,言法天地也。○「過制則亂」者,過,謂誤也。惟聖人識合天地者,則制禮作樂不誤。若非聖識,則必誤,誤制禮,則尊卑淫亂也,猶地體誤,則亂於高下也。○「過作則暴」者,謂違暴失所。若過誤作樂,則樂體違暴,失文武之意,謂文樂武樂雜亂也。

  論倫無患,樂之情也。欣喜歡愛,樂之官也。倫,猶類也。患,害也。官,猶事也。中正無邪,禮之質也。莊敬恭順,禮之制也。質,猶本也。○邪,字又作斜,同,似嗟反。若夫禮樂之施於金石,越於聲音,用於宗廟社稷,事乎山川鬼神,則此所與民同也。言情官質制,先王所專也。

  [疏]「論倫」至「同也」。○正義曰:此一節明禮樂文質不同,事為有異。○「論倫無患」者,樂主和同,論說等倫,無相毀害,是「樂之情也」。言樂之本情,欲使倫等和同,無相損害也。○「欣喜歡愛,樂之官也」者,官,猶事也。賀瑒云:「八音克諧,使物歡欣,此樂之事跡也。」在心則倫類無害,故為樂情。在貌則欣喜歡愛,故為樂事也。○「中正無邪,禮之質也」者,謂內心中正,無有邪僻,是禮之本質也。○「莊敬恭順,禮之制也」者,外貌莊敬,謙恭謹慎,是禮之節制也。○「若夫禮樂之施於金石,越於聲音」者,此明樂也。○「用於宗廟社稷,事乎山川鬼神」者,此明禮也。若通而言之,則禮樂相將矣。○「則此所與民同也」者,言施於金石,越於聲音,用於宗廟社稷,事乎山川鬼神,此等與民共同有也。前經論樂之情,樂之官,禮之質,禮之制,是先王所專有也,言先王獨能專此四事。

  王者功成作樂,治定制禮,功成、治定,同時耳。功主於王業,治主於教民。《明堂位》說周公曰:「治天下六年,朝諸侯於明堂,制禮作樂。」○王如字,徐於況反。治定,直吏反,注「治定」、「治主」、下「治辯」同。其功大者其樂備,其治辯者其禮具。辯,遍也。○辯,本又作辯,舊音遍,按《廣雅》:「辨,遍也。」薄莧反。遍音遍。干戚之舞,非備樂也。樂以文德為備,若《咸池》者,孔子曰:「《韶》盡美矣,又盡善也。」謂:「《武》盡美矣,未盡善也。」孰亨而祀,非達禮也。達,具也。《郊特牲》曰:「郊血,大饗腥,三獻爓,一獻孰。至敬不饗味而貴氣臭也。」○亨,沈普衡反,徐許兩反。爓,在廉反。五帝殊時,不相沿樂。三王異世,不相襲禮。言其有損益也。樂極則憂,禮粗則偏矣。樂,人之所好也,害在淫侉。禮,人之所勤也,害在倦略。○粗,倉都反,後皆同。偏音篇,下同。好,呼報反。侉,苦瓜反。及夫敦樂而無憂,禮備而不偏者,其唯大聖乎。敦,厚也。○夫音扶,下皆放此。

  [疏]「王者」至「聖乎」。○正義曰:此章是《樂記》第三章,名曰《樂禮》章也。章中明王者為治,必制禮作樂,故名《樂禮》章也。案鄭《目錄》云第三是《樂施》,第四是《樂言》,第五是《樂禮》。今記者以《樂禮》為第三言,鄭《目錄》當是舊次未合之時,此今所列,或記家別起意,意趣不同故也。○「王者功成作樂,治定制禮」者,功成,謂天子功業既成。治定,謂民得王教,尊卑位定也。然功成治定,俱是一時,但所斷義,各有異也,故分言耳。「功成作樂」者,王者先王之功,由民所樂,故功成命而作樂,以應民所樂之心,猶如民樂。周有干戈而業成,故周王成功,制干戈之樂也。「治定制禮」者,禮以體別為義,今治人得體,故制禮應之。如周王太平乃制禮也。而樂云「作」,禮云「制」者,作是動用,制是裁斷,禮是形化,故言「制」。樂是氣化,故言「作」,亦相互也。《白虎通》云:「樂者,陽也,動作倡始,故言作也。禮者,陰也,系制於陽,故云制也。」治定,謂教民從化。若用質教民治定者,則制禮省略也。若用文教民而治定者,則制禮繁多也。其法雖殊,若大判而論,則五帝以上尚樂,三王之世貴禮,故樂興五帝,禮盛三王,所以爾者,五帝之時尚德,故義取於同和;三王之代尚禮,故義取於儀別。是以樂隨王者之功,禮隨治世之教也。○「其功大者其樂備,其治辯者其禮具」者,辯,遍也。夫禮樂必由其功治,功治有大小,故禮樂亦應以廣狹也。若以一代而言,則武王功治尚小,故禮樂未得備遍。至周公功成治大,故禮樂應之而備也。若異代言之,則堯、舜功大治辯,樂備禮具。若湯、武比於堯、舜,則功小治狹,樂不備,禮不具也。樂備,謂文德備具;不備,謂干戚之舞矣。禮具,則血腥而祭,不具,謂孰亨而祀。言禮樂之體,皆以德為備具也。○「干戚之舞,非備樂也」者,言周樂干戚之舞,非如舜時文德之備樂也。○「孰亨而祀,非達禮也」者,言後世孰亨牲體而祭祀,非如五帝之時血腥之達禮也。○「五帝殊時,不相襲樂」者,沿,因也。五帝既先後殊時,不相共同用一樂也。○「三王異世,不相襲禮」者,三王前後異世,不相共襲因一禮也。若論禮樂之情,則聖王同用也。故前文云「禮樂之情同,故明王以相沿」是也。此論禮樂之跡,損益有殊,隨時而改,故云不相襲也。○「樂極則憂」者,樂人之所好,害在淫侉。若極而不止,則必至憂蹙也。○「禮粗則偏矣」者,偏,謂倦略。禮者,人之所勤,言人不能勤行於禮,好生懈倦,則致粗略。偏,謂不周備也。○「及夫敦樂而無憂者,敦,厚也。厚重於樂,知足則止,而無至於憂也。○「禮備而不偏」者,行禮安靜,委曲備具,不致勤苦倦略。能如此者,其唯大聖乎?言大聖之人,能行禮樂如此也。○注「功成」至「作樂」。○正義曰:「功成治定,同時耳」者,謂一時之事,若周公攝政六年是也。云「功主於王業」者,功,謂王業之功。樂者,聖人所樂,發揚已之功德,故云「功成作樂」。云「治主於教民」者,治定,謂治人安定,使上下有序。禮者,主於施下,明下之從順,故治定制禮也。○注「樂以」至「善也」。○正義曰:鄭之此注,據異代。此經云「干戚非備樂」,明以文德為備,故云「若《咸池》者」,下文云「《咸池》備矣」是也。引《論語》舜以文德為備,故云「《韶》盡美矣」,謂樂音美也,「又盡善也」,謂文德具也。虞舜之時,雜舞干羽於兩階,而文多於武也。謂「《武》盡美矣」者,《大武》之樂,其體美矣,下文說《大武》之樂是也。「未盡善」者,文德猶少,未致太平。○注「達具」至「臭也」。○正義曰:案《禮運》云「薦其血毛」,謂上古也。「腥其俎,熟其殽」,謂中古也。「退而合亨」,謂三王也。是上代質,用血腥,次代文,用亨孰,故引《郊特牲》「郊血,大饗腥,三獻爓,一獻孰」以結之。是卑者爓孰,尊者血腥。尊者禮具,卑者不具。然三王之世,禮文煩多。五帝之時,禮文簡略。今以上世為具禮,下世為不具禮者,禮之所具在於德,上代禮文雖略,德備也。下代禮文雖煩,德不具也。故前文云「大禮與天地同節」,故下篇云「無體」之禮,是其具也。○注「樂人」至「倦略」。○正義曰:「樂,人之所好也,害在淫侉」者,樂聲之作,人聽而不厭,是人之所好,好而不止,放蕩奢佚,故害在淫侉。若朋淫於家,俾晝作夜,物極則反,樂去憂來。又煩手淫聲,慆堙心耳,則哀痛生也。云「禮,人之所勤也」者,一獻之禮,賓主百拜,是所勤也。勞而不堪,有司跛倚,是害在倦略也。

  天高地下,萬物散殊,而禮制行矣。禮為異也。流而不息,合同而化,而樂興焉。樂為同也。春作夏長仁也。秋斂冬藏,義也。仁近於樂,義近於禮。言樂法陽而生,禮法陰而成。○夏長,上戶嫁反,下丁丈反,下注「長養」皆同。近,附近之近,又其靳反,下皆同。樂者敦和,率神而從天。禮者別宜,居鬼而從地。敦和,樂貴同也。率,循也。從,順也。別宜,禮尚異也。居鬼,謂居其所為,亦言循之也。鬼神,謂先聖先賢也。○惇音純,本又作敦。故聖人作樂以應天,制禮以配地。禮樂明備,天地官矣。官,猶事也。各得其事。

  [疏]「天高」至「官矣」。○正義曰:此一節申明禮樂配於天地,若禮樂備具,則天地之事各得其宜。○「天高地下,萬物散殊,而禮制行矣」者,以天高地下不同,故人倫尊卑有異,其間萬物各散殊塗。禮者,別尊卑,定萬物,是禮之法制行矣○「流而不息,合同而化,而樂興焉」者,言天地萬物流動不息,合會齊同而變化者也。樂者,調和氣性,合德化育,是樂興也。樂主和同,故云「興」,禮主異,故云「行」。此「樂興」與「禮行」相對,樂云「興」,禮加「制」字,而云「禮制行」者,禮以裁製為義,故特加「制」。樂以興作為本,故不云「制」也。○「仁近於樂,義近於禮」者,仁主仁愛,樂主和同,故仁近於樂也。義主斷割,禮為節限,故義近於禮也。○「樂者敦和,率神而從天」者,率,循也。言樂之為體,敦重和同,因循聖人之神氣,而從於天也。○「禮者別宜,居鬼而從地」者,居,謂居處也。言禮之為體,殊別萬物所宜,居處鬼之所為而順地也。樂所以率神者,聖人之魂為神,樂者調和其氣,故云「率神」。禮所以居鬼者,賢人之魂為鬼,禮者裁製形體,故云「居鬼」。居者亦率循之義,變文爾。○「禮樂明備,天地官矣」者,官,猶事也。言聖人能使禮樂顯明備具,則天地之事,各得其利矣。○注「敦和」至「賢也」。○正義曰:「敦和,樂貴同也」者,謂敦重於和,由其貴同,故知敦則貴也,和則同也。「敦和」與「別宜」相對者,「別宜」謂分別其所宜,明「敦和」是敦重其所和也。云「別宜,禮尚異也」者,樂言「敦和」,樂貴同也,禮言「別宜」,是禮尚異也。云「居鬼,謂居其所為,亦言循之也」者,「居鬼」謂居處之所為,「居處」則依循之義也,故云「亦言循之也」。與率神不異,故言「亦」。云「鬼神,謂先聖先賢也」者,鬼則先賢,神即先聖。聖人魂強,能神通變化,樂者清虛無體,亦能變化,故云「率神」也。賢人魂弱,但歸處居住有形,上下之禮亦有體,依循鬼之尊卑,故云「居鬼」也。賀云:以為居鬼者,居其所為,謂若五祀之神,各主其所造而受祭,不得越其分,是不變化也。五祀之神造門,故祭於門;造祭,故祭於灶,故云「居」。義亦通也。

  天尊地卑,君臣定矣。卑高巳陳,貴賤位矣。動靜有常,小大殊矣。方以類聚,物以群分,則性命不同矣。在天成象,在地成形,如此,則禮者,天地之別也。卑、高,謂山澤也。位矣,尊卑之位,像山澤也。動靜,陰陽用事。大小,萬物也。大者常存,小者隨陰陽出入。方,謂行蟲也。物,謂殖生者也。性之言生也。命,生之長短也。像,光耀也。形,體貌也。○卑如字,又音婢,下同。

  [疏]「天尊」至「別也」。○正義曰:自此以下至「禮樂云」,廣明禮樂之功,包天地之德,各隨文解之。此天尊地卑一經,明禮為天地之別也。○「卑高已陳,貴賤位矣」者,卑謂澤也,高謂山也。山澤列在天地之中,故云「已陳」也。貴賤,即公卿以下,像山川而有貴賤之位也,所以鄭云「位矣」。尊卑之位,像山澤,故鄭注《周易》云:「君臣尊卑之貴賤,如山澤之有高卑也。」○「動靜有常,小大殊矣」者,動靜,謂雷風也。動散有常,故云「常」也。小大,謂萬物也。小,謂草木春生秋殺,及昆蟲夏生冬伏者。大,謂常存,不隨四時變化。變化不等,故云「殊」也。鄭注《易》云「動靜,雷風也」,而鄭此云「陰陽用事」者,亦得會通也。○「方以類聚」者,方,謂走蟲禽獸之屬,各以類聚,不相雜也。○「物以群分」者,物,謂殖生,若草木之屬,各有區分,自殊於藪澤者也。鄭注《易》云「類聚群分,謂水火也」,而此注云「方,謂行蟲。物,謂殖生者」,言二注不同,各有以也。類聚無「方」者,行蟲有性識道理,故稱「方」也。群分稱「物」者,謂殖生無心靈,但一物而已,故云「物」也。○「則性命不同矣」者,性,生也。各有嗜好,謂之為性也。命者,長短夭壽也。行殖之物,既稟大小之殊,故性命夭壽不同。萬物各有群類區分性命之別,故聖人因此制禮,類族緣物,各遂性命也。○「在天成象」者,馬融、王肅注《易》並云:「像者,日月星。」鄭注《易》云:「成象,日月星辰也。」注此云:「像,光耀也。」○「在地成形」者,馬融注《易》云:「植物、動物也。」王肅注《易》云:「山川、群物也。」鄭注《易》云:「謂草木鳥獸也。」注此云:「形,體貌也。」按此三者,所注雖異,其意皆同。○「如此,則禮者,天地之別也」者,合結禮者,天地有別,聖人制禮有殊別,是從天地之分別也。

  地氣上齊,天氣下降,陰陽相摩,天地相蕩,鼓之以雷霆,奮之以風雨,動之以四時,暖之以日月,而百化興焉。如此,則樂者,天地之和也。齊讀為躋,躋,升也。摩,猶迫也。蕩,猶動也。奮,訊也。百化,百物化生也。○上齊,時掌反。齊,注讀為躋,又作隮,子兮反,升也。摩,本又作磨,末河反,迫也。蕩,本或作蕩,同,大黨反。霆音廷,又作挺。奮,甫問反,《易》作「潤之」。暖,徐詩遠反,沈況遠反。迫音伯。訊,本又作迅,音信。

  [疏]「地氣」至「和也」。○正義曰:「地氣上齊」者,齊,升也,謂地氣上升天。「天氣下降」者,謂降下與地氣交合。積氣從下升,在樂象氣,故先從地始。形以上為尊,故先禮象形,從天為初。○「陰陽相摩」者,摩,謂切迫,陰陽二氣相切迫也。「天地相蕩」者,蕩,動也,言天地之氣相感動。○「鼓之以雷霆」者,雖以氣生而物未發,故用雷霆以鼓動之。○「奮之以風雨」者,萬物得風雨,奮迅而出也。○「動之以四時」者,言萬生長,隨四時而動也。○「暖之以日月」者,萬物之生,必須日月暖煦之。自「鼓之以雷霆」至「暖之以日月」,皆以天地相蕩之事細別言之耳。○「而百化興焉」者,百化,百物也。興,生也。百物化生由天地,「齊」、「降」以下諸事。○「如此,則樂者,天地之和也」者,此結樂也。言作樂者法象天地之和氣,若作樂和,則天地亦和。前經云「禮者,天地之別」,言制禮者法象之也。若制禮得所,亦能使天地別異。此經「樂者,樂之不和」,則是法天地之和氣,故云「樂者,天地之和也」。

  化不時則不生,男女無辨則亂升,天地之情也。辨,別也。升,成也。樂失則害物,禮失則亂人。

  [疏]「化不」至「情也」。○正義曰:此一經明天地不時,由禮樂失所。○「化不時」者,謂天地化養,不得其時,則不生物也。此明樂所以調和變化故也。○「男女無辨則亂升」者,升,成也。辨,別也。若男女雜亂無別,則亂成也。此明禮之所以別男女故也。○「天地之情也」者,樂以法天,化得其時則物生,不得其時則物不生,是天之情也。禮以法地,男女有別則治興,男女無別則亂成,是地之情也。皇氏云:「天地無情,以人心而謂之耳。」

  及夫禮樂之極乎天而蟠乎地,行乎陰陽而通乎鬼神,窮高極遠而測深厚。極,至也。蟠,猶委也。高遠,三辰也。深厚,山川也。言禮樂之道,上至於天,下委於地,則其間無所不之。○蟠,步丹反,或蒲河反,注同。

  [疏]「及夫」至「深厚」。○正義曰:此一節盛說禮樂之大。○「極乎天」者,極,至也。言禮樂上至乎天。○「而蟠乎地」者,蟠,委也。言禮樂下委於地。禮法天地高下,是禮至委於天地。樂法地氣上升,天氣下降,是樂至委於天地。天高故言「至」,地下故言「委」。○「行乎陰陽」者,禮法動靜有常,樂法陰陽相摩,是禮樂行乎陰陽,陰陽和,四時玉燭,應於禮樂,是禮樂行乎陰陽。○「而通乎鬼神」者,禮樂用之以祭鬼神,是「通乎鬼神」也。○「窮高極遠」者,窮,盡也。高遠,謂天之三光,三光應禮樂而明,是禮樂盡三光之道也。○「而測深厚」者,測,知也。深厚,謂地之山川。山川應禮樂而出瑞應,是測深厚。此經盛論禮樂之大厚,雖取象於天地功德,又能遍滿於天地之間。《禮運》云「天降膏露」,是極乎天也。「地出醴泉」,是蟠乎地也。日月歲時無易,百穀用成,是行乎陰陽也。作樂一變,以至六變,百神俱至,是通乎鬼神也。《孝經緯》云「景星出」,是窮高極遠也。《禮運》云「山出器車」,「魚鮪不淰」,是測深厚也。言禮樂無所不至。

  樂著大始,而禮居成物。著之言處也。大始,百物之始主也。○著,直略反,處也,注「著之言」同。大音泰,注同。處,昌呂反。著不息者,天也。著不動者,地也。著,猶明白也。息,猶休止也。《易》曰:「天行健,君子以自強不息。」一動一靜者,天地之間也。間,謂百物也。故聖人曰「禮樂」云。言禮樂之法天地也,樂靜而禮動,其並用事,則亦天地之間耳。

  [疏]「樂者」至「樂云」。○正義曰:「樂著大始,而禮居成物」者,言樂象於天,天為生物之始。著,猶處也,是「樂處大始」。禮法於地,言禮以稟天氣以成於物,故云「禮居成物」。「著」與「居」相對,故注以「著」為「處」也。○「著不息者,天也,著不動者,地也」者,「著」謂顯著。言顯著明白,運生不息者,是天也。案《易•乾•象》云:「天行健,君子以自強不息也。」顯著養物不移動者,地也,故《坤卦•彖》云:「安貞吉。」言樂法於天,動而不息,禮象於地,靜而不動。○「一動一靜,天地之間也」者,動者,或一物飛走蠢動,感天之陽氣也。靜者,或一物安伏而止靜,感地之陰氣也。「天地之間也」者,言此一動一靜,在天地之間所有百物也。動則《周禮》動物及雷風日月之屬是也,靜則植物山陵之屬是也。○「故聖人曰禮樂云」者,云,言也。謂禮樂所言,法天地也。記者引聖人語證此一章也,言聖人云此一章,是禮樂法天地,故言「聖人曰禮樂云」。○注「樂靜」至「間耳」。○正義曰:言禮樂之法天地也,樂靜而禮動,其並用事,則亦天地之間耳。釋禮樂所以亦是天地之間物義也。若離而言之,則樂靜禮動。若禮樂合用事,則同有動靜,故如天地之間,物有動靜也。