策問十一道
問：堯舉鯀，於《書》詳矣。堯知其不可，然且試之邪，抑不知之也？不知，非所以為聖也；知其不可然且試之，則九載之民，其為病也亦久矣。幸而群臣遂舉舜、禹，不幸復稱鯀，此亦將以九載試之邪？以堯之大聖知鯀之大惡，其知之也足以自信不疑矣，何牽於群臣也？必曰：「吾唯群臣之聽，不自任也。」聖人之心，急於救民，其趣舍顧是否何如，豈固然邪？必以為後世法，得無明哲之主牽制以召敗者邪？或曰：「堯知水之數，故先之以鯀。」或曰：「久民病以大禹功。」是皆不然，堯必不以民病私禹，禹必不以利民病而大己功。以民病私其臣，利民病以為己功，烏在其為堯、禹也？又以為泥於數，其探聖人滋淺矣。且謂之有數，鯀何罪其殛死也？聖人之所以然，愚不能釋，吾子無隱焉耳。
二
問：皋陶曰：「在知人，在安民。」大哉，古之君臣相戒如此！夫雖有知人之明，而無安民之惠心，未可與為治也。有安民之惠心，而無知人之明，則不能任人，雖欲安民，亦有所不能焉。然而天子之尊也，四海之富也，自公至於士凡幾位，自正至於旅凡幾職？所謂知人者，其必有術，可以二三子而不知乎？
三
問：聖人治世有本末，其施之也，有先後。今天下困敝不革，其為日也久矣，治教政令，未嘗放聖人之意而為之也。失其本，求之末，當後者反先之，天下靡靡然入於亂者凡以此。夫治天下不以聖人所以治，其卒不治也，則為士而不閒聖人之所以治，非所以為士也。願二三子盡道聖人所以治之本末與其所先後，以聞於有司。
四
問：《記》曰：「追王太王、王季、文王，不以卑臨尊也。」夏、商受命，固有祖考，奚無追王之事邪？
五
問：聖人之為道也，人情而已矣。考之以事而不合，隱之以義而不通，非道也。《洪範》之陳五事，合於事而通於義者也，如其休咎之效，則予疑焉。人君承天以從事，天不得其所當然，則戒吾所以承之之事可也。必如《傳》云，人君行然，天則順之以然，其固然邪？「僭常偃簟保「狂常雨若」，使狂且僭，則天如何其順之也？堯、湯水旱，奚尤以取之邪？意者微言深法，非淺者之所能造，敢以質於二三子。
六
問：述詩書傳記百家之文，二帝三王之所以基太平而澤後世，必曰禮樂云，若政與刑，乃其助爾。禮節之，樂和之，人已大治之後，其所謂助者，幾不用矣。下三王而王者，亦有議禮樂之情者乎？其所謂禮樂如何也？儒衣冠而言制作者，文采聲音云而已。基太平而澤後世儻在此邪？宋之為宋久矣，禮樂不接於民之耳目何也？抑猶未可以制作邪？董仲舒、王吉以為王者未制作，用先王之禮樂宜於世者，如欲用先王之禮樂，則何者宜於世邪？
七
問：舜命九官，三后在焉。《呂刑》所謂三后恤功於民，乃堯命之，何也？曰：「伯夷降典，折民惟刑；禹平水土，主名山川；稷降播種，農殖嘉穀。」以功次之，禹也、稷也、伯夷也，其可也；以事次之，民之災也、富之也、教之也，其可也。今考其文辭，未有次焉，何也？曰：「士制百姓於刑之中，以教祗德。」降典也，則以民云，制於刑之中，則以百姓云，何也？
八
問：夏之法至商而更之，商之法至周而更之，皆因世就民而為之節，然其所以法，意不相師乎？
九
問：《易》曰：「黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。」說者曰：「垂衣裳以辨貴賤，乾坤，尊卑之義也。」夫垂衣裳以辨貴賤，自何世始？始於黃帝，獨曰黃帝可也。於堯、舜，曰堯、曰舜可也。兼三世而言之，吾疑焉。二三子姑為之解。
十
問：《詩》論商之所以王，本之契；論周，本之后稷。夫成湯、文、武之仁聖，而以當桀、紂之天下，此夏、商所以破滅而商、周得之也，彼千歲之稷、契何功焉？其本之也，不有說邪？
十一
問：挂兵於夷狄，以弊百姓，畋游倡樂，賞賜無節，而台榭陂池宮室之觀侈，此國之所以貧，今皆無此，而有司之所講，常出於權利，然亦不足於財；信任親戚後宮之家，尊顯公卿大臣之世，布衣岩穴之秀，蔽障而不得仕，此官之所以曠，今皆無此，而所使在位皆公天下之選也，然亦不足於士；異時嘗多兵矣，而不以兵多故費財，今民之壯者多去而為兵，而租賦盡於糧餉，然亦不足於兵；異時嘗多馬矣，而不以馬多故費土，今內則空可耕之地以為牧，蓋巨萬頃，外則棄錢幣以取之四夷，然亦不足於馬。此其故何也？
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