翻譯名義集 (四部叢刊本)/集七
| 翻譯名義集 集七 宋 釋法雲 撰 景南海潘氏藏宋刊本
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翻譯名義集七
姑蘇景德寺普潤大師 法雲 編
寺塔壇幢篇第五十九 犍稚道具篇第六十
沙門服相篇第六十一 齋法四食篇第六十二
篇聚名報篇第六十三 統論二諦篇第六十四
寺塔壇幢篇第五十九
𥙿師寺誥云寺是攝十方一切衆僧修道境界法爲
待一切僧經㳺來往受供處所無彼無此無主無客
僧理平等同護佛法故其中飲食衆具悉是供十方
凡聖同有鳴鐘作法普集僧衆同時共受與檀越作
生福之田如法及時者皆無遮礙是冝開廓逺意除
蕩鄙懷不吝身財護持正法西域記云諸僧伽籃頗
極竒製隅樓四起重閣三層榱梠棟梁竒形雕鏤戸
牖垣墻圖𦘕衆彩梁僧傳云相傳外國國王甞毀破
諸寺唯招提寺未及毀壞夜一白馬繞塔悲鳴即以
啓王王即停壞因改招提以爲白馬故諸寺立名多
取則焉僧史略云鴻臚寺者本禮四夷逺國之邸舎
也㝷令别擇洛陽西雍門外蓋一精舎以白馬䭾經
夾故用白馬爲題寺者釋名曰嗣也治事者相嗣續
於其内本是司名西僧乍來權止公司移入别居不
忘其本還標寺號凖天人陸𤣥暢云周穆王時文殊
目連來化穆王從之即列子所謂化人者是也化人
示穆王髙四臺是迦葉佛
法處因造三㑹道
又
云周穆王身㳺大夏佛告彼土有古塔可反禮事王
問何方荅在鄗京之東南也又問周穆巳後諸王建
置塔寺何爲此土文紀罕見荅立塔爲於前縁多是
神靈所造人見者少故文字少𫝊
雄劉向㝷於藏
書往往見有佛經豈非𥘿前巳有經塔或名僧坊者
别屋謂之坊也或名精舎者釋迦譜云息心所栖故
曰精舎靈𥙿寺誥曰非麄暴者所居故云精舎藝文
𩔖云非由其舎精妙良由精練行者所居也或名道
肇師云修道之隋
帝勑天下寺院皆名道
止觀云道清淨境界治五住糠顯實相米或名蓮
社者社即立春秋後五戊日名社群農結㑹𥙊以祈
榖白虎通曰王者所以有社何爲天下求福報土非
土不食土廣不可徧敬故封土以立社往生傳云東
𣈆逺法師憩跡廬阜一百二十三人締結方外之㳺
於是相與而有蓮社之想焉今之以蓮社〈云云〉蓋其始也
刹摩〈正音掣多羅此云土田淨名略䟽云萬境不同亦名爲刹垂𥙿云蓋取莊嚴差别名〉
之爲刹此乃通指國土名刹又復伽籃號梵刹者如
輔行云西域以柱表刹示所居處也梵語刺〈力割〉瑟胝
此云竿即幡柱也長阿含云
沙門於此法中勤苦
得一法者便當竪幡以告四逺今有少欲人又法華
云表刹甚髙廣此由塔婆髙顯大爲金地標表故以
聚相長表金刹如法苑云阿育王取金華金幡懸諸
〈刹上塔寺仾昂〉羅摩〈此云院周垣小院〉招提〈經音義云梵云招 𨷖提奢唐〉
言四方僧物但筆者訛稱招提此翻别房施或云對
面施或云梵言僧鬘此翻對面施音義云體境交現
〈曰對輟已惠他名施後魏太武始光元年造伽籃創立招提之名〉僧祇〈此云四方僧物律鈔〉
四種常住一常住常住謂衆僧㕑庫寺舎衆具華果
樹林田園僕畜等以體局當處不通餘界但得受用
不通分賣故重言常住二十方常住如僧家供僧常
食體通十方唯局本處此二名僧祇物三現前現前
謂僧得施之物唯施此處現前僧故四十方現前如
亡五衆輕物也未羯磨從十方僧得罪巳羯磨
〈望現前僧得罪此二名現前僧物〉阿蘭若〈或名阿練若大論翻逺離處薩婆多〉
論翻閑靜處天台云不作衆事名之爲閑無憒閙故
名之爲靜或翻無諍謂所居不與丗諍即離聚落五
里處也肇云忿𥪰生乎衆聚無諍出乎空閑故佛讃
住於阿蘭應師翻空寂苑師分三𩔖一逹磨阿蘭
若即華嚴之初謂諸法本來湛寂無起作義二名
摩登伽阿蘭謂塚間處要去村落一俱盧舎大牛
〈吼聲所不及處三名檀陁迦阿蘭謂沙磧之處也磧遷歴切〉僧伽藍〈譯爲衆園〉
〈僧史略云爲衆人園圃園圃生植之所佛弟子則生殖道芽聖果也〉𨙻爛陁〈西域〉
記曰唐云施無厭此伽藍南菴没羅園中有池其龍
名𨙻爛陁旁建伽藍因取其稱從其實議是如來昔
行菩薩道時爲大國王建都此地憐愍衆生好樂周
給時美其德號施無厭大宋僧傳云𨙻爛陁寺周圍
〈四十八里九寺一門是九天王所造西域伽藍無如其廣矣〉菴羅園〈闡義云菴羅是〉
果樹之名其果似桃或云似柰此樹開華華生一女國
人歎異以園封之園旣屬女女人守護故言菴羅樹
〈園宿善
熏見佛歡喜以園奉佛佛即受之而爲所住〉迦蘭陀〈善見律及經律異相〉
云是山䑕之名也時毗舎離王入山於樹下眠有大
毒虵欲出害王於此樹下有䑕下來鳴令王覺王感
其恩將一村食供此山䑕乃號此村爲迦蘭陀而此
村中有一長者居金錢四十億王即賜於長者之號
由此村故所以名爲迦蘭陁長者也三藏傳云園主
名迦蘭先以此園施諸外道後見佛又聞深法恨不
以園得施如來時地神知其意爲現災怪怖諸外道
逐之令出告曰長者欲以園施佛汝冝速去外道含
〈怒而出長者歡喜建立精舎躬往請佛〉林微尼〈或流弥尼或藍毗尼或嵐毗尼〉
此云解脫處亦翻斷亦翻滅華嚴音義翻樂勝圎光
由昔天女來故立此名新云藍軬〈扶晚〉尼此云監即上
〈古守園女名〉秣蘇伐𨙻〈西域記云唐言闇林千佛皆於此地法佛滅三百〉
〈年有迦多衍𨙻於此製發智論〉阿奢理貳〈西域記云唐言竒特〉鷄頭
摩〈竦䟽釋鷄園引智論云昔有野火燒林林中有雉入水漬羽以救其焚纂要云即鷄頭摩寺〉
𡨧堵波〈西域記云浮圖又曰偷婆又曰私偷簸皆訛也此翻方墳亦翻圎㙇亦翻髙顯〉
義翻靈廟劉凞釋名云廟者皃也先祖形皃所在也
又梵名塔婆發軫曰文元無此字徐
新加云西
國浮圖也言浮圖者此翻聚相戒壇圖經云原夫塔
字此方字書乃是物聲本非西土之號依梵本𢉉
〈猗厲〉佛骨所名曰塔婆後分經佛告阿難佛般涅槃茶
毗旣訖一切四衆收取舎利置七寶瓶當於拘尸𨙻
城内四衢道中起七寶塔髙十三層上有輪相〈云云〉辟
支佛塔應十一層阿羅漢塔成以四層亦以衆寶而
嚴飾之其轉輪王亦七寶成無復層級何以故未脫
三界諸有苦故十二因縁經八種塔並有露槃佛塔
八重菩薩七重辟支佛六重四果五重三果四二果
三初果二輪王一凡僧但蕉葉火珠而����
�����支提〈或名難提脂帝制底制多此翻可供養處或翻滅惡生善〉
處雜心論云有舎利名塔無舎利名支提文句云支
提無骨身者也阿含明四支徴謂佛生處得道處轉
〈法輪處入滅處也〉舎磨奢𨙻〈此云冢西域僧死埋骨地下上累甎石似𡨧堵〉
〈波伹形卑小〉健陁俱胝〈義淨云西方名佛堂爲徤陁俱胝此云香室〉
毗訶羅〈此云㳺行處謂僧㳺履處也〉滿茶邏〈力箇切此翻壇〉
〈新云正名曼茶羅言壇者鄭𤣥注禮云封土曰壇除地曰墠 封者起土界也壇之言坦也坦明皃也漢〉
〈書音義云築土而髙曰壇除地平坦曰國語云壇之所除地曰除掃也周書曰爲三壇同墠墠除地〉
〈也文云野土也爾雅云鹿之所息謂之詩云九月築圃注云春夏爲圃秋冬爲即平治土面〉
〈於上治榖〉脫闍〈資中翻幢熏聞云闍視遮切有作都音引爾雅云闍謂之臺而言脫者積〉
〈土脫落也今所不取蓋是梵語故〉拘吒迦〈此云小舎〉
犍椎道具篇第六十
菩薩戒經云資生順道之具中阿含云所蓄物可資
身進道者即是増長善法之具辯正論云沙門者行
超俗表心㳺塵外故應器非廊廟所陳染衣異朝宗
之服北山録云簠〈音甫〉簋〈音䡄祭器内圎外方〉俎〈莊呂切肉俎也〉豆制度文章
爲禮之器升降上下周旋裼〈先的〉襲〈似立〉爲禮之文鐘皷
管磬羽籥干戚〈籥音藥先王制舞文以羽籥干戚籥如笛三孔而短干盾也戚矛也〉爲樂之器屈
伸俯仰綴兆舒疾爲樂之文置兹則禮樂廢矣繕寫繢
刻香臺法机爲道德之器髠袓拜遶禪講齋戒爲道
德之文弛兹則道德微矣
犍〈巨寒〉椎〈音地聲論翻爲磬亦翻鐘資持云若諸律論並作犍槌或作犍椎今湏音槌爲〉
地又羯磨䟽中直云犍地未見稚字呼爲地也後丗
無知因兹一誤至於鈔文一宗祖敎凡犍槌字並改
爲稚直呼爲地請㝷古本及大藏經律考之方知其
謬今湏依律論並作犍槌至呼召時自從聲論増一
云阿難升講堂擊犍椎者此是如來信皷也五分云
諸比丘布薩時不時集妨行道佛言當唱時至若打
犍椎若打皷吹螺使舊住沙弥淨人打不得多應打
三通若唱二時至亦使沙弥淨人唱住處多不得徧
聞應髙處唱猶不知集更相語知若無沙弥比丘亦
得打事鈔云若㝷常所行生椎之始必漸發聲漸希
漸大乃至聲盡方打一通佛在丗時但有三下故五
分云打三通也後因他請方有長打然欲初鳴時當
依經論建心標爲必有感徴應至鐘所禮三寶訖具
儀立念我鳴此鐘者爲召十方僧衆有得聞者並皆
雲集共同和利又諸惡趣受苦衆生令得停息故付
法藏傳中罽膩吒王以大殺害故死入千頭魚中劒
輪繞身而轉隨斫隨生羅漢爲僧維𨙻依時打鐘若
聞鐘聲劒輪在空如是因縁遣信白令長打使我苦
息過七日巳受苦即息江南上元縣一民時疾暴死
心氣尚暖凡三日復甦乃誤勾也自言至一殿庭間
忽見先主被五木縲械甚嚴民大駭竊問曰主何至
於斯耶主曰吾爲宋齊丘所誤殺和州降者千餘人
以𡨚訴囚此主問其民曰汝何至斯耶其民具道誤
勾之事主聞其民却得生還喜且泣曰吾仗汝歸語
嗣君凡寺觀鳴鍾當延之令永吾受苦惟聞鍾則暫
休或能爲吾造一鍾尤善民曰我下民耳無縁得見
設見之胡以爲驗主沉慮曰吾在位甞與于闐國交
聘遺吾一瑞玉天王吾愛之甞置於髻受百官朝一
日如厠忘取之因感頭痛夢神謂我曰玉天王寘於
佛塔或佛體中則當愈吾因獨引一匠携於瓦棺寺
鑿佛左膝以藏之香泥自封無一人知者汝以此事
可驗民旣還家不敢輙巳遂乞見主具白之果曰
寞何慿民具以玉天王之事陳之主親詣瓦棺剖佛
膝果得之感泣慟躃遂立造一鍾於清凉寺鐫其上
云薦烈祖孝髙皇帝脫幽出厄以玉像建塔葬於蔣
山〈智興鳴鍾事出法苑〉増一云打鍾時一切惡道諸苦並得停止
應法師凖尼鈔云時至應臂吒犍槌應師釋云梵語
臂吒此云打梵語犍槌此云所打之木或檀或桐此
無正翻彼無鐘磬故也音義指歸斥云秖如梵王鑄
祇
寺金鐘又迦葉結集撾〈陟𤓰切椎也〉銅犍槌豈無鐘耶
伹天竺未知有磬五分律云隨有瓦木銅鐵鳴者皆
名犍地又律中集僧有七種法一量影二破竹作聲
三作煙四吹貝五打皷六打犍槌七唱諸大德布薩
戒時到事鈔明入堂法應在門外偏祖右肩歛手
當心攝恭敬意擬堂内僧並同佛想縁覺羅漢想何
以故三乗同法食故次欲入堂若門西坐者從戸外
旁門西頰先舉左脚定心而入出門者還從西頰
先舉右脚而出若在門東坐者反上可知不得門内
交過若欲坐時以衣自蔽勿露形醜須知五法一須
慈敬重法尊人二應自卑下如拭塵巾三應知坐起
俯仰得時四在彼僧中不爲雜語五不可忍事應作
黙然凡徒衆威儀事在嚴整清㓗䡄行可觀則生丗
善心天龍叶賛華嚴云具足受持威儀敎法是故能
令僧寶不斷智論云佛法弟子同住和合一者賢聖
法二者賢聖黙然凖此處衆唯施二事不得雜
丗論𩔖於汚家俳〈俳戲也〉又貴靜攝不在喧亂誦經
〈法必湏知時成論云雖是法語不應時名爲綺語後裔住持願遵斯式〉舎羅〈四分〉
此云籌五分籌極短並五指極長拳一肘極麄不過
小指極細不得減箸十誦云爲檀越問僧不知數佛
令行籌不知沙弥數行籌數之若人施布薩物沙弥
亦得雖不往布薩羯磨處由受籌故四分爲受供行
籌通沙弥也若未受十戒亦得受籌以同受供故業
䟽三種行籌一顯露二覆藏〈以物覆籌〉三耳語〈耳畔勸勉〉事鈔
云今僧寺中有差僧次請而簡客者此僧次翻名越
次也即令容僧應得不得主人犯重隨同情者多少
〈通是一盜〉隙棄羅〈此云錫杖由振時作錫錫聲故十誦名聲杖錫杖經又名智杖〉
亦名德杖彰智行功德故聖人之幖幟賢士之明記
道法之幢根本雜事云比丘乞食深入長者之家遂
招譏謗比丘白佛佛云可作聲警覺彼即呵呵作聲
喧閙復招譏毀佛制不聽遂拳打門家人怪問何故
打破我門黙尓無對佛言應作錫杖苾蒭不解佛言
杖頭安鐶圎如醆〈仄限〉口安小鐶子揺動作聲而爲警
覺動可一二無人聞時即湏行去五百問論持錫有
多事能警惡蟲毒獸等義淨云錫杖都有三分上分
是錫中木下或牙角也二股六鐶是迦葉佛製若
四股十二鐶是釋迦佛製齊稠禪師在懷州王屋山
聞虎𨷖以錫杖解之因成頌云本自不求名剛被名
求我巖前解二虎障却第三果又鄧隱峰飛錫空中
〈解於二陣〉刺竭節〈此云杖楖栗横擔不顧人直入千峰万峰去〉軍遲
此云瓶𭔃歸傳云軍持有二甆瓦者是淨用銅
鐵者是觸用西域記云捃稚迦即澡瓶也舊云軍持
〈訛略也西域尼畜軍持僧畜澡灌謂𩀱口澡灌事鈔云應法澡灌資持云謂一斗已下〉鉢里
薩羅伐拏〈此云濾水羅㑹正記云西方用上白㲲東夏冝將宻絹是生絹小〉
蟲直過可取熟絹四尺捉邊長挽兩頭刺著即是羅
様兩角施帶兩畔直怐〈音冠似鼎也〉中安横杖尺六兩邊繋
柱下以盆承傾水時罐底湏入羅内如其不尓蟲隨
水落墮地墮盆還不免殺僧祇蟲細者三重漉毗尼
母應作二重漉水囊猶有應作三重不得夾作恐
中間有蟲難出當各作捲逐重覆却方護生也根本
百一羯磨明五種水羅一方羅用絹三尺或二尺隨
時大小作二法瓶隂陽瓶也三君遲以絹繋口以繩
懸沉於水中待滿引出四酌水羅五衣角羅但取宻
絹方一搭手或繋瓶口或安鉢中濾水用也
鉢塞莫〈或云阿唎吒迦二合此云數珠木槵子經云當貫木槵子一百八箇常自〉
〈隨身志心稱南無佛陁南無逹摩南無僧伽乃過一子具如彼經〉鉢多羅〈此云應器〉
發軫云應法之器也謂體色量三皆湏應法體者大
要有二泥及鐵也色者熏作黒赤色或孔雀咽色鴿
色量者大受三斗小受斗半中品可知又翻爲薄謂
治厚物令薄而作此器南山云此
周之斗也凖唐
斗上鉢一斗下鉢五升五分云佛自作鉢坯以爲後
式受時凖十誦云大德一心念我比丘某甲此鉢多
〈羅應量受常用故 若捨凖衣律云比丘持木鉢佛言不應持如是鉢此是外道法〉鍵〈音䖍〉�
音咨母論譯爲淺鐵鉢經音䟽云鉢中之小鉢今呼
爲鐼〈音訓〉子十誦律云鉢半大鍵�小鍵�四分律云
〈鍵�入小鉢小鉢入次鉢次鉢入大鉢或作揵茨建鎡並梵音輕重〉俱夜羅〈此云隨鉢〉
〈器法寶解云即�筯鍵�等〉浮囊〈五分云自今聽諸比丘畜浮囊若羊皮若牛皮傳聞〉
西域渡海之人多作鳥翎毛袋或齎巨牛脬海船或
失吹氣浮身
沙門服相篇第六十一
大論云釋子受禁戒是其性剃髮割截染衣是其相
道宗鈔云儀即沙門相也削髮壞衣是體即沙門性
也無表戒法是僧祇云三衣者賢聖沙門之幖幟四
分云三丗如來並著如是衣大品明十二頭陁衣有
二種一者納衣智論釋云好衣因縁故四方追逐墮
邪命中若受人好衣則生親著若不親著檀越則恨
又好衣是未得道者生貪著處好衣因縁招致賊難
或至奪命有如是等患故受弊納衣法二但三衣智
論釋云行者少欲知足衣趣蓋形不多不少故受三
衣白衣求樂故多畜種種衣或有外道苦行故祼形
無耻是故佛弟子捨二邊處中道北山云憍陳如弊
服五錢湏菩提華房百寶俱聖人也衡岳終身一衲
𤣥景每曙更衣俱髙僧也克不克在于我可不可不
不在乎物也
震越〈應法師云此翻衣服應是卧具釋名曰服上曰衣衣依也所以庇寒暑也傳云衣身〉
之章也上曰衣下曰裳白虎通曰衣者隱也裳者障
〈也所以隱形自障蔽也涅槃云如丗衣裳障覆形體〉袈裟〈具云迦羅沙曵此云不正色從〉
色得名章服儀云袈裟之目因於衣色如經中壞色
衣也㑹正云凖此本是草名可染衣故將彼草目此
衣號十誦以爲敷具謂同氈席之形四分以爲卧具
謂同衾
之𩔖薩婆多云卧具者三衣之名大淨法
門經云袈裟者𣈆名去穢大集名離染服賢愚名出
丗服眞諦雜記云袈裟是外國三衣之名名含多義
或名離塵服由斷六塵故或名消瘦服由割煩惱故
或名蓮華服服者離著故或名間色服以三如法色
所成故言三色者律有三種壞色青黒木蘭青謂銅
青黒謂雜泥木蘭即樹皮也業䟽云聽以刀截成沙
門衣不爲怨賊所剥故章服儀云條堤之相事等田
疇如畦貯水而養嘉苗譬服此衣生功德也佛令𧰼
此義不徒然五分云衣下數破當倒披之在雨中行
水入葉中應順披之章服儀云比見條葉不附正儀
當馬齒鳥足縫之即湏順左右條開明孔不作即同
縵衣南山問比見西域僧來多縫衣葉者何荅此佛
滅後將二百年北天竺僧與外道同住外道嫉之宻
以利刀内衣葉中同往王所外道告王沙門釋子内藏
利刀欲將害王因告檢獲由此普誅一國比丘時有
耶舎阿羅漢令諸比丘權且縫合爲絕命難此乃彼
方因事權制非佛所開故義淨云西國三衣並皆刺
合唯東夏開而不縫依律大衣限五日成七條四日
成五條二日成限日不成尼犯墮比丘突吉羅業䟽
云若有衣不受持者突吉羅下二衣有長者開將作
從悲華經云佛於寶藏佛前發願願成佛時袈裟有
五功德一入我法中犯重邪見等於一念中敬心尊
重必於三乗授記二天龍人
若能敬此袈裟少分
即得三乗不退三若有鬼神諸人得袈裟乃至四寸
飲食充足四若衆生共相違背念袈裟力㝷生慈心
五若持此少分恭敬尊重常得勝他瓔珞經云若天
龍八部𨷖爭念此袈裟生慈悲心海龍王經龍王白
佛如此海中無數種龍有四金翅常來食之願佛擁
護令得安隱於是丗尊脫身皁衣告龍王汝取是衣
分與諸龍皆令周徧於中有值一縷之者金翅鳥王
不能觸犯持禁戒者所願必得搜𤣥引大集王問比
丘不能遂羞墮地袈裟變白法滅盡經云沙門袈
〈裟自然變白應法師云韻作�㲚音加沙葛洪字苑始改從衣〉僧伽梨〈西域記云僧迦〉
胘舊訛云僧伽梨此云合又云重謂割之合成義淨
云僧迦胘唐言重
衣靈感傳云每轉法輪披僧伽
梨南山云此三衣名諸部無正翻今以義譯大衣名
雜碎衣以條數多故從用爲名則曰入王宫聚落
時衣乞食法時著薩婆多論大衣分三品九條十
一條十三條兩長一短名下品十五條十七條十九
條三長一短名中品二十一條二十三條二十五條
四長一短名上品㑹正記問所以長増而短少者業
䟽云法服敬田爲利諸有表聖増而凡減也業䟽云
今凖十誦加持應云大德一心念我比丘某甲是僧
伽梨〈若干〉條衣受〈若干〉長〈若干〉短〈割截�葉〉衣持〈三〉㑹正記云如
缺大衣下二衣有長者開將作從〈去聲〉受持應加云大
德一心念我某甲比丘此安陀㑹二十五條衣受四
長一短割截衣持〈三僧祇云有縁湏捨者具修威儀加法云〉大德一心念我
〈比丘某甲此僧伽梨是我三衣數先受持今捨〉鬱多羅僧〈或郁多羅〉
僧此譯上著衣即七條也南山云七條名中價衣從
用云入衆時衣禮誦齋講時著若受應加法云此鬱
〈多羅僧七條衣受兩長一短割截衣持〉安陀㑹〈或安怛羅婆沙〉
此云中宿衣謂近身住也南山云五條名下衣從用
云院内行道雜作衣若受應加法云此安陁㑹五條
衣受一長一短割截衣持〈三如缺五條開將上二衣作從五分云獨住比丘三衣中領有換易者〉
〈應具修威儀手執衣心生口言加法〉菩薩經云五條名中著衣七條名上
衣大衣名衆集時衣戒壇經云五條下衣斷貪身也
七條中衣斷嗔口也大衣上衣斷癡心也華嚴云著
〈袈裟者捨離三毒四分云懷抱於結使不應披袈裟〉鉢吒〈唐言縵條即是一愊㲲無田相〉
〈者三衣俱通縵也佛法至此一百八十七年出家未識割截秖著此衣〉尼師壇〈或尼〉
師但那此名坐具或云隨坐衣業䟽佛言爲身爲衣
爲卧具故制畜之長四廣三更増半磔手者善見云
令於縷際外増之〈迦留陁夷身大坐不容故加半磔〉十誦云新者二重故
者四重十誦云不應受單者離宿突吉羅戒壇經云
尼師壇如塔之有基也汝今受戒即五分法身之基
也良以五分由戒而成若無坐具以坐汝身則五分
定慧無所從生天神黄瓊云元佛初度五人及迦葉
兄弟並制袈裟左臂坐具在袈裟下〈云云〉後度諸衆徒
侣漸多年少比丘儀容端美入城乞食多爲女愛由
是製衣角在左肩後爲風飄聽以尼師壇鎭上後外
道逹摩多問比丘肩上片布持將何用荅曰擬將坐
之〈云云〉逹摩多云此衣旣爲可貴有大威靈豈得以所
坐之布而居其上〈云云〉比丘白佛由此佛製還以衣角
居于左臂坐具還在衣下但不得垂尖角如象鼻羊
耳等相摩得勒伽云離宿不湏捨業䟽云受應加云
大德一心念我比丘某甲此尼師壇應量作今受持
僧祇支〈或僧却﨑西域記云唐言掩腋舊或名竭支正名僧迦鵄此云覆腋〉
衣用覆左肩右開左合竺道祖云魏時請僧於内自
恣宫人見僧偏袒不以爲善遂作此衣施僧因綴於
左邊祇支上因而受稱即偏衫右邊今隱祇支名通
號兩袖曰偏衫今作時湏開後縫截領以存元式故
〈也〉泥
些〈桑箇〉𨙻〈或云泥伐散𨙻西域記唐言裙 舊曰涅槃僧訛也旣無〉
帶襻其將服也集衣爲襵〈之渉切廣雅襵襞也通俗文曰便縫曰襵〉束帶以條
襵則諸部各異色乃黄赤不同釋名云裠羣也連接
〈羣幅也〉舎勒〈應法師譯云内衣也半者言舎勒相短似今短羣也小衣論雖不顯於相〉
〈可𩔖半泥洹也〉迦絺𨙻〈明了論云爲存略故但言迦提此翻功德以坐夏有功五利賞〉
德也西域記以迦提翻昂星昂星直此月故律鈔引
明了論翻爲堅實能感實能感多衣衣無敗壞故又
名難活以貧人取活爲難捨少財入此衣功德勝如
以湏弥大衣聚施也或云堅固又云
覆古翻爲賞
善罰惡衣賞前安居人後安居人不得也亦翻功德
衣以僧衆同受此衣招五利功德律中受此衣故畜
長財離衣宿背請别衆食食前食後至他家四分云
安居竟應受功德衣則前安居人七月十六日受至
十二月十五日捨四分云若得新衣檀越施衣若
糞埽衣〈四分云糞埽者則非死人衣〉新物揲作淨已浣浣已納作
淨即日來不經宿不以邪命得應法四周有縁五條
作十隔用袈裟色受捨應鳴鐘集僧羯磨具出自恣
〈篇〉憍奢耶〈應法師翻蟲衣謂用野蚕𢇁綿作衣事鈔云即黒毛卧具寧音義云梵云〉
髙丗耶譯云野蚕綿東天竺有國名烏陁粳米欲熟
葉變爲蟲蟲則食米人取蒸以爲綿也如此𢇁綿者
名摩呵䟦多此言大衣衣甚貴即大價之衣感通傳
云伏見西來梵僧咸著布㲲具問荅云五天竺國無
〈著
衣由此興念著斯章服儀〉屈眴〈音舜此云大細布緝木綿華心織成其色青黒即逹〉
〈磨所傳袈裟〉睒婆〈上式染切此云木綿〉劫波育〈或言劫貝即木綿也〉
正言迦波羅此樹華名也可以爲布髙昌名㲲𦋺賔
南大者成樹已北形小狀如土葵有殻剖以出華如
〈柳絮可紉 以爲布〉迦鄰陀衣〈細錦衣也〉兠羅綿〈兠羅此云〉
細香苑音義翻冰或云兠沙此云霜斯皆從色爲名
或名妬羅綿妬羅樹名綿從樹生因而立稱如柳絮
〈也亦翻楊華或稱兠羅毦郊者毛毳也熏聞云謂佛手柔輭加以合縵似此綿也〉瞿修
羅〈此云圖像從其衣形而立名若著瞿修羅則不著僧迦鵄〉尼衞〈此云裏衣〉欽
䟦羅〈即毛〉頭鳩羅〈此云細布〉芻摩〈此云麻衣西域〉
〈記云衣麻之𩔖也麻形細荆芥華青色西域麻少多用草羊毛〉顩鉢羅〈西域記云織細〉
〈羊毛〉褐頼縭〈西域記云織野獸毛細輭可得緝績故以見珍而充服用〉兠
那波吒〈此云絹〉俱蘇摩〈此云華〉摩羅〈此云〉
鬘苑師云一切花通名俱蘇摩别有一花獨名俱蘇
摩此云恱意其花大小如錢色甚鮮白衆多細葉圎
集共成應法師云西域結鬘師多用蘇摩羅華行列
結之以爲條貫無問男女貴賤皆此莊嚴或首或身
以爲飾好正法念云生天華鬘在額
齋法四食篇第六十二
佛地論云任持名食謂能任持色身令不斷壞長養
善法身依食住命託食存流入五臓充浹四肢𥙷氣
益肌身心適恱〈食有三徳一輕輭二淨㓗三如法味有六種謂苦酸甘辛醎淡〉楞嚴云如是丗
界十二𩔖生不能自全依四食住所謂叚食觸食思
食識食是故佛言一切衆生皆依食住檇李釋曰言
叚食者叚謂形叚以香味觸三塵爲體入腹變壞資
益諸根故言叚食〈起丗經云麄叚微細食�浮提人飯麵豆肉等名麄叚食按摩澡浴拭膏等名徵細食古〉
〈譯經律皆名摶 食文
圜也禮云無食通俗文手圖曰熏聞云其義則局如漿飲等不可摶故於是後譯皆云叚食〉言觸
食者觸謂觸對取六識中相應觸對前境而生喜樂
故名觸食〈通慧云如男與女相對爲觸觸能資身故得食名凖僧祇見邑愛著名食豈非觸食義耶設非觸食何以觀戲〉
〈劇等終日不食而自飽耶起丗經云一切卯生得身故以觸爲食沇䟽云冷暖觸等亦名觸食〉言思食者思謂意
思取第六識相應思於可意境生希望故〈起丗經云思食者若有衆生意〉
〈思資潤諸根增長如角鱉蛇蝦蟆伽羅瞿陀等及餘衆生以意思潤益諸根壽命者此等用思爲食熏聞云相應觸及相應思者皆心所徧行法中〉
〈也沈䟽云思想飲食今人不死亦名思食〉言識食者識即第八執持之相由前
〈三食𫝑分所資令此識増勝能執持諸根大種故 若約三界辨之叚食唯在欲界〉
以色無色無香味二塵餘之三食徧通三界〈中隂但有三食亦有〉
〈叚食如雜心論云如人中隂還食人中所食香氣也但現隂麄故多藉叚食中隂細故多藉三食耳〉此乃惣叙四食也
僧䟦〈即等供之唱法也𭔃歸傳云三鉢羅佉多舊訛云僧䟦梵摩難國王經云夫欲施食〉
者皆當平等不問大小於是佛令阿難臨飯唱僧䟦
僧䟦者衆僧飯皆平等故莊嚴論明尸利毱多長者
受外道嘱以毒和食請佛及衆佛知令阿難唱僧䟦
唱已方食唱已毒散事鈔云況僧食十方普同彼取
自分理應隨喜而人情忌陿用心不等或有閉門限
礙客僧者不亦
乎鳴鐘本意豈其然哉出家捨著
尤不應尔但以危脆之身不能堅護正法浮假之命
不肯逺通僧食違諸佛之敎損檀越之福傷一時衆
情塞十方僧路傳謬後生所敗逺矣改前迷而復道
不亦善哉〈慳食獨啖餓之業〉或問僧事有限外客無窮以有限
之食供無窮之僧事必不立荅曰此乃鄙俗之淺度
𤨏人之短懷豈謂清智之深識達士之髙見夫四事
之供養三寶之福田猶天地之生長山海之受用何
有盡哉故佛藏經云當一心行道隨順法行勿念衣
食所湏者如來白毫相中一分供諸一切出家弟子
亦不能盡由此言之勤修戒行至誠護法由道得利
以道通用寺寺開門處處同食必當供足判無乏少
凡受食時應作五觀一計功多少量彼來處〈大論云復次思惟此〉
〈食懇植耘除收穫蹂治舂磨淘汰炊煑乃成用功甚重計一鉢之飯作夫流汗集合量之食少汗多此食作之功重辛苦如是入口食之即成不淨〉
〈更無所直宿昔之間變爲屎尿本是羙味人之所嗜變成不淨僫 不欲見行者自思惟如此弊食我若貪著當墮地獄噉燒鐵丸從地獄岀當作〉
〈畜生牛羊駱駞償其宿債或作猪狗常噉糞除如是𮗚食則生厭想〉二忖已德行全缺多減三防
心顯過不過三毒四正事良藥取濟形苦五爲成道
業丗報非意事鈔食不過三匙初匙斷一切惡中匙
修一切善後匙度一切衆生増一云多食致苦患少
〈食氣力衰處中而食者如秤無髙下〉逋沙他〈此云齋日請觀音經䟽云齋者齊也齊身〉
口業也齊者只是中道也後不得食者表中道法界
外更無别法也中前得啖而非正中此得明表前方
便但似道之中得有證義故得啖也亦是表中道法
界外有法也闡義引𥙊統云齋之爲言齊也齊不齊
以致齋者也是故君子非有大事也非有恭敬也則
不齋不齋則於物無防也嗜欲無止也及其將齋也
防其邪物訖其嗜欲耳不聽樂今釋氏以不過中食
爲齋亦取其防邪訖欲齊不齊之義也毗羅三昧經
瓶沙王問佛何故日中佛食荅云早起諸天食日中
三丗佛食日西畜生食日暮神食佛制斷六趣因
令同三丗佛食故今約理解故云齋者秖是中道後
不得食者即佛制中後不得食也今表𥘉住𥘉地圎
證中道心外無法如中後不食也中前得噉者佛制
中前非正食皆得噉之毗婆沙論云夫齋者以過中
不食爲體以八事助成齋體共相支持名八支齋法
報恩經云以無終身戒不名優婆塞但名中間人智論
問曰何故六齋日受八戒修福德荅是日惡逐人
欲奪人命疾病凶衰令人不吉是故劫𥘉聖人教人持
齋修善作福以避凶衰是時齋法不受八戒直以一
日不食爲齋後佛出丗教語之言汝當一日一夜如
諸佛持八戒不過中食〈云云〉是功德將人至涅槃如四
天王經中佛月六齋日使者太子及四天王自下
觀察衆生布施持戒孝順父母少者便上忉利以啓
帝釋諸天心皆不恱言阿修羅種多諸天種減少
若布施持戒孝順父母多者諸天帝釋心皆歡喜
言増諸天衆減損阿修羅〈云云〉又提謂經明八王日何
等爲八王日謂立春春分立夏夏至立秋秋分立冬
冬至是謂八王日天地諸神隂陽交代故名八王日
烏晡沙他〈此云受齋又云増長謂受持齋法増長善根南齊沈約字休文撰論〉
云人所以不得道者由於心神昏惑心神所以昏惑
由於外物擾之擾之大者其事有三一則榮名𫝑利
二則妖妍靡曼三則甘旨肥濃榮名雖日用於心要
無晷刻之累妖妍靡曼方之巳深甘旨肥濃爲累甚
切方事云云皆三者之枝葉耳聖人知不斷此三事
故求道無從可得不爲之立法而使易從也若直言
三事惑本並冝禁絕而此三事是人情所惑甚念累
所難遣雖有禁約之旨事難卒從譬於方舟濟河豈
不欲直至彼岸河流旣急㑹無直濟之理不得不從
邪流靡乆而獲至非不願速事難故也禁此三事冝
有其端何則食之於人不可頓息於其情性所累莫
甚故以此晚食併置中前自中之後清虚無事因此
無事念慮得簡在始末專在乆自習於是束八支紆
以禁戒靡曼之欲無由得前榮名衆累稍從事遣故
云往古諸佛過中不食蓋是遣累之筌�適道之捷
徑而惑者謂止於不食此乃迷於向方不知厥路者
也處處經佛言中後不食有五福一少婬二少睡三
得一心四無有下風五身得安隱亦不作病四分戒
〈云若比丘非時食波逸提〉蒲闍尼〈四分律云有五種蒲闍尼此云正食謂麨飯乾〉
飯魚肉也僧祇云時食謂時得食非時不得食多論
云從旦至中其明轉盛名之爲時中後明没名爲非
時今言中食以天中日午時得食僧祇云午時日影
過一髮一瞬即是非時宋文帝飯僧同衆御于地筵
班食遲衆疑將旰不食帝曰始可中矣生公曰白日
麗天天言始中何得非中遂取鉢便食衆從之帝大
〈恱〉佉闍尼〈四分云五種佉闍尼此云不正食謂枝葉華果細末磨食〉半
者蒲善尼〈𭔃歸傳云唐言五噉食謂飯餅麨等〉半者珂
但尼〈此云五嚼食謂根莖葉花果等𭔃歸傳云若巳食前五必不食後五若先食後五則〉
〈前五隨意噉之今僧齋後不食果菜是〉佉陁尼〈或蹇茶此云可食物〉鉢
和羅〈應法師據自
經云鉢和蘭亦梵語輕重耳此云自恣食應法師云㘴臈臈餅謂夏〉
罷獻佛之餅名佛臈食又西方以佛從天降下王宫
之日供養佛食名佛臈食㑹正記云即自恣日食待
〈佛比丘〉分衞〈善見論云此云乞食僧祇律云乞食分施僧尼衞護令修道業故云分衞〉
是則論從梵語律謂華言兩未詳應法師云訛略
正言儐茶波多此云
墮言食墮在鉢中也或云儐
茶夜此云者食謂行乞食也十二頭陀明常
乞食大論釋三種食一受請食二衆僧食三常乞食
若前二食起諸漏因縁所以者何受請食者若得作
是念我是福德好人故得若不得則嫌恨請者彼爲
無所别識不應請者請應請者不請或自鄙薄懊惱
自情而生憂苦是貪愛法則能遮道衆僧食者入衆
中當隨衆法斷事料理僧事處分作使心則散亂妨
廢行道有如是等亂事故受常乞食法輔行云諸律
論文乞食之法不一處足爲福他故令至七家肇法
師云乞食有四意一爲福利群生二爲折伏憍慢三
爲知身有苦四爲除去滯著寶雨經云乞食成就十
法一爲攝受諸有情二爲次第三爲不疲厭四知足
五爲分布六爲不躭嗜七爲知量八爲善品現前九
爲善根圎滿十爲離我執寶雲經明乞食四分一分
奉同梵行者一與窮乞人一與諸神一分自食輔
行云昔有長者名曰鳩留不信因果與五百俱行逺
見叢樹想是居家到彼唯見樹神作禮巳已飢渴
神即攀手五指自然出於飲食甘美難言食訖大哭
神問其故荅曰有五百伴亦大飢渴神令呼來如前
與食衆人皆飽長者問曰何福所致荅曰我本迦葉
佛時極貧於城門外磨鏡每有沙門乞食常以此
示分衞處及佛精舎如是非一壽終生此長者大悟
〈日飯八千僧淘米汁流出城外可以乗
〉怛鉢那〈此云麨通慧歸云謂將雜米麨碎〉
蒸曝母論二種散麨又將糖
持之或言糒〈音備〉與麨
不同後堂云糒是釡煑連釡硬乾飯也輔篇云取乾
〈飯麨三過磨篩作之稱爲糒也孟子曰舜糗飯茹菜糗去乆反乾飯屑也〉迦師〈後堂云唐〉
〈言錯麥慈和云北人呼爲鷰麥南人呼爲雀麥南泉抄以錯麥爲大麥十誦指迦師爲小麥飯事鈔錯麥〉
〈與迦師一物也〉修陀〈此譯云白或云湏陀此天食也〉
天台禪師觀心食法旣敷座坐巳聽維那進止鳴磬
後斂手供養一體三寳徧十方施作佛事次出生飯
稱施六道即表六波羅然後受此食夫食者衆生
之外命若不入觀即
生死若能知入觀分别生死
有邊無邊不問分衞與清衆淨食皆湏作觀觀之者
自恐此身自舊食皆是無明煩惱益生死今之所
食皆是般若想於舊食從毛孔次第而出食旣出巳
心路即開食今新食照諸闇滅成於般若故淨名云
於食等者於法亦等是爲明證〈大品經云一切法趣味是趣不過味尚不可得云何當有〉
〈趣非趣所言一切法趣味者味即是食此食即是不思議法界食中含受一切法食若是有一切法皆有食若是無一切法皆無令食不可思〉
〈議故尚不見是有云何當有趣尚不見是無云何當有非趣若觀食不見趣非趣即是中道三昧名眞法喜禪恱之食而能通逹趣非趣法即〉
〈雙照二諦得二諦三昧法喜禪恱之食是名食等〉以此食故成般若食能養法身
法身得立即得解脫是爲三德照此食者非新非故
而有舊食之故而有新食之新是名爲假求故不得
求新不得畢竟空寂名之爲空觀食者自那可食爲
新旣無新食那可得食者而不離舊食養身而新食
重益因縁和合不可前後分别名之爲中只中即假
空只空即中假只假即空中不可思議名爲中道又
淨名云非有煩惱非離煩惱非入定意非起定意是
名食法也〈什曰一揣食二願食如見沙囊命不絶也三業食如地獄無食而活四識食無色衆生識想相續也〉
篇聚名報篇第六十三
僧柢明五篇一波羅夷二僧殘三波逸提四提舎尼
五突吉羅四分明六聚開第三偷蘭遮或明七聚開
第七惡今依事鈔列釋六聚並無正譯伹用義翻
一波羅夷〈僧祇義當極惡三意釋之一者退没由犯此戒道果 無分故二者不共〉
住非但失道而巳不得於戒羯磨二種僧中共住
故三者墮落捨此身巳墮在阿鼻地獄故四分云譬
如斷人頭不可復起若犯此法不復成比丘故偈云
諸作惡行者猶如彼死屍衆所不容受以此當持戒
自古從衆法絕分義譯名棄目連問罪報經云犯波
羅夷罪如他化自在天壽十六千歳墮泥犂中於人
〈間數九百二十一億六十千歳此墮𦦨𤍠地獄以人間一千六百年爲他化天一晝夜〉二僧
伽婆尸沙〈善見云僧伽者爲僧婆者爲初謂僧前與覆藏羯磨也言尸沙〉
者云殘謂末後與出罪羯磨也若犯此罪僧作法除
故從境爲名毗尼母云僧殘者如人爲他所斫殘有
咽喉故名爲殘理湏早救僧伽婆尸沙罪如不憍天
壽八千歳於人間數二百三十億四十千歳此墮大
〈大叫地獄人間八百年 爲天一日夜〉摩那埵〈論云秦言意喜前雖自意歡喜亦生〉
〈慚愧亦使衆僧歡喜〉阿浮訶那〈善見翻爲喚入衆羯磨或名㧞除罪根母〉
〈論云清淨戒生得淨解脫〉三偷蘭遮〈善見云偷蘭名大遮言障善道後墮〉
惡道體是鄙穢從不善體以立名者由能成初二兩
篇之罪故也明了論解偷蘭爲麄遮耶爲過麄有二
種一是重罪方便二能斷善根所言過者不依佛所
立戒而行故言過也偷蘭遮罪如兠率天壽四千歳
〈於人間數五十億六十千歳此墮噑叫地獄人間四百年爲天一晝夜〉四波逸
提〈義翻爲墮十誦云墮在燒煑覆障地獄八𤍠通爲燒煑八寒黒暗等通爲覆障波逸提罪如夜〉
〈摩天壽二千歳於人間數二十一億四十千歳此墮衆合地獄人間二百年爲天一晝夜〉尼薩
耆〈出要律儀舊翻捨墮聲論尼翻爲盡薩耆爲捨四分僧有百二十種分取三十因財事生犯貪〉
〈慢心強制捨入僧故名尼薩耆也〉五波羅提提舎尼
義翻向彼悔從對治境以立名僧祇云此罪應發露
也提舎尼罪如三十三天壽命千歳於人間數三億
〈六十千歳此墮黒繩地獄人間一百年爲天一晝夜〉六突吉羅〈善見云突〉
者惡也𠮷羅者作也聲論正音突悉𠮷栗多四分律
本云式义迦羅尼義翻應當學胡國訛云尸义罽頼
尼胡僧翻守戒也此罪微細持之極難故隨學隨守
以立名十誦云天眼見犯罪比丘如駃雨下豈非專
翫在心乃名守戒也七聚之中分此一部以爲二聚
身名惡作口名惡多論問何此獨名應當學荅餘
戒易持罪重此戒難持易犯常湏念學故不列罪名
但言應當學犯突𠮷羅衆學戒罪如四天王壽五百
歳墮泥犁中於人間數九百千歳此墮等活地獄人
間五十年下天一晝夜俱舎頌云等活等上六如次
以欲天壽爲一晝夜壽量亦同彼極𤍠中半劫無間
中劫全傍生極一中日月五百頞部陀壽量如一
婆訶麻百年除一盡後後倍二十
統論二諦篇第六十四
敎傳東土〈東標所至〉法本西域〈西顯所出〉當聞香以㝷根故㳂流而
究原辨佛陀僧伽之號解菩提般若之名隨機之語
雖曰無邊旨歸之意唯詮二諦今就集末略開七門
一原宗 二釋名 三辨義 四示體 五釋相
六境智 七勸誡
一原宗者中觀論云諸佛依二諦爲衆生法一以
丗俗諦二第一義諦良以佛之法語不徒然凡所
立言咸詮實理故聞法者悉有所證以依二諦爲機
故如大論云有二種衆生一者知諸法假名二者
著名字爲著名字衆生故無相爲知諸法假名衆
生故丗諦是以丗俗顯縁起之事諸法歴然故佛
事門中不捨一法勸臣以忠勸子以孝勸國以治勸
家以和𢎞善示天堂之樂懲非顯地獄之苦此依俗
諦也眞諦彰本寂之理一性泯然所以實際理地不
受一塵是非𩀱泯能所俱亡指萬象爲眞如㑹三乗
歸實際此依眞諦也二釋名者此二諦法就能詮名
談眞則逆俗順俗則乖眞以眞是實義審實是眞俗
是假義審假是俗故涅槃云出丗人所知名第一義
諦丗人所知名丗諦北山録云㑹極捐󠄂情之謂眞起
微渉動之謂俗眞也者性空也俗也者假有也假有
之有謂之似有性空之空謂之眞空此約事理對釋
昭明太子云眞諦離有離無俗諦即有即無即有即
無斯是假名離有離無此爲中道此約中邊判釋也
三辨義者宗鏡問曰一心二諦理事非虚證理性而
成眞審事實而爲俗皆具極成之義不壞二諦之門
大小二乗同共建立如何是極成之義荅所成決定
不可移易隨眞隨俗各有道理瑜伽論云一有丗間
極成眞實二道理極成眞實丗間極成眞實者謂一
切丗間於彼彼事隨順假立丗俗慣習悟入覺慧所
見同性謂地唯是地非是火等乃至苦唯是苦非是
樂等樂唯是樂非是苦等以要言之此即如此非不
如此是即如是非不如是決定勝解所行境事一切
丗間從其本際展轉傳來想自分别共所成立不由
思惟籌量觀察然後方取是名丗間極成眞實道理
極成眞實者依止現比及至敎量極善思惟擇決定智
所行所知事由證成道理所建立所施設義是名道
理極成眞實四示體者二諦之法明所詮體如昭明
云丗人所知生法爲體聖人所知不生爲體從人雖
異其體不殊故荆溪云秖
一法二諦宛然俗則百
界千如眞則同居一念又起信云摩訶衍者惣有
二種云何爲二一者法二者義此以一法而分二義
談實相不壞於假名論差别不破於平等昭明云眞
即有是空俗指空爲有宗鏡云俗諦不得不有有常
自空眞諦不得不空空但徹有故十疑論注云相
而萬法森羅實無所得談性而一如寂滅不礙隨縁
眞是俗家之眞萬法自泯俗是眞家之俗一性恒殊
以不壞假名故則彼此生滅差別以諸法實相故
則彼此生滅自亡秖於不一而明不二故仁王云於
解常自一〈智照融通法性常一〉於諦常自二〈聖人見眞凡夫見俗〉了達此一二
眞入聖義諦故古德云二諦並非雙恒乖未曽各二
雙顯泯中謂非眞非俗一雙
鴈掠地髙飛兩箇鵷
鴦池邊獨立又先德云眞俗雙泯二諦𢘆存空有兩
亡一味常現是知各執則失互融則得各執則失者
如云有爲雖僞捨之則大業不成無爲雖空住之則
慧心不朗互融則得者如云雖知諸佛國及以衆生
空而常修淨土敎化諸衆生故十疑論注云聖人得
其意也於隨縁處而談不變於成事處而體空故
荆溪云應知萬法是眞如由不變故眞如是萬法由
隨縁故此等明文皆論眞俗之體一也五釋相者妙
𤣥云取意存略但法性爲眞諦無明十二因縁爲
俗諦於義則足但人心麄淺不覺其深妙更湏開袥
則論七種二諦釋籖解云然此七文散在諸經無一
處具出唯大經十二列八二諦章安作七二諦銷之
初一是惣餘七是別經云出丗人心所見者名第一
義諦丗人心所見者名爲丗諦䟽云惣冠諸諦丗情
多種束爲丗諦聖智多知束爲第一義諦即是諸敎
隨情智也經云五隂和合稱名某甲是名丗諦解隂
無隂亦無名字離隂亦無是名第一義諦䟽云名無
名即生滅二諦〈妙𤣥云實有爲俗實有滅爲眞〉經云或有法有名有實
是名第一義諦或有法有名無實是名丗諦䟽云實不
實即無生二諦〈妙𤣥云幻有爲俗即幻有空爲眞〉經云如我人衆生壽命
知見乃至如龜毛兎角等隂界入是名丗諦苦集滅
道是名眞諦䟽云定不定二諦即單俗複眞〈妙𤣥云幻有爲俗即〉
〈幻有空不空共爲眞〉經云丗法有五種謂名丗句丗丗法丗執
著丗是名丗諦於此五法心無顚倒名第一義諦䟽
云法不法亦是含中二諦也〈妙𤣥云四者㓜有爲俗幻有即空不空一切法趣空不空爲眞〉
經云燒割死壞是名丗諦無燒割死等是名第一義
諦䟽云燒不燒複俗單中也〈妙玄云幻有幻有即空皆名爲俗不有不空爲眞〉經
云有八種苦是名丗諦無八種苦故是第一義諦䟽
云苦不苦二諦亦是複俗單中〈妙𤣥云幻有幻有即空皆名俗不有不空一切法趣不有〉
〈不空爲眞〉經云譬如一人有多名字依父母生是名丗諦依
十二因縁和合生者名第一義諦䟽云和合二諦眞
俗不二複俗複中也〈妙𤣥云幻有幻有即空皆爲俗一切法趣有趣空趣不有不空爲眞又云若略者〉
〈界内相即不相即界外相即不相即四種二諦也別接通五也圎接通六也圎接别七也天台遂明四正三接之教法〉六境智
者起信鈔問云境智爲一爲異荅云智體無二境亦
無二智無二者只是一智義用有殊約知眞處名爲
眞智約知俗處名爲俗智境無二者謂色即是空爲
眞境空即是色爲俗境由是證眞時必逹俗逹俗時
必證眞了俗無性即是眞空豈有前後耶況無心外
之境何有境外之心是即心境渾融爲一法界七勸誡
者大經云所言二諦其實是一方便二如醉未吐
見日月轉謂有轉日及不轉日醒人但見不轉不見
於轉謂一不一言二非二當以智解勿以情執故佛
吿阿難自我往昔作多聞士共文殊師利諍二諦義
死墮三塗經無量劫吞熱鐵丸從地獄出值迦葉佛
爲我解釋有無二諦迦葉佛言一切諸法皆無定性
汝言有無是義不然一切萬法皆悉空寂此二諦者
亦有亦無汝但知文不解其義當知二諦俗諦故有
眞諦故無體不思議奚可偏執學佛敎者當離情想
故佛藏云刀割害閻浮提人其罪尤少以有所得心
實相法其過弥甚當知佛法不思議唯敎相難解
幸冀後賢於佛聖敎研精覃思勿麄略焉
翻譯名義續補
初編集時意尚簡略或失翻名或缺解義後因披閱
再思索之復述續補後賢詳悉
〈𥙷十號篇〉明行足〈具足三明及六神通智論云一如意二天眼三天耳四他心五識宿〉
命通六無漏通言神通者易曰隂陽不測之謂神寂
然不動感而遂通瓔珞云神名天心通名慧性天然
之慧徹照無礙故名神通一如意者有三種能到轉
變聖如意能到復四一身飛行如鳥無礙二移逺令
近不往而到三此没彼出四一念能至轉變者大能
作小小能作大一能作多多能作一種種諸物皆能
轉變外道軰轉極乆不過七日諸佛及弟子轉變自
在無有乆近聖如意者外六塵中不可愛不淨物能
觀令淨可愛淨物能觀令不淨是聖如意法唯佛獨
有天眼通者於眼得色界四大造清淨色是名天眼
天眼所見自地及下地六道衆生諸物若近若逺若
麄若細諸色無不能照是天眼有二種一從報得二
從修得是五道中天眼從修得非報得何以故常憶
念種種光明得故〈云云〉天耳通者於耳得色界四大造
清淨色能聞一切聲天聲人聲三惡道聲云何得天
耳通修得常憶念種種聲是名天耳通識宿命通者
本事常憶念日月年歳至胎中乃至過去丗中一丗
十丗百丗千萬億丗乃至大阿羅漢辟支佛知八萬
大劫諸大菩薩及佛知無量劫是名識宿命通知他
心通者知他心若有垢若無垢自觀心生住滅時常
憶念故得復次觀他人喜相嗔相怖相畏相見此相
巳然後知心是爲他心智無漏通者如來莊嚴入一
切佛境界經云言無漏者謂離四漏謂欲漏有漏無
明漏見漏以不取彼四種漏故乃名逺離諸漏智論
問神通與明有何等異荅直知過去宿命事名通知
過去因縁行業名明〈宿命〉直知死此生彼名通知行因
〈縁際㑹不失名明 直盡結使不知更生不生名通若知漏盡更不復生名明〉佛陀
肈曰佛者何也蓋窮理盡性大覺之稱也其道虚𤣥
固巳妙絶常境心不可以智知形不可以像測同萬
物之爲而居不爲之域處言數之内而止無言之郷
非有而不可爲無非無而不可爲有寂寞虚曠物莫
能測不知所以名故強謂之覺其爲至也亦以極矣
何則夫同於得者得亦得之同於失者失亦失之是
以則眞者同眞法僞者同僞如來照靈諧一彼實
相實相之相即如來相 無機子叙六即佛曰
癡禪任性濫上聖以矜髙狂慧隨情居下凡而自屈
由是天台智者祖師明六即佛破二種見㨂其太過
六分因果之事殊收彼不收即顯聖凡之理等沉生
死海如寶在暗而不失升涅槃山猶金出鑛以非得
不一不異其道融通無是無非此智圎妙今述鄙頌
式讃大猷庶幾見聞咸得開悟云爾一頌理即佛
動靜理全是行藏事盡非隨物去杳杳不知歸
二頌名字即佛
方聽無生曲始聞不死歌今知當體是翻恨自蹉𧿶
三頌觀行即佛
念念照常理心心息幻塵徧觀諸法性無假亦無眞
四頌相似即佛
四住雖先脫六塵未盡空眼中猶有翳空裏見花紅
五頌分眞即佛
豁爾心開悟湛然一切通窮源猶未盡尚見月朦朧
六頌究竟即佛
從來眞是妄今日妄皆眞伹復本時性更無一法新
〈續補〉無量壽〈智論云無量有二一者實無量諸聖人所不能量如虚空𣵀槃衆生性是〉
不可量二者有法可量但力劣者不能量如湏弥山
大海水斤兩滴數多少諸佛菩薩能知諸天丗人所
不能知故言無量是故天台乃立四句實有量而言
無量弥陁是也實無量而言量如此品及金光明是
也實無量而言無量如涅槃云唯佛與佛其壽無量
是也實有量而言量如八十唱滅是也又以三身對
凡立四句故法華䟽云復次法身非量非無量報身
金剛前有量金剛後無量應身隨縁則有量應用不
斷則無量通途詮量三句在聖一句屬凢有量無常
〈都非佛義〉㙠濕弗羅䟦𨙻〈翻自在大聲〉迦羅鳩
村䭾〈此翻所應斷巳斷此二佛名〉譯師〈唐太宗焚經臺 詩門徭蕭蕭長緑苔一〉
回登此一徘徊青牛謾凾𨵿去白馬親從印土來確
實是非慿烈熖要分眞僞築髙臺春風也
嫌狼籍吹
盡當年道敎灰唐義淨三藏題取經詩曰𣈆宋齊梁
唐代間髙僧求法離長安去人成百歸無十後者安
知前者難路逺碧天唯冷結砂河遮日力疲彈後賢
如未諳斯旨往往將經容易看
〈天𩔖〉提和越〈漢言天地易曰天地設位而易行乎其中矣繋詞云易與天地凖故〉
能弥綸天地之道仰以觀於天文俯以察其地理白
虎通曰天之爲言鎭也居髙理下爲人鎭也地者易
〈也言生萬物懷任交易變化也〉迦留波陀天〈此言𧰼跡自有十處〉
質多羅〈此翻雜地〉摩偷〈此翻美地此三天名皆居湏弥四埵〉
〈地獄〉五無間業〈瑜珈第九云一害母二害父三害羅漢四破僧五 出佛身血〉
尸利夜神〈此翻吉祥〉盎哦囉迦〈此翻火星〉
部〈引〉陁〈此翻水星〉勿哩訶娑跛底〈此翻木星〉賖
乃以室折囉〈此翻土星〉戍羯羅〈此云金星〉佉勒
迦〈著榖麥篅〉勿伽〈此云胡豆即緑豆也〉塞畢力迦〈此云苜蓿〉
〈漢書云𦋺賔國多苜蓿〉薩闍羅婆〈或薩折羅婆此翻白膠香〉那
羅陀〈那羅正云𭡠羅此云人也陀謂陁羅此云持也其花香妙人皆佩之故名人持〉
〈花也〉末利〈此翻黃色花花如黃金色〉巨磨〈此方翻爲牛糞〉
阿提目多伽〈宗鏡引攝論云苣勝本來是炭多時埋在地中變爲苣勝西方〉
若欲作塗身香油先以華香取苣勝子聚爲一處
〈淹令極爛後取苣勝壓油油遂香也〉解脫〈肈曰縱任無礙塵累不能拘解脫也什曰亦名〉
三昧亦名神足或令修短改度或巨細相容變化隨
意於法自在解脫無礙故名解脫又曰心得自在不
爲不能所故曰解脫淨名䟽云一眞性二實慧三
方便故經云諸佛菩薩有解脫名不思議若菩薩住
此解脫者能以湏弥之髙廣内芥子中乃至種種變
現莫測即是三種解脫不思議義何者諸菩薩有解
脫即是眞性若菩薩住此者即是實慧能以湏弥内
〈於芥等即是方便大品云心得好解脫慧得好解脫垂𥙿云心脫是俱慧脫是慧〉智度
〈什曰窮智之原故稱度梵音中有母義〉方便〈什曰智度雖以明照爲體成濟萬行比其〉
功用不及方便爲父梵音中有父義方便有二種一
解深空而不取相受證二以實相理深莫能信受要
湏方便誘引群生令其漸悟方便義深而功重故爲
父也淨名䟽云方是智所
之偏法便是菩薩權巧
用之能巧用諸法隨機利物故云方便荆溪云法華
䟽中爲顯實故分爲三釋謂法用及門并秘妙也今
此廢二但取法用者門論趣入秘妙開權今未開權
故缺後釋不取門者菩薩可入二乗缺之於菩薩中
且約當分復置傳入故且不云據理亦合用門一意
以當分入與法用同故且唯用法用一意又通秘敎
亦可具足用彼三意 論法華方便品
儒詩六義以思無邪爲指歸釋敎五時開佛知見是
究竟誠一化之髙㑹眞諸佛之宗極似太虚而含衆
色若㴾澥以納群流由是管窺義天蠡酌法海粗研
味乎眞詮豈塵露于逹士初辨品題次論品義初辨
品題者經云諸佛法乆後要當眞實文既斥其方
便題應號爲眞實安以權名而立今品如將縣額以
牓州門又佛起定即自唱言諸佛智慧甚深無量此
乃雙歎權實先逹遂云此花不有則巳有則華果雙
含此經不則巳則權實雙辨經旣雙明權實題
那單標方便由此疑興先逹相繼共立七義以伸題
意一權有顯實之功法王初化機縁未熟隱實施權
權掩於實靈山妙唱普㑹權乗決了聲聞法是諸經
之王彼秘被開於今成妙此權旣有顯實之功故結
集家號善權品二名偏義圎若標眞實則違方便今
品權名雖偏其實法體圎具乃彰權實之雙美三名
體俱不轉此有四句一名轉體不轉如云正直捨方
便但無上道乃至第四名體俱不轉如云我等今
者眞是聲聞名不轉故名方便品四顯開權絶待法
華開權顯實權外無實法用能通當體秘妙若標眞
實伹成相待爲彰絕待之功號方便品五彰詮迷之
敎祖云自非今經誰肯歎此詮迷之敎由指迷染之
心即是自行方便則知此權大有詮迷之力六施開
一致昔時所施旣施即實之權今日所開還開權即
是實乃見施開之不二也七㨂異昔經淨名報恩雖
皆立方便之名旣是體外之權豈同今品同體方便
自昔所不出此七先師謂舊覼縷義失至當自立
附文原意二義以伸品題一附文者經家立品附文
旨趣惣别湏分何哉五字首題法則權實惣標喻乃
華果雙舉所以三周開顯本迹二門一部之文並皆不
出權實之法今品若更雙立權實之目則與惣題無
異二原意者言者所以在意此經開權顯實意在於
權故云過去諸佛以無數方便種種因縁種種譬喻
而爲衆生演諸法是法皆爲一佛乗故非權無以
明實故令機縁即於權法以曉眞實故曰不指所開
無由實具述施權意在開也故記主釋開方便門
示眞實相云示謂指示指其見實之處且見實之處
在何在前偏權方便今日此方便有眞實相此旣
即實之方便乃異昔經之方便故得秘妙之名是故
經家題名方便纔言方便即是眞實故身子疑云何
故殷勤稱歎方便則知方便眞開權之惣號誠顯實
之大名矣或者問曰今由開權稱方便者淨名旣未
開權安稱方便旣稱方便權何不開荅彼經言方便
者䟽云此品正明助佛闡善巧權謀隨機利物令
入慧起根故名方便雖言方便機縁當座烏知所證
亦方便焉故昔方便之名權未開矣次論品義者吾
祖預釋品題乃立法用能通秘妙三種方便今先通
示然後别解且通示者此三方便初二從昔敎後一屬
今經初名法用者䟽曰方者法也便者用也法有方
圎用有差㑹三權是矩是方一實是規是圎記云𥘉
約能用三敎得名法是所用用是能用雖法之與用
俱通四敎但有方圎差㑹之殊故方便之稱從權立
名權不即實故對昔辨成體外權非今品意文中舉
圎即屬眞實相對來耳二名能通者䟽云又方便者
門也門名能通通於所通方便權略皆是弄引爲眞
實作門眞實得顯功由方便從能顯得名記曰次第
二釋權屬能通三敎亦得名爲方便然雖不即以能
爲圎作逺詮故所詮之圎亦帶能詮爲方便故故知
並非今品意也又云今以三詮一三爲一實作詮故
三名能詮是則前之三敎敎行人理悉爲能詮又云
不破不即從權入實故得修名若於尓前二味三敎
利根菩薩有顯露得兩敎二乗唯秘宻得由得入故
即稱爲門三名秘妙者䟽云方者秘也便者妙也妙
逹於方即是眞秘内衣裏無價之珠與王頂上唯
有一珠無二無别指客作人是長者子亦無二無别
如斯之言是秘是妙如經唯我知是相十方佛亦然
止止不湏我法妙難思故以秘釋方以妙釋便正
是今品之意記云至第三釋方乃三權即是一實指
此即實之權方名今經方便又云第三釋者即今品
意但前二釋於昔但得名偏名門秘而不今開其
偏門即圎所也故云秘妙顯露彰灼故云眞秘或問
妙樂記云即權而實爲所依體即實而權爲當體體
不審第三秘妙之名爲從所依立號爲從當體得名
荅此由當體即所依體故云彼秘被開於今成妙又
云第三文者亦開前二非能非所及以能通並開成
所所中善巧名爲方便故妙方便異於方法及能通
門又云故隔偏之圎亦有體内方便故名秘妙秘妙
之名似同第三然其意則别何者第三乃以開顯爲
妙此中乃以獨圎爲妙此㨂今昔秘妙義異諦思吾
祖崇建三釋若無初二豈彰爲蓮故華以施權苟缺
第三烏顯華開蓮現而顯實體徧一化妙彰七軸非
發惣持誰唱斯義鑚仰堅髙嗟歎不足次别釋者若
約部敎初二屬昔敎法用能通皆異體權後一屬今
經秘妙方便名同體權定此秘妙方便破顯之相先
德彛訓或定爲所破或執是所顯天竺一宗論同體
權定爲所破一據蓮華開喻原佛出丗意爲顯實由
機未堪權施昔敎此譬桃李華也及至法華法旣純
圎絶妙遂指蓮華而立三喻一爲蓮故華譬爲實施
權蓋四時未施權此名異體今無量義旣言從一
清淨道施出二三四收昔異體爲今同體權旣從實
而施故譬爲蓮故華第二華開蓮現此開初句之權華
乃顯次句之蓮實故五佛章中各有開權顯實二科
開權是文叙昔敎以爲顯實之所故無量義經之同
體爲今法華之所破第三華落蓮成此譬廢權立實
都廢序分即實之權獨立正宗即權之實次憑權暫
用義權名權暫用巳還廢實名實録究竟指歸則知
十隻之權皆爲所破如心意識旣是事權豈屬所顯
矣三凖祖師定解如輔行云解同體之權髻與實相
之明珠又義例云如引法華部唯一實文叙昔敎以
爲所開旣云部唯一實故同體權爲所破也〈近人又謂從名雖開〉
〈從義不開如圎家破即法性之無明例今品開即實之權耳〉余觀先德破同體權一迷
立喻二昧開權初迷立喻者爲蓮故花如大師云爲
十妙故開出十麤如爲蓮故華此約法體用在於昔
皆屬麤法云何一槩以爲蓮故華俱喻妙法乃見能
譬立喻淆混其次所況爲實施權始自華嚴終乎般
若皆是隔歷三諦俱爲法華之實而施四時三敎之
權故名爲實施權若獨以此句喻無量義經則彰所
喻法缺略矣二昧開權者四時三敎體外化他機未
純淑覆權言實故非究音屬異體麤至今方指昔未
眞實執敎偏情旣遣即知當體本妙開此化他之法
全是自行之權權實不二乃名同體故祖師云旣顯
實巳全權是實不可謂之權非究竟況祖師云誰肯
以三界有漏識心而爲佛所稱讃旣佛所讃安非所
顯次定所顯者南屏一宗皆謂丗尊疇昔乆轉法輪
所化之機旣雜所施之敎不一雖三敎不言此是
即實之權雖演圎乗未云斯是即權之實權實各逗
大小相隔是故昔敎名異體權後㑹靈山宣妙法華
開昔隱秘之法爲今微妙之敎權實圎融故名同體
法旣麄妙相即佛化事理俱圎爲所破乃成開妙
故記文云第三釋者即開前二非能非所及以能通
並開成所可證秘妙非所開矣其如蓮華三喻輔行
等文復有五師消釋義異一云對論自論有殊約
偏圎相對異體是所破同體是所顯例前三敎三惑
湏斷圎敎三惑不斷就圎自論湏斷四十二品故同
體權亦屬所破今謂偏圎對論前三名權圎敎屬實
𨙻得對論却以圎敎名同體權不湏破耶又今開權
顯實開偏是圎正當偏圎對論反以蓮華三喻謂之
圎敎自論破同體權却顯今經都無開權之力乎二云
機情佛意機情雖開異體佛意即是同體今謂誇節
唯在今經佛意非適今也據此祖意對機開顯雖局
法華原佛宻意俱徧四時是則機情佛意正約昔
若約昔義以斷今經其猶欲至湖南面行塞北其心
雖切路愈逺矣三云法本自妙麄由物情雖開異體
之權其實法體本自微妙即是同體今謂如記主云
但開其情理自復本又云開何所開即彼能覆旣但
破能覆之情奚甞開所迷之法四云約開竟以輔
行解同體之權髻旣迹門流通之經此約巳開異
體成同體音今謂安樂行品文雖在後喻乃顯前特
正宗開麄顯妙斯言無旨徒虚語耳五云同體爲
所開者意彰異體亦不可破此語孟浪吾驚怖其言
猶河漢而無極也今覈昔人由昧山家諸部文義致
論開權詞繁理寡今鱗比諸文令氷解凍釋殊塗同
歸初釋喻舊辨蓮華或專喻妙或兼比麄〈餘華對辨則蓮華俱妙就〉
〈蓮自分華亦兼麄〉今究所喻旣有權實乃顯能喻亦通麄妙今
先分所喻權實後辨能喻麄妙分權實者提挈剛要
大有五義一因果二九一三今昔四眞俗五本迹初
因果分者以十界中前七如是屬因是權果報二如
是爲實二九一分權實妙𤣥云餘花麄喻九法界十
如是因果此花妙喻佛法界十如是因果三約今昔分
者以昔爲權將今爲實故妙𤣥云一爲蓮故華譬爲
實施權雖種種道其實爲佛乗四約眞俗分者空
智照眞爲實假智照俗爲權中智雙照爲亦權亦實
中道雙亡爲非權非實故妙樂云以對昔故湏爲四
句通論大剛法相雖尒别論今品唯在第三亦權一
半名方便品五約本迹分者如私序云指乆逺之本
果喻之以蓮㑹不二之圎道譬之以華權實雖通五
義今唯約界及與部敎以論開權矣次明能喻麄妙
者𤣥義序乎蓮華一爲蓮故華譬爲實施權二華敷
譬開權蓮現譬顯實三華落譬廢權蓮成譬立實當
歷三喻引而伸之且夫蓮華之喻唱出今經本況妙
法而天台以初爲蓮故華一句旣譬爲實施權約此
法體用在昔時華喻麄法故妙𤣥云又諸敎權實未
融爲權旣融開權顯實爲實由昔赴機權掩於實乃
名異體由是今經破此偏情乃云雖種種道其實
爲佛乗丗尊旣談爲實施權吾祖遂立爲蓮故華之
喻據此在今經纔唱爲實施權利根便知此權即
實由無量義曽聞此權從實生故巳破異體之見但
未開顯�根湏假第二句華敷譬開權蓮現譬顯實
故曰開方便門示眞實相記主釋曰指實爲權權掩
於實名方便門閉今指權爲實於權見實名方便門
開此法用能通俱成秘妙三華落譬廢權蓮成譬
立實支云正直捨方便但無上道此由四時三敎
當體秘妙開巳無外麄法不存義當於廢約法雖開
廢同時約喻乃先開後廢故分三句彰始終之有序
二釋經云開方便門示眞實相昔人引證開同體權
湏曉祖師二處引用䟽證能通方便此取門義從前
三敎能通之門入於圎所故曰開方便門記主遂云
於昔但得名偏名門非謂於彼已明開門𤣥義中
證開權者旣於方便即見眞實故以此證開權相焉
三釋輔行解同體之權髻與實相之明珠由安樂行
約王賞賜喻佛授道昔機與魔共戰微有其功但賜
禪定解脫之法如賞田宅法華大破魔網至一切智
如王解髻明珠賜之昔時權掩於實如髻覆珠就機
不知是權喻異體閉今經赴機指昔三敎權法全是
秘妙方便故決聲聞之法即是諸經之王經旣以王
喻佛約佛開異體時無非同體故曰解同體之權髻
矣四釋義例如引法華部唯一實文叙昔敎以爲所
開天竺引此部唯一實證破同體今謂所叙麄法旣
爲妙權實即能所圎融故謂法華唯一實耳五
釋科目五佛章門皆有開權顯實二科前四則先開
權次顯實今佛乃先顯實次開權天竺乃謂開權是
文叙昔敎顯實乃破同體權今謂纔開權時意巳顯
實但約次第開權言未顯實顯實方暁開權立言
垂範遂分二科故法明講主云言無並出語不頓施
殊有旨哉余慕法王之遺敎學而時習之遂括古今
之論以究權實之道雖不足品藻淵流庶亦無乖啇
搉編贈後賢願開佛慧
刹摩〈此云土田瓔珞云土名賢聖所居之處天台釋維摩佛國云諸佛利物無量無邊仐〉
略爲四一染淨國凢聖共居二有餘國方便人住三
果報國純法身居即因陀羅網無障礙土四常寂光
即妙覺所居四土之名雖出智者四土之義本載經
論今伸遺教略開七門
初慿文 二釋名 三辨義 四定體
五示相 六對身 七惑
初慿文者維摩經云隨所化衆生而取佛土隨所調
伏衆生而取佛土隨諸衆生應以何國入佛智慧隨
諸衆生應以何國𧺫菩薩根天台釋云若對四土宛
然相似若别出者思益經云東方之國佛号日月光
有菩薩𣑽天曰思益白佛我欲詣娑婆丗界佛言便
徃汝應以十法㳺於彼土斯乃淨聖來㳺穢土又智
論云穢土先施三乗後顯一乗娑婆是淨土先施三
乗後顯一乗安養是二有餘土如法華云我於餘國
作佛更有異名智論云有淨佛土出於三界乃無煩
恼之名於是國土佛所聞法華經三果報土如仁王
云三賢十聖住果報唯佛一人居淨土四常寂光普
賢觀云釋迦牟尼名毗盧
那其佛所住名常寂光
二釋名初曰染淨同居者染淨三種一迷悟分九界
迷逆名染佛界順悟名淨如妙樂云相約隨縁縁有
有染淨又不二門云法性之與無明徧造諸法名之
爲染無明之與法性徧應衆縁号之爲淨二情理分
不二門云故知刹那染體悉淨要云今之染淨約
情理三凢聖分淨名䟽云六道鄙穢故名染三乗
見眞故名淨三六共住染淨同居問不二門云一理
之内而分淨穢别則六穢四聖通則十通淨穢然此
染淨淨穢文心解云染淨從迷悟體用而言淨穢約
凢聖界如而辨今謂淨名染淨正約凢聖而分云何
淨覺却云淨穢約凢聖界如而辨又垂𥙿云染淨之
名約正淨穢之名約依二土凢聖共居通名染淨此
土砂礫充滿别受穢名彼土金寶莊嚴别受淨号今
謂淨名䟽云四趣共住名穢無四惡趣名淨此從正
報立依報名云何山却云染淨之名約正淨穢之
名約依當知染淨從凢聖之心以立名淨穢約依正
之境而標号問旣從染淨立同居名還許亦從淨穢
立同居乎荅染淨是通名淨穢是别号故垂𥙿云此
方即染淨穢土安養即染淨淨土故知同居正從染
淨而立若從通義如淨名中身子見穢𣑽王見淨乃
是娑婆淨穢同居又婆沙云若人種善根疑則華不
開信心清淨者華開即見佛此是安養淨穢同居雖
通此義名非正立此染淨土亦名凢聖同居故淨名
䟽云染即是凢淨即是聖如䟽文云几聖各二凢居
二者一惡衆生即四趣也二善衆生即人天也聖居
二者一實二權實者四果及支佛通敎六地别十住
圎十信通惑雖斷報身猶在二權聖者方便有餘三
乗受徧眞法性身爲利有縁願生同居若實報及寂
光法身菩薩及妙覺佛爲利有縁應生同居皆是權
也此等聖人與凢共住故名凢聖同居二方便有餘
土言方便者如禪門云善巧修習故名方便此有三
義一眞中淨名䟽云二乗三種菩薩證方便道之所
居也輔行云所以在方便者並屬空邊二眞似妙𤣥
云别圎似未發眞修皆名作意三偏圎妙樂云並
以三敎而爲方便雖通三義正從證眞立方便名言
有餘者觀經䟽云無明未盡故曰有餘淨名䟽云若
修二觀斷通惑盡恒沙别惑無明未斷捨分叚身而
生界外受法性身即有變易所居之土名有餘國亦
名果報如輔行云通有由因感果之報未入實報又
云今文且偏空偏假所感之報則不如初住巳上
居果報土又名法性如智論云受法性身非分叚生
三果報土淨名䟽云報身所居依報淨國名果報土
輔行云言果報者從報果爲名亦号實報觀經䟽云
行眞實法感得勝報淨名䟽云以觀實相發眞無漏
所得果報故名爲實亦名妙報如輔行云唯有别圎
初地初住獲妙果報又名勝妙報如止觀云違即二
邊果報順即勝妙果報亦名無障礙觀經䟽云色心
不相妨故曰無障礙淨名䟽云一丗界攝一切丗界
一切丗界亦如是此名丗界海亦名丗界無盡藏四
常寂光者觀經䟽云常即法身寂即脫光即般若
此以不𨗇不變名常離有離無名寂照俗照眞名光
亦名果報如文句云同居有餘自體皆是妙色妙心
果報之處記云故知三土皆是證道色心報處寂光
旣徧那亦徧此以妙色妙心果報也問如輔行云
今論感報不論寂光據此寂光豈名果報乎荅所云
寂光非果報者三惑究盡業報都亡所以寂光身土
亡泯雖無惑業之報而爲願行之果淨名䟽云修於
圎敎願行之因因極果滿道成妙覺居常寂光問如
垂𥙿云中下寂光攝在果報不審四十一地生實報
土云何得受寂光名邪荅淨名䟽云前四十一地若
約果報名生實報分見眞理名常寂光又彼記云約
報論生是故有邊論於果報約所入邊則非果報但
所入邊即是見眞名常寂光三辨義此約敎門辨四
土義復開五門𥘉論體用寂光是體餘三屬用如釋
籖云諸佛寂理神無方所所依寂境号常寂光是故
沙石七珍隨生所感又輔行云常寂光土清淨法身
無所莊嚴無能莊嚴爲衆生故而取三土二論事理
淨名䟽云寂光是理餘三是事此乃對分事理若各分
事理如淨名䟽云諸土非垢寂光非淨畢竟無〈此四俱理〉
而諸土爲垢寂光爲淨記云理論不當垢之與淨
約事唯有寂光永淨三論能所荆溪記云伹以寂光
而爲所成即以三土而爲能成故所成唯一能成有
三是則能所事别故也四論凢聖凖雜編云十界對
土有撗有竪竪對者同居六凢方便二乗實報菩
薩寂光佛果〈横悮爲竪〉若撗敵對同居有十凢聖同居故
方便有四無六凢故實報有二無二乗故寂光唯一
無菩薩故〈竪悮爲横〉五論淨穢淨名䟽云諸土爲垢寂光
爲淨三惑覆蔽故爲垢三德究顯故爲淨此約四土
對論若各分者觀經䟽云五濁輕重同居淨穢妙宗
釋云此淨甚通湏知别意如戒善者四敎凢位皆悉
能令五濁輕薄而圎觀輕濁感同居淨依正最淨如
此經地觀巳去一一相狀比於餘經修衆善行感
安養土其相天殊雜編乃云甞觀鼔音之外六經土
相其實是一縱有依報大小不同此蓋如來善權赴
機隨時之義也良由凢夫心想羸劣未能觀大故
方便示小爲發觀之境生彼土所見俱大今難霅
川旣修偏行安獲勝果非獨彰行人之偶報抑亦顯
丗尊之妄因果不𩔗徒虗語耳二體㭊巧拙有餘
淨穢刋正記云通人體色即空故巧藏人㭊色明空
故拙妙宗云體觀感淨不專通人衍門三敎對三藏
拙俱明體法通但空體别次弟體圎不次體三人生
彼俱感淨相圎人最淨又徃生記引輔行云次明體
法依門修觀亦應具含三種四門三次弟頓入實報
淨穢刋正云别人漸修次弟三觀登地入實以之爲
穢圎人頓修一心三觀登住入實以之爲淨妙宗云
論實證此土唯有圎聖所居别人𥘉地證與圎同
稱實感報有何優降今就敎道十地不融致使感土
異於圎人雜編䨥取謂偏成非次弟頓入者即别圎
所修巧拙二觀也實報淨穢者即地住所見融礙二
相也良由别人乆習次弟雖囬向圎修入地之時仍
見一分染礙之色名之爲穢圎人始終唯修頓行入
住之時但見此土融通之相号之爲淨徃生記破約
敎道則見神智自違輔行義學之者當思審矣四
分證究竟寂光淨穢妙宗鈔云若就别人同證圎實
論寂光者唯約眞因對圎極果而分淨穢今論敎道
詮於極果但斷無明一十二品寂光猶穢圎知湏斷
四十二品名究竟淨徃生記云仐約分滿相對故合
中下但名分證寂光猶穢妙覺上品眞常究滿方爲
極淨請觀今文諸佛如來所㳺居處極爲淨土豈非
分得究竟寂光正約圎家眞因極果對分淨穢四明
云别敎敎道深不可也刋正記云由分證寂光方生
實報仐約分證猶帶無明無明故穢究竟無明巳盡故
淨雜編難云尒則成穢屬實報淨屬寂光今謂無
明分破證少分無相故穢無明全盡證究竟無相故
淨四定體先達通以三道爲下三土當體之體引輔
行云分段三道謂見思惑爲煩惱道煩惱潤業爲業
道感界内生爲苦道方便三道謂塵沙惑爲煩惱道
以無漏業名爲業道變易生死名爲苦道實報三道
謂無明惑爲煩惱道非漏非無漏業爲業道彼土變
易名爲苦道通以三德爲所依體苦道即法身結業
即脫煩惱即菩提先師乃謂惑業是因苦道是果
今之土體三丗閒中唯取苦道爲國土一千當體之
體還以三德爲所依體故荆溪云旣許法身徧一切
處報應未甞離於法身若寂光土觀經旣約四德釋
名當以三德爲土當體理無所存徧在於事乃以三
土爲所依體廣慈法師凖妙樂云本有四德爲所依
修德四德爲能依遂指修德三因爲當體性德三法
爲所依令謂妙樂因釋下方空中菩薩所以將身表
智以空表土故明身土今唯辨土安得兼身况將修
德以對理土乃彰能所義顚倒矣五示相此約敎門
示四土相初示一異相娑婆安養垢淨相别故名異
方便有餘純清淨境故名一淨名䟽云三乗同以無
言道發眞無漏所感國土一徃相同故言一也二
示融礙相方便雖是一相無明未破果報隔别淨名
䟽云染淨有餘二種衆生見有障礙别圎地住分破
無明依正互融一多相即故名融也三示横竪相舊釋
横竪句義紛雜惑亂學者今分二義泠然易初就
土自分如妙𤣥云若分别而言謂方便在三界外若
分别而言謂實報在方便外例此分别謂寂光在實
報外故淨名記問三土之外何殊太虗荅徧同理别
言理别者法身即土離身無土離土無身但眞如實
相非智非境智境非身非土身土約此分
别義當竪矣若約相即如妙樂云豈離伽耶别求常
寂非寂光外别有娑婆淨名記云横解者如前所引
法華經文秖於此土而覩上二故小斥見淨不驚
足指按地即其事也約此相即義屬横焉若約相攝
淨名記云旣一土攝一切土故得此界徧攝下二準
此以勝攝劣土亦横矣二與敎對分妙樂記云横論
土體與敎相當竪論約土用敎多少然其竪論如止
觀云若以四諦竪對諸土有増有減同居有四方便
則三實報則二寂光但一輔行釋曰竪約設敎對機
機旣増減不同致使敎有差别四土對敎優劣多少
故名爲竪此則土相雖竪敎乃横故淨名記云然
約横論同居具四餘三漸減同居機雜遂設四敎方
便但以大乗訓令修學理唯别圎盖爲禀三藏者始
生方便未習通門逗其爲知故學遂談通敎以蕩執
情實報約行證道同圎但約有餘用敎之時敎道化
機别異圎具用二敎方生實報寂光上品不湏用
敎但被中下故有圎乗設敎之相雖橫就土自分成
竪若約相即同居橫具四土體相與四敎旨論其相
當三藏談於生滅乃與同居無常相當通敎談乎幻
化即空乃與方便證眞相當别敎從事受名乃與實
報感果相當圎敎談乎性德乃與寂光理體相當橫
辨四敎無復優劣故名橫矣四示有無相妙宗云經
論中言寂光無相乃是巳盡染礙之相非如太虚空
無一物良由三惑究竟清淨則依正色心究竟明顯
故大經云因滅是色獲得常色受想行識亦復如是
仁王稱爲法性五隂亦是法華丗間相常大品色香
無非中道是則名爲究竟樂
究竟金寶究竟華池
究竟瓊樹又復此就捨穢究盡取淨窮源故苦域等
判屬三鄣樂金寶以爲寂光若就淨穢平等而談
則以究竟苦域泥沙而爲寂光此之二但順悉檀無
不圓極又淨覺撰雜編云且常寂光者實三德之妙性
也離爲三法合成一性一尚無一豈有苦樂華胎之相
乎當知無相之言其語猶略具足湏云無相不相所
謂無生死相不涅槃相強而名之稱曰實相今議二
師所論與而言之若依示分别如普賢觀示寂光
土乃以四德釋三德法故祖師判寂光是理餘三是
事約此就分别淨覺乃合分别之義若約相即所
依理無所存徧在於事故維摩䟽問别有寂光土邪
荅不然秖分段變易即常寂光四明乃合相即之義
奪而言之分别但解三土之外别有寂光而迷寂光亦
徧三土遂執寂光空空然誠不異乎太虗故吾無取焉
然淨覺雜編難四明云今問此依正色心爲體爲用
若言體者且妙𤣥明體用權實中云體即實相無有
差别用即立一切法差降不同妙樂淨縁爲一切
法豈非實體亦無淨相若言用者則依正色心正是
下三土事何得認爲寂光之理邪今謂如指要云夫體
用之名本相即之義故凢言諸法即理者全用即體
方可言即輔行云即者尒雅云合也若依此釋仍似
二物相合其理猶踈今以義求體不二故故名爲即
今謂全體之用方名不二故釋迦之王娑婆即毗盧
之處常寂故文句云同居有餘自體皆是妙色妙心
果報之處荆溪釋云寂光旣徧那亦徧此皆事理
相即之明文云何撥事别求理邪雜編又問他引妙
經䟽云常即常德寂即樂德光即我淨是爲四德秘
宻之藏妙樂云本有四德爲所依修德四德爲能依
能所並有能依之身依於能所所依之土二義齊等
方是毗盧那身土之相以此爲證寂光有相不亦
可乎荅此人但聞身土之名便作形相而解而不知
四德爲是何物又云湏了那本無身土隨順丗閒
疆指妙覺極智爲身如如法界之理爲土若消妙樂
之文應云本有四徳者理也修徳四德者智也能所
並有能依之身所依之土者謂性德之理爲所依本
覺之智爲能依又修德之理爲所依始覺之智爲能
依修性雖殊詎存萬有之境始本雖二寜留五隂之
形故維摩䟽云法身即土離身無土離土無身今謂
此釋凢有二非一能所不辨妙樂因釋下方空中菩
薩遂以菩薩之身以表能依之修德以虗空土以表
所依之性德安得唯釋所表修性全棄能表身土乎
二修性不即他以性德之理爲所依本覺之智爲能
依修德之理爲所依始覺之智爲能依今謂本覺望
修俱屬乎性修理望性俱屬於修依其所解則成以
性泯性以修㑹修非修性之不二焉當云全性起修
故所依之土即能依之身寂光是應身全修在性故
能依之身即所依之土應身是寂光方顯身土之齊等
乃見事理之無别矣又云若謂寂光無相便同偏眞
猶如太虚者斯由不知大小二理智非智别也如維
摩䟽云大乗法性即是眞寂智性不同二乗偏眞之
理今問寂光法身旣俱無相眞寂智性爲依何法旣
彰智性之無依顯非卓識之明鑒也雜編又云若據
三身相即四土互具必湏身身即三土土具四若然
者法身寂土豈得無相耶通曰今爲子論四土互具之
義若約事理相對論互具者寂具三土乃全體起用
無相而相也三土具寂乃全用是體相即無相也今
問全用是體可得無相全體起用應云有相那得一
槩言無相耶雜編又云問若三相不可混同者何故
荆溪難云一一塵刹一切刹耶荅此指刹性徧收故
云一切如金錍即狹徧義狹何以徧狹即性故又如
芥容湏彌芥何以容芥亦性故此文但見事即是理
不見理即是事理不即事安得芥納湏彌無傷樹木
毛吞巨海不撓龍魚乎雜編又云若無依正之相斯
則理無所具事無所存豈可法身便同灰滅荅小乗
無相猶如太虚無生法之理大乗無相譬若明鏡具
現像之性像由形對鏡匪自殊無謂鏡具像性便云
性巳差别今謂若言但具於性不具於相觀音𤣥義
安云千種性相伏在心又不二門云理即名字觀
行巳有依正不二之相嗚呼霅川雖留意于山家但
解修性之相依未逹事理之融即違法示徒後嗣絕
矣六對身淨名䟽云前二是應即應佛所居良以王
宫誕質鶴樹濳神現生滅相三藏法化同居土名
劣應身洎有餘國現法性身機興應興機息應息斯
異娑婆通佛灰斷旣非果報但名勝應第三亦報亦
應即報佛所居以他受用稱實感報赴於地住菩薩
大機故彼土佛亦名應也後一但是眞淨非應非報
法身所居此約土體横對四佛若竪論土凡聖同居
具現四身方便唯勝故無劣應其實報土無二乗人
唯别圎佛寂光無機獨妙法身七解惑者或曰維
摩經云欲得淨土當淨其心隨其心淨即佛土淨心
如形聲土如影響秖湏自淨其心何假别求淨土荅
初言心淨應辨理事一者性淨二者事淨且性淨者
大集經云一切衆生心性本淨心本淨故煩惱諸結
不能染著猶如虚空此則衆生國土同一法性地獄
天宫俱爲淨土二事淨者性雖本淨心乃忽迷一念
不覺二障乆翳當修三觀以破三惑故仁王曰三賢
十聖住果報唯佛一人居淨土登妙覺果方究竟淨
最下凡夫愼勿叨濫次云土淨湏曉難易婆沙論云
於此丗界修道有二一者難行在於五濁惡丗於無
量佛時求阿鞞跋致甚難可得此難無數塵沙不
可盡〈十疑論明五種難事〉二易行道謂信佛語敎念佛三昧願生
淨土乗阿彌陁佛願力攝持決定往生名易行道此
七義門辨諸佛土縱數逾地塵皆理同鏡象舒雖萬
化橫陳卷實一法不立編至此時六十四歳幸目未
昏得書小字絕筆自慶遂述頌曰
梵語星分難徧求 列篇舉要㑹群流
惣持三藏如觀掌 顒望後賢爲續周