翻译名义集 (四部丛刊本)/集七
| 翻译名义集 集七 宋 释法云 撰 景南海潘氏藏宋刊本
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翻译名义集七
姑苏景德寺普润大师 法云 编
寺塔坛幢篇第五十九 犍稚道具篇第六十
沙门服相篇第六十一 斋法四食篇第六十二
篇聚名报篇第六十三 统论二谛篇第六十四
寺塔坛幢篇第五十九
𥙿师寺诰云寺是摄十方一切众僧修道境界法为
待一切僧经㳺来往受供处所无彼无此无主无客
僧理平等同护佛法故其中饮食众具悉是供十方
凡圣同有鸣钟作法普集僧众同时共受与檀越作
生福之田如法及时者皆无遮碍是冝开廓远意除
荡鄙怀不吝身财护持正法西域记云诸僧伽篮颇
极竒制隅楼四起重阁三层榱梠栋梁竒形雕镂戸
牖垣墙图𦘕众彩梁僧传云相传外国国王尝毁破
诸寺唯招提寺未及毁坏夜一白马绕塔悲鸣即以
启王王即停坏因改招提以为白马故诸寺立名多
取则焉僧史略云鸿胪寺者本礼四夷远国之邸舎
也㝷令别择洛阳西雍门外盖一精舎以白马驮经
夹故用白马为题寺者释名曰嗣也治事者相嗣续
于其内本是司名西僧乍来权止公司移入别居不
忘其本还标寺号凖天人陆玄畅云周穆王时文殊
目连来化穆王从之即列子所谓化人者是也化人
示穆王高四台是迦叶佛
法处因造三会道
又
云周穆王身㳺大夏佛告彼土有古塔可反礼事王
问何方荅在鄗京之东南也又问周穆巳后诸王建
置塔寺何为此土文纪罕见荅立塔为于前縁多是
神灵所造人见者少故文字少𫝊
雄刘向㝷于藏
书往往见有佛经岂非𥘿前巳有经塔或名僧坊者
别屋谓之坊也或名精舎者释迦谱云息心所栖故
曰精舎灵𥙿寺诰曰非麄暴者所居故云精舎艺文
类云非由其舎精妙良由精练行者所居也或名道
肇师云修道之隋
帝敕天下寺院皆名道
止观云道清净境界治五住糠显实相米或名莲
社者社即立春秋后五戊日名社群农结会𥙊以祈
榖白虎通曰王者所以有社何为天下求福报土非
土不食土广不可遍敬故封土以立社往生传云东
𣈆远法师憩迹庐阜一百二十三人缔结方外之㳺
于是相与而有莲社之想焉今之以莲社〈云云〉盖其始也
刹摩〈正音掣多罗此云土田净名略䟽云万境不同亦名为刹垂𥙿云盖取庄严差别名〉
之为刹此乃通指国土名刹又复伽篮号梵刹者如
辅行云西域以柱表刹示所居处也梵语刺〈力割〉瑟胝
此云竿即幡柱也长阿含云
沙门于此法中勤苦
得一法者便当竖幡以告四远今有少欲人又法华
云表刹甚高广此由塔婆高显大为金地标表故以
聚相长表金刹如法苑云阿育王取金华金幡悬诸
〈刹上塔寺仾昂〉罗摩〈此云院周垣小院〉招提〈经音义云梵云招 𨷖提奢唐〉
言四方僧物但笔者讹称招提此翻别房施或云对
面施或云梵言僧鬘此翻对面施音义云体境交现
〈曰对辍已惠他名施后魏太武始光元年造伽篮创立招提之名〉僧祇〈此云四方僧物律钞〉
四种常住一常住常住谓众僧厨库寺舎众具华果
树林田园仆畜等以体局当处不通馀界但得受用
不通分卖故重言常住二十方常住如僧家供僧常
食体通十方唯局本处此二名僧祇物三现前现前
谓僧得施之物唯施此处现前僧故四十方现前如
亡五众轻物也未羯磨从十方僧得罪巳羯磨
〈望现前僧得罪此二名现前僧物〉阿兰若〈或名阿练若大论翻远离处萨婆多〉
论翻闲静处天台云不作众事名之为闲无愦闹故
名之为静或翻无诤谓所居不与丗诤即离聚落五
里处也肇云忿𥪰生乎众聚无诤出乎空闲故佛讃
住于阿兰应师翻空寂苑师分三类一逹磨阿兰
若即华严之初谓诸法本来湛寂无起作义二名
摩登伽阿兰谓冢间处要去村落一俱卢舎大牛
〈吼声所不及处三名檀陁迦阿兰谓沙碛之处也碛迁历切〉僧伽蓝〈译为众园〉
〈僧史略云为众人园圃园圃生植之所佛弟子则生殖道芽圣果也〉𨙻烂陁〈西域〉
记曰唐云施无厌此伽蓝南庵没罗园中有池其龙
名𨙻烂陁旁建伽蓝因取其称从其实议是如来昔
行菩萨道时为大国王建都此地怜愍众生好乐周
给时美其德号施无厌大宋僧传云𨙻烂陁寺周围
〈四十八里九寺一门是九天王所造西域伽蓝无如其广矣〉庵罗园〈阐义云庵罗是〉
果树之名其果似桃或云似柰此树开华华生一女国
人叹异以园封之园既属女女人守护故言庵罗树
〈园宿善
熏见佛欢喜以园奉佛佛即受之而为所住〉迦兰陀〈善见律及经律异相〉
云是山䑕之名也时毗舎离王入山于树下眠有大
毒虵欲出害王于此树下有䑕下来鸣令王觉王感
其恩将一村食供此山䑕乃号此村为迦兰陀而此
村中有一长者居金钱四十亿王即赐于长者之号
由此村故所以名为迦兰陁长者也三藏传云园主
名迦兰先以此园施诸外道后见佛又闻深法恨不
以园得施如来时地神知其意为现灾怪怖诸外道
逐之令出告曰长者欲以园施佛汝冝速去外道含
〈怒而出长者欢喜建立精舎躬往请佛〉林微尼〈或流弥尼或蓝毗尼或岚毗尼〉
此云解脱处亦翻断亦翻灭华严音义翻乐胜圎光
由昔天女来故立此名新云蓝軬〈扶晚〉尼此云监即上
〈古守园女名〉秣苏伐𨙻〈西域记云唐言暗林千佛皆于此地法佛灭三百〉
〈年有迦多衍𨙻于此制发智论〉阿奢理贰〈西域记云唐言竒特〉鸡头
摩〈竦䟽释鸡园引智论云昔有野火烧林林中有雉入水渍羽以救其焚纂要云即鸡头摩寺〉
𡨧堵波〈西域记云浮图又曰偷婆又曰私偷簸皆讹也此翻方坟亦翻圎㙇亦翻高显〉
义翻灵庙刘凞释名云庙者皃也先祖形皃所在也
又梵名塔婆发轸曰文元无此字徐
新加云西
国浮图也言浮图者此翻聚相戒坛图经云原夫塔
字此方字书乃是物声本非西土之号依梵本𢉉
〈猗厉〉佛骨所名曰塔婆后分经佛告阿难佛般涅槃茶
毗既讫一切四众收取舎利置七宝瓶当于拘尸𨙻
城内四衢道中起七宝塔高十三层上有轮相〈云云〉辟
支佛塔应十一层阿罗汉塔成以四层亦以众宝而
严饰之其转轮王亦七宝成无复层级何以故未脱
三界诸有苦故十二因縁经八种塔并有露槃佛塔
八重菩萨七重辟支佛六重四果五重三果四二果
三初果二轮王一凡僧但蕉叶火珠而����
�����支提〈或名难提脂帝制底制多此翻可供养处或翻灭恶生善〉
处杂心论云有舎利名塔无舎利名支提文句云支
提无骨身者也阿含明四支徴谓佛生处得道处转
〈法轮处入灭处也〉舎磨奢𨙻〈此云冢西域僧死埋骨地下上累砖石似𡨧堵〉
〈波伹形卑小〉健陁俱胝〈义净云西方名佛堂为徤陁俱胝此云香室〉
毗诃罗〈此云㳺行处谓僧㳺履处也〉满茶逻〈力个切此翻坛〉
〈新云正名曼茶罗言坛者郑玄注礼云封土曰坛除地曰𫮃 封者起土界也坛之言坦也坦明皃也汉〉
〈书音义云筑土而高曰坛除地平坦曰国语云坛之所除地曰除扫也周书曰为三坛同𫮃𫮃除地〉
〈也文云野土也尔雅云鹿之所息谓之诗云九月筑圃注云春夏为圃秋冬为即平治土面〉
〈于上治榖〉脱阇〈资中翻幢熏闻云阇视遮切有作都音引尔雅云阇谓之台而言脱者积〉
〈土脱落也今所不取盖是梵语故〉拘吒迦〈此云小舎〉
犍椎道具篇第六十
菩萨戒经云资生顺道之具中阿含云所蓄物可资
身进道者即是増长善法之具辩正论云沙门者行
超俗表心㳺尘外故应器非廊庙所陈染衣异朝宗
之服北山录云簠〈音甫〉簋〈音䡄祭器内圎外方〉俎〈庄吕切肉俎也〉豆制度文章
为礼之器升降上下周旋裼〈先的〉袭〈似立〉为礼之文钟鼓
管磬羽籥干戚〈籥音药先王制舞文以羽籥干戚籥如笛三孔而短干盾也戚矛也〉为乐之器屈
伸俯仰缀兆舒疾为乐之文置兹则礼乐废矣缮写缋
刻香台法机为道德之器髠袓拜绕禅讲斋戒为道
德之文弛兹则道德微矣
犍〈巨寒〉椎〈音地声论翻为磬亦翻钟资持云若诸律论并作犍槌或作犍椎今湏音槌为〉
地又羯磨䟽中直云犍地未见稚字呼为地也后丗
无知因兹一误至于钞文一宗祖教凡犍槌字并改
为稚直呼为地请㝷古本及大藏经律考之方知其
谬今湏依律论并作犍槌至呼召时自从声论増一
云阿难升讲堂击犍椎者此是如来信鼓也五分云
诸比丘布萨时不时集妨行道佛言当唱时至若打
犍椎若打鼓吹螺使旧住沙弥净人打不得多应打
三通若唱二时至亦使沙弥净人唱住处多不得遍
闻应高处唱犹不知集更相语知若无沙弥比丘亦
得打事钞云若㝷常所行生椎之始必渐发声渐希
渐大乃至声尽方打一通佛在丗时但有三下故五
分云打三通也后因他请方有长打然欲初鸣时当
依经论建心标为必有感徴应至钟所礼三宝讫具
仪立念我鸣此钟者为召十方僧众有得闻者并皆
云集共同和利又诸恶趣受苦众生令得停息故付
法藏传中罽腻吒王以大杀害故死入千头鱼中剑
轮绕身而转随斫随生罗汉为僧维𨙻依时打钟若
闻钟声剑轮在空如是因縁遣信白令长打使我苦
息过七日巳受苦即息江南上元县一民时疾暴死
心气尚暖凡三日复苏乃误勾也自言至一殿庭间
忽见先主被五木缧械甚严民大骇窃问曰主何至
于斯耶主曰吾为宋齐丘所误杀和州降者千馀人
以𡨚诉囚此主问其民曰汝何至斯耶其民具道误
勾之事主闻其民却得生还喜且泣曰吾仗汝归语
嗣君凡寺观鸣锺当延之令永吾受苦惟闻锺则暂
休或能为吾造一锺尤善民曰我下民耳无縁得见
设见之胡以为验主沉虑曰吾在位尝与于阗国交
聘遗吾一瑞玉天王吾爱之尝置于髻受百官朝一
日如厕忘取之因感头痛梦神谓我曰玉天王寘于
佛塔或佛体中则当愈吾因独引一匠携于瓦棺寺
凿佛左膝以藏之香泥自封无一人知者汝以此事
可验民既还家不敢辄巳遂乞见主具白之果曰
寞何凭民具以玉天王之事陈之主亲诣瓦棺剖佛
膝果得之感泣恸躃遂立造一锺于清凉寺镌其上
云荐烈祖孝高皇帝脱幽出厄以玉像建塔葬于蒋
山〈智兴鸣锺事出法苑〉増一云打锺时一切恶道诸苦并得停止
应法师凖尼钞云时至应臂吒犍槌应师释云梵语
臂吒此云打梵语犍槌此云所打之木或檀或桐此
无正翻彼无钟磬故也音义指归斥云只如梵王铸
祇
寺金钟又迦叶结集挝〈陟瓜切椎也〉铜犍槌岂无钟耶
伹天竺未知有磬五分律云随有瓦木铜铁鸣者皆
名犍地又律中集僧有七种法一量影二破竹作声
三作烟四吹贝五打鼓六打犍槌七唱诸大德布萨
戒时到事钞明入堂法应在门外偏祖右肩敛手
当心摄恭敬意拟堂内僧并同佛想縁觉罗汉想何
以故三乘同法食故次欲入堂若门西坐者从戸外
旁门西颊先举左脚定心而入出门者还从西颊
先举右脚而出若在门东坐者反上可知不得门内
交过若欲坐时以衣自蔽勿露形丑须知五法一须
慈敬重法尊人二应自卑下如拭尘巾三应知坐起
俯仰得时四在彼僧中不为杂语五不可忍事应作
默然凡徒众威仪事在严整清㓗䡄行可观则生丗
善心天龙叶赞华严云具足受持威仪教法是故能
令僧宝不断智论云佛法弟子同住和合一者贤圣
法二者贤圣默然凖此处众唯施二事不得杂
丗论类于污家俳〈俳戏也〉又贵静摄不在喧乱诵经
〈法必湏知时成论云虽是法语不应时名为绮语后裔住持愿遵斯式〉舎罗〈四分〉
此云筹五分筹极短并五指极长拳一肘极麄不过
小指极细不得减箸十诵云为檀越问僧不知数佛
令行筹不知沙弥数行筹数之若人施布萨物沙弥
亦得虽不往布萨羯磨处由受筹故四分为受供行
筹通沙弥也若未受十戒亦得受筹以同受供故业
䟽三种行筹一显露二覆藏〈以物覆筹〉三耳语〈耳畔劝勉〉事钞
云今僧寺中有差僧次请而简客者此僧次翻名越
次也即令容僧应得不得主人犯重随同情者多少
〈通是一盗〉隙弃罗〈此云锡杖由振时作锡锡声故十诵名声杖锡杖经又名智杖〉
亦名德杖彰智行功德故圣人之幖帜贤士之明记
道法之幢根本杂事云比丘乞食深入长者之家遂
招讥谤比丘白佛佛云可作声警觉彼即呵呵作声
喧闹复招讥毁佛制不听遂拳打门家人怪问何故
打破我门默尓无对佛言应作锡杖苾蒭不解佛言
杖头安镮圎如盏〈仄限〉口安小镮子揺动作声而为警
觉动可一二无人闻时即湏行去五百问论持锡有
多事能警恶虫毒兽等义净云锡杖都有三分上分
是锡中木下或牙角也二股六镮是迦叶佛制若
四股十二镮是释迦佛制齐稠禅师在怀州王屋山
闻虎𨷖以锡杖解之因成颂云本自不求名刚被名
求我岩前解二虎障却第三果又邓隐峰飞锡空中
〈解于二阵〉刺竭节〈此云杖楖栗横担不顾人直入千峰万峰去〉军迟
此云瓶寄归传云军持有二甆瓦者是净用铜
铁者是触用西域记云捃稚迦即澡瓶也旧云军持
〈讹略也西域尼畜军持僧畜澡灌谓𩀱口澡灌事钞云应法澡灌资持云谓一斗已下〉钵里
萨罗伐拏〈此云滤水罗会正记云西方用上白㲲东夏冝将密绢是生绢小〉
虫直过可取熟绢四尺捉边长挽两头刺著即是罗
様两角施带两畔直怐〈音冠似鼎也〉中安横杖尺六两边繋
柱下以盆承倾水时罐底湏入罗内如其不尓虫随
水落堕地堕盆还不免杀僧祇虫细者三重漉毗尼
母应作二重漉水囊犹有应作三重不得夹作恐
中间有虫难出当各作卷逐重复却方护生也根本
百一羯磨明五种水罗一方罗用绢三尺或二尺随
时大小作二法瓶阴阳瓶也三君迟以绢繋口以绳
悬沉于水中待满引出四酌水罗五衣角罗但取密
绢方一搭手或繋瓶口或安钵中滤水用也
钵塞莫〈或云阿唎吒迦二合此云数珠木槵子经云当贯木槵子一百八个常自〉
〈随身志心称南无佛陁南无逹摩南无僧伽乃过一子具如彼经〉钵多罗〈此云应器〉
发轸云应法之器也谓体色量三皆湏应法体者大
要有二泥及铁也色者熏作黒赤色或孔雀咽色鸽
色量者大受三斗小受斗半中品可知又翻为薄谓
治厚物令薄而作此器南山云此
周之斗也凖唐
斗上钵一斗下钵五升五分云佛自作钵坯以为后
式受时凖十诵云大德一心念我比丘某甲此钵多
〈罗应量受常用故 若舍凖衣律云比丘持木钵佛言不应持如是钵此是外道法〉键〈音䖍〉�
音咨母论译为浅铁钵经音䟽云钵中之小钵今呼
为鐼〈音训〉子十诵律云钵半大键�小键�四分律云
〈键�入小钵小钵入次钵次钵入大钵或作揵茨建镃并梵音轻重〉俱夜罗〈此云随钵〉
〈器法宝解云即�箸键�等〉浮囊〈五分云自今听诸比丘畜浮囊若羊皮若牛皮传闻〉
西域渡海之人多作鸟翎毛袋或赍巨牛脬海船或
失吹气浮身
沙门服相篇第六十一
大论云释子受禁戒是其性剃发割截染衣是其相
道宗钞云仪即沙门相也削发坏衣是体即沙门性
也无表戒法是僧祇云三衣者贤圣沙门之幖帜四
分云三丗如来并著如是衣大品明十二头陁衣有
二种一者纳衣智论释云好衣因縁故四方追逐堕
邪命中若受人好衣则生亲著若不亲著檀越则恨
又好衣是未得道者生贪著处好衣因縁招致贼难
或至夺命有如是等患故受弊纳衣法二但三衣智
论释云行者少欲知足衣趣盖形不多不少故受三
衣白衣求乐故多畜种种衣或有外道苦行故祼形
无耻是故佛弟子舍二边处中道北山云㤭陈如弊
服五钱湏菩提华房百宝俱圣人也衡岳终身一衲
玄景每曙更衣俱高僧也克不克在于我可不可不
不在乎物也
震越〈应法师云此翻衣服应是卧具释名曰服上曰衣衣依也所以庇寒暑也传云衣身〉
之章也上曰衣下曰裳白虎通曰衣者隐也裳者障
〈也所以隐形自障蔽也涅槃云如丗衣裳障覆形体〉袈裟〈具云迦罗沙曵此云不正色从〉
色得名章服仪云袈裟之目因于衣色如经中坏色
衣也会正云凖此本是草名可染衣故将彼草目此
衣号十诵以为敷具谓同毡席之形四分以为卧具
谓同衾
之类萨婆多云卧具者三衣之名大净法
门经云袈裟者𣈆名去秽大集名离染服贤愚名出
丗服真谛杂记云袈裟是外国三衣之名名含多义
或名离尘服由断六尘故或名消瘦服由割烦恼故
或名莲华服服者离著故或名间色服以三如法色
所成故言三色者律有三种坏色青黒木兰青谓铜
青黒谓杂泥木兰即树皮也业䟽云听以刀截成沙
门衣不为怨贼所剥故章服仪云条堤之相事等田
畴如畦贮水而养嘉苗譬服此衣生功德也佛令𧰼
此义不徒然五分云衣下数破当倒披之在雨中行
水入叶中应顺披之章服仪云比见条叶不附正仪
当马齿鸟足缝之即湏顺左右条开明孔不作即同
缦衣南山问比见西域僧来多缝衣叶者何荅此佛
灭后将二百年北天竺僧与外道同住外道嫉之密
以利刀内衣叶中同往王所外道告王沙门释子内藏
利刀欲将害王因告检获由此普诛一国比丘时有
耶舎阿罗汉令诸比丘权且缝合为绝命难此乃彼
方因事权制非佛所开故义净云西国三衣并皆刺
合唯东夏开而不缝依律大衣限五日成七条四日
成五条二日成限日不成尼犯堕比丘突吉罗业䟽
云若有衣不受持者突吉罗下二衣有长者开将作
从悲华经云佛于宝藏佛前发愿愿成佛时袈裟有
五功德一入我法中犯重邪见等于一念中敬心尊
重必于三乘授记二天龙人
若能敬此袈裟少分
即得三乘不退三若有鬼神诸人得袈裟乃至四寸
饮食充足四若众生共相违背念袈裟力㝷生慈心
五若持此少分恭敬尊重常得胜他璎珞经云若天
龙八部𨷖争念此袈裟生慈悲心海龙王经龙王白
佛如此海中无数种龙有四金翅常来食之愿佛拥
护令得安隐于是丗尊脱身皂衣告龙王汝取是衣
分与诸龙皆令周遍于中有值一缕之者金翅鸟王
不能触犯持禁戒者所愿必得搜玄引大集王问比
丘不能遂羞堕地袈裟变白法灭尽经云沙门袈
〈裟自然变白应法师云韵作�㲚音加沙葛洪字苑始改从衣〉僧伽梨〈西域记云僧迦〉
胘旧讹云僧伽梨此云合又云重谓割之合成义净
云僧迦胘唐言重
衣灵感传云每转法轮披僧伽
梨南山云此三衣名诸部无正翻今以义译大衣名
杂碎衣以条数多故从用为名则曰入王宫聚落
时衣乞食法时著萨婆多论大衣分三品九条十
一条十三条两长一短名下品十五条十七条十九
条三长一短名中品二十一条二十三条二十五条
四长一短名上品会正记问所以长増而短少者业
䟽云法服敬田为利诸有表圣増而凡减也业䟽云
今凖十诵加持应云大德一心念我比丘某甲是僧
伽梨〈若干〉条衣受〈若干〉长〈若干〉短〈割截�叶〉衣持〈三〉会正记云如
缺大衣下二衣有长者开将作从〈去声〉受持应加云大
德一心念我某甲比丘此安陀会二十五条衣受四
长一短割截衣持〈三僧祇云有縁湏舍者具修威仪加法云〉大德一心念我
〈比丘某甲此僧伽梨是我三衣数先受持今舍〉郁多罗僧〈或郁多罗〉
僧此译上著衣即七条也南山云七条名中价衣从
用云入众时衣礼诵斋讲时著若受应加法云此郁
〈多罗僧七条衣受两长一短割截衣持〉安陀会〈或安怛罗婆沙〉
此云中宿衣谓近身住也南山云五条名下衣从用
云院内行道杂作衣若受应加法云此安陁会五条
衣受一长一短割截衣持〈三如缺五条开将上二衣作从五分云独住比丘三衣中领有换易者〉
〈应具修威仪手执衣心生口言加法〉菩萨经云五条名中著衣七条名上
衣大衣名众集时衣戒坛经云五条下衣断贪身也
七条中衣断嗔口也大衣上衣断痴心也华严云著
〈袈裟者舍离三毒四分云怀抱于结使不应披袈裟〉钵吒〈唐言缦条即是一愊㲲无田相〉
〈者三衣俱通缦也佛法至此一百八十七年出家未识割截只著此衣〉尼师坛〈或尼〉
师但那此名坐具或云随坐衣业䟽佛言为身为衣
为卧具故制畜之长四广三更増半磔手者善见云
令于缕际外増之〈迦留陁夷身大坐不容故加半磔〉十诵云新者二重故
者四重十诵云不应受单者离宿突吉罗戒坛经云
尼师坛如塔之有基也汝今受戒即五分法身之基
也良以五分由戒而成若无坐具以坐汝身则五分
定慧无所从生天神黄琼云元佛初度五人及迦叶
兄弟并制袈裟左臂坐具在袈裟下〈云云〉后度诸众徒
侣渐多年少比丘仪容端美入城乞食多为女爱由
是制衣角在左肩后为风飘听以尼师坛镇上后外
道逹摩多问比丘肩上片布持将何用荅曰拟将坐
之〈云云〉逹摩多云此衣既为可贵有大威灵岂得以所
坐之布而居其上〈云云〉比丘白佛由此佛制还以衣角
居于左臂坐具还在衣下但不得垂尖角如象鼻羊
耳等相摩得勒伽云离宿不湏舍业䟽云受应加云
大德一心念我比丘某甲此尼师坛应量作今受持
僧祇支〈或僧却﨑西域记云唐言掩腋旧或名竭支正名僧迦鵄此云覆腋〉
衣用覆左肩右开左合竺道祖云魏时请僧于内自
恣宫人见僧偏袒不以为善遂作此衣施僧因缀于
左边祇支上因而受称即偏衫右边今隐祇支名通
号两袖曰偏衫今作时湏开后缝截领以存元式故
〈也〉泥
些〈桑个〉𨙻〈或云泥伐散𨙻西域记唐言裙 旧曰涅槃僧讹也既无〉
带襻其将服也集衣为襵〈之渉切广雅襵襞也通俗文曰便缝曰襵〉束带以条
襵则诸部各异色乃黄赤不同释名云裙群也连接
〈群幅也〉舎勒〈应法师译云内衣也半者言舎勒相短似今短群也小衣论虽不显于相〉
〈可类半泥洹也〉迦𫄨𨙻〈明了论云为存略故但言迦提此翻功德以坐夏有功五利赏〉
德也西域记以迦提翻昂星昂星直此月故律钞引
明了论翻为坚实能感实能感多衣衣无败坏故又
名难活以贫人取活为难舍少财入此衣功德胜如
以湏弥大衣聚施也或云坚固又云
覆古翻为赏
善罚恶衣赏前安居人后安居人不得也亦翻功德
衣以僧众同受此衣招五利功德律中受此衣故畜
长财离衣宿背请别众食食前食后至他家四分云
安居竟应受功德衣则前安居人七月十六日受至
十二月十五日舍四分云若得新衣檀越施衣若
粪埽衣〈四分云粪埽者则非死人衣〉新物揲作净已浣浣已纳作
净即日来不经宿不以邪命得应法四周有縁五条
作十隔用袈裟色受舍应鸣钟集僧羯磨具出自恣
〈篇〉㤭奢耶〈应法师翻虫衣谓用野蚕𢇁绵作衣事钞云即黒毛卧具宁音义云梵云〉
高丗耶译云野蚕绵东天竺有国名乌陁粳米欲熟
叶变为虫虫则食米人取蒸以为绵也如此𢇁绵者
名摩呵䟦多此言大衣衣甚贵即大价之衣感通传
云伏见西来梵僧咸著布㲲具问荅云五天竺国无
〈著
衣由此兴念著斯章服仪〉屈眴〈音舜此云大细布缉木绵华心织成其色青黒即逹〉
〈磨所传袈裟〉睒婆〈上式染切此云木绵〉劫波育〈或言劫贝即木绵也〉
正言迦波罗此树华名也可以为布高昌名㲲𦋺賔
南大者成树已北形小状如土葵有壳剖以出华如
〈柳絮可纫 以为布〉迦邻陀衣〈细锦衣也〉兜罗绵〈兜罗此云〉
细香苑音义翻冰或云兜沙此云霜斯皆从色为名
或名妒罗绵妒罗树名绵从树生因而立称如柳絮
〈也亦翻杨华或称兜罗毦郊者毛毳也熏闻云谓佛手柔软加以合缦似此绵也〉瞿修
罗〈此云图像从其衣形而立名若著瞿修罗则不著僧迦鵄〉尼卫〈此云里衣〉钦
䟦罗〈即毛〉头鸠罗〈此云细布〉刍摩〈此云麻衣西域〉
〈记云衣麻之类也麻形细荆芥华青色西域麻少多用草羊毛〉顩钵罗〈西域记云织细〉
〈羊毛〉褐赖缡〈西域记云织野兽毛细软可得缉绩故以见珍而充服用〉兜
那波吒〈此云绢〉俱苏摩〈此云华〉摩罗〈此云〉
鬘苑师云一切花通名俱苏摩别有一花独名俱苏
摩此云恱意其花大小如钱色甚鲜白众多细叶圎
集共成应法师云西域结鬘师多用苏摩罗华行列
结之以为条贯无问男女贵贱皆此庄严或首或身
以为饰好正法念云生天华鬘在额
斋法四食篇第六十二
佛地论云任持名食谓能任持色身令不断坏长养
善法身依食住命托食存流入五臓充浃四肢𥙷气
益肌身心适恱〈食有三徳一轻软二净㓗三如法味有六种谓苦酸甘辛醎淡〉楞严云如是丗
界十二类生不能自全依四食住所谓叚食触食思
食识食是故佛言一切众生皆依食住檇李释曰言
叚食者叚谓形叚以香味触三尘为体入腹变坏资
益诸根故言叚食〈起丗经云麄叚微细食�浮提人饭面豆肉等名麄叚食按摩澡浴拭膏等名征细食古〉
〈译经律皆名抟 食文
圜也礼云无食通俗文手图曰熏闻云其义则局如浆饮等不可抟故于是后译皆云叚食〉言触
食者触谓触对取六识中相应触对前境而生喜乐
故名触食〈通慧云如男与女相对为触触能资身故得食名凖僧祇见邑爱著名食岂非触食义耶设非触食何以观戏〉
〈剧等终日不食而自饱耶起丗经云一切卯生得身故以触为食沇䟽云冷暖触等亦名触食〉言思食者思谓意
思取第六识相应思于可意境生希望故〈起丗经云思食者若有众生意〉
〈思资润诸根增长如角鳖蛇虾蟆伽罗瞿陀等及馀众生以意思润益诸根寿命者此等用思为食熏闻云相应触及相应思者皆心所遍行法中〉
〈也沈䟽云思想饮食今人不死亦名思食〉言识食者识即第八执持之相由前
〈三食𫝑分所资令此识増胜能执持诸根大种故 若约三界辨之叚食唯在欲界〉
以色无色无香味二尘馀之三食遍通三界〈中阴但有三食亦有〉
〈叚食如杂心论云如人中阴还食人中所食香气也但现阴麄故多藉叚食中阴细故多藉三食耳〉此乃惣叙四食也
僧䟦〈即等供之唱法也寄归传云三钵罗佉多旧讹云僧䟦梵摩难国王经云夫欲施食〉
者皆当平等不问大小于是佛令阿难临饭唱僧䟦
僧䟦者众僧饭皆平等故庄严论明尸利毱多长者
受外道嘱以毒和食请佛及众佛知令阿难唱僧䟦
唱已方食唱已毒散事钞云况僧食十方普同彼取
自分理应随喜而人情忌狭用心不等或有闭门限
碍客僧者不亦
乎鸣钟本意岂其然哉出家舍著
尤不应尔但以危脆之身不能坚护正法浮假之命
不肯远通僧食违诸佛之教损檀越之福伤一时众
情塞十方僧路传谬后生所败远矣改前迷而复道
不亦善哉〈悭食独啖饿之业〉或问僧事有限外客无穷以有限
之食供无穷之僧事必不立荅曰此乃鄙俗之浅度
琐人之短怀岂谓清智之深识达士之高见夫四事
之供养三宝之福田犹天地之生长山海之受用何
有尽哉故佛藏经云当一心行道随顺法行勿念衣
食所湏者如来白毫相中一分供诸一切出家弟子
亦不能尽由此言之勤修戒行至诚护法由道得利
以道通用寺寺开门处处同食必当供足判无乏少
凡受食时应作五观一计功多少量彼来处〈大论云复次思惟此〉
〈食恳植耘除收获蹂治舂磨淘汰炊煮乃成用功甚重计一钵之饭作夫流汗集合量之食少汗多此食作之功重辛苦如是入口食之即成不净〉
〈更无所直宿昔之间变为屎尿本是美味人之所嗜变成不净僫 不欲见行者自思惟如此弊食我若贪著当堕地狱啖烧铁丸从地狱岀当作〉
〈畜生牛羊骆駞偿其宿债或作猪狗常啖粪除如是𮗚食则生厌想〉二忖已德行全缺多减三防
心显过不过三毒四正事良药取济形苦五为成道
业丗报非意事钞食不过三匙初匙断一切恶中匙
修一切善后匙度一切众生増一云多食致苦患少
〈食气力衰处中而食者如秤无高下〉逋沙他〈此云斋日请观音经䟽云斋者齐也齐身〉
口业也齐者只是中道也后不得食者表中道法界
外更无别法也中前得啖而非正中此得明表前方
便但似道之中得有证义故得啖也亦是表中道法
界外有法也阐义引𥙊统云斋之为言齐也齐不齐
以致斋者也是故君子非有大事也非有恭敬也则
不斋不斋则于物无防也嗜欲无止也及其将斋也
防其邪物讫其嗜欲耳不听乐今释氏以不过中食
为斋亦取其防邪讫欲齐不齐之义也毗罗三昧经
瓶沙王问佛何故日中佛食荅云早起诸天食日中
三丗佛食日西畜生食日暮神食佛制断六趣因
令同三丗佛食故今约理解故云斋者只是中道后
不得食者即佛制中后不得食也今表𥘉住𥘉地圎
证中道心外无法如中后不食也中前得啖者佛制
中前非正食皆得啖之毗婆沙论云夫斋者以过中
不食为体以八事助成斋体共相支持名八支斋法
报恩经云以无终身戒不名优婆塞但名中间人智论
问曰何故六斋日受八戒修福德荅是日恶逐人
欲夺人命疾病凶衰令人不吉是故劫𥘉圣人教人持
斋修善作福以避凶衰是时斋法不受八戒直以一
日不食为斋后佛出丗教语之言汝当一日一夜如
诸佛持八戒不过中食〈云云〉是功德将人至涅槃如四
天王经中佛月六斋日使者太子及四天王自下
观察众生布施持戒孝顺父母少者便上忉利以启
帝释诸天心皆不恱言阿修罗种多诸天种减少
若布施持戒孝顺父母多者诸天帝释心皆欢喜
言増诸天众减损阿修罗〈云云〉又提谓经明八王日何
等为八王日谓立春春分立夏夏至立秋秋分立冬
冬至是谓八王日天地诸神阴阳交代故名八王日
乌晡沙他〈此云受斋又云増长谓受持斋法増长善根南齐沈约字休文撰论〉
云人所以不得道者由于心神昏惑心神所以昏惑
由于外物扰之扰之大者其事有三一则荣名𫝑利
二则妖妍靡曼三则甘旨肥浓荣名虽日用于心要
无晷刻之累妖妍靡曼方之巳深甘旨肥浓为累甚
切方事云云皆三者之枝叶耳圣人知不断此三事
故求道无从可得不为之立法而使易从也若直言
三事惑本并冝禁绝而此三事是人情所惑甚念累
所难遣虽有禁约之旨事难卒从譬于方舟济河岂
不欲直至彼岸河流既急会无直济之理不得不从
邪流靡久而获至非不愿速事难故也禁此三事冝
有其端何则食之于人不可顿息于其情性所累莫
甚故以此晚食并置中前自中之后清虚无事因此
无事念虑得简在始末专在久自习于是束八支纡
以禁戒靡曼之欲无由得前荣名众累稍从事遣故
云往古诸佛过中不食盖是遣累之筌�适道之捷
径而惑者谓止于不食此乃迷于向方不知厥路者
也处处经佛言中后不食有五福一少淫二少睡三
得一心四无有下风五身得安隐亦不作病四分戒
〈云若比丘非时食波逸提〉蒲阇尼〈四分律云有五种蒲阇尼此云正食谓𪎊饭干〉
饭鱼肉也僧祇云时食谓时得食非时不得食多论
云从旦至中其明转盛名之为时中后明没名为非
时今言中食以天中日午时得食僧祇云午时日影
过一发一瞬即是非时宋文帝饭僧同众御于地筵
班食迟众疑将旰不食帝曰始可中矣生公曰白日
丽天天言始中何得非中遂取钵便食众从之帝大
〈恱〉佉阇尼〈四分云五种佉阇尼此云不正食谓枝叶华果细末磨食〉半
者蒲善尼〈寄归传云唐言五啖食谓饭饼𪎊等〉半者珂
但尼〈此云五嚼食谓根茎叶花果等寄归传云若巳食前五必不食后五若先食后五则〉
〈前五随意啖之今僧斋后不食果菜是〉佉陁尼〈或蹇茶此云可食物〉钵
和罗〈应法师据自
经云钵和兰亦梵语轻重耳此云自恣食应法师云㘴腊腊饼谓夏〉
罢献佛之饼名佛腊食又西方以佛从天降下王宫
之日供养佛食名佛腊食会正记云即自恣日食待
〈佛比丘〉分卫〈善见论云此云乞食僧祇律云乞食分施僧尼卫护令修道业故云分卫〉
是则论从梵语律谓华言两未详应法师云讹略
正言傧茶波多此云
堕言食堕在钵中也或云傧
茶夜此云者食谓行乞食也十二头陀明常
乞食大论释三种食一受请食二众僧食三常乞食
若前二食起诸漏因縁所以者何受请食者若得作
是念我是福德好人故得若不得则嫌恨请者彼为
无所别识不应请者请应请者不请或自鄙薄懊恼
自情而生忧苦是贪爱法则能遮道众僧食者入众
中当随众法断事料理僧事处分作使心则散乱妨
废行道有如是等乱事故受常乞食法辅行云诸律
论文乞食之法不一处足为福他故令至七家肇法
师云乞食有四意一为福利群生二为折伏㤭慢三
为知身有苦四为除去滞著宝雨经云乞食成就十
法一为摄受诸有情二为次第三为不疲厌四知足
五为分布六为不耽嗜七为知量八为善品现前九
为善根圎满十为离我执宝云经明乞食四分一分
奉同梵行者一与穷乞人一与诸神一分自食辅
行云昔有长者名曰鸠留不信因果与五百俱行远
见丛树想是居家到彼唯见树神作礼巳已饥渴
神即攀手五指自然出于饮食甘美难言食讫大哭
神问其故荅曰有五百伴亦大饥渴神令呼来如前
与食众人皆饱长者问曰何福所致荅曰我本迦叶
佛时极贫于城门外磨镜每有沙门乞食常以此
示分卫处及佛精舎如是非一寿终生此长者大悟
〈日饭八千僧淘米汁流出城外可以乘
〉怛钵那〈此云𪎊通慧归云谓将杂米𪎊碎〉
蒸曝母论二种散𪎊又将糖
持之或言糒〈音备〉与𪎊
不同后堂云糒是釡煮连釡硬干饭也辅篇云取干
〈饭𪎊三过磨筛作之称为糒也孟子曰舜糗饭茹菜糗去久反干饭屑也〉迦师〈后堂云唐〉
〈言错麦慈和云北人呼为燕麦南人呼为雀麦南泉抄以错麦为大麦十诵指迦师为小麦饭事钞错麦〉
〈与迦师一物也〉修陀〈此译云白或云湏陀此天食也〉
天台禅师观心食法既敷座坐巳听维那进止鸣磬
后敛手供养一体三宝遍十方施作佛事次出生饭
称施六道即表六波罗然后受此食夫食者众生
之外命若不入观即
生死若能知入观分别生死
有边无边不问分卫与清众净食皆湏作观观之者
自恐此身自旧食皆是无明烦恼益生死今之所
食皆是般若想于旧食从毛孔次第而出食既出巳
心路即开食今新食照诸暗灭成于般若故净名云
于食等者于法亦等是为明证〈大品经云一切法趣味是趣不过味尚不可得云何当有〉
〈趣非趣所言一切法趣味者味即是食此食即是不思议法界食中含受一切法食若是有一切法皆有食若是无一切法皆无令食不可思〉
〈议故尚不见是有云何当有趣尚不见是无云何当有非趣若观食不见趣非趣即是中道三昧名真法喜禅恱之食而能通逹趣非趣法即〉
〈双照二谛得二谛三昧法喜禅恱之食是名食等〉以此食故成般若食能养法身
法身得立即得解脱是为三德照此食者非新非故
而有旧食之故而有新食之新是名为假求故不得
求新不得毕竟空寂名之为空观食者自那可食为
新既无新食那可得食者而不离旧食养身而新食
重益因縁和合不可前后分别名之为中只中即假
空只空即中假只假即空中不可思议名为中道又
净名云非有烦恼非离烦恼非入定意非起定意是
名食法也〈什曰一揣食二愿食如见沙囊命不绝也三业食如地狱无食而活四识食无色众生识想相续也〉
篇聚名报篇第六十三
僧柢明五篇一波罗夷二僧残三波逸提四提舎尼
五突吉罗四分明六聚开第三偷兰遮或明七聚开
第七恶今依事钞列释六聚并无正译伹用义翻
一波罗夷〈僧祇义当极恶三意释之一者退没由犯此戒道果 无分故二者不共〉
住非但失道而巳不得于戒羯磨二种僧中共住
故三者堕落舍此身巳堕在阿鼻地狱故四分云譬
如断人头不可复起若犯此法不复成比丘故偈云
诸作恶行者犹如彼死尸众所不容受以此当持戒
自古从众法绝分义译名弃目连问罪报经云犯波
罗夷罪如他化自在天寿十六千岁堕泥犂中于人
〈间数九百二十一亿六十千岁此堕𦦨𤍠地狱以人间一千六百年为他化天一昼夜〉二僧
伽婆尸沙〈善见云僧伽者为僧婆者为初谓僧前与覆藏羯磨也言尸沙〉
者云残谓末后与出罪羯磨也若犯此罪僧作法除
故从境为名毗尼母云僧残者如人为他所斫残有
咽喉故名为残理湏早救僧伽婆尸沙罪如不㤭天
寿八千岁于人间数二百三十亿四十千岁此堕大
〈大叫地狱人间八百年 为天一日夜〉摩那埵〈论云秦言意喜前虽自意欢喜亦生〉
〈惭愧亦使众僧欢喜〉阿浮诃那〈善见翻为唤入众羯磨或名㧞除罪根母〉
〈论云清净戒生得净解脱〉三偷兰遮〈善见云偷兰名大遮言障善道后堕〉
恶道体是鄙秽从不善体以立名者由能成初二两
篇之罪故也明了论解偷兰为麄遮耶为过麄有二
种一是重罪方便二能断善根所言过者不依佛所
立戒而行故言过也偷兰遮罪如兜率天寿四千岁
〈于人间数五十亿六十千岁此堕噑叫地狱人间四百年为天一昼夜〉四波逸
提〈义翻为堕十诵云堕在烧煮覆障地狱八𤍠通为烧煮八寒黒暗等通为覆障波逸提罪如夜〉
〈摩天寿二千岁于人间数二十一亿四十千岁此堕众合地狱人间二百年为天一昼夜〉尼萨
耆〈出要律仪旧翻舍堕声论尼翻为尽萨耆为舍四分僧有百二十种分取三十因财事生犯贪〉
〈慢心强制舍入僧故名尼萨耆也〉五波罗提提舎尼
义翻向彼悔从对治境以立名僧祇云此罪应发露
也提舎尼罪如三十三天寿命千岁于人间数三亿
〈六十千岁此堕黒绳地狱人间一百年为天一昼夜〉六突吉罗〈善见云突〉
者恶也𠮷罗者作也声论正音突悉𠮷栗多四分律
本云式义迦罗尼义翻应当学胡国讹云尸义罽赖
尼胡僧翻守戒也此罪微细持之极难故随学随守
以立名十诵云天眼见犯罪比丘如𫘝雨下岂非专
翫在心乃名守戒也七聚之中分此一部以为二聚
身名恶作口名恶多论问何此独名应当学荅馀
戒易持罪重此戒难持易犯常湏念学故不列罪名
但言应当学犯突𠮷罗众学戒罪如四天王寿五百
岁堕泥犁中于人间数九百千岁此堕等活地狱人
间五十年下天一昼夜俱舎颂云等活等上六如次
以欲天寿为一昼夜寿量亦同彼极𤍠中半劫无间
中劫全傍生极一中日月五百頞部陀寿量如一
婆诃麻百年除一尽后后倍二十
统论二谛篇第六十四
教传东土〈东标所至〉法本西域〈西显所出〉当闻香以㝷根故㳂流而
究原辨佛陀僧伽之号解菩提般若之名随机之语
虽曰无边旨归之意唯诠二谛今就集末略开七门
一原宗 二释名 三辨义 四示体 五释相
六境智 七劝诫
一原宗者中观论云诸佛依二谛为众生法一以
丗俗谛二第一义谛良以佛之法语不徒然凡所
立言咸诠实理故闻法者悉有所证以依二谛为机
故如大论云有二种众生一者知诸法假名二者
著名字为著名字众生故无相为知诸法假名众
生故丗谛是以丗俗显縁起之事诸法历然故佛
事门中不舍一法劝臣以忠劝子以孝劝国以治劝
家以和弘善示天堂之乐惩非显地狱之苦此依俗
谛也真谛彰本寂之理一性泯然所以实际理地不
受一尘是非𩀱泯能所俱亡指万象为真如会三乘
归实际此依真谛也二释名者此二谛法就能诠名
谈真则逆俗顺俗则乖真以真是实义审实是真俗
是假义审假是俗故涅槃云出丗人所知名第一义
谛丗人所知名丗谛北山录云会极捐󠄂情之谓真起
微渉动之谓俗真也者性空也俗也者假有也假有
之有谓之似有性空之空谓之真空此约事理对释
昭明太子云真谛离有离无俗谛即有即无即有即
无斯是假名离有离无此为中道此约中边判释也
三辨义者宗镜问曰一心二谛理事非虚证理性而
成真审事实而为俗皆具极成之义不坏二谛之门
大小二乘同共建立如何是极成之义荅所成决定
不可移易随真随俗各有道理瑜伽论云一有丗间
极成真实二道理极成真实丗间极成真实者谓一
切丗间于彼彼事随顺假立丗俗惯习悟入觉慧所
见同性谓地唯是地非是火等乃至苦唯是苦非是
乐等乐唯是乐非是苦等以要言之此即如此非不
如此是即如是非不如是决定胜解所行境事一切
丗间从其本际展转传来想自分别共所成立不由
思惟筹量观察然后方取是名丗间极成真实道理
极成真实者依止现比及至教量极善思惟择决定智
所行所知事由证成道理所建立所施设义是名道
理极成真实四示体者二谛之法明所诠体如昭明
云丗人所知生法为体圣人所知不生为体从人虽
异其体不殊故荆溪云只
一法二谛宛然俗则百
界千如真则同居一念又起信云摩诃衍者惣有
二种云何为二一者法二者义此以一法而分二义
谈实相不坏于假名论差别不破于平等昭明云真
即有是空俗指空为有宗镜云俗谛不得不有有常
自空真谛不得不空空但彻有故十疑论注云相
而万法森罗实无所得谈性而一如寂灭不碍随縁
真是俗家之真万法自泯俗是真家之俗一性恒殊
以不坏假名故则彼此生灭差别以诸法实相故
则彼此生灭自亡只于不一而明不二故仁王云于
解常自一〈智照融通法性常一〉于谛常自二〈圣人见真凡夫见俗〉了达此一二
真入圣义谛故古德云二谛并非双恒乖未曽各二
双显泯中谓非真非俗一双
雁掠地高飞两个鹓
鸯池边独立又先德云真俗双泯二谛𢘆存空有两
亡一味常现是知各执则失互融则得各执则失者
如云有为虽伪舍之则大业不成无为虽空住之则
慧心不朗互融则得者如云虽知诸佛国及以众生
空而常修净土教化诸众生故十疑论注云圣人得
其意也于随縁处而谈不变于成事处而体空故
荆溪云应知万法是真如由不变故真如是万法由
随縁故此等明文皆论真俗之体一也五释相者妙
玄云取意存略但法性为真谛无明十二因縁为
俗谛于义则足但人心麄浅不觉其深妙更湏开袥
则论七种二谛释签解云然此七文散在诸经无一
处具出唯大经十二列八二谛章安作七二谛销之
初一是惣馀七是别经云出丗人心所见者名第一
义谛丗人心所见者名为丗谛䟽云惣冠诸谛丗情
多种束为丗谛圣智多知束为第一义谛即是诸教
随情智也经云五阴和合称名某甲是名丗谛解阴
无阴亦无名字离阴亦无是名第一义谛䟽云名无
名即生灭二谛〈妙玄云实有为俗实有灭为真〉经云或有法有名有实
是名第一义谛或有法有名无实是名丗谛䟽云实不
实即无生二谛〈妙玄云幻有为俗即幻有空为真〉经云如我人众生寿命
知见乃至如龟毛兔角等阴界入是名丗谛苦集灭
道是名真谛䟽云定不定二谛即单俗复真〈妙玄云幻有为俗即〉
〈幻有空不空共为真〉经云丗法有五种谓名丗句丗丗法丗执
著丗是名丗谛于此五法心无颠倒名第一义谛䟽
云法不法亦是含中二谛也〈妙玄云四者㓜有为俗幻有即空不空一切法趣空不空为真〉
经云烧割死坏是名丗谛无烧割死等是名第一义
谛䟽云烧不烧复俗单中也〈妙玄云幻有幻有即空皆名为俗不有不空为真〉经
云有八种苦是名丗谛无八种苦故是第一义谛䟽
云苦不苦二谛亦是复俗单中〈妙玄云幻有幻有即空皆名俗不有不空一切法趣不有〉
〈不空为真〉经云譬如一人有多名字依父母生是名丗谛依
十二因縁和合生者名第一义谛䟽云和合二谛真
俗不二复俗复中也〈妙玄云幻有幻有即空皆为俗一切法趣有趣空趣不有不空为真又云若略者〉
〈界内相即不相即界外相即不相即四种二谛也别接通五也圎接通六也圎接别七也天台遂明四正三接之教法〉六境智
者起信钞问云境智为一为异荅云智体无二境亦
无二智无二者只是一智义用有殊约知真处名为
真智约知俗处名为俗智境无二者谓色即是空为
真境空即是色为俗境由是证真时必逹俗逹俗时
必证真了俗无性即是真空岂有前后耶况无心外
之境何有境外之心是即心境浑融为一法界七劝诫
者大经云所言二谛其实是一方便二如醉未吐
见日月转谓有转日及不转日醒人但见不转不见
于转谓一不一言二非二当以智解勿以情执故佛
吿阿难自我往昔作多闻士共文殊师利诤二谛义
死堕三涂经无量劫吞热铁丸从地狱出值迦叶佛
为我解释有无二谛迦叶佛言一切诸法皆无定性
汝言有无是义不然一切万法皆悉空寂此二谛者
亦有亦无汝但知文不解其义当知二谛俗谛故有
真谛故无体不思议奚可偏执学佛教者当离情想
故佛藏云刀割害阎浮提人其罪尤少以有所得心
实相法其过弥甚当知佛法不思议唯教相难解
幸冀后贤于佛圣教研精覃思勿麄略焉
翻译名义续补
初编集时意尚简略或失翻名或缺解义后因披阅
再思索之复述续补后贤详悉
〈𥙷十号篇〉明行足〈具足三明及六神通智论云一如意二天眼三天耳四他心五识宿〉
命通六无漏通言神通者易曰阴阳不测之谓神寂
然不动感而遂通璎珞云神名天心通名慧性天然
之慧彻照无碍故名神通一如意者有三种能到转
变圣如意能到复四一身飞行如鸟无碍二移远令
近不往而到三此没彼出四一念能至转变者大能
作小小能作大一能作多多能作一种种诸物皆能
转变外道軰转极久不过七日诸佛及弟子转变自
在无有久近圣如意者外六尘中不可爱不净物能
观令净可爱净物能观令不净是圣如意法唯佛独
有天眼通者于眼得色界四大造清净色是名天眼
天眼所见自地及下地六道众生诸物若近若远若
麄若细诸色无不能照是天眼有二种一从报得二
从修得是五道中天眼从修得非报得何以故常忆
念种种光明得故〈云云〉天耳通者于耳得色界四大造
清净色能闻一切声天声人声三恶道声云何得天
耳通修得常忆念种种声是名天耳通识宿命通者
本事常忆念日月年岁至胎中乃至过去丗中一丗
十丗百丗千万亿丗乃至大阿罗汉辟支佛知八万
大劫诸大菩萨及佛知无量劫是名识宿命通知他
心通者知他心若有垢若无垢自观心生住灭时常
忆念故得复次观他人喜相嗔相怖相畏相见此相
巳然后知心是为他心智无漏通者如来庄严入一
切佛境界经云言无漏者谓离四漏谓欲漏有漏无
明漏见漏以不取彼四种漏故乃名远离诸漏智论
问神通与明有何等异荅直知过去宿命事名通知
过去因縁行业名明〈宿命〉直知死此生彼名通知行因
〈縁际会不失名明 直尽结使不知更生不生名通若知漏尽更不复生名明〉佛陀
肈曰佛者何也盖穷理尽性大觉之称也其道虚玄
固巳妙绝常境心不可以智知形不可以像测同万
物之为而居不为之域处言数之内而止无言之郷
非有而不可为无非无而不可为有寂寞虚旷物莫
能测不知所以名故强谓之觉其为至也亦以极矣
何则夫同于得者得亦得之同于失者失亦失之是
以则真者同真法伪者同伪如来照灵谐一彼实
相实相之相即如来相 无机子叙六即佛曰
痴禅任性滥上圣以矜高狂慧随情居下凡而自屈
由是天台智者祖师明六即佛破二种见㨂其太过
六分因果之事殊收彼不收即显圣凡之理等沉生
死海如宝在暗而不失升涅槃山犹金出矿以非得
不一不异其道融通无是无非此智圎妙今述鄙颂
式讃大猷庶几见闻咸得开悟云尔一颂理即佛
动静理全是行藏事尽非随物去杳杳不知归
二颂名字即佛
方听无生曲始闻不死歌今知当体是翻恨自蹉𧿶
三颂观行即佛
念念照常理心心息幻尘遍观诸法性无假亦无真
四颂相似即佛
四住虽先脱六尘未尽空眼中犹有翳空里见花红
五颂分真即佛
豁尔心开悟湛然一切通穷源犹未尽尚见月朦胧
六颂究竟即佛
从来真是妄今日妄皆真伹复本时性更无一法新
〈续补〉无量寿〈智论云无量有二一者实无量诸圣人所不能量如虚空𣵀槃众生性是〉
不可量二者有法可量但力劣者不能量如湏弥山
大海水斤两滴数多少诸佛菩萨能知诸天丗人所
不能知故言无量是故天台乃立四句实有量而言
无量弥陁是也实无量而言量如此品及金光明是
也实无量而言无量如涅槃云唯佛与佛其寿无量
是也实有量而言量如八十唱灭是也又以三身对
凡立四句故法华䟽云复次法身非量非无量报身
金刚前有量金刚后无量应身随縁则有量应用不
断则无量通途诠量三句在圣一句属凡有量无常
〈都非佛义〉㙠湿弗罗䟦𨙻〈翻自在大声〉迦罗鸠
村驮〈此翻所应断巳断此二佛名〉译师〈唐太宗焚经台 诗门徭萧萧长绿苔一〉
回登此一徘徊青牛谩凾关去白马亲从印土来确
实是非凭烈熖要分真伪筑高台春风也
嫌狼籍吹
尽当年道教灰唐义净三藏题取经诗曰𣈆宋齐梁
唐代间高僧求法离长安去人成百归无十后者安
知前者难路远碧天唯冷结砂河遮日力疲弹后贤
如未谙斯旨往往将经容易看
〈天类〉提和越〈汉言天地易曰天地设位而易行乎其中矣繋词云易与天地凖故〉
能弥纶天地之道仰以观于天文俯以察其地理白
虎通曰天之为言镇也居高理下为人镇也地者易
〈也言生万物怀任交易变化也〉迦留波陀天〈此言𧰼迹自有十处〉
质多罗〈此翻杂地〉摩偷〈此翻美地此三天名皆居湏弥四埵〉
〈地狱〉五无间业〈瑜珈第九云一害母二害父三害罗汉四破僧五 出佛身血〉
尸利夜神〈此翻吉祥〉盎哦啰迦〈此翻火星〉
部〈引〉陁〈此翻水星〉勿哩诃娑跛底〈此翻木星〉賖
乃以室折啰〈此翻土星〉戍羯罗〈此云金星〉佉勒
迦〈著榖麦篅〉勿伽〈此云胡豆即绿豆也〉塞毕力迦〈此云苜蓿〉
〈汉书云𦋺賔国多苜蓿〉萨阇罗婆〈或萨折罗婆此翻白胶香〉那
罗陀〈那罗正云𭡠罗此云人也陀谓陁罗此云持也其花香妙人皆佩之故名人持〉
〈花也〉末利〈此翻黄色花花如黄金色〉巨磨〈此方翻为牛粪〉
阿提目多伽〈宗镜引摄论云苣胜本来是炭多时埋在地中变为苣胜西方〉
若欲作涂身香油先以华香取苣胜子聚为一处
〈淹令极烂后取苣胜压油油遂香也〉解脱〈肈曰纵任无碍尘累不能拘解脱也什曰亦名〉
三昧亦名神足或令修短改度或巨细相容变化随
意于法自在解脱无碍故名解脱又曰心得自在不
为不能所故曰解脱净名䟽云一真性二实慧三
方便故经云诸佛菩萨有解脱名不思议若菩萨住
此解脱者能以湏弥之高广内芥子中乃至种种变
现莫测即是三种解脱不思议义何者诸菩萨有解
脱即是真性若菩萨住此者即是实慧能以湏弥内
〈于芥等即是方便大品云心得好解脱慧得好解脱垂𥙿云心脱是俱慧脱是慧〉智度
〈什曰穷智之原故称度梵音中有母义〉方便〈什曰智度虽以明照为体成济万行比其〉
功用不及方便为父梵音中有父义方便有二种一
解深空而不取相受证二以实相理深莫能信受要
湏方便诱引群生令其渐悟方便义深而功重故为
父也净名䟽云方是智所
之偏法便是菩萨权巧
用之能巧用诸法随机利物故云方便荆溪云法华
䟽中为显实故分为三释谓法用及门并秘妙也今
此废二但取法用者门论趣入秘妙开权今未开权
故缺后释不取门者菩萨可入二乘缺之于菩萨中
且约当分复置传入故且不云据理亦合用门一意
以当分入与法用同故且唯用法用一意又通秘教
亦可具足用彼三意 论法华方便品
儒诗六义以思无邪为指归释教五时开佛知见是
究竟诚一化之高会真诸佛之宗极似太虚而含众
色若㴾澥以纳群流由是管窥义天蠡酌法海粗研
味乎真诠岂尘露于逹士初辨品题次论品义初辨
品题者经云诸佛法久后要当真实文既斥其方
便题应号为真实安以权名而立今品如将县额以
榜州门又佛起定即自唱言诸佛智慧甚深无量此
乃双叹权实先逹遂云此花不有则巳有则华果双
含此经不则巳则权实双辨经既双明权实题
那单标方便由此疑兴先逹相继共立七义以伸题
意一权有显实之功法王初化机縁未熟隐实施权
权掩于实灵山妙唱普会权乘决了声闻法是诸经
之王彼秘被开于今成妙此权既有显实之功故结
集家号善权品二名偏义圎若标真实则违方便今
品权名虽偏其实法体圎具乃彰权实之双美三名
体俱不转此有四句一名转体不转如云正直舍方
便但无上道乃至第四名体俱不转如云我等今
者真是声闻名不转故名方便品四显开权绝待法
华开权显实权外无实法用能通当体秘妙若标真
实伹成相待为彰绝待之功号方便品五彰诠迷之
教祖云自非今经谁肯叹此诠迷之教由指迷染之
心即是自行方便则知此权大有诠迷之力六施开
一致昔时所施既施即实之权今日所开还开权即
是实乃见施开之不二也七㨂异昔经净名报恩虽
皆立方便之名既是体外之权岂同今品同体方便
自昔所不出此七先师谓旧𫌨缕义失至当自立
附文原意二义以伸品题一附文者经家立品附文
旨趣惣别湏分何哉五字首题法则权实惣标喻乃
华果双举所以三周开显本迹二门一部之文并皆不
出权实之法今品若更双立权实之目则与惣题无
异二原意者言者所以在意此经开权显实意在于
权故云过去诸佛以无数方便种种因縁种种譬喻
而为众生演诸法是法皆为一佛乘故非权无以
明实故令机縁即于权法以晓真实故曰不指所开
无由实具述施权意在开也故记主释开方便门
示真实相云示谓指示指其见实之处且见实之处
在何在前偏权方便今日此方便有真实相此既
即实之方便乃异昔经之方便故得秘妙之名是故
经家题名方便才言方便即是真实故身子疑云何
故殷勤称叹方便则知方便真开权之惣号诚显实
之大名矣或者问曰今由开权称方便者净名既未
开权安称方便既称方便权何不开荅彼经言方便
者䟽云此品正明助佛阐善巧权谋随机利物令
入慧起根故名方便虽言方便机縁当座乌知所证
亦方便焉故昔方便之名权未开矣次论品义者吾
祖预释品题乃立法用能通秘妙三种方便今先通
示然后别解且通示者此三方便初二从昔教后一属
今经初名法用者䟽曰方者法也便者用也法有方
圎用有差会三权是矩是方一实是规是圎记云𥘉
约能用三教得名法是所用用是能用虽法之与用
俱通四教但有方圎差会之殊故方便之称从权立
名权不即实故对昔辨成体外权非今品意文中举
圎即属真实相对来耳二名能通者䟽云又方便者
门也门名能通通于所通方便权略皆是弄引为真
实作门真实得显功由方便从能显得名记曰次第
二释权属能通三教亦得名为方便然虽不即以能
为圎作远诠故所诠之圎亦带能诠为方便故故知
并非今品意也又云今以三诠一三为一实作诠故
三名能诠是则前之三教教行人理悉为能诠又云
不破不即从权入实故得修名若于尓前二味三教
利根菩萨有显露得两教二乘唯秘密得由得入故
即称为门三名秘妙者䟽云方者秘也便者妙也妙
逹于方即是真秘内衣里无价之珠与王顶上唯
有一珠无二无别指客作人是长者子亦无二无别
如斯之言是秘是妙如经唯我知是相十方佛亦然
止止不湏我法妙难思故以秘释方以妙释便正
是今品之意记云至第三释方乃三权即是一实指
此即实之权方名今经方便又云第三释者即今品
意但前二释于昔但得名偏名门秘而不今开其
偏门即圎所也故云秘妙显露彰灼故云真秘或问
妙乐记云即权而实为所依体即实而权为当体体
不审第三秘妙之名为从所依立号为从当体得名
荅此由当体即所依体故云彼秘被开于今成妙又
云第三文者亦开前二非能非所及以能通并开成
所所中善巧名为方便故妙方便异于方法及能通
门又云故隔偏之圎亦有体内方便故名秘妙秘妙
之名似同第三然其意则别何者第三乃以开显为
妙此中乃以独圎为妙此㨂今昔秘妙义异谛思吾
祖崇建三释若无初二岂彰为莲故华以施权苟缺
第三乌显华开莲现而显实体遍一化妙彰七轴非
发惣持谁唱斯义钻仰坚高嗟叹不足次别释者若
约部教初二属昔教法用能通皆异体权后一属今
经秘妙方便名同体权定此秘妙方便破显之相先
德彛训或定为所破或执是所显天竺一宗论同体
权定为所破一据莲华开喻原佛出丗意为显实由
机未堪权施昔教此譬桃李华也及至法华法既纯
圎绝妙遂指莲华而立三喻一为莲故华譬为实施
权盖四时未施权此名异体今无量义既言从一
清净道施出二三四收昔异体为今同体权既从实
而施故譬为莲故华第二华开莲现此开初句之权华
乃显次句之莲实故五佛章中各有开权显实二科
开权是文叙昔教以为显实之所故无量义经之同
体为今法华之所破第三华落莲成此譬废权立实
都废序分即实之权独立正宗即权之实次凭权暂
用义权名权暂用巳还废实名实录究竟指归则知
十只之权皆为所破如心意识既是事权岂属所显
矣三凖祖师定解如辅行云解同体之权髻与实相
之明珠又义例云如引法华部唯一实文叙昔教以
为所开既云部唯一实故同体权为所破也〈近人又谓从名虽开〉
〈从义不开如圎家破即法性之无明例今品开即实之权耳〉余观先德破同体权一迷
立喻二昧开权初迷立喻者为莲故花如大师云为
十妙故开出十麤如为莲故华此约法体用在于昔
皆属麤法云何一槩以为莲故华俱喻妙法乃见能
譬立喻淆混其次所况为实施权始自华严终乎般
若皆是隔历三谛俱为法华之实而施四时三教之
权故名为实施权若独以此句喻无量义经则彰所
喻法缺略矣二昧开权者四时三教体外化他机未
纯淑覆权言实故非究音属异体麤至今方指昔未
真实执教偏情既遣即知当体本妙开此化他之法
全是自行之权权实不二乃名同体故祖师云既显
实巳全权是实不可谓之权非究竟况祖师云谁肯
以三界有漏识心而为佛所称讃既佛所讃安非所
显次定所显者南屏一宗皆谓丗尊畴昔久转法轮
所化之机既杂所施之教不一虽三教不言此是
即实之权虽演圎乘未云斯是即权之实权实各逗
大小相隔是故昔教名异体权后会灵山宣妙法华
开昔隐秘之法为今微妙之教权实圎融故名同体
法既麄妙相即佛化事理俱圎为所破乃成开妙
故记文云第三释者即开前二非能非所及以能通
并开成所可证秘妙非所开矣其如莲华三喻辅行
等文复有五师消释义异一云对论自论有殊约
偏圎相对异体是所破同体是所显例前三教三惑
湏断圎教三惑不断就圎自论湏断四十二品故同
体权亦属所破今谓偏圎对论前三名权圎教属实
𨙻得对论却以圎教名同体权不湏破耶又今开权
显实开偏是圎正当偏圎对论反以莲华三喻谓之
圎教自论破同体权却显今经都无开权之力乎二云
机情佛意机情虽开异体佛意即是同体今谓夸节
唯在今经佛意非适今也据此祖意对机开显虽局
法华原佛密意俱遍四时是则机情佛意正约昔
若约昔义以断今经其犹欲至湖南面行塞北其心
虽切路愈远矣三云法本自妙麄由物情虽开异体
之权其实法体本自微妙即是同体今谓如记主云
但开其情理自复本又云开何所开即彼能覆既但
破能覆之情奚尝开所迷之法四云约开竟以辅
行解同体之权髻既迹门流通之经此约巳开异
体成同体音今谓安乐行品文虽在后喻乃显前特
正宗开麄显妙斯言无旨徒虚语耳五云同体为
所开者意彰异体亦不可破此语孟浪吾惊怖其言
犹河汉而无极也今核昔人由昧山家诸部文义致
论开权词繁理寡今鳞比诸文令冰解冻释殊涂同
归初释喻旧辨莲华或专喻妙或兼比麄〈馀华对辨则莲华俱妙就〉
〈莲自分华亦兼麄〉今究所喻既有权实乃显能喻亦通麄妙今
先分所喻权实后辨能喻麄妙分权实者提挈刚要
大有五义一因果二九一三今昔四真俗五本迹初
因果分者以十界中前七如是属因是权果报二如
是为实二九一分权实妙玄云馀花麄喻九法界十
如是因果此花妙喻佛法界十如是因果三约今昔分
者以昔为权将今为实故妙玄云一为莲故华譬为
实施权虽种种道其实为佛乘四约真俗分者空
智照真为实假智照俗为权中智双照为亦权亦实
中道双亡为非权非实故妙乐云以对昔故湏为四
句通论大刚法相虽尔别论今品唯在第三亦权一
半名方便品五约本迹分者如私序云指久远之本
果喻之以莲会不二之圎道譬之以华权实虽通五
义今唯约界及与部教以论开权矣次明能喻麄妙
者玄义序乎莲华一为莲故华譬为实施权二华敷
譬开权莲现譬显实三华落譬废权莲成譬立实当
历三喻引而伸之且夫莲华之喻唱出今经本况妙
法而天台以初为莲故华一句既譬为实施权约此
法体用在昔时华喻麄法故妙玄云又诸教权实未
融为权既融开权显实为实由昔赴机权掩于实乃
名异体由是今经破此偏情乃云虽种种道其实
为佛乘丗尊既谈为实施权吾祖遂立为莲故华之
喻据此在今经才唱为实施权利根便知此权即
实由无量义曽闻此权从实生故巳破异体之见但
未开显�根湏假第二句华敷譬开权莲现譬显实
故曰开方便门示真实相记主释曰指实为权权掩
于实名方便门闭今指权为实于权见实名方便门
开此法用能通俱成秘妙三华落譬废权莲成譬
立实支云正直舍方便但无上道此由四时三教
当体秘妙开巳无外麄法不存义当于废约法虽开
废同时约喻乃先开后废故分三句彰始终之有序
二释经云开方便门示真实相昔人引证开同体权
湏晓祖师二处引用䟽证能通方便此取门义从前
三教能通之门入于圎所故曰开方便门记主遂云
于昔但得名偏名门非谓于彼已明开门玄义中
证开权者既于方便即见真实故以此证开权相焉
三释辅行解同体之权髻与实相之明珠由安乐行
约王赏赐喻佛授道昔机与魔共战微有其功但赐
禅定解脱之法如赏田宅法华大破魔网至一切智
如王解髻明珠赐之昔时权掩于实如髻覆珠就机
不知是权喻异体闭今经赴机指昔三教权法全是
秘妙方便故决声闻之法即是诸经之王经既以王
喻佛约佛开异体时无非同体故曰解同体之权髻
矣四释义例如引法华部唯一实文叙昔教以为所
开天竺引此部唯一实证破同体今谓所叙麄法既
为妙权实即能所圎融故谓法华唯一实耳五
释科目五佛章门皆有开权显实二科前四则先开
权次显实今佛乃先显实次开权天竺乃谓开权是
文叙昔教显实乃破同体权今谓才开权时意巳显
实但约次第开权言未显实显实方暁开权立言
垂范遂分二科故法明讲主云言无并出语不顿施
殊有旨哉余慕法王之遗教学而时习之遂括古今
之论以究权实之道虽不足品藻渊流庶亦无乖啇
榷编赠后贤愿开佛慧
刹摩〈此云土田璎珞云土名贤圣所居之处天台释维摩佛国云诸佛利物无量无边仐〉
略为四一染净国凡圣共居二有馀国方便人住三
果报国纯法身居即因陀罗网无障碍土四常寂光
即妙觉所居四土之名虽出智者四土之义本载经
论今伸遗教略开七门
初凭文 二释名 三辨义 四定体
五示相 六对身 七惑
初凭文者维摩经云随所化众生而取佛土随所调
伏众生而取佛土随诸众生应以何国入佛智慧随
诸众生应以何国𧺫菩萨根天台释云若对四土宛
然相似若别出者思益经云东方之国佛号日月光
有菩萨𣑽天曰思益白佛我欲诣娑婆丗界佛言便
往汝应以十法㳺于彼土斯乃净圣来㳺秽土又智
论云秽土先施三乘后显一乘娑婆是净土先施三
乘后显一乘安养是二有馀土如法华云我于馀国
作佛更有异名智论云有净佛土出于三界乃无烦
恼之名于是国土佛所闻法华经三果报土如仁王
云三贤十圣住果报唯佛一人居净土四常寂光普
贤观云释迦牟尼名毗卢
那其佛所住名常寂光
二释名初曰染净同居者染净三种一迷悟分九界
迷逆名染佛界顺悟名净如妙乐云相约随縁縁有
有染净又不二门云法性之与无明遍造诸法名之
为染无明之与法性遍应众縁号之为净二情理分
不二门云故知刹那染体悉净要云今之染净约
情理三凡圣分净名䟽云六道鄙秽故名染三乘
见真故名净三六共住染净同居问不二门云一理
之内而分净秽别则六秽四圣通则十通净秽然此
染净净秽文心解云染净从迷悟体用而言净秽约
凡圣界如而辨今谓净名染净正约凡圣而分云何
净觉却云净秽约凡圣界如而辨又垂𥙿云染净之
名约正净秽之名约依二土凡圣共居通名染净此
土砂砾充满别受秽名彼土金宝庄严别受净号今
谓净名䟽云四趣共住名秽无四恶趣名净此从正
报立依报名云何山却云染净之名约正净秽之
名约依当知染净从凡圣之心以立名净秽约依正
之境而标号问既从染净立同居名还许亦从净秽
立同居乎荅染净是通名净秽是别号故垂𥙿云此
方即染净秽土安养即染净净土故知同居正从染
净而立若从通义如净名中身子见秽𣑽王见净乃
是娑婆净秽同居又婆沙云若人种善根疑则华不
开信心清净者华开即见佛此是安养净秽同居虽
通此义名非正立此染净土亦名凡圣同居故净名
䟽云染即是凡净即是圣如䟽文云几圣各二凡居
二者一恶众生即四趣也二善众生即人天也圣居
二者一实二权实者四果及支佛通教六地别十住
圎十信通惑虽断报身犹在二权圣者方便有馀三
乘受遍真法性身为利有縁愿生同居若实报及寂
光法身菩萨及妙觉佛为利有縁应生同居皆是权
也此等圣人与凡共住故名凡圣同居二方便有馀
土言方便者如禅门云善巧修习故名方便此有三
义一真中净名䟽云二乘三种菩萨证方便道之所
居也辅行云所以在方便者并属空边二真似妙玄
云别圎似未发真修皆名作意三偏圎妙乐云并
以三教而为方便虽通三义正从证真立方便名言
有馀者观经䟽云无明未尽故曰有馀净名䟽云若
修二观断通惑尽恒沙别惑无明未断舍分叚身而
生界外受法性身即有变易所居之土名有馀国亦
名果报如辅行云通有由因感果之报未入实报又
云今文且偏空偏假所感之报则不如初住巳上
居果报土又名法性如智论云受法性身非分叚生
三果报土净名䟽云报身所居依报净国名果报土
辅行云言果报者从报果为名亦号实报观经䟽云
行真实法感得胜报净名䟽云以观实相发真无漏
所得果报故名为实亦名妙报如辅行云唯有别圎
初地初住获妙果报又名胜妙报如止观云违即二
边果报顺即胜妙果报亦名无障碍观经䟽云色心
不相妨故曰无障碍净名䟽云一丗界摄一切丗界
一切丗界亦如是此名丗界海亦名丗界无尽藏四
常寂光者观经䟽云常即法身寂即脱光即般若
此以不𨗇不变名常离有离无名寂照俗照真名光
亦名果报如文句云同居有馀自体皆是妙色妙心
果报之处记云故知三土皆是证道色心报处寂光
既遍那亦遍此以妙色妙心果报也问如辅行云
今论感报不论寂光据此寂光岂名果报乎荅所云
寂光非果报者三惑究尽业报都亡所以寂光身土
亡泯虽无惑业之报而为愿行之果净名䟽云修于
圎教愿行之因因极果满道成妙觉居常寂光问如
垂𥙿云中下寂光摄在果报不审四十一地生实报
土云何得受寂光名邪荅净名䟽云前四十一地若
约果报名生实报分见真理名常寂光又彼记云约
报论生是故有边论于果报约所入边则非果报但
所入边即是见真名常寂光三辨义此约教门辨四
土义复开五门𥘉论体用寂光是体馀三属用如释
签云诸佛寂理神无方所所依寂境号常寂光是故
沙石七珍随生所感又辅行云常寂光土清净法身
无所庄严无能庄严为众生故而取三土二论事理
净名䟽云寂光是理馀三是事此乃对分事理若各分
事理如净名䟽云诸土非垢寂光非净毕竟无〈此四俱理〉
而诸土为垢寂光为净记云理论不当垢之与净
约事唯有寂光永净三论能所荆溪记云伹以寂光
而为所成即以三土而为能成故所成唯一能成有
三是则能所事别故也四论凡圣凖杂编云十界对
土有撗有竖竖对者同居六凡方便二乘实报菩
萨寂光佛果〈横悮为竖〉若撗敌对同居有十凡圣同居故
方便有四无六凡故实报有二无二乘故寂光唯一
无菩萨故〈竖悮为横〉五论净秽净名䟽云诸土为垢寂光
为净三惑覆蔽故为垢三德究显故为净此约四土
对论若各分者观经䟽云五浊轻重同居净秽妙宗
释云此净甚通湏知别意如戒善者四教凡位皆悉
能令五浊轻薄而圎观轻浊感同居净依正最净如
此经地观巳去一一相状比于馀经修众善行感
安养土其相天殊杂编乃云尝观鼔音之外六经土
相其实是一纵有依报大小不同此盖如来善权赴
机随时之义也良由凡夫心想羸劣未能观大故
方便示小为发观之境生彼土所见俱大今难霅
川既修偏行安获胜果非独彰行人之偶报抑亦显
丗尊之妄因果不𩔗徒虗语耳二体㭊巧拙有馀
净秽刊正记云通人体色即空故巧藏人㭊色明空
故拙妙宗云体观感净不专通人衍门三教对三藏
拙俱明体法通但空体别次弟体圎不次体三人生
彼俱感净相圎人最净又往生记引辅行云次明体
法依门修观亦应具含三种四门三次弟顿入实报
净秽刊正云别人渐修次弟三观登地入实以之为
秽圎人顿修一心三观登住入实以之为净妙宗云
论实证此土唯有圎圣所居别人𥘉地证与圎同
称实感报有何优降今就教道十地不融致使感土
异于圎人杂编䨥取谓偏成非次弟顿入者即别圎
所修巧拙二观也实报净秽者即地住所见融碍二
相也良由别人久习次弟虽囬向圎修入地之时仍
见一分染碍之色名之为秽圎人始终唯修顿行入
住之时但见此土融通之相号之为净往生记破约
教道则见神智自违辅行义学之者当思审矣四
分证究竟寂光净秽妙宗钞云若就别人同证圎实
论寂光者唯约真因对圎极果而分净秽今论教道
诠于极果但断无明一十二品寂光犹秽圎知湏断
四十二品名究竟净往生记云仐约分满相对故合
中下但名分证寂光犹秽妙觉上品真常究满方为
极净请观今文诸佛如来所㳺居处极为净土岂非
分得究竟寂光正约圎家真因极果对分净秽四明
云别教教道深不可也刊正记云由分证寂光方生
实报仐约分证犹带无明无明故秽究竟无明巳尽故
净杂编难云尔则成秽属实报净属寂光今谓无
明分破证少分无相故秽无明全尽证究竟无相故
净四定体先达通以三道为下三土当体之体引辅
行云分段三道谓见思惑为烦恼道烦恼润业为业
道感界内生为苦道方便三道谓尘沙惑为烦恼道
以无漏业名为业道变易生死名为苦道实报三道
谓无明惑为烦恼道非漏非无漏业为业道彼土变
易名为苦道通以三德为所依体苦道即法身结业
即脱烦恼即菩提先师乃谓惑业是因苦道是果
今之土体三丗闲中唯取苦道为国土一千当体之
体还以三德为所依体故荆溪云既许法身遍一切
处报应未尝离于法身若寂光土观经既约四德释
名当以三德为土当体理无所存遍在于事乃以三
土为所依体广慈法师凖妙乐云本有四德为所依
修德四德为能依遂指修德三因为当体性德三法
为所依令谓妙乐因释下方空中菩萨所以将身表
智以空表土故明身土今唯辨土安得兼身况将修
德以对理土乃彰能所义颠倒矣五示相此约教门
示四土相初示一异相娑婆安养垢净相别故名异
方便有馀纯清净境故名一净名䟽云三乘同以无
言道发真无漏所感国土一往相同故言一也二
示融碍相方便虽是一相无明未破果报隔别净名
䟽云染净有馀二种众生见有障碍别圎地住分破
无明依正互融一多相即故名融也三示横竖相旧释
横竖句义纷杂惑乱学者今分二义泠然易初就
土自分如妙玄云若分别而言谓方便在三界外若
分别而言谓实报在方便外例此分别谓寂光在实
报外故净名记问三土之外何殊太虗荅遍同理别
言理别者法身即土离身无土离土无身但真如实
相非智非境智境非身非土身土约此分
别义当竖矣若约相即如妙乐云岂离伽耶别求常
寂非寂光外别有娑婆净名记云横解者如前所引
法华经文只于此土而睹上二故小斥见净不惊
足指按地即其事也约此相即义属横焉若约相摄
净名记云既一土摄一切土故得此界遍摄下二准
此以胜摄劣土亦横矣二与教对分妙乐记云横论
土体与教相当竖论约土用教多少然其竖论如止
观云若以四谛竖对诸土有増有减同居有四方便
则三实报则二寂光但一辅行释曰竖约设教对机
机既増减不同致使教有差别四土对教优劣多少
故名为竖此则土相虽竖教乃横故净名记云然
约横论同居具四馀三渐减同居机杂遂设四教方
便但以大乘训令修学理唯别圎盖为禀三藏者始
生方便未习通门逗其为知故学遂谈通教以荡执
情实报约行证道同圎但约有馀用教之时教道化
机别异圎具用二教方生实报寂光上品不湏用
教但被中下故有圎乘设教之相虽横就土自分成
竖若约相即同居横具四土体相与四教旨论其相
当三藏谈于生灭乃与同居无常相当通教谈乎幻
化即空乃与方便证真相当别教从事受名乃与实
报感果相当圎教谈乎性德乃与寂光理体相当横
辨四教无复优劣故名横矣四示有无相妙宗云经
论中言寂光无相乃是巳尽染碍之相非如太虚空
无一物良由三惑究竟清净则依正色心究竟明显
故大经云因灭是色获得常色受想行识亦复如是
仁王称为法性五阴亦是法华丗间相常大品色香
无非中道是则名为究竟乐
究竟金宝究竟华池
究竟琼树又复此就舍秽究尽取净穷源故苦域等
判属三鄣乐金宝以为寂光若就净秽平等而谈
则以究竟苦域泥沙而为寂光此之二但顺悉檀无
不圆极又净觉撰杂编云且常寂光者实三德之妙性
也离为三法合成一性一尚无一岂有苦乐华胎之相
乎当知无相之言其语犹略具足湏云无相不相所
谓无生死相不涅槃相强而名之称曰实相今议二
师所论与而言之若依示分别如普贤观示寂光
土乃以四德释三德法故祖师判寂光是理馀三是
事约此就分别净觉乃合分别之义若约相即所
依理无所存遍在于事故维摩䟽问别有寂光土邪
荅不然只分段变易即常寂光四明乃合相即之义
夺而言之分别但解三土之外别有寂光而迷寂光亦
遍三土遂执寂光空空然诚不异乎太虗故吾无取焉
然净觉杂编难四明云今问此依正色心为体为用
若言体者且妙玄明体用权实中云体即实相无有
差别用即立一切法差降不同妙乐净縁为一切
法岂非实体亦无净相若言用者则依正色心正是
下三土事何得认为寂光之理邪今谓如指要云夫体
用之名本相即之义故凡言诸法即理者全用即体
方可言即辅行云即者尔雅云合也若依此释仍似
二物相合其理犹踈今以义求体不二故故名为即
今谓全体之用方名不二故释迦之王娑婆即毗卢
之处常寂故文句云同居有馀自体皆是妙色妙心
果报之处荆溪释云寂光既遍那亦遍此皆事理
相即之明文云何拨事别求理邪杂编又问他引妙
经䟽云常即常德寂即乐德光即我净是为四德秘
密之藏妙乐云本有四德为所依修德四德为能依
能所并有能依之身依于能所所依之土二义齐等
方是毗卢那身土之相以此为证寂光有相不亦
可乎荅此人但闻身土之名便作形相而解而不知
四德为是何物又云湏了那本无身土随顺丗闲
疆指妙觉极智为身如如法界之理为土若消妙乐
之文应云本有四徳者理也修徳四德者智也能所
并有能依之身所依之土者谓性德之理为所依本
觉之智为能依又修德之理为所依始觉之智为能
依修性虽殊讵存万有之境始本虽二宁留五阴之
形故维摩䟽云法身即土离身无土离土无身今谓
此释凡有二非一能所不辨妙乐因释下方空中菩
萨遂以菩萨之身以表能依之修德以虗空土以表
所依之性德安得唯释所表修性全弃能表身土乎
二修性不即他以性德之理为所依本觉之智为能
依修德之理为所依始觉之智为能依今谓本觉望
修俱属乎性修理望性俱属于修依其所解则成以
性泯性以修会修非修性之不二焉当云全性起修
故所依之土即能依之身寂光是应身全修在性故
能依之身即所依之土应身是寂光方显身土之齐等
乃见事理之无别矣又云若谓寂光无相便同偏真
犹如太虚者斯由不知大小二理智非智别也如维
摩䟽云大乘法性即是真寂智性不同二乘偏真之
理今问寂光法身既俱无相真寂智性为依何法既
彰智性之无依显非卓识之明鉴也杂编又云若据
三身相即四土互具必湏身身即三土土具四若然
者法身寂土岂得无相耶通曰今为子论四土互具之
义若约事理相对论互具者寂具三土乃全体起用
无相而相也三土具寂乃全用是体相即无相也今
问全用是体可得无相全体起用应云有相那得一
槩言无相耶杂编又云问若三相不可混同者何故
荆溪难云一一尘刹一切刹耶荅此指刹性遍收故
云一切如金錍即狭遍义狭何以遍狭即性故又如
芥容湏弥芥何以容芥亦性故此文但见事即是理
不见理即是事理不即事安得芥纳湏弥无伤树木
毛吞巨海不挠龙鱼乎杂编又云若无依正之相斯
则理无所具事无所存岂可法身便同灰灭荅小乘
无相犹如太虚无生法之理大乘无相譬若明镜具
现像之性像由形对镜匪自殊无谓镜具像性便云
性巳差别今谓若言但具于性不具于相观音玄义
安云千种性相伏在心又不二门云理即名字观
行巳有依正不二之相呜呼霅川虽留意于山家但
解修性之相依未逹事理之融即违法示徒后嗣绝
矣六对身净名䟽云前二是应即应佛所居良以王
宫诞质鹤树濳神现生灭相三藏法化同居土名
劣应身洎有馀国现法性身机兴应兴机息应息斯
异娑婆通佛灰断既非果报但名胜应第三亦报亦
应即报佛所居以他受用称实感报赴于地住菩萨
大机故彼土佛亦名应也后一但是真净非应非报
法身所居此约土体横对四佛若竖论土凡圣同居
具现四身方便唯胜故无劣应其实报土无二乘人
唯别圎佛寂光无机独妙法身七解惑者或曰维
摩经云欲得净土当净其心随其心净即佛土净心
如形声土如影响只湏自净其心何假别求净土荅
初言心净应辨理事一者性净二者事净且性净者
大集经云一切众生心性本净心本净故烦恼诸结
不能染著犹如虚空此则众生国土同一法性地狱
天宫俱为净土二事净者性虽本净心乃忽迷一念
不觉二障久翳当修三观以破三惑故仁王曰三贤
十圣住果报唯佛一人居净土登妙觉果方究竟净
最下凡夫慎勿叨滥次云土净湏晓难易婆沙论云
于此丗界修道有二一者难行在于五浊恶丗于无
量佛时求阿鞞跋致甚难可得此难无数尘沙不
可尽〈十疑论明五种难事〉二易行道谓信佛语教念佛三昧愿生
净土乘阿弥陁佛愿力摄持决定往生名易行道此
七义门辨诸佛土纵数逾地尘皆理同镜象舒虽万
化横陈卷实一法不立编至此时六十四岁幸目未
昏得书小字绝笔自庆遂述颂曰
梵语星分难遍求 列篇举要会群流
惣持三藏如观掌 颙望后贤为续周