老子翼/卷六

目錄	老子翼
◀上一卷	卷之六	全書終

卷之六

　　光廟在濳邸，程文簡公大昌時為宮僚，嘗索其所著《易老通言》，大昌以割子繳納，其略曰：「夫老子之可重者，何也？秉執樞要，而能以道御物，是其長也。貴無賤有，而罕言世故者，亦非其或短於此也。故師老子而得者，為漢文帝。蓋其為治，大抵清心寡欲而淵默朴厚，以涵養天下，其非不事事之謂也，則漢以大治而基業綿固者，得其要，用其長故也。至於西晉，則聞其言常以無為為治本，而不知無為者如何其無為也。意謂解縱法度，拱手無營，可以坐治。無何紀綱大壞，而天下因以大亂。」故王通論之曰：「清虛長而晉室亂，非老子之罪也。蓋不得其要而昧其所長也。區區之意，深望殿下采其秉要之理，而以西漢為法，鑒其談治之略，而以西晉不事事為戒，則老子之精言妙道，皆在殿下運用之中矣。」又嘗著《濳藩盛德錄》，內一篇曰：「某舊得侍談，凡及大道，常取《易擊》道器與孔子下學上達之語而參言。蓋道器學達，可從上下立為形容。正如燒火，薪能生焰，是上形之道，必資下形之器，學乎下，可以達乎上。是薪雖麤實，而其英華能炎能上者也。六經論孟說器多，而說道少，是蓄薪以求生焰者也。老莊之書說無多於說有，是謂六經說薪已多，不必贅言者也。儒者之於求道，自有六經，宜若無藉於老莊矣。然老莊之書，言微趣深，助發道秘，尤為精要。苟能博取，當大有補。特不可如晉人談虛，直謂棄捐禮樂刑政，而天下可以自治焉耳。天下嘗有無薪而能自起火焰者邪？」又曰：「今道士修老子教者，舍道本不言，而及方藥祈禳等事，其失本意，又益太遠。」惟唐人白居易詩語能明其確，曰：「何況玄元皇帝道德五千言，不言藥，不言仙，不言白日升青天。」玄元皇帝即老子也。道家以老子為教祖，而八十一章自清浄寡欲之外，別無一語他及，如何鑿空妄云有藥有仙、及祈禳勝厭等事邪？恭蒙聖諭，以某言為是，且明誦白詩上語全文，益深嘉居易之談老子能得要妙也。〈並見本集。〉

　　永嘉鄭伯熊景望曰：蓋公治黃老，曹相國參用於齊而稱治。儒家多訾黃老言，何哉？吾嘗杜門終日默坐，謹動作，薄滋味，而心和氣平，百病不侵。節以備其無，推以散其有，不妄求，不過憂，而老者、穉者安於恬淡。嘗意此理推之天下有餘地，何獨數百里之齊。孔孟之術豈有外是者，而訾黃老言，何哉？蓋今道家所談清浄者，捨此而趨誕也。〈見《鄭先生慧語》。〉

　　薛蕙君釆作《老子集解》成，高叔嗣序之曰：亳，老子所產也。初老子著書，言天道玄虛，自漢以下，莫能遡其本旨，咸窺見一偏，說繇此起，故其書日離。州人薛考功先生始覃思大道之原，究意天人之一，折衷群言，舍於榘度，老子之道則燦然大明。書成嘉靖九年，歲在庚寅之次，序曰：大道之歸，一致而百慮。聖人之旨，同情而異言。昔仲尼之門，罕言天道，是以後世無得聞焉。然《周易》乾爻，配象六龍，始於勿用，終於窮亢。不以吉凶告人，用九。見群龍無首，則吉。而仲尼贊之曰：用九，天德不可為首也。乾元用九，乃見天則。蓋剛而能柔，天之道也。此與老子何異？故稱吾見老子其猶龍乎。夫學者獨患不知天人之一。不知天人之一，則其議聖人者陋矣。自古言仁義禮樂有過於老子者乎？然而非不知天也。言陰陽剛柔有過於孔子者乎？然而非不知人也。顧聖人示人有不同，其所言者，學者之所信也，所不言者，學者之所疑也，故世之學老子者則絀儒學，儒學亦絀老子。夫知人而不知天者近乎愚，知天而不知人者近乎誣，奈何以此議聖人也。或曰《老子》養生之書，夫聖人之道，內之以養其身則壽而康，外之以理乎物則順而治，聖王之事同條共貫，豈有他哉。作者既皆已沒，景嚮仆絕，所謂其人與骨皆已朽者，神而明之，存乎其人。薛氏《老子集解》二卷，藏於家。子錄其副焉，又曰：考功薛先生既屏居亳一紀，致崇於學，庚寅始注《老子》，號曰《集解》，余為序。其書刊之甚著，先生意未覃盡，時復損益。丁酉乃成，視予讀之，義加精微。要以至道，協於大中，縣漢以來言老子者，蓋至是决矣。顧世莫有與知老子者，又孰以知先生之注？序曰：始余少讀《老子》，謂猶皇帝王伯之降，所言殆上皇事爾。朴而不華，後世弗能用也，誠竊之亦足寡營而致治。壯益讀之，則見與聖人之道亡牴牾，可施於世。特其辭所出，抑揚已甚，驟不能通，愚者欲信之，助以靈異。繇是遂為儒家所詘，置為養生之書，其徒守之，至言湮晦。要之古之聖人所學，咸修己治人之事，或得有淺深，見有純駁爾，奈何絕去，使世諱言之，老子之書殆於息矣。余懷此意，未有以明。其後仕都，質之今祭酒武城王純父先生，孔老所以異，奈何？純父答之，聃與尼父意同而言異。彼生於周末，睹文之盛也，疾欲還之古，故激言之，激則不能無過中已，試言之。仲尼曰：人而不仁，如禮何？禮云禮云，玉帛云乎哉。禮與其奢也寧儉。而聃則曰：禮者，忠信之薄而亂之首也。故激如此，去仲尼之辭遠矣。故尼父之書誦法萬世，而聰卒廢而為它也。余藏其牘，他日仕山西，復質之今京尹曹德芳先生。其言聖人之言道也，猶人之名天也。中國謂之天矣，彼匈奴則謂之撐犁，豈有二哉，特其辭異耳。天固不自知，而人強名之，又爭辨之，故學者誠求至於道，凡支言可忘也。達哉言乎。蓋二先生皆深於老子者，今以觀考功之注，尤信。《易大傳》曰：天下同歸而殊塗，一致而百慮。學者習而常聞，如不見其同與一，獨以其異也，遽詆訶之。蓋讀其篇未訖，往往已驚，豈但老子邪，嗚呼，難言矣。百世倘有其人，固自知之，余何暇置譽毀哉。〈記二先生之語篇首復作序。〉

　　李宏甫刻《子由解》於金陵，題其後曰：食之於飽，一也。南人食稻而甘，北人食黍而甘，此一南一北者，未始相羨也。然使兩者易地而食焉，則又未始相棄也。道之於孔老，猶稻黍之於南北也，足乎此者雖無羨於彼，而顧可棄之哉，何也？至飽者各足，而真饑者無擇也。蓋嘗北學而食於主人之家矣，其初蓋不知其美也，天寒大雨雪三日，絕糧七日，饑凍困踣，望主人而向往焉。主人憐我，炊黍餉我，信口大嚼，未暇辨也。徹案而後問曰：豈稻粱也歟？奚其有此美也。主人笑曰：此黍稷也，與稻粱埒。且今之黍稷也，非有異於向之黍稷者也，惟甚饑，故甚美，惟甚美，故甚飽。子今以往，更不作稻粱想，亦不作黍稷想矣。予聞之，慨然而嘆。使予之於道，若今者之望食，則孔老暇擇乎？自此發憤學道，窮日夜不寢不食，而時獲子由《老子解》於焦弱侯氏。解《老子》者眾矣，而子由最高。子由之引《中庸》曰：喜怒一及樂之未發謂之中。夫未發之中，萬物之奧，宋自明道以後，遞相傳授，每令門弟子看其氣象為何如者也。子由乃獨得微言於殘篇斷簡之中，宜其善發老子之蘊，使五千餘言爛然如皎日，學者斷斷乎不可一日去手也。解成示道全，當道全意。寄子瞻，又當子瞻意。今去子由五百餘年，不意復見此奇特。嗟夫，亦惟真饑而後能得之也。萬曆二年冬十二月二十日宏甫題。

　　李宏甫先生既刻子由《老子解》，逾年復自著解老二卷，序曰：嘗讀韓非解老，未始不為非惜也，以非之才，而卒見殺於秦。安在其為善解老也，是豈無為之謂哉。夫彼以柔弱，而此以堅強。此勇於敢，而彼勇於不敢。己方圓冰炭若矣，而謂道德申韓宗祖可歟？蘇子瞻求而不得，乃強為之說，曰老子之學重於無為而輕於治天下國家，是以仁不足愛而禮不足敬，韓非氏得其所以輕天下之術，遂至殘忍刻薄而無疑。嗚呼，審若是，則不可以治天下國家者也。老子之學果如是，夫老子者非能治之而不治，乃不治以治之者也。故善愛其身者不治身，善愛天下者不治天下。凡古聖王所謂仁義禮樂者，皆非所以治之也，而況一切刑名法術歟？故其著書專言道德，而不言仁義，以仁雖無為而不免有為，義則為之而有以為又甚矣。是故其為道也，以虛為常，以因為綱，以善下不争為百谷之王，以好戰為樂殺人，以用兵為不得已，以勝為不美，以退為進，以敗為功，以福為禍，以得為失，以無知為知，以無欲為欲，以無名為名，孰謂無為不足以治天下乎？世固未知無為之有益也，然則韓氏曷為愛之，曰順而達者，帝王之愛也，逆而能忍者，黃老之術也。順而達，則以不忍之心行不忍之政，是故順事恕施，而後四達不禦，其效非可以旦夕責也。逆而能忍者，不見可欲是也，是故無政不達而亦無心可推，無民不安而亦無賢可尚，如是而已矣。此至易至簡之道，而一切急功利者之所尚也。而一切功利者欲效之而不得，是故不忍於無欲而忍於好殺，不忍以己而忍以人，不忍於忍而忍於不忍。學者不察，遂疑其原，從而曰道德之禍，其後為申韓也如此。夫道德之後為申韓固矣，獨不曰仁義之後其禍為篡弒乎。古今學術亦多矣，一再傳而遂失之，其害不可勝言，豈少哉，獨老子乎。由此觀之，則謂申韓原道德之意，亦奚不可？予性剛使氣，患在堅強而不能自克也，喜讀韓非之書，又不敢再以道德之流生禍也，而非以道德故。故深有味於道德而為之解，並序其所以語道德者以自省焉。先生名載贊，溫陵人，仕至姚安太守，請老歸。

老子考異

　　古書傳世，為人所竄易者多矣，而老子尤甚。開元注明言：我獨異於人而貴求食於母，先無求於兩字，予所加也。則後人之妄增而不及自道者，可勝言哉。史遷言著書五千餘言，亦其大率耳。妄者至盡削語助之詞，以就五千之數，是史遷言為此書禍也。薛君釆氏作《老子集解》，別為考異一篇附焉。顧其所見，裁十數本耳。余睹卷軸既多，異同滋甚，其為余所安者已載正經，而悉以其餘系之卷末，仍名曰《考異》，俟世之好古者參焉，弱侯題。

第二章

斯惡已

〈（〈蘇〉：「已」作「矣」。）〉

皆知善之爲善。

〈（「皆」上一有「天下」字。）〉

故有無相生，

〈（〈龍興碑〉無「故」字。傅奕：〈古本〉「相」上並有「之」字。）〉

萬物作焉而不辭，

〈（〈碑本〉作「作而不爲始」。）〉

功成而不居，

〈（〈古本〉作「功成不處」。）〉

夫唯不居。

〈（〈古本〉作「不處」。）〉

第三章

使心不亂。

〈（〈古本〉作「使民心」。）〉

是以聖人之治，

〈（〈古本〉「治下」有「也」，一無「之治」。）〉

使天知者不敢爲也，

〈（一無「敢」字，〈古本〉無「也」字。）〉

則無不治。

〈（〈古本〉作「無不爲矣」，〈〈彭耜本〉〉：「無不治矣」。）〉

第四章

沖

〈（〈古本〉作「盅」。）〉

或不盈

〈（〈陸本〉作「不滿」；〈開元本〉、〈蘇本〉「或」下有「似」。）〉

紛

〈（〈碑本〉作「忿」。）〉

淵兮

〈（〈河上〉、〈陸〉「兮」作「乎」。）〉

湛兮似或存

〈（〈碑本〉無「兮」；「或」作「常」，一「或」作「若」。）〉

吾不知其誰之子

〈（〈陳碧虛〉、〈司馬本〉無「之」。）〉

第五章

不屈

〈（〈河上〉、〈陸〉作「不詘」。）〉

多言。

〈（〈碑本〉作「多聞」。）〉

第六章

天地根。

〈（〈古本〉、〈列子〉並作「天地之根」。）〉

第七章

天長地久。

〈（〈碑本〉作「天也長久」。）〉

天地所以能長且久，

〈（黄茂材：「地」下有「之」，〈碑本〉無「且」。）〉

故能長生，

〈（〈碑本〉作「長久」。）〉

非以其無私耶。

〈（〈河上〉、〈陸〉作「以其無私」，〈古本〉「非」作「不」。）〉

第八章

而不爭，

〈（〈碧虛〉、〈司馬曹〉「而」作「又」。）〉

處衆人之所惡，

〈（〈古本〉「處」作「居」。）〉

故幾於道；

〈（〈葉本〉下有「矣」。）〉

善仁，

〈（〈古本〉作「善人」。）〉

故無尤。

〈（一下有「矣」。）〉

第九章

持

〈（〈司馬〉作「恃」。）〉

揣而銳之，

〈（〈古本〉作「顓而梲之」，王弼「亦」作「梲」。）〉

長保

〈（〈碑本〉作「長寳」。）〉

滿堂

〈（〈古本〉作「滿室」。）〉

驕。

〈（〈司馬〉作「憍」。）〉

功成名遂身退。

〈（〈碑本〉作「名成功遂身退」。〈王弼〉作「功遂身退」。又「名」作「事」。）〉

第十章

抱

〈（〈古本〉作「袌」。）〉

無離乎？

〈（一無「乎」，下同。）〉

能嬰兒乎？

〈（一「能」下有「如」。）〉

生之畜之。

〈（一無此四字。）〉

第十一章

埏。

〈（〈司馬〉、〈碧虛〉作「挻」。）〉

第十三章

何謂寵辱若驚？

〈（一無「若驚」。）〉

寵爲下。

〈（〈碧虛〉作「寵爲上，辱爲下」。）〉

吾以有大患者，

〈（一無「者」。）〉

及吾無身，

〈（〈古本〉作「苟吾無身」。）〉

吾有何患？

〈（〈古本〉下有「乎」。）〉

故貴以身爲天下者，可以寄天下愛；以身爲天下者，可以託天下。

〈（〈古本〉作「貴以身爲天下者，則可以託天下矣；愛以身爲天下者，則可以寄天下矣」。〈開元本〉「則」作「若」，無二「矣」。一「寄託」下並有「於」。）〉

第十四章

此三者

〈（一無「此」。）〉

故混而爲一，

〈（〈蘇〉「故」下有「復」，〈古本〉「一」下有「者」。）〉

上下

〈（〈古本〉作「上之下之」。）〉

繩繩兮，

〈（一無「兮」。）〉

無物之象，

〈（〈蘇〉作「無象之象」。）〉

是謂惚怳

〈（〈碑本〉無四字，〈古本〉作「芴芒」。）〉

執古之道。

〈（〈古本〉「道」下有「可」。）〉

第十五章

豫猶

〈（一下並有「兮」。）〉

客

〈（〈碑本〉作「容」。）〉

釋，

〈（〈碑本〉作「汋」。）〉

敦兮其若樸，

〈（〈碑〉作「混若樸」。）〉

曠兮其若谷，

〈（碑無「兮其」。）〉

渾兮其若濁，

〈（〈碑本〉「混若濁」。）〉

靜

〈（〈古本〉上有「澄」。）〉

徐清徐生，

〈（〈古本〉二「徐」上有「而」。）〉

安以久，

〈（〈邵本〉「安」作「谷」。）〉

故能敝不新成。

〈（〈古本〉「是以能敝而不成」，〈碑本〉、〈李榮本〉作「能敝復成」。）〉

第十六章

觀其復

〈（〈王弼本〉無「其」。）〉

靜曰復命，

〈（〈王弼本〉作「是謂復命」）〉

。芸芸

〈（〈莊子〉作「云云」。）〉

各歸其根。

〈（「各」下一有「復」。）〉

公乃王，王乃天，

〈（〈碑本〉作「公能生，生能天」。）〉

没身不殆。

〈（〈葉本〉無此。）〉

第十七章

不知有之，

〈（一作「下知有之」。）〉

親之譽之；

〈（〈王弼〉作「親而譽之」。）〉

其次侮之。

〈（〈彭本〉無「其次」，〈陳〉作「其次畏而侮之」。）〉

信不足，有不信。

〈（〈王弼〉有「二」焉。）〉

猶兮其貴言，

〈（〈王弼〉作「悠兮」，一無「兮」。〈碑本〉作「其猶貴言」。）〉

事遂，

〈（一作「各遂」。）〉

皆曰

〈（〈司馬〉無「皆」，〈陳〉、〈蘇〉、〈曹〉、〈程〉、〈黄〉「曰」作「謂」。）〉

第十八章

廢出

〈（〈古本〉下並有「焉」。）〉

孝慈

〈（一作「孝子」。）〉

忠臣。

〈（〈古本〉作「貞臣」。）〉

第十九章

此三者以爲文不足。

〈（〈程〉無「此」；〈古本〉「以爲文而未足也」。）〉

第二十章

善

〈（〈古本〉作「美」。）〉

荒兮其未央哉，

〈（〈碑本〉作「莽其未央」，〈古本〉無「哉」。）〉

如享。

〈（〈古本〉作「若享」。）〉

如春登臺，

〈（〈古〉「如」作「若」，一「春」在「登」下。）〉

怕兮

〈（〈古本〉作「魄」，〈碑本〉作「我魄」。）〉

未兆。乘乘兮

〈（〈古本〉作「儡儡」。）〉

沌沌，

〈（〈碑〉作「純純」。）〉

昭昭察察，

〈（〈古〉作「皆昭昭，皆詧詧」。）〉

悶悶

〈（〈古〉作「閔閔」。）〉

忽若晦寂，若無所止。

〈（「晦」一作「海」。一作「忽兮其若晦，飄兮似無所止」，一作「澹兮其若海，飂兮若無止」，一作「飄兮其若海，飂兮若無所止」。）〉

異於人，

〈（〈古本〉上有「欲」。）〉

貴食母。

〈（〈開元本〉作「求食于母」。）〉

第二十一章

怳惚。

〈（〈古本〉並作「芒芴」。）〉

惚兮怳兮，其中有象，

〈（一「其」字上無「兮」字；一無「其」字，句末有「兮」字。下同。）〉

其精甚眞。

〈（〈碑本〉無此。）〉

第二十二章

直

〈（〈古本〉、〈碑本〉並作「正」。）〉

豈虛言哉。

〈（〈古本〉「言」下有「也」。）〉

第二十三章

故飄風不終朝，

〈（一無「故」。「終」，〈古本〉作「崇」。下同。）〉

孰爲此者天地。

〈（〈古本〉「地」下有「也」。）〉

德者同於德，失者同於失，

〈（〈古本〉作「從事於德者，德者同於德；從事於失者，失者同於失」。）〉

同於道者，道亦樂得之。

〈（〈古本〉無「同」、「樂」二字，下同。）〉

信不足。

〈（〈古本〉「足」下有「焉」。）〉

第二十四章

跂。

〈（〈王弼〉、〈陸〉作「企」。）〉

其在道也，

〈（〈司馬曹〉、〈陳〉、〈蘇〉「在」並作「於」。）〉

物或惡之。

〈（「或」一作「故」。）〉

不處。

〈（一「處」下有「也」。）〉

第二十五章

寥兮。

〈（〈陸〉、〈王弼〉「寥」作「寞」。）〉

强爲之名曰大，

〈（〈司馬〉、〈程〉作「强名之曰大」。）〉

域中有四大，而王居其一焉。

〈（一作「而王處一焉」。〈陳〉無此两句。）〉

第二十六章

奈何

〈（〈古本〉作「如之何」。）〉

失根。

〈（〈古本〉、〈碑本〉作「失本」，諸〈本〉作「失臣」。）〉

第二十七章

善行。

〈（〈古本〉「行」下有「者」，下並同。）〉

善計不用籌策，

〈（〈古本〉作「善數者無籌策」。又「策」作「筭」。）〉

是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。

〈（〈葉〉「故」作「而」。傅奕云：「〈古〉無此，獨〈河上〉有之。」）〉

善人。

〈（〈古本〉「人」下有「者」，下同。）〉

第二十八章

故大制不割。

〈（〈古本〉作「大制無割」。）〉

第二十九章

而爲之

〈（〈古本〉下有「者」。）〉

天下神器，

〈（〈古本〉上有「夫」。）〉

爲者

〈（〈碑本〉「者」作「故」，下同。）〉

故物

〈（〈蘇〉、〈葉〉、〈黄〉、〈陳〉「故」並作「凡」。）〉

呴

〈（〈陸〉、〈王弼〉作「歔」，一作「嘘」。〈古本〉作「噤」。）〉

羸

〈（〈古本〉作「剉」，〈王〉作「挫」。）〉

載

〈（〈古本〉作「培」，〈碑本〉作「接」。）〉

隳

〈（〈古本〉作「墮」。）〉

是以。

〈（〈司馬〉「以」作「故」。）〉

第三十章

大軍之後，必有凶年。

〈（〈碑本〉無此。）〉

果而已

〈（〈古本〉下有「矣」。）〉

取强，

〈（〈古本〉下有「焉」。）〉

果而勿强

〈（〈古本〉上有「是」，一作「是謂」。）〉

不道。

〈（〈古本〉、〈碑本〉並作「非道」。）〉

第三十一章

之器

〈（一無此二字。）〉

恬淡爲上勝而不美，而美之者，是樂殺人也。夫樂殺人者，不可得志於天下矣。

〈（〈古本〉作「以恬澹爲上，故不失也。若美必樂之；樂之者，是樂殺人也。夫樂人之殺人者，不可以得志於天下矣」。〈碑本〉「志」作「意」，無「矣」字。）〉

言居上勢，則以喪禮處之

〈（一作「言以喪禮處之」。）〉

衆多。

〈（〈王弼〉作「之衆」，〈古本〉下有「則」，下同。）〉

第三十二章

樸雖小，天下不敢臣，

〈（一無「樸雖小」，〈古本〉作「莫能臣也」。）〉

侯王。

〈（〈梁武本〉、〈陸本〉、〈古本〉並作「王侯」。）〉

萬物將自賓

〈（「萬物」一作「天下」）〉

自均，

〈（〈古本〉下有「焉」。）〉

猶川谷

〈（〈古本〉「猶」作「由」。）〉

之於

〈（一作「之與」。）〉

江海。

〈（〈古本〉下有「也」。）〉

第三十三章

知人者智，

〈（〈古本〉下有「也」。下並同。）〉

有力

〈（〈葉〉無「有」）〉

不失其所。

〈（〈邵〉「所」下有「止」。）〉

第三十四章

汎

〈（陸王「弼」作「汜」。）〉

不居

〈（〈碑本〉作「不名有」。）〉

愛養，

〈（一作「衣被」。）〉

可名於小。

〈（一作「可名爲小」，一作「可名於小矣」。下同。）〉

歸焉

〈（〈古本〉作「歸之」。）〉

不爲主，

〈（爲一作「知」。）〉

以其不自大。

〈（〈古本〉「其」下有「終」。）〉

第三十五章

執大象，

〈（〈古本〉下有「者」。）〉

出口

〈（〈古本〉、〈碑本〉「口」並作「言」。）〉

淡乎。

〈（〈古本〉作「淡兮」。）〉

第三十六章

歙。

〈（〈古本〉作「翕」，〈王弼〉作「㒆」。）〉

柔勝剛，弱勝强。

〈（〈古本〉『勝』上有「之」。）〉

脫

〈（〈古本〉作「侻」。）〉

邦。

〈（一作「國」。）〉

第三十七章

侯王。

〈（〈古本〉作「王侯」。）〉

鎮以

〈（一作「鎮之以」。）〉

亦將不欲，

〈（〈古本〉「亦」上有「夫」。）〉

不欲以靜。

〈（一作「無欲」。）〉

第三十八章

上德無爲，而無以爲；下德爲之，而有以爲。

〈（〈古本〉作「上德無爲，而無不爲；下德爲之，而無以爲」。）〉

仍之，

〈（〈王弼〉作「扔」。）〉

亂之首也，愚之始也。

〈（一無二「也」。）〉

處其厚。

〈（〈古本〉四句並作「處」。〈王弼〉作處其厚不居其薄處其實不居其華。）〉

第三十九章

侯王。

〈（〈古本〉作「王侯」，下同。）〉

天下貞。

〈（一作「正」。）〉

其致之一也。

〈（〈開元本〉無「一也」。）〉

萬物得一以生。

〈（〈君平本〉無此，並下「萬物無以生恐滅」十四字。）〉

侯王無以爲貞，而貴高將恐蹷。

〈（一作「侯王無以貴高將恐蹷」。）〉

自稱。

〈（〈古本〉作「自謂」。）〉

此其

〈（〈古本〉作「是其」）〉

非乎？

〈（〈古本〉作「非歟」。）〉

數輿無輿。

〈（「輿」，〈古本〉作「譽」，一作「車」。）〉

碌。

〈（一作「錄」。）〉

如玉。

〈（「如」，〈古本〉作「若」，下同。）〉

落落

〈（一作「珞珞」。）〉

第四十一章

聞道大笑之。

〈（〈古本〉「道」下有「而」。）〉

故建言。

〈（一無「故」。）〉

有之。

〈（〈古本〉下有「曰」。）〉

類

〈（一作「纇」。）〉

進道若退。

〈（一「在夷道若纇上」。）〉

辱。

〈（〈古本〉作「𪑾」。）〉

偷。

〈（〈古本〉作「媮」。）〉

渝。

〈（〈古本〉作「輸」。）〉

第四十二章

王公以爲稱。

〈（〈古本〉作「王侯以自稱也」。）〉

人之所教，我亦教之。

〈（〈古本〉作「人之所以教我，亦我之所以教人」，一作「人之所教，亦我義教之」。）〉

教父。

〈（〈古本〉作「學父」。）〉

第四十三章

無有入於無間。

〈（〈古本〉、〈淮南子〉並作「出於無有，入於無間」；〈王弼〉作「無有入無間」。）〉

吾是以知無爲之有益也。

〈（一無「吾」、「也」二字。）〉

希及之。

〈（〈政和本〉下有「矣」。）〉

第四十四章

是故甚愛必大費。

〈（〈程本〉無「是故」。）〉

第四十五章

沖。

〈（〈古本〉作「盅」。）〉

屈。

〈（〈古本〉作「詘」。）〉

清靜爲天下正。

〈（〈古本〉「爲」上有「以」。）〉

第四十六章

却走馬以糞。

〈（〈古本〉「糞」作「播」，〈吳幼清本〉作「以糞車」。）〉

罪莫大於可欲，

〈（〈王弼本〉無此。）〉

咎莫大於欲得。

〈（〈韓非本〉、〈古本〉作「咎莫僣於欲得」。）〉

故知足之足，常足矣。

〈（〈司馬〉無「之足」，又無「矣」。）〉

第四十七章

不出户知天下，不窺牖見天道。

〈（〈古本〉「出户窺牖下」俱有「可以」二字。〈韓非〉作「不出於户，可以知天下；不窺於牖，可以見天道」。）〉

其出彌遠

〈（「彌」〈古本〉作「镾」，下同。〈韓非〉「遠」下有「者」。）〉

不行而知。

〈（一作「不行而至」。）〉

第四十八章

爲學爲道。

〈（〈古本〉下有「二者」。）〉

又損之。

〈（一無「之」。）〉

無爲而無不爲矣。

〈（〈古本〉作「無爲則無不爲」。）〉

故取天下者，

〈（〈王弼〉無「故」、「者」二字。）〉

不足以取天下。

〈（〈古本〉作「又不足以取天下矣」。）〉

第四十九章

德善矣。

〈（一作「得善」。一無「矣」，下同。）〉

惵惵

〈（〈古本〉作「歙歙」，一下有「焉」。）〉

渾其心，

〈（〈古本〉作「渾渾焉」。）〉

孩之

〈（陸王「弼」作「咳」。）〉

第五十章

人之生，動之死地。

〈（〈韓非本〉、〈古本〉作「民之生，生而動，動皆之死地」。）〉

生生之厚。

〈（〈古本〉下有「也」。）〉

夫何故。

〈（〈古本〉下有「也」。）〉

無死地。

〈（〈古本〉下有「焉」。）〉

第五十一章

夫莫之爵。

〈（一無「夫」，一作「莫之命」。）〉

畜之，

〈（〈古本〉作「德畜之」。）〉

亭之毒之。

〈（一作「成之熟之」。）〉

養之

〈（〈古本〉作「蓋之」。）〉

第五十二章

有始。

〈（〈古本〉「始」下有「可」。）〉

得其母。

〈（「得」一作「知」。）〉

襲常。

〈（〈葉〉作「襲裳」，非。）〉

第五十三章

而民好徑，

〈（〈碧虛〉、〈司馬〉、〈蘇〉、〈林〉並作「民甚好徑」。）〉

資貨有餘。

〈（〈古本〉作「貨財」，一作「資財」。）〉

盜竽

〈（舊俱作「盜夸」。）〉

非道哉。

〈（一「道」下有「也」，〈趙志堅〉作「盜夸非道」。）〉

第五十四章

善建者，

〈（〈韓非〉無「者」，下同。）〉

子孫祭祀不輟。

〈（〈彭耜本〉「孫」下有「以」，〈韓非〉作「子孫以其世世祭祀不絶」。）〉

修之於身，

〈（一無「於」，下同。）〉

乃眞

〈（〈趙志堅〉「乃」作「能」，下同。）〉

乃餘；

〈（〈趙〉作「能有餘」。）〉

修之於邦，

〈（「邦」舊俱作「國」，下同。）〉

何以。

〈（〈古本〉作「奚以」。）〉

第五十五章

含德之厚，比於赤子。

〈（〈古本〉作「含德之厚者，比之于赤子也」。）〉

毒蟲。

〈（〈古本〉作「蜂蠆」。）〉

䘒

〈（〈古本〉作「脧」，〈陸〉作「全」。）〉

至也。

〈（〈碧虛〉、〈蘇〉、〈曹〉無「也」，下同。）〉

而不嗄。

〈（一作「嗌不嗄」，黄茂材曰：〈古本〉無「嗌」，後人以〈莊子〉之文增入之。〈古本〉「嗄」作「㱊」。㱊，於由切，氣逆也。）〉

曰强。

〈（〈古本〉作「則强」。）〉

是謂

〈（〈古本〉作「謂之」。）〉

不道。

〈（〈碑本〉作「非道」。）〉

第五十六章

知者不言。

〈（〈古本〉「言」下有「也」。）〉

不可得而䟽，不可得而害，不可得而賤。

〈（〈古本〉上並有「亦」。）〉

第五十七章

以正

〈（〈古本〉「正」作「政」。）〉

無事

〈（達眞本「事」作「爲」。）〉

吾何以知天下之然哉？

〈（一作「吾何以知其然哉？以此」。）〉

民多技巧，奇物滋起。

〈（〈古本〉作「民多智慧，衺事滋起」。）〉

滋彰。

〈（〈古本〉作「滋章」。）〉

我無欲而民自樸。

〈（〈河上本〉此下有「我無情而民自清」。）〉

第五十八章

悶悶

〈（〈古本〉作「閔閔」。）〉

醇醇，

〈（〈古本〉作「偆偆」。）〉

禍兮福所倚，福兮禍所伏。

〈（〈韓非〉及〈古本〉作「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏」。）〉

人之迷也，其日固久矣。

〈（〈韓非〉作「人之迷也，其故以久矣」。一作「民之迷，其日固久」。）〉

劌

〈（〈纂微〉作「穢」，非。）〉

第五十九章

莫若嗇。

〈（「若」一作「如」。）〉

是謂早服。

〈（「謂」，〈韓非〉作「以」。「服」一作「復」。）〉

謂之重積德。

〈（〈韓非〉作「是謂重積德」。）〉

則莫知其極；莫知其極，

〈（〈黄〉無下四字。）〉

深根固柢。

〈（〈韓非〉作「深其根，固其柢」。「柢」一作「蒂」。）〉

第六十章

治大國，

〈（〈韓非〉作「治大國者」。）〉

烹。

〈（「烹」不當加「火」。）〉

其神不傷人，

〈（〈韓〉下有「也」）〉

聖人亦不傷之

〈（〈韓〉作「不傷民」。）〉

第六十一章

天下之交，天下之牝。

〈（一作「天下之交牝」。）〉

以靜爲下，

〈（〈古本〉作「以其靜，故爲之下也」。〈司馬〉作「以其靜，爲之下」。一無此句。）〉

故大者宜爲下。

〈（一無「故」，一作「爲之下」。）〉

第六十二章

奥，

〈（一下有「也」。）〉

善人之寳。

〈（〈司馬〉、〈程〉「之」下有「所」。）〉

加人。

〈（〈彭本〉「加於人」。）〉

坐進此道。

〈（〈古本〉作「進此道也」。）〉

所以貴此道者何？

〈（一作「何也」，一無「何」。）〉

不曰：

〈（〈纂微〉、〈曹〉、〈陳〉「曰」作「日」。）〉

有罪以免邪。

〈（「罪」下一有「可」。）〉

第六十三章

圖難於其易，

〈（〈古本〉「難」下有「乎」，下同。一無「其」。）〉

天下難事。

〈（「難」上亦有「之」，下同。）〉

輕諾多易，

〈（〈古本〉下各有「者」。）〉

猶難之，

〈（〈程〉「猶」作「由」。）〉

故終無。

〈（「難」，〈古本〉下有「矣」。）〉

第六十四章

易判。

〈（「判」一作「泮」，一作「破」。）〉

爲之於未有

〈（〈古本〉作「爲之乎其未有」，下同。）〉

豪。

〈（一作「毫」。）〉

九成。

〈（一作「九層」。）〉

千里之行。

〈（一作「百仞之高」。）〉

聖人無爲。

〈（一上有「是以」，一無「聖人」。）〉

常於幾成，

〈（一「於」下有「其」。）〉

則無敗事。

〈（一下有「矣」。）〉

復衆人

〈（〈古本〉「復」上有「以」。）〉

恃

〈（舊並作「輔」，非。）〉

不敢爲

〈（一下有「也」。）〉

第六十五章

以其智多。

〈（〈古本〉作「以其多智也」。）〉

國之賊，國之福。

〈（下〈古本〉各有「也」。）〉

知此两者亦楷式。

〈（〈古本〉作「常知此两者亦稽式」。）〉

乃至。

〈（〈古本〉作「乃後」。「至」，一上有「然後」。）〉

第六十六章

以其善下之，

〈（〈古本〉「下」有「也」。）〉

以其言下之，

〈（〈古本〉作「必以其言下之」，一作「必以言下之」，下句同。）〉

民不害。

〈（〈古本〉下有「也」。）〉

第六十七章

夫惟大故似不肖，

〈（〈清源本〉無此句。）〉

其細也夫

〈（一無「也夫」。）〉

寳而持之，

〈（一作「持而寳之」，「寳」一作「保」。）〉

慈故能勇。

〈（〈古本〉上有「夫」。）〉

器長。

〈（〈韓非〉作「事長」。）〉

舍其慈且勇，

〈（一無「其」，下二句同。）〉

死矣。

〈（〈古本〉作「是謂入死門」。）〉

以戰則勝，

〈（一作「以陳則正」。）〉

以慈衛之。

〈（〈葉〉上有「必」。）〉

第六十八章

善爲士者不武，

〈（〈古本〉作「古之善爲士者，不武也」。）〉

善勝敵者不爭。

〈（〈林希逸本〉作「善勝戰者不與」。一無「敵」字。）〉

古之極。

〈（〈古本〉下有「也」。）〉

第六十九章

用兵有言，

〈（〈古本〉下有「曰」。）〉

仍無敵，執無兵。

〈（〈古本〉作「執無兵，仍無敵」。〈王弼〉作「扔」。）〉

輕敵

〈（〈古本〉作「無敵」。）〉

輕敵，幾喪吾寳。

〈（〈古本〉作「無敵，則幾亡吾寳」。）〉

抗兵相加，哀者勝矣。

〈（〈古本〉作「抗兵相若，則哀者勝矣」。）〉

第七十章

天下莫能知，莫能行。

〈（〈古本〉作「而人莫之能知，莫之能行」。）〉

不我知也。

〈（一無「也」。）〉

則我貴矣。

〈（一作「則我者貴」。）〉

被褐。

〈（一作「披褐」，一「褐」下有「而」。）〉

第七十一章

上

〈（〈古本〉作「尚矣」。）〉

病，

〈（〈古本〉作「病矣」。）〉

聖人之不病也。以其病病，是以不病。

〈（〈韓非〉作「聖人之不病也，以其不病，是以無病也」。）〉

第七十二章

大威至矣。

〈（一作「則大威至」。）〉

無狹。

〈（一作「無狎」。）〉

夫唯不厭。

〈（〈吳幼清〉作夫唯不狎。）〉

第七十三章

此两者。

〈（一「此」上有「知」字，非。）〉

繟。

〈（一作「坦」，一作「默」。）〉

第七十四章

民不畏死。

〈（一「民」下有「常」。）〉

吾得執而殺之，孰敢。

〈（〈古本〉作「吾得而殺之，孰敢也」。一「得」作「豈」。）〉

而代司殺者，

〈（「而」一作「夫」。）〉

是代大匠斲，

〈（「是」下一有「謂」。）〉

希不自傷其手矣。

〈（一作「希有不傷手矣」，一作「希不傷其手矣」。）〉

第七十五章

民之饑。

〈（〈古本〉下有「者」，下二句同。）〉

食稅之多也。

〈（一無「也」，下同。）〉

以其生生之厚也。

〈（一作「以其上求生之厚」。）〉

唯無以生爲者。

〈（一上有「夫」，一「爲」下有「貴」。）〉

貴生。

〈（〈政和本〉下有「也」。）〉

第七十六章

草木

〈（一上有「萬物」二字。）〉

柔脆。

〈（「脆」一作「弱」。）〉

之徒。

〈（〈古本〉下有「也」，下句同。）〉

兵强。

〈（〈古本〉下有「者」。）〉

共。

〈（一作「折」。）〉

强大處下。

〈（〈古本〉作「故堅强處下」。）〉

第七十七章

其猶張弓乎？

〈（〈古本〉作「其猶張弓者歟」。〈邵〉「猶」作「由」，非。）〉

補之。

〈（一作「與之」。）〉

孰能有餘以奉天下？唯有道者。

〈（〈古本〉作「孰能損有餘而奉不足于天下者，其唯有道者乎？」。）〉

功成而不居。

〈（一作「功成不處」。）〉

見賢耶。

〈（一無「耶」。）〉

第七十八章

天下莫柔弱於水。

〈（一作「天下柔弱莫過於水」。）〉

能先。

〈（「先」一作「勝」。）〉

以其無以易之也。

〈（一無「以」、「也」。）〉

柔之勝剛，弱之勝强。

〈（一上有「故」，無二「之」。）〉

莫不知，莫能行。

〈（〈古本〉作「莫不知而莫之能行」。）〉

故聖人云。

〈（「故」一作「是以」。〈古本〉「人」下有「之言」。）〉

是謂

〈（一作「是爲」。）〉

若反。

〈（〈古本〉下有「也」。）〉

第七十九章

和大怨，

〈（一下有「者」。）〉

必有餘怨，

〈（一無「必」。）〉

故有德司契。

〈（一無「故」。）〉

第八十章

使民有什伯之器

〈（一無「民」，一作「什伯人之器」。）〉

而不用，

〈（一下有「也」。）〉

使民重死而不遠徙，

〈（〈葉本〉無此句。）〉

甘其食，

〈（〈古本〉上有「至治之極，民各」六字。）〉

安其俗，

〈（「俗」一作「居」。）〉

樂其業。

〈（「業」一作「俗」。）〉

音

〈（一作「聲」。）〉

使民至

〈（一無「使」。）〉

而不相往來

〈（一無「而」，「相」下有「與」。）〉

第八十一章

善者不辯，辯者不善。

〈（〈古本〉作「善言不辯，辯言不善」。）〉

不積，

〈（「不」一作「無」。）〉天之道。〈（一無「之」。）〉

◀上一卷		全書終
老子翼