與猶堂全書/第二集/第十三卷

與猶堂全書
第二集第十三卷
作者：丁若鏞
1938年

論語古今注_卷七

憲問第十四_{凡四十七章○胡云：「此篇疑原憲所記。」}

憲問恥。子曰：「邦有道，穀，邦無道，穀，恥也。」

邢曰：「憲，謂弟子原憲。」〈問曰：「人之行，何爲可恥辱也？」〉○孔曰：「穀，祿也。」○補曰君子之道，方而不圓，合於治世，違於亂世。若治世ㆍ亂世，無往而不食祿，則其人可知，是恥也。

孔曰：「邦有道，當食祿。君無道而在其朝，食其祿，是恥辱。」○案孔說似乎無病，然失本旨矣。義理雖本如此，語勢不然也。『恥也』二字，上承八字，不可中截爲二段。○君子之道，可以仕則仕，〈執鞭之士，吾亦爲之〉可以止則止。〈如不可求，從吾所好〉邦有道則羽儀，邦無道則色舉。或爲禹ㆍ稷之胼胝，或爲顏回之簞瓢，斯之謂義也。若夫削觚爲圜，同流合汚，自守胡廣之中庸，以取馮道之富貴者，君子之所恥也。鄕人善者好之，鄕人惡者好之，孔子恥之。治亂之皆食祿，猶善惡之皆見好，斯其所以爲恥也。

質疑《集注》云：「邦有道，不能有爲，邦無道，不能獨善，而但知食祿，皆可恥也。」○案邦有道，不能有爲，而但知食祿，則是尸位素餐也。只『穀』一字之中，無以含此『尸位素餐』四字之意，恐本旨不然也。然且邦有道，不能有爲，君子有時乎不恥，邦無道，不能獨善，君子有時乎不恥。故孔子謂『甯武子邦有道則智，邦無道則愚。其智可及，其愚不可及』。智者，韜晦以全身也。愚者，殫竭而忘身也。〈義見前〉各舉一事，未必爲恥，必也通執二句，爲治亂皆祿之意，然後方得本旨。

質疑《集注》云：「憲之狷介，其於邦無道穀之可恥，固知之矣，至於邦有道穀之可恥，則未必知也。」〈又云：「小廉曲謹，濟得甚事？」○《語類》云：「原憲只是一個喫菜根的人，一事也做不得。」〉○王草堂曰：「原思在聖門亦表表者，《集注》以爲無用之人。不知夫子當日何以使之爲宰。豈夫子知漆雕開之可使，子羔之不可使，而獨不知思？昔汪信民云，『人咬得菜根，則百事可做。』此一語胡文定贊之，司馬溫公述之，朱子又採入《小學ㆍ善行》篇，而獨于思，則雖咬得菜根，亦做事不得乎？范淳夫云，『原思不受非分之祿，能事斯語，故以告之。』尹和靖云，『原思甘貧守道，可以語此。』」

胡曰：「此篇疑原憲所記。」○毛曰：「南宮适ㆍ陳亢〈字子禽〉ㆍ牢曰皆稱名，若憲則他書亦多稱名。〈檀弓〉，『仲憲言于曾子。』〈仲憲即原憲〉又《史記》，『原憲亡草澤中，子貢相衛，結駟連騎，過謝原憲。』〈《家語》同〉皆子貢稱字，獨憲稱名，豈皆憲自記耶？」○案趙氏三證，〈見《大全》〉其言明覈，毛說粗矣。原憲本以名行，然不書姓何故？

考異《史記》，子思問恥。子曰：「國有道，穀，國無道，穀，恥也。」〈即接『子思曰克伐怨欲不行焉』作一章〉○案子思者，憲字也。邦避漢高諱，故稱國。

引證子曰：「天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也，邦無道，富且貴焉，恥也。」〈〈泰伯〉篇〉○案孔注據是也。然此經之義，通執二事，承之以一『恥』字，然後其義乃明，與彼章不同。

「克伐怨欲，不行焉，可以爲仁矣？」子曰：「可以爲難矣，仁則吾不知也。」

補曰克，剋也。伐，攻也。○補曰恨己之所無曰怨，貪人之所有曰欲。君子不怨天，不尤人，不忮不求。○補曰克伐怨欲者，去惡也。爲善然後乃爲仁，克己而無復禮之功，其仁未熟也。○案此節亦憲問而答之也。〈邢云：「原憲復問曰，『若此四者不行焉，可以爲仁人矣乎？』」〉《集解》與上節別爲二章，〈《集注》亦二章〉邢疏合釋之，似合爲一章。

馬曰：「克，好勝人。〈邢云：「《左傳》僖九年，秦伯將納晉惠公，謂公孫枝曰，『夷吾其定乎？』對曰，『言多忌克，難哉！』公曰，『忌則多怨，又焉能克？』」〉伐，自伐其功。〈邢云：「《書》曰，『汝惟不伐，天下莫與汝爭功。』《老子》曰，『自伐者無功。』言人有功，誇示之，則人不與，乃無功也。是伐去其功，若伐去樹木然。」〉怨，忌小怨。〈《集注》云忿恨〉欲，貪欲也。」○案先儒皆以克伐怨欲，爲四事，然好勝自伐，何以謂之不行焉？鬪而不勝，則好勝之心不行矣，誇而不信，則自伐之言不行矣。〈由於人〉含怨而施其毒，則怨斯行矣，從欲而施其貪，則欲斯行矣。〈由於己〉由是言之，克伐之不行，由於人，怨欲之不行，由於己，四者非一類也。克伐怨欲者，克伐其怨欲之萌，使之不行也。○又按伐者，鳴也。〈有鍾鼓曰伐〉《易》所謂鳴謙ㆍ鳴豫，皆自伐之意。

或曰：「克己爲仁，夫子所言。〈見上篇〉今不許仁，克伐非克己也。」○駁曰非也。克己，則凡由己之惡，無所不克，其功全也。克伐怨欲，則所克只怨欲而已，〈又克者，己勝之名。克伐者，方戰之名〉其功未全也。且不行者，遏絶杜塞而已，在內之根，未盡淸也，安得與克己同功乎？且去惡未足爲仁，故門人所言，每以去惡爲能事，而孔子所答，每以爲善爲全功。聖賢高下之級，正在於此。子貢以無諂無驕自多，而孔子益之以樂道好禮。〈即所謂如切如磋〉子路以不忮不求自多，而孔子斥之曰『何足以臧』？其答顏淵之問，亦必於克己之下，繼言復禮，然後乃得爲仁，只此克己，何嘗爲仁？

朱子曰：「此原憲以其所能而問也。」○荻曰：「此章首，必有闕文。克伐怨欲不行焉者，或人稱當時賢者之行也。可以爲仁者，或人自陳其所見也。矣者，決辭，非問辭也。言此者，不知其何人。〈言未必原憲〉所稱賢者，亦不知其何人，若管仲者近之。」○案荻說未必然。

子曰：「士而懷居，不足以爲士矣。」

補曰懷，戀也。居，謂室家生居之樂。

何曰：「士當志道，不求安，而懷其居，非士也。」○朱子曰：「居，謂意所便安處也。」○胡曰：「懷居，與小人懷士相似，與聖人安土樂天相反。」○純曰：「重耳適齊，齊桓公妻之，公子安之。姜氏曰，『懷與安，實敗名。』〈僖廿三〉又晏桓子曰，『子家其亡乎！〈即歸父〉懷于魯矣。』〈宣十四年〉懷居者，戀其所居，而不忍離也。〈射義〉曰，『男子生，桑弧ㆍ蓬矢六以射。天地四方者，男子之所有事也。』由是觀之，凡男子當必有四方之志。衆人尚然，況爲士者乎！」○案居者，身所處也。室家團圝之樂，田園植藝之利，蓋人情之懷戀也。孔子轍環天下，孟子歷聘諸侯，斯之謂不懷居。

子曰：「邦有道，危言危行，邦無道，危行言孫。」

包曰：「危，厲也。〈朱子云：「危，高峻也。」〉邦有道，可以厲言行也。」○何曰：「孫，順也。〈朱子云：「卑順。」〉厲行不隨俗，順言以遠害。」○饒曰：「行無時而不危，所謂國有道，不變塞焉，國無道，至死不變。言有時而或遜，所謂國有道，其言足以興，國無道，其默足以容。」

劉廷振云：「如孔子不見陽貨，危行也。遇諸塗而據理以答，不與深辨，言孫也。」

子曰：「有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。」

補曰有言，謂立言垂後。○補曰忠孝至極曰仁，禍難無懼曰勇。

何曰：「德不可以億中，故必有言。」〈邢云：「德不可以無言億中。」〉○邢曰：「辯佞口給，不必有德。」○案億中，與此經無當，且所謂有言，非辯給也。

質疑和順積中，英華發外者，樂也。所謂樂者，德之華也，豈所以諭言語乎？申ㆍ韓ㆍ鄧ㆍ呂無不立言垂後，有言者不必有德，恐是此類。

邢曰：「仁者見危授命，殺身成仁，是必有勇也。勇者暴虎馮河，不必有仁也。」○案篤於君親，則不期乎勇而臨難不懼，役於血氣，則無與乎仁而殺身無悔。

南宮适問於孔子曰：「羿善射，奡盪舟，俱不得其死。然禹ㆍ稷躬稼而有天下。」夫子不答。南宮适出，子曰：「君子哉若人！尚德哉若人！」

孔曰：「适，南宮敬叔，魯大夫。」○孔曰：「羿，有窮國之君，篡夏后相之位。其臣寒浞殺之。」○補曰奡，通作傲，〈《說文》云〉丹朱之黨也。盪，推轉也。《書》曰：「罔水行舟。」○孔曰：「奡多力，能陸地行舟。此二子者，皆不得以壽終。」○馬曰：「禹盡力於溝洫，稷播百穀，故曰躬稼。〈邢云：「〈益稷〉云，『暨稷播，奏庶艱食。』故總曰躬稼。」〉禹及其身，稷及後世，皆王。」○補曰适所問者，福善禍淫之理也。命與天道，夫子罕言，故不答。○純曰：「夫子嘉适之言，而不可面諛，故俟其出而贊美之。」○補曰尚，上也。尚德者，貴有德也。○補曰君子哉者，嘉其言也。尚德哉者，美其志也。

邢曰：「适即南宮縚也，字子容。鄭注〈檀弓〉云，『敬叔，魯孟僖子之子，仲孫閱。是也。』」〈《集注》云：「适即南容。」〉○案若如漢儒之說，則斯人有四名ㆍ二字。一名說，一名閱，一名縚，一名适，一字子容，一字敬叔，天下其有是乎？〈詳見〈公冶長〉〉余謂當分作三人，其一曰南宮縚，字子容，即孔子之姪壻也。其一曰南宮閱，字敬叔，即仲孫貜之子，閱ㆍ說，同也。其一曰南宮适，別是一人。此經特謂之問於孔子，〈書孔子之姓〉則大夫也。或曰：「宋人，即南宮長萬之族。」長萬弒君而見殺，其子南宮牛，與其黨猛獲，作亂而見殺，〈莊十二〉是皆以多力亡身者也。适爲其遺族，故其言如此。然無確據，姑從孔注。

孔曰：「寒浞殺之，因其室而生奡。〈納后羿之妻〉奡多力，能陸地行舟，爲夏后少康所殺。」○邢曰：「孔注《尚書》云『羿，諸侯名』，杜注《左傳》云『羿，有窮君之號』，則與孔不同也。《說文》云，『羿，帝嚳射官也。』賈逵云，『羿之先祖，世爲先王射官，故帝嚳賜羿弓矢，使司射。』《淮南子》云，『堯時十日竝生，堯使羿射九日而落之。』《楚辭ㆍ天問》云，『羿焉彃日，烏解羽。』《歸藏易》亦云，『羿彃十日。』《說文》云，『彃，射也。』此三者，言雖不經，難以取信，要言帝嚳時有羿，堯時亦有羿，則羿是善射之號，非復人之名字。信如彼言，則不知此羿名爲何也。」○又曰：「《左傳》曰，『寒浞殺羿，因羿室，生澆及豷。』〈襄四年〉澆即奡也，聲轉字異，故彼此不同。」○又曰：「哀元年《左傳》曰，『夏少康邑諸綸，以收夏衆，使女艾諜澆，使季杼誘豷，遂滅過ㆍ戈，〈二國名〉復禹之績。』」○王應麟曰：「《說文》『奡，嫚也』，引〈虞書〉『若丹朱奡』，《論語》『奡盪舟』。按《書》有『罔水行舟』之語，則奡盪舟者，恐即謂丹朱。」〈《困學紀聞》〉○案羿之事實，莫詳於《左傳》，豈可以賈逵ㆍ劉安荒唐之說，疑其爲嚳ㆍ堯時人，或疑其善射之通稱乎？○又按奡之爲澆，絶無證據，音義旣別，〈奡五報反，澆五弔反〉不得相用，當從王應麟之說。但訓奡爲嫚，則不得爲人名。『無若丹朱ㆍ奡』者，丹朱與奡，結爲朋比，故得竝稱也。下文曰『朋淫于家，用殄厥世』，可見兩人朋比作淫，皆被殄滅也。《左傳》再言澆ㆍ豷之事，無盪舟語，何得以澆爲奡？

引證《竹書紀年》：「帝相二十七年，澆伐斟鄩，大戰于濰，覆其舟，滅之。」○《楚辭ㆍ天問》：「覆舟斟尋，何道取之？」〈王逸注云：「少康滅斟尋氏，奄若覆舟。」〉○顧炎武曰：「漢時《竹書》未出，故孔安國注爲『陸地行舟』，而後人因之。王逸亦以不見《竹書》，而強爲之說。」○又曰：「古人以左右衝殺爲盪陣，〈《宋書ㆍ顏師伯傳》：「單騎出盪。」〈孔覬傳〉：「每戰以刀楯直盪。」〉其銳卒謂之跳盪，別帥謂之盪主。〈《陳書ㆍ高祖紀》：「盪主戴冕ㆍ曹宣等。」《後周書ㆍ侯莫陳崇傳》ㆍ〈王勇傳〉有直盪都督，〈楊紹傳〉有直盪別將〉《晉書ㆍ載紀》，〈隴上健兒歌〉曰，『丈八蛇矛左右盤，十盪十決無當前。』《唐書ㆍ百官志》，『矢石未交，陷堅突衆，敵因而敗者曰跳盪。』盪舟蓋兼此義，與蔡姬之乘舟蕩公者不同。」〈僖三年〉○案覆舟ㆍ盪舟，可相爲證，但澆ㆍ奡之必相通，其在《說文》諸家，終無確據，恐不如奡傲之爲無礙也。至於盪陣跳盪之義，此是後世之言，不可曰夏后之世，其言亦同也。

引證《關尹子》云：「善弓者，師弓不師羿。善舟者，師舟不師奡。」○案古文皆作奡，不作澆。

馬曰：「适意欲以禹ㆍ稷比孔子。孔子謙，故不答也。」〈邢云：「适意言孔子勤行道德，亦當王有天下也。」〉○朱子曰：「适意，蓋以羿ㆍ奡比當世有權力者，而以禹ㆍ稷比孔子也。」〈葉云：「是時田恒篡齊，六卿分晉，三家專魯，孰非欲爲羿ㆍ奡者？」〉○案孔子未嘗躬稼，亦無王天下之兆，南宮适何必以禹ㆍ稷比孔子乎？善射多力，足以禦患，而不免兵死，濬畎播穀，若是卑約，而卒受大命，所問者天理也。〈且多力與權力不同〉

蔡淸云：「适之言，似問而非問也。答固當，不答亦可。」○案記者之意，明以爲當答而不答，故上文云『問於孔子』，下文云『夫子不答』，明不答有意也。〈王顯甫云：「說到禍福上來，恐應驗有未必然，則小人反得以藉口，恣行無忌，此夫子不答意也。」○聞人氏云：「夫子不答。是以福善禍淫之理，默聽之于天。」〉

馬孟河云：「禹有天下，而羿篡之，奡亂之，稷有天下，而爲羿ㆍ奡者，又繼踵也。〈謂春秋亂臣賊子〉适之所言，大有慨者。但謹言之人，自是微婉不盡耳，夫子何容答得？」○案此說似好，然奡非澆也，又非篡夏者也。且陳恒ㆍ趙ㆍ魏不篡周室，其義無所立矣。

子曰：「君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。」

補曰君子學識周通，足以爲民上者也。小人利欲是循，甘於爲人下者也。〈處下流〉○補曰仁者，人倫之至也。孝於親，忠於君，慈於衆，謂之仁。○補曰大體雖善，而成德實難，本領旣誤，則至行不附。

孔曰：「雖曰君子，猶未能備。」○邢曰：「管仲九合諸侯，不以兵車，可謂仁矣，而鏤簋朱紘，山節藻梲，是不仁也。」〈又云：「小人性不及仁道，故未有仁者。」〉○駁曰非也。所言荒矣。

質疑仁不是心德，不是天理，謝氏之說，不可摸捉。今之學者，雖欲從事於仁，柰渾融無象何哉？〈仁者，人倫之至也，小人未有實心篤於人倫者。若是心德之謂，則初不必議到。且所謂君子ㆍ小人，非必如歐陽氏〈朋黨論〉中所言也。若直以惡人爲小人，則此經之義，却有難解者〉

韓曰：「『仁』當爲『備』字之誤也。豈有君子而不仁者乎？旣稱小人，又豈求其仁耶？吾謂君子才行，或不備者有矣。小人求備，則未之有也。」○純曰：「君子ㆍ小人，以位言。仁安民之功也。世固有君子之位，無安民之功者焉。未有小人而有安民之功者也。」○駁曰兩說皆非也。

子曰：「愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？」

補曰勞，謂疲其筋骨。誨，謂責其過失。○補曰能勿者，安得不然之意，情之所至，不得不然。

孔曰：「言人有所愛，必欲勞來之。」○駁曰非也。勞來與誨責，不類也。《詩》云：「心乎愛矣，遐不謂矣。」〈〈隰桑〉篇〉鄭箋引此經，誠以勞與誨，皆受者之所厭苦，而我之所以不得不勞之誨之者，以愛與忠在心，自不能忍住也。知此，則服勞者宜不怨，承誨者宜不惰矣。

蘇曰：「愛而勿勞，禽犢之愛也。忠而勿誨，婦寺之忠也。」〈蔡云：「愛不但是父之愛子也。兄之愛弟，士之愛友，師之愛弟子，亦有此意。忠不但是臣之忠君也。子忠於父，士忠於友，凡爲人謀，亦有盡其忠處。」〉○案蘇說是衍義，非註釋也。

子曰：「爲命，裨諶草創之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東里子產潤色之。」

補曰命者，鄰國朝聘之文。〈聘禮〉云：「使者載旜，以受命于朝。〈又云：「使者受圭以受命。」〉旣述命，同面授上介。〈鄭云：「述命者，循君之言，重失誤。」〉」旣云述命，明有文字，如今之國書。《公羊傳》曰：「聘禮，大夫受命不受辭。」〈辭者，到彼應對之言〉○孔曰：「裨諶，鄭大夫。」○馬曰：「世叔，鄭大夫游吉。〈朱子云：「《春秋傳》作子大叔。」〉行人，掌使之官。〈邢云：「〈秋官〉有大行人ㆍ小行人，掌朝覲會同之禮。」〉子羽，公孫揮。〈當作翬〉子產居東里，因以爲號。更此四賢而成，故鮮有敗事。」○朱子曰：「草，略也。創，造也。謂造爲草稾也。」○馬曰：「討，治也。世叔復治而論之，詳而審之。」〈補云：「討者，論其疵病，故曰治也。」〉○補曰修飾謂刪補之，〈刪改曰修，補益曰飾〉潤色謂光澤之。〈邢云：「使華美。」〉○補曰孔子嘗適鄭，〈哀三年〉聞此事，歸而美之。

孔曰：「裨諶，謀於野則獲，於國則否。〈《左傳》文〉鄭國將有諸侯之事，則使乘車以適野，而謀作盟會之辭。」〈邢云：「鄭國將有諸侯之事，作盟會政命之辭，則使裨諶適草野以創制之。」〉○馬曰：「裨諶旣造謀，世叔復治而論之。」○駁曰非也。孔以野作爲草剏，非曲解乎？孔氏得《左傳》爲奇貨私藏，其注《論語》，輒引《左傳》以自重，故以澆爲奡，以野謀爲草創，皆奇貨爲病也。曰謀曰辭，周章首鼠，何以立矣？《春秋》，隱四年：「公及宋公遇于淸。」杜注云：「遇者，草次之期。」草者，野也。然《易》曰『天造草昧』，斯之謂草創也。《漢書ㆍ淮南王傳》云：「常召司馬相如等，視草。」〈注云：「爲文之草稾。」〉《後漢書ㆍ陳寵傳》云：「蕭何草律。」〈草者，荒雜之意〉此皆古之遺言，豈可訓之爲野乎？○又按辭與命不同。辭者，使臣專對之言語也。命者，使臣受賷之文字也。言語無形，草創討論，修飾潤色，無所傳焉。若盟會之辭，雖亦有文，不稱命也。先儒混稱辭命，亦疎矣。

引證襄三十一年《左傳》云：「子產之從政也，擇能而使之。馮簡子能斷大事，子太叔美秀而文，公孫揮知四國之爲，而辨於大夫之族姓ㆍ班位ㆍ貴賤，而又善爲辭令。裨諶能謀，謀於野則獲，謀於邑則否。〈此才性之蔽〉鄭國將有諸侯之事，子產問四國之爲於子羽，且使多爲辭令，與裨諶乘以適野，使謀可否，而告馮簡子使斷之。事成，乃授子太叔使行之，以應對賓客。是以鮮有敗事。」○案此通論四子之才猷，孔子專言爲命之事，孔以此注彼，謬。

蘇紫溪云：「此不專在一辭之善上，妙在同心協謀以濟國事。各攄所見，各集所長，不妬人之長，不忌己之短，而惟知有君，夫子所以有取也。」

或問子產。子曰：「惠人也。」問子西。曰：「彼哉彼哉！」問管仲。曰：「人也，奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒無怨言。」

補曰好施曰惠。○馬曰：「子西，鄭大夫。」〈邢云：「子駟之子公孫夏。」〉○補曰彼哉彼哉，指斥之辭。〈猶言將焉用彼相也〉○補曰『人也』之上，疑落一字，如謂子產曰惠人也。○孔曰：「伯氏，齊大夫。駢邑，地名。」○補曰齒者，齡也。沒齒，謂盡其年齡而死。○朱子曰：「桓公奪伯氏之邑以與管仲，伯氏自知己罪，而心服管仲之功，故窮約以終身，而無怨言。荀卿所謂『與書社三百，〈胡云：「周禮，二十五家爲社。書社，謂以社之戶口書於版圖者，凡三百社。」〉而富人莫之敢拒』者，即此事也。」

馬曰：「子西，或曰楚令尹子西。」〈邢云：「公子申也，爲白公勝所殺。」〉○朱子曰：「子西，楚公子申，能遜楚國，立昭王，而改紀其政，亦賢大夫也。」〈《左傳》昭二十六年云：「楚平王卒，令尹子常欲立子西，子西讓之，乃立昭王。」〉○吳曰：「當時有三子西，鄭駟夏ㆍ楚鬪宜申ㆍ公子申也。駟夏未嘗當國，無大可稱，宜申謀亂被誅，相去又遠，皆所不論者。公子申，與孔子同時。」○盧東元曰：「或人以子西與子產連問，且與上爲命節連記，則必是鄭之子西可知。」○毛曰：「或人方物，當不出齊ㆍ晉ㆍ鄭ㆍ衛之鄕，荊楚曠遠，焉得連類？況其人皆在定ㆍ哀以前，風徽未沫，可加論隲。楚申後夫子而死，安能及之？」○又曰：「古凡論人，必有倫物。齊稱管ㆍ晏，衛道圉ㆍ鮀，不嫌竝名。當襄之十年，鄭盜五族，故殺子西ㆍ子產之父于西宮，子西不儆而出，先臨尸而後追盜，臣妾多逃，器物盡喪。子產置門庀司，蓋藏守備，倉卒成列，然後臨尸追盜，而渠魁授首，賊衆死亡。當時原以此定二子之優劣。其後二子先後聽政，竝持國事。如襄之二十五年，鄭公孫帥師伐陳，即子西也。時子產獻捷于晉，晉詰之，賴子產辭命得解。其年子西復伐陳，陳及鄭平，仲尼曰，『鄭入陳，非文辭不爲功。』美子產也。明年，鄭使子西如晉聘。二十七年，鄭伯享趙孟于垂隴，子西ㆍ子產竝從。子西賦〈黍苗〉，子產賦〈隰桑〉。二十九年，鄭大夫盟于伯有氏。裨諶曰，『政將歸子產，天又除之，奪伯有魄。子西即世，將焉避之？』次年，子產遂相鄭。是子西ㆍ子產，本係兄弟，又往往以同事，而竝見優劣，且相繼聽政，其兩人行事，齊ㆍ魯間人熟聞之，故連問如此。」○案人之賢不肖，必死而後乃定，所謂蓋棺而事已也。楚申未死，孔子何得斷其平生？其爲鄭子西無疑。

引證《荀子ㆍ仲尼篇》云：「齊桓公見管仲之能足以託國也，是天下之大智也。遂立以爲仲父，是天下之大決也。立爲仲父，而貴賤莫之敢妬也。與高ㆍ國之位，而本朝之臣，莫之敢惡也。〈高氏ㆍ國氏，齊世卿〉與之書社三百，而富人莫之敢距也。貴賤少長，莫不秩秩然從桓公而貴敬之，是天下之大節也。」○案孔注以爲管仲奪之，朱子改之曰『桓公奪之』，據此文也。〈何大復云：「北服山戎易，南服荊楚易，而服伯氏之心寔難。」○此本東坡語〉

孔曰：「惠，愛也。子產，古之遺愛。」〈《左傳》昭二十年，子產卒。仲尼聞之，出涕曰：「古之遺愛也。」〉○邢曰：「惠，愛也。言子產仁恩被物，愛人之人也。」〈朱子云：「子產之政，以愛人爲主。」〉○案《記》曰：「子產衆人之母。」言其能愛而不能教也。然惠與愛不同，孔氏直訓爲愛，此亦奇貨爲病也。〈古之遺愛者，謂古人之愛民也〉

馬曰：「彼哉彼哉，言無足稱。」〈邢云：「彼指子西也。言如彼人哉，如彼人哉，無足可稱。」〉○朱子曰：「彼哉者，外之之詞。」○純曰：「《公羊傳》定八年，陽虎謀弒季氏不得，見公斂處父之甲，睋而曰，『彼哉彼哉！』〈何休云：「再言之者，切遽意。」〉《鹽鐵論》曰，『車丞相即周魯之列，當軸處中，括囊不言，容身而去，彼哉彼哉！』」〈〈雜論〉篇〉○案彼哉者，擯斥之詞也。

《四書備考》曰：「陳士元《韻注》云，『彼，《廣韻》作佊，邪也。』」〈《埤倉》云：「佊者，邪也。」〉○郭忠恕《佩觿集》曰：「佊，甫委ㆍ冰義二翻。《論語》，子曰，『佊哉！』」○荻曰：「彼當作佊。」○駁曰非也。

何曰：「人也，猶《詩》言『所謂伊人』。」〈邢云：「人也，指管仲，猶云此人也。」〉○朱子曰：「人也，猶言此人。」〈猶《莊子》所謂『之人』也〉○或曰：「人也者，人也，如管仲者，方可謂之人也。」〈問：「人也，范ㆍ楊皆以爲盡人道，如何？」朱子曰：「若作盡人道說，除管仲是箇人，他人便都不是人，更管仲未盡得人道。」〉○沈蛟門云：「管仲尊周攘夷，在春秋也，算得個人，故稱之曰人也。」○江玄液云：「人字，如云論人于春秋，仲到是個人。」○案舊說未安，或說雖好，亦異乎君子之言。

孔曰：「伯氏食邑三百家，管仲奪之，使至疏食，而沒齒無怨言，以其當理也。」○蔡曰：「馮氏以爲三百家，胡氏以爲三百社。大抵古者，皆以戶計，如二十五家，以至萬二千五百家，皆以戶計。其曰書社三百者，亦只云戶口書於社版者，三百戶耳。」○案孔氏謂管仲自奪，謬矣。○又按《易》曰：「其邑人三百戶无眚。」〈訟卦文〉三百戶者，十二社也。古制似以十二社爲一邑。蔡說是也。

子曰：「貧而無怨難，富而無驕易。」

補曰憂患切身，故志難平。操縱在心，故氣易伏。○補曰此爲富者說也，易而犯之，其罪彌重。

江熙曰：「顏淵無怨，不可及也。子貢不驕，猶可能也。」〈見邢疏〉○案先言貧，後言富，則重在富矣。

王曰：「貧者善怨富怨，富者善驕，二者之中，貧者人難使不怨。」〈見皇疏〉○案『富怨』二字衍。

荻曰：「此章當屬上爲一章。」○案若如荻說，管仲爲富而驕者，伯氏爲貧而無怨者。問者旣問管仲，而答之以伯氏之善，恐無是理。

子曰：「孟公綽爲趙ㆍ魏老則優，不可以爲滕ㆍ薛大夫。」

孔曰：「公綽，魯大夫。趙ㆍ魏，皆晉卿。家臣稱老。〈朱子云：「老，家臣之長。」〉滕ㆍ薛，小國。」○朱子曰：「優，有餘也。」○補曰趙ㆍ魏當時勢成而地廣，其家宰職務之煩，倍於滕ㆍ薛之大夫。然公綽爲人，能剸煩理劇，而無卿大夫之體貌，故曰於彼則優，於此則短，蓋卑之也。

孔曰：「公綽性寡慾，趙ㆍ魏貪。〈句〉賢家老無職，故優。滕ㆍ薛小國，大夫職煩，故不可爲。」○朱子曰：「大家勢重，而無諸侯之事。家老望尊，而無官守之責。滕ㆍ薛國小政繁，大夫位高責重。然則公綽蓋廉靜寡慾，而短於才者也。」○案下章云『公綽不欲』，故先儒善其廉約，釋之如是。然孔子語意，必不如此，何也？孔子必舉最大之家，以較至小之國，則明大家難治，而所易在家臣也，小國易治，而所難在大夫也。若謂公綽德厚而才短，不能理煩，則孔子但當舉小家以況大家，或舉小國以況大國，何必舉大家以況小國乎？廉約自廉約，其威儀動作之間，別有可賤者存，故孔子之言如此。

饒曰：「公綽爲魯大夫，想不稱職，故聖人云云。」○王觀濤云：「此章只是才ㆍ望二字。有雅望，則坐鎮流競而有餘，無長才，則分理幾務而不足，重在下句。」

憲問_下

子路問成人。子曰：「若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以爲成人矣。」曰：「今之成人者何必然？見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以爲成人矣。」

朱子曰：「成人，猶言全人。」○馬曰：「武仲，魯大夫臧孫紇。〈文仲之孫，宣叔之子〉公綽，孟公綽。」〈見上章〉○周曰：「莊子，卞邑大夫。」〈卞，魯邑〉○補曰藝，謂多才能。〈〈雍也〉篇孔註〉○補曰兼此四子之長以爲質，又以禮樂文飾之。○胡曰：「今之成人以下，乃子路之言。」○馬曰：「義然後取，不苟得。」補曰君子，見得思義。○邢曰：「見君親有危難，當致命以救之。」〈補云：「授命，猶言捨命也。」〉○孔曰：「久要，舊約也。」○朱子曰：「平生，平日也。」○按此章孔子譏子路不務禮樂，以戲答之，而門人譏子路自述其所能，不遵聖師之誨也。臧武仲要君，其知不足多也。孟公綽不中滕ㆍ薛大夫，其廉不足多也。卞莊子暴虎，其勇非君子之勇也。〈事見《戰國策》〉冉求百乘之家，可使治其賦，其藝不及子路。然冉子亦常受誨責者也。孔子必舉四子而言之者，譏子路也。子路以不知爲知，〈子謂子路曰：「知之爲知之，不知爲不知，是知也。」又曰：「君子於其所不知，蓋闕如也。」〉以不求爲廉，〈不忮不求，何用不臧？子路終身誦之〉負暴虎之勇，〈子曰：「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。」〉恃治賦之藝，〈子曰：「由也，千乘之國，可使治賦。」〉孔子所言四子之長，皆子路之所自許也。然且子路於禮樂，有所未備，故『由也之不知禮』，見於〈禮器〉，〈子路爲季氏宰，與祭，質明而始，晏朝而退。孔子聞之，曰：「誰謂由也而不知禮乎？」〉『由之瑟，某之門』，見於前篇。孔子譏之曰：「爾以知ㆍ廉ㆍ勇ㆍ藝自負自恃，而其所謂知ㆍ廉ㆍ勇ㆍ藝，亦不過四子者類。然苟於是文之以禮樂，猶可以爲成人。」蓋於子路，愛之之切，旣莫救於四病，猶冀其勉進於禮樂也。子路知孔子譏己，乃自言其廉ㆍ勇ㆍ信三德曰：「今世之人，何必皆禮樂？但於廉ㆍ勇ㆍ信三者，眞有踐履，亦可以爲成人矣。」

邢曰：「必也，知如武仲，廉如公綽，勇如莊子，藝如冉求，復以禮樂文成之，雖未足多，亦可以爲成人矣。」○朱子曰：「兼此四子之長，則知足以窮理，廉足以養心，勇足以力行，藝足以汎應。而又節之以禮，和之以樂，使德成於內，而文見乎外，則材全德備，渾然不見一善成名之跡，中正和樂，粹然無復偏倚駁雜之蔽，而其爲人也亦成矣。」○案知者亦多，何必要君者乎？勇者亦多，何必暴虎者乎？廉者亦多，何必趙ㆍ魏之老乎？藝者亦多，何必鳴鼓之徒乎？所舉四子，皆夫子平日所嘗非毀者，〈冉子在他門，則亦在所善，以其門人，故與三子者竝擧之〉而今爲子路願之，則其譏切諷刺之意，箴肌砭骨，是豈平坦和順之言哉？且成人者，必孝弟忠信爲之本質，然後方可文之以禮樂，今所舉四子之長，都闕德行，豈可爲成人乎？《詩》云：「善戲謔兮，不爲虐兮。」聖人亦有時乎善謔，先儒奉之爲眞實之言，恐不然也。

邢曰：「夫子鄕言成人者，是古之人也，又言今之成人，不必如此。」○朱子曰：「復加『曰』字者，旣答而復言也。」○胡曰：「『今之成人』以下，乃子路之言，蓋不復聞斯行之之勇，而有終身誦之之固矣。」〈朱子云：「未詳是否。」〉○趙曰：「『何必然』三字，似以前說爲疑，三者皆子路之所能，故胡氏疑其爲子路之言。」〈胡氏云：「此子路所已能。夫子方進子路於成人之域，豈又取其已能者而重獎之？」〉○馮曰：「夫子蓋以子路之所知者，使之捨短集長，增益其所未至，非謂成人之道盡於是也。子路猶以爲此古之成人之道，居今之世，有不必盡然者。」○蔡曰：「胡氏以後節爲子路之言，較是，但有一疑。子路當時旣如此云云，夫子安得都無說話？」〈如子路終身誦之，夫子便云：「是道也，何足以臧？」〉○案夫子所舉四人，都是今人，邢以爲古之人，何也？〈葛屺瞻云：「夫子原就今人中，勉以學問，子路便承說今人何須禮樂，只能信義無虧，便好了。」〉○又按『何必然』三字，明是子路口氣。子路於孔子之言，本以『何必』二字句當。『何必讀書然後爲學』，『何必公山氏之往』，『今之成人何必然』，亦此一例，胡氏之說牢不可破。蔡ㆍ毛二子，何爲而擊之也？今詳經文，邢所謂古之成人，反不如今之成人，使我擇於斯二者，則臧之知ㆍ孟之廉ㆍ卞之勇，吾所不願，而下節所言廉ㆍ勇ㆍ信三德，眞是君子之所慥慥也。何得云上節所言，邈然難及，而下節所言，却在其次乎？其爲子路自負之言，昭昭然矣。且夫子於門人之問，本多對病發藥，今乃以廉ㆍ勇ㆍ信三者，爲子路加勉之，可乎？不忮不求，則子路能見利而思義者也，死於孔悝，則子路能見危而授命者也，無宿諾，則子路能不忘久要者也。孔子何爲而加勉也？○蔡以夫子之不復言，疑胡說之誤。然子貢問惡，孔子答之以四惡，其下承以曰字，而子貢自言其三惡，孔子無所答。〈〈陽貨〉篇〉正與此章同例，將謂彼所言三惡，亦夫子所言耶？

事實《左傳》襄二十三年，臧孫紇出奔邾。又以防求爲後於魯，致防而奔齊，齊侯將爲臧紇田。〈將與之田邑〉臧孫聞之，見齊侯，與之言伐晉。〈齊侯自言伐晉之功〉對曰：「多則多矣，抑君似鼠。夫鼠，晝伏夜動，不穴於寢廟，畏人故也。今君聞晉之亂，而後作焉。」〈杜云：「臧孫知齊侯將敗，不欲受其邑，故以比鼠，使怒而止。」〉乃弗與田。仲尼曰：「知之難也。有臧武仲之知，〈謂能辟齊禍〉而不容於魯國，抑有由也。作不順，而施不恕也。〈謂爲季孫廢長立庶〉」○案武仲之以知見稱，都是奸譎，何足多乎？

事實劉向《新序》曰：「莊子養母，戰而三北。及母死，齊伐魯，莊子赴鬪，三獲甲首以獻，曰，『此塞三北。』〈塞，報也〉遂赴齊師，殺十人而死。」○《戰國策》曰：「卞莊子欲刺虎，館豎子止之，曰，『兩虎方且食牛，食甘必鬪。鬪則大者傷，小者死，從傷而刺之，一舉必有兩獲。』」○案即此二事，其爲匹夫之勇可知，雖於此文之以禮樂，豈可用乎？前言戲之耳。

鄭曰：「卞莊子，秦大夫。」〈見《釋文》〉○駁曰非也。〈洪云：「四子皆魯人，而莊子與子路，皆卞人，取其近而易知者爾。」〉孔曰：「平生，猶少時。」○邢曰：「少時有舊約，雖年長貴達，不忘其言。」○駁曰非也。《史記ㆍ張耳傳》曰：「泄公勞苦，如平生懽。」《後漢書ㆍ馬援傳》曰：「援見公孫述，以爲當握手如平生。」平生者，平日也。

純曰：「四人學禮樂，皆可以爲成人。邢必合四人之材，復文之以禮樂，則求備於一人也。周公所戒，孔子豈爲之？」〈本伊說〉○駁曰非也。成己則欲全德，責人則不求備，其可混之乎？邢之誤，不在是也。〈胡云：「武仲之要君，公綽之短才，莊子之輕死，冉求之聚斂，皆有偏倚駁雜之敝，非文之以禮樂，固未見其渾然粹然也。」〉

朱子曰：「授命，言不愛其生，持以與人也。」○荻曰：「臨死之危，能致其君命。」○純曰：「見危授命者，如解揚是已。宣十五年《左傳》曰，『宋人使樂嬰齊告急于晉。晉侯使解揚如宋，使無降楚，曰，「晉師悉起，將至矣。」鄭人囚以獻諸楚，楚子厚賂之，使反其言。不許。三而許之。登諸樓車，使呼宋人而告之。遂致其君命。楚子將殺之，對曰，「君能制命，臣能承命。死而成命，臣之祿也。」楚子舍之以歸。』」○駁曰非也。見危授命，見危致命，〈〈子張〉篇〉必言見危者，示不輕死也。若以致其君命，謂之授命，則何待見危而后授之？《易》曰『致命遂志』，將亦曰致君命乎？朱子之義，不可易。

子問公叔文子於公明賈曰：「信乎，夫子不言不笑不取乎？」公明賈對曰：「以告者過也。夫子時然後言，人不厭其言。樂然後笑，人不厭其笑。義然後取，人不厭其取。」子曰：「其然，豈其然乎？」

孔曰：「公叔文子，衛大夫公孫拔。〈皇氏本〉文，諡。」〈邢云：「《諡法》，『慈惠愛民曰文。』」〉○朱子曰：「公明，姓，賈，名，亦衛人。」〈補云：「賈當是文子家臣，或是弟子。」〉○邢曰：「夫子指文子。」○邢曰：「孔子舊聞文子有此三行，疑而未信，故問於賈。」○邢曰：「賈言文子亦有言笑及取，但無游言，不苟笑，不貪取。」○補曰其然者，聞賈之言而欣得其實也。〈合於理〉豈其然者，覺前所聞者非理也。〈釋前疑〉人豈有全不言笑ㆍ全不取物者乎？

孔曰：「公叔文子，衛大夫公孫枝。」〈邢氏本〉○邢曰：「案《世本》云，『獻公生成子當，當生文子枝，枝生朱，爲公叔氏。』」○毛曰：「衛大夫竝無此名。惟《左傳》文三年，秦伯伐晉，有秦大夫公孫枝，曾薦孟明，《左氏》稱其爲子桑之忠，子桑即枝字也。若公叔文子，則《傳》稱公叔發，竝不名枝。後見《禮》註，引《世本》有曰，『衛獻公生成子當，當生文子拔。』拔，一名發，始知枝即拔之誤，枝與拔，字形相近。」○純曰：「孔安國曰，『公孫拔。〈《釋文》云：「拔，皮八反。」〉注疏ㆍ朱注諸本，拔誤作枝葉之枝。』」○案皇氏本及陸德明《釋文》，竝作公孫拔，惟邢氏本首誤也。〈毛氏又以公叔文子爲公子荊，其說非也。詳見余《檀弓箴誤》〉

馬曰：「美其得道，嫌不能悉然。」〈邢云：「嫌不能悉然，故曰豈可盡能如此？」〉○朱子曰：「此非禮義充溢於中，得時措之宜者不能。文子雖賢，疑未及此。但君子與人爲善，不欲正言其非也，故曰『其然，〈微疑之〉豈其然乎』？〈深疑之〉」○案公明賈要之爲文子之家臣，不然其門人也。〈以其稱夫子〉自述其君師之行，又非怪ㆍ力ㆍ亂ㆍ神之違於事理者，則聖人但當與而嘉之而已，無故生疑曰『其然，豈然』，惑也。直對其人曰『其然，豈然』，非禮也。前旣懷疑，今又深疑，則公叔文子將終於不可知而止乎？其然者，欣得其實也。豈其然者，覺前所聞者非理也。〈王充《論衡》，改之曰：「豈其然乎？豈其然乎？」尤大誤〉○又按公叔文子，賢大夫也。貞ㆍ惠ㆍ文三德，見於〈檀弓〉，大夫僎之事，見於下章，又史鰌之言曰：「富而不驕者鮮，吾惟子之見。」〈定十三〉本是賢人，豈得不信其善行乎？

尹任卿云：「『其然』句，自本節說，『豈其然』，打轉上節說。言文子是這等時言ㆍ樂笑ㆍ義取也，豈其不言ㆍ不笑ㆍ不取乎？」○案昔在乾隆戊戌之冬，余在和順東林寺讀書，〈年十七〉得斯義，今三十七年矣。今見徐氏《經說》，古人已先得之。

子曰：「臧武仲以防求爲後於魯，雖曰不要君，吾不信也。」

孔曰：防，武仲故邑。」〈案，孔子之祖父防叔爲防大夫〉○孔曰：「爲後，立後也。」○朱子曰：「武仲得罪奔邾，自邾如防，使請立後〈爲其先立後〉而避邑，以示若不得請，則將據邑以叛，是要君也。」○純曰：「要，猶劫也，謂約勒也。」〈《孝經》曰：「要君者無上。」孔傳曰：「要，謂約勒也。」〉○案據邑以叛，古注無此說。武仲旣見嫉於三家，區區一邑，若不足以謀叛者。然防者，邊邑也。齊ㆍ邾者，武仲之外交也。據防以召兵，容有是虞，故必坐防而求後也。其辭曰：「苟守先祀，敢不辟邑？」明先祀遂絶，則不避邑也。不召外寇，無恃內援，將何術以不避乎？其意隱然使魯之君臣，慮其畔而從其所請也。朱子於是推究深切，故曰『示將據邑以叛也』。

事實《左傳》襄二十三年，季武子無適子，公彌長，而愛悼子，〈紇〉欲立之。訪於申豐。〈季氏屬大夫〉不聽。訪於臧紇，〈即武仲〉紇請飲酒。召悼子，降，逆之。〈待之以太子〉召公鉏，〈即公彌〉使與之齒。〈從庶子之禮〉孟孫惡臧孫，〈惡其使季氏廢長立庶〉季孫愛之。孟孫卒，公鉏奉羯。〈孟孫之次子〉遂立羯。〈約與之同讐臧孫〉臧孫入哭，甚哀。孟孫告於季孫曰：「臧孫將爲亂。」季孫怒，命攻臧氏。乙亥，臧紇出，奔邾。初，臧賈ㆍ臧爲〈武仲之二兄〉出在鑄。〈依舅家〉武仲自邾使告臧賈，且致大蔡焉，〈即寶龜〉曰：「紇不佞，失守宗祧。紇之罪不及不祀。〈應有後〉子以大蔡納請，其可。」〈爲先人立後〉賈曰：「是家之禍也，非子之過也。」再拜受龜，使爲〈賈之弟〉以納請，〈賈請立〉遂自爲也。〈爲自請〉臧孫如防，使來古曰：「紇非能害也，知不足也。〈慮事淺〉非敢私請！〈爲先人〉苟守先祀，無廢二勳，〈文仲及宣叔〉敢不辟邑？」〈杜云：「據邑請後，故孔子以爲要君。」〉乃立臧爲。臧紇致防而奔齊。○案臧武仲設計飲酒，以亂季氏之宗統，玆所謂作不順也。〈逆長庶之序〉責人則明，以召孟氏之怨毒，〈以立庶，故哭之哀〉玆所謂施不怨也。於魯則要君，於齊則辱君。〈比於鼠〉其奸回不正如此，而猶爲子路願之，非譏而何？

朱子曰：「要，有挾而求也。」○案曹沫劫桓公而盟，《公羊傳》謂之要盟。〈云：「要盟可犯，而桓公不欺曹子。」〉〈孔子世家〉云：「蒲人止孔子，強與之盟，孔子背盟而適衛，曰，『要盟也，神不聽。』」〈盟曰：「毋適衛。」〉舅犯及河授璧，〈檀弓〉疏謂之要君。〈《孝經》疏亦以授璧謂之要君〉朱子所謂『有挾而求』者，蓋據舅犯也。然孔氏約勒之解，最中經旨，今所取也。《孝經》今註無此文，而太宰純引之，疑日本尚有古本《孝經》。

引證〈表記〉，子曰：「事君三違，〈違者，去君去國之名〉而不出竟，〈國之境〉則利祿也。人雖曰不要，吾弗信也。」○案〈表記〉所論，恰與此經相類。要者，約勒以求之也。要者，約也。〈腰者，約束處〉要之爲求，假借之法也。

子曰：「晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。」

鄭曰：「譎者，詐也，〈朱子云：「詭也。」〉謂召天子而使諸侯朝之。〈邢云：「僖二十八年，冬，會于溫。」〉仲尼曰，『以臣召君，不可以訓。』故書曰『天王狩於河陽』，〈亦彼傳文也〉是譎而不正也。」○馬曰：「伐楚以公義，責包茅之貢不入，問昭王南征不還，〈邢云：「《左傳》僖四年，春，齊侯以諸侯之師侵蔡，遂伐楚問罪。」〉是正而不譎也。」○案齊桓ㆍ晉文，當時竝稱，而孔子獨善桓公，故辨其正譎也。孔子屢稱管仲，而晉文之事，無所及焉。

質疑朱子曰：「二公以力假仁，心皆不正。然桓公伐楚，仗義執言，不由詭道，文公則伐衛以取楚，陰謀以取勝，其譎甚矣。」○案孟子曰：「仲尼之徒，無道桓ㆍ文之事者。」然考之《論語》，仲尼親口贊美管仲之功，不遺餘力，奚待其徒之言之乎？孔子當時，灼見桓公處心行事，正而不譎，不可與晉文同歸者，故八字打開，辨之如是。蓋桓公之於管仲，赦讎而用，翕然不疑，文公之於狐偃，結恩而歸，葸焉相忌，〈及河授璧而盟〉其人已可知矣。桓公恭於受胙，文公敢於請隧，其論亦可定矣。或曰：「桓公殺公子糾，而文公無此惡。」然文公歷聘四國，以待四君之自斃，其倖災樂禍之心，挾詐飾言之跡，屢見於《春秋傳》ㆍ〈檀弓〉諸記，苟誅其心，奚但一子糾而已？二公之是非邪正，夫子有定評矣。〈朱子謂心皆不正者，桓公亦內行不備〉

考異《漢書ㆍ鄒陽傳》云：「齊桓公，法而不譎。」

子路曰：「桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。」曰：「未仁乎？」子曰：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁。」

補曰桓公，弟也。子糾，兄也。《史記》曰：「襄公次弟糾，次弟小白。〈即桓公〉」○孔曰：「齊襄公立，無常，〈杜注云：「政令無常。」〉鮑叔牙曰，『君使民慢，亂將作矣。』奉公子小白出奔莒。〈莊八年〉襄公從弟公孫無知殺襄公，管夷吾ㆍ召忽奉公子糾出奔魯。〈莊八年〉齊人殺無知。魯伐齊，納子糾。〈納之使爲君〉小白自莒先入，是爲桓公，〈莊九年〉乃殺子糾。召忽死之。」○邢曰：「莊九年傳云，『鮑叔帥師來，言曰，「子糾，親也，請君討之，〈請魯治其罪〉管仲，讎也，請受而甘心焉。〈欲生得管仲〉」乃殺子糾于生竇。〈《管子》云：「魯人殺之。」〉召忽死之。管仲請囚，鮑叔受之，及堂阜而稅之。』」○補曰子路謂召忽殺身成仁，疑管仲未仁。○補曰九合者，會諸侯至八至九也。《穀梁傳》曰『衣裳之會十有一』，秪稱九者，不取北杏及陽穀，故減二也。○補曰不以兵車，明信義相孚，不設備也。○補曰如，猶當也。其仁，謂召忽之仁也，言管仲之功足以當召忽之仁。〈如其仁〉再言之者，較計秤量，而終覺其可相當也。

質疑程子曰：「桓公兄，子糾弟，襄公死，則桓公當立。」〈《春秋》書桓公，則曰齊小白，言當有齊國也，於子糾則止曰糾，不言齊，以不當有齊也〉○朱子曰：「仲之可以不死，正以小白兄，而子糾弟耳。」○毛曰：「子糾ㆍ小白，皆齊僖之子，齊襄之弟，然子糾兄也，小白弟也。程ㆍ朱二子獨云桓兄糾弟，一以輕召忽之死，一以減管仲之罪，皆因漢薄昭〈上淮南王長書〉中有『齊桓殺弟』語，引之作據。而薄昭此語，因有忌諱，以漢文是兄，淮南是弟，不敢斥言殺兄，故改兄作弟。此見《漢書》與〈淮南〉本傳韋昭之注。」○案桓弟糾兄，審矣。然桓公本無殺糾事。《春秋》經曰：「齊人殺之。」《管子》曰：「魯人殺之。」

引證《春秋傳》：「齊小白入于齊。」杜氏注：「小白，僖公庶子。公子糾，小白庶兄也。」○《公羊傳》曰：「齊小白入于齊，篡也。」又曰：「子糾貴，宜爲君者也。」○《穀梁傳》曰：「小白不讓，故惡之也。」○《管子ㆍ大匡》篇曰：「齊僖公生子諸兒ㆍ公子糾ㆍ公子小白。」又曰：「鮑叔傳小白，辭疾不出，以爲棄我，因小白幼而賤故也。」〈鮑叔不欲傅小白〉○《荀子ㆍ仲尼》篇曰：「桓公殺兄而返國。」又曰：「前事則殺兄而爭國。」○案此諸文，竝載陳氏《經典稽疑》。

引證《莊子ㆍ盜跖》篇曰：「昔者桓公小白殺兄入嫂，而管仲爲臣，田成子常殺君竊國，而孔子受幣。」○《韓非子》云：「桓公，五伯之上也。爭國而殺其兄，其利大也。」○《越絶書》云：「管仲臣于桓公兄公子糾，糾與桓爭國，管仲張弓射桓公，中其帶鉤。」○《說苑ㆍ尊賢》篇云：「將謂桓公仁義乎？殺兄而立，非仁義也。又鮑叔曰，『昔者公子糾在上而不讓，非仁也。』」○《尹文子》云：「齊人殺襄公，立公孫無知，而無知被殺，二公子爭國，糾宜立者也。小白先入，故齊人立之。」○鄧驥《左氏指縱》云：「桓公，襄公之季弟也。」○案此諸文，竝載陳氏《經典稽疑》。

質疑朱子曰：「九，《春秋傳》作糾，古字通用。《左傳》僖二十六年，齊孝公伐我北鄙。公使展喜犒師曰，『桓公糾合諸侯，謀其不協。』」○毛曰：「九與糾字，果是相通。然此是九通糾，非糾通九也。屈平〈天問〉亦曰『齊桓九會，卒然身殺』，而朱子註〈天問〉，據展喜一語，而謂是糾字之通，誤矣。」○案糾者，繩三合也。〈徐鉉《說文箋》云：「調三股繩也。」〉與九相通，本無是理。《左傳》又曰：「召穆公思周德之不類，故糾合宗族于成周而作詩。」〈僖廿四〉糾也者，繆也。宗族離心，則宗臣糾而合之，諸侯泮散，則伯主糾而合之。《左傳》自是糾合，《魯論》自是九合，何必強合之爲快乎？後世字書，或云『糾與九通』，皆據新義，無經證也。惟《莊子ㆍ天下》篇云：「禹親操槖耜，以九雜天下之川。」註讀『九』爲『糾』，〈注云：「糾合錯雜，使川流貫穿注海也。九與鳩ㆍ糾竝通。」〉本是誤註。九雜者，鳩雜也。鳩者，聚也。糾則何干？

引證《管子》曰：「兵車之會六，乘車之會三。」○《國語》曰：「兵車之屬六，乘車之會三」○《史記》曰：「兵車之會三，乘車之會六。」〈見邢疏〉○《呂覽》曰：「一匡天下，九合諸侯。」○王逸《楚辭》注曰：「九合諸侯，一匡天下。」○范甯《穀梁傳》注曰，「莊十三年，會北杏。十四年，會鄄。十五年，又會鄄。十六年，會幽。二十七年，又會幽。僖元年，會檉。二年，會貫。三年，會陽穀。五年，會首止。七年，會甯母。九年，會葵丘。凡十一會。」《正義》曰，「秪稱九者，不取北杏及陽穀，故減二也。」〈見邢疏〉○案九合之證，可謂備矣。然孔子謂九合諸侯，不以兵車，則《管子》ㆍ《國語》ㆍ《史記》謂兵車或六或三者，皆誤。當以《穀梁傳》爲正，衣裳之會十一，而不計其二也。〈《國語》云：「甲不解纍，兵不解翳，韜無弓，服無矢。」此所謂不以兵車〉

引證《左傳》襄十一年云：「晉悼公以鄭樂之半賜魏絳，曰，『子教寡人，和戎狄，八年之中，九合諸侯。』」○昭元年，祁午謂趙文子曰：「子相晉以爲盟主，于今七年矣。再合諸侯，三合大夫。」〈晉語〉魏絳曰：「八年七合諸侯，君之靈也。」○案九合之爲數目，審矣。

孔曰：「誰如管仲之仁？」〈邢云：「如其仁者，子路言管仲未仁，故爲說其行仁之事。」又云：「餘更有誰如其管仲之仁。再言之者，美之深也。」〉○駁曰非也。添入『誰』字，猶不白矣。凡此物之數，與彼物相當者，曰如其數。子路獨以召忽爲殺身成仁，而不知管仲之功將仁覆天下，故孔子盛稱其功曰：「管仲雖不死，亦可以當召忽之死也。」秤其輕重，細心商量，而終不見其不相當，故再言之曰如其仁。

質疑朱子曰：「管仲雖不得爲仁人，而其利澤及人，則有仁之功矣。」○案仁者，非本心之全德，亦事功之所成耳。然則旣有仁功，而不得爲仁人，恐不合理。然孔子於二子之問，每盛言其功，以拒未仁之說，而亦未嘗親自口中直吐出一個仁字，則孔子於此，亦有十分難愼者。朱子之言，其以是矣。

李卓吾云：「子路以一身之死爲仁，夫子以萬民之生爲仁，孰大孰小？」

子貢曰：「管仲非仁者與！桓公殺公子糾，不能死，又相之。」子曰：「管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣。豈若匹夫匹婦之爲諒也，自經於溝瀆而莫之知也？」_{《後漢書》應劭奏，‘莫’上有‘人’字}

補曰相者，輔也。一卿執政曰相。〈《韓詩外傳》云：「諸侯一相。」〉○朱子曰：「霸與伯同，長也。」〈杜預云：「諸侯之長。」〉○馬曰：「匡，正也。」補曰一匡，謂天下當桓公之時，一番匡正。〈如云一番整頓了〉○補曰民到于今，謂流澤遠也，其間殆二百年。○馬曰：「微，無也。」〈案，昭元年，劉定公云：「微禹，吾其魚乎！」〉○補曰被髮，謂髮蒙於頂而辮其末也。中國之俗，冠者髻，童子丱角。○邢曰：「衽，謂衣衿。衿向左，謂之左衽。夷狄之人，被髮左衽。」○朱子曰：「諒，小信也。」〈下篇云：「君子貞而不諒。」〉○朱子曰：「經，縊也。」○補曰溝瀆，塹渠也，其地隱。〈純云：「無人處。」〉○案當時齊人，用鮑叔之計，欲生得管仲，管仲雖欲死，不可得也。故以自經喻之，終古以來，聖賢無自殺者。〈非自經，則管仲無以死〉

王曰：「管仲ㆍ召忽之於公子糾，君臣之義未正成，故死之未足深嘉，不死未足多非。死事旣難，亦在於過厚，故仲尼但美管仲之功，亦不言召忽不當死。」○顧炎武曰：「子糾於齊未成君，於仲與忽則成爲君臣矣。狐突之子毛及偃，從文公在秦，而曰，『今臣之子名在重耳，有年數矣。』〈漢ㆍ晉已下，太子諸王與其臣，皆定君臣之分，蓋自古相傳如此〉若毛ㆍ偃爲重耳之臣，而仲與忽不得爲糾之臣，是以成敗定君臣也，可乎？桓兄糾弟，此亦強爲之說。」○案管仲爲孔子所與，故子雍回護如是也。然子糾ㆍ管仲，實有君臣之義，故桓公曰：「管仲射寡人中鉤。」鮑叔對曰：「夫爲其君動也。〈人各爲其君〉君若宥而反之，夫猶是也。」〈謂移忠〉此說載於〈齊語〉，紀於《管子》，則當時實以糾ㆍ管目爲君臣。不惟是也，管仲者，子糾之傅也。〈見《管子》〉傅之爲職，必致其死，荀息ㆍ伍奢，項背相望，豈可以未成君臣，得逭其咎？但公室有難，大夫不必皆死。歷觀《春秋》，凡子弒其父ㆍ弟弒其兄者，前後何限？惟當事之臣，或奔或死。其死者不必袞褒，其奔者不必鉞誅，而大夫國人，晏然移事。若吳季札ㆍ衛蘧瑗，皆仲尼之所嘗亟稱爲君子者，而每有國難，身必不與，豈皆無君臣之義於其前君乎？公子公弟，法當君國，旣正其位，義不敢讎，此《春秋》之義例也。子糾ㆍ小伯，均是僖公之子，旣正其位，斯我君也。子糾之未死也，我以子糾爲君，故可以讎桓。子糾旣死，猶必讎之乎？召忽之死，固爲仁矣，管仲之事，未必爲不仁也。王珪ㆍ魏徵，亦其所秉者如此，必以殉死爲仁者，違於經也。

質疑程子曰：「桓公，兄也。子糾，弟也。〈引《漢書》薄昭之書〉故聖人不責其死。若使桓弟而糾兄，則管之與桓，不可同世之讎也。若計其後功，而與其事桓，聖人之言，無乃害義之甚，啓萬世反覆不忠之亂乎？」○案武王殺紂，箕子不能死，又從而陳洪範輔王道，無乃不仁乎？武王殺紂，微子不能死，又從而受封以奉祀，無乃不仁乎？彼當革世之際，猶且如此，況子糾ㆍ小白，均吾君之子，管仲盡忠所事，及糾之死，入輔桓公，以霸齊而尊周，何謂之害義乎？所貴乎聖經者，凡義理當否，質之於聖言也。若旣聞聖言，猶守己見，亦奚以哉？此不敢不辨。

引證《說苑》，子路問于孔子曰：「昔者，管仲欲立公子糾而不能，召忽死之，管仲不死，是無仁也。」孔子曰：「召忽者，人臣之材。不死則三軍之虜也，死之則名聞于天下矣。管仲者，天下之佐，諸侯之相也。死之則不免於溝瀆之中，不死則功復用于天下，夫何爲死之哉？」○案此《魯論》之衍義也，未必本孔子之言。

引證《後漢書ㆍ應劭傳》云：「劭駁尹次ㆍ史玉殺人當死，而兄母來代自縊。議貰次ㆍ玉，以爲刑罰不中，因引經云，『昔召忽親死子糾之難，而孔子曰，「經于溝瀆，人莫之知。」』」

侃曰：「一匡天下，一切皆正也。」○案《呂覽》及《楚辭》注，皆以一匡ㆍ九合作對語，故後儒或以葵丘之會，謂之一匡，今所不用。

引證《左傳》，辛見有被髮而祭野者，曰：「不百年，吾其戎乎！」〈竟爲陸渾氏〉○〈王制〉曰：「東方曰夷，被髮文身。南方曰蠻，雕題交趾。西方曰戎，被髮衣皮。北方曰狄，衣羽毛穴居。」○案被髮與披髮不同。披髮者，散髮也。《虞衡志》所謂『西原蠻俗，親始死，披髮慟哭』者，是也。被髮者，蒙被其髮而辮其末者也。東方之俗，我則知之。

引證《史記ㆍ趙世家》云：「翦髮文身，錯臂左衽，甌越之文也。」○《漢書ㆍ終軍傳》云：「有解編髮，削左衽，襲冠帶，要衣裳者。」〈又云：「單于犇幕，昆邪右衽。」〉○案左衽者，戎蠻之俗，吾東無此俗。

事實〈齊語〉曰：「桓公即位數年，東南多有淫亂者，萊ㆍ莒ㆍ徐夷ㆍ吳ㆍ越，一戰帥服三十一國。遂南征伐楚，北伐山戎，刜令支，斬孤竹而南歸，西征攘白翟之地，至於西河，西服㳅沙ㆍ西吳。」

劉基曰：「管仲攘夷狄，說者指其責楚一事。然當時楚人，已入中國之冠裳，不責楚，豈遂有被髮左衽之事？須知ㆍ山戎ㆍ白翟等國，當時乘周室之衰而亂者，甚多，桓公經營刪削之功，廣矣。」○案討楚，當爲攘夷之首。

尹任卿云：「管ㆍ鮑原係知心之友。當兩公子亡時，二人必有密約，但有成事者，必相與從之。鮑從小白，管知其必薦己以有爲也。無鮑在桓處，豈遂不知死難之義哉？夫子嘿揣得此義，故不責其不死。」○駁曰非也。審如是也，鮑與管，皆不忠矣。只到齊人欲生得時，管仲知鮑叔必薦己，所以請囚。

公叔文子之臣大夫僎，與文子同升諸公。子聞之，曰：「可以爲文矣。」

補曰文子，衛大夫公孫拔。〈已見前〉○孔曰：「大夫僎，本文子家臣，薦之使與己并爲大夫，同升在公朝。」○孔曰：「言行如是，可諡爲文。」○邢曰：「《諡法》『錫民爵位曰文』。」〈朱子曰：「文者，順理而成章也。」〉

毛曰：「臣大夫，即家大夫也。」又曰：「《左傳》，子伯季氏，初爲孔氏臣，〈即孔悝家臣〉新登于公。」○案『臣大夫』爲句，恐未安也。《史記ㆍ晏嬰傳》云：「晏嬰御者，亦升爲大夫。」

引證〈檀弓〉曰：「公叔文子卒，其子戍請諡於君曰，『日月有時，將葬矣。請所以易其名者。』君曰，〈節〉『夫子聽衛國之政，修其班制，以與四鄰交，衛國之社稷不辱，不亦文乎？故謂夫子貞惠文子。』」○案文子之得諡文，以是也。〈馮云：「文子不因薦僎得諡，夫子即此稱其不愧于諡耳。」〉

吳無障云：「人臣之病有二。一種忌刻，恐後進之士功名蓋我之上。一種自尊，不肯與若輩并列，此皆曖昧私情。薦僎一事，風度光明俊偉，無此二病。」

子言衛靈公之無道也，康子曰：「夫如是，奚而不喪？」孔子曰：「仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪？」_{陸氏《釋文》，子言作子曰○皇氏本，‘道’下有‘久’字}

朱子曰：「喪，夫位也。」〈義見前〉○朱子曰：「仲叔圉，即孔文子。」○補曰治賓客者，大行人。〈《周禮》中大夫〉治宗廟者，大祝。〈《周禮》下大夫〉治軍旅者，司馬。○補曰仲叔圉亂倫，〈見上篇〉祝鮀爲佞，王孫賈賣權，〈欲夫子媚竈〉皆非賢者。然其才識足以保邦。〈朱子曰：「三人雖未必賢，而其才可用。」〉

孔曰：「所任者各當其才，何爲當亡？」〈邢云：「喪，亡也。季康子問曰，『何爲而國不亡也？』」〉○駁曰非也。喪者，失位也。屢見〈檀弓〉。

考異陸氏《釋文》云：「子曰，一本作子言。」鄭本同。○皇氏本亦作子曰。○純曰：「季康子不待其言終，遽問曰，『夫如是，奚而不喪？』」○駁曰非也。邢氏本，是也。孔子備言其無道，〈如嬖南子ㆍ召宋朝諸事〉記者約之九字。〈蔡淸說如此〉

胡曰：「圉即敏學好問者。」○駁曰非也。義見前。若鮀則有博古之才，見《春秋傳》。

子曰：「其言之不怍，則爲之也難。」_{金云：「《東漢書》引此句，作‘則其爲之也難’。」}

馬曰：「怍，慙也。內有其實，則言之不慙。積其實者，爲之難。」○補曰言不過實，乃無怍矣。方其實也，不亦艱乎？

《集注》曰：「大言不慙，則無必爲之志，而自不度其能否矣，欲踐其言，豈不難哉？」○陳曰：「輕於言者，必不務力於行也。」○純曰：「〈里仁〉篇云，『古者言之不出，恥躬之不逮也。』與此正相表裏。」○案舊說謂先行而後言也。《集注》謂先言而後行也。二解皆好，姑從舊說。

引證子曰：「爲之難，言之得無訒乎？」〈見上篇〉案上下『爲之難』，宜無異義。若從《集注》，則不得同也。《集解》以積功爲難，〈如云『仁之難成，久矣』〉《集註》以人品爲難，〈如云『難乎其有恆矣』〉豈可同乎？以此推之，當從舊說。〈〈里仁〉篇云：「古者言之不出，恥躬之不逮也。」謂作，故不言也。此章謂無怍，然後可言〉○禹曰：「洪水滔天，浩浩懷山襄陵，下民昏墊。予乘四載，隨山刊木，暨益奏庶鮮食。予決九川，距四海，濬畎澮距川。暨稷播，奏庶艱食鮮食。懋遷有無化居。烝民乃粒，萬邦作乂。」

陳成子弒簡公。孔子沐浴而朝，告於哀公曰：「陳恒弒其君，請討之。」公曰：「告夫三子。」孔子曰：「以吾從大夫之後，不敢不告也。君曰‘告夫三子’者。」之三子告，不可。孔子曰：「以吾從大夫之後，不敢不告也。」

馬曰：「成子，齊大夫陳恒也。」○朱子曰：「簡公，齊君，名壬。」○馬曰：「將告君，故先齊。齊必沐浴。」〈邢云：「《左傳》云『齊而請』。」〉○補曰潔己致誠，冀君聽己也。○補曰討，治罪也。〈〈皋陶謨〉：「天討有罪。」〉○孔曰：「三子，三卿也。」〈邢云：「季孫ㆍ孟孫ㆍ叔孫，三卿也。」〉○朱子曰：「時政在三家，哀公不得自專，故使孔子告之。」○馬曰：「我禮當告君，不當告三子。君使我往，故復往。」○馬曰：「孔子由君命，之三子告，不可，故復以此辭語之而止。」〈補云：「語所以告君之意於三子。」〉

事實《左傳》哀十四年曰：「六月甲午，齊陳恒弒其君壬于舒州。孔丘三日齊，而請伐齊三。〈三請之〉公曰，『魯爲齊弱久矣，子之伐之，將若之何？』對曰，『陳恒弒其君，民之不與者半。以魯之衆，加齊之半，可克也。』公曰，『子告季孫。』孔子辭，退而告人，曰，『吾以從大夫之後也，故不敢不言。』」○邢曰：「《左傳》小異者，史官所錄，記其與君言耳，退後別告三子，惟弟子知之，故傳無文也。」○程子曰：「此非孔子之言，誠若此言，是以力不以義也。」○案子之所愼，齊戰疾，明秉義雖正，凡戰，在所愼也。子曰：「我戰則克。」〈〈禮器〉文〉明知己知彼，度德量力，慮勝而進，如孫武子所云『先勝而後戰』者也。故其答子路行三軍之問，必曰『暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也』，則孔子不惟量力，兼且好謀，豈可以董仲舒『正其誼』一語，遂謂成敗在所不計？先儒多以此章爲專警三家，以杜放弒之謀，故伊川亦以爲較計兵力，不足以警三家也。竊嘗思之，魯哀公之不能自斷，孔子必逆揣之矣。三子者之不欲往討，孔子必逆揣之矣。然且沐浴齊戒，入告此義，似乎不誠，如云不然，似乎不智。然齊人之愛陳氏者，皆小人鄙夫之懷惠者。其故家大族，隱憂竊歎如晏平仲者，亦多矣。孔子商量物情，知齊人半分，灼見其必勝必取之機，森列眼前，不忍終默，庶幾積誠致虔，得感悟君心，若其不能自斷，則非不知也。觀於『吾從大夫之後，不敢不告』一語，其逆揣明矣。賴有《左傳》魯衆齊半之說，纔足以證明夫子之心，至誠無僞。若去此說，則孔子此告，其異乎張虛義以爲大言者幾希，千載之下，何以知當時事情？有如是必勝無敗之勢乎？《左傳》不可攻也。

胡曰：「春秋之法，弒君之賊，人得而討之，仲尼此舉，先發後聞可也。」○毛曰：「夫子以致仕之老，且七十餘歲，手無寸鐵，家無宿糧，門弟子裒衣博帶，不可爲兵，焉能先發？」○又曰：「上告天子，下告方伯。《論語》凡三見。一則顏淵復匡人之讎而告之。一則夫子將正名，黜蒯聵ㆍ公輒，立公子郢而告之。一則爲討陳恒而告之。夫恒之弒君，在哀十四年。前一年，吳已長晉，爲諸侯之伯，周王稱伯父，魯君稱吳伯，是方伯者，吳夫差也。吳伯還國，旋被越寇，夫子此告，未必能應。若轉而告晉，則魯之叛晉已久，朝貢之絶，將踰十年。萬一伯主興師，不討逆，而先討叛，將何禦之？」○案胡氏《春秋》之說，張虛義，敢爲大言，多此類也。

子路問事君。子曰：「勿欺也，而犯之。」

補曰隱情壅蔽曰欺，〈不以直告之〉冒威諫爭曰犯。〈謂犯顏〉《禮》曰：「事君，有犯而無隱。」〈〈檀弓〉文〉○黃曰：「僞言不直，謂之欺，直言無隱，謂之犯。」

范曰：「犯非子路之所難也，而不欺爲難。」〈朱子曰：「以門人爲臣一事觀之，子路好勇，恐未免於欺。」〉○案此章恐未必是對病發藥，門人爲臣，亦恐非欺罔。孔子謂行詐欺天者，責厲之深，不可以此案子路也。子路生平，以不欺見稱，故小邾射以句繹來奔，不信千乘之盟，而欲信子路之一言，況於欺君者乎？

子曰：「君子上達，小人下達。」

補曰君子小人，其始皆中人也。毫釐之羞，喻於義利。君子日進其德，一級二級，升而達乎最上之級。小人日退其步，一級二級，降而達乎最下之級。

何曰：「本爲上，〈邢云：「德義也。」〉末爲下。〈邢云：「財利也。」〉」○邢曰：「此章言君子小人，所曉達不同也。」○朱子曰：「君子循天理，故日進乎高明。小人徇人欲，故曰究乎汙下。」○案朱子之義，不可易。〈注疏以爲曉達，此謂『喻於義ㆍ喻於利』曰達也，其義非〉

瞿昆湖云：「上達是循天理，造到天理極處，下達是循人欲，淪于人欲極處。」○湯霍林云：「爲善如登，爲惡如崩。君子一步高一步，只管從上去，小人一步落一步，只管流下來。」

純曰：「君子上達者，君子謂士大夫，言君子之道，得上達王公也。小人謂庶民也，小人之道，下達而已。」〈〈士昏禮〉曰：「昏禮下達。」○〈玉藻〉曰：「始冠緇布冠，自諸侯下達。居冠屬武，自天子下達。」○〈表記〉曰：「事君不下達。」○《荀子》曰：「刑罰雖繁，令不下通。」〉○駁曰非也。

子曰：「古之學者爲己，今之學者爲人。」_爲，去聲

孔曰：「爲己，履而行之。爲人，徒能言之。」〈邢云：「空能爲人言說之，己不能行。」〉○補曰爲，猶助也。

質疑程子曰：「爲己，欲得之於己也。爲人，欲見知於人也。」○案躬蹈善行，則我進德也。口述善言，則人聞道也。爲己者，益於己也。爲人者，益於人也。若見知於人，則雖不益我，亦不益人，何得曰爲人乎？君子之道，人不知而不慍，不見是而无悶，固有斯義。然君子疾沒世而名不稱焉，令聞令名，豈亦君子之所惡哉？子曰『不患人之不己知』，求爲可知。求爲可知，則見知於人，非君子之所惡也。葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：「汝奚不曰，其爲人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾？」則孔子未嘗不欲見知於人也。要之，實見得，有爲人處，然後方可曰爲人，孔註，恐不可易也。

引證《顏氏家訓》云：「古之學者爲己，以補不足也。今之學者爲人，但能說之也。」〈又云：「古之學者爲人，行道以利世也，今之學者爲己，修身以求進也。」〉○案顏氏上說，與孔註合。下說亦以求知爲爲己，與程子說相反。

范曄曰：「爲人者，馮譽以顯物。爲己者，因心以會道。」〈見邢疏〉○駁曰非也。然馮譽顯物，謂揚人之善也。猶是益人，不似求見知者，仍是爲己也。

蘧伯玉使人於孔子。孔子與之坐而問焉，曰：「夫子何爲？」對曰：「夫子欲寡其過而未能也。」使者出。子曰：「使乎！使乎！」

孔曰：「伯玉，衛大夫蘧瑗。」○補曰使者言伯玉修己，常若不及。○陳曰：「再言使乎者，善之也，言使得其人。」〈朱子云：「使者之言，愈自卑約，而其主之賢益彰。」〉

引證《莊子》曰：「伯玉行年六十而六十化，未嘗不始於是之，而卒詘之以非也。」〈〈則陽〉篇〉○《淮南子》曰：「蘧伯玉行年五十而知四十九年之非。」○朱子曰：「蓋其進德之功，老而不倦。」○毛曰：「伯玉見于《春秋》，在襄十四年。衛孫林父ㆍ甯殖將逐君，問于蘧伯玉，伯玉不對而出，則此時已爲大夫，且爲逆臣所敬惲如此，此必在強仕之年可知矣。乃後此九年，而夫子始生，又六十餘年，當定公十四年，夫子去魯之後，再三適衛，始主伯玉家，則此時伯玉已百年餘矣。」〈蔡邕《釋誨》云：「蘧瑗保生。」此長年之證〉

質疑《集註》曰：「孔子居衛，嘗主於其家，旣而反魯，故伯玉使人來也。」○案孔子此時，未及與伯玉相見，故使者之答如此。若相知旣深，則不應作如此謙卑語。且孔子自衛反魯，伯玉年已百歲，使者所答，不宜如此。

王充曰：「使乎使乎，非之也。說《論語》者曰，『非之者，非其代人謙也。』孔子之問使者曰，『夫子何爲？』問所治爲，非問操行也。使者宜對曰，『夫子爲某事，治某政。』今反言欲寡其過而未能也。」〈《論衡ㆍ問孔》篇〉○駁曰非也。

王應麟曰：「蘧伯玉，《史記》謂『孔子所嚴事』，不當弟子列。《禮殿圖》有之，而唐ㆍ宋皆錫封從享。」

子曰：「不在其位，不謀其政。」曾子曰：「君子思不出其位。」_{《集注》本，分爲二章}

補曰上節見前。〈〈泰伯〉篇〉○朱子曰：「此艮卦之象辭。」〈謂下節〉○邢曰：「此章戒人之僭濫侵官也。言若己不在此位，則不得謀議此位之政事也。曾子遂曰『君子思不出其位』，言思慮所及，不越其職。」○案邢氏本合之爲一章，今從之。〈曾子釋夫子所言之意〉

朱子曰：「曾子盖嘗稱之，記者類記之。」○或曰：「分作兩章，則曾子突引此詞，無謂不加象曰，襲爲己語，又無其事。因有據宋儒范諤昌說，以爲〈彖〉ㆍ〈象〉ㆍ〈文言〉，皆非夫子所作，謬矣。」

子曰：「君子恥其言而過其行。」_{皇氏本，而作之}

邢曰：「君子言行相顧，若言過其行，〈謂有言而行不副〉君子所恥也。」

朱子曰：「恥者，不敢盡之意。〈補云：「恥其言者，謂言之有怍色。」〉過者，欲有餘之辭。」〈朱子曰：「猶『喪過乎哀，用過乎儉』之過。」〉○案若如邢說，則上『其』字似衍，故朱子釋之如此。

引證〈雜記〉曰：「有其言而無其行，君子恥之。」○〈表記〉曰：「使民有所勸勉愧恥，以行其言。」又曰：「君子恥有其辭而無其德，有其德而無其行。」〈又云：「恥名之浮于行。」〉○《史記》曰：「子貢見原憲，慚而不懌，終身恥其言之過也。」○《潛夫論》曰：「孔子疾夫言之過其行者。」〈〈交際〉篇〉○案上篇云『古者言之不出，恥躬之不逮也』，皆舊說之確證。

考異皇氏本曰：「君子恥其言之過其行。」○純曰：「恥者，恥言之過行也。」○案誠如是也，都無事矣。

子曰：「君子道者三，我無能焉。仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。」子貢曰：「夫子自道也。」

補曰道者，人所行也。君子之所以爲道者，有三。○朱子曰：「自責以勉人。」〈〈中庸〉云：「君子之道四，丘未能一焉。」〉○朱子曰：「道，言也。」〈邢云：「夫子自道說也。」〉○補曰自道者，言所謂仁知勇，非別人之行。○案仁知勇三句，義見前。〈〈子罕〉篇〉

朱子曰：「道體無窮，聖人未嘗見其有餘。」〈吳無障云：「縱使地位已到，若心上曉得自己極至，便不是極至了，唯欿欿然虛，忘其地位之所至，方見純亦不已之心。」〉○案君子向道而行，中道而廢，未有君子而自足者也。故君子之謙，皆眞謙也。

子貢方人。子曰：「賜也賢乎哉！夫我則不暇。」_{皇氏本，哉作我}

補曰方，左右相比也。〈〈大射禮〉：「左右曰方。」〉方人者，取古今人，兩兩相比，議其長短也。○補曰賢，愈也。自修旣盡，乃可議人，子貢旣方人，意已賢於我。○補曰賢乎哉，褒辭。孔子深非之，故作褒辭以譏之。○補曰我則自修未盡，弗暇爲此閑漫。〈蔡云：「急於自治者，自不暇於方人。」〉

孔曰：「比方人也。」〈邢云：「子貢多言，嘗舉其人倫，以相比方。」〉○案方者，兩舟相倂也。〈《說文》云：「兩舟相倂，必比其長短。」〉通作物。〈古作𤙗〉比物四驪，言相方也。張華〈鷦鷯賦〉云：「上方不足，下比有餘。」

考異皇氏本，子曰：「賜也賢乎我夫！我則不暇。」○純曰：「『賜也賢乎我夫』六字，絶句。」○案我字似是。

子曰：「不患人之不己知，患其不能也。」

王曰：「徒患己之無能。」〈純云：「士常患人之不己知，而不自揣其才能者，過矣。人果知己，而己材不足以酬其知，是爲傷人之明。」〉

引證子曰：「不患人之不己知，患不知人也。」〈〈學而〉篇〉○子曰：「不患莫己知，求爲可知也。」〈〈里仁〉篇〉子曰：「君子病無能焉，不病人之不己知也。」〈〈衛靈公〉〉○朱子曰：「凡指同而文不異者，一言而重出也。文小異者，累言而各出也。聖人於此，蓋屢言之，其丁寧之意，可見矣。」

子曰：「不逆詐，不億不信，抑亦先覺者，是賢乎！」

朱子曰：「逆，未至而迎之也。億，未見而意之也。」〈補云：「讀之如『億則屢中』。」〉○朱子曰：「詐，謂人欺己。不信，謂人疑己。」○朱子曰：「抑，反語辭。〈凡抑字，皆略反上文之意〉言雖不逆不億，而於人之情僞，自然先覺，乃爲賢也。」○純曰：「逆ㆍ億皆有意，如蘇秦揣摩是已。覺則無心，知幾之屬也，故曰是賢乎。」

孔曰：「先覺人情者，是寧能爲賢乎？或時反怨人。」〈邢云：「先覺者，非爲賢也。」〉○駁曰非也。

微生畝謂孔子曰：「丘何爲是栖栖者與？無乃爲佞乎？」孔子曰：「非敢爲侫也，疾固也。」

包曰：「微生，姓。畝，名。」〈邢云：「隱士也。」〉○朱子曰：「名呼夫子而辭甚倨，蓋有齒德而隱者也。」○邢曰：「栖栖，猶皇皇也。」〈何爲是東西南北栖栖皇皇者與〉補曰栖栖，不安之意。〈皇皇，猶恐不及之意〉○朱子曰：「爲佞，言務爲口給以悅人也。」○朱子曰：「疾，惡也。」〈補云：「厭惡也，非憎惡也。」〉○補曰固，塞也，陋也。〈朱子云：「執一而不通也。」〉隱居獨善，棄世絶物者，其道塞而陋，故君子惡之。

質疑《集注》曰：「栖栖，依依也。」〈饒云：「栖栖，如鳥之栖木而不去。」〉○案〈小雅〉云：「六月棲棲，戎車旣飭。」言簡閱戎車，其衆騷騷然也。班固〈答賓戲〉曰：「聖哲之治，栖栖皇皇。」言聖君勤而不安也。

包曰：「病世固陋，欲行道以化之。」○駁曰非也。孔子尚不得位，善世移俗之責，安能自任乎？君子之道，雖卷舒隨時，而不仕無義，絶物非仁，故周流四國，冀其一遇。爲所惡者，固滯而不通也。

饒曰：「畝方以退隱爲高，殊不知聖人可仕則仕，可止則止。」○案孔子自言其本意而已，未必是譏切微生如反駁然也。

純曰：「孔子博訪古道，不遑寧處，如有求而不得者然，人不學，不知道，是爲固陋，我惡之，故孜孜求道。」○案〈禮運〉曰：「我欲觀夏道，是故之杞，我欲觀殷道，是故之宋。」則孔子之周游四國，爲求道也。純義甚好。

子曰：「驥不稱其力，稱其德也。」

邢曰：「驥，古之善馬名。」○鄭曰：「德者，調良之謂。」〈胡云：「調者，習熟而易控御也。良者，順服而不蹄齧也。」〉○饒曰：「驥非無力，然其所以得驥之名者，以德不以力。」○邢曰：「此章疾時尚力取勝而不重德。」

尹曰：「人有才而無德，則亦奚足尚？」〈胡云：「觀人者，不當言其才，而當言其德。」〉○案馬之調良，亦其才也。古人以德爲才，豈以才爲戒乎？羿善射，奡盪舟，禹ㆍ稷躬稼，力與德也，邢說不可易。

引證《家語》，哀公問於孔子曰：「請問取人之法。」孔子對曰：「弓調而後求勁焉，馬服而後求良焉，士必愨而後求智能者。不愨而多能，譬之豺狼，不可邇。」〈〈五儀解〉〉

或曰：「以德報怨，何如？」子曰：「何以報德？以直報怨，以德報德。」

朱子曰：「或人所稱，見今《老子》書。」〈《老子》云：「報怨以德。」〉○補曰德，恩也。〈何云：「恩惠之德。」〉○補曰所薄者厚，無以待所厚，故留德以報德。○補曰直者，不罔也。〈上篇，罔與直對稱〉人能於有怨者，不誣罔以報之，則斯足矣。

引證《老子》曰：「大小多少，報怨以德。圖難於其易，爲大於其細。」〈《道德經》『恩始』章〉○案老子之道，以慈爲主，故以德報怨。

引證〈表記〉，子曰：「以德報德，則民有所勸，以怨報怨，則民有所懲。《詩》曰，『無言不讎，無德不報。』」子曰：「以德報怨，則寬身之仁也，〈鄭云：「仁亦當言民，聲之誤。」〉以怨報德，則刑戮之民也。」○案上節著之爲法，故以勸懲言。〈上『子曰』〉下節謂下民之所自行，〈下『子曰』〉故不合正理。

子曰：「莫我知也夫！」子貢曰：「何爲其莫知子也？」子曰：「不怨天，不尤人，下學而上達。知我者，其天乎！」

補曰時人皆稱夫子盛德。夫子聞之，曰：「彼皆不知我而言之耳。」○馬曰：「不用於世，〈句〉而不怨天，人不知己，亦不尤人。」○補曰不怨天，不尤人，乃心內之密功，非人所知。○補曰下學，謂學道，自人事而始。〈即孝弟仁義〉上達，謂積功，至天德而止。〈即所云『始於事親』，終於事天〉下學，人所知。〈見於行事者〉上達，非人之所知。

孔曰：「下學人事，上知天命。」○案自此至彼曰達。孔注，以達爲知，非矣。〈孔意，謂上通天命〉君子之道，終於事天，此之謂達也。

何曰：「聖人與天地合其德，故曰惟天知己。」○駁曰非也。孔子非自處以聖人，有是言也。特言其自脩之功，不過如此，惟天知之。

質疑朱子曰：「夫子自歎。」○案夫子有恒言曰『不患人之不己知』，今乃以『莫我知』而發歎，恐無是理。苟其歎之，則必繼之曰『我祖述堯ㆍ舜，憲章文ㆍ武』，何必言『不怨天，不尤人，下學而上達』乎？此與見用於斯世者，無所當矣。〈朱子云：「反己自修，循序漸進，無以甚異於人。」〉時人稱述聖德，孔子明之曰：「彼皆不知我者也。我之學業，惟天知之。」

純曰：「下學，猶下問也。顏斶曰，『是以君王無羞亟問，〈句〉不愧下學。』〈《戰國策》〉下學者，就下而學也。」○案夫子固不恥下問，〈朱子云：「聖人亦須下學，如問禮問官名，未識須問。」〉然聖人謙卑，不宜自言下學。

公伯寮愬子路於季孫。子服景伯以告曰：「夫子固有惑志，_句於公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。」子曰：「道之將行也與？命也。道之將廢也與？命也。公伯寮其如命何！」_{皇氏本，於公伯寮下有‘也’字}

馬曰：「伯寮，魯人。〈《史記》云：「伯寮，字子周。」〉愬，譖也。」〈邢云：「誣子路以罪。」〉○朱子曰：「子服，氏，〈案，子服，孟孫氏之別族〉景諡，伯字，魯大夫子服何也。」○邢曰：「夫子，謂季孫。」○邢曰：「季孫有疑惑之志。」〈孔云：「季孫信讒，恚子路。」〉○鄭曰：「吾勢力猶能辨子路之無罪於季孫，使之誅寮而肆之。有罪旣刑，陳其尸曰肆。」〈邢云：「〈秋官ㆍ鄕士〉云，『協日刑殺，肆之三日。』」〉○邢曰：「大夫已上於朝，士以下於市。」○補曰朝者，百官府署之所列也。〈考工記〉曰：「面朝後市。」○補曰君子仕，將以行道。然道之行廢，有命在天，非一伯寮所能爲。〈言讒愬不足以動心，誅戮不足以迓命〉○案古注讀至『惑志』絶句。〈今從之〉

馬曰：「伯寮，弟子。」〈從《史記ㆍ弟子傳》也〉○純曰：「《家語ㆍ弟子解》，伯寮不載。〈馬注依《史記》〉《史記正義》引《古史考》云，『疑公伯僚是讒愬之人，孔子不責而云命，非弟子之流也。』朱注不言弟子，蓋如譙周之意耳。」

孔曰：「子服何忌。」○邢曰：「《左傳》哀十二年，吳人將囚子服景伯。景伯曰，『何也立後於魯矣。』杜注云，『何，景伯名。』然則景伯單名何，而此註云何忌，誤也。」○純曰：「景伯，孟獻子之玄孫。」○案忌者，語辭。〈《詩》云：「抑磬控忌。」〉古人稱名，或兼語辭。〈孟子云：「庾公之斯。」〉孔註何忌，或別有據，未可詳也。

質疑《集注》曰：「言其有疑於寮之言。」○案『於公伯寮』自爲一句，然後其凌轢伯寮ㆍ憤嫉伯寮ㆍ指斥伯寮之意，更峻更快，恐舊讀爲長。

邢曰：「言季孫固已有疑惑之志。」○純曰：「固與故通，謂故常也。」

吳曰：「市朝，不過連言之。《左傳》，『晉殺三郤，尸諸朝。殺董安于，尸諸市。』賤者在市也。」

齊曰：「子路非王佐之才，家臣非卿相之位，而孔子以公伯寮之愬爲關吾道之行止，何也？魯爲公室之蠧者，莫如季氏。孔子爲政於魯，大率欲裁其僭，而勇於承令以出藏甲墮郈ㆍ費者，子路也。伯公寮愬子路，固將假以沮孔子也。故孔子不爲子路禍福計，而爲吾道興廢計。然吾道之行與不行，繫於天之祐不祐，而不繫於寮之愬不愬也。景伯尤諸人，而孔子委之天。孟子於臧倉之沮魯侯，亦歸之天焉。」○案說得有理，但謂『子路非王佐之才』，謬。

子曰：「賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。」_辟，去聲

補曰韜名晦跡，居世而不令世知，是辟世也。○馬曰：「去亂國適治邦。」補曰是辟地也。○補曰見顏色而違之，是辟色也。〈邢云：「不能豫擇治亂，但觀君之顏色，若有厭己之色，於斯去之。」〉○補曰聞一言，知亂將作而去之，是辟言也。

孔曰：「世主莫得而臣。」〈邢云：「天地閉則賢人隱，高蹈塵外，枕流潄石，天子諸侯莫得而臣。」〉○案辟世者，後世之所謂大隱也。〈隱城市〉辟地者，即小隱也。〈隱山林〉長沮ㆍ桀溺，自稱辟世之士，〈見下篇〉沮ㆍ溺何嘗高舉遠遯乎？居斯世也，混於甿隷，人莫之知，斯之謂辟世也。枕流潄石，豈是人乎？

孔曰：「色斯舉矣。」○駁曰非也。色，駭貌，義見前。

孔曰：「有惡言乃去。」○駁曰非也。旣有惡言，烏足云辟？

質疑程子曰：「四者非有優劣，所遇不同耳。」○朱子曰：「避世，若伯夷ㆍ太公是也。〈避紂而居東北海之濱〉避地，如百里奚去虞至秦。避色，如衛靈公顧蜚鴈而色不在，孔子遂去之。避言，如衛靈問陳而孔子遂行。」○案《易》曰：「遯世无悶。」君子固有遯世之義也。孔子就遯世之法，分爲四等，曰：「太上避世，其次避地，而見幾而作者又次之，察言而去者又次之。」恐不可平等說。

子曰：「作者七人矣。」_{《注疏》連上爲一章}

李曰：「作，起也。言起而隱去者，今七人矣。不可知其誰何。」○補曰旣見幾而作，則自仕而去，非素隱也。

包曰：「作，爲也。爲之者凡七人，〈案，爲者，爲避世之事〉謂長沮ㆍ桀溺ㆍ丈人〈邢云：「荷蓧丈人。」〉ㆍ石門〈即晨門〉ㆍ荷蕢ㆍ儀封人ㆍ楚狂接輿。」○鄭曰：「伯夷ㆍ叔齊ㆍ虞仲，避世者。荷蓧ㆍ長沮ㆍ桀溺，避地者。柳下惠ㆍ少連，避色者。荷蕢ㆍ楚狂接輿，避言者。七當爲十字之誤。」〈見邢疏〉○王弼曰：「七人，伯夷ㆍ叔齊ㆍ虞仲ㆍ夷逸ㆍ朱張ㆍ柳下惠ㆍ少連。」〈見邢疏〉○李曰：「必求其人以實之，則鑿矣。」○案《易》曰『見幾而作』，則作者七人，固皆遯世之人，又必孔子同時之人。包說稍長，但曰某曰誰，民莫之信矣。

韓曰：「包氏以上文連此七人，失其旨。吾謂別段，非謂上文避世事也。下文『子曰』，別起義端，作〈闕者字〉七人，非以隱避爲作者，明矣。避世本無爲，作者本有爲，顯非一義。齊ㆍ魯記言，無不脫舛，七人之數，固難條列，但明作者實非隱淪，昭昭矣。」○張橫渠曰：「作者七人，謂伏羲ㆍ神農ㆍ黃帝ㆍ堯ㆍ舜ㆍ禹ㆍ湯，非有述於人者。」○宋潛室云：「七人，堯ㆍ舜ㆍ禹ㆍ湯ㆍ文ㆍ武ㆍ周公，是也。夫子自言我今承七人之後，只述而不作。」〈荻亦云〉○純曰：「〈樂記〉曰，『知禮樂之情者，能作，識禮樂之文者，能述。作者之謂聖，述者之謂明。』〈表記〉曰，『後世雖有作者，虞帝弗可及也。』」○案此是一義，然歷數七人，皆未可信也。

引證《漢書》，黃瓊上災異疏，有云：「伏見處士巴郡黃錯ㆍ漢陽任棠，年皆耄耋，有作者七人之論。」○《後漢書ㆍ逸民傳》云：「絶塵不反，同夫作者。」

徐自溟云：「七人，是十分中去七分也。作七個人看者，何其拘？」○駁曰非也。〈徐盖云：「賢者之去世而隱者，殆十分之七。」〉

子路宿於石門。晨門曰：「奚自？」子路曰：「自孔氏。」曰：「是知其不可而爲之者與？」

補曰石門，齊地。〈隱三年云：「齊侯ㆍ鄭伯，盟于石門。」〉郊關之有城者。○何曰：「晨門者，閽人也。」〈邢云：「掌晨昏開閉門者。」〉朱子曰：「蓋賢人隱於抱關者也。」○邢曰：「自，從也。」○包曰：「言孔子知世不可爲而強爲之。」〈邢云：「閽人問曰，『是知其世不可爲，而周流東西，強爲之者與？』」〉○邢曰：「意非孔子不能隱遯辟世。」

侃曰：「石門，魯城門。」○邢曰：「石門，地名。」○純曰：「隱三年冬，齊侯ㆍ鄭伯盟于石門。杜注，『石門，齊地。』或曰，『濟北盧縣故城西南，濟水之門。』」〈《大明一統志》：「山東兗州府東平州石門山，在平陰縣西二十五里，山上有石門，東西相向，可通人行。」〉○案若是魯城門，子路無緣宿矣。

姚承菴曰：「晨門之言，非譏孔子，彼其識見，當亞儀封人。」〈見《知新日錄》〉○荻曰：「知其不可而不爲，果於已者也，如楊朱ㆍ老ㆍ莊之徒，是爲不恭。知其不可而且爲之，不棄斯民者也，如殷三仁是已。晨門知孔子志于康濟，故以此稱之。」○案其言則譏，其心則相愛之至也。情見于辭，千載如覿。荻氏嫌孔子受譏，欲回護爲說，亦拘矣。

子擊磬於衛，有荷蕢而過孔氏之門者，曰：「有心哉，擊磬乎！」旣而曰：「鄙哉，硜硜乎！莫己知也，斯已而已矣。深則厲，淺則揭。」子曰：「果哉！末之難矣。」

補曰魯定公十三年，孔子適衛，〈時五十五歲〉即衛靈公三十八年也。擊磬，爲習樂也，有笙磬ㆍ頌磬。〈見《周禮》〉○邢曰：「荷，擔揭也。」○何曰：「蕢，草器也。」○荻曰：「有心者，有心於教化也。磬，樂器。知其心欲以禮樂化天下。」○補曰鄙，陋也。硜硜，磬聲。〈《樂書》云：「石聲硜硜。」〈樂記〉作『磬磬』〉○補曰莫我知也，斯可止矣。○朱子曰：「以衣涉水曰厲，〈《爾雅》注云：「衣，謂褌也。」許云：「衣，裏衣也。」〉攝衣涉水曰揭。〈《爾雅》注云：「揭衣，謂褰裳也。」〉」○邢曰：「此〈衛風ㆍ匏有苦葉〉篇。」○包曰：「言隨世以行己，若過水必以濟，知其不可，則當不爲。」〈補云：「酌深淺之宜，以行其身。」〉○補曰果哉者，許其言之中理也。〈果然如所言〉末之難矣，謂無辭可答也。難者，詰辨也。

何曰：「有心，謂契契然。〈侃云：「契契，謂心別有所志也。《詩》云，『契契寤歎。』」○邢云：「〈大東〉，《毛傳》云，『契契，憂苦也。』」〉此硜硜者，徒信己而已，亦無益。」○朱子曰：「此人聞磬聲而知之，則亦非常人。〈如古人於琴聲中，知有殺心〉硜硜，石聲，亦專確之意。」○案硜硜者，磬之本聲。〈義見前〉夔擊之硜硜，鄙夫擊之，亦硜硜，非孔子之磬別自硜硜也。硜硜豈貶辭乎？聞磬聲，則知習樂矣。知習樂，則知其有行道之心。豈必有蔡中郞之妙解，萬寶常之神通，然後方可以知有心乎？聞琴聲而知殺心，本是渺茫之言也。○又按何氏以硜硜爲小信之貌，亦大謬。

何曰：「未知己志而便譏己，所以爲果。〈邢云：「果，敢也。」〉末，無也。無難者，以其不能解己之道。」〈邢云：「果敢，不以爲難也。」〉○駁曰非也。果哉，是之之辭。〈又決辭〉《汲黯傳》曰：「人言刀筆吏不可爲公卿，果然。」〈許其言中理〉又難者，詰也。孟子曰：「於禽獸，何難焉？」張良發八難，東方朔答客難。〈鼂錯傳〉云：「宗室集議，莫敢難。」〈趙奢傳〉云：「趙括言兵事，奢不能難。」皆詰辨之義也。孔子之棲棲四國，豈樂爲者哉？荷蕢丈人一語，本是相愛之意，孔子受而不辭，與自家意思，犂然相合，故曰『其言果然是矣！吾無辭可相詰難矣』。如是則詞氣雍容，意味淵永，千載之下，如可見矣。

質疑《集註》曰：「果哉，歎其果於忘世也。且言人之出處，若但如此，則亦無所難矣。」○案深則厲，淺則揭，本是裁酌細密之言，非果於忘世。且『果』一字之內，恐無以包忘世之意。

《爾雅ㆍ釋水》曰：「繇膝以下爲揭，繇膝以上爲涉，繇帶以上爲厲，以衣涉水曰厲。」〈郭云：「衣，褌也。」〉○案褌者，所謂犢鼻褌也。先王之世，民知重禮，別作小褌，以涉深水，不倮體以露陰也。

子張曰：「《書》云，‘高宗諒陰，三年不言。’何謂也？」子曰：「何必高宗？古之人皆然。君薨，百官總己，以聽於冢宰三年。」

邢曰：「〈周書ㆍ無逸〉篇文。」○孔曰：「高宗，殷之中興王武丁也。」○孔曰：「諒，信也。陰，猶默也。」〈朱子曰：「諒陰，天子居喪之名。未詳其義。」〉○補曰不言，謂無所詔令。○補曰古之人，謂夏ㆍ殷。○朱子曰：「言君薨則諸侯亦然。」○邢曰：「總己，言各總其職。」〈補云：「總，統也。」〉○補曰聽於冢宰，謂聽從其詔令。○孔曰：「冢宰，天官卿。」

邢曰：「諒陰，《禮記》作諒闇，鄭玄以爲凶廬，非孔義也。」○侃曰：「或呼倚廬爲諒陰，或呼爲梁闇，或號爲梁庵，各隨義而言之。」○案諒陰之訟，亦繁矣。信默之義差長。詳見余《書說》，今不再述。

引證〈喪服四制〉云：「《書》曰，『高宗諒闇，三年不言。』善之也。王者莫不行此禮，何以獨善之也？曰高宗者，武丁。武丁者，殷之賢王也。繼世即位，而慈良於喪。當此之時，殷衰而復興，禮廢而復起，故善之。善之，故載之《書》中而高之，故謂之高宗。三年之喪，君不言。《書》云，『高宗諒闇，三年不言。』此之謂也。」○案諒闇不言之禮，恐是夏ㆍ殷之法，至周小變，故釋冕反喪服。〈丘瓊山云：「周公負扆以朝諸侯，而流言起，則此制不得不變。故康王葬畢，遂即位。」〉至春秋時，又大變，詳見余《春秋說》，今不再述。〈邢疏載杜預短喪之議，余亦已辨之於《春秋說》，今略之〉

子曰：「上好禮，則民易使也。」

何曰：「民莫敢不敬，故易使。」〈皇氏本不載〉

牛春宇云：「此使非使民赴工也，使之爲善而已。」〈徐自溟云：「使是駕馭約束之意。」〉○案民易使者，如身使臂，如臂使指，血脤調鬯，無強硬不仁之病也，非使之赴征役。

子路問君子。子曰：「修己以敬。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安人。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安百姓。修己以安百姓，堯ㆍ舜其猶病諸！」

補曰君子，謂在上之人。○荻曰：「不言所敬，敬天也。修己以敬天。」○補曰安人，謂孝悌敦睦以親九族。○補曰百姓，謂百官萬民。○補曰病，猶難也。

孔曰：「敬其身。」○案敬者，有所嚮之名。無所向則無所敬矣。君子之敬其身，亦所以敬天而敬親。〈朱子云：「敬非但是外面恭敬而已。須看裏面無一毫不直處，方是敬以直內。」〉

孔曰：「人，謂朋友九族。」○案〈堯典〉曰：「克明峻德，以親九族。」孔先言朋友，恐未安也。修己以敬者，誠意正心也。修己以安人者，修身齊家也。修己以安百姓者，治國平天下也。

孫月峰云：「堯ㆍ舜，非以百姓之不安爲病，病己之不修，無以安百姓也。百姓有未安處，乃己未修也。」○案此說甚精。

原壤夷俟。子曰：「幼而不孫弟，長而無述焉，老而不死，是爲賊。」以杖叩其脛。

馬曰：「原壤，魯人，孔子故舊。〈〈檀弓〉曰：「孔子之故人曰原壤。」〉夷，踞，俟，待也。踞待孔子。」〈邢云：「申兩足，箕踞以待孔子。」〉○邢曰：「幼少不順於長上，及長，無德行，不稱述。」○朱子曰：「自少至長，無一善狀，而久生於世，徒足以敗常亂俗，則是賊而已矣。」○補曰叩，微擊也。〈朱子云〉脛，脚也。○邢曰：「旣數責之，復以杖擊其脛，令不踞也。」○補曰原壤，蓋佯狂之人。孔子之責，戲而嚴也。

何曰：「賊，謂賊害。」○駁曰非也。無補於世而蝗蠧至老，故戲之曰賊。賊，猶盜也。《詩》云：「人而無禮，胡不遄死？」

饒曰：「鴟鳥好蹲，故謂之蹲鴟。又或謂之鴟夷，夷即踞也。」○案夷俟之義可疑，姑從舊說。

引證〈檀弓〉曰：「孔子之故人曰原壤，其母死，孔子助之沐椁。原壤登木，曰，『久矣，予之不託於音也。』歌曰，『貍首之斑然，執女手之卷然。』夫子爲弗聞也者而過之。」○案此狂也。《集注》謂『老氏之流，自放於禮法之外』者，未知何據。老子之道，未必狂蕩。

引證《大戴禮》曰：「少稱不弟焉，耻也，壯稱無德焉，辱也，老稱無禮焉，罪也。」〈〈曾子立事〉篇〉

韓曰：「古文叩ㆍ扣，文之誤也，當作指。爲夷俟踞足，原不自知失禮，故仲尼旣責其爲賊，又指其足脛，使知夷踞之罪，非擊之明矣。」○駁曰非也。

闕黨童子將命。或問之曰：「益者與？」子曰：「吾見其居於位也，見其與先生竝行也。非求益者也，欲速成者也。」

補曰闕黨，魯之黨名。〈闕里之所在〉○馬曰：「將命者，傳賓主之語出入。」〈見〈少儀〉ㆍ〈雜記〉〉補曰將，猶奉也。〈《詩》云：「承筐是將。」〉○純曰：「孔子如闕黨，闕黨人家，使童子典謁也。」○純曰：「或人見童子將命辨慧，問曰，『此小子豈宜益者與？』」〈蓋問其前程〉○何曰：「童子隅坐無位，成人乃有位。」〈〈檀弓〉云：「童子隅坐而執燭。」〉○包曰：「竝行，不差在後。」〈邢云：「父之齒隨行，兄之齒鴈行。」〉○補曰居則欲速據其位，行則欲速進其步。以此觀之，其學業亦必將速求其成，無謙卑求益之理。〈此記孔子觀人之法〉

質疑《集注》曰：「或人疑此童子，學有進益，故孔子使之傳命以寵異之。」○案儀封人ㆍ互鄕童子之類，凡先標地名者，皆外之之辭。若門人小子，則應書姓名，〈純亦云〉且在孔子之門，則不過數日，宜知禮法，又安敢居成人之位，竝先生而行乎？『吾見其』三字，明孔子見之於彼家，不是在門者也。〈曲禮〉曰：「士之子，長，曰能典謁。幼，曰未能典謁。」將命固童子之事也，〈荻亦云〉不必爲寵異。

包曰：「違禮，欲速成人者，則非求益也。」○駁曰非也。速成，豈速成人之謂乎？〈張南軒云：「如物之生循序，而生理達矣。若欲速成，反害其生。」〉夫子觀於二事，知其人必欲速不達，非以二事直指爲速成也。

衛靈公第十五_{凡四十二章}

衛靈公問陳於孔子。_{陸本，陳作陣}孔子對曰：「俎豆之事，則嘗聞之矣，軍旅之事，未之學也。」明日遂行。_{舊本，‘明日遂行’，屬下章}

補曰陳者，行軍列伍之法。〈陳，列也〉俎豆，亦陳列之物，其形如布陳。○補曰俎豆陳列之法，曾所聞之，軍旅陳列之法，舊未學焉。〈鄭云：「萬二千五百人爲軍，五百人爲旅。」〉○補曰俎，升牲之器。〈自鼎而升俎〉豆，菹醢之器。〈籩以盛乾物，豆以盛濡物〉○補曰時衛侯無道，與晉交惡，連歲構兵，問陳將以修怨，孔子不欲爲謀主，故權辭以免。○補曰明日遂行，恐衛侯強之，將有禍。○案《集解》，『明日遂行』，屬之下章，《集注》，上下章合之爲一。今按《史記》，在陳絶糧，在去衛七年之後，宜別爲一章。

鄭曰：「軍旅末事，本未立，不可以教末事。」〈邢云：「治國以禮義爲本，軍旅爲末。」〉○尹曰：「衛靈公無道之君，復有志於戰伐之事，故去之。」○案軍旅之事，在平世猶不敢弛備，況於春秋之時，朝被圍，夕受伐，雖禹ㆍ稷當之，何得不講習乎？孔子於夾谷之會，請修武備，於陳恒之弒，沐浴請討，孔子未嘗不好兵也。故子自言『我戰則克』，〈〈禮器〉文〉又曰『教民七年，可以即戎』，其作《易傳》曰『弧矢之利，以威天下』，豈必裒衣博帶，日講賓祭之禮，方可云儒者乎？但此時，靈公耄亂無道，召淫人逐世子，怨讟紛興，〈定十四〉而數年之間，兵連禍結，伐曹伐晉，〈哀元年〉殆無虛歲。孔子若於此時，或以軍旅之事，言於衛侯，則不但禍衛，亦足戕身，斯其所以拒絶而不言也。此與孔文子之問答，前後一套。明孔子之意在於畏禍，不但舍禮義而崇甲兵，爲君子之所惡也。審如是也，不對斯足矣，何必汲汲然去之乎？

引證哀十一年《左傳》云：「孔文子〈即孔圉〉之將攻太叔也，〈衛大夫大叔疾〉訪於仲尼。仲尼曰，『胡簋之事，則嘗學之矣，〈胡ㆍ瑚同〉甲兵之事，未之聞也。』退，命駕而行曰，『鳥則擇木，木豈能擇鳥？』」〈言主人不能執賓〉○案仲尼於此，不對斯足矣，何必悻悻然命駕乎？興兵搆亂，以伐人之國家，則其謀主危矣，合觀兩事，其志見矣。且衛靈ㆍ孔圉，皆不義而用兵，故孔子避之。苟其合理，則固嘗沐浴而請討矣。

事實《史記ㆍ世家》云：「孔子適衛，主蘧伯玉家。他日靈公問兵陳於孔子，明日與孔子語，見蜚鴈仰視之，色不在孔子，遂行復如陳。」《集註》云：「是歲魯哀公三年，孔子年六十矣。」○案《春秋》，哀二年，四月丙子，衛侯元卒。〈即靈公〉安得魯哀公三年，靈公問陳乎？靈公問陳，蓋在定公之末年。〈十五年〉是年孔子去衛，如陳而過鄭。有匡人之畏，至於絶糧之厄，明在哀六年，距問陳之年，已七年矣。

徐自溟云：「當時衛之軍旅，掌于王孫賈，孔子豈肯與小人共議其事？」

在陳絶糧，從者病，莫能興。子路慍見曰：「君子亦有窮乎？」子曰：「君子固窮，小人窮斯濫矣。」

孔曰：「孔子之陳，會吳伐陳，陳亂，故乏食。」〈邢云：「以〈孔子世家〉文而知也。」〉補曰魯定公末年，孔子去衛，哀公六年，復自衛至陳，有絶糧之厄。○補曰從者，弟子及僕御從行者。病，飢憊也。○孔曰：「興，起也。」○補曰慍見，以怒色見於夫子也。〈見音現〉○補曰君子居亂世，固當窮。〈分之所固然〉以其仕止，不踰節也。小人窮，則濫而爲非，故不窮。○何曰：「濫，溢也。」〈補云：「踰節犯分，謂之濫。」〉

事實《史記》云：「孔子去衛，復如陳。自陳遷于蔡三歲，吳伐陳。楚救陳，軍于城父。〈哀六年〉聞孔子在陳ㆍ蔡之間，楚使人聘孔子。孔子將往拜禮，陳ㆍ蔡大夫謀曰，『孔子賢者，所刺譏皆中諸侯之疾。今者久留陳ㆍ蔡之間，諸大夫所設行，皆非仲尼之意。今楚大國也，來聘孔子。孔子用於楚，則陳ㆍ蔡用事大夫危矣。』於是乃相與發徒役，圍孔子於野，不得行，絶糧。」○朱子曰：「是時，陳ㆍ蔡臣服於楚。若楚王來聘孔子，陳ㆍ蔡大夫，安敢圍之？且據《論語》，絶糧當在去衛如陳之時。」○齊曰：「時陳服楚，蔡服吳，吳ㆍ楚交戰無虛歲。孔子蓋爲楚昭王之聘，徘徊陳ㆍ蔡，而絶糧於其間也。」○純曰：「孔子去衛，復如陳。自陳遷于蔡，自蔡如葉，去葉反于蔡。是孔子自去衛，而往反于蔡ㆍ葉之間，凡三歲。自魯哀公二年至四年也。」○案孔子之始去衛，在定末年，吳之侵陳，在哀元年，〈見《左傳》〉而孔子時不在陳。衛靈公之卒，在哀二年。〈見《春秋》〉而哀三年五月，桓宮ㆍ僖宮災。孔子在陳聞火，曰：「其桓ㆍ僖乎！」〈見《左傳》〉哀四年，孔子自陳適蔡適衛。哀六年，孔子自衛之陳，厄於陳ㆍ蔡。〈見年表〉而是年春，吳伐陳，而楚救陳，〈句〉師于城父，〈哀六年《左傳》〉則絶糧之厄，正在哀六年之春。記事者，必不以相距七年之事，合之爲一章。在陳絶糧之當爲別章無疑。朱子以絶糧謂在去衛之年，本據《論語》，若別爲一章，則無可據矣。《左傳》ㆍ《史記》，豈可悉斥之爲妄乎？旣經絶糧之厄，孔子不應再游陳ㆍ蔡，而哀三年之在陳聞火，旣有明文，則在陳絶糧，必在哀三年之後，《史記》其不虛矣。

事實《家語》云：「楚昭王聘孔子。孔子往拜禮焉，路出于陳ㆍ蔡，陳ㆍ蔡大夫相與謀曰，『孔子賢聖。其所刺譏，皆中諸侯之病。若用於楚，則陳ㆍ蔡危矣。』遂使徒兵距孔子，孔子不得行，絶糧七日，外無所通，藜羹不充，從者皆病。」〈〈在厄〉篇〉○案此竊取《史記》文也。《家語》者，僞書。

孔曰：「孔子去衛如曹，曹不容，又之宋。宋遭匡人之難，又之陳。會吳伐陳，陳亂，故乏食。」○案匡人之畏，明在定末年。吳之伐陳，明在哀六年。孔注連言之，殊不明矣。

純曰：「絶糧是異時之事，則『在陳』之上當有『子』字，別爲一章。〈如『歸與』章例〉今詳本文，疑《史記》有誤，當依朱說以《論語》爲斷。」○案先儒皆以此之故，合爲一章，然『祭如在』ㆍ『互鄕難與言』ㆍ『舜有臣五人』ㆍ『柴也愚』之等，文例不一。〈『祭如在』，宜有『子』字，『柴也愚』，宜稱『子曰』〉此不足以破《史記》也。孔註ㆍ馬《史》ㆍ《左傳》ㆍ《家語》，無不相合，不可作一時事。

鄒嶧山云：「從者病，莫能興，只是病吾道之不能興起于時，不必作飢餓說。」○駁曰非也。

純曰：「慍見者，不豫之色，見於面也。《家語》云，『子路慍，作色而對。』」〈子路宜不離夫子之側，何以及病進見乎〉○駁曰非也。

徐自溟云：「子路以爲夫子少從靈公意，與之言軍旅，而與我共行三軍，亦不至行之，陡卒而有絶糧之窮也。」○案通作一章，則此義甚好，奈相距七年何？

何曰：「君子固亦有窮時，但不如小人窮則濫溢爲非。」○駁曰非也。本旨不明。

程子曰：「固窮者，固守其窮。」○案子路以君子之窮，愕爲非理，孔子答之爲常理。若作固守說，非所以破其惑也。

考異陸氏《釋文》，陳作陣。○純曰：「非也。陣字，王羲之所作古文無之。說見《顏氏家訓ㆍ書證》篇。」○案純說見《佩觿集》，然《史記》已有陣字。〈〈淮陰侯傳〉云：「先行，出，背水陣。」〉

子曰：「賜也，女以予爲多學而識之者與？」對曰：「然，非與？」曰：「非也，予一以貫之。」

補曰多學，謂博學。〈廣涉群經，以學道〉識，記也。〈邢云：「記識之。」〉○補曰對曰然者，順以遜也。曰非與者，將受誨也。○補曰一者，恕也。五典十倫之教，經禮三百，曲禮三千，其所以行之者，恕也，斯之謂一以貫之。

何曰：「善有元，事有會，天下殊塗而同歸，百慮而一致。知其元，則衆善舉矣，故不待多學而一知之。」○邢曰：「我但用一理以貫通之。」○駁曰非也。平叔知孔子與子貢問答爲何說乎？一貫之解，曾子親口言之，明明白白，後之儒者，猶復熟視含疑，不肯往從者，其心以忠恕爲小也。老子言『一生二，三生萬物』，佛氏言『萬法歸一』，孔子言『一以貫之』，可以相配，爲天地間至高至大之言。曾子落而下之，斲而少之，爲『忠恕』二字，極卑極小。故晉儒違之，宋儒違之，於彼則曰『曾子自領妙道，以糟粕酬門人』，於此則曰『子貢不能妙悟，以秕穅學聖人』，此吾道之巨蔀也。原夫人生斯世，自落地之初，以至蓋棺之日，其所與處者，人而已。其近者曰父子兄弟，其遠者曰朋友鄕人，其卑者曰臣僕幼穉，其尊者曰君師耆老。凡與我同圓顱而方趾，戴天而履地者，皆與我相須相資，相交相接，胥匡以生者也。我一人，彼一人，兩人之間，則生交際。善於際，則爲孝ㆍ爲弟ㆍ爲友ㆍ爲慈ㆍ爲忠ㆍ爲信ㆍ爲睦ㆍ爲婣，不善於際，則爲悖ㆍ爲逆ㆍ爲頑ㆍ爲嚚ㆍ爲奸ㆍ爲慝ㆍ爲元惡ㆍ爲大憝。吾道何爲者也？不過爲善於其際耳。於是作爲禮法，以道其善，以遏其惡，一動一靜，一言一默，一思一念，皆有刑式禁戒，俾民趨辟。其文則《詩》ㆍ《書》ㆍ《易》ㆍ《春秋》，旣千言萬語，而經禮三百，曲禮三千，枝枝葉葉，段段片片，浩浩漫漫，不可究學，要其歸，不過曰善於際也。善於際，何謂也？所惡於上，毋以使下，所惡於下，毋以事上，所惡於前，毋以先後，所惡於後，毋以從前，所惡於右，毋以交於左，所惡於左，無以交於右。斯之謂善於際也。括之以一字，非即爲恕乎？然則恕之爲物，如一條繈索，貫得千萬箇錢，孔子所謂『一以貫之』，非是之謂乎？天之所以察人之善惡，亦惟是二人相與之際，監其淑慝，而又予之以食色安逸之慾，使於二人之際，驗其爭讓，考其勤怠。由是言之，古聖人事天之學，不外乎人倫，即此一『恕』字，可以事人，可以事天。何故而小之也？一者，恕也。

毛曰：「曾子一貫在忠恕，子貢一貫只是恕。」○駁曰非也。曾子ㆍ子貢，竝無大小。曾子ㆍ子貢之一貫，竝無知行之別。曾子ㆍ子貢之一貫，竝無忠恕ㆍ單恕之異。況此一貫，本是夫子之物！語曾子，不必爲大，語子貢，不必爲小，語曾子，不必該備，語子貢，不必省約。曾子曰『唯』，不必爲受道統，子貢無對，不必爲隔膜子。〈純云：「子貢不應，近於不違如愚。」〉儒者當精微處，混侖而不劈，當圓融處，破碎而多端，其爲病均也。《中庸》曰：「忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。」起句旣雙舉忠恕，而下節單言恕，何也？忠恕即恕，非有二也。先儒謂盡己之謂忠，推己之謂恕。今人知之，若先有一物，在內爲忠，然後自此推轉，發之爲恕，豈不大謬？審如是也，孔子二以貫之，豈一以貫之乎？恕爲之本，而所以行之者忠也，忠恕非恕乎？曾子ㆍ子貢之本無層級，如是也。四書者，吾道之指南也，而《大學》ㆍ《中庸》，都是恕字之衍義，《論語》ㆍ《孟子》，其言強恕以求仁者，重見疊出，不可殫指，則夫子之道，一『恕』字而已。執此一字，以之接人，仁不可勝用也，而今之儒者，摸撈探索，東塗西抹，每云萬殊一本，復合一理，執天地萬事萬物，都歸之於一理，曰『此夫子之道。』夫子之道，無亦空曠渺茫矣乎？以一理貫萬物，於自己善惡，毫無所涉。終日儼然危坐，究得萬殊一理，不念父母妻子在傍訕己，鄕黨賓友歸而議己，其與『庭前柏樹子』，相去未遠。此學道者，所宜戒也。

質疑《集注》曰：「方信而忽疑。」○案先生長者，將有所言，發問如此。弟子當順其旨而導其言，冀聞明教，不應曰『我則不然』，以塞其言也。朱子謂曾子ㆍ子貢積德積功，將有所得，故夫子告之以一貫。此謂瓜熟而蒂落，水到而渠成也。一貫不是神異之言，恐不必如是。且知旣有一箇一貫，行又有一箇一貫，則仍是二貫，恐不然也。

子曰：「由，知德者鮮矣！」

朱子曰：「由，呼子路之名。」○補曰知德，謂知人之有德也。孔子與子路，周流四國，不遇知己，感慨而告之。

王曰：「君子固窮，而子路慍見，故謂之少於知德。」○韓曰：「此句，當在『子路慍見』之下。」〈見《筆解》〉○朱子曰：「此章蓋爲慍見發也。」○案『鮮矣』二字，本是慨惜世人之辭。若慨惜於子路，則豈云鮮矣？子路不知德，而語之曰知德者鮮矣，則是恕子路也，豈責子路乎？此章與慍見無涉。○孔門弟子，其最受切責者子路。然其汲汲行道之志，斷斷從師之忠，於諸弟子中，最熱最猛。故孔子許之以乘桴浮海，猶然相從，斯可知也。師弟二人，周流四國，卒無所遇，及其遲暮也，悵然感慨曰：「知德者鮮矣！」斯豈切責之言乎？將子路平生，但受切責而無一言以相與乎？

引證皐陶曰：「都！在知人。亦行有九德，亦言其人有德。」○〈立政〉曰：「古之人，籲俊尊上帝，迪知忱恂于九德之行。亦越文王ㆍ武王，克知三有宅心，灼見三有俊心，以敬事上帝。」○案此之謂知德也。此章與下章，疑一時所言。

質疑《集注》曰：「德，謂義理之得於己者。」○案德者，直心之攸行也。修於己曰修德，察於人曰知德。先儒每訓之爲得，諧聲也。然摸捉實難。