與猶堂全書/第二集/第十二卷

與猶堂全書
第二集第十二卷
作者：丁若鏞
1938年

論語古今注_卷六

顏淵第十二_{凡二十四章}

顏淵問仁。子曰：「克己復禮爲仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。爲仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目。」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣。」

劉炫曰：「克，勝也。己，謂身也。身有嗜慾，當以禮義齊之。嗜欲與禮義戰，使禮義勝其嗜慾，身得歸復於禮，如是乃爲仁也。」〈言情爲嗜慾所逼，已離禮而更歸復之○見邢疏〉○補曰己者，我也。我有二體，亦有二心，道心克人心，則大體克小體也。一日克己，謂一朝奮發用力行之。〈非謂一日而遂止〉○孔曰：「復，反也。」〈饒云：「克者，戰而獲勝之名。復者，失而復還之謂。」〉○補曰歸者，歸化也。〈《詩》云：「豈弟君子！民之攸歸。」〉天下歸仁，謂近而九族，遠而百姓，無一人不歸於仁。○補曰由己，謂由我也。仁生於二人之間，〈父與子二人，兄與弟二人〉然爲仁由我，不由人也。〈非二人與共成之〉○補曰目，克己之條目也。〈克己爲綱，四勿其目也〉事者，專心專力以從事也。

馬曰：「克己，約身。」○范甯云：「克，責也。」○邢曰：「劉炫云，『克訓勝也。』今刊定云，『克訓勝也，己謂身也。謂能勝去嗜慾，反復於禮也。』」○朱子曰：「己，謂身之私欲也。」○毛曰：「劉炫之說，本揚子雲『勝己之私之謂克』語。然亦謂勝己之私，必于『己』字下添『之私』二字，未嘗謂己卽私也。」○案孟子之沒，道脈遂絶，籍滅于戰國，經焚于秦ㆍ項，而高祖起於酒徒，文帝溺于黃ㆍ老，於是宇宙折爲兩段，若虹橋一斷，千巖鎖烟。武帝購書之後，殘編斷簡，雖稍出人間，而千聖相傳之法，已遙遙遠矣。漢儒說經，皆就文字上，曰詁曰訓，其於人心道心之分，小體大體之別，如何而爲人性，如何而爲天道，皆漠然聽瑩。馬融以克己爲約身，即其驗也。丹書曰：「敬勝怠者吉，怠勝敬者凶。」明明敬怠二者，皆在我身，而一勝一敗，視爲仇敵。子夏見曾子一臞一肥，曾子問其故，曰：「出見富貴之樂而欲之，入見先王之道，又說之。兩者心戰故臞，先王之道勝故肥。」〈《淮南子》〉明明慾道二物，心戰角勝。劉炫ㆍ朱子，非無據而言之也。孟子以本心譬之於山木，以私欲譬之於斧斤。夫斧斤之於山木，其爲敵讎也大矣。以己克己，是千聖百王單傳密付之妙旨要言。明乎此，則可聖可賢，昧乎此，則乃獸乃禽。朱子之爲吾道中興之祖者，亦非他故，其作《中庸》之序，能發明此理故也。近世學者，欲矯宋ㆍ元諸儒評氣說理內禪外儒之弊，其所以談經解經者，欲一遵漢ㆍ晉之說，凡義理之出於宋儒者，無問曲直，欲一反之爲務。其爲一二人心術之病，姑舍是，將使舉天下之人，失其所僅獲，昧其所僅明，滔滔乎爲禽爲獸，爲木爲石，非細故也。馬所謂約身者，謂剋削奢靡，自奉儉約也。非禮勿視聽言動，與自奉儉約，何所當乎？非禮欲視，故曰非禮勿視，非禮欲聽，故曰非禮勿聽，非禮欲言，故曰非禮勿言，非禮欲動，故曰非禮勿動。初若不欲，何謂之勿？〈句〉欲也者，人心欲之也。勿也者，道心勿之也。彼欲此勿，兩相交戰，勿者克之，則謂之克己。自奉儉約，何與於是？富有四海，錦衣玉食者，將不得自與於四勿乎？說者謂克己ㆍ由己，同一『己』字，譏朱子訓己爲私，不得云『爲仁由私』。然大體，己也，小體，亦己也。以己克己，何者非己？克己之己，由己之己，無相妨也。〈僖二十年《左傳》云：「善敗由己，而由人乎哉？」〉

馬曰：「一日猶見歸，況終身乎！」○邢曰：「言人君若能一日行克己復禮，則天下皆歸此仁德之君也。」〈朱子云：「一日克己復禮，則一日天下歸仁，二日克己復禮，則二日天下歸仁。」○又云：「若一日克己復禮，則天下歸其仁，明日若不克己復禮，天下又不歸仁。」〉○案一日克己，謂一朝而遷善，立身乎禮法之塲，非謂一日行之，而明日即復循私欲也。馬說其當於理乎？然且顏淵非人君，孔子告之以君德，而顏淵挺身當之，曰『請事斯語』，非怪事乎？

引證《春秋》，昭十二年，楚靈王聞〈祈招〉之詩，不能自克，以及於難。仲尼聞之，歎曰：「古也有志，『克己復禮，仁也。』楚靈王若能如是，豈其辱于乾谿？」○案克己復禮，本是古語，孔子再用之也。

引證《春秋》，莊八年，書『師還』。杜註云：「善公克己復禮。」○《史記ㆍ平津侯傳》，太后詔曰：「內自克約而外從制。」〈亦以克爲約〉後漢元和五年，平望侯劉毅上書云：「克己引愆，顯揚側陋。」〈謂能抑己以用人〉○後漢陳仲弓誨盜曰：「觀君狀貌，不似惡人，宜深剋己反善。」〈克作剋〉○《晉書》：「祖逖爲豫州刺史，克己務施，不畜貲產。」○《北史》云：「馮元興卑身克己，人無恨者。」○唐韓愈〈答馮宿書〉云：「至此以來，克己自下。」○案此皆攻劉炫宗馬融者所蒐輯也。然其中兩義參錯，未必皆馬之援也。杜預於《左傳》『克己復禮』之注，亦云『克，勝也』。

質疑《集注》曰：「仁者，本心之全德。」○案仁者，人也。二人爲仁，父子而盡其分則仁也，〈父與子二人〉君臣而盡其分則仁也，〈君與臣二人〉夫婦而盡其分則仁也。〈夫與婦二人〉仁之名，必生於二人之間。〈只一己，則仁之名無所立〉近而五教，遠而至於天下萬姓，凡人與人盡其分，斯謂之仁。〈即所云仁民〉故有子曰：「孝弟也者，其爲仁之本。」〈孝弟爲仁民之本〉仁字訓詁，本宜如是。於是顏淵問仁，孔子却不把二人爲仁之義以答其問，另就自己心上修治，使之爲仁。〈令克己以爲仁術〉看來孔子此答，新奇出凡。殆若問東而答西，使之警發，非平平地順下說話也。〈有若及論然〉故下段敷說其所以然，曰：「我若自修，〈即克己復禮〉人皆歸順。〈天下歸仁焉〉父子ㆍ兄弟ㆍ夫婦ㆍ君臣，以至天下萬民，無一人不歸於仁人之所感化，於是乎仁成矣。」○原來二人爲仁，故求仁者，或於自求之外，更求諸人。孔子嚴嚴辨破曰：「自修則民服，於是乎爲仁。〈盡二人本分〉豈由人乎哉？」若有一顆仁德，原在心竅之內，爲惻隱之本源，則『一日克復禮』以下二十字，都泊然無味也。從來仁字，宜從事爲上看。〈非在內之理〉

質疑《集注》云：「歸，猶與也。」〈言天下之人，皆與其仁，極言其效之甚速而至大也〉○毛曰：「〈哀公問〉曰，『君子也者，仁之成名。百姓歸之，名謂之君子之子。』秪是名謂之義。」〈漢長安令楊興，說史高將軍ㆍ誠召，置幕府，學士歸仁○後漢和帝皇太后詔稱太尉鄧彪，海內歸仁，爲群賢首〉○案仁者，二人之事也。二人之事，而專責之於一人，故孔子說其功效曰：「一日克己復禮，而天下之人，無不歸化。」〈凡天下與我相關者，無不歸化也，非謂普天之下，無一不歸〉舜一日克己復禮，而頑父嚚母與其傲弟，無不諧協。堯一日克己復禮，而九族百姓以至黎民，無不雍睦。此之謂天下歸仁。若以歸其美名，謂之歸仁，則仁之極功，惟在乎得其美名而止，豈聖人爲己之學乎？『我欲仁，斯仁至矣』，歸也者，至也。

張侗初云：「通章只是一個己字。由己之己，即克己之己，下視ㆍ聽ㆍ言ㆍ動四字，俱從己生出來。從己生者而著于己，便是當克之己，便是由己之己。」○葛屺瞻云：「克者，戰勝之謂，能降伏得他下也。復，謂我之故物，一向爲己所驅逐，今則復還之也。」○雪菴禪師云：「耳之聽，目之視，口之言，身之動，是奴僕也。心之主持于中，是主人也。主人精明振作，令奴僕皆伏而稟令。勿者，不以主而聽奴，不以奴而牽主。」○案後人之能知此義，皆朱子之力。今人却欲斥之爲禪學，不亦妄乎？

仲弓問仁。子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」仲弓曰：「雍雖不敏，請事斯語矣。」_{《史記》作問政}

邢曰：「大賓，公侯之賓也。〈案，古者諸侯相朝〉大祭，禘郊之屬也。」○補曰出門所見者，行路之人也。居上所使者，畎畝之氓也。見路人如見公侯，使小民如奉禘郊，敬之至也。○朱子曰：「敬以持己，恕以及物。」○補曰在邦，謂仕於國。在家，謂居其家。〈謂閨門之內〉

包曰：「在邦，謂諸侯。在家，謂卿大夫。」○駁曰非也。案《左傳》云：「在國必亂，在家必亡。」〈文四年〉子張論達士曰：「在邦必聞，在家必聞。」〈見下篇〉此古人之恒言也。在邦以朝廷而言，在家以閨門而言。

考異《史記》云：「仲弓問政。」○案臼季以此爲仁之則。〈仁之法〉《史記》誤也。

引證《左傳》，臼季見冀缺，言諸文公曰：「敬，德之聚也。臣聞出門如賓，承事如祭，仁之則也。」○案此二句，本亦古語，孔子用之。敬者，爲仁之法，兩經相合。

李卓吾曰：「見賓承祭，居敬之意也。不欲ㆍ勿施，行簡之義也。仲弓請事，眞能請事。」○駁曰非也。不欲勿施，非行簡也。

朱子曰：「克己復禮，乾道也，主敬行恕，坤道也。」○案主敬，即復禮。但孔子於問仁之答，每言強恕，而獨於顏淵之答，似不言恕。然『己欲立而立人，己欲達而達人。施諸己而不願，勿施於人』，皆克己也。然則克己爲恕，前後之言，皆一意也。

司馬牛問仁。子曰：「仁者，其言也訒。」曰：「其言也訒，斯謂之仁矣乎？」子曰：「爲之難，言之得無訒乎？」

孔曰：「牛，宋人，〈《家語》云：「司馬犂耕，宋人。」〉弟子司馬犂。」〈《史記》云：「司馬牛，字子牛，多言而躁。」〉○補曰訒者，言難出也。〈《六書故》〉○孔曰：「行仁難，言仁亦不得不難。」○朱子曰：「夫子以牛多言而躁，故告之以此。」

侃曰：「古者言之不出，恐行之不逮，故仁者必不易出言。一云，『仁道旣深，不得輕說，故言於仁事，必爲難也。』」○王弼云：「情發於言，志淺則言疎，思深則言訒也。」〈見皇疏〉○江熙云：「《禮記》云，『仁之爲器重，其爲道遠，舉者莫能勝也，行者莫能致也。勉於仁者，不亦難乎？』夫易言仁者，不行之者也。行仁然後知勉仁爲難，故不敢輕言也。」〈見皇疏〉○案江熙之說，最明最確。

質疑《集注》云：「心常存，故事不苟。事不苟，故其言自有不得而易者。」○案後儒多病此注。蓋以孔注以爲行仁難ㆍ言仁難，而《集注》以爲存心難ㆍ行事難，故疑其反晦也。竊嘗思之，吾人之一生行事，不外乎『仁』一字。何則？仁者，人倫之愛也。天下之事，有外於人倫者乎？父子ㆍ兄弟ㆍ君臣ㆍ朋友，以至天下萬民，皆倫類也。善於此者爲仁，不善於此者爲不仁。孔子深知仁外無事，故曰爲之難。孔安國注之，曰行仁難，誠亦中旨。若於爲仁之外，別求閒雜之事，以釋『爲之難』三字，則不可通矣。孔子罕言仁，爲其難行也。孔子曰『剛毅ㆍ木訥，近仁』，爲其難行也。孔子曰『巧言令色，鮮矣仁』，謂其難行也。仁外有事乎？〈古者言之不出，耻躬之不逮，亦不標仁字，而其實言仁也〉

司馬牛問君子。子曰：「君子不憂不懼。」曰：「不憂不懼，斯謂之君子矣乎？」子曰：「內省不疚，夫何憂何懼？」

孔曰：「牛兄桓魋將爲難，牛自宋來學，常憂懼，故孔子解之。」○包曰：「疚，病也。自省無罪惡，無可憂懼。」○補曰內省不疚，謂司馬牛實不與魋同謀。

事實《春秋》，哀十四年，夏，五月，宋向魋入于曹以叛。〈曹，宋邑〉六月，宋向魋自曹出奔衛。○《左傳》曰：「宋桓魋之寵害於公，〈恃寵而驕盈〉公使夫人驟請享焉，而將討之。〈景公母〉魋先謀公，請以鞍易薄。〈鞍，魋邑〉公曰，『不可。薄，宗邑也。』〈宗廟之所在〉乃益鞍七邑，〈予他邑〉請享公焉，〈僞謝之〉以日中爲期，家備盡往。〈甲兵也〉司馬子仲曰，『魋之不共，宋之禍也。』命其徒攻桓氏。子頎聘而告桓司馬，〈子頎，魋之弟〉司馬欲入，〈入攻君〉子車止之，〈亦魋弟〉向魋遂入于曹以叛。六月，民叛之，向魋奔衛。司馬牛致其邑與珪焉而適齊，〈亦魋弟〉向魋奔衛。陳成子使爲次卿，司馬牛又致其邑焉而適吳，〈示不與魋同〉吳人惡之而反。〈令反國〉卒於魯郭門之外，〈司馬牛道死〉葬諸丘輿。」〈杜云：「愍賢者失所。」〉○案向魋之亂，子頎ㆍ子車與焉，而司馬牛不見焉。其兄奔衛，則牛也適齊，其兄奔齊，則牛也適吳，〈陳成子召之不往〉卒之，道死於魯郭門之外，其情悲矣。『不憂不懼』之誨，『死生有命』之語，恐在亂作之後。亂之未作，司馬牛但當隱憂竊歎，豈忍宣言如是？

司馬牛憂曰：「人皆有兄弟，我獨亡。」子夏曰：「商聞之矣，‘死生有命，富貴在天。’君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？」_{皇氏本，作‘四海之內皆爲兄弟’}

補曰禍亂旣作，兄弟迭奔，而秉義不合，故曰我獨亡。○補曰子夏所引，蓋古語。『富貴在天』本連文，故遂誦之。〈所重在『死生有命』句〉○補曰無失者，無失在我之道。○補曰與，猶交也。〈〈禮運〉云：「諸侯以禮相與。」〉○補曰敬恭則得友，朋友有兄弟之義。

鄭曰：「牛兄桓魋行惡，死亡無日，我爲無兄弟。」〈《集注》云：「憂其爲亂而將死。」〉○案亂之未作，司馬牛但當隱忍自傷，無緣宣言若是。

繆播曰：「死生者，所稟之性分，富貴者，所遇之通塞。」〈見皇疏〉又曰：「敬而無失，是廣愛衆也。與人恭而有禮，此謂恭而親仁也。人猶仁也。」〈見皇疏〉○案所言荒矣。

包曰：「君子疏惡而友賢，九州之人，皆可以禮親。」○邢曰：「疏惡友賢，則東夷ㆍ西戎ㆍ南蠻ㆍ北狄，四海之內九州之人，皆可以禮親之爲兄弟。」○案疏惡友賢，經文無此意也。

引證《大戴禮》，曾子曰：「君子執仁立志，先行後言，千里之外，皆爲兄弟。苟是之不爲，則雖汝親庸，孰能親汝乎？」〈〈曾子制言〉篇〉

饒曰：「人之兄弟，共一個父母，此固是親。若推其原，則人又只是共一個天地大父母。自共一個父母觀之，則並生於天地間，皆兄弟也。」○駁曰非也。說亦有病。總之，司馬牛之所自傷，在於同胞之兄弟，而子夏作廣闊之言以慰之，非仁人之言。胡氏謂意圓而語滯者，是也。〈何患乎無兄弟，說得太快，非仁人之言〉

藤曰：「司馬牛與桓魋之弟同姓字。牛實無兄弟，故出是言。若魋之弟則有兄，不可曰亡。」○駁曰非也。

純曰：「今從皇本，作『皆爲兄弟』，則無復可議者。」○駁曰非也。添一『爲』字，未見其有勝，但使詞理不活。

子張問明。子曰：「浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也已矣。浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠也已矣。」

鄭曰：譖人之言，如水之浸潤，漸以成之。」〈朱子云：「漸而不驟。」〉○補曰膚受，謂腠理受病，將漸入骨髓。〈義見下〉譖言之由淺入深如是也。○補曰譖者，訐人之惡也，愬者，訴己之寃也，〈朱子云：「愬ㆍ訴通。」〉其實一也。〈驪姬之於申生，譖與愬竝行〉○補曰明，謂不歸於喑，〈能燭物〉遠，謂不蔽於近。〈朱子云〉

馬曰：「膚受之愬，皮膚外語，非其內實。」〈侃云：「馬此注，與鄭不類。」〉○邢曰：「皮膚受塵，漸成垢穢。」〈又云：「垢穢其外，不能入內也。以喻譖毀之語，但在外萋斐構成其過惡，非其人內實有罪也。」〉○駁曰非也。只摘皮膚外疵，不能深犯，何足謂之譖愬乎？《史記ㆍ扁鵲傳》云：「扁鵲視趙簡子之病，其始病在膚腠。五日視之，曰，『病在血脈。』又五日視之，曰，『病在膓胃。』又五日視之，曰，『病在骨髓。其在骨髓，雖司命無奈之何。』」蓋肌膚始受風寒，其祟至淺，而畢竟由淺入深，所謂膚受之愬，取譬在是也。

質疑《集注》云：「膚受，謂肌膚所受，利害切身，如《易》所謂『剝牀以膚，切近災』者也。」〈愬寃者急迫而切身，則聽者不及致詳，而發之暴矣〉○案剝膚割肌，其災切近，則其寃眞可愬也。寃痛迫切之愬不行，則抱寃者多矣。且與上『浸潤之譖』，其情不類，恐非本旨。

邢曰：「愬亦譖也，變其文耳。」○駁曰非也。公伯寮愬子路，邢所據者，此也。然孟子曰：「天下之疾其君者，皆赴愬於王。」愬者，訴也。

馬曰：「無此二者，非但爲明，其德行高遠，人莫能及。」○駁曰非也。朱子之義，不可易。

子貢問政。子曰：「足食，足兵，民信之矣。」_{皇氏本，作‘使民信之矣’}子貢曰：「必不得已而去於斯三者，_{十字共一句}何先？」曰：「去兵。」子貢曰：「必不得已而去於斯二者，_{十字共一句}何先？」曰：「去食。自古皆有死，民不信不立。」

補曰食以實內，兵以禦外，皆所以不死。○補曰民信之者，信上之法令。○補曰『去於斯三者』爲一句。〈句法如孟子所云『擇於斯二者』〉去兵不必死，去食則必死。○補曰民無信上之心，則頹墮而不立。〈有土崩瓦解之勢〉民不立，則雖有兵，無以禦患，雖有食，無以享樂。

邢曰：「足食則人知禮節，足兵則不軌畏威，民信之則服命從化。」〈又云：「兵者凶器，民之殘也，財用之蠧也，故先去之。」〉○駁曰非也。足食非爲禮節，足兵非爲不軌。然且政之數目，可十可百，孔子特舉三大政，而兵與焉。邢乃欲以凶器而去之，迂儒哉！

顧炎武曰：「古之言兵，非今日之兵，謂五兵也。故曰『天生五材，誰能去兵』？《世本》『蚩尤以金作兵，一弓ㆍ二殳ㆍ三矛ㆍ四戈ㆍ五戟』，《周禮ㆍ司右》五兵注引《司馬法》曰『弓矢圍，殳矛守，戈戟助』，是也。『詰爾戎兵』，詰此兵也。『踊躍用兵』，用此兵也。『無以鑄兵』，〈《左傳》僖公十八年傳〉鑄此兵也。秦ㆍ漢以下，始謂執兵之人爲兵，如信陵君得選兵八萬人，項羽將諸侯兵三十餘萬，見於太史公之書，而五經無此語也。」○「以執兵之人爲兵，猶之以被甲之士爲甲。《公羊傳》，『桓公使高子將南陽之甲，立僖公而城魯。』〈閔公二年〉『晉趙鞅取晉陽之甲，以逐荀寅與士吉射。』〈定公十三年〉」

質疑《集注》云：「倉廩實，武備修，然後教化行，而民信於我。」○案三者，各爲一事，不相牽連，然後三者可以鼎峙瓜分，而議其去存。若以兵食之故，得有民信，則仍是二事，不成三也。若去兵食，信亦偕亡。何者？信之初起，旣由兵食，兵食之去，信其獨存乎？

侃曰：「自古迄今，未有一國無信而國安立者。」○邢曰：「失信則國不立。」○駁曰非也。創業謂之立國，餘無此言。立也者，興起向上束心聽命之意，民無信上之心，則頹墮渙散，而無束立之勢也。

質疑足食足兵，非欲上之人獨生也，則去兵去食，又何必曰在上者寧死乎？且民信之者，信其上也。民之失信，何以責矣？

棘子成曰：「君子質而已矣，何以文爲？」子貢曰：「惜乎！夫子之說君子也，_{九字共一句}駟不及舌。文猶質也，質猶文也。虎豹之鞟，猶犬羊之鞟。」

鄭曰：「舊說云，『棘子成，衛大夫。』」〈《漢書ㆍ古今人表》，作革子成。純云：「棘ㆍ革ㆍ亟三字，同音通用。」〉○補曰『惜乎夫子之說君子也』九字，共一句。〈句法如『固哉！高叟之爲詩也』〉棘子成，本論君子。○鄭曰：「過言一出，駟馬追之不及。」○補曰文猶質，質猶文，謂君子所須均也。〈兩不可闕一〉○朱子曰：「文質等，不可相無。」○孔曰：「皮去毛曰鞟。」○補曰若去毛文，虎豹與犬羊無別。〈無貴賤〉若去禮樂，君子與野人奚擇？

質疑《集注》云：「子成之言，乃君子之意，〈崇本質，是君子之意〉然言出於舌，則駟馬不能追之。」○案旣許以君子，又惜其失言，恐無是理。駟不及舌者，愕眙嗟咄之辭，所言是君子之意，而惜之如是，可乎？鄭注ㆍ邢疏，皆九字一句，不可易也。〈棘子成本論君子，如高叟本論詩〉

孔曰：「虎豹與犬羊別，正以毛文異耳。今使文質同者，何以別虎豹與犬羊邪？」〈邢云：「今若文猶質，質猶文，則君子與鄙夫，何以別乎？」〉○駁曰非也。棘子成欲存質而去文，未嘗使文質同也。文猶質，質猶文，此子貢論理之言，非述棘子之意而駁之也。朱子之義，不可易。

質疑《集注》云：「子貢矯子成之弊，又無本末輕重之差，胥失之矣。」○純曰：「夫忠信者，君子之質也，禮樂者，君子之文也。棘子曰『君子質而已矣，何以文爲』，是猶言君子忠信而已，何以禮樂爲也。夫君子之所以爲君子者，以文也。若去文而取質，則將謂人苟忠信，可以爲君子矣。孔子曰，『十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。』至若臧武仲之智，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，可謂有君子之質矣，猶必文之以禮樂，然後可以爲成人。由是觀之，子貢之言，乃仲尼之旨也。」○案孔子言文質，亦未嘗偏重偏輕，如云『質勝文則野，文勝質則史』，未嘗有輕重。

引證《鄧析子》曰：「一言而非，駟馬弗追，一言而急，駟馬弗及。」

哀公問於有若曰：「年饑，用不足，如之何？」有若對曰：「盍徹乎？」曰：「二，吾猶不足，如之何其徹也？」對曰：「百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？」

補曰年饑用不足，設問之辭。設若來年猝饑，國用大窘，則將如之何？○鄭曰：「盍，何不也。周法，什一而稅，謂之徹。」○補曰徹，取也。〈義見下〉時三家分魯，以作三軍，〈襄十一〉其後又四分之，盡征其稅，〈昭五年〉故公用不足。若行徹法，則分田制祿，當如文ㆍ武之法，三家不得私征，而民與公俱足矣。○邢曰：「《春秋》魯宣公十五年，初稅畝。杜預云，『公田之法，十取其一，〈謂十畝內取一〉又履其餘畝，復十收其一，〈補云：「又就八家私田之中，逐畝取十分之一。」〉故哀公曰，「二，吾不足。」』」〈朱子云：「自宣公稅畝，又逐畝什取其一，則爲什而取二矣。」〉○朱子曰：「民富，則君不至獨貧。民貧，則君不能獨富。」○補曰若行徹法，則三家之征悉罷，而民與公俱足矣。但言『百姓足』者，爲三家諱，欲其辭婉也。○補曰公與民俱足，則唯三家不足。再言『孰與』者，諷哀公欲與三家同其憂樂。〈『孰與』二字之中，隱然有三家照映〉

事實《左傳》襄十一年，春，季武子將作三軍，〈魯本無中軍〉告叔孫穆子曰：「請爲三軍，各征其軍。」〈三家各征其軍之賦稅〉乃作三軍，三分公室而各有其一。〈三分國民衆〉季氏使邑入者無征，〈入季氏者，無公征〉不入者倍征。〈不入季氏者，使公家倍征之〉孟子使半爲臣，若子若弟。〈取子弟之半〉叔孫使盡爲臣。○又昭五年，春，舍中軍，〈舍，罷也〉四分公室，季氏擇二，〈擇其好者，取二分〉二者各一，〈孟與叔〉皆盡征之，而貢于公。〈有用則獻之〉○案襄公以來，魯之田政若此。由是觀之，有子之請行徹法，豈但爲引大經據大法，迂闊無當之儒論乎？外若平正，而想其時，度其勢，則幽憤激烈，不顧禍福，盡忠竭誠，以犯忌諱，雖禹ㆍ稷復生，其救弊之術，豈有以加於是乎？

朱子曰：「稱有若者，君臣之辭。」○齊曰：「稱名者，庶人對君之禮。孔子嘗爲大夫，故止稱姓。」○蔡曰：「夫子稱孔子而不名者，君師之分，俱要有也。」○純曰：「哀公一問於宰我，一問於有若，記者於宰我稱字，有若稱名，蓋無義例。」○駁曰純說，非也。孟子稱宰我ㆍ子貢ㆍ有若，或字或名。蓋宰我以字行，有若以名行，故記有參錯，豈無義例？

唐宜之云：「年饑用不足，蓋由祿之去公室而入三家也，由三家之刻剝其民，而致百姓不足也。若行徹，則分田制祿，各有定制，三家亦陰削于什一之中，而不得取斂百姓矣。『百姓足，君孰與不足？』此有若之微意也。」○案此說超越諸家之上矣。讀其書，不知其世，可乎？程伊川曰：「天下之物，只有此數。不在於此，必在於彼。」此至理之言也。先王什一而有餘，哀公什二而不足，明所亡之物，必有去處。今欲搜討此物，唯有徹田一法，可以剔發出來。有子之言，豈迂儒之大言已乎？國君告我以急，乃以大經大法，作體面話以拒之，不知痛癢，不省肥瘠，唯吾言之正直，豈忠臣乎？有子之學，姑不失眞，無是理也。

蔡曰：「哀公十二年ㆍ十三年，皆有螽，連年用兵於邾，又有齊警，所以年饑而用不足也。」○駁曰非也。年之方饑，國君問救急之術，儒者對之，曰『自來年秋，用徹法以救之』，天下有如是迂儒乎？火旣燃眉，水方滅頂，疾聲求救，而我乃以迂遠廣大之言，拒之壓之，不唯臣分無嚴，抑亦經綸掃地。桑大夫之毀罵儒術，皆以經注有誤也。曾子問曰：「竝有喪，如之何？」未必當時曾子遭斬ㆍ齊之喪。慶遺入請曰：「如至大病，則如之何？」〈見〈檀弓〉〉未必此時成子高已死也。且魯哀公十二年ㆍ十三年，皆十有二月有螽。十二月者，今之十月也。十月有螽，不必爲災。惟十三年九月之螽，杜注，謂之災。然哀公之用田賦，已在十二年之春，則哀公ㆍ有子之問答，非由兩年之螽，斯已明矣。〈問答，又在用田賦之前〉年饑者，設問之辭，蔡說，非也。

鄭曰：「徹，通也，爲天下之通法。」〈邢云：「若依通法而稅，則家給人足。」〉○毛萇曰：「徹，治也。」〈〈大雅〉『徹田爲糧』傳〉○《後漢書ㆍ陸康傳》曰：「徹，通也。言其法度可通萬世而行也。」○趙岐曰：「徹猶取，人徹取物也。」〈《孟子》注〉○孫奭曰：「其徹取之賦，則什一而已。」〈《孟子》疏〉○朱子曰：「徹，通也，均也。周制一夫受田百畝，而與同溝共井之人，通力合作，計畝均收，大率民得其九，公取其一，故謂之徹。」○案『徹』之爲字，本是取去之意。《周禮ㆍ膳夫》云：「卒食，以樂徹。」〈取去也〉《儀禮》云：「有司徹。」〈取去也〉〈士冠禮〉云：「徹筮席。」〈取去也〉〈檀弓〉云：「徹褻衣。」〈取去也〉〈豳風〉云：「徹彼桑土。」〈取去也〉〈小雅〉云：「徹我牆屋。」〈取去也〉凡取去其物，即得通豁，故六書之家，假借其字，以徹爲通。《左傳》云：「養由基射徹七札。」〈成十六〉漢避武帝名，以徹爲通，非徹字之原義也。禮樂刑政，其爲天下之通法者，多矣，豈可槪名之爲徹乎？通力合作，亦無確據。農家之事，爭時競刻，旣分百畝，而又使之通力，誰先誰後？於事不便。且耕耘之時，旣使通力，則及其穫也，亦當計𥡥而分之，計𥡥而收之。若計畝均收，則其法不平。總之，徹也者，取也。夏后之法，較數歲以爲常，無加無減，故民自貢之。殷人之法，藉力以耕，而民輸之公，故謂之助。周人之法，因殷之助，而官自取之，故謂之徹也。〈取去也〉竊詳諸說，趙岐《孟子》之注，於理爲長也。

侃曰：「按如《記》注，夏家民人盛大，則一夫受田五十畝，殷承夏末，民人稍少，故一夫受田七十畝，周承於紂，人民凋盡，故一夫受四百畝。三代雖異，同十分徹一，故徹一爲通法也。夏云貢者，是分田與民作之，所穫隨儉，十分貢一，以上於王也。夏民猶淳，少於欺詐，故云貢也。殷人漸澆，不復可信，故分田與民，十分取一。爲君借民力以耕作，於一年豐儉，隨其所得還君，不復稅民私作者也。」○駁曰非也。句句紕繆，不暇辨也。

邢曰：「《周禮ㆍ載師》云『凡任地，近郊十一，遠郊二十而三，甸ㆍ稍ㆍ縣ㆍ都皆無過十二，漆林之征二十而五』者，彼謂王畿之內所共多，故賦稅重。諸書所言什一，皆謂畿外之國，故此鄭玄云『什一而稅謂之徹』。」○駁曰非也。載師所掌，本是廛里之征，塲圃ㆍ宅田之等，非掌井地也。故或征十二，或二十而征五。所謂宅不毛者有里布，田不耕者出屋粟，是也。與井地助ㆍ徹之法，何干？○案邢疏所引貢ㆍ助ㆍ徹諸說，不勝煩惑，今姑略之，別有著。

顏淵_下

子張問崇德辨惑。子曰：「主忠信，徙義，崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死。旣欲其生，又欲其死，是惑也。誠不以富，亦祇以異。」_{〈小雅〉，誠作成}

補曰崇，高也。崇德，猶進德也。〈德進則益高〉○孔曰：「辨，別也。」○包曰：「見義則徙意而從之。」〈朱子云：「主忠信則本立，徙義則日新。」〉○補曰旣欲其生，分田也。又欲其死，重斂也。〈重賦稅〉崇德以修己，辨惑以治民。○鄭曰：「此詩，〈小雅〉也。〈〈我行其野〉篇〉祇，適也。言此行誠不可以致富，適足以爲異耳。」〈《詩箋》云：「女不以禮成事，不足以得富，適以此自異於人。」○邢云：「引《詩》斷章，故不與本義同。」〉○補曰取斂之政，誠不足以致富，適足以違先王之定制，而見異於百姓也。

包曰：「愛惡當有常。一欲生之，一欲死之，是心惑也。」○駁曰非也。人之於人，旣愛之欲生，又惡之欲死，有是理乎？歷數天下萬事，惟分田重斂，可當此目。除此一事之外，愛惡之一時竝發，生死之一時同欲者，再不可得。先儒於此，未嘗深思，故無明注也。本義如此，故繼引《詩》曰『誠不以富，亦祗以異』。

邢曰：「崇，充也。」○又曰：「若人有順己，己則愛之，便欲其生，此人忽逆於己，己則惡之，即願其死，是惑也。」○駁曰非也。堯ㆍ舜之於鮌，始也寵而祿之，及其有罪，殛而誅之，將亦惑與？〈訓崇爲充，亦非〉

質疑程子曰：「此錯簡，當在第十六篇『齊景公有馬千駟』之上，因此下文亦有『齊景公』字而誤也。」○案辨惑之義不明，故程子爲此言也。然此章上下諸節，皆論國政，愛惡生死，非懸空說也。〈上章云『盍徹乎』，下章云『雖有粟，吾得而食諸』〉

齊景公問政於孔子。孔子對曰：「君君，臣臣，父父，子子。」公曰：「善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？」

朱子曰：「齊景公，名杵臼。魯昭公末年，孔子適齊。」〈昭公二十五年，昭公欲誅季氏，事敗，公奔齊。孔子亦適齊，爲高昭子家臣，以通于景公〉○補曰政者，正也。正己而後物正者也。○朱子曰：「是時景公失政，而大夫陳氏厚施於國。〈事見下〉景公又多內嬖，而不立太子。〈事見下〉其君臣父子之間，皆失其道，故夫子告之以此。」○補曰是時魯昭公，亦被逐於三桓，主國本國皆喪倫義，所急在此。○補曰粟者，井地所出。景公所問，蓋不過裕財之政，及聞夫子之言，覺所先後。○孔曰：「言將危也。陳氏果滅齊。」〈朱子云：「齊景公善孔子之言，而不能用，其後果以繼嗣不定，啓陳氏弒君篡國之禍。」〉

事實《左傳》昭三年，齊侯使晏嬰請繼室於晉。叔向從之宴，相與語。叔向曰：「齊其何如？」晏子曰：「此季世也。齊其爲陳氏矣。公棄其民，而歸於陳氏。齊舊四量，豆ㆍ區ㆍ釜ㆍ鍾。陳氏三量，皆登一焉，鍾乃大矣。以家量貸，而以公量收之。其愛之如父母，而歸之如流水。欲無獲民，將焉辟之？」〈昭二十六年，晏子告景公曰：「公厚斂焉，陳氏厚施焉，民歸之矣。後世若少惰，陳氏而不亡，則國其國也。」〉○《左傳》哀五年，齊燕姬〈景公之夫人〉生子，不成而死。〈未冠也〉鬻姒之子荼嬖，〈妾子也〉諸大夫恐其爲太子也，言於公曰：「君之齒長矣，未有太子，若之何？」公曰：「二三子間於憂虞，則有疾疢，亦姑謀樂，何憂於無君？」〈景公意欲立荼而未發，故以此言塞大夫請〉公疾，使國惠子ㆍ高昭子立荼，寘群公子於萊。秋，齊景公卒。冬十月，公子嘉ㆍ公子駒ㆍ公子黔奔衛，公子鉏ㆍ公子陽生來奔。

引證《漢書ㆍ武五子傳》，壺關三老上書：「故父不父則子不子，君不君則臣不臣。」○毛曰：「《後漢》引《論語》，亦多如此說。」

子曰：「片言可以折獄者，其由也與！」子路無宿諾。_{陸德明云：「子路無宿諾，或分爲別章。」}

孔曰：「片，猶偏也。聽獄必須兩辭以定是非，偏信一言以折獄者，唯子路可也。」〈邢云：「〈大司寇〉職云，『以兩造禁民訟，以兩劑禁民獄。』使訟者兩至，獄者各齎券書。」〉○何曰：「宿，猶豫也。子路篤信，恐臨時多故，故不豫諾。」○邢曰：「此章言子路有明斷篤信之德。」

侃曰：「子路性直，情無所隱者。若聽子路之辭，則一辭亦足也。故孫綽云，『謂子路心高而言信，未嘗文過以自衛。聽訟者便宜以子路單辭爲正，不待對驗而後分明也。非謂子路聞人片言，而便能斷獄也。』」○朱子曰：「片言，半言。」〈又云：「半言，辭未畢而人已信之。」〉○馮文子曰：「〈呂刑〉云，『明淸于單辭，無或私家于獄之兩辭。』單辭即偏辭，兩辭即兩造詞也。但券與契，俱有單兩，故孔安國曰，『片，猶偏也。』案，襄十年，晉士匃平王叔陳生ㆍ伯輿之訟，是時王叔之宰與伯輿之大夫瑕禽坐獄于王庭，旣已終聽，兩家各有辨答，乃使王叔氏與伯輿合契。王叔氏不能舉其契，謂不能具其辨詞之要于契。是旣聽之，後復有契詞，總謂之獄詞。斷獄者必具此，乃全也。且士匃聽訟，雖有左右兩家一語，然未經成獄，而王叔奔晉，此亦片言不能折獄之一證。」○毛曰：「片字，據《說文》作判木，解謂半木也。故徐注謂片之字形，即imghjFile:MP 0597A 009 0037 010 24.gif字之半。大抵質劑ㆍ券契，皆合木而兩分之，其所分一半，即謂之片，則是片言者，片中之言，而後始通作一言。然史凡片言相合ㆍ片言投契，亦猶是兩人之言，若合券契，而後始通作一人之言。即物之一片，亦是諸物之半。如〈李陵傳〉『令軍士人持一半冰』，註作一片，亦以分諸物爲言，而後始通作一物。要其本義，不如此。」○又曰：「夫折獄之言，即爰書也。爰書無煩詞，即微子路，亦未有多其說者。如謂折獄之時，言語不多，則苟能明決，雖全言何害？古但云爲政不在多言，未聞折獄貴寡言也。」○案《大學》『聽訟』章曰：「無情者不得盡其辭，大畏民志。」無情者不得盡其辭，則一偏之言而已，此之謂片言也。片言折獄，則一偏之無情者，自不得盡其辭，此孔門之所貴也。舊說不可易。

程伊川曰：「宿，謂豫也，非一宿之宿也。」○朱子曰：「宿，留也，猶宿怨之宿。急於踐言，不留其諾也。」○或曰：「此宿字，與宿怨不同。宿怨是留宿之宿，如《論語》『不宿肉』，《禮記》『君言不宿于家』，皆是也。此是寢宿之宿，如《漢ㆍ志》『兵寢刑措』，〈蘇武傳〉『霍光寢其奏』，《唐ㆍ裴度傳》『汲黯在廟，淮南寢其謀』，皆是。一是暫留，一是終止，此正言不終止耳。」○案《周禮ㆍ春官》『世婦掌女宮之宿戒』，鄭注云：「宿戒，當給事，謂豫告之也。」宿之爲豫，其有據矣。且人之踐言，本有期會，雖欲急踐，期未至則不可踐也。假使季氏請子路曰：「來年子爲費宰。」子路諾之，則不得不留待來年，始踐其言。一年之間，其勢不能無宿諾，世間事如是者多，何得無宿諾？假使季氏請子路曰：「來年子爲費宰。」子路辭曰：「來年之事，何以豫定？不敢許也。」此豈非無宿諾乎？舊說不可易。〈不豫諾，則自然無所諾之宿留者。以此言之，雖訓宿爲留，未爲不可〉

引證《左傳》哀十四年，小邾射以句繹來奔，曰：「使季路要我，〈相要誓〉吾無盟矣。」使子路，〈令往焉〉子路辭。季康子使冉有謂之曰：「千乘之國，不信其盟，而信子之言，子何辱焉？」對曰：「魯有事于小邾，不敢問故，〈不問其何事〉死其城下，可也。彼不臣而濟其言，是義之也，由不能。」○尹曰：「其見信於人可知。」○毛曰：「子路當日，惟恐後事多變，不能全信，故不肯輕諾，此正不急踐言。《集解》所云『恐臨時多故，故不豫諾』，實隱據其事，而世不覺也。」○駁曰毛說，非也。子路秉義而辭，非所以證『無宿諾』也。

子曰：「聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！」

范曰：「聽訟者，治其末，塞其流也。正其本，淸其源，則無訟矣。」〈陳云：「躬行化民，而民自不爭，無訟可聽，非禁之使然，黙化潛孚，若使之耳。」〉

引證《大學》引此章曰：「無情者不得盡其辭，大畏民志。」〈鄭云：「情，猶實也。無實者多虛誕之辭，聖人之聽訟，與人同耳。必使民無實者，不敢盡其辭，大畏其心志，使誠其意，不致訟。」〉○案大畏民志，修身之效也。非明於聽訟而民畏之也。

引證《大戴禮》曰：「禮云禮云，貴絶惡於未萌而起敬於微眇，使民日徙善遠罪而不自知也。孔子曰，『聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！』此之謂也。」〈〈禮察〉篇〉

王弼曰：「『聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！』無訟在於謀始，謀始在於作制。契之不明，訟之所以生也。物有其分，職不相濫，爭何由興？訟之所以起，契之過也。故有德司契，而不責於人，是化之在前也。」○駁曰非也。王弼不知《易》。

子張問政。子曰：「居之無倦，行之以忠。」

補曰政者，正也，正己而物正者也。居者，身居正也。行者，以正物也。○補曰無倦者，勤於職也。〈〈大雅〉云：「不解于位，民之攸塈。」〉以忠者，孚以誠也。

王曰：「言爲政之道，居之於身，無得解倦，行之於民，必以忠信。」○案首句不可解。

子曰：「博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！」_{皇氏本，‘子曰’下有‘君子’二字}

鄭曰：「弗畔，不違道。」○朱子曰：「重出。」〈邢云：「此章，與〈雍也〉篇同。弟子各記所聞，故重載之。」〉

子曰：「君子成人之美，不成人之惡。小人反是。」

補曰美者，美名也。惡者，惡名也。〈美惡，與善惡不同〉成美者，贊揚以成之。成惡者，鍛鍊以成之。

邢曰：「君子之於人，嘉善而矜不能，又復仁恕，故成人之美。小人則嫉賢樂禍，而成人之惡。」○案所論荒矣。善惡者，德之實也。美惡者，德之名也。人之罪惡，實在可誅，君子尤嚴討之，所謂『惟仁人，能惡人』也。惟其美惡之屬於名者，成之則可成，毀之則不成，若是者方可議也。

質疑朱子曰：「成者，誘掖獎勸以成其事也。」○黃勉齋曰：「小人迎合容養，以成其爲惡之事，忌克詆毀，使不得成其善也。」○案孝子致養，雖小人不得不獎勸。盜者禦人，雖小人亦未必獎勸。此經宜從毀譽上理會，不必以行事言也。○又按君子玉成，忌克詆毀，未足以沮人善也。且勉齋之說，上一半以行事言，下一半以毀譽言，其言未精。

引證《大戴禮》曰：「君子不說人之過，成人之美。存往者，在來者。朝有過，夕改則與之。夕有過，朝改則與之。」〈〈曾子立事〉篇〉

引證《荀子》曰：「君子崇人之德，揚人之美，非諂諛也。」○《史記ㆍ弟子傳》曰：「子貢揚人之美，不能匿人之過。」

季康子問政於孔子。孔子對曰：「政者，正也。子帥以正，孰敢不正？」_帥，入聲

補曰帥，率也。〈字相通〉正人爲政，如長子帥師，三軍無敢不從命。

鄭曰：「康子，魯上卿，諸臣之帥也。」○胡曰：「魯自中葉，政由大夫，家臣效尤，據邑背叛，不正甚矣。故孔子以是告之。」

季康子患盜，問於孔子。孔子對曰：「苟子之不欲，雖賞之不竊。」_{皇氏本，無上‘之’字}

邢曰：「時魯多盜賊，康子患之，欲以謀去也。」○補曰苟，誠也。不欲，謂康子不欲民之竊盜也。誠能不欲其竊盜，則必能淸化源而厚民生。〈崇教化而薄賦斂〉如是，則雖賞之不竊也。

孔曰：「欲，多情慾。言民化於上，不從其令，從其所好。」〈邢云：「《大學》曰，『其所令反其所好，而民不從。』」〉○朱子曰：「子不貪欲，則民亦不竊。」○胡曰：「季氏竊柄，康子奪嫡，民之爲盜，固其所也。」○胡炳文曰：「康子，魯之大盜也。夫子不直曰『苟子之不盜』，其辭婉而意深矣。」○莫中江曰：「季氏以百乘之家，猶患貧寡，四分公室，以爲未足。且納莒ㆍ濮諸叛人，曲阜之下，幾爲盜藪。臧武仲曰，『子召外盜而大禮焉，何以止吾盜？彼小人貧而不勝其欲，以至于竊盜，蓋無怪其然也。』」○案無論聖人辭不迫切。孔子與上大夫言，誾誾如也，安得面罵之如是乎？〈下篇云『公綽之不欲』，孔注蓋據是也。然不可以此爲例〉民之爲盜，窮之故也。省刑罰，薄賦斂，使仰足以事父母，俯足以畜妻子，凶年免於死亡，則雖賞之不竊。康子誠能不欲其盜，則必行此政。不行此政，而求民之不盜者，是原未能不欲其盜者也。聖人之意，必當如此。斥言貪欲，有是理乎？〈下章云『子欲善而民善』，上下章兩欲字相照〉

季康子問政於孔子曰：「如殺無道，以就有道，何如？」孔子對曰：「子爲政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。」_{皇氏本云：「君子之德，風也，小人之德，草也。」}

補曰就，即也，〈〈齊語〉云：「工就官府，商就市井。」〉從也，〈〈檀弓〉云：「俯而就之。」〉謂誅惡使徙義而從善。○補曰民之從化也輕，不必殺。○朱子曰：「上，一作尚，加也。」○孔曰：「亦欲令康子先自正。偃，仆也。」

孔曰：「就，成也。」○鄒嶧山曰：「一說殺無道，使民知所懲，而趨就於有道。一說殺無道，則有道者勸，故爲成就有道。一說有道者，每爲無道者所害，故欲殺無道以成就有道。三說俱通。」○案三說俱通，有是理乎？第一說纔通，下二說非也。〈純云：「〈學而〉篇云『就有道而正焉』。就有道，彼此文義皆同。彼就字不可訓成，此就字何獨訓成哉？」〉

引證孟子曰：「君子之德，風也，小人之德，草也。草尙之風，必偃。」〈〈滕文公〉〉○梅氏〈君陳〉篇曰：「爾惟風，下民猶草。」○案梅氏用此經也。

子張問：「士何如斯可謂之達矣？」子曰：「何哉，爾所謂達者？」子張對曰：「在邦必聞，在家必聞。」子曰：「是聞也，非達也。夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。」

補曰達士有二，德義四達者，謂之達人，〈《左傳》昭七年云：「『其後必有達人』，其在孔丘乎？」〉名聞四達者，亦謂之達人。〈〈儒行〉云：「推賢而進達之。」〉故孔子疑而問之。○補曰在邦必聞，則仕於朝而有譽，在家必聞，則居於家而有譽。○補曰質直，內實也。〈與『色取仁』者相反〉好義，外行也。〈與『行違』相反〉○馬曰：「察言語，觀顏色，〈邢云：「達士之行，察人言語，觀人顏色。」〉知其所欲，〈知人之所欲〉其志慮常欲以下人。〈降於人〉」○補曰察人之所欲，讓而不居，〈與『居之不疑』相反〉思以己下之也。〈慮，思也〉○補曰色取仁者，飾其顏色，以取仁名也。〈與『質直』相反〉行違者，名仁而實背之也。〈與『好義』相反〉○補曰衆人之所同欲，專據之而不疑者，〈言若固有之〉不下於人也。○案達士之行，忠也，恕也，謙也。聞人之行，詐也，專也，驕也。其情相反，如陰陽黑白然。

質疑朱子曰：「審於接物，而卑以自牧。」〈又云：「察人之言，觀人之色，要驗吾之言是與不是。」〉○金曰：「察人之言，觀人之色，是接物之際，審吾言行之當否。」○案馬注『知其所欲』四字，神妙精切，不可易也。謙退之人，於觴酒豆肉升階就席，皆察人之言，觀人之色，知其所欲，讓而不居，此正義也。《集注》謂『要驗吾言之是非』，恐非本旨。〈『居之不疑』宜照看〉

馬曰：「佞人，假仁者之色，行之則違，安居其僞而不自疑。」○駁曰非也。行路居其前而不疑，坐席居其上而不疑，有頒居其腴而不疑，得官居其高而不疑，與曩所謂察言觀色，慮以下人者，悉悉相反。一謙一傲，如冰如炭，馬乃云『居其僞而不疑』，何其疎也？○總之，子張者，堂堂之人。堂堂則近於驕亢，故孔子對病發藥如是。

馬曰：「佞人黨多。」〈邢云：「妄相稱譽，故所在皆有名聞。」〉○駁曰非也。非佞人也。《書》曰：「象恭滔天，靜言庸違。」夫子所言者，此人也。

樊遲從遊於舞雩之下，曰：「敢問崇德ㆍ脩慝ㆍ辨惑。」子曰：「善哉問！先事後得，非崇德與？攻其惡，無攻人之惡，非脩慝與？一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與？」

包曰：「舞雩之處，有壇墠樹木，故下可遊焉。」○孔曰：「慝，惡也。〈胡云：「字從心從匿，蓋惡之匿於心者。」〉脩，治也。治惡爲善。」○補曰先事後得者，勞苦先於人，利祿後於人也。〈〈雍也〉篇云：「仁者先難而後獲。」〉○補曰攻，治也。〈〈考工記〉有攻金之工ㆍ攻木之工〉○補曰人莫不愛身，人莫不愛親，因微忿而忘大愛，以及禍難，是惑也。〈如愛之欲生，而又惡之欲死〉○補曰崇德，仁也。脩慝，勇也。辨惑，智也。

王充曰：「樊遲從遊，感雩而問，刺魯不能崇德而徒雩也。」〈《論衡ㆍ明雩》篇〉○駁曰非也。

孔曰：「先勞於事，然後得報。」○駁曰非也。農者耕田，匠人營室，賈人涉險，莫不先勞於事，然後得報。是皆崇德乎？若云正其義，不謀其利，明其道，不計其功，是謂先事後得，則正其義，明其道，不可謂之事也，尤不可謂之難也。前云先難，今云先事，豈可通乎？崇德者，求仁也。原來求仁之法，在於強恕。勞苦先於人，利祿後於人，恕之道也。

引證《春秋繁露》曰：「不攻人之惡，非仁之寬歟？自攻其惡，非義之全歟？此謂之仁。」〈〈仁義法〉篇〉○案其說疏矣。

質疑樊遲之麤鄙近利，別無明驗。學稼學圃，非近利也。邢昺云『遲請學播種之法，欲以教民也』，謝上蔡云『遲學稼圃，將以爲民，非役志于自殖財貨』，則未嘗近利也。夫子斥之爲小人，然朱子曰『小人謂細民』，又非好利之小人也。麤鄙近利之目，恐不可輕加於聖門也。

樊遲問仁。子曰：「愛人。」問知。子曰：「知人。」樊遲未達。子曰：「舉直錯諸枉，能使枉者直。」樊遲退，見子夏曰：「鄕也吾見於夫子而問知，子曰，‘舉直錯諸枉，能使枉者直。’何謂也？」子夏曰：「富哉，言乎！舜有天下，選於衆，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於衆，舉伊尹，不仁者遠矣。」

補曰仁者，二人也。子愛親，臣愛君，牧愛民，皆仁也。○補曰樊遲未達者，未達知人之爲知。〈愛人之爲仁，無疑焉〉○補曰舉，擡也。錯，置也。〈已見前〉繩施於木，能使枉者直。○補曰樊遲復問子夏者，孔子但言枉直，不言枉直爲何物，未易曉也。○補曰鄕，曩也。〈《正字通》云：「往者在前，來者從後，故往日謂之鄕日。」〉○孔曰：「富，盛也。」〈朱子云：「所包者廣。」〉○補曰選於衆，則舉者爲直，餘者爲枉。置之百僚之上，則舉直而錯於枉也。○朱子曰：「不仁者遠，言人皆化而爲仁，不見有不仁者，若其遠去爾，所謂使枉者直也。」

包曰：「舉正直之人用之，廢置邪枉之人，則皆化爲直。」○駁曰非也。錯者，置也，〈《儀禮》云：「豆錯俎錯。」〉非廢置也。錯諸枉者，置於枉者之上也。

孔曰：「不仁者遠矣，仁者至矣。」○駁曰非也。如孔之說，則是所謂『仁人放流之，迸諸四夷』也，豈所謂『能使枉者直』乎？堯ㆍ舜之時，四凶不變，若是者無多也。百里奚愚於虞而智於秦，裴矩佞於隋而直於唐，曹操遇治世爲能臣，遇亂世爲奸雄，天下滔滔是也。紂之時，有司掊克，宣帝之時，郡縣多循吏，豈必彼時天生一帶貪官，又於此時天生一帶廉士哉？舉枉而錯於直，則可直者皆枉，舉直而錯於枉，則易枉者皆直，此天下之要務。天下之知，其有大於知人者乎？

質疑曾幾曰：「遲之意，蓋以愛欲其周，而知有所擇，故疑二者之相悖爾。」〈朱子云：「舉直錯枉者，知也。使枉者直，則仁矣。如此，則二者不唯不相悖，而反相爲用矣。」〉○案樊遲問於子夏，單舉問知一段，經文昭然，則愛人爲仁之理，樊遲未嘗疑也。曾氏之說，豈本旨乎？下文云『不仁者遠』，與上愛人之仁，本不相涉。孔子舉直錯枉之說，未嘗兼仁知而言之也。〈純云：「遲以爲知者必通天地萬物而知之，今聞夫子之言，竊疑其近小，是未達也。」〉

引證〈皋陶謨〉曰：「都！在知人，在安民。」禹曰：「吁！咸若時，惟帝其難之。知人則哲，能官人，安民則惠，黎民懷之。能哲而惠，何憂乎驩兜？何遷乎有苗？何畏乎巧言令色孔壬？」○純曰：「安民，即愛人也。孔子之言，乃皋陶之謨也。書辭兩『在』字，言天下之治，在是二者也。朱子云，『愛人，仁之施，知人，智之務。』朱子以愛之理爲仁，是非之本心爲智，不欲謂愛人爲仁，知人爲智，故有此說也。夫樊遲問仁知，而夫子但云愛人知人，是其意正在愛人爲仁，知人爲智，何得更著『之施』ㆍ『之務』字？」

引證《淮南子》曰：「仁ㆍ知，人材之美者也。所謂仁者，愛人也，所謂知者，知人也。愛人則無虐刑矣，知人則無亂政矣。故《書》曰，『能哲且惠，黎民懷之，何憂驩兜？何遷有苗？』智伯有五過人之材，而不免於身死人手者，不愛人也。齊王建有三過人之巧，而身虜於秦者，不知人也。故仁莫大於愛人，知莫大於知人。二者不立，雖察慧捷巧，劬祿疾力，不免於亂也。」〈〈泰族訓〉〉

引證《左傳》宣十六年，春，羊舌職曰：「吾聞之，『禹稱善人，不善人遠』，此之謂也夫！《詩》曰，『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。』善人在上也。善人在上，則國無幸民。諺曰，『民之多幸，國之不幸。』是無善人之謂也。」〈杜云：「稱，舉也。」〉○案子夏之言，有所本矣。

子貢問友。子曰：「忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。」_{皇氏本，忠告而以善道之}

包曰：「忠告，以是非告之。〈補云：「友有過，則以中心之言告之。」〉以善道導之。」○補曰道，讀之如『道之以德』之道。盡忠以告之，陳善以導之也。○包曰：「不見從則止。必言之，或見辱。」〈邢云：「毋得彊告導之，以自取困辱焉。」〉

朱子曰：「以義合者也，故不可則止。若以數而見疏，〈子游曰：「朋友數，斯疏矣。」〉則自辱矣。」

朱子曰：「善其說以道之。」○純曰：「註疏本闕『以』字。朱子不見古本，故以善爲虛字。孟子曰，『責善，朋友之道也。』責善者，以善導之也。」○案『以』字不可加。皇本，誤也。

曾子曰：「君子以文會友，以友輔仁。」

補曰文，謂《詩》ㆍ《書》ㆍ《禮》ㆍ《樂》。仁，謂孝弟忠信。非文則無以會友，旣會則以之輔仁，不以文爲主也。○補曰輔者，車之助也，所以扶車之顛覆也。友所以輔己。

孔曰：「友以文德合。」又曰：「友相切磋之道，所以輔成己之仁。」〈友字下似缺『有』字〉

子路第十三_凡三十章

子路問政。子曰：「先之，勞之。」請益。曰：「無倦。」

蘇曰：「凡民之行，以身先之，則不令而行。凡民之事，以身勞之，則雖勤不怨。」○補曰請益者，古禮也。於師所言之外，又求一言，謂之請益。〈曲禮〉曰：「請業則起，請益則起。」○補曰無倦，謂不懈於職事。〈《詩》云：「不懈于位，民之攸塈。」〉

孔曰：「先導之以德，使民信之，然後勞之。〈子夏曰：「君子信而后勞其民。」〉《易》曰，『說以使民，民忘其勞。』」○駁曰非也。是以勞爲平聲也。勞爲平聲，則是志在役民，不在愛民，究竟在勞民而已，豈經旨乎？且『先』一字，無以包函孔所言十三字之意味，豈可以子夏之言，引之爲證乎？《易》所謂說以先民，即勞來之義。今欲於『說以先民』之外，復以勞役一事爲德政，勞役豈足爲德政乎？師旅完築，不得不有役民之事，君子於此，慰之撫之，說其勞而勞之，此方是德政。蘇氏之義，不可易。〈鄭玄讀勞，力報反，見《釋文》○案，蘇義與鄭合〉

孔曰：「無倦者，行此上事，無倦則可。」○毛曰：「無倦另是一意。先勞是不迫于始，無倦是不懈于終。一不銳往，一不惰歸，一不苛于民，一不恕于己，更不必兩作粘合說。」○案子張問政。子曰：「居之無倦。」此章言無倦，亦只此意，不可粘合說。○孔曰：「子路嫌其少，故請益。」○案子路有聞，未之能行，唯恐有聞，豈嫌少也？請益者，古禮也。

吳曰：「勇者喜於有爲，而不能持久，故以此告之。」○駁曰非也。若欲矯勇者之病，首告之曰先勞之，有是理乎？人方勇於有爲，而又勉其先之乎！

引證晉武帝泰始四年，下〈耕籍詔〉云：「先之勞之，在于不倦。」

仲弓爲季氏宰，問政。子曰：「先有司，赦小過，舉賢才。」曰：「焉知賢才而舉之？」曰：「舉爾所知，爾所不知，人其舍諸？」

邢曰：「有司，屬吏也。」〈補云：「各有所司，故名曰有司。」〉○補曰先者，先之也。爲政，當躬自率先，以爲有司倡。○補曰赦小過，臨下欲寬也。〈邢云：「赦放小過，寬則得衆。」〉舉賢才，欲得人以輔政也。〈朱子云：「舉而用之，則有司皆得其人，而政益修矣。」〉○補曰舉爾所知，戒見賢而不能舉。

王曰：「言爲政當先任有司，而後責其事。」〈邢云：「爲政，當先委任屬吏，各有所司，而後責其成事。」〉○范曰：「不先有司，則君行臣職。」○駁曰非也。旣名有司，必有所掌，是人莫不先任也，何以爲德政乎？宰者，主宰也，於事無所不統。若委任有司，漫不知何事，唯以君行臣職爲大戒，則百度頹墮，不可爲矣。先儒論治道，皆宗魏相ㆍ丙吉之義，而〈堯典〉ㆍ〈臯陶謨〉ㆍ〈立政〉ㆍ〈無逸〉，皆忘之矣。世道之禍，未有甚於是者。

質疑知人則哲，唯帝其難之。仲弓於三事，獨以舉賢才爲難，抽而問之，本無過誤。公私大小，興邦喪邦，恐其憂太過也。見賢而不能舉者，滔滔皆是，故仲弓以知賢爲難，而孔子以舉賢爲難。末二句，乃乘勢之餘語，非有深意。今專執末二句，推尊孔子爲大公至正，而斥仲弓爲私小，恐不中理。一家小宰，固無以盡舉一時之賢才。若以爲天下國家者言之，身爲冢宰，欲盡知一時之賢才，未必爲私意，留有餘不盡之賢才，以遺他人，未必爲公心。舉賢之法，恐不如是。子曰『雍也，可使南面』，其心可以喪邦，有是理乎？

純曰：「赦小過者，赦有司之小過也。舉賢才者，欲有司得其人也。」○案子游爲武城宰。子曰：「汝得人乎？」夫以一家一邑之宰，其急賢如此，況於國乎？況於天下乎？

子路曰：「衛君待子而爲政，子將奚先？」子曰：「必也正名乎！」子路曰：「有是哉，子之迂也！奚其正？」子曰：「野哉，由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。」

朱子曰：「衛君，謂出公輒。」〈邢云：「〈世家〉，孔子自楚反乎衛，是時，衛君輒父不得立，在外，諸侯數以爲讓，而孔子弟子多仕於衛，衛君欲得孔子爲政。」〉○補曰待子爲政，謂待孔子一言，有所施措也。〈非謂虛位待孔子〉子之意，將謂何事當先。○補曰名，謂父子ㆍ君臣之定名。是時，蒯輒稱衛君，蒯聵稱衛世子，〈見《春秋》〉父子ㆍ君臣之名，顛倒失倫，欲正此名，則輒當迎父以讓位，退處世子之位也。○補曰必也正名，衛國之政，莫急於此，必在所先。○包曰：「迂，猶遠也。言孔子之言，遠於事。」○補曰有是哉者，夙疑而今驗之辭。○補曰是時，孔悝ㆍ石曼姑之黨，實秉衛國之政，而齊ㆍ衛合力以拒趙鞅，雖欲讓國以正名，非輒之所得自由。故子路量度時勢，曰奚其正。○補曰野者，無文不知禮之稱。〈謂如鄙賤之野人〉○補曰子路不知治教有本末，唯以得君爲政爲急，孔子欲子路闕其所不知。〈闕，空也〉○補曰言不順者，稱謂不順序也。父在外稱世子，而輒儼自稱君，言不順也。○補曰事不成者，施爲無所成也。天子非之，諸侯議之，無以事大而交鄰，大夫心誹，庶人口謗，無以發號而施令，不正名則百事不成。○孔曰：「禮以安上，樂以移風，〈《孝經》文〉二者不行，則有淫刑濫刑。」○邢曰：「刑罰枉濫，民則蹐地局天，動罹刑網，故無所措其手足也。」○補曰父子倒置，則雖名之，不可言也，父子倒置，則雖言之，不可行也。〈謂雖發號施令，不可流行〉故君子指而名之，則必可稱謂也，謂而言之，則必可施行也。○補曰苟者，牽纏不伸之意。父在外而稱國君，子爲君而稱世子，其言皆牽纏而不伸也。

包曰：「問往將何所先行。」○駁曰非也。衛輒有任用之意，則直當以禮召之，豈借子路之口，第言其待子而爲政乎？旣不召之，將何往矣？〈《左傳》哀十一年，季孫欲以田賦，使冉有訪諸仲尼，曰『子爲國老，待子而行』，亦此文例〉○王觀濤曰：「爲政字屬衛君，不屬孔子。待子是委心之意，非虛位之說。」

事實《春秋》哀二年，夏，四月，衛侯元卒。晉趙鞅帥師，納衛世子蒯聵于戚。○哀十二年，秋，公會衛侯于鄖。〈即出公〉○哀十六年，春，正月，衛世子蒯聵，自戚入于衛，衛侯輒來奔。○案《春秋》之筆如此，父子非倒置乎？父爲臣而子爲君，君臣非倒置乎？名不可不正也。名之爲何物？先儒摸撈漫漶，未有所指，又何以知孔子所謂正名爲何事乎？名之爲物，本起人倫。孔子對齊景公曰『君君，臣臣，父父，子子』，即所謂正名也。《禮》曰：「君天下，曰天子。天子曰予一人。內事曰孝王某，外事曰嗣王某。未除喪，曰予小子。五官之長，於外曰公，於其國曰君。九州之長，於外曰侯，於其國曰君。庶方小侯，於外曰子，自稱曰孤。諸侯自稱曰寡人，其在凶服曰適子孤。〈已上竝〈曲禮〉〉方伯曰天子之力臣，諸侯曰某土之守臣，於敵以下曰寡人，世子曰寡君之適，公子曰臣孼。〈已上見〈玉藻〉〉」其著之爲法式者，見於《禮記》，載於《禮經》。其行之爲實事者，見於《左傳》，驗於《書經》，顧先儒未之察耳。衛孫良夫有功，賞之以曲縣ㆍ繁纓，仲尼聞之曰：「惜也，不如多與之邑。惟器與名，不可以假人。」〈成二年〉所論者器，而其所謂名，即余一人之類也。故魯哀公誄孔子曰：「旻天不憖遺一老，俾屏余一人。」子貢曰：「君其不沒於魯乎？『禮失則昏，名失則愆』，稱一人，非名也。」〈哀十六〉宋公子御說受魯之弔曰：「孤實不敬，天降之災。」臧文仲曰：「宋其興乎！列國有凶稱孤，禮也。言懼而名禮，其庶乎！」〈莊十一〉斯皆正名之實驗也。故齊桓公得國，其大政曰『正名而稽疑』也。〈見《管子》〉晉文公得國，其首務曰『正名而育類』也。〈見〈晉語〉〉故曰『不享則修文，不貢則修名』，〈亦《國語》〉古之道也。〈坊記〉曰：「未沒喪，不稱君，示民不爭也。」故《春秋》書法，凡新立之君未踰年則稱子，旣踰年則稱爵，凡新君遇弒，未踰年則書之曰弒其君之子，旣踰年則書之曰弒其君，一字之例，袞鉞森嚴。何則？所愼者，名也。衛君者，蒯聵之子也。輒也在位，國人稱之曰衛君，諸侯號之曰衛侯，而其父在外，猶稱曰衛世子，天下其有是乎？天翻地覆，首下足上，十有二年，輒也靦然自安，莫之知改，是則衛國之政，莫急於正名也。吾不知，輒也當時其與諸侯交聘，稱孤乎否乎？孤者，父沒之名，又諸侯在喪之名。將欲稱孤，父猶在矣，將欲勿稱，身居喪矣。不兩難乎？蒯聵之從者，其稱蒯聵，將云寡君之適乎，抑猶未乎？稱之如禮，則父子倒矣，將欲勿稱，失其爵矣。不兩難乎？孔子所謂言不順ㆍ言無苟，正指此等禮節，多窒礙難通也。名其有外於人倫者乎？

馬曰：「正百事之名。」○毛曰：「考〈祭法〉，黃帝正名百物以明民共財，而《漢ㆍ藝文志》謂『名家者流，蓋出于禮官』。古者名位不同，禮亦異數，孔子曰『必也正名乎』。凡辨名所在，不可苟爲鈲析，且從來有名家書，如《鄧析》ㆍ《尹文子》ㆍ《公孫龍》ㆍ《毛公》諸篇，〈尹文子與宋鈃游齊稷下，毛公ㆍ公孫龍同游于趙平原君家〉俱以堅白同異辨名義爲辭，此則名家之說之所由著也。」〈晉魯勝註《墨辯》曰：「名者，所以別同異明是非，道義之門，政化之準繩也。孔子曰，『必也正名。名不正，則事不成。』墨子著《辯經》，以立名本，而荀卿ㆍ莊周輩皆非之，然終不能易其論也。」〉○駁曰非也。古所謂名家者，務實之學也。《管子》曰：「修名而督實，按實而定名。」《荀子》曰：「王者制名，名定而實辨。」〈又云：「異實者異名。」〉《尹文子》曰：「萬名具列，不以形應之，則乖形。名者，不可不正。」〈又云：「宣王射不過三石，而名曰九石，悅名而喪實。」〉《韓非子》曰：「不知其名，復修其形，形名參同，用其所生。」〈〈老莊申韓傳〉云：「申子之學，本於黃ㆍ老，而主於形名。」〉《淮南子》曰：「有道之主，循名責實，有司任而弗詔，責而弗教。」〈又云：「公孫龍貿名，鄧析亂法。」〉太史公曰：「名家使人儉而善失眞。然其正名實，不可不察。」〈又云：「名家苛察繳繞，使人不得反其意，專決於名，而失人情，故曰『使人儉而善失眞』。若夫控名責實，參伍不失，不可不察。」〉此皆名家之說也。夫循名責實，固亦治平之術。然其別立一門，以爲宗旨，則不免爲異端。孔子所謂正名，豈是之謂乎？

鄭曰：「正名，謂正書字也。古者曰名，今世曰字。《儀禮》曰，『百名以上，則書之於策。』孔子見時教不行，故欲正其文字之誤。」〈見皇疏〉○駁曰非也。此所謂緦ㆍ小功之察。

質疑《集注》云：「是時出公不父其父而禰其祖。」○毛曰：「祖孫傳重，不礙稱名。成湯旣崩，太丁與弟皆未立而死，則太甲以孫而爲湯後，然不爲無父。周平王太子洩父早死，則桓王嗣立，然不爲不子。故鄭康成註《儀禮》有『受國于曾祖者』，謂君之子。早死或有故不立，則孫受國于祖，若兩世有故不立，即受國曾祖。是以國君傳重，有稱爲父後者，有稱爲祖後者，有稱爲曾祖後者，誰謂祖孫相繼，便屬非分？」○又曰：「藉圃之難，輒將出奔，時蒯聵已死。拳彌勸輒曰，『不見先君乎？』是父聵也。蒯聵見弒于己氏，輒復返國，諡聵莊公，奉聵于禰廟而祗事之。越七八年，乃又復出奔，而客死于越。是輒固嘗禰父者，其前此禰祖，以父未立也。父未立，則父也非禰也，名有然也。」○案孔子所云名不正，雖未必是禰祖，然蕭山引祖孫承重之常例以駁之，亦非矣。

毛曰：「《春秋》以義正名。凡列國興師，如討貳服叛收奪報怨之事，皆須有名。故宣二年，秦師伐晉，報其無名之侵，僖四年，齊侵蔡伐楚，當時稱其有名。而〈檀弓〉，吳侵陳，夫差謂行人儀曰，『師必有名，人之稱斯師也，其謂之何？』是皆正名也。意者，夫子返衛，則適當衛人拒輒，彼此媾兵。案以春秋大法，謂之拒父，此固考辨所最急者，故曰正名。」○駁曰非也。師之有名，非於大將旗上繡以其名也。鄰國構釁，出師臨境，則人之見之者目之曰，彼討貳之師，此報怨之師，其名由人，而由我哉？石曼姑出師圍戚，人皆指之曰拒父之師，拒父之名，於是乎立，不數日而斯名滿天下，豈孔子之所能正乎？毛說，非也。

毛曰：「所謂正名者，正欲辨其受命之名。蓋輒固未嘗受命于靈公。據《春秋》，靈死之歲，曾謂子郢曰，『將立汝。』郢不對。他日又謂之，郢曰，『郢不足以辱社稷。』及靈卒，而夫人曰，『君命郢爲太子。』郢不受曰，『君沒于吾手，若有命，郢必聞之。』旣不命郢，則更無他命，又可知。于是郢以已意讓輒，立輒，則所謂輒之立，受之王父者，毋亦有未然者耶？此皆夫子所欲急正之，而不敢明言者。」○駁曰非也。靈公旣無命而卒，孔子將何以追正之？凡國君嗣位，未必皆有先君之顧命。魯定公無先君之命，而立爲魯君，〈魯昭公卒于乾侯，季孫意如廢世子，立君之弟宋，是爲定公〉齊平公無先君之命，而立爲齊君。〈陳恒弒其君而立平公〉春秋二百四十年之間，其得先君之命而立爲國君者幾人？孔子於此，不欲一一正名，獨於衛輒，病其無命，豈公論乎？毛說，非也。

《公羊傳》曰：「輒之義可以立乎？曰可。」〈詳見『冉有曰夫子爲衛君』章〉○《穀梁傳》曰：「納者，內勿受也。勿受者，輒勿受也。以輒不受父之命，受之王父也。信父而辭王父，則是不尊王父也，其勿受，以尊王父也。」〈哀二年，蒯聵納戚之傳〉○案《公羊》ㆍ《穀梁》爲此悖謬之說者，以衛輒在位之時，孔子數至衛，又子路ㆍ高柴，時皆仕衛，疑若衛輒拒父，不是大惡，故聖賢出處如是也。不知是時倫綱斁絶，無國不然。魯則強臣逐君，八年在外，不免野死，〈魯昭公〉齊則陳乞ㆍ陳恒弒君如薙草，吳ㆍ楚ㆍ晉ㆍ鄭皆此類也。避世避地，鳥獸同群，非君子之所欲爲，則仕於季氏，仕於孔悝，皆聖賢隨時之義，豈可以二三子之仕衛爲衛輒自脫之案乎？子路分明誤身，不可以名在十哲，疑其有義理也。孔子ㆍ子路，於此一事，秉義本不相合，前有不悅之色，後有子迂之歎，而一則發矢言以明之，一則陳名義以曉之。庶幾其釋然回悟，而日征月邁，終至殺身而後已，其是非枉直，劈析不難。先儒於此，猶欲回護子路，奈與孔子所言『伯夷不怨』及『名不正言不順』諸語，全不相合，何哉？

胡曰：「蒯聵欲殺母，得罪於父，而輒據國以拒父，皆無父之人也。其不可有國也，明矣。夫子爲政，而以正名爲先，必將具其事之本末，告諸天王，請於方伯，命公子郢而立之，則名正言順而事成矣。子路終不喻也，故事輒不去，卒死其難，非義也。」○案蒯輒欲待孔子爲政，孔子乃反列父子之罪惡，告于天王，請于方伯，以立公子郢，有是理乎？言之雖豪快，夫子不爲是也。夫子之欲正名者，欲使衛輒自正其父子之名，使之全其倫義而已。胡氏好爲快論，全不近理，皆此類也。且子路仕於孔悝，未嘗事輒。

朱子〈答范伯崇書〉曰：「某嘗問先生瞽瞍殺人事，先生曰，『蒯聵父子，只爲無此心，所以爲法律所縛，都轉動不得。若舜之心，則法律縛他不住，「終身訢然，樂而忘天下」。若輒有拒父之心，則固無可論，若有避父之心，則衛之臣子，以君臣之義當拒蒯聵而輔之，若其必辭，則請命而更立君，可矣。』」○案爲法律所縛者，李延平蓋以公羊ㆍ穀梁之義爲法律也。二子之言，乃悖倫亂常之私言，非先王之法制。先儒謬信二子，終以拒聵爲義理，未敢知也。春秋之時，爲父所逐者皆不能主國，謀殺其親者皆不得爲君乎？執五玉者，滔滔皆是，而獨以蒯聵爲罔赦，豈公論乎？

毛曰：「衛人以爲蒯聵旣得罪先君，而又乘先君未葬，興師入寇，義不可納，故奮然拒之。而《春秋》書法，亦以爲輒不當私順親心，納父不拒。當時衛人群然以拒聵爲能事。其拒聵也，并不曰爲輒拒父，而曰爲靈公拒逆。雖聖門弟子皆以爲然，子貢使吳，子路結纓，恬不爲怪。惟夫子隱以爲非，在『爲衛君』章，風其退讓，在此章則示以正名。」○駁曰非也。哀三年，石曼姑圍戚，而知爲子圍父大爲不義，故推齊爲先，使爲兵首。《穀梁傳》曰：「此衛事也。其先國夏，何也？子圍父也。」杜注ㆍ孔疏，竝宗此義，則石曼姑ㆍ孔悝之等，自知犯逆，蹙蹙靡騁，今乃曰衛人秉義聲罪，以拒聵爲能事，非誣罔乎？當初蒯聵之出奔也，靈公盡逐聵黨，〈定十四〉留於衛者，皆南子之黨也。上挾南子之勢，下脅出公之愚，爲此悖逆，而曲成義理，謂子可以拒父，不亦謬乎？若云蒯聵被逐於靈公，不可主衛，則蒯聵之事，與晉之夷吾ㆍ重耳毫無差別。夷吾ㆍ重耳得主晉國，則蒯聵何獨不可以主衛乎？若云夷吾ㆍ重耳未嘗謀殺驪姬，而蒯聵謀殺南子，其情不同，則楚太子商臣，弒其父而自立，是爲穆王，〈文元年〉齊公子商人，弒其君而自立，是爲懿公。〈文十四〉若是者不可勝數，奚獨衛之蒯聵，謀殺淫母，殺亦不成，而其罪獨重，子可以拒之，臣可以圍之乎？蕭山說《詩》，嘗云『春秋最苦是鄭忽』，以今觀之，春秋最苦是蒯聵也。《公羊》ㆍ《穀梁》尊王父之說，悖理亂常，不足述也。〈毛說，本出於《公》ㆍ《穀》〉

邢曰：「子路言豈有若是哉？」○純曰：「《家語》云，『有是哉，顏氏之子！使爾多財，吾爲爾宰。』有是哉者，蓋驚而歎也。」

引證《漢書ㆍ王莽傳》曰：「臨有兄，而稱太子，其名不正。宣尼公曰，『名不正則言不順。』」○《後漢書ㆍ薛宣傳》曰：「宣子況爲博士所毀，而廷尉與御史中丞議罪不確，有云，『孔子云，「必也正名。名不正則刑罰不中。」』」○案〈王莽傳〉足以證此經之義。〈葛屺瞻云：「言不順，如以父爲仇，則號令中國，赴告列國，出口必不順。事不成，如拒父而終見逐，後雖復入，又奔宋而死于越，終不克成事。」〉

朱子曰：「是時魯哀公之十年，孔子自楚反乎衛。」○案孔子之自楚反衛，在魯哀公之六年。且子路此語，不知的在何年。朱子蓋據邢疏而言之耳。衛輒在位十二年之間，孔子之棲棲遑遑，轍環四方，莫此爲甚。其跡之數至衛國，亦棲棲之故耳，豈以衛爲有道之邦哉？高柴本是衛人，子路仕衛，亦不過一年而死。蕭山謂孔門弟子，多仕衛輒之朝，而謂孔子與出公相周旋，誣之甚矣。〈竝詳下〈孔子年表〉〉

樊遲請學稼。子曰：「吾不如老農。」請學爲圃。曰：「吾不如老圃。」樊遲出。子曰：「小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬，上好義，則民莫敢不服，上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負其子而至矣，焉用稼？」

馬曰：「樹五穀曰稼。〈邢云：「《周禮》注云，『種穀曰稼，如嫁女以有所生也。』」〉樹菜蔬曰圃。〈邢云：「《周禮ㆍ太宰》職云，『園圃，毓草木。』注云，『樹果蓏曰圃。園，其樊也。』」〉」○邢曰：「學播種之法，欲以教民也。」○邢曰：「老農，久老之農夫也。」〈老圃者，久老爲圃者〉○朱子曰：「小人，謂細民。」〈孟子所謂小人之事〉○孔曰：「情，情實也。言民化於上，各以實應。」○包曰：「禮ㆍ義與信，足以成德，何用學稼以教民乎？」○包曰：「負者以器曰襁。」〈邢云：「《博物志》云，『織縷爲之，廣八寸長丈二，以約小兒於背。』」〉○補曰樊遲蓋欲治神農ㆍ后稷之術，以招徠四方之民。

楊曰：「樊須游聖人之門，而問稼圃，志則陋矣。辭而闢之可也。」〈旣出，則懼其終不喻也，求老農ㆍ老圃而學焉，故復言之〉○案樊遲學稼，非欲自修農業也。后稷躬稼而有天下，本亦聖門之所稱述，而當時一種學問，原有治神農之說，思以回淳而反朴者。〈許行之淵源〉而夫子少也賤，多能鄙事，樊遲知道不行，欲學稼穡之術以來四方之民，斯亦學先王之道者，可以旁治者也。孔子斥之者，欲先禮義後食貨而已。樊遲一問，豈必爲大罪？《周禮ㆍ太宰》九職，一曰三農，生九穀，二曰園圃，毓草木。鄭玄以虞之后稷謂之天官，有所本也。聖人爲國，必得一明於農理者，使爲農官，然後可以盡職。若一向嚴斥，人豈爲之哉？樊遲本是高弟，眞就老農，亦無是理，豈可以一遭夫子之斥，而遽斷其平生哉？

邢曰：「不學禮義而學農圃，故曰小人。」○案〈無逸〉篇，知稼穡艱難，則曰知小人之依。又祖甲逃民間，曰舊爲小人。高宗與農人習處，曰爰暨小人。孟子曰竝耕者小人之事。

侃曰：「襁者，以升爲之。或云以布爲之。今蠻夷猶以布帊裹兒，負之背。李充云，『負子以器。』」〈升字可疑，恐是竹字之誤〉

子曰：「誦《詩》三百，授之以政，不達，使於四方，不能專對，雖多，亦奚以爲？」

補曰誦，諷也。〈邢云：「《周禮》注云，『倍文曰諷，以聲節之曰誦。』」○侃云：「背文而念曰誦。」〉○補曰詩所以察民情格君心，故學之可以通政。其辭溫柔敦厚，故學之可以善言。○補曰專，猶擅也。大夫使於四方，受命不受辭，〈《公羊傳》〉至彼，隨問而擅對之。○補曰雖多，謂於《詩》三百之外，又多學六經。○邢曰：「多學而不能用，則如不學也。」

引證莊十九年《公羊傳》云：「聘禮，大夫受命不受辭。〈何云：「外事不素制，不豫設。」〉出竟有可以安社稷利國家者，則專之可也。」○〈聘禮記〉曰：「辭無常，孫而說。〈鄭云：「孫，順也。大夫使，受命不受辭。」〉辭多則史，少則不達。〈貴得中〉辭苟足以達，義之至也。」○案使旣出境，非君之所能遙制，故謂之專對。

何曰：「專，猶獨也。」○案義有未備。

邢曰：「《詩》三百，皆言天子諸侯之政也。古者使適四方，有會同之事，皆賦詩以見意。」○案《詩》之用博矣。明於治亂，別於善惡，可以達四方之謠俗，可以識人倫之常變。故能通此經者，可以專對。若惟以賦詩一事，謂誦詩可以專對，則拘而泥矣。

子曰：「其身正，不令而行，其身不正，雖令不從。」

何曰：「令，教令也。」〈邢云：「上之人其身若正，民自觀化而行之。其身若不正，雖教令滋章，民亦不從也。」〉○饒曰：「以身教者從，以言教者訟。」

子曰：「魯ㆍ衛之政，兄弟也。」

包曰：「魯，周公之封。衛，康叔之封。」○朱子曰：「本兄弟之國，而是時衰亂，政亦相似，故孔子歎之。」○補曰季孫逐昭公，廢世子，立定公而擅國政，石曼姑挾齊勢，拒世子，脅出公而擅國政。君臣父子之倫皆亡矣，其政如兄弟然。

包曰：「周公ㆍ康叔，旣爲兄弟，康叔睦於周公，其國之政，亦如兄弟。」○駁曰非也。孔子之言，據衰亂也。

蘇曰：「是歲，魯哀公七年，衛出公五年也。衛之政，父不父，子不子。魯之政，君不君，臣不臣。卒之，哀公孫於邾而死於越，出公奔宋而亦死於越，其不相遠如此。」○案是年之必哀公七年，未有明據，且二君之死於越，非孔子之所逆覩，則此說有病。然大義近之。

子謂衛公子荊：「善居室。始有，曰‘苟合矣’，少有，曰‘苟完矣’，富有，曰‘苟美矣’。」

王曰：「荊與蘧瑗ㆍ史鰌竝爲君子。」〈邢云：「《左傳》襄二十九年，吳公子札來聘。遂適衛，說蘧瑗ㆍ史狗ㆍ史鰌ㆍ公子荊ㆍ公叔發ㆍ公子朝，曰，『衛多君子，未有患也。』」〉○補曰善居室，謂善於居家。〈《易》曰：「君子居其室，出其言。」〉苟合ㆍ苟完，謂宮室ㆍ衣服ㆍ車馬ㆍ器用之類。○補曰公子始出宮，已有田產，此始有也，躬儉節用，家道漸裕，此少有也，蓄儲相因，晚益贍足，此富有也。○朱子曰：「苟，聊且粗略之意。」○補曰合者，合宜也，中節曰合，〈孔子曰：「延陵季子之于禮也，其合矣乎！」〉完者，全備也，不缺曰完，〈《詩》云：「溥彼韓城，燕師所完。」〉美者，華麗也，不沽曰美。〈沽，惡也。《孟子》云：「木若以美然。」〉言公子荊居家之法，量入爲出，奢儉中節，而始終皆苟焉而已，則又其所主在儉也。

邢曰：「善居室者，居家理也。家始富有，不言己才能所致，但曰苟且聚合也。富有大備，但曰苟且有此富美耳，終無泰侈之心。」○駁曰非也。公子者，國君之子，其富非貨殖以自致也。苟且聚合，抑何謂也？合也者，適宜之意。

或曰：「善居室，謂宮室之制善也。《禮》曰，『君子將營宮室，宗廟爲先，居室爲後。』」〈又云：「《易》曰，『物不可以苟合。』〈孟子荀卿傳〉云，『此豈阿世苟合而已！』」〉○駁曰非也。〈檀弓〉云：「晉獻文子成室，張老曰，『美哉，輪焉！美哉，奐焉！』君子謂之善頌。」義有據也。然非此經之旨。〈苟合引《易》，亦非矣〉

子適衛，冉有僕。子曰：「庶矣哉！」冉有曰：「旣庶矣，又何加焉？」曰：「富之。」曰：「旣富矣，又何加焉？」曰：「教之。」

孔曰：「冉有御。」〈邢云：「爲僕以御車。」〉○補曰庶，衆也。入國見人民衆多，覺天下生靈之衆，歎曰『庶矣哉』。〈非謂衛民多〉○朱子曰：「庶而不富，則民生不遂，故制田里，薄賦斂，以富之。富而不教，則近於禽獸，故必立學校，明禮義，以教之。」〈邢云：「當教以義方，使知禮節也。」〉○案舜之命官，先稷後契，箕子陳範，食爲政首。故《管子》論治，先衣食而後禮節。孟子論道，先百畝而後庠序，此君子之識務也。若夫君子之自治也，必曰『食無求飽』，曰『簞食瓢飲，不改其樂』。

孔曰：「庶，衆也，言衛人衆多。」○案衛之民物，不能如齊ㆍ楚，何得衛人衆多乎？聖人懷經天緯地之才，無所施展，每見人民之繁庶，思所以食之，思所以教之，故及入國城，發此歎也。〈方文伯云：「此聖人仁天下之心，特因衛民而發。」〉

子路_下

子曰：「苟有用我者，期月而已可也，三年有成。」_{《集註》本，期作朞}

邢曰：「苟，誠也。」○補曰期月，周一月也。○補曰而已，謂其期短也。聖人爲政，雖一月之間，必有裨益，故曰可也。○孔曰：「必三年，乃有成功。」〈朱子云：「治功成也。」〉

許謙曰：「三年有成，謂治定功成，治道大備。」○案下章曰：「善人爲邦百年，亦可以勝殘去殺矣。」又曰：「如有王者，必世而後仁。」由是言之，三年有成，謂事功有所成立而已，許說過矣。堯ㆍ舜相承，其間百年也。文ㆍ武ㆍ周公相承，其間百年也，可易言哉？

孔曰：「朞月而可以行其政。」○荻曰：「已，旣也。」○駁曰非也。孔注似與荻意同。〈荻以已字屬下句讀〉

邢曰：「期月，周月也，謂周一年十二月。」○朱子曰：「朞月，謂周一歲之月。」○朱子《中庸》註云：「期月，帀一月也。」○案朱子《中庸》之註，是正義也。顏子不過三月不違，而孔子善之，則不能朞年守者，孔子何得而薄之乎？《中庸》『期月』，明是帀一月也。又《春秋傳》『狄伐晉，以報采桑之役』，明以帀一月爲期月。〈僖八年〉此經彼經，無二例也。聖人自知功化神速，雖僅一月，應有所裨，故辭氣激切。邢說，非也。

引證《南史ㆍ江夏王傳》云：「市買圖籍，期月之間，殆將備矣。」○又〈徐擒傳〉：「爲新安太守，教人禮義，勤課農桑，期月風俗便改。」○《唐書ㆍ魏徵傳》云：「聖哲之治，其應如響，期月而可，蓋不其難。」○案此諸文，似東似西，不足證也。

葉曰：「定公以夫子爲中都宰，一年而四方則之。夾谷之會，攝行相禮，齊人遂歸魯侵疆。及爲司寇，粥羔豚弗飾賈，男女行者別於塗。每用，輒效如此，況委國而聽之，至於三年之久哉？」

子曰：「善人爲邦百年，亦可以勝殘去殺矣。誠哉是言也！」

補曰善人，謂善於其事者。〈猶言善爲國者〉○補曰賊人者謂之殘，〈《孟子》曰：「賊義者謂之殘。」〉害人者謂之殺。〈《穀梁傳》云：「積慮，成於殺。」〉勝殘去殺，謂民化於善，無殘暴殺害之俗。○補曰誠哉，謂實然也。

孔曰：「古有此言，孔子信之。」○案古語若曰，雖善爲國者，必百年而後，乃可以移風易俗，言非一朝之所能爲也。〈亦者，僅可之辭〉

尹曰：「善人之功如是，若夫聖人則不待百年。」○案神聖賢哲，雖有等級，其間未必有善人一層。上篇善人與有恒者雙舉，此則成德之稱。下章謂善人教民七年，亦可以即戎，此則所謂善於其職ㆍ善於其事者，不可一例看也。今人率以無才無能而徒有善心者，謂之善人。嗟乎！無才無能者，雖至千年，何以勝殘去殺？

引證《左傳》，羊舌職曰：「吾聞之，『禹稱善人，〈稱，舉也〉不善人遠』，此之謂也。善人在上，則國無幸民。諺曰，『民之多幸，國之不幸也。』是無善人之謂也。」〈宣十六〉○鄭罕虎授子產政，晏子曰：「能用善人，民之主也。」〈昭五年〉○叔向引《書》曰：「聖作則，〈《逸書》也〉無寧以善人爲則。」〈昭六年〉

王曰：「勝殘，殘暴之人使不爲惡也。去殺，不用刑殺也。」○程子曰：「漢至文ㆍ景，幾致刑措。」○饒曰：「勝殘，是我之善化，足以勝其殘暴。去殺，是民無極惡大罪，可以不用刑殺。」○案刑措者，治道之極功。堯ㆍ舜之世，尚有誅殛，刑措未易言也。且古經文例，端妙整齊，不應荒錯如是。去殺亦勝殘之類。卜式稱牧羊之術，去其害者，牧民亦然，此之謂去殺也。

引證《風俗通》云：「李廣殺霸陵尉，上書謝罪。武帝報曰，『夫報忿除害，捐殘去殺，朕之所圖于將軍也。』」○梁沈約〈授蔡法度廷尉制〉曰：「民命所懸，繫乎三尺。止殺除殘，寔由乎此。」○《唐書ㆍ李綱傳》曰：「潘仁，賊也，志殘殺，然每諫輒止。」○案此諸文，勝殘去殺，前人以爲一類，未嘗以去殺爲刑措也。王肅之義謬。

引證徐陵〈傅大士碑〉云：「護養衆生，勝殘去殺，普令百姓俱稟六齋。」○梁武帝〈宴詩〉云：「止殺心自詳，勝殘道未徧。」○案蕭ㆍ梁以降，又以去殺爲不殺生，其義謬矣。然王肅刑措之義，相沿不用，可知。

子曰：「如有王者，必世而後仁。」

補曰世，謂父子相承也。〈《周禮ㆍ瞽矇》云：「世奠繫。」〉仁，謂率天下以仁，而民從之也。孟子曰：「人人親其親，長其長，而天下平。」○案湯崩而伊尹佐嗣王，文ㆍ武崩而周公佐嗣王，皆歷世而後能『明明德於天下』，故曰『雖有王者，必世而後仁』。

孔曰：「三十年曰世。如有受命王者，必三十年，仁政乃成。」○駁曰非也。古者三十而有室，有室而後生子，故祖子孫三世，大約爲九十年者多。許愼《說文》謂『三十年爲一世』者，亦以父子爲世也。《孟子》曰：「文王百年而崩，猶未洽於天下，武王ㆍ周公繼之，然後大行。」此所謂世而後仁也。○又按仁者，人倫之成德。父慈子孝，兄友弟恭，所謂仁也。《大學》曰：「古之欲明明德於天下者，先治其國。」故『治國』ㆍ『平天下』二章，專以孝弟慈爲說，而又極言其所以然曰：「一家仁，一國興仁。」又曰：「堯ㆍ舜率天下以仁，而民從之。」明德者，孝弟慈之謂也。舜愼徽五典，契敬敷五教，皋陶勑我五典，皆欲使天下之民，人人親其親，長其長，而各成其仁也。孔子所謂世而後仁者，其指在此，而孔安國乃以仁政爲說，豈不疎哉？仁政者，井地之法。〈見《孟子》〉恤孤哀鰥，賑窮救災，亦仁政也。此惟朞月之間，足以了事，何必世而後爲之哉？《周禮》大祝掌六祝之辭，以求永貞，二曰年祝，四曰化祝，所謂化祝者，教化之祝也。賁之頤曰『永貞吉』，教化之謂也。世而後乃仁，故化祝謂之永貞。

引證《漢書ㆍ食貨志》云：「古者，三年耕，餘一年之食。民間衣食足而知榮辱，廉讓生而爭訟息，所謂三年有成，成此功也。九年耕，餘三年之食，進業曰登，再登曰平，餘六年食，三登曰泰平，二十七年，餘九年食。然後王德流洽，禮樂成焉。故曰『王者必世而後仁』，由此道也。」○案漢儒之以三十年爲世，皆此義也。謬。

子曰：「苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？」

邢曰：「苟，誠也。政者，正也，欲正他人，在先正其身。」○補曰如正人何，謂其本亂而末治者否矣。〈上篇云：「人而不仁，如禮樂何？」文例正同〉

饒曰：「從政與爲政不同，爲政是人君事，從政是大夫事。夫子言此，蓋爲大夫而發。」○駁曰非也。從政者，通士大夫而言。〈已見前〉

冉子退朝。子曰：「何晏也？」對曰：「有政。」子曰：「其事也。如有政，雖不吾以，吾其與聞之。」_{《鹽鐵論》，之作諸}

周曰：「謂罷朝於魯君。」〈邢云：「〈少儀〉云，『朝廷曰退。』以近君爲進，還私爲退。」〉○邢曰：「晏，晚也。」○補曰政者，教令之出於正者也。〈孔子云：「政者，正也。」〉事者，其煩雜而不由正者也。○朱子曰：「以，用也。」○補曰與ㆍ預通。○補曰其出於正者，無所怍，必令我與聞。今旣不令我與聞，其爲雜事，可知。

邢曰：「鄭玄以冉有臣於季氏，故以朝爲季氏之朝。周氏以論君朝之事，故云罷朝於魯君。」○朱子曰：「冉有時爲季氏之宰。朝，季氏之私朝也。」〈又云：「季氏不與同列議於公朝，而獨與家臣謀於私室，故夫子爲不知者而言。」〉○案周義當從。

馮曰：「臣見君曰朝，季氏亦曰朝，僭禮之稱也。」○毛曰：「《國語》云，『天子及諸侯合民事于外朝，合神事于內朝。』此言天子諸侯有內外朝也。其所以分內外者，以外議民政，內議國典。神事者，祭祀之事，即典禮也。又云，『自卿以下，合官職于外朝，合家事于內朝。』此言卿大夫家有內外朝也。其所以分內外者，外朝與私臣議公家之政事，故曰業官職。內朝與家臣議私家之政事，故曰庀家政。〈公父文伯之母謂季康子曰：「外朝，子將業君之官職焉。內朝，子將庇季氏之政焉。」〉則是季氏本有朝。季氏之朝，原可以議國政，竝議家事，而爲之家臣者，則祇得詣私朝而與之議政議事。謂私家不當有朝，謂議國政者，當在公朝，不當在私室，俱謬矣。」○案鄭玄以爲季氏之私朝者，謂家臣不當朝於公朝也。然古者家臣，實以國君爲君，故其使於鄰國，稱其主大夫曰『寡君之老』。〈見〈玉藻〉〉趙襄子家臣楚隆告于吳王曰『寡君之老無䘏』，〈哀二十〉斯其驗也。故家宰爲國君斬衰，爲私君齊衰，〈詳見余《禮箋》〉恩義如此，不得無朝見，即冉有朝見魯君，厥有明文。哀十一年《左傳》曰：「齊師及淸，季孫謂其宰冉求曰，『齊師在淸，必魯故也。』使從於朝。」杜註云：「季孫使冉求隨己之公朝。」冉有之朝魯君，不旣有徵乎？退朝者，自公而退也。○又按大夫本有私朝，故〈玉藻〉曰：「將適公所，習容觀玉聲，乃出，揖私朝。」〈與其家臣揖〉豈獨季氏有私朝乎？馮氏指之爲僭，未深考也。若所謂『朝不廢朝，夕不廢夕』，皆私朝之謂也。

馬曰：「政者，有所改更匡正。〈邢云：「有所匡正，故退晚也。」〉事者，凡行常事。」○韓曰：「政者，非更改之謂也。事者，非謂常行事也。吾謂凡干典禮者，則謂之政。」〈見《筆解》〉○邢曰：「昭二十五年《左傳》曰，『爲政事ㆍ庸力ㆍ行務，以從四時。』杜預曰，『在君爲政，在臣爲事。』何晏曰爲仲尼稱孝友，是亦爲政。明其政事通言，隨事大小，異其名耳。故不同鄭ㆍ杜之說，而取周ㆍ馬之言。」○朱子曰：「政，國政。事，家事。」○案《詩》云：「王事靡盬。」《詩》云：「于以用之，公侯之事。」何必家事爲事乎？當從馬融之義。但必以改更匡正爲政，其義拘滯而不通矣。國有虐政，孔子不必與聞，國有改更，孔子不必與聞。惟其公正合理之政，無愧無怍，然後孔子方可得聞。其必以大者爲政，小者爲事，亦非經旨。

引證北魏帝問高閭曰：「《論語》稱冉子退朝，曰，『有政。』子曰，『其事也。』何者爲政？何者爲事？」對曰：「政者，上之所行。事者，下之所綜也。」○駁曰非也。

或曰：「夫子何譏焉？曰譏其議事之久也。蓋朝不可晏，朝見曰朝，夕見曰夕。又《周禮ㆍ大宗伯》註，『朝猶朝也，欲其朝之早也。』朝而晏，則議事久矣，久則多事矣。故冉子推以政，而夫子直指之曰，『其事也。若果政，則吾亦國老，猶將暫聞之。』」○駁曰非也。朝之欲早者，欲其會朝之早也，非欲其罷朝之早也。人主勤政，罷朝必晚。文王至于日中仄，不遑暇食，其群臣朝見者，安得早退？《國語》云：「范文子暮退于朝，武子曰，『何暮也？』」〈以聞廋語也〉暮則問之，自亦常事，何必以暮爲病乎？譏在政字。

定公問：「一言而可以興邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也。人之言曰，‘爲君難，爲臣不易。’如知爲君之難也，不幾乎一言而興邦乎？」曰：「一言而_{皇氏本，有‘可以’字}喪邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也。人之言曰，‘予無樂乎爲君，唯其言而莫予違也。’如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？」

補曰幾，希也，〈希，望也〉殆也。〈庶幾之義，本希也，殆也〉言語之效，不可以若是其希望也。然若知爲君之難，不亦可望乎一言而興邦乎？下節倣此。○朱子曰：「知爲君之難，則必戰戰兢兢，無一事之敢忽。」○孔曰：「言無樂於爲君，所樂者，唯樂其言而不見違。」○范曰：「如不善而莫之違，則忠言不至於耳，君日驕而臣日諂。」

王曰：「以其大要，一言不能正興國。〈邢云：「一言不能興國，故云言不可以若是。」〉幾，近也，有近一言可以興國。〈邢云：「有近一言可以興國者，故云其幾也。」〉」○侃曰：「答曰，『豈有出一言而興得邦國乎？言不可得頓如此也。』幾，近也。然一言雖不可即使興，而有可近於興邦者，故云其幾也。」○案注疏『其幾也』三字，別爲一句，其義非也。幾ㆍ希二字，本皆微也。人之覬望，在於微意，故幾ㆍ希二字，又有覬望之義，此六書之假借也。《左傳》哀十六年曰：「國人望君如望歲焉，日日以幾。」〈杜云：「冀君來。」〉幾者，望也。《史記ㆍ晉世家》曰：「無幾爲君。」〈注云：「幾，望也。」〉幾者，望也。丁度《集韻》謂訓幾爲望，則字與『覬』通。〈去聲讀〉然幾之爲字，本是希望之義，故《爾雅ㆍ釋言》曰：「庶幾，尚也。」〈疏云：「尚，謂心所希望也。」〉《孟子》曰：「王庶幾改之。」

《集注》曰：「幾，期也。《詩》曰，『如幾如式。』〈〈楚茨〉篇〉言一言之間，未可以如此而必期其效。」〈下節注云：「豈不可以必期於興邦乎？」〉○案幾者，限也。《禮》所謂車不雕幾，亦漆飾之限。期ㆍ限同義，故《毛傳》訓幾爲期也。然上節之幾，訓之爲期必之期，則其義較明，而下二節之幾，恐不可訓之爲期必。

葉公問政。子曰：「近者說，遠者來。」

邢曰：「楚葉縣尹。〈詳見第七篇〉當施惠於近者，使之喜說，則遠者當慕化而來也。」○朱子曰：「被其澤則說，聞其風則來。然必近者說，而後遠者來也。」○案《家語》云：「荊之地廣而都狹，民有離心，莫安其居。」故夫子因問政而告之以此。

子夏爲莒父宰，問政。子曰：「無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。」

鄭曰：「舊說云，莒父，魯下邑。」○邢曰：「事有程期，無欲速成。」○補曰達，遂也。○朱子曰：「欲事之速成，則急遽無序，而反不達。見小者之爲利，則所就者小，而所失者大矣。」○程子曰：「子夏之病，常在近小，故告之。」

引證《周書ㆍ祭公解》云：「汝無以小謀敗大作。」○葉公之顧命曰：「毋以小謀敗大作。」〈見〈緇衣〉〉

葉公語孔子曰：「吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。」孔子曰：「吾黨之直者異於是。父爲子隱，子爲父隱，直在其中矣。」_{鄭玄本，躬作弓，見《釋文》}

孔曰：「直躬，直身而行。」○補曰攘，竊也。隱，匿之也。○補曰孔子遊楚，葉公問魯事，孔子爲魯諱惡。故葉公以此語諷之，而孔子答之如是。○案上篇云：「陳司敗問，『昭公知禮乎？』孔子曰，『知禮。』」〈〈述而〉篇〉葉公問魯事，亦此類。

引證《韓非子》曰：「楚之有直躬，其父竊羊而謁之吏。令尹曰，『殺之。』以爲直於君，而曲於父，報而罪之。以是觀之，夫君之直臣，父之暴子也。」〈〈五蠧〉篇〉

引證《呂氏春秋》，楚有直躬者，其父竊羊而謁之上。上執而將誅之，直躬者請代之。將誅矣，告吏曰：「父竊羊而謁之，不亦信乎？父誅而代之，不亦孝乎？信且孝而誅之，國將有不誅者乎？」荊王聞之，乃不誅也。孔子聞之曰：「異哉，直躬之爲信也！一父而載取名焉。」〈載當爲再，聲誤也〉故直躬之信，不若無信。〈〈當務〉篇〉○胡致堂曰：「直躬猶曰正己，而《呂氏春秋》以爲人姓名，妄也。」○案其人名躬，以直，故號曰直躬。

引證《莊子》曰：「直躬證父，尾生溺死，信之患也。」〈〈盜跖〉篇〉○《淮南子》曰：「直躬，其父攘羊而子證之。尾生與婦人期而死之。」〈〈汜論訓〉〉○鄭玄曰：「直人名弓。」〈見《釋文》〉○純曰：「直者名躬，猶云狂接輿也。夫直者，但謂之直，古人之言皆然，葉公獨何言直躬？果如孔解，則孔子答語當云『吾黨之直躬者，異於是』。今不然，則躬爲直者之名，無疑。」

周曰：「有因而盜曰攘。」○邢曰：「因羊來入己家，父即取之，而子言於失羊之主，證父之盜。」○案攘者，竊也。其必訓之曰有因而盜，未有據也。《書》曰：「奪攘，矯虔。」〈〈呂刑〉文〉《孟子》曰：「月攘一雞。」

江熙曰：「葉公見聖人之訓，動有隱諱，故舉直躬，欲以此言毀訾儒教，抗衡中國。夫子答之，辭正而義切，荊蠻之豪，喪其誇矣。」〈見邢疏〉○案葉公本是賢者，毀訾儒教，非其情矣。

邢曰：「子苟有過，父爲隱之，則慈也。父苟有過，子爲隱之，則孝也。孝慈則忠，忠則直也，故曰直在其中矣。今律，大功以上，得相容隱，告言父祖者，入十惡，則典禮亦爾。而葉公以證父爲直。」○陸稼書曰：「石碏以父殺子，李璀以子告父。〈李懷光之子〉愚謂李璀當死於其父。叛未露之先，以死諍父，不從，則繼之以死，或者父意可回。萬一不可回，亦使其君爲之備。如此，則君親二者，兩全無害矣。」○案李璀之義，泣諫而已。告君而使之備，未見其可。

樊遲問仁。子曰：「居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。」

補曰居處，謂坐臥起居。〈〈祭義〉云：「思其居處。」〉○朱子曰：「恭主容，敬主事。」○補曰與，交與也。○包曰：「雖之夷狄無禮義之處，猶不可棄去而不行。」

邢曰：「凡人居處多放恣，執事則懈惰，與人交則不盡忠。」○案端坐正容，雖夷狄愛之矣。承事如祭，雖夷狄慕之矣。爲人謀忠，雖夷狄信之矣。西海東海，心同理同。今人每之一邦，輒云風俗薄惡，而不知自反，豈情也哉？

子貢問曰：「何如斯可謂之士矣？」子曰：「行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。」曰：「敢問其次。」曰：「宗族稱孝焉，鄕黨稱弟焉。」曰：「敢問其次。」曰：「言必信，行必果，硜硜然小人哉！抑亦可以爲次矣。」曰：「今之從政者何如？」子曰：「噫！斗筲之人，何足算也？」

補曰仕者曰士。〈卿大夫ㆍ士之通名〉○孔曰：「有恥者，有所不爲。」〈邢云：「若有不善，恥而不爲。」〉○補曰辱，屈也，恥也。使而失禮失對，以誤使事，是辱君命。○邢曰：「宗族內親，見其孝而稱之。鄕黨差遠，見其弟而稱之。」〈朱子云：「此本立而材不足者，故爲其次。」〉○補曰名聞不出於宗族ㆍ鄕黨之外，唯內行無缺者。○補曰言必信者，有約必踐，不度時也。〈古所云微諒〉行必果者，有事必結，〈果者，必也，如草木之必結實〉不揆義也。○補曰硜硜，石聲。其行已不麤，如石聲然。○補曰小人，小德之人也。〈非以位言，又非奸邪之小人〉○補曰抑亦可以者，僅可之意。〈比之上二等，其差相懸〉○補曰今之從政者，當時之大夫ㆍ士。○鄭曰：「噫，心不平之聲。」○邢曰：「斗，量名，容十升。」○鄭曰：「筲，竹器，容斗二升。〈案，〈士喪禮〉有苞筲〉算，數也。」○補曰斗筲，小器，言其人局量褊小也。

邢曰：「士，有德之稱。」○駁曰非也。士農工賈，謂之四民，士者，仕也。仕者，治人者也。故學治人之術者，亦謂之士。然子貢所問者，直是朝士，非學士也。故末乃曰『今之從政者何如？』

韓曰：「舊本『行己有恥』爲上文，簡編差失也。孝悌爲百行之本，無以上之者。」○駁曰非也。行己有恥，不辱君命者，未必是不孝不悌。特其人才智出衆，不但以內行見稱也。且子貢所問，本是從政之士，必文質兼備，然後可中其科目，此所以稱孝稱悌者，居第二等也。

引證《孟子》曰：「大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。」〈〈離婁〉篇〉

鄭曰：「行必果，所欲行必果敢爲之。」○案《左傳》曰：「殺敵爲果，致果爲毅。」〈宣二年〉此果敢也。〈內則〉曰：「將爲善，思貽父母令名，必果。」〈說卦云：「巽爲不果。」〉此果行也。此經之『果』，讀之當如〈內則〉。

鄭曰：「硜硜者，小人之貌。」○朱子曰：「硜，小石之堅確者。」○案《史記ㆍ樂書》曰：「石聲硜，硜以立別。」〈注云：「聲果勁。」〉〈樂記〉曰：「石聲磬，磬以立辨。」〈注云：「讀爲罄。」〉《晉書ㆍ范弘之傳》曰：「雖有踁踁之稱，而非大雅之致。」〈硜又通作䃘〉荷蕢丈人聞磬聲，曰：「鄙哉，硜硜乎！」總之，以石聲之廉辨，況士行之有守也。

韓曰：「硜硜，敢勇貌，非小人也。小當爲之字。古文小與之相類，傳之誤也。上文旣云『言必信，行必果』，豈小人爲耶？當作『之人哉』，於義得矣。」○駁曰非也。《筆解》似非韓公所作。

子曰：「不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不爲也。」

補曰中行，中道也。〈見《孟子》〉○朱子曰：「狂者，志極高而行不掩。狷者，知未及而守有餘。」○補曰狂者躁而肆，故能進取，〈如行軍向前，取其城邑〉狷者潔而狹，故能有所不爲。○朱子曰：「謹厚之人，則未必能自振拔而有爲也。故不若得此狂狷之人，猶可因其志節，而激厲裁抑之，以進於道。」○案孟子所言，則孔子取狂狷，以不取鄕愿也。〈朱子所云謹厚之人，亦暗指鄕愿〉

包曰：「中行，行能得其中者。」○又曰：「狂者進取於善道，狷者守節無爲，欲得此二人者，以時多進退，取其恒。」○邢曰：「狂者知進而不知退，狷者應進而退，取其恒一也。」○案有所不爲，非無爲也。進退之說，亦謬。○又按取其恒者，欲與下章連爲一章也，尤謬。

引證萬章問曰：「孔子在陳，曰，『盍歸乎來！吾黨之小子狂簡，進取，不忘其初。』孔子在陳，何思魯之狂士？」孟子曰：「孔子『不得中道而與之，必也狂獧乎！狂者進取，獧者有所不爲也』。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。」「敢問何如斯可謂狂矣？」曰：「如琴張ㆍ曾晳ㆍ牧皮者，孔子之所謂狂矣。」〈趙歧云：「子張善鼓琴，號曰琴張。」〉「何以謂之狂也？」曰：「其志嘐嘐然，曰，『古之人，古之人。』夷考其行，而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之。是獧也，又其次也。」○案孟子此下，盛論鄕愿之情狀，如一副活畫。今觀孔子之言，雖不言鄕愿，而鄕愿隱然在中也。不得中行之士，則宜求其近似者，乃孔子棄之弗顧，直去求狂狷者而取之，其間隱然有鄕愿一重也。後世之學，愈失其眞，鄕愿爲上層義理。居處似恭，執事似敬，事親似孝，事長似弟。發言則阿世而媚俗，秉義則非古而是今。明知其白，而衆黑之則黑之，明知其直，而衆詘之則詘之。浮譽滿於愚俗，陰害及於善類，而世且愈久而莫之覺者，蓋有之矣。孔ㆍ孟於此，深嫉而切惡之，故其所言如畫，宜與此章參看。

子曰：「南人有言曰，‘人而無恒，不可以作巫醫。’善夫！」「不恒其德，或承之羞。」子曰：「不占而已矣。」

孔曰：「南人，南國之人。」○鄭曰：「言巫醫不能治無恒之人。」〈邢云：「巫主接神除邪，醫主療病。南人曰，『人而性行無恒，巫醫不能治。』」〉○包曰：「善南人之言。」〈釋善夫〉○孔曰：「此《易》恒卦之辭，言德無常則羞辱承之。」○鄭曰：「《易》所以占吉凶，無恒之人，《易》所不占。」○補曰筮旣得卦，三人視其卦象，察其吉凶，以定所筮之從違，謂之占。〈〈洪範〉云：「三人占，從二人之言。」〉無恒者，不可占定，故《易》詞曰『或承之羞』。或之者，疑而未定之辭。雖占，如不占，故孔子曰『不占而已矣』。○案無恒不可以作巫醫，其文例如孟子所云『仁不可爲衆』。〈《禮記》云『管仲難爲上，晏子難爲下』，亦此文例〉

侃曰：「一云，言人不可使無恒之人爲巫醫也。」○衛瓘曰：「言無恒之人，乃不可以爲巫醫，巫醫則疑誤也。」○朱子曰：「巫，所以交鬼神。醫，所以寄死生。故雖賤役，而尤不可以無常。」○案古者神聖之人，乃得爲巫醫。故神農ㆍ黃帝ㆍ岐伯ㆍ巫咸之倫，乃治此術。後世其法失眞，其人遂賤，故先儒釋此經如是也。然與〈緇衣〉不合，當從舊說。〈龜筮不能知其吉凶，醫藥不能治其疾病〉

引證〈緇衣〉曰：「子曰，『南人有言曰，「人而無恒，不可以爲卜筮。」古之遺言與？龜筮猶不能知也，而況於人乎？《詩》云，「我龜旣厭，不我告猶。」〈〈小旻〉文〉《易》曰，「不恒其德，或承之羞。恒其德偵，婦人吉，夫子凶。」』」○陳曰：「無常之人，雖先知如龜筴，亦不能定其吉凶，況於人乎？」

王弼曰：「處三陽之中，居下體之上，處上體之下。上不全尊，下不全卑，中不在體，體在乎恒，而分無所定，無恒者也。德行無恒，自相違錯，不可致詰，故或承之羞也。」○案恒之爲恒，以三陽也。變而爲解，則一陰一陽，倐往倐來，〈下五畫〉至於五六，又不能守其一陽一陰之恒習，〈上二陰〉此之謂不恒其德也。坎律是正，〈解下坎〉承之羞也。人旣無恒，或承之羞也。或之者，疑之也。〈無恒，故不可定〉

侃曰：「或，常也，言羞辱常承之也。何以知或是常？按《詩》云，『如松栢之茂，無不爾或承。』鄭玄曰，『或，常也。』《老子》曰，『湛兮似或存。』河上公注云，『或，常也。』」○純曰：「今《詩箋》云『或之言有也』，不見『或，常也』之文。」

子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」

朱子曰：「和者，無乖戾之心。同者，有阿比之意。」

何曰：「君子心和，然其所見各異，故曰不同。小人所嗜好者則同，然各爭利，故曰不和。」○案所言荒矣。

引證《左傳》曰：「齊侯至自田，晏子侍于遄臺。子猶〈梁丘據〉馳而造焉。公曰，『唯據與我和夫！』晏子對曰，『據亦同也，焉得爲和？』公曰，『和與同，異乎？』對曰，『異。和如羹焉，水火醯醢鹽梅以烹魚肉，燀之以薪。宰夫和之，齊之以味，濟其不及，以洩其過。君子食之，以平其心，君臣亦然。君所謂可，臣獻其否，君所謂否，臣獻其可，是以政平而不干，民無爭心。故《詩》曰，「亦有和羹，旣戒旣平。」〈此下又論和五聲之理〉今據不然。君所謂可，據亦曰可，君所謂否，據亦曰否。若以水濟水，誰能食之？若琴之專壹，誰能聽之？同之不可也如是。』」〈據者，梁丘據〉○案和同之辨，莫詳於此。

子貢問曰：「鄕人皆好之，何如？」子曰：「未可也。」「鄕人皆惡之，何如？」子曰：「未可也。不如鄕人之善者好之，其不善者惡之。」

補曰鄕人，同鄕之人。好，悅也。惡，厭也。○孔曰：「善人善己，惡人惡己，是善善明，惡惡著。」○朱子曰：「惡者不惡，則必其有苟合之行。善者不好，則必其無可好之實。」〈輔云：「鄕人皆好，恐是同流合汚之人。鄕人皆惡，恐是詭世戾俗之人。」〉

邢曰：「鄕人衆共憎惡。」〈又云：「爲衆所嫉，是以未可。」〉○案屢憎於人，非聖門所尚，不必作憎惡說，恐是厭惡之意。

子曰：「君子易事而難說也。說之不以道，不悅也。及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也。及其使人也，求備焉。」

補曰事，謂承奉也。說，媚悅也。○補曰不以道，謂以邪枉之事求媚。○補曰器ㆍ使者，各適其用。〈孔云：「度才而官之。」〉求備者，責所不能。

考異〈曲禮〉曰：「禮不妄說人。」鄭註曰：「爲佞媚也。君子說之不以其道，則不說也。」○孔疏曰：「此引《論語》文。」又曰：「禮動不虛說。凡說人之德，則爵之，說人之寒，則衣之。若無爵無衣，則爲妄說，近于佞媚也。」○案此是異義。上說字，游說也。下說字，悅樂也。

子曰：「君子泰而不驕，小人驕而不泰。」

補曰泰者，內實而無求於外。驕者，內虛而使氣於外。〈《莊子》所云虛憍〉

何曰：「君子自縱泰，似驕而不驕。小人拘忌，而實自驕矜。」○案泰者，三陽在內之卦也。三陽內實，無求於外，故似驕而不驕。驕者，馬之驕也。只是在外之虛氣而已。

胡曰：「驕與泰相似。《大學》曰，『驕泰以失之。』」○案比ㆍ周一類也，孔子分而二之，和ㆍ同一類也，孔子分而二之，驕ㆍ泰一類也，孔子分而二之，皆磋磨之學。

子曰：「剛毅木訥，近仁。」

補曰毅者，執守之強也。〈義詳〈泰伯〉篇〉○王曰：「木，質樸。訥，遲鈍。有斯四者，近於仁。」○楊曰：「剛毅，則不屈於物欲。」○補曰木訥，則其言也訒。

王曰：「剛，無欲，毅，果敢。」〈邢云：「無欲亦靜，故近仁。」〉○駁曰非也。子曰：「棖也慾，焉得剛？」王所據者，此也，不亦拘乎？

子路問曰：「何如斯可謂之士矣？」子曰：「切切偲偲，怡怡如也，可謂士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。」

補曰士者，仕也。學道，將以仕也。○補曰切者，規責懇至也。〈如割切〉偲者，顏色莊嚴也。〈《大戴禮》云：「葸焉不怡。」〉○馬曰：「怡怡，和順之貌。」○補曰兄弟，同族有服者也。○胡曰：「混於所施，則兄弟有賊恩之禍，朋友有善柔之損，故別而言之。」

馬曰：「切切偲偲，相切責之貌。」〈邢云：「朋友以道義切磋琢磨。」〉○胡曰：「切切，懇到也。偲偲，詳勉也。」〈朱子云：「切切者，教告懇惻，而不揚其過。偲偲者，勸勉詳盡，而不強其從。」〉○案胡氏之義甚好，但切偲須與怡怡，有相反然者。

胡曰：「皆子路所不足，故告之。」○案孔子於子路，時加切責，須知朋友之道，本自宜然，故告之如此。

子曰：「善人教民七年，亦可以即戎矣。」_{皇本，誤作‘即戎就兵，可以攻戰也’}

補曰善人，謂善於其事者。〈義見前〉敎民，謂教之以仁義，使知親上死長之法，〈子路所謂使知方〉教之以武勇，使知坐作進退之法。〈金云：「使其心志習於孝弟忠信ㆍ親上死長之義，耳目習於金鼓車旗，身習於甲冑，手足習於弓矢干戈ㆍ坐作馳騁之節。」〉○包曰：「即，就也。戎，兵也。言以攻戰。」〈邢云：「使民知禮義與信，亦可以就兵。」〉

引證僖二十七年《左傳》云：「晉侯始入而教其民，二年，欲用之。子犯曰，『民未知義。』於是出定襄王，將用之。子犯曰，『民未知信。』於是伐原。公曰，『可矣？』子犯曰，『民未知禮。』於是大蒐而後用之，一戰而霸，文之教也。」

邢曰：「言七年者，夫子以意言之。」○馮曰：「古之教士七年，謂之小成，七年亦教成之節也。〈見〈學記〉〉朞月ㆍ三年ㆍ百年ㆍ一世ㆍ大國五年ㆍ小國七年之類，皆非億度。」○案古人原以七數爲限節，故《易》曰『七日來復』，曰『勿逐，七日得』，喪禮大功ㆍ緦ㆍ衰皆七月，《孟子》『七年之病』。

子曰：「以不教民戰，是謂棄之。」

馬曰：「言用不習之民，使之攻戰，必破敗。」○邢曰：「棄之，若棄擲也。」○補曰不知義不知兵者以戰，則必潰，是委其民於溝壑也。○補曰當與上章合爲一章。