記言/卷三十九

記言
卷三十九
作者：許穆
1689年

東序記言二

德山碑

先生姓曺氏。諱植。字楗仲甫。其先昌寧縣人。高麗刑部員外郞瑞之後。而中郞將殷之四世孫也。曾大父國子生員安習。大父永不見。父承文院判校彥亨。母淑人李氏。皇明弘治十四年六月壬寅。先生生於嘉樹縣。少豪氣絶倫。學文章。好讀左，柳氏。自負其奇才。二十六。見魯齋心法。志伊尹之志。學顏子之學。出則有爲。處則有守。惘然自失。喟然嘆息而言曰。古人爲己之學。蓋如此。刻意奪厲。勇往直前。旣博於百氏。反而守約。剛毅方嚴。目無淫視。耳無側聽。莊敬不惰。自成一家之學。以太一爲宗。以和恒直方爲符。以克治爲先。以沖漠爲本。不喜論難答述。以爲徒言無益於躬行。尙志潔身。不苟從不苟默。不自輕以求用。卓然有立。言學必先自得而貴高明。常言曰。譬如登高。萬品皆低。然後惟吾所行自無不利。以行己大方。出處大節爲重。作神明舍銘。有曰。九窺之邪。三要始發。動微勇克。進敎廝殺。又書之曰。沈舡。破釜甑。燒廬舍。持三日糧。以示必死無還。心如此。廝殺可言。於吾心。須有汗馬之功。敎人。必隨人資稟而激勵之。不開卷講論曰。今之學者。高談性理。無實行於其心。如遊通都大市。見珍寶奇玩。空談高價。不如沽得一尾魚。聖人之旨。前儒旣盡言之。學者。不患不知。患不行。其得力之淺深。在我之誠不誠如何耳。吾於學者。喚覺昏睡而已。開眼能見天地日月。談經說書。不如反求而自得之。觀書。亦不曾章解句釋。領略其宗旨而已。中宗，明宗。連以遺逸召。不起。明宗特拜丹城縣監。又不起。上疏曰。國事已非。邦本已亡。天意已去。人心已離。慈殿塞淵。不過深宮之一寡婦。殿下幼沖。只是先王之一孤嗣。天災之百千。人心之億萬。何以當之也。何以收之也。殿下所從事者何事也。好學問乎。好聲色乎。好弓馬乎。好君子乎。好小人乎。所好在是而存亡繫焉。疏入。不報。明年。上大召儒學成運，李恒，林薰，金範，韓脩，南彥經等。先生亦在召中。乃就徵。拜尙瑞院判官。上引見思政殿。上問昭烈三顧草廬事。先生對曰。必得人。然後可以有爲也。然亮事昭烈數十年。卒不能興復漢室。臣不敢知者也。印還山。丁卯。宣祖卽位。嚮用儒雅。禮召甚至而先生終不起。上疏言君德政弊曰。臣索居深山。俯察仰觀。唏噓掩抑。繼之以淚者。數矣。臣於殿下。無一君臣之分。何所感於君恩。而咨嗟涕洟。自不能已也。食土之毛。爲累世舊民。可無一言於宣召之下乎。己巳。特拜宗親府典籤。不就。辛未。令本道賜之粟以賙之。先生上疏謝。因進君義。後年。監司以疾聞。上遣中貴人問之。先生已沒。二月八日。年七十二。先生嘗作佩劍銘曰。內明者敬。外斷者義。窓壁。又大書敬義曰。吾家此二字。如天地之有日月。疾病。呼鄭仁弘，金宇顒。語敬義亹亹曰。用工旣熟。無一物在胸中。吾未到此境。戒內外安靜。旋席東首而歿。時有南師古者善觀象曰。少微無光。處士之災。先生沒。上祭之曰天不憖遺大老小子疇依追爵大司諫其四月。葬德山。光海時加贈領議政。諡文貞。先生別自號曰南冥。嘉樹有鷄伏堂。涵養如鷄抱卵之義也。其溪上亭曰雷龍亭。尸居龍見。淵默雷聲之義也。晉州德山。有山天齋。易。大畜。剛健篤實輝光。日新，其德者也。墳墓在山天齋後。德溪，守愚，寒岡，東岡數賢者。皆師事之。德溪曰。刻意堅節。守愚曰。剛大趠遠之才。東岡曰。冽日秋霜之氣。寒岡曰。有泰山壁立之像。退陶李先生曰。楗仲。合於君子出處之義云。銘曰。

高潔自守。隱居行義。不辱其身。不降其志。不屈道而循時。高尙其事。

文穆公壙銘

先生諱逑。字道可。姓鄭氏。鄭氏系出淸州。高麗上將軍顗。實爲始祖。上將軍後有監察御史儇。僉議贊成瑎。淸河君㥽。左諫議大夫誧。淸原君樞。政堂文學摠。上護軍孝忠。司憲執義沃卿。顯者九。世號爲大族。執義生鐵山郡守胤曾。郡守生司憲監察應祥。監察生贈吏曹判書思中。於先生爲皇考。妣星州李氏。贈貞夫人。夫人父諱煥。隱德不出。明肅皇帝嘉靖二十二年癸卯。先生生於星州之沙月里。生七八歲。受大學，論語。通大義。十三。受易乾坤於吳德溪。先生推類而通。長者師之。弱冠。見陶山李先生。講心經。得聞爲學之方。遂棄擧子業。專心經學。三年。見曺南冥先生。曺先生許以君子大節。隆慶一年。先生二十六。先夫人歿。時喪禮廢壞。先生持喪之節。一從儀禮。先生生九年。先府君歿矣。合葬於蒼坪。萬曆元年。我昭敬王命薦士。金宇顒白上曰。有鄭逑者。遊李滉，曺植之門。明於經術。可以布衣召問治道也。選曹請敍六品。大臣不可。初授禮賓參奉。不就。撰家禮集覽補註。三年。拜健元陵參奉。不就。六年。陞授司圃宗簿主簿，義興三嘉縣監。七年。爲知禮縣監。皆不就。撰婚儀。八年。拜昌寧縣監。上引見。問李滉，曺植學問何如。先生對曰。滉踐履篤實。工夫純熟。植超然自得。特立獨行。上仍問大學工夫。對曰。先儒言。天德王道。其要在謹獨。帝王之學。亦無一不在謹獨。上曰。治邑當何先。對曰。古人云。若保赤子。臣不敏。請事斯語。上稱善。一年以治理聞。特賜表裏以奬之。及謝歸。邑人立生祠。追思不已。九年。拜司憲持平宗親府典簿，儀賓都事，社稷令。謝歸。明年。撰冠儀。十年。拜軍資判官。不就。十一年。拜江原忠淸都事，工刑戶曹正郞。皆不就。與諸生爲朔月講會之稧。依藍田約條。勉戒以明其道。不計其功。正其誼。不謀其利。勿汲汲於富貴。勿戚戚於貧賤六者。十二年。特拜同福縣監。上問治道。勉諭遣之。一年。上命校正經書解。先生被召。復爲工曹正郞。上疏乞歸。承政院啓留之。卒謝歸。連爲軍資僉正，古阜郡守。明年。爲慶尙都事。皆不就。特拜咸安郡守。問舊俗。修廢政。表忠臣孝子。立迂拙子廟。封多勿墓。三年。謝病歸。有去思碑。十九年。拜通川郡守。明年。倭連陷三京。國大亂。上西狩。上兄河陵君避亂山谷中。爲叛民所迫死而不知處。先生因問囚得罪人。旣收殯。以事聞。上曰。無以報德。特加通政。上疏辭謝。陞拜江陵大都護府使。當師旅之際。庶事板蕩。爲之修器械廣屯田。賑飢乏。民乃蘇。二十二年。入爲同副承旨。累轉至右承旨。嘗在經筵。上問易程傳，本義何。先先生對曰。易之道。明乎消長之理。不失時中而已。徒占候。末也。程傳爲先。二十三年。移判決事。二十四年。拜江原道觀察使。入界謁魯陵。令列邑。遍祭國殤埋胔。原州封高麗隱者元天錫。墓築鴒原城。置元沖甲祀壇。復入爲右承旨。尋改刑曹參議。二十五年。出爲成川都護府使。時倭連陷兩湖。諸王子在成川。上戒之曰。愼之。毋見過於賢府使云。明年。特加嘉善。上疏辭。不許。受命立高麗忠臣鄭顗，崔椿命二人祠。編次古今忠謨。二十八年。拜副摠管。上疏論山陵事。時有懿仁王后之喪。將葬。有妖言。故上疏言之。尋拜刑曹參判。辛丑。爲寧越郡守。方校正經書解。特留之。三十年。爲忠州牧使。又以校正事。被召。明年。撰五先生禮說，心經發揮。絶鄭仁弘。又明年。拜工曹參判。不就。作武屹藏書編次，洙泗言仁。丙午。撰治亂提要。連有洪，海，光三州之命。皆不就。三十五年。又有安東之命。時先生已六十五。引憲令。上疏乞免。不許。一年。謝歸。明年。光海卽位。以副摠管。特拜大司憲兼世子輔養官。敎曰。以先王禮遇。特擢用云。上疏力辭。不許。又上疏乞歸。仍言臨海君貸死事累百言。其疏有曰。臣竊觀獄情。連累多濫。其逮繫者。亦多宗戚之臣。或有含冤就死。則彼雖親疏有間。實則祖宗血氣之一脈。豈不深可哀也。殿下同氣之中。與之同胎。只有臨海。臣知殿下至情。尤有不忍焉者。參酌恩義。公聽達聰。獄不必盡究。人不必盡問。罪不必盡覈。法不必盡施。寧有不經之失。臨海亦蒙不死之貸。擧國臣民。咸以爲聖上友愛如此。至仁如此。處難如此。好生之德。出尋常如此。人心翕然。四方咸悅。光海不聽。連上疏自劾。又三辭。乃許。卽出國門。政院請召還。又下諭召之。不就。拜刑曹參判。命會葬穆陵。又以全恩事上疏自劾。時有大喪。喪服之節十八條。旣葬還鄕。上疏乞解官。許之。三十八年。有鄕人朴而立者。以大逆誣告先生。先生詣州家席藁請命。光海不問也。仁弘有族子滃。實陰嗾云。三十九年。釐正經書口訣。四十一年。有朴應犀者上變告。國舅金悌男推戴永昌爲言事。上累太妃。先生上疏曰。事固有不可貸者。然在殿下處之。或未盡則來天下後世之疑。終累於聖躬者。不可不愼也。博考前後帝王之往跡。深惟古聖人處變之道。使在我者。無一毫之不慊。爲盡美盡善。則四方咸悅。後世取則。光海卒殺悌男。囚永昌別處。太妃於異宮矣。先生又上箚曰。昔周景王有賊臣擔括造亂。欲立王子佞夫。佞夫不知擔括欲立己也。未幾事發。擔括出奔。尹言多，劉毅等五人。共殺佞夫。非王命也。孔子書之曰。天王殺其弟佞夫。書法如是。佞夫之死。初不出於景王。特不之禁也。然而左氏曰。罪在王也。穀梁子曰。甚之也。杜預曰。殘骨肉也景王之過。五大夫成之也。今日之事。其稚昧無知。又非但佞夫之不知也。廷論不已。必欲奉命者。又甚於景王之不之禁也。欲使聖上。將何以有辭於天下後世也。又言父子大恩。以爲其處變。皆有道理。一失幾微。釁累不可不審。古之人以過宮伏地積誠。格君勉君。今之言者。以別宮異處請之。臣所未曉也。深思古聖人烝烝之意。而處之今日。以舜之心爲心。毋變於前日之所事者。爲舜亦不越乎此也。時先生子樟在都下。恐禍及不上。先生聞之。又上箚曰。臣有豚犬之子。恐臣必死。不敢上。臣敎子無義。罪實在臣。重寫以上。光海不聽。四十三年。編次禮記，喪禮分類。後二年冬。廢母妃之議已成。欲上疏極言。聞光海答柳㵸疏。有曰。戊申。鄭逑首發全恩之說。以掠美名亂國是云。先生知不可諫而乃止。五服沿革圖成。四十九年正月。居持敬齋。寢疾。至五日。朝則閱家禮會通。夕時。連呼席不正者三。侍者扶而正之，反席而歿。七十八歲。前年。伽倻山崩。卒之日。泗上木稼。弟子治喪禮。一從儀禮。殯于明義齋。二月三十日。發引。至蒼坪。四月二日。乃葬。貞夫人李氏。合葬。四方之士會葬者四百六十餘人。其八月。光海致祭致賻如儀。以先生歿。不卽上聞。故過時乃祭。旣三年。門人立祠檜淵，泗陽，竹林，檜原。皆有祠。哲皇帝天啓三年。我憲文王卽位。賜祭追爵吏曹判書。從祀川谷祠。後二年。賜諡曰文穆。勤學好問曰文。抱德執義曰穆。孝宗八年。加贈領議政。顯宗三年。改葬于州北鎭山南麓蒼坪之葬。四十四年。今上三年。諸生上疏。改勤學好問之文。爲道德博聞之文。貞夫人李氏。籍光州。奉事樹之女。先先生十一年卒。生一男三女。男樟。全羅道都事。壻三人。校理姜繗，奉事盧勝，府使洪燦。樟生三男一女。男惟煕，惟熟，惟燾。惟熟，惟燾。皆初仕爲參奉。壻士人盧增。先生少遊君子之門。得聞爲學大方。博學篤行。充養旣積。坦而夷。溫而厲。晬然德成。一時四方學者。翕然師宗之。其敎人。必以修身爲本。循序進學。一以躐等爲戒。尤謹於禮節威儀之則。詳密周盡。規模博大。要歸於精一無間。至義精仁熟。道益大德益全。卓乎孝悌。通於神明。忠義著於簡冊。爲敎於百代者。亦可見爲學之準則。先生知聖人大業茂對時育萬物與天地參。一本於道德心術之要。於是作心經發揮。篤於好古。謂天敍天秩之典。在禮儀威儀三百三千。周公儀禮。戴氏禮記。殘缺雖多。參之以歷代損益。質之以宋儒諸說。此五先生禮說所以作也。又改定冠儀，婚儀，葬儀，契儀。其銘曰。

溫溫之文。翼翼之思。博而致其廣。約而盡其微。言而世爲天下謨。行而世爲天下式。惟德之偶。惟德之章。惟德之則。

桐溪先生行狀

曾大父司圃署別提贈司憲府執義諱玉堅。

大父贈承政院左承旨諱淑。

父成均進士贈吏曹參判諱惟明。〈別號嶧陽先生。〉母貞夫人晉陽姜氏。〈將仕郞諱謹友之女。高麗國子博士啓庸之後也。〉

公諱蘊。字輝遠。姓鄭氏。其先本八溪郡人。始祖光儒侯諱倍傑。光儒侯子孫昌大。多達官貴人。今八溪之鄭。皆祖光儒侯。高麗時有爲左散騎常侍者。諱習仁。以直道顯。事在麗史本傳。七世至嶧陽先生。先生嘗受業於葛川林薰先生。今嶧川。有鄕賢逸民之祠。公嶧陽先生之次子也。明穆宗皇帝隆慶三年我昭敬大王二年己巳二月六日。公生于感陰縣嶧洞里。自孩提有識。事父母必承意順適。一如成人之行。旣就學。勤苦自力。博讀經史。行業日修。十五六時。法度已成。好危坐對卷終日。先先生隱居敎授。弟子日進。皆莫之先也。初見葛川先生。名益賢。先先生敎訓有法。未嘗崖異以爲驚俗之行。故公爲學。事親順而交友忠。樂與人爲善。而臨事峻正。鄕人父老皆敬憚之。我昭敬大王二十五年。有倭寇。兵革大起。後四年。先先生歿。哭泣幾滅性。雖在奔竄流離中。持喪之節。未嘗少懈。旣卒喪。亂離未定。事母夫人。身親鄙事以供奉養。暇則讀書。樂從當世之名人達者。嘗遊月川寒岡之門。而初鄭仁弘持重名於南州。接引江右諸生。號爲來庵弟子。而繩墨嚴切。公亦嘗師事之。後上書梧里李文忠公。深相識。三十四年。擧進士。其明年。以行誼被薦。又明年。鄭仁弘攻柳永慶得罪。公從草野上疏訟之。時有臨海君上變事。公抵仁弘書。言臨海謀逆未著。力陳全恩事。又論朋黨偏私之弊。臨海君竟殺死而獄成。仁弘反有力焉。時晉紳已有全恩之說。而反目之曰覬覦王室。大臣杜門。賢者屛跡矣。廢主元年己酉。除光陵參奉。不就。後年。又除奉慈殿參奉。秋。別試及第。辛亥二月。除侍講院兼說書。辭去。秋。又除兼說書。尋復以說書。召命再至。乃入謝。其十月。陞司書。後月。遷司諫院正言。是年。昌德宮成。移御未久。有妖言以新宮不利於上。將還居慶運宮。群臣皆曰。不可。惡無辭。時兩宮已有間。太妃尙留慶運宮。辭以問寢。實欲留居之。公力爭言。觸忌諱。斥爲鏡城判官。自光海以來。用事者日以威福制人。士大夫皆苟容於朝。諛佞成風。無諤諤敢諫者。及公以直言貶。人擬之鳳鳴朝陽。鏡在絶塞窮北之境。去王化甚遠。邊帥皆武人。率多麤悍不法。民多怨。又前年北路大侵。鏡尤甚。公近臣一朝左遷。常退讓無矜氣。事主將有禮。而御吏臨民。曲有恩愛。賑窮乏。革弊政。其民大蘇。以先王嘗欲易世子。廢主旣得立。以爲大臣謀其事。心德殺柳永慶。於是李爾瞻等。亦自以爲功。力誇矜論功賞。公亦嘗力言鄭仁弘得罪事。以故卒有召命。爲掌樂院僉正。自以無功。上疏辭之。爾瞻慍言曰。此其意以勳盟爲不久也。公以爲徒無益。乃止。時大獄繼起。人人重足仄目。雖牛馬之盜。辭窮望幸者。以告變。或得恩澤。於是有死囚上變。言金悌男欲擁立永昌。日夜爲謀。獄辭滋蔓。搢紳大陷。於是用事者造爲辭說以永昌。一則曰奇貨。一則曰禍本。爭言必殺以爲功。公見爾瞻曰。孺子之無知而尙有謀叛逆者乎。且聞太妃日夜憂泣。恐不得偕死。萬一不幸。諸公尙有辭於他日乎。爾瞻厲聲曰。亦且幷廢太妃。誰復有不可者也。怒欲起。公笑曰。毋起。我且去矣。遂絶。公益見世道危險。蹤跡益疏。欲以微故去。嘗於朝會。犯憲令。得劾罷。奸臣旣執國柄。時事日亂。公鬱鬱欲一言感上意。以爲徒取禍無益。且念太夫人在。嘿嘿常自傷。一日侍太夫人。具白其所欲盡者。太夫人曰。勉之。毋以老母故變其心。公喜甚。時公屛居已累月。時議益非之。不得已一至都下而歸。其月除成均館司藝。以疾不就。冬。又除侍講院弼善。居講院月餘。不與時議相俯仰。尋遞。付副司直。彼銜怒日深。搆煽萬端。指爲儻逆。日夜陰察其所爲。前年。永昌旣禁閉江都。二月。使府使鄭沆陰殺之。聞者莫不憐悲其死。於是公乃上疏極言。幼稚實無謀叛狀。鄭沆迫之令死。此殿下假手於麤悍之武夫也。不殺鄭沆。殿下無面目立先王之廟庭也。請追復爵位。許以禮葬。布告四方臣庶。以昭殿下友愛之本心。又曰。㼁已死。殿下於太妃。復何疑間之有。如有姦細之徒。交構兩宮者。宜付有司。治之以大罪。殿下亦宜恭爲子職。務得太妃之懽心。頃者。鄭造，尹訒，丁好寬等。首發廢母后之議。以圖其身之富貴。爲人臣。是可忍也。請罪此三人者。以正三綱五常之道。疏凡累百言。疏出。莫不失色。或有感激流涕者。廢主大怒。下政院。以凶疏不沮却上達。承旨主納者。先罷。而餘竝推考。於是三司請安置絶島。廢主曰。往者故相李德馨上箚。無大失言。而三司請按法。今鄭蘊上疏。其言大不道。而以安置科罪。無君護儻。如是甚矣。三司請按法。廢主雖甚怒。而惡殺諫者名。故令諸大臣雜議。必欲假群議而殺之也。右議政鄭昌衍獻議爭之。而原任大臣李元翼，沈喜壽等。皆以爲不可罪。而時適有大禮。大臣持之卽不鞫。以故禍少弛。然時議益怒。論之以大逆。又令館學生徒等上疏請罪。而鄭仁弘。亦上箚以爲。其言不道。必無赦。以礪群臣之爲異議者云。廢主乃大悅。欲庭鞫。領議政奇自獻曰。鄭蘊不過狂妄。無他罪。不可鞫也。廢主怒謂曰。然則欲不鞫乎。曰不可。廢主曰。且不問乎。曰不可。且曰。此非叛逆大罪。姑徐之。右議政出仕。然後議之廢主不得鞫。猶按問。然後復繫之。至七月。復按問。命安置濟州之大靜。公自三月逮繫。至七月始出獄。繫械已經春，夏鏡父老聞之。嘆曰。此前日吾賢宰也。民賴其賜甚厚。義不可負也。來助患難。湖南儒生宋興周等。亦上疏言無罪。時直公者皆被譴。而陷公者接迹得顯仕。爭相媒孼。危禍日迫。而公未嘗憂嘆咨嗟。常自若。及庭訊。廢主盛怒以待。左右皆懼。公辭氣不亂。慷慨愈切。鄭沆亦對獄。惶怖失次。旣出。遣人謝之。因憂恨發病死。丁好寬見其疏。深自恨曰。吾爲罪人矣。日縱飮不食。病醉乃死。大靜。極南海中窮島。自京城至海南千里。自出獄幷日迫行。六日到海南。候風十九日。海中阻風。又三十八日。乃得達。邑最地濕卑下。多蟲蛇毒螫。自春，夏之交。或淫雨連月。或盲風毒霧。一日異變。或窮冬不寒。或盛暑不燠。風氣與中土絶殊。公咄咄曰。宜負罪者居之。自號鼓鼓子。公旣得罪。而用事者益怒。日令三司館學。論之不已。其九月。焚其疏於闕下。削名盟府。李彥英，姜大遂。皆以論列得罪。吳長指爲儻人謫死。朴明榑禁廢。南士一言及冤者。皆抵罪。於是江右橫議。皆主仁弘。公旣不悅於仁弘。爭付者益激爲禍。人人仄目。其後果有廢母后事。奇自獻知不可獨爭。請廣收群臣議。竄北邊。於是宗室貴臣多竄逐。而竟不得逞。號曰西宮而已。修撰尹知敬。自公得罪。因不肯仕。飮酒酣歌。托於佯狂。公拘囚海島。苦心勵行。操守益堅。時宋象仁，李瀷皆得罪遷謫至此。宋象仁彈棋。李瀷學琴。以暢其壹鬱。而公常讀書。於是證經史摭前言。上自殷之末世。下至南宋。其間聖人賢人之困厄憂患。心危慮深。不失其正者凡五十有九人。輯爲德辨錄以自省。又作元朝自警箴。以囚徒日給廩粟苦不繼。令僕隷日傭賃取資。天啓三年三月。上克大難。釋公爲司諫院獻納。前時永昌之獄。太妃家旣族滅。母盧夫人流濟州。沒爲官婢。至是召迎。其奉使者來而具言其事。且勞苦曰。盍一日撤棘以自便乎。公辭不得命。見有旨。然後乃出。公居圍籬十年。嘗作圍籬望北斗詩。白雲之歌。聞者悲之。旣出。鬚髮盡白。涉海。乞先就老母。時太夫人年已八十餘矣。見者莫不感歎泣下。而太夫人曰。今日乃得見吾兒耶。執手笑與語。不一見遠別悲思之色。人賢之曰。有是母。然後有是子。五月以司諫入謝。因進言曰。禮。悼與耄。雖於其身。親犯其惡。不加刑焉。鄭仁弘八十耄荒之年。被極刑死。恐傷聖德。而實且親戚嫁禍。昏耄可哀。又自以平日師事罪人。自辭。太妃廢時。仁弘雖爲事首當議。大臣多不從。知人心不與。爲兩端說曰。君臣母子之名義。出天而不可易。今之爲殿下爭之者。惜此名義也。臣獨未曉。分府，分曹，分院。有若兩朝廷兩君上者然。使忠實之士。屯兵守之。彼孀居一婦。不過包荒中一箇人而已。議未上。其客聚謀。以禍福動其族類。私易其語。議遂決。當時有竊言者。而弘當誅。且欲自言云。以故公上疏言之。後月。有告廢世子掘地事。合司請法。公以前日骨肉之變。微感上心。忤群議。卽去。大司憲吳允謙引避曰。臣前日之啓。幾誤殿下。臣若執迷。臣鄭蘊之罪人云。其六月。爲南原都護府使。冬。特加通政。入爲吏曹參議。明年正月。李适叛。入京城。上出幸公州。二月。李适敗死。車駕還京。賞扈從諸臣。公陞嘉善。拜刑曹參判。於是追贈三世爵位。以親老乞歸。冬。爲大司諫。時有上變者。諸囚或引仁城君。亦知其謀。於是三司請法。公執全恩之論。旣不合。因啓曰。不問義理之當否。形迹之虛實。一以獄辭而已。告變殆無虛歲。仁城雖除。豈無仁城。噫。先王之子盡之矣。廢朝雖昏亂。不殺骨肉。不廢母后。雖以殿下之盛德。不能一朝居此位也。三司之請。適足爲奸人藉口之資耳。非宗社長遠之計也。後之視今。猶今之視前也。卽遞大司諫去。明年三月。復以大司諫召之。七月。入謝。尋遷承政院都承旨。政院故事。承旨由同副。以次例陞。而今由諫院直拜本職。出於特恩。據故例力辭。上不許。尋賜告歸。九月。又召至京師。益求去。以老母爲言。上不許。而令以老母來養。公上疏辭謝。因自言久爲時論所排擯。義不可苟進云。時有宰相建白。以爲材能多屈。廣開庶孼之路。而又以邊兵不足。納粟多游丁。議悉發防邊。公又曰。此壞名分失信。斂怨於民。極言之。於是庶孼縱恣。而士大夫皆怒。裁抑爲計世法。明年春。賜告歸。行出畿甸。上疏自陳。因論國君服私喪之禮。請從群臣言。時有啓運之喪。而上斷行三年之制。群臣多爭之。不能得。故因疏及之。四月。以啓運葬禮來。拜刑曹參判。尋改大司憲。上箚言民瘼。於是尸曹經用竭。責四結出布。布匹至四石。極言傷農病民。以邦本爲憂。後月。上以公有老母。特拜嶺南觀察使。有獄事。訟冤當理。公至。按覈其事。及啓聞。有不悅者。故以他事劾之。其冬。復拜大司憲。辭不至。明年正月。虜犯我西鄙。自我中興之後。與虜絶和親。益兵塞上。以爲戰守計。又有反間。言姜弘立老母妻子皆已僇死。弘立深怨之。謂朝廷於我已負。實向導東犯云。關西節度使南以興旣戰敗死之。而平壤已潰。報至。上出幸江都。而世子分朝南下。士大夫多二南人。多從分朝。而或少年慕奇功者。爭趨之。旣去行在。隔海頗遠。於是奸人反造爲疑間。人心懼之。公聞亂出湖南。道路騷動。相傳虜已塞路。必不得達。而皆以爲分朝近且便。公曰。君有難。觀望。非人臣義也。直趨行在。聞者義之。而人心倚以爲重。虜求和親。必以王子重臣爲質。姜弘立來。公上疏言。弘立背義負國。罪當誅。且虜不可和。仍論我兵力形勢曰。但恐殿下無堅定之心。而群臣無自任者。三月。虜旣成約誓而去。公以同知中樞。移漢城府右尹。入京城。俄以兵曹參判返行在。四月。從車駕還京。上疏乞歸養。上勉留之。五月。以母病去。自此數年之間。爲都承旨。爲大司諫。爲大司憲。皆不就。己巳四月。以吏曹參判。一入謝而去。明年三月。太廟之木震。上自責求言。公上疏曰。臣聞獄刑者。天下之大命也。獄刑不中。則冤氣生之。所以傷天地之和。召水旱之災者也。反正之後。投竄四裔者。不知其幾何也。罪人之多。非國家之福也。一夫叩心。有五月之霜。一婦含冤。致三年之旱。況環一國。叩心含冤者。不止一夫一婦而已者乎。宜命有司。凡罪在當赦者。霈然疏滌。無所係吝。則亦弭災之一助也。嗚呼。凡人無辜尙如此。況先王之子乎。珙之無罪。臣已陳於前矣。若使珙叛逆已著。惟當置之絶島。待之以不死。則殿下罪罪親親之道。可謂兩得而俱全矣。臣竊爲殿下惜之。然死者已矣。使其老妻稚兒。尙在海島。以綺紈膏粱之養。而一朝飢寒困頓。哀號而不恤。幾何其不至於無噍類也。天人相與之際。甚可畏也。人事失於下。天變應於上。殿下待骨肉如此。災異之生。不足怪也。若不改圖。災異無時無。而國不爲國矣。臣請追釋其冤。復其封爵。還其子女。令毋失其婚姻。又曰。殿下寬之。旣釋其母。而母老子病。戀戀不相離。陳情乞留。臣聞之。深感殿下之仁。而悲其不忍離之情。於是兩司交論。以爲附會災異。眩亂是非。劾之。時太夫人年九十三。而公爲六十二矣。雖已貴。必躬親服養。亦不以老故少懈。兄弟二人皆老。相愛藹然。其七月。太夫人沒。哀毀逾禮。旣葬。廬於墓側。其居處哭泣。賢者見之。莫不曰君子之善於禮也。不肖者見之。退自省。猶恐其不盡於反報也。其葬在加祚之龍山。去嶧洞七十里。今山下。有龍泉精舍。公嘗曰。古人曰養則觀其順也。喪則觀其哀也。祭則觀其敬而時也。此三者。某嘗見於先君子。而某又得之於先君子云。崇禎五年六月。仁穆王后升遐。十月。葬惠陵。公入臨。旣發引歸。其十一月。拜大司諫。辭疾不就。明年春。又以大司憲召之。三月。入謝。時有以私怨上變者。公論之。諸被誣者皆赦。而其上變者無罪。公爭之不已。四月。以王子嘉禮。上命繕治昌慶宮。公執不可。上從之。五月。遞授大護軍。陳情乞退。上不許。而賜告歸。秋。仁政殿震。公居家。上封事論君德。以及災異。七年春。拜吏曹參判。夏。改大司諫。皆不至。秋。又爲大司憲。上旣承大統。功臣等多以爲上中興功德。高於列聖。宜追尊考妣。享之宗廟。於是請於帝。旣尊封諡。方議祔廟典禮。言者皆得罪。而大臣去位。公適爲諫官。皆望公之一言。九月。公行至龍仁。改都承旨。旣入謝。因上疏求去。又論祔廟失禮曰。禮。已孤暴貴。不爲父作諡。先儒呂中曰。父之爵卑不當諡。以己爵當諡而作之。是以己爵加其父。欲尊而反卑之。非所以致敬其親也。殿下追諡之擧。已非至當之理。而欲以非禮之禮。躋祔於列聖之次。昔漢宣帝追諡其所生父母曰。悼考，悼妃。而置園邑。入廟則未之聞也。哀帝詔共皇去定陶之號立廟京師。而亦未聞入廟也。光武徙四親廟於章陵。此則未嘗加諡。曷嘗有入廟之議也。胡氏論之曰。王莽纂時。漢祚已絶。光武掃平禍亂。奮然崛起。雖祖高祖而帝四親。於義未有大不可者。一聞張純等建議。斷然從之。章陵四廟。蔑有異等。寡恩之誚。不聞於當時。失禮之譏。不生於後世。宣，哀之過擧益明。殿下不法當法之光武。而乃爲宣，哀之所不爲。臣不能無憾於天地之大者也。宋時歐陽脩首發稱親之議。呂誨目之曰邪論。請下理。古人重繼世之統。尊祖宗之義。嚴矣。臣謂別立廟享。無別於宗廟。則殿下尊親顯親之道盡矣。何必以過隆之禮。加於不當加之地。貽欲尊反卑之譏乎。又曰。宣帝，光武。皆以孫繼祖。綱目不以不禰其禰爲貶。而先儒以蔑有異等爲美事。疏入不下。於是連辭。遞都承旨。旋拜同知經筵。又力辭疏三上。卽去歸。八年春。有上變者。獄事連累及公。上令勿問。而公猶待命月餘。拜大司諫。卽入謝。因求去不已。六月。穆陵，裕陵皆有變。大臣奉審二陵。啓陳其狀。而功臣等更與大臣謀曰。非震也。因雨崩壞。陵寢郞洪有一反以誣罔得罪。於是修陵之節未擧。而禮曹涓吉以章孝祔廟。慶禮先行。公上封事。責大臣之咎。又斥言曰。繕工提調臣景禛，禮曹判書臣瑞鳳。掩匿災異。以負先王之恩。而陷殿下於過擧也。仍論罪人多枉。以及佶，億，健無罪。請哀憐骨肉之命。時議大忤。兩司交章。論效月餘。上竟不聽。念久不受祿。令該曹餽米饌以爲周給云。公謝曰。此殿下不以廉恥待臣也。尋移禮曹參判。上疏辭之。時又有大風。宗廟社稷之內拔木尤多。上疏論災異。以及生民之困瘁。後園遊宴之娛。上優答之。罷畿內，關東量田。以待有年。後日。上御經筵。公入侍。上曰。鄭經世已死。張顯光老矣。卿不可去也。公亦辭以老病。因對災變。以及三南量田多欺罔。其月。遷副提學。連上章辭之。其三疏極言朋儻之弊。前古以來。未有如此而不亡人之國者也。又曰。昔宋神宗時。范鎭年六十有三。呂誨年五十有八。歐陽修年六十有二。富弼年六十有八。司馬光，王陶皆五十。或致仕。或引疾。或求散地。皆不容於時議。其去皆不拘大閑之年。臣犬馬之齒已過諸人。而不容於時議則加甚。臣來京師六月。在彈劾者三月。忝禮曹者月餘。又被攻擊。因仍苟冒。終至顚躓。雖被逋慢之罪。臣恐不辭而去也。自此求去益力。九月。司諫趙絅。言大臣之貪汚得罪。公上箚乞寬貸。上從之。嘗召對。因進曰。殿下經筵日倦。漸不如初。上曰。當勉之。後在經筵。講齊風之東方未明。辭謝曰。禮。君有過。則臣下固不憚譏刺也。古者。樹誹謗之木。亦此意也。仍言三南量田多怨。而必先賦三南。三南之民益多怨。連爭之。及與戶曹判書崔鳴吉。爭論於上前。戶曹已頒新結於三南。公曰。此法。廟堂旣與七路之民。有一時頒行之約。崔鳴吉曰。初無此約。再詰之再匿之。公不能辨。出而問之。關已再下矣。公乃上疏言之。大臣不可。竟不行。公又上疏曰。一國之政。不可或先而或後。一國之賦。不可或重而或輕。鳴吉必欲先賦三南。失三南之心。方今南夷啓釁。恐渴日至。在我預慮而熟計者。唯在保合民心。謀事之臣。反促之以怨毒之氣。民旣散去。雖有器械。誰與爲禦。雖有城池。誰與爲守。上不從。遂去歸。臨行。又上疏曰。馮驩。孟嘗君之一食客也。猶能焚債卷。使薛民親君。況臣不爲馮驩。而受恩之厚。又不止一食客而已乎。孟子有言曰。禮貌未衰。而言不合則去之。古之人有事君不合而去者。不可一二數。雖被負恩之誅。非臣所怨悔也。然豈敢忘殿下恩哉。國有緩急。臣當赴難而死。還鄕里。更無意仕進。衣布茹蔬。自同於閭巷之韋布。而未嘗如顯者九年。正月入臨仁烈王后之喪。前年去國之後。爵祿猶在。上疏辭之。二月。拜禮曹參判。尋遷大司諫。前後累辭。政院皆不納。因上疏自陳。時虜將僭位號。虜使方來。故其疏又曰。答書。必峻絶斥之。毋令以我爲藉口。西㺚新叛中國。父母之賊子。雖不閉關絶之。接之以從胡之列。不問其所從來。彼雖陽示之怒。其心必曰。我有人。三月。移副提學。上箚首言君德。以及當時之極弊。又曰。功臣握兵柄。不念外禦。幾察日密。將士解體。狼顧脅息。以爲有功亦死。無功亦死。故南以興臨死。恨之曰。吾爲將在邊。不敢練一卒習一戰。卒至於敗。此悲痛之辭也。由今之道。無變今之弊。雖有孫，吳之將。不能爲一朝用也。殿下以此屬反正。以此屬亡國。夏。改大司憲。以長陵葬禮出謝。尋自引嫌遞。旣反哭卽歸。六月。拜吏曹參判。七月。移副提學。九月。又改大司憲。十一月。復爲吏曹參判。不得已入謝。因求去不已。上不許。以爲遠客。賜米鹽以示加意。而庖廩之人已怠矣。十二月。虜大擧來侵。長驅三日。前鋒已過鳳山矣。前年。都元帥金自點率大軍鎭井方。據險自守。而副元帥申景瑗出行兵。遇賊候騎軍散見擒。上出幸江都。以宗廟，社稷，妃嬪，諸姬先行。賊已迫都城。上卽馳入南漢急。百官多徒步從之而或道亡。申景禛率精兵數千騎馳過。望見公呼曰。事至此。是誰之過也。公重臣。何不一言以安社稷乎。公笑謝曰。公率此勇士不擊賊。將安用乎。景禛去曰。若是哉迂也。勤王之師。連敗陷沒。山城受圍四十餘日。公上箚請斬元帥。以激礪將士心。時城中請成已久。虜不許。及崔鳴吉密啓。上往虜中。公又上箚曰。外間喧傳。昨夜使臣之行國書。有稱臣之語。可謂痛哭。前後國書。皆出於鳴吉。而其卑諂畏約。實降書也。然猶不稱臣。今若稱臣。則是君臣也。旣爲君臣。而不從其令。則國亡矣。鳴吉以爲一稱臣。則城圍可解也。君父可全也。此婦寺之忠也。況萬萬無此理。自古天下國家。有不亡者乎。虜無厭。降亦亡。不降亦亡。曷若守禮義。死社稷乎。況君臣父子背城一戰。萬一有完城之理。我之於天朝。有父子之恩。義不可背之。虜旣得我書。責斥和者爲言。公聞之。請自往。於是大臣往來議事。夜軍亂守闕。願得斥和者以甘心云。亂者皆出於三大將麾下。而獨守禦兵不動。守禦將李時白曰。吾非禁令軍中。軍中無從亂者。三大將者。申景禛領三手。具宏主摠戎。元斗杓爲御營將矣。明日。列書前後諫臣十餘人。崔鳴吉復往虜中。有白上者曰。諸臣皆一時重望。恐人心不服。上命促反之。於是聞江都陷敗。留都相金尙容自燒殺。諸王子妃嬪，宗室貴臣妻妾，子女皆以被驅。而其餘屠殺殆盡。城中益無鬪志。而虜攻城益急。崔鳴吉又至虜中。約明日車駕下城。公怒曰。寧亡國。以君降虜。吾恥之。拔佩刀自刎。刃沒腹中矣。城中皆大驚。而莫不悲其義。上令御醫視之。而命州官供給救之。令必至於無死也。上將出城。公殊而不絶。猶仰首號曰。鳴吉使殿下出降虜。將變易其舊。求我傳國之瑞。此受之於大明。相傳且三百年。當獻之天朝。不可許也。求助攻王師。大明於我有父子之恩。虜亦知之。子不可攻父。亦不可敎子攻父。虜雖凶狡。必無辭而強之。以此二者爭之。毋得罪於天下後世。二月。舁至鄕里。嘆曰。主辱矣。臣死已遲。更以何心。與凡人齒供賦稅。食妻子之養乎。乃入金猿山谷中。披草爲屋。命曰鳩巢。而耕山種秫。以自給。於是國家不用皇明正朔。故每歲換。不復近新曆日。逃世絶俗。花開草長。以驗時序。居山中三十七甲子而沒。崇禎十四年辛巳六月二十一日也。前年五月四日。貞夫人尹氏沒。葬於居昌之主谷。明年正月。合葬焉。後十年辛卯。改葬龍山。趙學士絅曰。古語曰君父。至尊親也。送其終也有時。而旣喪亂旣久。歷歲年多矣。卿大夫安於朝。士庶人安於野。商賈安於市。擧皆婾衣甘食而嬉娛。先生離兄弟屛妻子。獨處於窮山之中。惡衣糲食。冬夏而朝夕。常以剚刃誓義。不卽死於圍城。負罪引慝。不敢須臾忘。千百載先生而已。嗟乎嗟乎。古之聖人賢人。其心一也。其所遇之時治亂不一。而其事業不同。當平世。兼善一世。德及萬物。功業昭于時。當亂世。或遁世獨行。或殺身循義。以傳於後。其道行於時傳後世一也。試論聖人賢人。在虞夏之盛德。禹抑洪水。益烈山澤而焚之。稷播五穀而不以爲功。當殷之亡。箕子被髮爲狂。比干剖心。伯夷餓死而無怨。其事業不同而其心一也。君子刻意勵行而或不及。學者孜孜日講。而得之者蓋鮮矣。竊觀先生之道。非其義不合。非其道不就。見義不惑。犯大亂而不懼。守節取義。視殺身如嗜欲。潔身逃隱。擧世非之而無怨慍。嗟乎嗟乎。其與古之聖人賢人者。考之行事。炳然皎著。殆與日月爭光者矣。學者稱之曰桐溪先生。而從祭於龍門文獻廟。公有子。曰昌詩，昌訓，昌謨。又有側室子。曰昌謹。昌詩前工曹正郞。生岐壽。昌訓生岐憲。昌謨生岐胤。其餘子女皆幼。陽川許穆。狀。