詩傳詩説駁義 (四庫全書本)/全覽
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欽定四庫全書 經部三
詩傳詩説駁義 詩類
提要
〈臣〉等謹案詩傳詩説駁義五卷
國朝毛竒齡撰明嘉靖中鄞人豐坊作魯詩世學一書往往自出新義得解於舊註之外恐其説之不信遂託言家有魯詩為其逺祖稷所傳一為子貢詩傳一為申培詩説並列所作世學中厥後郭子章傳刻二書自稱得黄佐所藏秘閣石本於是二書乃單行明代説詩諸家以其言往往近理多採用之遂盛傳於時竒齡因其託名於古乃引證諸書以紏之夫易傳託之於子夏書傳託之於孔安國其説之可取者皆行於世其源流授受則説經之家務核其真竒齡是書不以其説為可廢而於依託之處則一一辨之亦可謂持平之論矣乾隆四十六年十月恭校上
總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
總 校 官 〈臣〉陸 費 墀
欽定四庫全書
詩傳詩説駁義卷一
翰林院檢討毛竒齡撰
詩傳子貢作詩說申培作向來從無此書至明嘉靖中廬陵中丞郭相奎家忽出藏本見示云得之黄文裕祕閣石本然究不知當時所為石本者何如也苐見相奎家所傳本則摹古篆書而附以楷體今文用作音註嗣此則張元平司馬刻于貴竹專用楷體無篆文而李本寧宗伯則復合刻篆文楷體于白下且加子夏小序于其端共刻之名曰二賢言詩而于是詩傳詩說一入之百家名書再入之漢魏叢書而二書之名遂相沿不可去矣按從來說詩不及子貢即古今藝文志目亦從無子貢詩傳徒以論語有賜也始可與言詩已矣一語遂造為此書其識趣弇陋即此可見若申培魯人善說詩故漢書儒林傳云言詩于魯則申培公而藝文志亦云漢興魯申公為詩訓故則申培説詩固自有據但傳又云申公獨以詩經為訓故以教無傳言苐有口授無傳文也則申公雖說詩而無傳文即志又云所載魯詩有魯故二十五卷魯說二十八卷隋志亦云小學有石經魯詩六卷則申公說詩雖有傳文亦苐名魯故魯說魯詩不名詩說即謂魯說即詩說然詩説祗二十四篇無卷次亦並非二十八卷與二十五卷六卷况隋志又云魯詩亡于西晉則雖有傳文而亦已亡之久矣乃或者又曰魯詩亡于西晉則西晉後亡之固已然安知西晉之所亡者不即為明代之所出者耶則又不然夫魯詩至西晉始亡則西晉以前凡漢魏說詩有從魯詩者則必當與今說相合乃漢魏以來說詩不一假如漢杜欽云佩玉晏鳴關雎刺之註云此魯詩也今詩說所載反剽竊匡衡所論如云風詩之首王化之基曽不一云刺詩如劉向列女傳云燕燕夫人定姜之詩或云此魯詩而詩說反襲毛鄭為莊姜戴媯大歸之詩如此者不可勝則今之詩説全非舊之詩故居然可知且舊詩次第見于左傳襄二十九年其時呉季札觀樂以次相及在孔子刪定之前毛傳訓詁傳次第無不脗合此非齊魯韓三家所得異者即小有差殊不過豳王之先後與商魯之存亡已耳今詩說悉與古異有魯風無豳與魯頌而以豳與魯頌合之為魯且又以豳之七月一詩名邠風雜入小雅而以小雅大雅分為正續為傳即風與雅與頌中前後所次又復錯雜倒置與舊乖反然而外此無相合也獨子貢詩傳與此兩書自為輔行為補苴彼倡此和如出一手者申培魯詩宗不聞受學子貢子貢亦不聞授某某為魯學兩相解后比若蛩駏亦可怪矣且其剽竊古說淺薄無理又飾以參差儼若未嘗竊其說者假如孔氏正義謂儀禮歌召南三篇是鵲巢采蘩采蘋越草蟲一篇或者采蘋一篇舊在草蟲之前乎曹氏詩說又謂齊詩先采蘋而後草蟲然要之皆臆說也今兩書采蘋則實在草蟲前矣然又恐人之伺其隠也又以羔羊江有汜兩詩更列之采蘋之前朱子小序辨說于𨚍之日月有云若果莊姜詩則亦當在莊公之世而列于燕燕之前于終風亦云此當在燕燕前也此即以日月終風兩詩置燕燕前矣然又欲小異也遂使終風又置之日月之前韓詩章句云皷鐘昭王之時作晁說之時序論亦謂齊魯韓三家以皷鐘為昭王時詩今皷鐘則既曰昭王詩矣又云三家以王風為魯詩今亦有魯詩然又故更變焉不以王風為魯詩而以豳魯頌為魯詩歐陽子云七月詩燕齊魯三家皆無之今故以七月為邠風使入小雅劉元城謂韓詩有雨無極篇篇首有雨無其極傷我稼穡八字然先儒謂此書世無傳者且他書不經見也恐亦好事者附㑹者耳今兩書以雨無正詩則竟作雨無極詩誤矣史記孔子世家謂古時三千餘篇孔子定為三百五篇孔氏正義謂史遷之說為謬且云據今詩及亡詩六篇凡有三百一十一篇而史記漢書皆云三百五篇因漢世毛詩不行三家不見詩序故不知六篇亡失則謂三家不以六篇見詩序也今兩書亦遂無六亡詩矣其私據古說原不精博適足以彰其淺陋故或明見魯詩反不能襲偶拾他書所傳或燕齊家則傾以徇之間有更易篇名以見巧異即如鄭詩狡童以史記箕子歌有云彼狡童兮與偶同也遂易名麥秀小雅之圻父以國語圻招詩亦以圻為圻父官相類也易名圻招又鄭詩東門之墠有云豈不爾思子不我即與論語所引唐棣逸詩豈不爾思句又相似遂以東門之墠為唐棣又小雅小宛以國語秦伯賦鳩飛或曰即小宛也則以小宛為鳴鳩齊詩之還以漢書志曰齊地臨淄即營丘故齊詩曰子之營兮乃即以還為營衞詩定之方中以仲梁子曰初立楚宫也遂以定之方中為楚宫大雅之抑以國語左史倚相曰昔衞武年數九十五矣猶箴儆於國於是作懿戒以自儆也遂亦以抑為懿戒凡若此者亦不可數又或者傳之所遺以說補之説之既備傳乃或缺如小雅嘉魚魚麗既詳之傳則說無所解矣大雅民勞桑柔傳既無文則說可攷焉又或者各得其半合而得全如小雅頍弁此燕親戚兄弟詩也故詩中亦明云兄弟云甥舅而傳曰燕親戚說曰燕王族必合觀然後得全又或者分舉一義合之而後備如小雅四牡傳曰章使臣之勤則以國語曰四牡君之所以章使臣之勤也說曰勞使臣則以左傳曰四牡君所以勞使臣也則必合觀之乃始得備窺其私智葢有不可以告人者且其大概多襲朱子集傳而又好旁竊小序又惟恐小序之為朱子所既辨也故從其辨之不甚辨者則間乃襲之否則依傍朱子傳而故為小别然亦十之八九矣則豈有朱子生於百世下上與子貢申培暗脗合者豈朱子陽襲子貢申培書而私掩之不以告人者老學究授生徒市門日煩苦無所自娛乃作此欺世焉其庸罔固陋無少忌憚乃至如此此不可不辨也予客江介有以詩義相質難者攟摭二家言雜為短長予恐世之終惑其說因于辨論之餘且續為記之世之說詩者可考鑒焉
周南〈五條〉
關雎葛覃
詩傳云文王之妃姒氏思得淑女以供内職賦關雎詩說亦云太姒思得淑女以充嬪御之職而供祭祀賔客之事按供祭祀襲毛鄭說彼以荇菜為祭時之菹故云然耳不知供祭祀是后妃事禮記所謂請君之玉女共有敝邑以供祭祀是也安得后妃又思一供祭祀者蓋小序所云思得淑女者是思得后妃不是后妃又思得淑女此係毛鄭誤解小序而此則襲毛鄭之說而又誤之者也且後漢皇后紀序有云康王晏朝關雎作諷舊以為出自魯詩豈有申培魯詩宗而不守已說反襲毛鄭以為解者若其引孔子言關雎樂而不淫哀而不傷又曰心正而后身修身修而后家齊家齊而后國治國治而后天下平則大學出自禮記本漢後儒者所為而四書之彚魯論孟子與大學中庸合為一書則又宋後儒者所為豈有子貢生于春秋預讀禮且預識禮記魯論之必合為一所而連類相引一如今人習四書者此作偽之庸妄蔑略而不自知者也至葛覃詩傳又引子云貴而能勤富而能儉疏而能孝可以觀化矣此數語則直襲朱子集傳已貴而能勤巳富而能儉巳長而敬不弛于師傅已嫁而孝不衰於父母四句而略為更易以成說則豈有子貢襲朱傳者豈有朱傳引子語而不明指為子語者豈有子語而他書不一見者考左傳有貴而能貧又有富而能臣語然皆非此類
桃夭
詩傳云周人美后妃之德終始婦道賦桃夭子曰宜其家人而後可以教國人見君子之修其身矣按數語出自大學大學一書又出自禮記禮記本吕秦以前戰國以後儒者所為而漢儒集成之故其諸篇各有作者姓氏如吕不韋作月令荀卿作三年問公孫尼子作緇衣子思作中庸類而大學則不知誰作或以為子思窮居在衞作大學中庸則似大學亦子思之書然其說後起終未可信若今人所云孔子之言曾子述之曾子之意門人記之則可怪孰甚天下無相隔二千年一無所據可朗然鑿指為孰是言孰是意孰是述孰是記者即大學果聖人之書亦後儒所作子貢焉能引之即或夫子平日果有是語然子貢所引只是大學何也以宜家教國而復推本之修身則非大學無是語也然則以學究荒陋日讀大學四書而妄云說詩妄云子貢之說詩寃矣
麟止
詩本是麟之趾惟陸氏釋文云序本或直云麟趾無之字趾本亦作止兩通之此指小序耳而此則竟襲之作麟止且傳說俱然則是子貢申培俱襲小序且俱看註疏讀陸德明釋文豈有此理
卷耳
按儀禮鄉飲酒禮鄉射禮燕禮皆云合樂周南關雎葛覃卷耳遂歌周南關雎葛覃卷耳則卷耳本周南之三葛覃卷耳本相次在周初制禮時序已如此此故列麟趾之後西洋厯法改畢觜參為畢參觜何足示異耶又晁說之曰魯詩以此為康王時詩詩說作文王遣使求賢而勞之以詩反實指文王不同求賢襲小序
兎罝
詩說云兎置文王聞太顛閎夭散宜生皆賢人而舉之國史詠其事而美之按墨子云文王舉閎夭太顛于置網之中此或以兎置字偶同故云然作者並不知有墨子豈偶合者與
召南〈六條〉
鵲巢采蘩
晁說之曰魯詩以二詩為康王時詩
采蘋
按儀禮鄉飲酒禮鄉射禮燕禮皆曰合樂召南鵲巢采蘩采蘋則采蘋為召南之三此叙在第五不同又晁說之以此為康王時詩
鄒虞
詩傳云虞人克舉其職國史美之賦鄒虞詩說云鄒虞美虞人之詩按禮記射義云天子以騶虞為節樂官備也以虞官之備為樂亦猶美虞人克舉職意在歐陽子已先有此說然騶字義又不同賈誼曰騶者文王之囿虞者囿之司獸則獨以虞為虞人而騶固囿名耳若歐陽子說則又以馬御為騶虞官為虞如七騶六騶山虞澤虞之謂則騶與虞皆官名也此獨曰虞人則但以虞為虞官而鄒字無解此襲歐陽子之說而又小變其義者也若騶之為鄒則騶鄒通字三騶子即三鄒子然于此與魯詩有偶合處按文選註引魯詩傳曰古有梁鄒者天子之田也則魯詩亦固以騶為鄒字且亦以騶虞為司獸官又周禮疏引韓魯詩亦謂騶虞天子掌鳥獸官則鄒本田名騶虞官名此不識魯詩而偶合者也然晁說之又謂魯詩以此為康王時詩
摽有梅
詩說摽有梅女父擇婿之詩按戴岷隠說詩有云此擇婿之辭父母之心也故云然作偽者未必知此
野麇行露
詩說野麇昏婣惡無禮之詩按毛詩作野有死麕左傳昭元年鄭伯享趙孟子皮賦野有死麕之末章則古無稱野麇者若行露詩傳云野人强昏不得而訟則竟以野麇為野人求昏之物此又本韓詩外傳云一物不具一禮不備則必不肯許諸語故合兩詩為一事以示巧異然亦何必爾
甘棠
詩傳云召康公勤于勞民燕人懐之賦甘棠詩說亦然按召公以子就封無親出封燕事故左傳晉士鞅曰武子之德在民猶周人之思召公其云周人則正以召公不親至燕故也若鄭志答張逸云甘棠稱召伯固知在武王時夫武王時則固在封燕後然至燕則不然耳或曰九域志召公甘棠在陜州府署括地志又云洛州夀安縣有召伯廟為召伯聽訟甘棠之所則皆後人附㑹無足據者
魯
朱傳曰或曰魯無風何也曰先儒以為時王褒周公之後比乎先代故巡狩不陳其詩而其篇策不列于太師之職是以宋魯俱無風也或謂夫子有所諱而削之則左氏所記當時列國大夫賦詩及呉季子觀周樂皆無稱魯風者其說不得通矣今按孟子及他書引詩皆稱魯頌則在當時已如此更名為風兒童之詐也此無豳風以七月一詩為小雅而以䲭鴞下六詩及鄘定之方中一詩更名楚宫合魯頌四詩共十一篇為魯風傳說同
䲭鴞
詩傳云周公孫于魯殷人畔公憂王室勸修王政以備之賦䲭鴞詩說云管叔及其羣弟流言于國周公避居于魯殷王祿父遂與十七國作亂周公憂之作此詩以貽成王欲王省悟以備殷全篇以鳥之育子成巢者比先王之創業而代之為言也按周公居東居國之東耳故尚書金縢篇王發金縢後執書以泣乃曰肆予小子其親迎以公時居國之東故可親迎若是居魯豈有以西岐至東魯迎公之理若殷人畔則當在賦䲭鴞後所謂未雨綢繆者慮其畔耳故書序註云公還攝懼誅故畔此是實錄若既畔則斧破戕缺尚何未雨預防之有
狼䟦
詩說曰狼䟦周公居于魯魯人睹其德容而作是詩按詩句公孫碩膚德音不瑕嘗見舊本孔鮒小爾雅引此二句作德容不瑕見成王美大聲稱逺也以德音為德容本傳寫誤耳此曰睹其德容豈亦偶見小爾雅誤本故以音字改容字耶
破斧
詩說云破斧周公至自征殷四國美之考詩文每稱四國皆四方之國如曹風正是四國耳此曰四國美之則實指四國矣按鄭箋曰四國管蔡商奄也然觀此傳於邶之栢舟亦有曰四國害周公則又似以管蔡霍殷為四國與鄭稍異
楚宫
詩傳云僖公城楚丘以備戎史克頌之賦楚宫詩說同按詩中無楚宫名疑即鄘詩定之方中一篇以詩中有作于楚宫語遂易名置此觀鄘詩無定之方中一篇可知也但攷魯無城楚丘事唯春秋僖公二年春王正月城楚丘然此是衞事非魯事也且備戎與備狄不同按春秋隱七年戎伐凡伯于楚丘此楚丘亦指衞地然隱七年是備戎僖二年是備狄以狄是時方滅衞而文公復之故城楚丘為備狄也作偽者不知戎狄二字亦有關係遂洵筆亂下而不知其不可耳若衞文作室則與城楚丘無與觀詩中並無一語及築城事居然可知且定之方中為營室初正中時為十月中氣春秋城楚丘文乃在僖二年春衞文固先於城楚丘一月預營度宫室故詩辭與春秋城楚丘時不合若謂此詩即城楚丘則毋論此詩是衞文非魯僖即是魯僖亦營室正中時與春王正月了不相渉也考朱傳魯頌駉篇註有云衞文公秉心塞淵而騋牝三千亦此意也此必因朱子此語遂附㑹作魯詩耳又毛傳仲梁子曰初立楚宫也正義曰鄭志答張逸問仲梁子何時人答曰先師魯人當六國時在毛公前則仲梁子本魯人其曰初立楚宫不繫某國號者意必以本國事故直言之如春秋書初獻初稅例則舊亦有以此為魯國事者但作偽者定不曉此史克作頌襲小序駉篇語
泮水泮宫
詩傳僖公獻捷于太廟史克〈闕〉 賦泮水詩說泮宫僖公作泮宫而落其成太史克頌禱之詞詩本名泮水以中有既作泮宫語别名泮宫示異也其云獻㨗亦以詩中有在泮獻馘既克淮夷語但此皆頌禱詞不必實事古者出兵受成于學及其反也以訊馘告故及獻馘耳僖公原無伐淮夷事伐且無有焉得獻馘按春秋僖十三年公㑹諸侯于鹹為淮夷病𣏌也十六年鄫亦為淮夷所病㑹于淮謀鄫然皆齊桓事僖公不過遵齊一隨行耳且亦未嘗伐淮夷也唯通鑑外紀有云周襄王八年冬僖公㑹諸侯於淮上謀東畧未幾遂伐淮夷按周襄八年即僖之十六年謀東畧即十六年㑹淮事以左傳云謀東畧故也彼必從此語增飾之者然非實錄也且其所云太廟亦無據詩所頌者泮宫耳天子辟雝諸侯泮宫泮宫是學太廟是宗廟唯蔡邕月令論有明堂即太廟太學之說然晉袁凖辨之謂宗廟之中鬼神所居使衆學處焉饗射于中人鬼慢黷死生交錯囚俘截耳瘡痍流血非其理也此正辨太學太廟不得相混若僖公獻㨗謂在太廟則正中其說事有為前古所既辨者乃復取擾焉何也
閟宫
詩傳云僖公八年始用郊禘史克〈闕〉 賦閟宫詩説閟宫魯僖公新作后稷文王之廟于太廟世室及孝惠桓莊四寴廟之上而史克作詩以頌之非孔子所錄也據春秋僖八年秋七月禘于太廟故此鑿然曰僖八年始用郊禘不知此時雖禘然非始禘也前此閔二年即有曰禘于莊公矣此時雖禘亦不及郊後此僖三十一年然後曰四卜郊矣禘即冒取郊乃預支况詩中亦明云秋而載嘗並不及禘也若僖公作后稷文王廟則更無據徒以詩中頌后稷文王故云然不知后稷文王亦特修廟時頌及之非為作新廟頌也若頌作新廟則詩中又有太王武王宜增二廟矣春秋興作雖小必書况作廟大事不書必無此事耳且詩傳云始用郊禘詩說云作后稷文王廟彼此發明意謂郊必須后稷禘必須文王不知郊雖配稷不必立廟若謂魯之禘必禘周公所自出故須立文王廟則天子之禘亦禘后稷所自出矣未聞於九廟之上復立帝嚳廟也即必為立廟則前此亦有禘矣何以至僖始立耶又按公羊傳云周公稱太廟魯公稱世室羣公稱宫則此云閟宫意必即羣公廟也又云立閟宫於羣公廟上豈可通乎朱傳曰閟宫一篇為僖公之詩夫以其詩之僭如此然夫子猶錄之者因其實而著之是非得失自有不可揜也此曰非孔子所錄正暗竊朱子說而回䕶之耳則豈有孔子亡後增入此詩者凡此皆妄也
詩傳詩說駁義卷一
欽定四庫全書
詩傳詩說駁義卷二
翰林院檢討毛竒齡撰
邶
舊以衞詩為𨚍鄘衞固不可解此則以𨚍為管叔時詩以鄘為霍叔時詩以衞為衞武公以後詩凡詩中明明可據是衞詩者則皆入于衞餘皆雜入𨚍鄘按漢書地理志云鄁以封紂子武庚鄘管叔尹之衞蔡叔尹之以監殷謂之三監其說固謬三監者管蔡霍也若去霍叔入武庚是二監矣若武庚亦一監則武庚監武庚矣此由漢儒誤以書康誥諸篇為成王誅武庚後始封康叔而以衞為蔡叔舊封故云然然未嘗言𨚍是管鄘是霍也考書蔡仲之命蔡叔封蔡故稱蔡則管霍亦必以封管霍地故稱管霍此瞭然者特不知所在耳若詩傳于𨚍柏舟詩又云管叔封于𨚍與蔡叔霍叔康叔監殷是管蔡霍三監之外又增一康叔則又是四監漢書少一監此多一監俱不可解若鄭譜云武王伐紂以其京師封紂子武庚為殷後乃三分其地置三監使管叔蔡叔霍叔尹而教之亦未言𨚍鄘為管霍封地𨚍鄘詩為管霍時詩至于左傳載季子觀樂則于歌邶鄘衞時統曰吾聞衞康叔武公之德如是是其衞風乎則明明以𨚍鄘衞同是衞風此則𨚍鄘皆為衞不為管霍之明證也或曰管即鄭州管城蔡即蔡州上蔡霍即晉州霍邑則又後人附㑹之言不足據者
柏舟
詩傳管叔封于𨚍與蔡叔霍叔康叔監殷四國害周公康叔諫不聽三叔遂以殷畔康叔憂王室賦柏舟子曰仁矣吾于柏舟見匹夫不可奪志也詩說柏舟康叔因管叔欲害周公挾武庚以叛憂之而作按書梓材篇有云王啓監厥亂為民此是誥康叔者則疑康叔亦監殷似亦有說特于三監之數不合耳至子曰以下所引子言無據按孔叢子記義篇有曰于柏舟見匹婦執志之不易也詳其語似言鄘柏舟非此柏舟也即此柏舟亦必因列女傳云柏舟衞宣夫人守志之詩是婦人詩此誤以婦字作夫字則必偶見孔叢子鏤本或誤此字遂造康叔事而引此言以實之以為孔叢子現在可暗取證而不知以婦人為男子以雌為雄所謂撲搠迷離不辨雄雌也則何可已
鄘〈四條〉
牆有茨
詩傳云三尗冓周公鄘人風之賦牆有茨詩說亦然按漢書註云中冓魯詩以為中夜也此以中冓為中搆與魯詩不同
考槃
詩傳鄘人美其君子不仕亂邦賦考槃子曰見遯世而無悶矣此竊孔叢子云於考槃見士之遯世而不悶也語觀此則益信柏舟匹夫不可奪志亦正引孔叢子語而連篇以及之者作偽之稚拙而底裏盡見有如此後木瓜篇同
木瓜
詩傳朋友相贈賦木𤓰子曰見苞苴之禮行焉子曰以下見孔叢子於木瓜見包苴之禮行也語餘見前
芄蘭
詩說芄蘭刺霍叔也以童子僭成人之服比其不度德量力而助武庚亂
胡𦙍嘉云據竹書謂成王十年武庚畔是時霍叔已五十有四非童子矣
衞〈十條〉
淇澳
詩傳云衞武公好學明德國人美之賦淇澳按詩文淇奥惟大學作淇澳此故改澳字且加明德字則竟以大學釋詩矣禮記出漢後豈能遷易詩文如此况禮記原本原以淇奥詩證誠意在故君子必誠其意後未嘗證明德也證明德之說創自朱子以此節為明德之止于至善此是臆解耳而作偽者公然入此二字淺學不審量以為本之大學而不知此大學係朱子之大學非禮記大學也觀此則其書為宋後明季學究授市門㓜穉于鄉塾而發狂為此夫何疑焉
菉衣
詩傳衞莊公之嬖人生州吁好兵莊姜憂之賦菉衣考綠字原有作菉字者如小雅采綠楚辭註引之作采菉淇澳綠竹大學引之作菉竹是也但菉竹二草名綠菉亦二草名故可通見未有綠是色而亦作菉者豈菉衣草衣與作偽無學不知綠菉通見之故以為菉綠可通遂雜下而不知怪悲夫
燕燕
詩說燕燕莊姜與娣戴媯皆為州吁所逐同出衞野而别莊姜作詩詩云逺送于野未有同被逐而稱逺送者若魯詩則宜以此為衞夫人定姜之詩
擊皷
詩傳州吁求寵于諸侯使公孫文仲帥師及宋公魯人蔡人伐鄭衞人怨之賦擊皷詩說同按州吁好兵見左傳以此詩為刺州吁見小序與朱子集註獨予以為未必是刺州吁者據左傳隠四年州吁以諸侯之兵伐鄭圍鄭東門只五日耳秋又伐鄭取禾而還九月州吁即見殺亦不及一月耳夫州吁好兵止于伐鄭即伐鄭又止于隱公四年之一年即一年之間又止于此數日安得有不我以歸爰居爰處生死契濶至不可活不可申如是之久况隠四年州吁已見殺至僖二年戴公始廬漕因漕無城文公又復城楚丘安得州吁有城漕之事予嘗謂朱註不遵小序其遵小序處則愈見悖謬此亦其一若左傳州吁伐鄭有陳人蔡人即詩文亦有平陳與宋語此獨去陳人不知何據又從孫子仲稱公孫文仲亦無據
親臺
詩傳衞宣公納伋之妻國人惡之賦親臺詩說寴臺衛宣公為伋取婦而美築寴臺而自納之衞人惡之而賦其事也按古新字與親字不通自程伊川改大學以親民為新民此遂竊其說改作親字考新臺以莘地得名即左傳公使伋之齊使盜待于莘之莘則以莘為新矣此又以新為親又以親為寴展轉貽誤豈子貢亦曾讀程子改本大學過耶
二子乘舟
詩傳宣公殺其世子伋及母弟壽衞人傷之賦二子乘舟詩說二子乘舟宣公欲立少子朔使伋夀如齊而沉之于河衞人傷之而作是詩按左傳初宣公烝于夷姜生急子為之取于齊而美公取之生夀及朔夷姜縊宣姜與公子朔搆急子公使諸齊使盜待諸莘將殺之夀子告之使行不可曰棄父之命惡用子矣及行飲以酒壽子載其旌以先盜殺之急子至曰我之求也此何罪請殺我乎又殺之史記亦云宣公正夫人與朔惡太子伋宣公自以其奪太子伋妻也心惡太子欲廢之及聞其惡大怒乃使於齊與之白旄而令盜遮界上殺之是公獨惡伋使伋死夀以代伋故並死耳未嘗並使夀死也今曰欲立朔而並殺二子于事不合且其所謂沉于河者並無所據唯劉向新序云宣公欲殺太子伋而立壽也使人與伋乘舟于河中將沉而殺之夀知不能止也因與之同舟舟人不得殺伋方乘舟時伋傅母恐其死也閔而作詩其後舟行無恙未幾又使伋之齊將使盜見載旌要而殺之夀止伋伋不可夀又與之偕行夀之母知不能止也戒之曰夀無為前也夀又竊伋旌以先行幾及齊矣盜見而殺之伋至見夀死痛其代已死涕泣悲哀遂載其尸還至境自殺據新序說則實有沉河事且實有二子乘舟事然欲立夀而殺伋則非欲並殺伋夀欲沉河不能而又使之齊而殺之于路則非使如齊而沉於河其援據不實多致乖舛固不待言予獨謂劉向所記亦傅㑹詩文不可盡信者齊衞隔一河二子未渡河而死于莘矣莘在衞東近河水經註云今平陽陽平縣北一十里有故莘亭道是衛適齊道也宣公築臺河上要取齊女亦即此地其名曰新臺以新莘聲同故也史記曰死界上正謂衞與齊之界也二子死莘死界上未嘗渡河則與二子乘舟之語不合故造為使伋乘舟之事以實之然而乘舟何事使乘何為既不奉使又非遊遨造飾之言彌見兀臬即曰傅母恐伋死閔而作詩亦但閔伋耳焉知夀往而頓稱二子尤屬無理故吾謂劉向是記亦增飾詩文未可遽信若作偽之謬則固有不足辨者又伋與夀異母弟詩傳稱母弟非是
采唐
詩傳公室無禮國人刺之賦采唐詩說亦然按此詩本名桑中以章首有爰采唐矣句因改之示異但左傳申公巫臣聘夏姬于鄭盡室以行申叔跪遇之曰異哉夫子有三軍之懼而又有桑中之喜註曰桑中衞詩名則當時稱桑中名已久恐無稱采唐者
泉水
詩傳宋桓姬閔衞之破也賦泉水詩說同按宋桓姬無可考唯小序河廣篇有桓姬歸衞事然此時未知在衞與否此但以許穆夫人賦載馳則宋桓夫人不得不賦泉水耳餘見後河廣詩
河廣
詩傳宋桓姬歸于衞思襄公賦河廣詩說河廣宋桓夫人生襄公而出歸于衞襄公即位夫人思之而義不可往故作此詩按宋桓姬歸衞事他無可考惟小序云宋襄公母歸于衞思而不止故作是詩考衞未遷時衞都朝歌在河北宋都睢陽在河南則相隔一河故在衞思宋則賦河廣至宋襄立時衞已渡河都河南矣當衞戴公初渡河時宋桓為逆河霄濟爾時宋桓尚在也至渡河之後衞文公十年而桓始亡桓始亡而襄始立則宋襄即位距衞渡河時已十年有餘即使桓姬果歸衞果思子爾時已不隔河矣尚曰誰謂河廣誰謂宋逺于情理不合故予向謂此詩未必是宋桓夫人思子之詩非無謂也苐嚴華谷作詩緝謂此詩當在衞未渡河襄公未立之前此亦回䕶河廣之一說然嘗考劉向說苑宋襄公為太子時請桓公立目夷公問故對曰臣有舅在衞愛臣若終立則不可以往是襄公未立時嘗得借省舅之意依母在衞惟恐既立則難往故預為辭立則是桓姬思子斷當在襄公既立之後故此曰襄公即位夫人思之似亦有見然而襄公既立則衞已渡河有何河廣則此河廣詩謂桓姬思子終是疑案予作聞詩說辭已載其說因此有襄公即位數語似竊見說苑而為言者故復記此
蝃蝀
詩傳衞靈公召子都于宋國人譏之賦蝃蝀詩說蝃蝀衞靈公為南子召宋朝國人譏之按靈公在春秋末昭定公時左傳襄二十九年季札觀樂時已歌鄘矣豈夫子刪詩時復增入此一詩耶考鄭氏詩譜時世止于周敬王時此可據者若靈公所召者宋朝也詩傳稱子都詩說稱宋朝豈謂宋朝即子都耶孟子註云子都古男子美稱即鄭詩已有不見子都句在靈公前
王〈五條〉
黍離
詩傳云王世子宜臼弑其君幽王自立于雒尹伯封過西都而傷之作黍離詩說云黍離幽王伐申申侯逆戰于戱射王弑之立平王于申自申遷雒命秦伯帥師逐犬戎于鎬京尋遣尹伯封犒秦伯之師過故宗廟宫室秦人皆墾土為田咸生禾黍旁皇不忍去故作此詩按尹伯封他無考唯韓詩云黍離伯封作但韓詩所云伯封另是一事嘗讀曹植令禽惡鳥論云尹吉甫信後妻之讒殺孝子伯竒其弟伯封求而不得作黍離詩此韓詩之説則此伯封是伯竒之弟求兄不得故作此詩非謂過都傷感如箕子所云也此既襲尹伯封名而又以為過故宫所作是既據韓詩又據小序相雜成說謬矣若劉向新序又云衞宣公子夀閔伋見害作憂思之詩黍離是也則同是以弟求兄而又異其名古人記事多此類
𣉠之水
詩傳荆伐申平王以周師戍申周人怨之賦𣉠之水詩說𣉠之水荆子討申侯弑幽王之罪伐申侵甫及許平王遣兵戍之周人怨思而作按古文無𣉠字此與鄭風唐風皆改揚字為𣉠字不知何據若荆伐申則似竊鄭箋云申近彊楚數見侵伐二語而竟造事以實之然亦但戍申耳以詩有戍甫戍許并造為伐甫侵許則此時祗申侯焉得復有甫許諸舅氏也考國語富辰曰齊申許吕皆繇大姜則以四國皆姜姓可通稱孔氏正義云戍申而曰甫許猶六國秦趙俱嬴姓史記漢書多稱秦為趙是也若許甫稱許吕則吕即甫字書吕刑即甫刑可見
何彼穠矣
詩說何彼穠矣齊襄公殺魯桓公莊王將平之使榮叔錫桓公命因使莊公主婚以桓王之妹嫁襄公周人傷之而作是詩按何彼穠矣本王姬降齊襄事原不宜入召南然謂莊王為齊襄魯莊之隟以此平之則不然莊王以桓王妹下嫁齊襄豈為平魯即其使魯主之亦如公羊傳所云天子嫁女于諸侯必使同姓諸侯主之故然耳豈有王姬下降宗國主嫁僅作諸侯相平之具此皆臆見之可笑者又按齊魯韓三家詩謂齊侯嫁女以其母王姬治嫁之車逺送之則言嫁用王姬車耳非嫁王姬也申公魯詩其為說在三家外亦不可解
徐仲山曰此詩有二齊侯子一是齊襄一是小白皆取王姬者有謂是襄非小白以小白本僖之庶子襄之諸弟不得稱齊侯之子云耳然有謂非齊襄者春秋莊元年夏單伯逆王姬秋築王姬之舘于外冬王姬歸于齊此齊襄事也歴夏秋冬三時而皆不得有唐棣華可謂齊襄乎予曰不然唐棣興也霜降而逆女冰泮而殺止周制也桃之夭夭豈逆女時耶興也
唐棟
詩傳曰王棄賢大夫風之賦唐棣詩說唐棣僖王棄賢而諷之首章興也二章三章賦也按詩無此名唯豐坊偽詩本以論語唐棣之華四句冠鄭風東門之墠詩上而此詩傳詩說又皆無鄭東門之墠一詩則亦以鄭東門之墠一詩冠論語唐棣四句為唐棣詩耳唐棣詩豈不爾思室是逺而與東門之墠其室則邇其人甚逺豈不爾思子不我即語本相似然唐棣室逺東門之墠室邇亦正相反若東門之墠只二章此曰二章三章正加四句作一章也豐氏郭氏其互相作偽如此
有兎
詩傳萇𢎞忠于王晉趙鞅殺之周人傷之賦有兎詩說同按左傳哀三年晉趙鞅惡范氏與周劉氏世為婚姻萇𢎞事劉文公趙鞅責周與范氏故周人殺萇𢎞是其事也𢎞殺非其罪與兎爰合但哀三年事當在孔子刪詩之後恐時世或不符耳詩舊名兎爰不名有兎詩傳詩說駁義卷二
<經部,詩類,詩傳詩說駁義>
欽定四庫全書
詩傳詩說駁義卷三
翰林院檢討毛竒齡撰
齊〈八條〉
營
詩傳齊俗習于田賦營詩說同按詩本作還漢書地理志云臨淄名營丘故齊詩曰子之營兮遭我虖嶩之間兮顔師古謂毛詩作還齊詩作營故此亦以還為營但子貢說詩不知所主申培魯詩宗又襲齊詩何也或曰營既是地則下章子之昌子之茂又作何解後見賈逵齊魯韓毛氏異同及崔靈恩集註有云昌茂亦齊地後好事者直云營丘故城即濰之昌樂茂即泰山之牟牟茂通
丰
詩傳公子小白適營齊人慕之賦丰詩說亦然此鄭詩也入此者必以詩中子之昌兮與前還詩語同俟我于堂又與後著詩語同故耳如王風采葛篇有一日不見如三月兮語鄭風子衿篇亦有是二語遂以子衿為王風其譎祕皆此類
南山
詩傳襄公留姜氏于齊魯桓公不能制齊人刺之賦南山詩說南山襄公久留文姜齊人刺之按春秋公與夫人如齊公即薨于齊無久留而公不能制之事若焦氏易林云襄送季女至于蕩道齊子旦夕留連久處則指文姜初歸魯時故曰襄送季女如春秋齊侯送姜氏于讙是也苐讙非蕩道送姜氏者是齊僖不是齊襄焦氏故誤耳
載敺
詩傳襄公伐衞姜氏㑹之于師賦載敺詩說載敺齊襄納衞朔抗王人魯人從之文姜歸齊以犒師齊人刺之按春秋莊五年春夫人姜氏如齊師冬公㑹齊人伐衞則伐衞冬時事夫人如齊師在春非伐衞時或齊更有師則不可必耳若胡氏傳引此詩證如師事曰彭彭多貌儦儦衆貌亦引詩數姜往事如此非謂此詩即如師時作也至于伐衞為納朔公羊傳曰伐衞納朔也乃一事而彼此分見詩傳曰伐衞詩說曰納朔作偽之故為賣弄乃爾
猗嗟
詩傳魯莊公㑹齊大夫狩于禚齊人譏之賦猗嗟詩說猗嗟魯莊公朝于齊遂及齊大夫狩禚齊人刺之賦也按莊公無朝齊事唯狩禚有之然是齊侯非齊大夫春秋莊四年公及齊人狩于禚公羊傳云公曷乎與㣲者狩齊侯也齊侯則其稱人何諱與讐狩也榖梁傳亦云齊人者齊侯也其曰人何也卑公之敵所以卑公也則狩禚為齊侯非齊大夫矣若其以此詩為狩禚詩者徒以詩中有射則臧兮終日射侯諸語耳然曰射侯曰不出正則明是樹侯以射非狩也按射禮大射以皮賔射以正燕射以獸此曰正正是賓射與兩君相見禮合則以此詩為狩亦非是
風雨
詩傳齊桓公相管仲以匡天下齊人美之賦風雨詩說同按左傳昭十六年鄭六卿餞韓宣子于郊宣子曰二三君子請皆賦起亦以知鄭志子游賦風雨宣子喜曰賦不出鄭志則明是鄭詩而乃移入齊作偽之不審量如此
鷄鳴
詩傳桓公好内衞姬箴之賦鷄鳴詩說鷄鳴衞姬勸桓公以勤政故作此詩按劉向列女傳云桓公好淫樂衞姬為之不聽鄭衞之音桓公乃立衞姬為夫人號管仲為仲父曰夫人治内管仲治外張華女史箴亦曰衞女矯桓耳志和音是也但劉向是說有未可信者按左傳齊侯好内多内寵内嬖如夫人六人長衞姬生武孟少衞姬生惠公則二衞姬亦皆在所嬖之數未聞有特稱賢者及鄭姬生孝公公與管仲屬孝公子宋襄公以為太子雍巫有寵于共姬因寺人貂以薦羞于公公許之立武孟管仲卒易牙入與寺人貂因内寵以殺羣吏而立公子無虧孝公奔宋按雍巫即易牙共姬即衞姬公子無虧即武孟則長衞姬之不賢有明徴矣浸假少衞姬賢與管仲同治内外則安得有私寵鄭姬陰與管仲屬太子于宋之事所謂衞姬治内管仲治外者安在故曰劉向之言亦不無可疑者然作偽如此節則猶屬有據者也
甫田
詩傳景公欲求諸侯大夫風之賦甫田詩說甫田齊景公急于圖伯大夫諷之按小序云大夫刺襄公不修德而求諸侯則求諸侯本襲小序特以景公易襄公耳若景公圖伯無據按左傳昭十一年晉侯與齊侯投壺齊侯祝辭有曰與君代興士文伯謂齊侯欲代晉興伯則所云圖伯意或有之然作偽者定見不及此
魏〈二條〉
十畆之間
詩說十畆之間政亂國危賢者不樂仕于其朝而思與友歸于農畆賦也此全是朱傳文豈申公讀朱氏傳耶抑朱傳引魯詩陰竊之不告所自耶觀者思之
碩䑕
詩說碩䑕大夫貪戾魏人怨之而作是詩按詩文但刺貪耳其鑿指大夫者緣小序云刺其重斂而朱子辨說云此亦託于碩䑕以刺其有司之詞未必直以碩䑕比其君也故此舎刺君而曰刺大夫耳舊以寗戚扣角歌碩䑕按古詩最多或别有碩䑕非此詩
唐〈三條〉
山有樞
詩説山有樞唐人憂國之詩按魯詩石經殘碑作山有蓲申公魯詩何以非蓲字耶
茮聊〈詩傳〉菽聊〈詩說〉
詩本作椒惟說文以椒為茮若作菽是采菽之菽大豆也以叔作尗遂以茮作菽誤矣
野有蔓草
詩傳臼季遇郤缺于冀野薦于文公〈缺一字〉人美之賦野有蔓草詩說同按此是鄭風以臼季遇郤缺事相似遂移置此耳考左傳鄭子齹賦野有蔓草韓宣子曰賦不出鄭志則明係鄭風之有左證者而移為唐風何鹵莽也
曺〈一條〉
尸鳩
按詩本作鳲鳩惟漢書說苑作尸鳩尸鳲同
鄶〈二條〉
按左傳季札觀樂曰自鄶以下故陸德明釋文亦云檜本又作鄶若諸家皆作檜非鄶也此從鄶者必㓜時讀觀樂一篇耳
大路
詩傳鄶人夫婦相棄〈缺四字〉賦大路詩說同此鄭風也按宋玉登徒子好色賦有曰鄭衞溱洧之間羣女出桑臣觀其麗者因稱詩曰遵大路兮攬子袪贈以芳華辭甚妙則以此詩本鄭詩故曰溱洧之間此入鄶妄矣又遵大路去一遵字亦不可解
鄭〈四條〉
緇衣
詩傳鄭武公養賢而賦緇衣子曰於緇衣見好賢之至也按武公時世襲小序於緇衣句見孔叢子說見𨚍柏舟篇
扶胥
詩傳鄭靈公棄其世臣而任狂狡子良憂之作扶胥〈狂氏狡名〉詩說亦然按詩本作扶蘇唯毛傳作扶胥胥蘇通字其曰任嬖人狂狡者按左傳宣二年鄭公子歸生受命于楚伐宋宋師敗績狂狡輅鄭人鄭人入于井倒㦸而出之𫉬狂狡則狂狡本宋人而見𫉬于鄭者其後任狂狡則無所據且𫉬狂狡者亦鄭穆公非靈公也此以狂狡二字偶同故實之耳
麥秀
詩傳子良諫用狂狡靈公不聽將去其國賦麥秀詩說麥秀靈公不聽子良之諫將逐之故作是詩以責狂狡一章興也二章賦也按詩無麥秀篇唯史記箕子有麥秀歌中有彼狡童兮二句與此狡童詩句相合即以狡童為麥秀觀狡童詩止二章而詩說有三章其云一章興者必即以麥秀歌四句移冠此章如論語唐棣之華四句移冠東門之墠詩其詐同也若子良將去國靈公逐子良則尤不然按左傳鄭公子歸生弑靈公鄭人立子良子良辭乃立襄公襄公將去穆氏而舎子良子良不可曰穆氏宜存則固願也若將亡則亦皆亡乃舎之皆為大夫則是襄公將去穆氏而獨留子良此謂子良欲去國又云靈公欲逐子良皆依俙附會不可信者且春秋宣三年冬鄭穆公卒四年春靈公始立夏六月鄭公子歸生弑其君夷是靈公立祗半載而即已被弑即嬖狂狡亦不久子良安得數數進諫且至去國後褰裳詩傳竟云子良去國詩說則又鑿鑿云子良如晉此皆誕妄不經之已甚者
羔求
詩傳子皮為政忠直文武子産美之賦羔求詩說羔求鄭子皮卒子産思之追頌焉賦也按左傳鄭六卿餞韓宣子子産賦羔裘則此詩先子産有之故子産取以為賦非子産所作明矣朱子小序辨說有云當時鄭之大夫如子皮子産之徒豈無可以當此詩者故此即以子産美子皮實之其欲竊附朱子而遂忘前此之有左傳亦可嘆也求字見前
陳〈一條〉
墓門
詩說墓門泄冶諌靈公孔寧儀行父譖而囚之冶作是詩按左傳陳靈公與孔寧儀行父通于夏姬皆衷其衵服以戱于朝泄冶諫公曰吾能改矣公告二子二子請殺之公弗禁遂殺泄冶無譖泄冶事若詩云國人知之則與榖梁傳泄冶入諫曰使國人聞之則猶可使仁人聞之則不可語亦相類
秦〈六條〉
詩終秦風豈亦尚書終秦誓之意耶
車鄰
詩傳襄公伐戎初命為秦伯國人榮之賦車鄰詩說亦然按車鄰朱傳作車𥻘不知何據此從毛傳是也但襄公時世不可考據小序云車鄰美秦仲也而安成劉氏謂秦仲但為宣王大夫未必得備寺人之官此詩疑作于平王命襄公為侯之後此皆宋儒臆見而子貢申培已先得我心眞可一笑
終南
詩傳襄公克戎始取周地秦人矜之賦終南詩説同此襲小序然歐陽子曰周雖以岐豐賜秦使自攻取然襄公止以一兵至岐至文公始逐戎而取岐豐之地此詩及終南則非襄公時可知也終南岐地山名在今陜西西安府
駟驖
詩傳襄公始有田囿之事秦人喜之賦駟驖按小序曰始有田狩之事園囿之樂此即竊摘其二字以櫽括之其作偽有如此者
渭陽
詩傳晉重耳入于晉秦穆公送之賦渭陽詩說同按左傳秦穆姬為晉獻公太子申生之同母姊為重耳異母姊穆姬生太子瑩是為康公則康公為重耳甥故稱舅氏若秦穆與重耳特妻之弟耳未聞妻兄弟稱舅氏者作偽之不典如此
黄鳥
詩傳康公塟穆公以子車氏三子殉秦人哀之賦黄鳥詩說黄鳥秦穆公卒世子罃以三良殉之秦人傷之而作是詩按子車之殉歸咎康公此即魏顆陳乾昔子從治命不從亂命之說然考左傳文六年秦伯任好卒以奄息仲行鍼虎為殉君子曰秦穆之不為盟主也宜哉死而棄民玩左氏文則當時皆歸罪穆公不及康公以康公不得主之故也故應劭云秦穆公與羣臣飲酒酣言曰生共此樂死共此哀于是奄息仲行鍼虎許諾及公薨皆從死則當時秦穆令從已死而三子輕生爭自為殉固非嗣主意即嗣主亦不得禁止之故鄭箋云從死自殺以從死孔氏正義云不刺康公而刺穆公者是穆公命從已死此臣自殺從之非後主之過則是子車之殉其必責穆公而不責康公者已早有成論而作偽鹵莽凡前人所顯然論列無庸翻復者必盲犯瞎觸以墮其說則猥陋甚矣至若李德裕云三良者所謂殉榮樂也非所謂殉仁義也可與梁丘據安陵君同譏矣安得謂之百夫特哉則文饒之意并將罪三良以薄穆公之過况康公乎或曰三子輕死記載有之然與詩文臨穴惴惴之意似于不合天下無輕生而尚股栗者則又不然臨穴者秦人也惴惴其慄者秦人之傷之也故鄭箋云秦人哀傷之皆臨穴而為之悼慄則惴惴者在秦人不在三良又甚明者若秦本紀云穆公塟于雍從死者百七十人此雖不可信然亦秦俗如是如是則又何必惴何必臨穴且亦何必論其孰有罪孰無罪若者宜原若者宜坐而必出穆公而入康公亦多事矣
詩傳詩說駁義卷三
欽定四庫全書
詩傳詩說駁義卷四
翰林院檢討毛竒齡撰
小正〈總一條 詩傳全詩說四條〉
小雅大雅止二則季札觀樂曰為之歌小雅為之歌大雅是也今詩傳詩說分小雅小雅續小雅傳大雅亦然按鄭譜有小大雅正變說自鹿鳴至菁菁者莪十六篇為正小雅自文王至卷阿十八篇為正大雅餘變雅也諸家皆宗之獨鄭漁仲曰正變之說不出于夫子未可也小雅節南山之刺大雅勞民之刺謂之變雅可也若鴻雁庭燎之美宣王崧高烝民之美宣王亦謂之變可乎嗣後說詩家遂有不從其說者今詩傳詩說不名正變而改名續名傳此附鄭樵說也然其名為傳者則仍附康成之說而參以宋人者康成謂小雅十六篇大雅十八篇謂之正經而孔氏正義即謂凡書非正經者皆謂之傳然未知此傳在何書也則雖謂有傳而未嘗以變小大雅詩當之至東萊吕氏則謂楚辭惟屈原離騷則謂之經自宋玉九辨以下皆謂之傳以此例推之則鹿鳴以下小雅之經也六月以下小雅之傳也文王以下大雅之經也民勞以下大雅之傳也此亦是宋儒習氣好創臆說强為解斷而此即公然以變雅為傳則豈有端木賜申培皆得聞鄭樵孔頴達吕祖謙之言而為說詩者眞可怪也又孔氏正義謂古詩三百五篇無三百十一篇緣三家舊本無六亡詩故也〈此云無者言有詩而刪去之非無詩也〉申培魯詩固宜去此六詩子貢何詩宗而亦復去此且六詩亦以被笙之故偶軼其字句未嘗無詩天下無無詩而有題者亦無無詩而可以笙者惟朱子臆斷妄謂此六笙詩者有聲無詩而此即去之夫古不著易遽稱連山王不作賦得名禹貢世無此理况詩題非他皆摘詩中字標以為題如關雎者以詩有關關雎鳩一句故名關雎葛覃者以詩有葛之覃兮一句故名葛覃非如漢後詩家另標一題以作詩可以詩是詩題是題也假使無詩題將安出且亦何所見何所取義可妄曰南陔曰華黍曰崇丘曰由儀此皆悖理之已甚者〈如由庚由儀本字無義此正截取詩詞之字不然是狂誖矣若金元樂府雖另立題然皆有詞即題亦皆有義無無義者〉况古有徒歌並無徒樂縱有徒樂如後世吹角吹箎等亦皆有辭存于其中况堂堂大樂燕享酧報即徒歌尚不可豈有虛吹虚打如時俗嫁娶之理無怪乎近代彈琴家祖嵩陽道士邪說以為琴貴無辭遂失
拊以詠之本來而不之察也二書猥陋原不足以語此因論小雅六亡詩而偶然及之凡觀經者慎毋狃宋人之說而亡古義斯幸幸耳
詩傳云周公制作禮樂用之燕享有小正焉〈缺一字〉鶴鳴〈缺二字〉所以修身也〈缺一字〉鹿鳴伐木菁莪隰桑白駒皆所以燕賢也棠棣燕兄弟也頍□燕寴戚也魚麗嘉魚瓠葉皆所以燕大臣也南山有薹天保大臣所以報王也煌華遣使臣也四牡勞使臣之勤也枤杜勞戍也邠風陳農政也南山楚茨甫田皆所以勸農也大田農夫所以報公也斯干落寴宫也鴻雁懐逺人也蓼蕭常常者華湛露彤弓桑鳸采尗皆天子之燕諸侯也瞻彼洛矣鴛鴦魚藻皆諸侯所以報天子也子曰凡為天下國家有九經修身則道立尊賢則不惑寴寴則諸父昆弟不怨敬大臣則不
體羣臣則士之報禮重子庶民則百姓勸來百工則財用足柔逺人則四方歸之懐諸侯則天下畏之斯周道之所以正乎
用之燕享有小雅焉與後大雅云㑹朝受〈缺一字〉有大雅焉皆襲朱傳正小雅燕享之樂正大雅㑹朝之樂受𨤲陳戒之辭語其受下缺一字必𨤲字也菁莪本作菁菁者莪按左傳文三年晉侯賦菁菁者莪又昭十七年小邾穆公賦菁菁者莪古無單名菁莪者至于鹿鳴以下篇次則儀禮燕禮云工歌鹿鳴四牡皇皇者華鄉飲酒禮亦然又學記云大學始教宵雅肄三註云三即鹿鳴四牡皇皇者華三詩則此三詩皆一定之序如天地𤣥黄之排字隨所編次更不篡易故但舉三字而人人知之鮮所紊亂若可以意為先後則倘曰工歌鹿鳴之三而此以菁莪應之是亂道矣作偽之不學古而妄誕如此若隰桑之繼菁莪則以朱傳云辭意大概與菁莪相似一語遂毅然並列耳至于棠棣毛本作常棣惟左傳趙孟賦棠棣作棠棣然按爾雅常棣是棣棠棣是栘本二物而韓詩序云夫栘燕兄弟也則亦以是詩篇名為棠棣似毛詩作常韓詩作棠兩有不同故藝文類聚亦云夫栘之華萼不煒可驗今詩傳作棠既從韓詩而詩說作常又從毛詩此則何解歴觀二書如鶼鶼之鳥蛩蛩之獸無不相比相附而此獨見異是何以故若南有嘉魚則儀禮諸書皆有四字並無截取嘉魚二字者且其篇次則自魚麗後繼以南有嘉魚又繼以南山有臺如燕禮鄉飲酒禮所云歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀類叙次秩秩何縁却南山有臺而竟以瓠葉繼之且爾雅臺是草名即臺夫須並不從草若云大臣報王徒以詩中萬夀字耳不知魯頌萬有千歲豳風萬夀無疆不必天子即士冠禮祝辭亦有眉夀萬年此可知也且襄二十四年子産寓書于韓宣子稱邦家之基二句昭十三年夫子美子産亦稱邦家之基二句若是報天子詩不得遞舉相贈矣况襄三十年季武子如宋報向戌之聘歸而復命公享之武子賦魚麗之卒章公賦南山有臺以報之若是諸侯報天子詩則魯公何得以此報其臣下此尤親切明著者也若皇皇者華亦非煌華莊子云折楊皇荂李延年造新曲曰皇之華皆是别詩惟宋陸佃妄云折楊逸詩皇荂即詩所謂皇皇者華是也愚者即以是言為據遂改皇皇者華為煌華則凡國語左傳所稱皇皇者華君教使臣曰必咨于周皇皇者華君教使臣曰每懐靡及何不憚煩也至以豳風為邠風而以七月一篇入小雅此即惑于豳雅豳頌之說而故為示異不知季子觀樂于其歌豳曰其周公之東乎則明註周公居東時詩非雅詩也至若信南山則截去信字獨稱南山節南山則截去南山獨稱節字不知何故若朱傳于斯干詩註有云儀禮下管新宫左傳宋元公賦新宫恐即此詩此竟鑿實曰斯干落寴宫然又以新為寴造一字書所無之字〈說見前卷〉至于裳裳者華作常常采菽作采叔雖有董氏註裳古文作常國語秦穆燕公子重耳賦采叔亦無草字為據然亦何必為此
煌華
詩說煌華天子遣使于四方歌此餞之此毛詩也若魯詩當以此為康王時詩
四牡
詩說四牡天子勞使臣之詩此襲左傳襄四年穆叔曰四牡君所以勞使臣也語然魯詩亦以此為康王時詩
邠風
詩說邠風周公陳農政之詩歐陽修曰七月燕齊魯三家皆無之申公魯詩家何以獨有此詩
湛露
詩說湛露天子燕同姓諸侯之詩此以詩文有在宗載考語故云若左傳寗武子云昔諸侯朝正于王王宴樂之于是乎賦湛露則諸侯朝正者獨同姓乎此皆有根有據之註非可以意為解斷者
小正續〈詩說註云此卷十一篇皆宣王中興之詩當時亦秦之燕享以續周公之正樂矣毛氏為變小雅非也詩傳全 詩說一條〉
詩傳宣王中興而小正續焉六月北伐也出車勞將帥也采薇勞師也采𦬊南征也黍苖城申也車工吉日閱武也庭燎勤政也沔水念亂也無羊考牧也車舝樂親昏也
出車為宣王時詩本漢書匃奴傳云宣王興師命將征伐玁狁詩人美大其功曰出車彭彭城彼朔方則固以出車為宣王時詩矣然詩中有王命南仲語按漢書古今人表有南中中即仲也如仲丁曰中丁類在厲王時則豈厲宣代接仲固厲時人而為宣率師者乎又按常武詩有王命卿士南仲太祖太師皇父則又云命即士之以南仲為太祖而兼太師字皇父者則太師皇父固宣卿士而南仲時已為其始祖矣豈有始祖與其孫同時者則又斷非宣王時可知也若采薇之為宣王時亦見匃奴傳云周懿王時王室遂衰詩人始疾之而歌之曰靡室靡家玁狁之故至懿王曾孫宣王興師以伐玁狁詩人美大其功此則時世之近可據者至若以庭燎為宣王勤政則外紀有云宣二十二年王晏起姜后脫簪珥諫則此詩問夜亦正與晏起相反凡此者皆非時世先後之可定也亦略之可耳
車舝
詩說車舝宣王中興士得寴迎其友賀之而作此詩首章賦也次章興也三章賦也四章興也禮云昏禮不賀人之序也古無賀昏事且朋友亦安得有雖無德與汝諸語若詩本五章此作四章亦不可解
小正傳〈詩說註云皷鐘而下二十八篇葢自昭穆至于幽平或公卿大夫諷諫于上或士君子怨思于下亦皆出乎好惡之公而得夫性情之正夫子錄之以存鑒戒謂之傳者以其非奏樂之正經而亦可傳也 大正傳倣此 十三條〉
鄭氏詩譜云節南山至何草不黄四十四篇前儒申公毛公皆以為幽王之變小雅此不知何等申公乃附端木子立說而矛盾至此
皷鐘
詩傳昭王南〈缺五字〉大夫憂之賦皷鐘詩說昭王南遊宴樂于淮水之上君子憂傷而作是詩按晁說之詩序論謂三家以皷鐘為昭王時詩葢本鄭𤣥中候握河記註云昭王時皷鐘之詩所為作者依三家為說也然孔氏正義又謂惟韓詩以鼓鐘為昭王時作其曰三家者亦臆說耳則昭王時世亦未可遽定者三古至今日世逺言沫即漢書前儒師授確確尚傳習多悞乃以數千百年後一人之臆斷而欲以翻數千百年前相傳之實事豈有此理
圻招
詩傳圻招〈缺三字〉道穆王西征祭公述民怨以諫賦圻招詩說圻招穆王西征七萃之士咸怨祭公謀父作此詩以諷諫賦也按小雅並無圻招但有圻父此有圻招無圻父則必圻招即圻父也但左傳右尹子革曰昔穆王欲肆其心周行天下祭公謀父作祈昭之詩以止王心此祈昭原是祈字故解者有謂祈求也昭明也言求明德也惟杜預註以祈為圻即圻父司馬之官昭其名也此遂襲其說竟去圻父名而易以圻招可怪之甚但祈昭原有詩一章如云祈昭之愔愔式昭德音思我王度式如玉式如金形民之力而無醉飽之心此真祭公謀父之所作也圻父别一詩而亦曰祭公謀父所作若欲分為二則不宜改圻父為圻招若欲合為一則祈昭七句圻父二章每章四句體製既殊句法亦異即欲竊冠祈昭于其首如唐棣麥秀之故智而亦不可得則又何苦好為此不經之事而自貽笑也况左傳又有魯穆叔如晉賦圻父若祈招圻父本一詩則不宜彼此各見如此也
小弁
詩傳尹伯竒〈缺三字〉後母隣大夫閔之賦小弁詩說小弁尹伯奇為後母所譖而出其隣大夫作此詩以諷其父吉甫此本孟子趙岐註也又論衡亦云伯竒放流首髪早白故詩曰維憂用老此與韓詩以黍離為伯竒之弟伯封作同或曰伯竒即宜臼褒姒所生者名伯服非長子而亦稱伯則必並從伯字可知耳然總係傅㑹不可信若其云隣大夫作者此竊琴操云伯竒既逐履霜以足採楟花以食其隣大夫閔之乃賦小弁故詩傳詩說皆顯顯鑿鑿並曰隣大夫閔之乃作此詩苐諸琴操詞率周秦以後文人墨士之所為子貢在聖門何緣得採掇詳析乃爾〈若謂琴操本詩傳則詩傳前此未出在兩漢詩學盛行之際尚未之見而他書則未有與琴操同者謂非詩傳本琴操不可〉
巧言何人斯
詩傳大夫傷于〈缺二字〉賦巧言詩說巧言周幽王時大夫傷于讒而作是詩前三章皆賦也四章興而比也五章興也下章皆賦也〈原註云分何人斯二篇非也〉按巧言六章何人斯八章合之則十三章矣只刺讒一節豈得與正月同其章數且巧言六章既已逐章分解而何人斯一詩則但以下章二字概之所云下則明明以上下相隔為另一篇矣作偽之自露其綻如此若其設心為是者則以朱子集傳于何人斯篇註云此詩與上篇文意相似疑出一手但此篇專責讒人上篇先刺聽者耳此因而合之作偽至此無所不至矣
鳴鳩〈詩傳詩說同〉
小雅無鳴鳩詩惟國語秦伯燕公子重耳賦鳩飛註云鳩飛即小宛此無小宛名而有鳴鳩豈即以是為小宛詩耶苐秦伯賦鳩飛而公子所賦者又為河水今三百亦並無河水詩則意兩詩皆逸詩而註者誤指遂使無學者襲之而實非也且鳩飛非鳴鳩也
白華
詩說幽王寵褒姒廢姜后后歸申而作此詩按史記廢申后廢之宫中耳考諸侯有出夫人禮天子則否諸侯出夫人如春秋郯伯姬來歸𣏌叔姬來歸是也天子以天下為家安所得出據國語周幽王逐太子宜臼宜臼出奔申則奔申宜臼耳
十月之交
詩說十月之交幽王之時天變見于上地變動于下而姦臣亂政于外嬖妾敗德于内大夫憂亂亡之將至故作是詩按漢書谷永傳閻妻驕扇日以不臧顔師古曰此魯詩十月之交篇言厲王無道内寵熾盛政化失理故災異而日為之食也則魯詩本以此詩為厲王時詩而以豔妻為閻妻不謂申培公言詩于魯而仍非魯詩如此
懿戒
詩傳衞武〈缺五字〉賦懿戒詩說懿戒衞武公自警兼訓國人按此本抑詩其稱抑者以詩首句曰抑抑威儀故耳若國語左史倚相曰昔衞武公年九十有五矣猶箴儆乎國于是乎作懿戒以自儆也其又云懿戒者以抑與懿字音之轉而抑可以戒故曰懿戒非詩名也故韋昭註云懿大雅抑之篇不並稱懿戒但稱懿字則祗此一字為詩名瞭然可見葢字有從詩字命名者有從詩義命名者此則從詩字命名者耳至如左傳襄二十二年鄭公孫黑肱有疾歸邑于公召室老宗人立叚而使黜官薄祭盡歸其餘邑曰生在敬戒不在畜也君子曰善戒詩曰慎爾侯度用戒不虞此亦似引抑詩以美其戒然但取用戒不虞一語以斷取其義故曰善戒善戒者善其生在敬戒一語也若愚者讀此必曰善即懿也國語稱懿戒左傳稱善戒將善戒亦詩篇名矣
蓼莪
詩說蓼莪王室昏亂讒邪肆行其大夫士有没而不得其所者孝子痛傷而作是詩按此詩並無没而不得所意惟晉書王褒父儀為文帝所殺褒讀蓼莪未嘗不流涕此則有沒而不得所意豈有以讀詩者之事作詩義者若然則後漢周槃讀汝墳卒章廢卷涕泣不是念文王五代齊楊愔㓜時其舅源子恭問讀詩至渭陽未愔便號泣不是送重耳若其確指為讒邪者則以飄風發發一語與何人斯飄風相類遂云然所謂有髯皆闗公耳
雨無其極〈詩傳詩說同〉
毛本作雨無正獨劉元城云嘗讀韓詩有雨無極篇序云雨無極正大夫刺幽王也其詩文篇首有雨無其極傷我稼穡八字此其所襲也苐申公魯詩宗亦襲韓詩不可解
節
詩傳桓王伐鄭〈缺曰字〉家父諫之賦節詩說同按左傳昭二年季平子賦節之卒章節即節南山也故此亦作節以示異耳若其稱桓王時則以詩中有家父作誦語而春秋桓八年天王使家父來聘是桓王時故云此則作偽之最巧者
都人士
詩說都人士尹伯封作周既東遷見西周風俗之美而傷今之不古若賦也按尹伯封見韓詩黍離章謂伯竒之弟然皆謂閔兄作非傷周也且既是尹氏豈有自稱其族為彼君子女之理若孔氏正義謂此詩首章惟毛氏有之齊魯韓三家皆無有今此云傷西周風物之美者徒以首章行歸于周一語耳若無首章恐其所指亦未必即見為西周矣申公魯詩宗何自相牴牾如此
詩傳詩說駁義巻四
欽定四庫全書
詩傳詩說駁義卷五
翰林院檢討毛竒齡撰
大正〈詩傳全詩說七條〉
詩傳周公制〈缺五字〉㑹朝受〈缺四字〉有大正焉文王生民公劉緜大明棫樸旱麓思齊皇矣靈臺大武文王有聲行葦既醉鳬鷖嘉樂皆周〈缺三字〉德以訓成王也泂酌卷阿〈缺四字〉王也
大武本作下武以諸儒于下字或不能詳故更作大字耳若假樂之為嘉樂則中庸引詩與左傳文四年公賦嘉樂襄二十六年晉侯賦嘉樂皆作嘉樂同餘襲朱傳
文王
詩說文王周公追述文王之德明周家所以受命而代商者作詩歌奏于清廟受𨤲陳戒之詩以訓嗣王賦也周公追述以下全襲朱傳文作于清廟下見朱傳小雅註
棫樸
詩說棫樸周公詠歌文王之德以訓嗣王此全襲朱傳文然朱傳曰此亦詠歌文王之德不明指周公但云自此以下至假樂皆不知何人所作疑多出于周公也此亦是臆斷而作偽者竟肆然曰周公作天下事其可以誣妄强坐乃爾
旱麓思齊皇矣
全襲朱傳文不然豈朱傳反襲詩說耶又不然豈彼此不相見暗合者耶即此瞭然矣
靈臺
詩說靈臺文王遷都于豐作靈臺以齊七政奏辟雝周公述之以訓嗣王按辟雝為天子學宫之名並非樂名惟莊子有云黄帝有咸池堯有大章禹有大夏湯有大𮑮文王有辟雝之樂武王周公作大武似辟雝與大𮑮大武同是樂名然詳其語意但言奏樂于辟雝故云有辟雝中之樂初不知其樂為何名祗言為斯地所奏者已耳觀其文獨多之樂二字可見此書多誤或不必便據莊子然就莊子論則並非以辟雝為樂名者恐學者誤認故辨之
行葦
詩說行葦天子祭畢而燕父兄耆老之詩首章興也下三章皆賦也亦襲朱傳至于分章則諸詩皆鮮同異惟此詩毛傳作七章二章章六句五章章四句鄭箋作八章章四句朱傳作四章章八句三家俱不同而此作四章獨從朱傳謂非二書出朱傳後其可得乎且何以後人之崇朱氏即一分章猶然乎且亦何所見分四章乎
鳬鷖
詩說鳬鷖祭之明日繹公尸之樂歌按朱傳曰繹而賔尸考繹與賔尸不同何休曰天子諸侯曰繹大夫曰賔尸且繹以明日賔尸以本日未聞繹而為賔尸者亦未聞繹而又賔尸者此眞釋經之可怪者也此既襲朱傳而又變其說豈亦以朱傳為難通也耶
大武
詩說大武康王大禘報祀成王奏大武六成既畢受釐陳戒之詩按朱傳謂詩中有成王字當為成王以後之詩然則成王後必康王也此襲朱傳說之最敏者也苐報禘二事既曰大禘又曰報祀豈禘時即報報時即禘耶且詩中稱三后則與禘嚳意又似不合
大正續〈詩說註云此卷六篇皆宣王時詩亦奏之會朝以續周召之大正矣毛詩列之民勞板蕩抑桑柔之後而謂之變大雅非也 一條〉
江漢常武
詩說江漢召穆父帥師征淮南之夷史籕美之而作常武宣王親征淮北之夷既服而歸召穆美之按伐淮南夷伐淮北夷出自朱傳據竹書宣王六年召穆公帥師伐淮夷王帥師伐徐戎皇父休父從王伐徐戎次于淮王歸自伐徐錫召穆公命則謂宣王與召穆並出師一代徐一伐淮也今按江漢常武兩詩則實有然者常武詩有嚴天子實王自親征江漢詩虎拜稽首則召穆將之與竹書合然則淮夷徐戎兩各不同云一淮南夷一淮北夷謬矣淮夷固有南北然總淮夷耳徐戎伯翳後在徐地淮夷淮浦之夷又徐戎外之一種但欲伐徐戎則必循淮浦故詩中率彼淮浦省此徐土與竹書王師代徐次于淮合葢召穆所伐者是淮南夷而宣王所經歴者是淮北夷非伐淮北夷也且詩曰率彼淮浦省此徐土其分稱彼此原有賔主以伐不主淮故曰彼主徐故曰此至又曰鋪敦淮墳敦頓也如越絶書以固陵名敦兵城類越王欲伐吳而頓于固陵與宣王欲伐徐方而頓于淮夷正同且江漢詩明曰淮夷來求淮夷來鋪常武詩明曰徐方既同徐方既來則其自為分别亦明甚矣朱子以逞臆不察致誤而作偽者必欲承其誤以為誤則何其因人是非毫無自主一至此耶
大正傳〈詩說註云此卷四篇皆厲王時詩二篇為幽王時詩本非用之為朝㑹之樂及受釐陳戒之詞夫子特以其文體音節相似而傳之以示戒焉 二條〉
蕩
詩傳召穆公諫〈缺二字〉賦蕩詩說厲王無道召穆公諌之賦也按小序以此詩為召穆公傷王室大壊而作其云召穆本小序若其云諫者則嚴粲詩緝有云此詩託文王嘆商特借秦為喻耳不止于傷嗟而已夫不止傷嗟則必是諫然借秦為喻不過如賈山至言之借詞以為諷則可以為諫則未也
瞻卭召旻
詩說以瞻卭幽王嬖褒姬任奄人尹伯竒憂亂而作此詩召旻為幽王邇刑人近頑童用纔慝諸侯攜貳戎狄内侵國人流散尹伯竒諫王而作是詩按孟子趙岐註謂小弁尹伯竒作葢以伯竒不得于吉甫與宜臼不得于幽王事有相類故只小弁一詩而毛詩作宜臼韓詩作伯竒正以幽王與伯竒兩事各見非謂幽王與伯竒兩人有相干也今詩說以幽王伯竒扭作一處凡宣王時詩必曰史籕作魯僖時詩必曰史克作幽王時詩必曰伯竒作不知何據又黍離詩韓詩謂尹伯封作亦以伯封為伯竒之弟求兄不得故作黍離與小序周大夫過西周而傷之不同而詩說亦以尹伯封見故都禾黍徘徊作詩是伯封周大夫正兩家兩說之相反判然不合者而亦扭作一處則其倚傍影響附㑹無理合兩詩觀之概可見矣
周頌〈詩傳〉頌〈詩說十一條〉
按正義云雅不言周頌言周者以别商魯也周字葢孔子所加也先代之頌必是獨行為一代之法孔子論詩乃次商魯于下則不得不加周字别之詩說之去周字似正竊正義此語但正義謂無商魯二頌當去周字今雖無魯頌然商頌猶在也去周何也
清廟
詩說云清廟周公成洛也奉成王見諸侯作明堂宗祀文王以配昊天上帝率諸侯觀之而作此樂歌按成洛見諸侯是小序舊説惟宗祀明堂則蔡邕獨斷有之然亦未必能據到此
維清
詩說云維清亦祭文王于明堂而奏象舞之詩按禮記明堂位文王世子諸篇有云升歌清廟下管象舞皆以象舞為歌維清詩徒以維清在清廟後而記言升歌清廟即繼之管象則必清廟後一詩耳若然則燕禮云升歌鹿鳴下管新宫將新宫亦必鹿鳴後一詩矣此䜿說也按左傳襄二十九年季札觀周樂有見舞象箾者註箾象舞曲名而祭統云聲莫重于升歌樂莫重于武宿夜亦云武宿夜為樂舞曲名則在象舞亦原有舞曲别名不必以維清實之但歴考諸書俱參差不同不能畫一自不當拘定一說以起議論假如此象舞亦稱象武則又以武詩為象舞曲名此又在箾與武宿夜維清三名之外而明堂位云下管象冕而舞大武則武非象曲象非大武從前所註全然不合則將何所適從矣夫象舞二字尚未明了附㑹維清真屬多事若其中畧可折衷則象是舞曲名但歌象舞曲則以管逐之故又稱象箾箾即管也其又云舞大武者以管象舞曲時其所舞者為大武之樂如樂記所稱大武六成者故又稱象武以管象與舞武本相合耳凡讀書考古不可單據一邊遽立偏說向讀明堂位時臆擬象是管詩非舞曲故專云下管象而另以大武屬舞分别言之大抵當時原有管詩一項如下管象舞下管新宫類而左傳云象箾南籥詩云以雅以南以籥則兼有籥詩可以破朱子笙詩之所不檢叫嚎自喜以為獨得而忽讀内則又有成童舞象語則象仍舊是舞曲論古之不可偏執如此
我將
詩說我將季秋禘上帝于明堂而配以文王之樂歌按孝經宗祀文王于明堂以配上帝謂之大享月令秋季太享帝是也其曰宗祀者謂大享而亦以宗廟之禮享之耳若禘則時祭之一所謂夏曰禘者亦作祠與明堂大享不同
雝
詩說雝成王祀文王之詩按此詩時世亦不可定其云成王祀文王者以詩中文武維后一語既有文又有武而皇考烈考舊說皆以為武王之稱則非武祀文可知耳然詩又有綏予孝子亦右文母二語成之于文既不得自稱孝子又不得稱太姒為母故又謂此詩是武王祀文王之樂竟以皇考烈考文武維后皆屬文稱以文為武之考文專征伐亦得稱武耳然皆非鑿然可據之說總當闕之以俟知者
武賚時邁般勺桓
詩說武大武一成之歌按左傳宣十二年楚師敗晉師于邲楚子曰武王克商作頌曰載戢干戈載
弓矢又作武其卒章曰耆定爾功此原是卒章而朱子註詩誤據坊本以為首章此係註書之明有誤者而是書又仍其誤曰大武一成則誤之又誤矣若詩說又以賚為大武二成時邁為大武三成般為大武四成勺為大武五成桓為大武六成則又襲左傳其卒章曰耆定爾功之後有云其三章鋪時繹思我徂惟求定其六曰綏萬邦屢豐年故曰按鋪時繹思係賚詩綏萬邦屢豐年係酌詩毋論賚是其三酌是其六不當為大武二成大武五成即左傳引詩但從武詩歴數之何嘗謂武即大武之樂武詩以後即大武六成之歌葢其先卒章而後三六者正以武詩末章止此一句即從武詩順數之則賚為武詩之三酌為武詩之六猶云肆夏之三也其賚詩以二而稱三酌詩以五而稱六者或當時篇次又有不同未可知也若是武樂則武六成皆稱武何得有賚酌别名若以時邁為三成則楚子引詩以載戢干戈二語為作頌以耆定爾功一語為又作武明明頌是頌武是武故曰作曰又作不得概以大武二字溷作一團也且左傳襄四年晉金奏肆夏之三舊謂肆夏即時邁也則時邁既為周禮九夏之一又復為大武之三似乎不倫又儀禮大射公即席奏肆夏燕禮賔及庭奏肆夏若是大武不得間作燕射之奏未聞燕射諸禮可用大武樂章者况勺詩本作酌惟儀禮内則作勺而漢書諸書皆因之則酌即勺也若以勺為五成則内則言十三舞勺舞之小者冕而舞大武舞之大者故周官大舞以大司樂掌之小舞以樂師掌之截然不同則正謂勺與大武大有分别而此云勺為大武之五成非妄而何
閔予小子訪落敬之小毖
詩說謂成王免䘮始朝先王之廟作詩四篇以自警初不知其何所據及觀朱子小序辨證于小毖篇云此上四篇皆一時之作始知其所據者獨朱子耳然不謂申培漢人其得據宋學乃爾
有客
詩說成王既討武庚封微子啓于宋來朝于周見于祖廟此其燕樂之歌按見祖廟說本小序然祖廟不通濮氏所謂殷祖廟不宜在京師若周祖廟則非助祭不得入見是也
昊天有成命
詩說云昊天有成命康王禘成王于明堂之詩按康王無禘成王事五年大禘成王不得上配始祖自出之帝若免䘮之禘名吉禘如春秋吉禘于莊公類則又在太廟不在明堂若宗祀明堂則名大享不名禘然亦以文王配之無成王配之之事詩說于我將篇亦曰季秋禘上帝于明堂則豈誤以大享為亦名禘乎後于執競篇又曰昭王禘康王于明堂則豈誤以吉禘為亦在明堂乎此皆不可解者
噫嘻
詩說云噫噫康王孟春祈糓于東郊以成王配享之詩按祈糓上帝祇以稷配未聞有更易成王之事此與昊天有成命禘成明堂說相表裏
執競
詩說執競昭王禘康王于明堂之詩按詩中明有武王成王何得獨禘康王乎餘說見前
商頌〈二條〉
長發𤣥鳥
詩說以長發為大禘之詩𤣥鳥為亦禘祀之詩按長發大禘說本小序人多辨之楊氏所云長發詩但述𤣥王以下不及所自出是也若𤣥鳥為禘祀則詩說臆斷原未有本豈以天命𤣥鳥二語為遡其所自出耶考鄭𤣥謂此詩是合高宗之主于廟而作歌似此所云禘或是吉亦未可知但殷禮與周制未必相同且此云亦禘則固仍長發來原是大禘與康成所云合廟者又是不同
殷武
詩說殷武祀髙宗之樂葢帝乙之世武丁親盡當祧以其中興功高存而不毁新其廟稱為高宗而祀之故作此歌按此襲安成劉氏之說以為高宗親盡立廟此詩必作于帝乙之世故云不知史記世家明有譜系如云武丁崩子祖庚立祖已嘉武丁之以祥雉為徳立其廟為高宗則在祖庚時已别立廟矣豈待帝乙乎
詩傳詩說駁義卷五
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